Էպոսը, ռուսական ժողովրդական վիպական երգ-հեքիաթները, առաջացել են որպես ԻΧ-ΧΙΙΙ դարերի ռուս ժողովրդի պատմական գիտակցության արտահայտություն, գոյության ընթացքում նրանք կլանել են ավելի ուշ ժամանակի իրադարձությունները։ Նրանք հիմնականում պատմում են հերոսների՝ հայրենիքի պաշտպանների մասին. արտացոլում էր ժողովրդի բարոյական և սոցիալական իդեալները։ Հյուսիսային Սլավոնական լեգենդներկամ հին ռուսական հյուսիսային էպոսները կատարվում են մեկ ձայնով, սովորաբար դեկլամատիվ-պատմական պահեստի կարճ մեղեդիներով, հարավային էպոսները երգչախմբային են, երաժշտության մեջ դրանք կապված են լայնորեն հնչող Դոնի երգերի հետ։

Բոլոր հայտնի էպոսները, ըստ իրենց ծագման վայրի, բաժանվում են՝ Կիևի, Նովգորոդի և ավելի ուշ՝ համառուսականի։ Էպոսը ռուս հերոսների մասին էպիկական երգեր են. Սլավոնական էպիկական հեքիաթներն արտացոլում են նրանց կյանքի պատմությունը, նրանց սխրագործություններն ու ձգտումները, զգացմունքներն ու մտքերը: Էպիկական երգերից յուրաքանչյուրը խոսում է հիմնականում մեկ հերոսի կյանքի մեկ դրվագի մասին, և այդպիսով ստացվում է հատվածական բնույթի երգերի շարք՝ խմբավորված ռուս հերոսների հիմնական ներկայացուցիչների շուրջ։

Ռուսական բանավոր ժողովրդական պոեզիայի էպիկական ոտանավորը և շարադրանքը բավականին բազմակողմանի են։ Գոյություն ունի երեք տեսակ՝ խոսակցական չափածո (ասվածներ, ասացվածքներ, հանելուկներ, կատակներ և այլն) - զուտ տոնիկ, զույգ հանգերով, առանց որևէ ներքին ռիթմի (դրախտային հատված); ասմունքային ոտանավոր (էպոսներ, պատմական երգեր, հոգևոր ոտանավորներ) - ոչ հանգավոր, կանացի կամ (ավելի հաճախ) դակտիլային վերջավորություններով, ռիթմի հիմքում ընկած է տակտիկան, երբեմն պարզեցված մինչև խորեա, երբեմն թուլացած մինչև առոգանական հատված. երգի հատված («ձգված» և «հաճախակի» երգեր) - ռիթմը սերտորեն կապված է մեղեդու հետ և տատանվում է համեմատաբար պարզ խորեայի և շատ բարդ, ոչ ամբողջությամբ ուսումնասիրված տարբերակների միջև:

Հին ժամանակներում, ներառյալ պալեոլիթը, կան հին սլավոնական վանկային գրությամբ գրություններ, այսպես կոչված, «Makosh ռունագրեր», «Rod runes» և «Mary runes», այսինքն՝ սլավոնական գրերի տարբեր տեսակներ, որոնք կապված են համապատասխան սլավոնականի հետ: աստվածություններ. «Ռուններ» բառը օգտագործվել է նաև միջնադարյան բազմաթիվ արձանագրությունների վրա։
«Մակոշ ռունաներ» անունը կապում է գիրը ամենահին և ամենահզոր սլավոնական աստվածուհու՝ Մակոշի հետ, որից առաջացել են սլավոնական պանթեոնի մյուս բոլոր աստվածները։ Մակոշի ռունագրերն առանձնանում էին սուրբ բնավորությամբ և, ամենայն հավանականությամբ, նախատեսված էին ոչ թե բնակչության, այլ քահանաների համար: Անհնար է կարդալ Մակոշի ռունագրերը, հատկապես նրանք, որոնք կապված են կապանքների հետ, այս տեքստերը պահանջում են հուշում, ինչպես հանելուկները: Մակոշի ռունագրերը օգտագործվել են Ռուսաստանում ամենուր, մեծ դքսության ժամանակաշրջանում, բայց դրանք աստիճանաբար դուրս են գալիս գործածությունից և տարբեր քաղաքներում՝ տարբեր ժամանակներում: Այսպիսով, Կիևում նրանք իրենց տեղը զիջում են կիրիլիցային այբուբենին արդեն 10-րդ դարում, մինչդեռ Նովգորոդում դրանք անփոփոխ գոյություն ունեն մինչև 19-րդ դարը։

Սորտի ռունագրերը կոչվում են պրոտո-կիրիլիցա, այսինքն՝ տառ, որը նախորդել է կիրիլյան այբուբենին: Ընտանիքի ռունագրերը, ըստ երևույթին, առաջացել են Մակոշի ռունագրերից և օգտագործվել են ապրանքներ ստորագրելու համար, հիմնականում՝ Ընտանիքի տաճարը, որի համար էլ ստացել է իր անունը: Այս նամակը գոյություն է ունեցել գաղտնի արձանագրությունների տեսքով (պատկերագրություն), տեղավորվել է գծագրերի մեջ ամբողջ Եվրոպայում մինչև XIX դարի կեսերը: Առաքյալներին հավասար Կիրիլ և Մեթոդիոս ​​սրբերը, Ռոդի ռունագրերի հիման վրա, հունարեն և բաղադրյալ տառեր ավելացնելով, մ.թ. ΙΧ դարում ստեղծեցին սլավոնական քրիստոնեական տառ, որը կոչվում էր առաջին եղբոր անունով՝ կիրիլիցա:

Մարիամի ռունագրերը հին սլավոնական գրության ամենաառեղծվածային տեսակն են: Ենթադրաբար սա ոչ թե հատուկ տառատեսակ է, այլ գրված բառերի իմաստների հուշում։ Մարան մահվան և հիվանդության աստվածուհին էր, և նրա պաշտամունքը շատ ուժեղ էր պալեոլիթում: Մարիամի ռունագրերը պետք է նշանակեն ինչ-որ բան ոչ միայն գաղտնի, այլև ինչ-որ կերպ կապված կյանքի հետ: Հարկ է նշել, որ Մարիամի առասպելական ուժն էր հանդերձյալ կյանքի վրա, որը Մարիամի տաճարին շատ իրական իշխանություն տվեց ժամանակակիցների վրա, այնպես որ այս տաճարը կատարում էր ամենակարևոր սոցիալական գործառույթները սլավոնական համայնքներում:

Աշխարհի մասին ժողովուրդներ՝ արտահայտված կրոնական հավատալիքներով, ծեսերով և պաշտամունքներով։ Այն սերտորեն կապված է հեթանոսության հետ և չի կարելի նրանից առանձին համարել։

Սլավոնական առասպելներ ( ամփոփումև գլխավոր հերոսները) այս հոդվածի ուշադրության կենտրոնում են: Դիտարկենք դրանց առաջացման ժամանակը, նմանությունը այլ ժողովուրդների հնագույն լեգենդներին և հեքիաթներին, ուսումնասիրության աղբյուրներին և աստվածությունների պանթեոնին:

Սլավոնական դիցաբանության ձևավորումը և դրա կապը այլ ժողովուրդների կրոնական համոզմունքների հետ

Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները (սլավոնական առասպելներ, հին հունական և հին հնդկական) շատ ընդհանրություններ ունեն: Սա հուշում է, որ նրանք ունեն ընդհանուր սկիզբ։ Նրանց ընդհանուր ծագումը կապում է պրոտո-հնդեվրոպական կրոնից:

Սլավոնական դիցաբանությունը որպես հնդեվրոպական կրոնի առանձին շերտ ձևավորվել է երկար ժամանակաշրջանում՝ Ք.ա. 2-րդ հազարամյակից։ ե.

Սլավոնական հեթանոսության հիմնական առանձնահատկությունները, որոնք արտացոլված են դիցաբանության մեջ, նախնիների պաշտամունքն են, հավատը. գերբնական ուժերիսկ ցածր ոգիները՝ բնության հոգևորացումը։

Հին սլավոնական առասպելները զարմանալիորեն նման են բալթյան ժողովուրդների լեգենդներին, հնդկական, հունական և սկանդինավյան դիցաբանությանը: Այս հին ցեղերի բոլոր առասպելներում կար ամպրոպի աստված՝ սլավոնական Պերուն, խեթական Պիրվա և բալթյան պերկունաներ:

Այս բոլոր ժողովուրդներն ունեն գլխավոր առասպելը՝ սա գերագույն աստվածության դիմակայությունն է իր գլխավոր հակառակորդի՝ Օձի հետ։ Նմանություններ կարելի է տեսնել նաև հավատքի մեջ հետմահու, որը կենդանիների աշխարհից բաժանված է ինչ-որ պատնեշով՝ անդունդ կամ գետ։

Սլավոնական առասպելներն ու լեգենդները, ինչպես մյուս հնդեվրոպական ժողովուրդների լեգենդները, նույնպես պատմում են օձի դեմ կռվող հերոսների մասին։

Սլավոնական ժողովուրդների լեգենդների և առասպելների վերաբերյալ տեղեկատվության աղբյուրներ

Ի տարբերություն հունական կամ սկանդինավյան դիցաբանության՝ սլավոնները չունեին իրենց Հոմերոսը, որը կզբաղվեր աստվածների մասին հնագույն լեգենդների գրական մշակմամբ։ Հետևաբար, այժմ մենք շատ քիչ բան գիտենք սլավոնական ցեղերի առասպելաբանության ձևավորման գործընթացի մասին:

Գրավոր գիտելիքների աղբյուրներն են 6-13-րդ դարերի բյուզանդական, արաբ և արևմտաեվրոպական հեղինակների տեքստերը, սկանդինավյան սագաները, հին ռուսական տարեգրությունները, ապոկրիֆները, ուսմունքները։ Առանձնահատուկ տեղում է «Իգորի քարոզարշավի աշխարհը», որի մասին շատ տեղեկություններ կան Սլավոնական դիցաբանություն. Ցավոք սրտի, այս բոլոր աղբյուրները միայն հեղինակների վերապատմումն են, և դրանք ամբողջությամբ չեն նշում լեգենդները։

Սլավոնական առասպելներն ու լեգենդները պահպանվել են նաև բանահյուսական աղբյուրներում՝ էպոսներ, հեքիաթներ, լեգենդներ, ոգեշնչումներ, ասացվածքներ։

Հին սլավոնների առասպելաբանության վերաբերյալ ամենահուսալի աղբյուրները հնագիտական ​​գտածոներն են: Դրանք ներառում են աստվածների կուռքեր, պաշտամունքային և ծիսական վայրեր, արձանագրություններ, նշաններ և զարդեր:

Սլավոնական դիցաբանության դասակարգում

Աստվածներին պետք է տարբերել.

1) Արևելյան սլավոններ.

2) արեւմտյան սլավոնական ցեղեր.

Կան նաև ընդհանուր սլավոնական աստվածներ:

Հին սլավոնների աշխարհի և տիեզերքի գաղափարը

Գրավոր աղբյուրների բացակայության պատճառով սլավոնական ցեղերի աշխարհի մասին հավատալիքների ու պատկերացումների մասին գրեթե ոչինչ հայտնի չէ։ Փխրուն տեղեկատվություն կարելի է քաղել հնագիտական ​​աղբյուրներից: Դրանցից ամենաակնառուը 19-րդ դարի կեսերին Ուկրաինայի Տերնոպոլի մարզում հայտնաբերված Զբրուչի կուռքն է։ Այն քառակողմ կրաքարե սյուն է, որը բաժանված է երեք հարկերի։ Ներքևի մասում պատկերված են անդրաշխարհի և նրանում բնակվող աստվածությունների պատկերները։ Միջինը նվիրված է մարդկանց աշխարհին, իսկ վերին շերտում պատկերված են գերագույն աստվածները։

Տեղեկություններ այն մասին, թե ինչպես էին հին սլավոնական ցեղերը ներկայացնում իրենց շրջապատող աշխարհը, կարելի է գտնել հին ռուսական գրականության մեջ, մասնավորապես, Իգորի արշավի հեքիաթում: Այստեղ որոշ հատվածներում հստակ նկատվում է կապ Համաշխարհային Ծառի հետ, որի մասին առասպելներ կան բազմաթիվ հնդեվրոպական ժողովուրդների մոտ։

Թվարկված աղբյուրների հիման վրա ստացվում է հետևյալ պատկերը՝ հին սլավոնները կարծում էին, որ օվկիանոսների կենտրոնում կա կղզի (հնարավոր է Բույան)։ Այստեղ, հենց աշխարհի կենտրոնում, կամ գտնվում է սուրբ քարը Ալաթիրը, որն ունի բուժիչ հատկություններ, կամ աճում է Համաշխարհային ծառը (գրեթե միշտ առասպելներում և լեգենդներում դա կաղնու ծառ է): Գագանա թռչունը նստում է նրա ճյուղերին, իսկ տակը օձ Գարաֆենն է։

Աշխարհի ժողովուրդների առասպելներ. Սլավոնական առասպելներ (Երկրի ստեղծում, մարդու տեսք)

Հին սլավոնների շրջանում աշխարհի ստեղծումը կապված էր այնպիսի աստծո հետ, ինչպիսին Ռոդն է: Նա աշխարհում ամեն ինչի ստեղծողն է: Նա առանձնացրեց ակնհայտ աշխարհը, որտեղ մարդիկ ապրում են (Յավ) անտեսանելի աշխարհից (Նավ): Ռոդը համարվում է սլավոնների գերագույն աստվածը, պտղաբերության հովանավորը, կյանքի ստեղծողը։

Սլավոնական առասպելները (Երկրի ստեղծումը և մարդու տեսքը) պատմում են ամեն ինչի ստեղծման մասին. արարիչ աստված Ռոդը իր որդիների Բելբոգի և Չեռնոբոգի հետ որոշել է ստեղծել այս աշխարհը: Նախ, Ռոդը քաոսի օվկիանոսից ստեղծեց աշխարհի երեք հիպոստազներ՝ Յավ, Նավ և Կանոն: Հետո գերագույն աստվածության դեմքից հայտնվեց Արևը, կրծքից՝ լուսինը, իսկ աչքերը դարձան աստղեր։ Աշխարհի ստեղծումից հետո Ռոդը մնաց Պրավում՝ աստվածների բնակության վայրում, որտեղ նա առաջնորդում է իր երեխաներին և նրանց միջև բաշխում է պարտականությունները:

աստվածությունների պանթեոն

Սլավոնական աստվածները (առասպելներ և լեգենդներ, որոնց մասին պահպանվել են շատ քիչ թվով) բավականին ընդարձակ են։ Ցավոք սրտի, չափազանց սակավ տեղեկատվության պատճառով դժվար է վերականգնել բազմաթիվ սլավոնական աստվածների գործառույթները։ Հին սլավոնների առասպելաբանությունը հայտնի չէր մինչև նրանք հասան Բյուզանդական կայսրության սահմաններին: Պատմաբան Պրոկոպիոս Կեսարացու գրառումների շնորհիվ հնարավոր է եղել պարզել սլավոնական ժողովուրդների կրոնական հավատալիքների որոշ մանրամասներ։ Laurentian Chronicle-ում հիշատակվում են աստվածներ Վլադիմիրի պանթեոնից։ Գահ բարձրանալով՝ արքայազն Վլադիմիրը հրամայեց իր նստավայրի մոտ տեղադրել վեց ամենակարևոր աստվածների կուռքերը։

Պերուն

Որոտի աստվածը համարվում է սլավոնական ցեղերի գլխավոր աստվածներից մեկը։ Նա իշխանի և նրա ջոկատի հովանավորն էր։ Այլ ազգերի մեջ այն հայտնի է Զևս, Թոր, Պերկունաս անուններով։ Առաջին անգամ հիշատակվել է «Անցյալ տարիների հեքիաթում»: Նույնիսկ այն ժամանակ Պերունը գլխավորում էր սլավոնական աստվածների պանթեոնը։ Նրանք զոհ մատուցեցին նրան՝ մորթելով ցուլ, և երդումներն ու պայմանագրերը ապահովվեցին Աստծո անունով:

Որոտի աստվածը կապված էր բարձունքների հետ, ուստի նրա կուռքերը դրվեցին բլուրների վրա: Պերունի սուրբ ծառը կաղնին էր։

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո Պերունի որոշ գործառույթներ անցան Գրիգոր Հաղթողին և Եղիա մարգարեին։

արեգակնային աստվածություններ

Արևի աստվածը սլավոնական առասպելներում երկրորդ տեղում էր Պերունից հետո: Ձին, այդպես էին նրան անվանում։ Անվան ստուգաբանությունը դեռևս պարզ չէ։ Ամենատարածված տեսության համաձայն՝ այն գալիս է իրանական լեզուներից։ Բայց այս տարբերակը շատ խոցելի է, քանի որ դժվար է բացատրել, թե ինչպես է այս բառը դարձել սլավոնական հիմնական աստվածներից մեկի անունը: Անցյալ տարիների հեքիաթում Խորսը հիշատակվում է որպես Վլադիմիրի պանթեոնի աստվածներից մեկը: Նրա մասին տեղեկություններ կան հին ռուսերեն այլ տեքստերում։

Խորսը` արևի աստվածը սլավոնական առասպելներում, հաճախ հիշատակվում է երկնային մարմնի հետ կապված այլ աստվածների հետ միասին: Սա Դաժբոգն է՝ սլավոնական գլխավոր աստվածներից մեկը՝ արևի լույսի անձնավորումը և Յարիլոն։

Դաժբոգը նաև պտղաբերության աստվածություն էր։ Անվան ստուգաբանությունը դժվարություն չի առաջացնում՝ «բարեկեցություն տվող աստված», այսպիսին է նրա մոտավոր թարգմանությունը։ Նա կրկնակի գործառույթ է կատարել հին սլավոնների դիցաբանության մեջ։ Որպես արևի լույսի և ջերմության անձնավորություն՝ նա բերրիություն էր հաղորդում հողին և միևնույն ժամանակ թագավորական իշխանության աղբյուր էր։ Դաժբոգը համարվում է դարբնի աստծո Սվարոգի որդին։

Յարիլո - սլավոնական դիցաբանության այս կերպարի հետ կապված են բազմաթիվ երկիմաստություններ։ Մինչ այժմ հստակ հաստատված չէ՝ այն պետք է աստվածություն համարել, թե՞ հին սլավոնների տոներից մեկի անձնավորումն է։ Որոշ հետազոտողներ Յարիլոյին համարում են գարնան լույսի, ջերմության և պտղաբերության աստվածություն, մյուսները՝ ծիսական կերպար։ Նա ներկայացված էր որպես մի երիտասարդ՝ սպիտակ ձիու վրա և սպիտակ խալաթով։ Նրա մազերին գարնանային ծաղիկներից ծաղկեպսակ է դրված: Գարնան լույսի աստվածության ձեռքում հացահատիկի հասկեր է պահում: Որտեղ նա հայտնվի, անշուշտ լավ բերք կլինի։ Յարիլոն նաև սեր առաջացրեց այն մարդու սրտում, ում նա նայում էր:

Հետազոտողները միակարծիք են մի բանում՝ սլավոնական դիցաբանության այս կերպարը չի կարելի անվանել արևի աստված: Օստրովսկու «Ձյունանուշը» պիեսը հիմնովին սխալ է մեկնաբանում Յարիլոյի կերպարը որպես արեգակնային աստվածության։ Այս դեպքում վնասակար քարոզչության դեր է խաղում ռուսական դասական գրականությունը։

Մոկոշ (Մակոշ)

Սլավոնական դիցաբանության մեջ կանացի աստվածներ շատ քիչ են: Հիմնականներից կարելի է անվանել միայն այնպիսիք, ինչպիսիք են Մայր - Պանիր հողը և Մոկոշը: Վերջինս հիշատակվում է Կիևում արքայազն Վլադիմիրի հրամանով տեղադրված այլ կուռքերի թվում, ինչը վկայում է այս կին աստվածության կարևորության մասին։

Մոկոշը հյուսելու և մանելու աստվածուհին էր: Նա նաև հարգված էր որպես արհեստների հովանավոր: Նրա անունը կապված է երկու բառի հետ՝ «թաց» և «մանում»։ Մոկոշի շաբաթվա օրը ուրբաթ էր։ Այս օրը խստիվ արգելված էր զբաղվել ջուլհակությամբ և մանելով։ Որպես մատաղ Մոկոշին մանվածք են նվիրել՝ գցելով ջրհորի մեջ։ Աստվածուհին պատկերված էր որպես երկար ձեռքերով կին, որը գիշերը պտտվում էր տներում:

Որոշ հետազոտողներ ենթադրում են, որ Մոկոշը Պերունի կինն է եղել, ուստի նրան պատվավոր տեղ են հատկացրել գլխավոր սլավոնական աստվածների շարքում։ Այս կանացի աստվածության անունը հիշատակվում է բազմաթիվ հին տեքստերում:

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո Մոկոշի առանձնահատկությունների ու գործառույթների մի մասն անցավ Սբ.Պարասկեվա-Պյատնիցային։

Ստրիբոգ

Վլադիմիրի պանթեոնում հիշատակվում է որպես գլխավոր աստվածներից մեկը, սակայն նրա գործառույթը լիովին պարզ չէ։ Երևի նա քամիների աստվածն էր։ Հին տեքստերում նրա անունը հաճախ հիշատակվում է Դաժբողի հետ միասին։ Հայտնի չէ, թե արդյոք Սթրիբոգին նվիրված տոներ են եղել, քանի որ այս աստվածության մասին շատ քիչ տեղեկություններ կան։

Վոլոս (Վելես)

Հետազոտողները հակված են կարծելու, որ դրանք դեռևս առասպելների երկու տարբեր կերպարներ են: Վոլոսը ընտանի կենդանիների հովանավոր սուրբն է և բարգավաճման աստվածը։ Բացի այդ, նա իմաստության աստվածն է, բանաստեղծների և հեքիաթասացների հովանավորը: Իզուր չէ, որ «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթ»-ից Բոյանին բանաստեղծության մեջ Վելեսի թոռ են անվանում։ Նրան որպես նվեր դաշտում թողել էին հացահատիկի մի քանի չսեղմված ցողուններ։ Սլավոնական ժողովուրդների կողմից քրիստոնեության ընդունումից հետո Վոլոսի գործառույթները ստանձնեցին երկու սրբեր՝ Նիկոլայ Հրաշագործը և Բլասիոսը:

Ինչ վերաբերում է Վելեսին, ապա սա դևերից մեկն է չար ոգիում հետ Պերունը կռվել է։

Սլավոնական առասպելական արարածներ - անտառի բնակիչներ

Հին սլավոնների շրջանում անտառի հետ կապված էին մի քանի կերպարներ: Հիմնականները ջուրն ու գոբլինն էին։ Ռուսաստանում քրիստոնեության գալուստով նրանք սկսեցին վերագրել բացառապես բացասական հատկանիշներ՝ դարձնելով նրանց դիվային արարածներ։

Լեշին անտառի տերն է։ Անտառապահ ու անտառային ոգի էլ էին ասում։ Նա խնամքով պահպանում է անտառը և նրա բնակիչներին։ ԻՑ լավ մարդհարաբերությունները չեզոք են - գոբլինը չի դիպչում նրան, և նույնիսկ կարող է օգնության գալ - նրան դուրս հանեք անտառից, եթե նա մոլորվի: TO վատ մարդիկվերաբերմունքը բացասական է. Նրանց անտառապետը պատժում է. նրանց ստիպում է մոլորվել և կարող է մահացու թրթռալ:

Մարդկանց առաջ գոբլինը հայտնվում է տարբեր կերպարանքներով՝ մարդկային, բուսական, կենդանական։ Հին սլավոնները նրա նկատմամբ երկիմաստ վերաբերմունք ունեին՝ գոբլինին հարգում էին և միևնույն ժամանակ վախենում: Ենթադրվում էր, որ հովիվներն ու որսորդները պետք է գործարք կնքեն նրա հետ, հակառակ դեպքում գոբլինը կարող է անասուն կամ նույնիսկ մարդ գողանալ:

Ջուր - ոգի, որն ապրում է ջրամբարներում: Նա ներկայացված էր որպես ձկան պոչով, մորուքով և բեղերով ծերունի։ Այն կարող է ունենալ ձկան, թռչնի ձև, ձևանալ, թե գերան կամ խեղդված մարդ է: Հատկապես վտանգավոր է մեծ տոների ժամանակ։ Վոդյանոյը սիրում է տեղավորվել հորձանուտներում, ջրաղացների և ջրաղացների տակ, պոլինյաներում: Ձկների երամակներ ունի։ Այն թշնամաբար է վերաբերվում մարդուն, միշտ փորձում է ջրի տակ քաշել նրան, ով եկել է լողալու անպատեհ ժամանակ (կեսօր, կեսգիշեր և մայրամուտից հետո): Ջրահարսի սիրելի ձուկը կատվաձկն է, որի վրա նա ձիու պես հեծնում է։

Կային այլ, ավելի ցածր էակներ, ինչպես օրինակ անտառային ոգին: Սլավոնական առասպելներում նրան անվանում էին Աուկա։ Նա երբեք չի քնում: Նա ապրում է անտառի հենց թավուտում գտնվող խրճիթում, որտեղ միշտ հալված ջրի պաշար կա։ Աուկայի համար հատուկ տարածություն է գալիս ձմռանը, երբ փայտի գոբլինը քնում է: Անտառային ոգին թշնամաբար է տրամադրված մարդկանց նկատմամբ. այն կփորձի պատահական ճանապարհորդին տանել հողմապատ կամ ստիպել շրջանցել, մինչև նա հոգնի:

Բերեգինյա - այս առասպելական կանացի կերպարը անհասկանալի գործառույթ ունի: Ամենատարածված վարկածի համաձայն՝ սա անտառային աստվածություն է, որը պաշտպանում է ծառերն ու բույսերը։ Բայց նաև հին սլավոնները ափերը համարում էին ջրահարս: Նրանց սուրբ ծառը կեչին է, որը շատ հարգված էր ժողովրդի կողմից։

Բորովիկը սլավոնական դիցաբանության մեկ այլ անտառային ոգի է: Արտաքնապես այն նման է հսկայական արջի։ Իսկական կենդանուց այն կարելի է տարբերել պոչի բացակայությամբ։ Նրա տակ են բուլետուս սունկը `սնկի տերերը` նման փոքրիկ ծերերին:

Կիկիմորա ճահիճը սլավոնական դիցաբանության մեկ այլ գունեղ կերպար է: Նա չի սիրում մարդկանց, բայց չի դիպչի նրանց, քանի դեռ ճանապարհորդները հանգիստ են անտառում։ Եթե ​​դրանք աղմկոտ են և վնասում են բույսերին կամ կենդանիներին, ապա կիկիմորան կարող է ստիպել նրանց մոլորվել ճահճի միջով: Շատ գաղտնի, շատ հազվադեպ է երևում:

Բոլոտնիկ - սխալ կլինի այն շփոթել ջրայինի հետ: Հին սլավոնների շրջանում ճահիճը միշտ համարվել է վայր, որտեղ ապրում են չար ոգիները: Ճահիճը ներկայացված էր որպես սարսափելի արարած։ Սա կա՛մ անշարժ, աչք չունեցող գեր մարդ է՝ ծածկված ջրիմուռների, տիղմի, խխունջների շերտով կամ բարձրահասակ մարդերկար ձեռքերով, կեղտոտ մոխրագույն մազերով: Նա չի կարող փոխել իր արտաքինը։ Մեծ վտանգ է ներկայացնում ճահճում բռնված մարդու կամ կենդանու համար: Նա բռնում է ճահճի մեջ խրված զոհի ոտքերից և քարշ տալիս դեպի հատակը։ Ճահիճը քանդելու միայն մեկ ճանապարհ կա՝ ցամաքեցնելով նրա ճահիճը։

Սլավոնական առասպելներ երեխաների համար - հակիրճ ամենահետաքրքիրների մասին

Հին ռուս գրականության նմուշների, բանավոր լեգենդների ու առասպելների հետ ծանոթությունը մեծ նշանակություն ունի երեխաների համակողմանի զարգացման համար։ Ե՛վ մեծերը, և՛ փոքրերը պետք է իմանան իրենց անցյալի մասին: Սլավոնական առասպելները (5-րդ դասարան) դպրոցականներին կներկայացնեն գլխավոր աստվածների պանթեոնը և ամենահայտնի լեգենդները: Գրականության վերաբերյալ ընթերցանության գիրքը ներառում է Ա.

Ցանկության դեպքում ծնողները կարող են երեխային ավելի վաղ տարիքից ծանոթացնել սլավոնական աստվածների և այլ դիցաբանական արարածների պանթեոնի հետ: Ցանկալի է ընտրել դրական կերպարներ և փոքր երեխաներին չպատմել այնպիսի սարսափելի արարածների մասին, ինչպիսիք են ծովային, չարագործ, մարդագայլերը:

Սլավոնական դիցաբանության կերպարներին ծանոթանալու համար կարող եք խորհուրդ տալ Ալեքսանդր Ասովի «Սլավոնների առասպելները երեխաների և նրանց ծնողների համար» գիրքը։ Այն կհետաքրքրի թե՛ երիտասարդ սերնդին, թե՛ մեծերին։ Սվետլանա Լավրովան ևս մեկ լավ հեղինակ է, ով գրել է «Սլավոնական հեքիաթներ» գիրքը:

Տարեգրությունների նորությունները, հնագետների գտածոները, գրառումները թույլ են տալիս բառացիորեն քիչ-քիչ վերստեղծել արևելյան սլավոնների բարդ և ինքնատիպ կրոնական համակարգը:

Հեթանոս սլավոնների գաղափարները երկրային տնտեսության մասին շատ բարդ և շփոթված էին: Սլավոնագետները գրում են, որ այն իրենց թվացել է մեծ ձու, որոշ հարևան և հարակից ժողովուրդների դիցաբանության մեջ այս ձուն ածել է «տիեզերական թռչունը»: Մյուս կողմից, սլավոնները պահպանել են լեգենդների արձագանքները Երկրի և երկնքի մեծ մայր-ծնողի՝ աստվածների և մարդկանց նախահոր մասին: Նրա անունը Ժիվա էր, կամ Ժիվանա։ Բայց նրա մասին շատ բան հայտնի չէ, քանի որ, դատելով լեգենդից, նա թոշակի է անցել Երկրի և երկնքի ծնունդից հետո։

Սլավոնական տիեզերքի մեջտեղում, դեղնուցի պես, գտնվում է հենց Երկիրը: Դեղնուցի վերին մասը մեր կենդանի աշխարհն է՝ մարդկանց աշխարհը։ Ներքևի «ներքևի» կողմը Ստորին աշխարհն է, Մեռելների աշխարհ, Գիշերային երկիր. Երբ ցերեկ է, մենք գիշեր ունենք։ Այնտեղ հասնելու համար պետք է անցնել Երկիրը շրջապատող օվկիանոս-ծովը։ Կամ միջով ու միջով ջրհոր փորիր, և քարը տասներկու օր ու գիշեր կընկնի այս ջրհորի մեջ։ Զարմանալի է, բայց, պատահական, թե ոչ, հին սլավոնները պատկերացում ունեին Երկրի ձևի և ցերեկային ու գիշերվա փոփոխության մասին։

Երկրի շուրջը, ինչպես ձվի դեղնուցներն ու կճեպները, ինը դրախտ կա (ինը - երեք անգամ երեքը - սուրբ թիվ ամենաշատերից տարբեր ժողովուրդներ): Դրա համար էլ մենք դեռ ասում ենք ոչ միայն դրախտ, այլեւ դրախտ։ Սլավոնական դիցաբանության ինը երկինքներից յուրաքանչյուրն ունի իր նպատակը՝ մեկը Արևի և աստղերի, մյուսը՝ Ամսվա, ևս մեկը՝ ամպերի և քամիների համար: Մեր նախնիները յոթերորդն անընդմեջ համարել են «երկնքում»՝ դրախտային օվկիանոսի թափանցիկ հատակը։ Կան կենդանի ջրի պաշարներ՝ անձրեւի անսպառ աղբյուր։ Հիշենք, թե ինչպես են ասում հորդառատ տեղատարափի մասին՝ «բացվեց դրախտի անդունդը»։ Ի վերջո, «անդունդը» ծովի անդունդն է, ջրի տարածությունը։ Մենք դեռ շատ բան ենք հիշում, բայց չգիտենք, թե որտեղից է այս հիշողությունը և ինչին է այն վերաբերում:

Սլավոնները հավատում էին, որ դուք կարող եք հասնել ցանկացած երկինք՝ բարձրանալով Համաշխարհային ծառի վրա, որը կապում է Ստորին աշխարհը, Երկիրը և բոլոր ինը երկինքները: Ըստ հին սլավոնների՝ Համաշխարհային ծառը նման է հսկայական փռված կաղնու: Այնուամենայնիվ, բոլոր ծառերի և խոտերի սերմերը հասունանում են այս կաղնու վրա: Այս ծառը հին սլավոնական դիցաբանության շատ կարևոր տարր էր. այն կապում էր աշխարհի բոլոր երեք մակարդակները, ձգվում էր իր ճյուղերով մինչև չորս կարդինալ կետերը և իր «պետական ​​վիճակով» խորհրդանշում էր մարդկանց և աստվածների տրամադրությունը տարբեր արարողություններում: Կանաչ ծառը նշանակում էր բարգավաճում և բարի բաժին, իսկ չորացած ծառը խորհրդանշում էր հուսահատությունը և օգտագործվում էր այն արարողությունների ժամանակ, որտեղ մասնակցում էին չար աստվածները:

Եվ որտեղ Համաշխարհային ծառի գագաթը բարձրանում է յոթերորդ երկնքի վերևում, այնտեղ մի կղզի է «երկնքի անդունդում»: Այս կղզին կոչվել է «Iry» կամ «viry»: Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ ներկայիս «դրախտ» բառը, որը մեր կյանքում այնքան ամուր կապված է քրիստոնեության հետ, գալիս է նրանից: Իրիին անվանում էին նաև Բույան կղզի։ Այս կղզին մեզ հայտնի է բազմաթիվ հեքիաթներից։ Իսկ այդ կղզում ապրում են բոլոր թռչունների ու կենդանիների նախահայրերը՝ «ավագ գայլը», «ավագ եղնիկը» և այլն։

Սլավները հավատում էին, որ չվող թռչունները աշնանը թռչում են դրախտային կղզի: Այնտեղ բարձրանում են նաև որսորդների որսած կենդանիների հոգիները, որոնք պատասխանում են «մեծերին»՝ պատմում են, թե ինչպես են մարդիկ իրենց հետ վարվել։
Համապատասխանաբար, որսորդը ստիպված է եղել շնորհակալություն հայտնել գազանին, ինչը թույլ է տվել նրան վերցնել նրա կաշին և միսը և ոչ մի դեպքում չծաղրել։ Այնուհետև «երեցները» շուտով գազանին կբացեն Երկիր, թույլ կտան, որ նա նորից ծնվի, որպեսզի ձուկն ու որսը չվերջանան: Եթե ​​մարդ մեղավոր է, անախորժություն չի լինի... (Ինչպես տեսնում ենք, հեթանոսներն իրենց ոչ մի կերպ չէին համարում բնության «թագավորներ», որոնց թույլատրվում էր կողոպտել այն, ինչպես կամենա։ Նրանք ապրում էին բնության մեջ և միասին։ բնության հետ և հասկացավ, որ յուրաքանչյուր կենդանի արարած ունի կյանքի ոչ պակաս իրավունք, քան մարդը):

Սլավոնական դիցաբանության մակարդակները

Սլավոնական դիցաբանությունն ուներ երեք մակարդակ՝ ամենաբարձր, միջին և ամենացածր։

Ամենաբարձր մակարդակի վրա էին Աստվածները, որոնց «գործառույթները» ամենակարևորն էին սլավոնների համար և մասնակցում էին ամենատարածված լեգենդներին ու առասպելներին։ Սրանք են Սվարոգը (Ստրիբոգ, Երկինք), Երկիրը, Սվարոժիչին (Սվարոգի և Երկրի երեխաները՝ Պերուն, Դաժդբոգ և Կրակ):

Միջին մակարդակը կարող է ներառել աստվածներ, որոնք կապված են տնտեսական ցիկլերի և սեզոնային ծեսերի հետ, ինչպես նաև աստվածներ, որոնք մարմնավորում էին փակ փոքր խմբերի ամբողջականությունը՝ Ռոդ, Չուր արևելյան սլավոնների շրջանում և այլն: Հնարավոր է, որ իգական սեռի աստվածների մեծ մասը, որոնք սերտ կապեր են ցուցաբերում կոլեկտիվի հետ, պատկանել են այս մակարդակին, երբեմն ավելի քիչ նմանվող անձին, քան ամենաբարձր մակարդակի աստվածներին:

Ամենացածր մակարդակի վրա կային տարբեր բարձր մասնագիտացված էակներ, որոնք ավելի քիչ մարդկային նման էին, քան ամենաբարձր մակարդակի աստվածները: Դրանք ներառում էին բրաունիներ, գոբլիններ, ջրահարսներ, գուլեր, բաննիկներ (բաեննիկներ) և այլն:

Ընդհանուր սլավոնական «Աստված» բառը, հավանաբար, կապված էր բաժին, բախտ, երջանկություն նշանակման հետ. կարելի է համեմատել «հարուստ» (աստված, բաժին ունենալը) և «թշվառ» (հակառակ իմաստը) բառերը ուկրաիներենում։ - նեգոդ, նեբոգա - դժբախտ, մուրացկան: «Աստված» բառը ներառվել է տարբեր աստվածությունների անուններում՝ Դաժդբոգ, Չեռնոբոգ և այլն։ Սլավոնական տվյալները և հնդեվրոպական այլ ամենահին դիցաբանությունների վկայությունները թույլ են տալիս այս անուններում տեսնել պրոտո-սլավոնների դիցաբանական գաղափարների հնագույն շերտի արտացոլումը:

Պարզության համար կարող եք նկարել սլավոնների աստվածների մակարդակների դիագրամ.

Սլավոնների գերագույն աստվածները

Մայր Երկիր և Հայր երկինք

Հին սլավոնները Երկիրն ու Երկինքը համարում էին երկու կենդանի էակներ, ընդ որում. ամուսնացած զույգորի սերը ծնեց բոլոր կենդանի էակներին: Երկնքի Աստվածը, բոլոր բաների Հայրը, կոչվում է Սվարոգ: Այս անունը գալիս է հին բառից, որը նշանակում է «երկինք», ինչպես նաև «ինչ-որ բան փայլում է, փայլում»: Գիտնականները նշում են, որ դրախտի մեկ այլ անուն էր Ստրիբոգ, որը թարգմանվել է ժամանակակից լեզու«Հայր-Աստված». Լեգենդը պատմում է, որ մի անգամ Սվարոգը մարդկանց դարբնի աքցան է տվել, սովորեցրել է պղինձ և երկաթ հալեցնել, իսկ նախկինում, ըստ սլավոնների գաղափարների, և դա շատ նման է ժամանակակից գաղափարներին, Երկրի վրա թագավորում էր քարե դարը, մարդիկ մահակներ էին օգտագործում և քարեր. Բացի այդ, Սվարոգը սահմանեց հենց առաջին օրենքները, մասնավորապես, նա հրամայեց յուրաքանչյուր տղամարդու ունենալ միայն մեկ կին, իսկ կինը՝ մեկ ամուսին: Իգորի քարոզարշավի հեքիաթում՝ 12-րդ դարի վերջին ստեղծված գրականության նշանավոր հուշարձանում, ամենահարուստ հեթանոսական խորհրդանիշների շարքում կարելի է գտնել քամիների այլաբանական անվանումը՝ «Ստրիբոգի թոռները»։ Սա նշանակում է, որ քամիները համարվում էին Դրախտի թոռները։

Մենք դեռ Երկրին մայր ենք անվանում, և դա դժվար է վիճարկել։ Միայն միշտ չէ, որ մարդիկ նրան վերաբերվում են այնպես, ինչպես պետք է լինի հարգալից երեխաների համար:

Հեթանոսները, ընդհակառակը, մեծագույն սիրով էին վերաբերվում նրան, և բոլոր լեգենդներն ասում են, որ Երկիրը նրանց նույն կերպ է վճարել։ Էպոսներից մեկում հերոսին զգուշացնում են չկռվել այսինչ հերոսի հետ, քանի որ նա անպարտելի է. «Մայր Երկիրը սիրում է նրան» ...

Մայիսի 10-ին նշվում էր «Երկրի անվան օրը»՝ այս օրը անհնար էր այն խանգարել՝ հերկել, փորել։ Երկիրը հանդիսավոր երդումների վկան էր. միևնույն ժամանակ ձեռքի ափով շոշափում էին, երբեմն խոտածածկի կտոր էին հանում ու դնում գլխներին՝ միստիկ կերպով սուտը անհնարին դարձնելով։ Ենթադրվում էր, որ Երկիրը ստախոսին չի տանի:

Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ Երկրի աստվածուհուն անվանել են Մակոշ (սակայն, մյուսները, ոչ պակաս հեղինակավոր, կատաղի վիճում են նրանց հետ): Կարող եք փորձել բառը վերցնել ըստ կազմի: «Մա–» նշանակում է մայր, մայր։ Ի՞նչ է նշանակում «կատու»:

Հիշենք «Քսակ» բառերը, որտեղ պահվում է հարստությունը, «Կոշարա», որտեղ քշվում է կենդանի հարստությունը՝ ոչխարները։ «ԿՈՇ»-ը կազակների առաջնորդի անունն է, «ԿՈՇ»-ը կոչվում էր նաև լոտը, ճակատագիրը, երջանկությունը։ Եվ նաև մի տուփ, մի մեծ զամբյուղ, որտեղ բերքը դրեցին՝ երկրային մրգեր, և նա էր, որ կազմեց հարստություն, ճակատագիր և երջանկություն: հին մարդ. Այսպիսով, ստացվում է. Երկիր - Մակոշ - Համընդհանուր մայր, Կյանքի տիրուհի, բերք տվող:

Դաժդբոգ Սվարոժիչ

Հին սլավոնները համարում էին Արևը, Կայծակը և Կրակը` երկու երկնային բոց և մեկ երկրային` եղբայրներ և եղբայրներ, Երկնքի և Երկրի որդիներ: Արևի աստվածը կոչվում է Դաժբող (կամ մեկ այլ արտասանությամբ՝ Դաժբոգ)։ Նրա անունը չի առաջացել «անձրև» բառից, ինչպես երբեմն սխալմամբ կարծում են։ «Դաժդբող» նշանակում է՝ «Աստված տվող», «բոլոր օրհնություններ տվող»։ Սլավոնները հավատում էին, որ Դաժդբոգը երկնքով անցնում է մի հրաշալի կառքով, որը ամրացված է չորս սպիտակ, ոսկեգույն ձիերով, ոսկե թևերով: Իսկ արևի լույսը գալիս է կրակային վահանից, որը Դաժդբոգն իր հետ է տանում։ Գիշերը Դաժդբոգը անցնում է ստորին երկինքը արևմուտքից արևելք՝ փայլելով Ստորին աշխարհի վրա։

Օրական երկու անգամ (առավոտյան և երեկոյան) նա անցնում է օվկիանոսը ջրային թռչունների՝ սագերի, բադերի, կարապների նավով: Ուստի մեր նախնիները հատուկ ուժ են վերագրել ամուլետներին (այս բառը գալիս է «պաշտպանել», «պաշտպանել» բայից և նշանակում է ամուլետ, թալիսման)՝ ձիու գլխով բադի տեսքով։ Նրանք հավատում էին, որ Արևի Աստվածը կօգնի իրենց, որտեղ էլ որ լիներ՝ ցերեկային աշխարհում, թե գիշերային, և նույնիսկ մեկից մյուս ճանապարհին: Իգորի քարոզարշավի հեքիաթում ռուս ժողովրդին անվանում են «Դաժբոժի թոռներ»՝ Արևի թոռներ։ Չնայած այն պատմում է քրիստոնեության պաշտոնական ընդունումից գրեթե երկու հարյուր տարի անց տեղի ունեցած իրադարձությունների մասին։ Սա ցույց է տալիս, որ հեթանոսության ազդեցությունը պահպանվել է շատ երկար ժամանակ նույնիսկ քրիստոնեության պայմաններում, և հեթանոսության որոշ տարրեր խորապես ներդրված են եղել ռուսական ուղղափառության մեջ:

Առավոտյան և երեկոյան լուսաբացները համարվում էին քույր և եղբայր, իսկ Առավոտյան լուսաբացը Արևի կինն էր: Ամեն տարի մեծ տոնի ժամանակ ամառային արևադարձ(այժմ հայտնի է որպես Միջինքի օր), հանդիսավոր կերպով նշվեց նրանց ամուսնությունը։

Սլավոնները համարում էին Արևը ամենատես աչք, որը խստորեն հետևում է մարդկանց բարոյականությանը, օրենքների արդար պահպանմանը։ Ոչ առանց պատճառի, բոլոր ժամանակներում հանցագործները սպասել են գիշերվա՝ թաքնվելով արդարադատությունից՝ ոչ միայն երկրային, այլ նաև երկնային, իսկ խավարումը նույն «Խոսքի և Իգորի արշավում» ընկալվում է որպես սարսափելի նշան։ Իսկ Արեգակի սուրբ նշանը անհիշելի ժամանակներից եղել է ... Խաչը: Հեշտ է տեսնել, թե արդյոք դուք աչք եք նայում Արևին: Արդյոք դա այն պատճառով, որ քրիստոնեական խաչը, այնքան նման է հին հեթանոսական խորհրդանիշ, և այդքան լավ արմատացավ Ռուսաստանում։ Երբեմն Արեգակնային Խաչը պտտվում էր, երբեմն էլ գծվում էր արևային կառքի անիվի պես գլորվելով։ Նման գլորվող խաչը կոչվում է սվաստիկա: Նրան շրջեցին այս կամ այն ​​ուղղությամբ, կախված նրանից, թե ինչպիսի Արև էին ուզում պատկերել՝ «ցերեկային», թե «գիշերային»: Ի դեպ, ոչ միայն սլավոնական լեգենդներում կախարդները, իրենց կախարդանքները գցելով, գնում են «աղի» (այսինքն, ըստ Արևի) կամ «հակաղի», կախված նրանից, թե նրանց կախարդանքը լավ կլինի, թե չար:

Ցավոք սրտի, սվաստիկան օգտագործվում էր ֆաշիստական ​​սիմվոլիզմում և այժմ մարդկանց մեծամասնության կողմից զզվում է որպես ֆաշիստական ​​նշան: Այնուամենայնիվ, հին ժամանակներում այն ​​մեծ հարգանք էր վայելում և տարածվում էր Հնդկաստանից Իռլանդիա: Այն հաճախ հանդիպում է նաև հնագետների կողմից հայտնաբերված հին ռուսական զարդերի վրա: Դա կարելի է տեսնել նույնիսկ Ռյազանի երկրագիտական ​​թանգարանի հագուստի զարդաքանդակներում և նախշերով։ Ինչ վերաբերում է «ֆաշիստական ​​նշանին», ապա հեշտ է համոզվել, որ այն պատկերում է հենց «գիշերային» Արեգակը, որը գլորվում է ստորին երկնքի ներքին կողմով։ Այսպիսով, ֆաշիստ միստիկների «պաշտամունքի» իրական առարկան ոչ թե Արևն է, այլ դրա բացակայությունը՝ գիշերվա խավարը։

Հետաքրքիր է բուդդայական ավանդույթում սվաստիկայի մեկնաբանությունը։ Այն կոչվում է «մանջի» և համարվում է կատարելության խորհրդանիշ։ Ուղղահայաց գիծը ցույց է տալիս Երկնքի և Երկրի փոխհարաբերությունները, հորիզոնական գիծը ցույց է տալիս Յինի և Յանի հավերժական հակադրությունների պայքարը, որի էությունը մենք այստեղ չենք դիտարկի: Ինչ վերաբերում է լայնակի հարվածներին, եթե դրանք ուղղված են դեպի ձախ, ապա, բուդդայական տեսանկյունից, սա անձնավորում է շարժումը, փափկությունը, կարեկցանքը, բարությունը. դեպի աջ - հաստատակամություն, կայունություն, խելացիություն և ուժ: Այսպիսով, մանջիի երկու տեսակները լրացնում են միմյանց. սերն ու կարեկցանքը անօգնական են առանց ուժի և ամրության, իսկ անհոգի բանականությունն ու ուժն առանց ողորմության տանում են միայն չարի բազմացմանը: Ընդհանրապես «լավը բռունցքով պետք է լինի», բայց լավ է։

Պերուն Սվարոժիչ

Պերունը ամպրոպի սլավոնական աստվածն է, ամպրոպի և կայծակի աստվածը: Սլավները նրան պատկերացնում էին որպես միջին տարիքի զայրացած ամուսին՝ կարմրավուն ոսկեգույն պտտվող մորուքով։ Անմիջապես նշում ենք, որ կարմիր մորուքը ամպրոպի Աստծո անփոխարինելի հատկանիշն է տարբեր ժողովուրդների մեջ: Մասնավորապես, հնդեվրոպական ժողովուրդների ընտանիքի սկանդինավցիները, սլավոնների հարեւաններն ու ազգականները իրենց Թանդերերին (Թորին) համարում էին կարմիր մորուք։ Ամպրոպի Աստծո մազերը նմանեցրին ամպրոպի: Սկանդինավյան լեգենդները նշում են, որ զայրացած Թորը «թափահարել է իր մազերը»։ Թե ինչ գույնի էին Թորի մազերը, միանշանակ չի ասվում, բայց սլավոնական Պերունի մազերը իսկապես ամպրոպի նման են՝ սև և արծաթագույն։ Զարմանալի չէ, որ Պերունի արձանը, որը ժամանակին կանգնեցվել է Կիևում, տարեգրության մեջ նկարագրված է հետևյալ կերպ. «Գլուխը արծաթագույն է, բեղերը՝ ոսկե»։ Սլավոնները տեսան իրենց Աստծուն, որը ամպերի միջով շտապում էր ձիով կամ կառքով, որը քաշում էին թեւավոր հովատակները՝ սպիտակ և սև: Ի դեպ, կաչաղակը Պերունին նվիրված թռչուններից էր, հենց իր սեւ ու սպիտակ գունավորման պատճառով։

Պերունի անունը շատ հին է։ Ժամանակակից լեզվով թարգմանված նշանակում է «Նա, ով ուժեղ է հարվածում», «Հարվածում»։ Որոշ գիտնականներ տեսնում են որոտի Աստծո անվան կապը այնպիսի բառերի հետ, ինչպիսիք են «առաջինը» և «աջը»: Ինչ վերաբերում է «առաջինին», Պերունը իսկապես ամենակարևոր Աստվածն էր Կիևյան Ռուսիայի հեթանոսական պանթեոնում և, հավանաբար, Սվարոգի ավագ որդին: Նրա անվան սերտաճումը «աջերի» հետ անիմաստ չէ. մեր նախնիները Պերունին համարում էին բարոյական օրենքի հիմնադիրը և Ճշմարտության հենց առաջին պաշտպանը:

Պերունի շտապող կառքը հուսահատ որոտում է անհարթ ամպերի վրայով - ահա թե որտեղից է գալիս որոտը, դրա համար էլ այն «գլորվում է» երկնքով։ Սակայն այս հարցում տարբեր կարծիքներ եղան։ Նրանք նաև ասացին, որ որոտն ու կայծակը հարվածների արձագանքն ու արտացոլումն են, որոնցով Պերունը պարգևատրում է օձ Վելեսին, ով ձգտում է թալանել աստվածներին և մարդկանց՝ գողանալ Արևը, անասունները, երկրային և երկնային ջրերը: Իսկ հեռավոր հնությունում համարվում էր, որ իրականում ամպրոպը «սիրո ճիչ» է Երկնքի և Երկրի հարսանիքի տոնակատարության ժամանակ. հայտնի է, թե որքան լավ է ամեն ինչ աճում ամպրոպից հետո... Ըստ որոշ աղբյուրների՝ Պերունի կայծակը երկու տեսակի էր՝ յասամանագույն-կապույտ, «մեռած, մահացու ջարդուփշուր անող, և ոսկեգույն, կենդանի, ստեղծագործող, արթնացնող երկրային պտղաբերություն և նոր կյանք:

Վաղուց է նկատվել, թե որքան մաքուր ու թարմ է օդը ամպրոպից հետո։ Սրա համար էլ բացատրություն են գտել հեթանոս սլավոնները։ Բանն այն է, որ նրանք ասում էին, որ չար ոգին վախից ցրվում է Պերունի բարկությունից առաջ, թաքնվում է անցքերում և երկար ժամանակ չի համարձակվում դրսում հայտնվել։

Պերունը, մեծ չափով «պատասխանատու» է պտղաբերության համար, առանձնահատուկ հարաբերություններ ունի հացի հետ։ Ավանդություն կա այն մասին, թե ինչպես է մի կին Պերունի տոնին (հուլիսի 20) գնացել դաշտ աշխատելու, ինչը, սովորության համաձայն, անհնար էր անել։ Զայրացած Պերունը սկզբում զսպեց իր զայրույթը։ Բայց երբ սահմանին մնացած երեխան կեղտոտեց տակդիրները, և մայրը սրբեց այն մի փունջ հացով (ըստ մեկ այլ վարկածի, մի կտոր թխած հացը պղծվեց), պտտահողմը բարձրացավ և ամբողջ բերքը տարավ մի փունջ։ ամպ. Դրա մի մասը դեռ կարողացել է ետ աղալ, բայց «հարյուրականջ» (յուրաքանչյուր ցողունի վրա հարյուր ականջ) հացն այլևս երբեք չի եղել…

Մարգարիտների ծագման մասին լեգենդը նույնպես կապված է դրախտի որոտի հետ։ Սլավոնները հավատում էին, որ այն ծնվել է մարգարիտ փափկամարմինի աչքերում գրավված կայծակի արտացոլումից այն պահին, երբ նա վախեցած շրխկացնում է պատյանների դռները՝ տեսնելով ամպրոպը…

Պերունի զենքերն ի սկզբանե եղել են քարեր, հետագայում՝ քարե կացիններ, իսկ վերջում՝ ոսկե կացին. Աստվածները «առաջադիմել են» մարդկանց հետ միասին։

Կացինը` որոտողի զենքը, հնագույն ժամանակներից վերագրվել է հրաշագործ ուժի: Նրանք կացնով հարվածեցին նստարանին, որի վրա ինչ-որ մեկը մահացավ. կարծում էին, որ դրանով մահը «կկտրվի» և կվտարվի: Կացինը խաչաձև գցում էին անասունների վրա, որպեսզի այն չհիվանդանա և լավ չբազմանա։

Կացնով նրանք արևային խաչ են քաշել հիվանդի վրա՝ օգնություն կանչելով միանգամից երկու եղբայր-աստվածների։ Իսկ կացինների շեղբերին հաճախ նոկաուտի էին ենթարկվում Արևի և Որոտի խորհրդանշական պատկերները: Նման կացինը, որը դրված էր դռան պատի մեջ, անհաղթահարելի խոչընդոտ էր չար չար ոգիների համար, ովքեր ձգտում էին ներթափանցել մարդկանց բնակավայր: Մի հաշվեք կացնի հետ կապված սովորույթներն ու հավատալիքները:
Նույնիսկ հայտնի «հավի աստվածը», մեջտեղում անցք ունեցող խիճը, որն այժմ հոգատար տերերը փորձում են կախել հավի տնակում, ոչ այլ ինչ է, քան հին քարե կացինի հիշողություն, որը խորհրդանիշներից մեկն է։ հեթանոս որոտ Աստված…

Պերունի մեկ այլ խորհրդանիշ է այսպես կոչված ամպրոպի նշանվեց թևանի անիվի նման։ Գիտնականները կարծում են, որ հնագույն մարդիկ այստեղ օգտագործում էին ձյան փաթիլի ձևը, քանի որ Պերունի սրբավայրերը դասավորված էին հնարավորինս մոտ ամպերին և երկնքին՝ ամենաբարձր վայրերում, որտեղ առաջին անգամ ձյուն է հայտնվում: Այս նշանը դեռ կարելի է տեսնել հին շենքի խրճիթների վրա։ Այն կտրվել է և՛ գեղեցկության, և՛ զուտ «գործնական» պատճառներով՝ որպես կայծակ…

Երբ սլավոնները ունեին իշխաններ և մարտական ​​ջոկատներ, Պերունը սկսեց համարվել ռազմիկների հովանավոր սուրբը: Հետևաբար, որոշ հետազոտողներ այժմ գրում են, որ Պերունը բացառապես «զանգվածային-իշխանական» Աստված է, որը բոլորովին հայտնի չէ: հասարակ մարդիկ. Հազիվ թե ճիշտ լիներ։ Չէ՞ որ ամպրոպը միայն դրախտային կռիվ չէ, այն անհրաժեշտ է նաև բերքահավաքին սպասող գութանին։ Իսկ Պերունի գլխավոր սխրանքը հենց այն էր, որ նա բերրիությունը վերադարձրեց Երկիր, վերադարձրեց Արևն ու անձրևը:

Պերունին նվիրվել է կենդանի՝ վայրի շրջագայություն, հսկայական, հզոր անտառային ցուլ։ Ցավոք, վայրի բնության մեջ վերջին շրջագայությունը սպանվել է դեռևս 1627 թվականին, և մինչ օրս պահպանվել են շրջագայությունների միայն ընտելացված ժառանգները՝ տնային ցուլերն ու կովերը: Շրջագայությունը շատ ավելի ագրեսիվ էր, քան ամենադաժան տնային ցուլը: Գիշատիչ կենդանիներն անզոր էին նրա դեմ, իսկ մարդկանց մեջ շրջագայության համար որսը սխրանք էր համարվում։

Մարդիկ հավատում էին, որ Պերունը, շրջելով աշխարհով մեկ, պատրաստակամորեն ընդունում է անտառային ցլի կերպարանք։ Իսկ հուլիսի 20-ին (Պերունի տոնին), իբր, էքսկուրսիաներն իրենք են դուրս վազել անտառից և թույլ են տվել իրենց դանակահարել սուրբ խնջույքի համար: Ավելի ուշ, երբ մարդիկ ինչ-որ բանով զայրացնում էին աստվածներին, շրջագայությունները դադարեցին երևալը, և գյուղերում հատուկ պարարտացնում էին մատաղ ցլերին։ Այս ավանդույթը խստորեն պահպանվել է շատ վայրերում անցյալ դարում։ Միայն այժմ եկեղեցու մոտ հեթանոսական խնջույք է կազմակերպվել, և քրիստոնյա քահանան այն օծել է։

Պերունը նույնպես ուներ իր ծառը՝ կաղնին, կար նաև սիրելի ծաղիկ, որին Բուլղարիայում մինչ օրս «պերունիկա» են անվանում։ Ունի վեց յասամանագույն-կապույտ թերթիկներ (ամպրոպի նշան), ոսկեգույն մազիկներով (կայծակ) բուսած։ Այն ծաղկում է գարնանը, երբ թնդում են առաջին ամպրոպները: Իրիսի այս ծաղիկը հունարեն նշանակում է «ծիածան»:

Պերունի սրբավայրերը կազմակերպվել են բաց երկնքի տակ։ Նրանք ծաղկաձև էին. Այդ սրբավայրերում, որոնք պեղվել են հնագետների կողմից, սովորաբար լինում է ութ «ծաղկաթերթ», սակայն հին ժամանակներում, ըստ գիտնականների, եղել է վեցը։
«Ծաղկաթերթիկները» փոսեր էին, որոնց մեջ այրվում էին անշեջ սուրբ կրակներ։ Մեջտեղում պատկերված էր Աստծո քանդակագործական պատկերը: Երբեմն ասում են, որ հին սլավոնները հավատում էին կուռքերին: Բայց սա նման է այն բանին, թե քրիստոնյաները հավատում են սրբապատկերներին: Աստծո պատկերի դիմաց զոհասեղան էր դրվում, սովորաբար քարե օղակի տեսքով: Այնտեղ մատաղներ էին դրվում, մատաղ արյուն էր թափվում՝ ամենից հաճախ՝ անասուն, իսկ եթե ժողովրդին սպառնում էր լուրջ դժբախտություն, ապա՝ մարդ։ Կյանքը բոլոր ժամանակներում համարվում էր աստվածների սուրբ պարգևը. մարդկային զոհաբերությունը արտասովոր, բացառիկ արարք էր: Եվ պետք է հաշվի առնել նաև, որ, ըստ որոշ ֆիլմերի և արվեստի գործերի սյուժեների, տուժող նշանակված անձը պարտադիր չէ, որ դառը արտասվել և փորձել է փախչել։ Զոհերը նաև կամավոր էին. մարդը գնում էր աստվածների մոտ՝ պատմելու նրանց իր ժողովրդի կարիքների մասին, օգնություն խնդրելու, անախորժություններից խուսափելու, ինչպես մենք հիմա կասեինք, «ծածկեց ամբոխը», այսինքն՝ կատարեց պատկառելի սխրանք… .

Քրիստոնեության ընդունումից հետո Պերունը չի մոռացվել։ Այստեղ հիշատակվում են միայն մի քանի սովորույթներ, որոնք պահպանվել են մինչ օրս. իրականում դրանք շատ են: Երբ Ուղղափառ եկեղեցիարգելեց աղոթել նախկին աստվածներին, և սրբավայրերը ավերվեցին նույն անհարկի դաժանությամբ, որով եկեղեցիները ավերվեցին գրեթե հազար տարի անց ռազմատենչ աթեիստների կողմից: Սակայն գիտնականները նշում են, որ քրիստոնեությունը ոչ միայն «ջարդել» է հեթանոսությունը, այլև փորձել է խաղաղ յոլա գնալ նրա հետ՝ ստորադասելով նրա արժեքային հիերարխիան։ Պատահական չէ, որ հատկապես սուր կոնֆլիկտները դեռ հազվադեպ են լինում, քանի որ ժամանակի ընթացքում առաջացել է մի տեսակ սիմբիոզ։ Մասնավորապես, մկրտվելով, երեկվա հեթանոսները շարունակում էին պատվել հին Աստվածներին, միայն նոր անուններով։ Այսպիսով, Պերունն իր շատ հատկանիշներ «փոխանցեց» Իլյա Մարգարեին՝ ամենահարգված քրիստոնյա սրբերից մեկին: Որոտի Աստծո մեկ այլ «ժառանգորդ» է Սուրբ Գեորգը՝ օձ մարտիկ, որին այսօր էլ տեսնում ենք Մոսկվայի զինանշանի վրա։

Հրդեհ Սվարոժիչ

Արեգակի և Կայծակի երրորդ եղբայրը, Երկնքի և Երկրի երրորդ որդին Հրդեհն էր: Մինչ այժմ խոսքը «հայրենի օջախի կրակի» մասին է՝ թեեւ տների մեծ մասը օջախ չունի, այլ գազով կամ էլեկտրական վառարանով։ Հին ժամանակներում Կրակն իսկապես եղել է այն աշխարհի կենտրոնը, որտեղ անցնում էր մարդու ողջ կյանքը, և նույնիսկ մահից հետո նրա մարմնին հաճախ էր սպասվում թաղման բուրգ: Ամենախոր հնությունում Կրակը քշում էր խավարը, ցուրտը և գիշատիչ կենդանիներին: Հետագայում նա իր շուրջը հավաքեց ընտանիքի մի քանի սերունդ՝ բազմանդամ ընտանիք՝ խորհրդանշելով նրա անբաժան համայնքը։

Ճաշի ընթացքում Ֆայրը հյուրասիրվեց առաջին և լավագույն կտորով: Ցանկացած թափառական, բոլորովին անծանոթ, «յուրային» էր դառնում, հենց տաքանում էր օջախի մոտ։ Նա պաշտպանված էր իր պես: Անմաքուր ուժը չհամարձակվեց մոտենալ Կրակին, բայց Կրակը կարողացավ մաքրել ցանկացած պղծված բան: Հրդեհը վկայում էր երդումների մասին, և հենց այստեղից էլ ծագեց կրակի վրայով զույգ-զույգ ցատկելու սովորույթը. կարծում էին, որ եթե տղան և աղջիկը կարող են թռչել կրակի վրայով առանց ձեռքերը բացելու, ապա նրանց սերն է վիճակված։ երկար կյանքի համար:

Ո՞րն էր Կրակի Աստծո անունը: Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ արևմտյան սլավոնները, որոնք ապրում էին Բալթիկ ծովի հարավային ափին, այն անվանել են Ռադոգոստ (Ռադիգոստ): Այս հետազոտողները լուրջ ապացույցներ ունեն, իսկ նրանց նույնքան հեղինակավոր մրցակիցները հերքումներ ունեն, ուստի վերջնական խոսքը դեռ չի ասվել: , Կրակի Աստծո անունն այնքան սուրբ էր (ի վերջո, այս Աստվածը ոչ թե ինչ-որ տեղ ապրում էր յոթերորդ երկնքում, այլ ուղղակիորեն մարդկանց մեջ), որ նրանք ավելի հազվադեպ էին փորձում դա բարձրաձայն ասել, փոխարինում էին այլաբանություններով: Եվ ժամանակի ընթացքում դա պարզապես մոռացվեց ... Դա տեղի ունեցավ այնպես, ինչպես մոռացվեց արջի իրական անունը. մարդիկ փորձում էին այլաբանորեն կոչել ուժեղ և վտանգավոր կենդանիներին (արջի հետ կապված ՝ «ակումբոտ», «շագանակագույն» ): Այսպիսով, «արջ» բառը նշանակում է «մեղրի պատասխանատու»՝ «մեղր սիրող»: Նրա իրական անունը, ըստ երեւույթին, ընդմիշտ կորել է։

Մյուս կողմից, կրակի հետ կապված բազմաթիվ նշաններ և հավատալիքներ չեն մոռացվել: Հրդեհի առկայության դեպքում աներևակայելի էր համարվում երդվելը.

Ռուս խնամակալը, ով եկել էր հարսնացուին սիրաշահելու, անշուշտ ձեռքերը կձգեր դեպի վառարանը՝ տաքացնելով նրա ափերը, անկախ նրանից, թե տարվա որ ժամին դա տեղի ունենար. այդպիսով նա կանչեց Կրակին իր դաշնակիցների մեջ, հայցեց նրա աջակցությունը: Նորապսակ երիտասարդ ամուսինը հանդիսավոր կերպով երեք անգամ պտտվել է օջախի շուրջը։ Եվ եթե երեխայի ծնվելու պահին Կրակը հանկարծ մարել է, ապա նրանք դա տեսնում էին որպես ապագա չարագործի ծննդյան վստահ նշան: Եվ վերջապես, ինչու են նորապսակների առաջ ափսե կոտրել («Հաջողության համար»), իսկ մինչ այդ ջարդել են կրակի մեջ եղած կաթսան. Այժմ ամենից հաճախ չեն հիշում այս գործողության իմաստը:

Հրդեհին վերագրվում էր հատուկ սուրբ զորություն, որը ստացվել էր ամենապրիմիտիվ ձևով՝ շփման միջոցով։ Ինչո՞ւ, ուրեմն, ամեն հնագույն ամեն ինչ նման պատվի արժանացավ, և նույնիսկ այսօր էլ այն օգտագործում է։ Փաստն այն է, որ բոլոր հնագույն սովորույթները, հնարքներն ու հնարքները, ինչպես ենթադրվում էր, կենդանի մարդկանց նախահայրերն ու նախահայրերը սովորել են անմիջապես Աստվածներից: Հիշենք դարբնի աքցանն ու «երկնքից ընկած» գութանը կամ «առաջին» օրենքները։ Համապատասխանաբար, բոլոր հետագա տեխնիկական և սոցիալական առաջընթացը մասամբ նախապապական «աստվածային» իմաստության խեղաթյուրումն էր, որից վեր, ըստ հին մարդկանց, ոչինչ չէր կարող լինել:

Այսպիսով, շփման արդյունքում ստացված կրակը համարվում էր «մաքուր», ոչ մի կեղտի հետ շփվելու: Նոր տարվա սկիզբն ամեն անգամ նշում էին այսպիսի Կրակ վառելով։ Միևնույն ժամանակ, ենթադրվում էր, որ անցյալի բոլոր մեղքերը մնում են անցյալ տարում՝ հանգած հին Կրակի հետ միասին. այսպիսով, ամեն տարի աշխարհին հնարավորություն է տրվում վերածնվելու, դառնալ ավելի բարի և ավելի լավը: Անմիջապես նշում ենք, որ Ռուսաստանում նոր տարվա սկիզբը բազմիցս հետաձգվել է, այն նշվում էր կամ մարտին կամ սեպտեմբերին, բայց գիտնականները դեռ այն ճանաչում են որպես ամենահիններից մեկը։ Նոր Տարինշվում է ձմեռային արևադարձի օրերին՝ դեկտեմբերի 22-23-ը։

Հեթանոս սլավոնները մարդկանց առաջացումը կապում էին Կրակի հետ: Ըստ որոշ լեգենդների՝ աստվածները երկու փայտից ստեղծեցին տղամարդ և կին, որոնց միջև կրակը բռնկվեց՝ սիրո առաջին բոցը... Ըստ մեկ այլ լեգենդի՝ Պերունն ու Կրակը մրցում էին ճշգրտությամբ, և այն պահին, երբ բոցն ու կայծակը դիպել են մեկ կետի. Աստվածների համար անսպասելիորեն հայտնվեցին առաջին մարդիկ:

Եվ սա այն ամենը չէ, ինչ կարելի է ասել Հրդեհի մասին։ Կան ժամանակակից ավանդույթների բազմաթիվ վառ օրինակներ, որոնք մեզ հասել են իրենց խոր հնությունից: Որտեղի՞ց, օրինակ, մեր «շիզքեյքը»: Նրա կողմից հին բառ«վատրա», այսինքն՝ «օջախ»։

Հին սլավոնների այլ աստվածներ

Ռոդը և Ռոժանիցին

Արդեն ասվել է, որ հնագույն սլավոնները համարում էին թեթև իռեյը որպես ողջ կյանքի աղբյուր, բույսերի, թռչունների և կենդանիների նախնիների տունը: Կային նաև աստվածներ
«պատասխանատու» է բնության մեջ բոլոր կենդանի էակների բարգավաճման և սերունդների, ինչպես նաև մարդկային ցեղի բազմացման, մարդկանց միջև ամուսնության և սիրո համար: Սրանք Ռոդն ու Ռոժանիցին են, որոնք հիշատակվում են հին ռուս գրականության մեջ։

Գիտնականները երկար ժամանակ քննարկել են, թե ինչպես կարևոր դերՌոդ անունով Աստծուն նշանակված սլավոնները: Ոմանք պնդում են, որ սա Բրաունիի նման փոքրիկ «ընտանեկան» Աստվածություն է: Մյուսները, ընդհակառակը, Ռոդին համարում են ամենակարևոր, գերագույն աստվածներից մեկը, ով մասնակցել է Տիեզերքի ստեղծմանը. ըստ հին սլավոնների համոզմունքների, հենց նա է մարդկանց հոգիները երկնքից երկիր ուղարկում, երբ երեխաներ են: ծնվում են. Բացի այդ, հետազոտողները առաջարկում են ուշադրություն դարձնել, թե քանի կարևոր բառ է ծագում «սեռ» արմատից՝ համահունչ այս Աստծո անվան հետ՝ RODNYA, BARVEST, RODINA, Nature:

Ռոժանիցայի աստվածուհիների մասին սովորաբար խոսվում է հոգնակի թվով: Հին ձեռագրերում դրանց մասին հակիրճ խոսվում է, հիշատակվում են միայն հացը, մեղրը և «պանիրը» (նախկինում այս բառը նշանակում էր կաթնաշոռ), որոնք զոհաբերվել են նրանց։ Այնուամենայնիվ, ձեռագրերը կազմվել են ուղղափառ գործիչների կողմից, ուստի դժվար է դրանցում մանրամասն և ճշգրիտ նկարագրություններ գտնել։ Այնուամենայնիվ, ժամանակակից գիտնականները, մշակելով մեծ հնագիտական, ազգագրական, լեզվաբանական նյութ, հղում անելով հարևան ժողովուրդներին վերաբերող տեղեկություններին, եկան այն եզրակացության, որ գոյություն ունեն երկու Ռոժանիտներ՝ մայր և դուստր:

Սլավոնները ծննդաբերության մայրը կապում էին ամառային պտղաբերության շրջանի հետ, երբ այն հասունանում է, ծանրանում է և բերքը թափվում է։ Հին սլավոնները նրան տվել են Լադա անունը, և, հավանաբար, դրա հետ ոչ պակաս բառեր և հասկացություններ են կապված, քան Ռոդը: Բոլորն էլ կապված են կարգուկանոնի հաստատման հետ՝ «յոլա գնալ», «տեղադրել» և այլն։
Միևնույն ժամանակ, պատվերը ընկալվում էր հիմնականում որպես ընտանեկան. «ԼԱԴԱ», «ԼԱԴՈ»՝ սիրալիր կոչ սիրելի ամուսնուն, ամուսնուն կամ կնոջը: «LADINS» - հարսանեկան դավադրություն: Բուլղարական «LADuvane» - գուշակություն սիրահարների մասին. Բայց շրջանակը

Lada-ն ոչ մի կերպ չի սահմանափակվում տանով: Որոշ հետազոտողներ ճանաչում են Velikaya Lada-ին որպես այն տասներկու ամիսների մայր, որոնց բաժանվում է տարին:

Հին սլավոնները ունեին աստվածուհի Լելյա անունով՝ Լադայի դուստրը, ամենափոքր Ռոժանիցան: Մտածենք՝ իզուր չէ, որ երեխայի օրորոցը հաճախ անվանում են «օրորոց», երեխայի հանդեպ մեղմ, հոգատար վերաբերմունքը փոխանցվում է «փայփայել» բառով։ Արագիլը, իբր երեխաներ է բերում, ուկրաիներեն՝ «լելեկա». Սլավոնները հավատում էին, որ հենց Լելյան է հոգում հազիվ դուրս եկող կադրերը՝ ապագա բերքը: Լելյա-Վեսնան հանդիսավոր կերպով «դուրս է կանչել»՝ հրավիրել են նրան այցելել, դուրս են եկել նրան հանդիպելու նվերներով և խմիչքներով:

Ռոժանիցայի տոնը նշվում էր գարնանը՝ ապրիլի 22-23-ը։ Այս օրը զոհաբերություններ էին արվում բանջարեղենով և կաթնամթերքով, որոնք հանդիսավոր կերպով ուտում էին սուրբ տոնի ժամանակ, իսկ հետո գիշերը խարույկներ էին վառվում.

Ֆրետները, իսկ շուրջը տասներկու ավելի փոքր են՝ ըստ տարվա ամիսների թվի։ Ավանդույթի համաձայն՝ դա կանանց և աղջիկների տոն էր, և տղամարդիկ հեռվից էին նայում դրան։

Յարիլա

Հաճախ, ցավոք, Յարիլան սխալմամբ համարվում է Արևի Աստված: Հին սլավոնները Յարիլայի համար այլ դեր ունեին։ Ի՞նչ ենք հասկանում «կատաղություն» բառով: Ռուսաց լեզվի բառարաններում կարող եք գտնել. «Fury; մաքուր կույր, տարերային, հաճախ անիմաստ ուժ։ Եվ կան շատ ավելի առնչվող բառեր, և նրանք բոլորը խոսում են ուժեղ զգացմունքների մասին, որոնք դուրս են բանականությունից: Սիրո այս կողմը, որը բանաստեղծներն անվանում են «բուռն կիրք», «գլխավոր էր». Սլավոնական աստվածՅարիլա. Նույնիսկ անցյալ դարում Ռուսաստանի որոշ վայրերում նշվում էր «Յարիլկի» տոնը, որը համընկնում էր ապրիլի 27-ի հետ՝ բնության գարնանային խռովության գագաթնակետին։
Ենթադրվում էր, որ այս սերը մեծացնում է բերքը, ինչը շատ բան էր նշանակում հին հողագործի համար: Ի վերջո, ինչպես հիշում ենք, հեթանոսները չէին հակադրվում բնությանը և չէին մերժում նրա օրենքները։

Յարիլային պատկերացնում էին որպես երիտասարդ, ջերմեռանդ, սիրող փեսացու։ Որոշ տեղերում, ցանկանալով ընդգծել իր երիտասարդությունն ու գեղեցկությունը, մի աղջկա հագցրել են «Յարիլա»։ Նրան նստեցրին սպիտակ ձիու վրա, դրեցին ծաղկեպսակ, տվեցին նրան ձախ ձեռքեգիպտացորենի հասկեր, իսկ աջ կողմում ... մահվան խորհրդանիշը մարդու գլխի պատկերն է: «Յարիլայով» ձին տանում էին դաշտերով՝ ասելով. «Որտեղ ոտքով, այնտեղ կյանքի ցնցում է, և որտեղ նա նայում է, այնտեղ ականջը ծաղկում է»:

Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ Յարիլան գարնանը հայտնվում էր մարդկանց առջև՝ որպես տղա՝ երիտասարդ հովատակի վրա, ամռանը՝ որպես մեծահասակ տղամարդ՝ ուժեղ ձիու վրա, իսկ աշնանը՝ որպես ծերուկ՝ ծեր ձիու վրա։ Ականջները խորհրդանշում էին կյանքը, իսկ գլխի պատկերը, թերեւս այն պատճառով, որ նա, ինչպես եգիպտացի Օսիրիսը, ամեն տարի մահանում ու վերածնվում էր։ Ճանապարհվելով՝ տոնին է նվիրված եղել նաև ճաղատ, տարեց Յարիլայի «հուղարկավորությունը»։ Մարդիկ գիտեին, որ ձմեռը կանցնի, և Յարիլան կվերադառնա, կբարձրանա:
Ճիշտ այնպես, ինչպես հողի մեջ թաղված հատիկը հարություն է առնում որպես ցողուն, հասկ, և արդյունքում՝ նոր հատիկ։ Պատահական չէ, որ գարնանը ցանվող հացահատիկային մշակաբույսերը (ի տարբերություն ձմեռային կուլտուրաների) կոչվում են գարնանացան...

Օձ Վելես

Գիտնականները գրում են, որ հեքիաթը առասպել է, որը դադարել է սուրբ լինել այն պատմողների և լսողների համար։ Սա առասպել է, որն այլևս լայնորեն չի հավատում: (Ի դեպ, ներս Հին Ռուսաստան«Հեքիաթ» բառը նշանակում էր վստահելի պատմություն, ընդ որում՝ ավելի հաճախ գրված։ Իսկ այն, ինչ մենք հիմա հեքիաթ ենք անվանում, այն ժամանակ նշվում էր «առակ» բառով։ Նրանից է առաջացել ժամանակակից «առակը» և «առասպելական» արտահայտությունը՝ զարդարված, ֆանտաստիկ, լեգենդար։

Այսպիսով, Գորինիչ օձի մասին շատ հեքիաթներ կան, ով առևանգում է (կամ հարգանքի տուրք է մատուցում) գեղեցիկ աղջիկներին և որոնց հետ կռվում են հերոսներն ու հերոսները՝ Դոբրինյա Նիկիտիչից մինչև Իվանուշկա Հիմարը: Բայց սա նաև հնագույն հեթանոսական առասպելի արձագանքն է, որը պահպանվել է մինչ օրս:
Ամպրոպ Պերունի պայքարի առասպելն իր հավերժական թշնամու՝ հրեշավոր Օձի հետ: Նմանատիպ լեգենդներ կան բազմաթիվ ժողովուրդների մոտ։

Սլավոնական հեթանոսական դիցաբանության մեջ հայտնի է «անասունների աստվածը» Վոլոսը (կամ Վելեսը), որը ակնհայտորեն հակադրվում է Պերունին։ Նրա կապը «անասունների» (այսինքն՝ կենդանական) թագավորության հետ բխում է արդեն նրա անունից՝ մազ - մազոտ - մազոտ - մազոտ: Հնարավոր է, որ «կախարդ» բառը ծագել է այս Աստծո անունից և նրա քահանաների սովորությունից՝ հագնվել մորթի վերածված, «մազոտ» մորթյա վերարկուներ՝ ընդօրինակելու իրենց Աստվածությանը: Մինչդեռ «Վոլոս» անունը նույնքան հաստատ մեզ տանում է օձերի և որդերի աշխարհ։ Ամեն ոք, ով երբևէ եղել է ամռանը գյուղում, պետք է լսած լինի սահմռկեցուցիչ պատմություններ այն «կենդանի մազերի» մասին, որոնք հայտնաբերված են ափամերձ գետում և կծելուց հետո կարող են ծծվել մաշկի տակ: Եվ նաև համոզմունք կա, որ ջրի մեջ ընկած կամ ձվի մեջ խճճված մազը՝ կենդանու, թե մարդու, հատկապես վատ մարդուց, կենդանանում է և սկսում չար գործեր անել։ Ընդհանուր առմամբ, մազերը համարվում էին կարևոր անոթ կյանքի ուժ. Եվ դուք դժվարության մեջ չեք հայտնվի, եթե անբարյացակամ կախարդը վերցնի կտրված և նետված մազերը... Այս լեգենդը կարող էր ծագել դարբնոց Քիեի լեգենդից, ով կարողացավ մազերի օգնությամբ կերտել մարդու ճակատագիրը: .

Մի խոսքով, բազմաթիվ հիմնավոր պատճառներ որոշ գիտնականների ստիպում են նույնացնել Վոլոսը լեգենդար Օձի հետ՝ ամպրոպի աստծո թշնամու։
Լսենք նրանց պատմությունը։

Ըստ լեգենդի՝ Մազերի օձն իր արտաքին տեսքով ինչ-որ կերպ համատեղում է մորթեղենն ու թեփուկները, թռչում է թաղանթային թևերի վրա, գիտի, թե ինչպես արտաշնչել կրակը (չնայած նա ինքն է վախենում կրակից, հիմնականում՝ կայծակից) և շատ է սիրում կաթնաձու և կաթ։ Ուստի Վոլոսի մեկ այլ անուն է Սմոկ կամ Ծմոկ, որը նշանակում է Սուսուն։ Այստեղ տեղին է հիշել Սմաուգին՝ չար վիշապին Ջ.Ռ.Ռ.Տոլքինի «Հոբիթ» հեքիաթից։ Այս անունը գրողի կողմից ընտրվել է ոչ պատահական.

Բայց եթե ուշադիր վերընթերցես ժողովրդական լեգենդներն ու հեքիաթները, կստացվի, որ դրանցում եղած Օձը ոչ այնքան չար է, որքան անխոհեմ ու ագահ: Հեշտ է նկատել, որ Օձի տեսքը «կազմված է» մարդկային երևակայությամբ տարբեր կենդանիներից վերցված մասերից։ Միգուցե այն մարմնավորում է սկզբնական քաոսի ուժերը, անկարգ, վայրի, անմարդաբնակ բնության բռնի ուժերը, որոնք հաճախ թշնամաբար են տրամադրված հին մարդուն, բայց իր էությամբ ամենևին էլ չարամիտ չէ:

Հեթանոս սլավոնները երկրպագում էին երկու աստվածային հակառակորդներին՝ և՛ Պերունին, և՛ Օձին: Միայն Պերունի սրբավայրերը կազմակերպվեցին, ինչպես արդեն նշվեց, բարձրադիր վայրերում, իսկ Վոլոսի սրբավայրերը՝ ցածրադիր վայրերում։ Պատճառներ կան մտածելու, որ ընտելացված Վոլոսը, քշված զնդան, դարձել է երկրային պտղաբերության և հարստության «պատասխանատու»։ Նա մասամբ կորցրեց իր հրեշավոր տեսքը, ավելի շատ նմանվեց տղամարդու։ Զարմանալի չէ, որ ականջների վերջին փունջը մնացել է «Մազեր մորուքի վրա» դաշտում։ Բացի այդ, կա կապ

Վոլոս-Վելես երաժշտությամբ և պոեզիայով, ոչ առանց պատճառի «Իգորի քարոզարշավում» երգիչ Բոյանին անվանում են «Վելեսի թոռ» ...

1848 թվականին Զբրուչ գետում հայտնաբերվել է քարե կուռք, որը հստակ արտացոլում է հեթանոսական Տիեզերքի բաժանումը Աստվածների աշխարհի, Մարդկանց աշխարհի և Ստորին աշխարհի: Այսպիսով, Մարդկային աշխարհին ներքևից աջակցում է ծնկաչոք բեղավոր մարդանման արարածը: Նա դժգոհ տեսք ունի։ Հնագույն կուռքի վրա, իհարկե, չկան բացատրական գրություններ, բայց գիտնականները կարծում են, որ սա Վելեսն է, որը բնակություն է հաստատել Երկրի խորքերում ...

Մութ աստվածներ

Հին մարդու կյանքը միշտ չէ, որ հեշտ է եղել։ Դժվարությունները ստիպեցին փնտրել մեղավորներին, նրանք հայտնվեցին չար Աստվածների տեսքով։ Արևմտյան սլավոնների շրջանում Չեռնոբոգը չարիքի այդպիսի մարմնացում էր. այս անունը իսկապես խոսում է իր մասին: Հայտնի է, որ նրա քանդակները սեւ էին, արծաթագույն բեղերով։ Արևելյան սլավոնները (բելառուսների, ուկրաինացիների և ռուսների նախնիները) հավատացել են նրան, թե ոչ, միանշանակ ասել հնարավոր չէ։ Երևի հավատում էին, դժվար թե դրա համար ավելի քիչ պատճառներ ունենային, քան իրենց արևմտյան գործընկերները։

Բայց Մորանա (Մորենա, Մարանա) անունով չար աստվածուհին միանշանակ հայտնի էր թե՛ արեւմուտքում, թե՛ սլավոնական արեւելքում։ Նա կապված է խավարի, սառնամանիքի և մահվան հետ: Իրոք, նրա անունը կապված է այնպիսի բառերի հետ, ինչպիսիք են «հիվանդություն», «մռայլ», «մշուշ», «մշուշ», «հիմար», «մահ» և շատ ավելին, նույնքան անբարյացակամ: Հնդկաստանից մինչև Իսլանդիա հայտնի են առասպելական կերպարներ, որոնք ամեն տեսակ չարիք են պատճառում. հին իռլանդացիների աստվածուհին, որը կապված է ոչնչացման և պատերազմի հետ. վերջապես ֆրանսերեն «մղձավանջ» բառը։ Դուք կարող եք հիշել նաև Մորգանային, Մորգաուզին և Մորդրեդին Արթուր թագավորի և նրա ասպետների մասին էպոսից։

Մորանի մասին լեգենդների արձագանքները կարելի է գտնել Դոբրինյայի և «Մարինկայի» մասին էպոսներում, որոնք ամեն կերպ փորձում են ոչնչացնել հերոսին, մասնավորապես, նրան վերածում են շրջագայության՝ ոսկե եղջյուրներ իր կախարդությամբ։ Նույն էպոսներում պատմվում է «Մարինկայի» անսուրբ կապը Օձի հետ։ Հին Մորանան տեսնելու պատճառներ կան բուլղարական լեգենդում «չար կնոջ» մասին, որը «կործանեց շատ մարդկանց» և կեղտոտ վարագույր գցեց արծաթե լուսնի վրա. Երկրից շատ ավելի բարձր, քան նախկինում (ի դեպ, աստղագետները գրում են լուսնի ուղեծրի աշխարհիկ փոփոխությունների մասին ...): Այլ լեգենդներ պատմում են, թե ինչպես է Մորանան չար մինիոնների հետ ամեն առավոտ փորձում դիտել և ոչնչացնել Արևը, բայց ամեն անգամ սարսափով նահանջում է նրա պայծառ ուժի և գեղեցկության առաջ: Վերջապես, ծղոտե կերպարանքը, որը մեր օրերում դեռ որոշ տեղերում այրվում է հին հեթանոս Մասլենիցայի տոնի ժամանակ, գարնանային գիշերահավասարի ժամանակ, անկասկած, պատկանում է մահվան և ցրտի աստվածուհուն՝ Մորանային։ Ամեն ձմեռ նա կարճ ժամանակով վերցնում է իշխանությունը, բայց նրան տրված չէ հավերժ ինքնահաստատվելու համար. Արևը, Կյանքը և Գարունը կրկին ու կրկին հաղթում են…

Աստվածներ և ավելի ցածր մակարդակի ոգիներ

Բազմաթիվ փոքր աստվածներից պետք է նշել Դվորովոյը (արքունիքի վարպետ), ով արդեն մի փոքր պակաս բարեհոգի էր, քան Բրաունին. Օվիննիկը (գոմի տերը) նույնիսկ ավելի քիչ է, իսկ Բաննիկը՝ բաղնիքի ոգին, որը կանգնած էր բակի հենց ծայրին կամ նույնիսկ դրանից այն կողմ, պարզապես վտանգավոր է։ Այդ պատճառով հավատացյալները լոգանքը համարում էին մաքրության խորհրդանիշ, թվում էր՝ անմաքուր: Երբեմն նա ներկայացված է որպես երկար, բորբոսնած մորուքով փոքրիկ ծերունի։ Ուշաթափությունն ու լոգարանում պատահարները վերագրվում են նրա չար կամքին։ Բաննիկին խաղաղեցնելու համար սլավոնները լոգարանում թողնում էին մաքուր ջուր, ավելն ու սնունդ, հակառակ դեպքում Բաննիկը կարող էր զայրանալ և մեծ վնաս հասցնել մարդուն, ընդհուպ մինչև սպանություն: Բաննիկի սիրելի զբաղմունքը եռացող ջրով լվացվողներին այրելն է, վառարանի մեջ քարերը բաժանելն ու «կրակել» մարդկանց վրա։

Հին սլավոնի բակի ցանկապատի հետևում սկսվում էր անտառը: Անտառը տվեց հին սլավոնշինանյութ, որս, սունկ, հատապտուղներ և այլն։ Բայց բացի մարդուն տրված օգուտներից, վայրի անտառը միշտ էլ իր մեջ կրել է բազմաթիվ մահացու վտանգներ։ Լեշին անտառի տերն էր։ Գոբլին բառացի նշանակում է «անտառ»: Նրա արտաքինը փոփոխական է։ Նա հայտնվեց կա՛մ որպես հսկա, կա՛մ որպես թզուկ։ Տարբեր վայրերում Լեշին տարբեր կերպ են ասում. Այնուամենայնիվ, ամենից հաճախ նա նման է մարդու, բայց հագուստը փաթաթված է «ընդհակառակը» (երբեմն, սակայն, հագուստի փոխարեն նա կրում է միայն իր մորթին): Լեշիի մազերը երկար են, մոխրագույն-կանաչավուն, բայց դեմքին թարթիչներ ու հոնքեր չկան, իսկ աչքերը, ինչպես երկու զմրուխտ, կանաչ կրակով վառվում են անտառային մթության մեջ։ Նա կարող էր մարդուն տանել թավուտի մեջ, վախեցնել, ծեծել, բայց լավը բարությամբ հատուցել գիտեր։

Երբ մարդիկ սկսեցին մաքրել անտառները և հացի համար «այրվածքներ» հերկել, իհարկե, նոր աստվածություններ հայտնվեցին՝ Պոլևիկին։ Ընդհանրապես, ոչ պակաս հավատալիքներն ու նշանները կապված են հացահատիկի դաշտի հետ, քան կացարանի հետ: Երբեմն մարդիկ դաշտում հանդիպում էին նաև ծերունու Բելունին, որը արտաքնապես աննկարագրելի էր և բոլորովին սնոտի։ Նա մի անցորդի խնդրեց սրբել քիթը։ Իսկ եթե մարդ չէր արհամարհում, հանկարծ ձեռքին արծաթյա քսակ էր։ Միգուցե այս կերպ մեր նախնիները ցանկացել են արտահայտել այն պարզ միտքը, որ Երկիրը մեծահոգաբար օժտում է միայն նրանց, ովքեր չեն վախենում կեղտոտել իրենց ձեռքերը։

Գյուղում աշխատանքային օրը միշտ շուտ էր սկսվում։ Բայց կեսօրվա շոգին ավելի լավ է սպասել: Հին սլավոններն ունեին նաև առասպելական արարած, որը խստորեն հետևում էր, որ կեսօրից ոչ ոք չաշխատի: Սա կեսօր է: Նրան պատկերացնում էին որպես երկար սպիտակ վերնաշապիկով մի աղջկա կամ հակառակը՝ սարսափելի բրդոտ պառավի։ Պոլուդնիցին (կամ Ռժանիցան) վախենում էր. սովորույթին չհամապատասխանելու համար նա կարող էր խստորեն պատժել, հիմա մենք դա անվանում ենք արևահարություն: Կեսօրին վարելահողերի վրա տղամարդու բռնելով՝ նա երբեմն ուժասպառության էր ենթարկվում՝ լուծելու իր հանելուկները: Բայց Կեսօրը ոչ միայն ահեղ էր։
Նա սովորեցրեց իր հետ ընկերացած տղամարդուն պարել՝ ի նշան բոլորի նախանձի։ Ապրելով գետերով և լճերով հարուստ երկրում՝ հին սլավոնները, բնականաբար, մշակեցին ջրի կրոնական պաշտամունքի մի ամբողջ համալիր: Օրինակ, սլավոնները վստահ էին, որ ամենաանխորտակելի երդումները տալիս են ջրի մոտ, նրանք դա դատարանում փորձարկում էին ջրով, մտածում էին ապագայի մասին ջրի օգնությամբ։ Ջուրը կոչվում էր «դու»: Ի վերջո, նա կարող էր խեղդվել, ոչնչացնել իզուր: Նա կարող էր զոհեր պահանջել, գյուղը լվանալ գարնանային ջրհեղեղով։ Այդ իսկ պատճառով գետերի, լճերի և առուների առասպելական բնակիչը` Waterman-ը, հաճախ լեգենդներում հայտնվում է որպես մարդու հանդեպ թշնամական արարած:

Հին սլավոնների կենտրոնական առասպելը

Այժմ, երբ մենք հանդիպեցինք սլավոնների բոլոր հիմնական աստվածներին, կարող ենք փոխանցել հին սլավոնական դիցաբանության հիմնարար լեգենդի բովանդակությունը: Այս առասպելը պատմում է չար աստվածների ի հայտ գալու և նրանց բարի աստվածների հակադրության մասին։

Մի անգամ Սուն-Դաժդբոգը և նրա եղբայր Պերունը միասին ճանապարհորդեցին Անդրաշխարհում: Եվ ահա Տիեզերքի եզրի ետևից հայտնվեց մի մուգ աստղ՝ առանց ճառագայթների, երկար արյունոտ պոչով։ Նա ցանկանում էր սպանել խորը քնած Երկիր մոլորակին, օգնության հասավ նրա ամուսին-դրախտը. նա արգելափակեց Երկիրը, դաժան հարված ստացավ: Բայց նա չկարողացավ լիովին խուսափել անախորժություններից։ Պոչավոր հրեշը ծածկեց ամբողջ Երկիրը, այրելով անտառները սարսափելի, մինչ այժմ չտեսնված կրակով, և վերջապես ընկավ ինչ-որ տեղ հեռավոր ծայրում:

...Աստված-եղբայրները գրեթե քշեցին գորշ ձիերին, որոնք թռչում էին դեպի օվկիանոսի արևելյան եզրը: Երբ նավակն անցավ նրա վրայով, որին քաշում էին սպիտակ կարապները, և թեւավոր հովատակները նորից սավառնում էին, Դաժդբոգը շատ օրեր առաջվա պես չէր համարձակվում ցած նայել պայծառ ու պարզ։ Որովհետև այլանդակված, մեռած շարանը տարածվեց ամբողջ Երկրի վրա, և այնտեղ, սև ծխի մեջ, մի վախեցած, անհասկանալի Կրակ վազեց: Եվ դրախտի վերքերից ջուրը հոսում էր գետնին, հեղեղելով ցածրադիր վայրերը, ավերելով և ողողելով այն ամենը, ինչ փրկվել էր կրակից ...

Երիտասարդ Աստվածները երկար չվարանեցին՝ շտապեցին փրկել իրենց մորն ու հորը։ Փրկեք ձեր աշխարհը, նախքան այն կվերադառնա այն անձև գոյացությանը, որը եղել է նախքան իր ծնվելը: Նրանք վիրակապեցին դրախտի վերքերը ամպերի սպիտակ շերտերով, մշուշի թաց պատերով։ Հանգստացրեք կրակը: Նրանք ծիածան վառեցին փրկված մի քանի Մարդկանց վրա, ցույց տվեցին փրկության ճանապարհը...

Հենց այդ ժամանակ նրանք Երկրի ծայրին տեսան սարեր, որոնք նախկինում այնտեղ չէին, լեռներ, որոնք հեռվից նման էին հրեշավոր ամպերի: Նրանք ամուր միաձուլված են Երկրի մարմնի մեջ: Աստվածները զգուշությամբ ուղղվեցին դեպի այդ լեռները... Պարզվեց, որ սարերը երկաթից են։ Շոգ, նրանք ժամանակ ունեին հովանալու, և սուր գագաթները շնչում էին սև սառնամանիք, փրկված ինչ-որ տեղ ներսում, մեր աչքի առաջ ձյունով ու սառույցով թաղված։ Երիտասարդ Աստվածները նախկինում նման բան չէին տեսել... Դե, այս լեռների մեծ մասն ընկավ Անդրաշխարհի եզրից այն կողմ, դարեր շարունակ անշունչ, և միայն մեկ այլանդակ լեռնաշղթա պղծեց կանաչ Երկրի երեսը: Աստվածները տեսան. ամեն ինչ, ինչ ապրում էր, հեռացավ երկաթե լեռներից, ամեն ինչ փախավ մահացու ցրտից՝ անտառներ, գետեր, խոտեր, ծաղիկներ…

Նրանք զգուշությամբ պտտվեցին Երկաթե լեռների շուրջը և մեկ խոր անդունդի մեջ ճանապարհ գտան Երկրի միջով՝ մինչև Անդրաշխարհ։ Նետված քարն այնտեղ կթռչի տասներկու օր ու գիշեր, բայց շողշողացող կառքերը, իհարկե, ավելի արագ էին։ Շուտով եղբայրները Անդրաշխարհում էին։ Եվ երբ Դաժդբոգը բարձրացրեց իր հրե վահանը, նրանք տեսան լույսից հուսահատ պաշտպանվող երկու արարածներ՝ տղամարդ և կին, որոնք ավելի շատ նման էին սարսափելի երազների, քան մարդկանց կամ աստվածների...

Հենց այդ ժամանակ Պերունն առաջին անգամ կացնով ուզեց ոչ թե կյանք վառել, այլ բնաջնջել։ Բայց տղամարդն ու կինը ծնկի եկան և ողորմություն խնդրեցին։ Իսկ Պերունը բարձրացրած կացնով իջեցրեց ձեռքը։ Նա դեռ չի սովորել անխնա լինել ու հարվածել, երբ ծնկի են գալիս։ Պերունն ու Դաժդբոգը կերակրեցին նրանց ու պատմեցին երկրային ու երկնային կառույցի մասին։

Բայց մեկ տարի անց Երկաթե լեռների կողմից սկսեց ցրտահարվել՝ ավերելով երկիրը, և Սվարոժիչ եղբայրները ջանում էին որքան հնարավոր է շուտ անցնել այս վայրերը։

Բայց հետո շատ ժամանակ անցավ, Երկիրը վերականգնվեց հարվածից, դրախտի վերքերը ապաքինվեցին, չնայած մնաց մի սպի՝ Ծիր Կաթինը, որտեղ, ըստ սլավոնների համոզմունքների, մահացածների հոգիները թռչում էին։ Դաժդբոգը զգուշացնում էր Ամիսին՝ երկնքում քայլելիս չմոտենալ ցուրտ սարերին, որովհետև, թեև Երկաթե լեռների աստվածները սիրալիր ընդունում էին եղբայրներին, այնուամենայնիվ, նրանք անվստահություն էին առաջացնում։ Երիտասարդ Մունն իր խոսքը տվեց Դաժդբոգին ու երկար պահեց, բայց մի անգամ չկարողացավ զսպել իր հետաքրքրասիրությունը։
Նա իր կառքը քշող սպիտակ ցլերին ուղարկեց Երկաթե լեռներ։ Այնտեղից մի կեղտոտ շղարշ բարձրացավ և Լուսինը քարանձավ քարշ տվեց։ Երբ աստված եղբայրները մտան այս քարանձավը, տեսան, որ խնջույքն ավարտված է և հասկացան, որ Մորանան գայթակղել է Լուսին, և անմիջապես նշեցին հարսանիքը։

Այս անգամ Պերունի որոտի ձայնը զայրացած հնչեց, և նրա կացինը կիսով չափ կտրեց Լուսինը։ Եղբայրները մահացած Լուսին տարան տուն, որտեղ առավոտյան աստղ Դեննիցան՝ նրանց քույրը, բուժեց նրան կենդանի և մեռած ջրով։ Այդ ժամանակվանից ի վեր Լուսինը հազվադեպ է երկնքում լիքը երևում, և երբեմն այն ամբողջովին անհետանում է, և այն բանից հետո, երբ Մորանան նրան փաթաթեց շղարշով, նա դեռ կարողացավ լվանալ բծերը: Մարդիկ հավատում էին, որ Լուսինը նվազում է և հույս ունի նորից մաքուր ծնվել, բայց ճակատագիրը անողոք է:

Չար Մորանան և անօրեն Չեռնոբոգը երկար ժամանակ թաղված էին խոնավ քարանձավների մթության մեջ՝ չհամարձակվելով թեքվել դեպի լույսը։ Իսկ Պերունը, ով իր ոսկե կացինը պղծեց արյունով, մեկ տարի աշխատեց դարբնոցի արհեստանոցում։ Kiya - քավված մեղքի համար: Ռուսաստանում սպանությունն ընդհանրապես սարսափելի մեղք էր համարվում։ Նույնիսկ արշավանքից վերադարձած մարտիկներն իրենց հարազատների հետ երկար ժամանակ մի սեղանի շուրջ չէին նստում և աշխատում էին դարբնոցներում ու դաշտում՝ քավելով իրենց մեղքը։ Այդ ժամանակվանից բոլոր չար ոգիները վախենում են երկաթից՝ զգալով Պերունի զորությունը, և եթե դուռը երկաթով պատես կամ դրա վրայից երկաթե պայտ կախես, ապա չար ոգիները չեն համարձակվի տուն մտնել։

Այդ ընթացքում Չերնոբոգն ու Մորանան գողացել են օձի ձուն։ Մինչ այդ օձերը թունավոր չէին և մարդկանց հետ ապրում էին խաղաղ պայմաններում։ Նրանք այս ձուն փաթաթեցին այն կնոջ մազերով, ով երեխային հացի ականջներով սրբեց և ամբողջ կյանքը ծծեց դրանից։

Ձվից օձ է դուրս եկել, որին անվանել են Վոլոս կամ Վելես։ Նա արագ մեծացավ և դարձավ շատ ուժեղ: Բայց նա չար չէր, պարզապես ագահ ու հիմար էր: Նա թռավ երկրով մեկ, վերածվեց ում ուզեց ու զանազան մեղքեր գործեց։ Բայց մի անգամ Մորանան իր օգնությամբ սառցե ասեղ հանեց և նրան սառցե ատամ սարքեց, որը կարող էր քնեցնել Սվարոժիչներին։

Մի անգամ նրանք գողացան Պերունի հարսնացուն Լելյան և Դաժդբոգը գնացին Երկաթե լեռներ՝ ստուգելու, թե ինչ է կատարվում Չեռնոբոգի և Մորանայի հետ։ Բայց այնտեղ Վելեսը սառցե ատամով հարվածեց նրա մեջքին, և Արևը նշանակված ժամին Երկրից վեր չբարձրացավ։ Պերունը գնաց Դաժդբոգի հետևից՝ թողնելով, որ Կրակը փայլի մարդկանց վրա և ջերմացնի նրանց։ Բայց ինչքան էլ Պերունը կռվեր Վելեսի հետ, չկարողացավ հաղթել նրան. Չեռնոբոգն ու Մորանան կանգնեցին նրա թիկունքում՝ օգնելով նրան։ Պերունի աչքերն ու սիրտը պոկվել են ու սառցե շղթաների մեջ դրվել։

Երեսուն երեք տարի Երկրի վրա Արև չկար, որոտը չէր դղրդում և Պերունի կայծակը չէր փայլում։ Բայց մի օր դարբին Կիի մեծահասակ երեխաները՝ եղբայր ու քույր Սվետոզորն ու Զորյան, եկան Պերունի սրբավայր, կրակ վառեցին և
Լուսաբացը զոհաբերեց իր արյունը: Հետո երկիրը բացվեց, և ուժասպառ Պերունը դուրս եկավ ճեղքից: Կիին օգնեց նրան ապաքինվել վերքերից, գտնել նոր ձիեր և գտնել կացին, որը ճակատագրական ճակատամարտից հետո չտրվեց Վելեսին, այլ թռավ դեպի Երկրային աշխարհ:

Պերունը, ուժ ձեռք բերելով, Կիի և Կիևիչի հետ եկավ Երկաթե լեռներ և կատաղի մենամարտում հաղթեց Վելեսին, կոտրեց սառցե ատամը և Չեռնոբոգին և Մորանային բանտարկեց ստորգետնյա մթության մեջ: Չնայած Մորանայի բոլոր հավաստիացումներին, որ անհնար է հալեցնել Դաժդբոգի և Լելյայի սառցե գերեզմանը, Պերունին և Կիին հաջողվեց դա անել և հարություն տվեցին աստվածներին:

Կրոնական տոներ

Եթե ​​սլավոնները պաշտում էին բնության երևույթները, ապա հեշտ է կռահել, թե տարվա որ առիթներով, տարվա որ ժամին նրանք կնշեն իրենց Կրոնական տոներորոնք սերտորեն կապված են բնության և նրա փոփոխությունների հետ։ Կոլյադայի տոնը, Իվան Կուպալան, Շրովետիդը խորապես հարգված էին ժողովրդի կողմից: Այս տոնակատարություններին սլավոնները երկրպագում էին քարե և փայտե կուռքերին՝ աստվածների կերպարներին:

Այս կուռքերը դրված էին կլոր հարթակի կենտրոնում՝ բարձրացված միջնամասով կամ, ընդհակառակը, կենտրոնում ձագարաձեւ իջվածքով։ Տեղանքը շրջապատված էր մեկ կամ երկու փոսերով և ցածր պարիսպներով։ Երբեմն լիսեռի ներսը պարիսպապատված էր շքապատով։ Կուռքի կողքին զոհասեղան է դրվել։ Այն վայրերը, որտեղ պաշտում էին կուռքերը, կոչվում էին «տաճարներ» (հին սլավոնական «գլխարկից»՝ պատկեր, կուռք), իսկ նրանք, որտեղ զոհաբերություններ էին արվում («պահանջներ»)՝ «նահանջներ»։ Մեր ժամանակներում արդեն հայտնաբերվել են բազմաթիվ հեթանոսական կուռքեր, սակայն սլավոնական հեթանոսության ամենաուշագրավ հուշարձանը քառագլուխ Զբրուչ կուռքն է, որը հայտնաբերվել է 19-րդ դարում Դնեստրի վտակ Զբրուչ գետի վրա։ Պայմանականորեն այս կուռքը կոչվում է Սվյատովիտ: Սա երեք մետր բարձրությամբ բարձր քառակողմ սյուն է, որի յուրաքանչյուր կողմում պատկերված են մի շարք պատկերներ։ Պատկերների երեք հորիզոնական շերտերը խորհրդանշում են տիեզերքի բաժանումը երկնքի, երկրի և անդրաշխարհի:
Վերևում, սյան յուրաքանչյուր կողմում, մեկ ընդհանուր գլխարկով վերևում, փորագրված են չորս աստվածների ֆիգուրներ, որոնք աճում են՝ պտղաբերության աստվածուհի Պերունը, կին աստվածություն՝ օղակով։ աջ ձեռքև արական կերպար՝ գոտին թակարդով։ Միջին աստիճանում փոխվում են տղամարդկանց և կանանց ֆիգուրները՝ սա Երկիրն է և ձեռք բռնած մարդկանց կլոր պարը: Ներքևի աստիճանում բեղավոր տղամարդկանց երեք կերպարներ են։ Սրանք այն ստորգետնյա աստվածներն են, ովքեր աջակցում են Երկիրն իրենց վերևում: Սլավոններն ունեին նաև փայտե արձաններ։ Մոտ 980 թվականին Կիևի արքայազն Վլադիմիր Սվյատոսլավիչը իր մայրաքաղաքում կանգնեցրեց հեթանոսական աստվածների հսկայական կուռքեր: Դրանցից հատկապես շքեղ էր զարդարված Պերունի փայտե կուռքը՝ նա արծաթագույն գլուխ ու ոսկե բեղ ուներ։ փայտե կուռքերԱրևելյան սլավոններ - սյուներ, որոնց վերին մասում փորագրված էին մարդկային գլուխներ։

Այս կուռքերին զոհաբերություններ էին անում՝ կենդանիներ, հացահատիկ, տարբեր նվերներ, երբեմն էլ մարդկային զոհաբերություն. Պատկերի մոտ հեթանոս աստվածներեղել են գուշակություններ, ծիսական վիճակախաղեր, որոնք կատարում էին խորհրդավոր «վախարդները»։

Մոգեր, գուշակներ, կախարդներ, բեդվիններ, կախարդներ... Սլավոնական մոգերի մասին շատ քիչ բան է հայտնի, սակայն Սերգեյ Միխայլովիչ Սոլովյովը Հին Ռուսաստանի պատմության իր աշխատության մեջ սերտ կապ է բերում սլավոնական մոգերից ֆիննական մոգերին՝ բացատրելով. սա երկու ժողովուրդների մոտիկությամբ. և նշում է, որ քրիստոնեության ընդունումից հետո իմաստունները հիմնականում հայտնվում են Ֆինլանդիայի հյուսիսում և այնտեղից գրգռում են սլավոնական ժողովուրդներին։

Ի տարբերություն հին դիցաբանական համակարգերի, ինչպիսիք են հին կամ հնդկական, սլավոնական դիցաբանությունը, հատկապես արևելյան (ռուսական) սլավոնները, մինչև 19-րդ դարը մնացին քիչ ուսումնասիրված: Սա կապված է ինչպես սլավոնների քրիստոնեացման հետ, որի արդյունքում առասպելները մոռացության մատնվեցին, այնպես էլ այս գործընթացի հետևանքով՝ առաջնային, օրիգինալ դիցաբանական տեքստերի կորստի հետ։

Անցյալ դարը նշանավորվեց բանահյուսության, ազգագրության և դիցաբանության նկատմամբ հետաքրքրության բուռն աճով, ոչ միայն ռուսերեն և սլավոնական, այլև նախասլավոնական, որոնք, հիմնականում հարմարվելով քրիստոնեությանը, շարունակեցին գոյություն ունենալ տարբեր ձևերով: ժողովրդական արվեստ(Վ.Ի. Դալը, այս կապակցությամբ, առասպելը սահմանեց որպես միջադեպ կամ առասպելական, առասպելական անձնավորություն, այլաբանություն դեմքերում, ներառված հավատքի մեջ):

Ֆ.Ի.Բուսլաևի, Ա.Ա.Պոտեբնյաի, Ի.Պ. Սախարովը, այնպիսի կոնկրետ աշխատություններ, ինչպիսիք են եռահատոր ուսումնասիրությունը Ա.Ն. Աֆանասիևի «Սլավոնների բանաստեղծական հայացքները բնության մասին», «Սլավոնական հեթանոսության առասպելներ» և Դ.Օ. Շեպինգի «Ռուսական դիցաբանության համառոտ ուրվագիծը», Ա.Ս. Ուսումնասիրելով ոչ միայն բանահյուսական նյութերը, այլև պահպանված տարեգրությունները, միջնադարյան հեղինակների վկայությունները, տարեգրությունները և այլ փաստաթղթեր, գիտնականները ոչ միայն վերստեղծեցին մի շարք հեթանոսական աստվածներ, առասպելական և հեքիաթային կերպարներ, որոնցից շատերը կան, այլև որոշեցին դրանց տեղը, գործառույթները, բնութագրերը.

«Հեթանոսություն» հասկացությունը գալիս է «լեզուներ» բառից, այսինքն՝ ցեղեր, ժողովուրդներ (այստեղ բավական է հիշել Պուշկինի «Եվ նրանում գոյություն ունեցող ամեն լեզու ինձ կկանչի» տողը): Ուստի «հեթանոսությունը» ոչ այլ ինչ է, եթե ոչ որոշակի ցեղի («լեզու») կամ մի քանի ցեղերի կրոն։

«Սլավոնական հեթանոսությունը զարգանում էր տարբեր ուղիներով. որոշ ցեղեր հավատում էին տիեզերքի և բնության ուժերին, մյուսները՝ Ռոդին և Ռոժանիցին, մյուսները՝ հանդարտ նախնիների հոգիներում մահացան և հոգիներում (հոգևորացված ուժեր), չորրորդը ՝ տոտեմ: կենդանիներ-նախնիներ և այլն։<...>

Հին ժամանակներում սլավոններն ունեին որոշակի վայրեր մահացածներին այրելու և հեթանոսական զոհեր մատուցելու համար՝ բացօթյա զոհասեղաններ եռանկյունու, քառակուսի կամ շրջանագծի էիդայում, որոնք կոչվում էին կրադա,<...>վառվող զոհաբերության կրակը կոչվում էր նաև գողություն։

Կար համոզմունք, որ vray-vyry-ն (իրի, արի, այստեղից էլ՝ արիների հնագույն անվանումը) տարվում է անմիջապես՝ իրեն սիրողների աչքի առաջ։ Հոգին ասոցացվում էր շնչառության ու ծխի հետ։<...>Այնուհետև հոգին վերցրեցին արտույտները՝ առաջին թռչունները, որոնք թռչում էին իրենց վիրիա-դրախտի գարնանը:<...>

Այսօր հնագույն հավատքմեր նախնիների (տարբեր ցեղերի) նման է հնագույն ժանյակի մնացորդներին, որոնց մոռացված նախշը պետք է վերականգնել ջարդոններից: Ոչ ոք դեռ չի վերականգնել սլավոնական հեթանոսական առասպելների ամբողջական պատկերը:<...>

Այսօր կարելի է տալ միայն ընդհանուր (պահպանվածից հավաքված) պատկերացում սլավոնական հեթանոսական աշխարհի մասին։

Սլավոնական դիցաբանությունը որպես աստվածների կյանք նկարագրված չէ: Մինչև 19-րդ դարը այն երբեք որպես նյութ չի ծառայել գրական ստեղծագործությունների համար՝ ի տարբերություն այլ դիցաբանությունների, ինչպես, օրինակ, հնագույնը, որը մ.թ.ա. ակտիվորեն մշակվել և վերապատմվել:

Ռուս միջնադարյան քրիստոնյա գրողները հարկ չեն համարել իրենց տրակտատներում վերապատմել հեթանոսական դիցաբանությունը, քանի որ նրանց գործերը ստեղծվել են հենց հեթանոսների համար և պետք է «քարոզեին» քրիստոնեությունը, այլ ոչ թե կրկնեն այն, ինչ իրենց «լսարանը» արդեն գիտեր:

Միայն XV-ում XVII դդՍլավոն պատմաբանները սկսեցին գրական-ազգագրական նյութեր հավաքել հեթանոսության մասին։

Գիտնականները ենթադրում են, որ սլավոնական դիցաբանությունը «սկսվում է» աշխարհի երկու սիրուհիներից, երկու ծննդաբերող կանանցից, որոնցում այն ​​առաջացել է մատրիարխիկ հասարակության մեջ: Ազգագրական նյութերում այս աստվածուհիները հանդիպում են (երկու մշուշ կովերի ամենաարխայիկ ձևով) մինչև 19-րդ դարի վերջը։

«Նախնադարյան նահապետական ​​միջավայրում,- գրում է Բ.Ա. Ռիբակովը,- և շքախմբային համակարգի և պետականության պայմաններում, երբ իշխանությունը պատկանում էր տղամարդկանց, կին աստվածությունը կորցրեց իր առաջատար դիրքը ինչպես ծագումնաբանության, այնպես էլ կրոնական գաղափարների ներկայիս համակարգում: .

Ստեղծվեց գործառույթների նոր կայուն բաշխում, որը սխեմատիկորեն այսպիսին է թվում՝ արական աստվածը կառավարում է երկինքն ու աշխարհը, իսկ երկիրը, երկրային բնությունը, մշակվող հողի բերրիությունը մնում են կին աստվածության բաժինը։

Սոցիալական շերտավորման հետ կապված, արխայիկ կին աստվածությունը, իր ագրարային էության շնորհիվ, մնում է հիմնական ժողովրդական էությունը, իսկ երկնքի աստվածը, երկնային ամպրոպը` առաջնորդների աստվածը, աստվածների թագավորը և հաճախ աստվածուհու ամուսինը: երկրից։

Զարգանալով՝ սլավոնական դիցաբանությունն անցավ երեք փուլով՝ հոգիներ, բնության աստվածություններ և աստվածներ-կուռքեր (կուռքեր): Սլավոնները հարգում էին կյանքի և մահվան աստվածներին (Ժիվա և Մորա), պտղաբերության և բույսերի թագավորության, երկնային մարմինների և կրակի, երկնքի և պատերազմի աստվածներին. անձնավորվում էր ոչ միայն արևը կամ ջուրը, այլև բազմաթիվ տնային ոգիներ և այլն. պաշտամունքն ու հիացմունքն արտահայտվում էին արյունով և անարյուն զոհաբերություններով։

Ա.Ն. Աֆանասիևը շատ ճշգրիտ նշել է, որ ամենահին հեթանոսությունը բաղկացած է բնության պաշտամունքից, և դրա մասին մարդու առաջին գիտելիքը միևնույն ժամանակ նրա կրոնն էր: Հետևաբար, որոշ չափով հեթանոսական դիցաբանությունը ներառում է հավատալիքներ, սնոտիապաշտ նշաններ, ծիսական երգեր և ժողովրդական հեքիաթներև լեգենդներ։

19-րդ դարում ռուս գիտնականները սկսեցին ուսումնասիրել ռուսական առասպելները, հեքիաթներն ու լեգենդները՝ գիտակցելով դրանց գիտական ​​արժեքը և ապագա սերունդների համար դրանք պահպանելու կարևորությունը։

Առասպելաբանական դպրոցն առաջինն է ի հայտ եկել՝ հիմնված ուսումնասիրության համեմատական ​​պատմական մեթոդի, լեզվի, ժողովրդական պոեզիայի և ժողովրդական դիցաբանության օրգանական կապի հաստատման, ստեղծագործության հավաքական բնույթի սկզբունքի վրա։

Այս դպրոցի հիմնադիրը համարվում է Ֆյոդոր Իվանովիչ Բուսլաևը (1818-1897)։

«Լեզվի ամենահին ժամանակաշրջանում, - ասում է Բուսլաևը, - բառը որպես լեգենդների և ծեսերի, իրադարձությունների և առարկաների արտահայտություն հասկացվում էր նրա արտահայտածի հետ ամենամոտ կապով. լեգենդը կամ առասպելը կրկին առաջացել է անունից»: Հատուկ «էպիկական ծիսակարգը» սովորական արտահայտությունների կրկնության մեջ հանգեցրեց նրան, որ այն, ինչ նախկինում ասվում էր որևէ թեմայի մասին, այնքան հաջող էր թվում, որ այն այլևս փոփոխության կարիք չուներ: Այսպիսով, լեզուն դարձավ «հաստատ»: ավանդույթի գործիք»։<...>

Հաշվի առնելով հնդեվրոպական ժողովուրդների հավատալիքները ժողովրդական ավանդույթների հետ սերտ կապի մեջ՝ Բուսլաևը ցույց է տալիս նրանց անմիջական կապը լեզվի հետ։ Նրա խոսքերով, հավատալիքները համահունչ են ոչ միայն բնության մասին մարդկանց տեսակետներին, այլև սովորույթների մեջ են:

Մեթոդ, որն ի սկզբանե կապված էր լեզուների համեմատության, հաստատման հետ ընդհանուր ձևերբառերը և դրանց կառուցումը հնդեվրոպական ժողովուրդների լեզվին, առաջին անգամ ռուս սարդի մեջ Բուսլավը փոխանցվեց բանահյուսության և օգտագործվեց սլավոնների դիցաբանական ավանդույթներն ուսումնասիրելու համար: «Բանաստեղծական ներշնչանքը պատկանում էր բոլորին և բոլորին, ինչպես ասացվածք, ինչպես օրինական ասացվածք, մի ամբողջ ժողովուրդ բանաստեղծ էր:<...>Անհատները, սակայն, բանաստեղծներ չէին, այլ երգիչներ կամ հեքիաթասացներ, նրանք միայն գիտեին ավելի ճշգրիտ և ավելի հմուտ պատմել կամ երգել այն, ինչ բոլորը գիտեին: Ավանդույթի ուժը գերիշխում էր էպոսային երգչի վրա՝ թույլ չտալով նրան առանձնանալ թիմից։<...>Չիմանալով բնության օրենքները, ոչ ֆիզիկական, ոչ բարոյական, էպիկական պոեզիան երկուսն էլ ներկայացված է անբաժանելի ամբողջության մեջ՝ արտահայտված բազմաթիվ նմանություններով և փոխաբերություններով:<...>. Հերոսական էպոսը պարզունակ դիցաբանական լեգենդի միայն հետագա զարգացումն է։<...>Աստվածաբանական էպոսը փոխարինվում է հերոսականով էպիկական պոեզիայի զարգացման այն փուլում, երբ մարդկանց գործերի մասին լեգենդները սկսեցին միանալ մաքուր առասպելին։<...>Այս ժամանակ առասպելից դուրս է գալիս ոռնոցային էպոսը, որից հետո առանձնանում է հեքիաթը։<...>

Ժողովուրդն իր էպիկական ավանդույթները պահպանում է ոչ միայն էպոսներում և հեքիաթներում, այլև առանձին ասացվածքներում, հակիրճ ուղղագրություններում, առածներում, ասացվածքներում, երդումներում, հանելուկներում, նշաններում և սնահավատության մեջ։

Սրանք են Բուսլաևի դիցաբանական տեսության հիմնական դրույթները, որը 19-րդ դարի 60-70-ական թվականներին աստիճանաբար վերածվում է համեմատական ​​դիցաբանության և փոխառության տեսության դպրոցի։

Առասպելաբանները բարձրացրել են բանահյուսության ծագման հարցը, փոխառության տեսության կողմնակիցները՝ դրա պատմական ճակատագրի մասին: Մի ուղղությունը լրացնում էր մյուսին. Այժմ նրանք սկսեցին ուսումնասիրել ոչ միայն հին գրականության աղբյուրները, այլեւ սյուժեները Արեւելքից Արեւմուտք տեղափոխելու ուղիներն ու միջոցները։ Մեծ ուշադրություն է դարձվում տարբեր ժողովուրդների մոտ նմանատիպ ավանդույթների և հավատալիքների ինքնուրույն ծագմանը։

Համեմատական ​​դիցաբանության տեսությունը մշակել են Ալեքսանդր Նիկոլաևիչ Աֆանասիևը (1826-1871), Օրեստ Ֆեդորովիչ Միլլերը (1833-1889) և Ալեքսանդր Ալեքսանդրովիչ Կոտլյարևսկին (1837-1881): Նրանց ուշադրության կենտրոնում առասպելի ծագման խնդիրն էր հենց դրա ստեղծման գործընթացում։

Առասպելների մեծ մասը, ըստ այս տեսության, վերադառնում է արիների հնագույն ցեղին։ Այս ընդհանուր մեծ ցեղից առանձնանալով՝ ժողովուրդները նրա լեգենդները տարածեցին ամբողջ աշխարհում, հետևաբար Աղավնի գրքի լեգենդները գրեթե ամբողջությամբ համընկնում են հին սկանդինավյան «Երեց Էդդա» և երգերի հետ։ հնագույն առասպելներհինդուներ. Համեմատական ​​մեթոդը, ըստ Աֆանասիևի, «միջոցներ է տալիս լեգենդների սկզբնական ձևը վերականգնելու համար»։

Աֆանասիևը ուշադիր հետևել է արևմտագիտությանը, շատ բան պարզաբանել է իր տեսության մեջ և ընդունել համեմատական ​​դիցաբանության եվրոպական դպրոցի ներկայացուցիչների՝ Մ.Մյուլլերի, Ա.Կունի, Մայնհարդտի, Վ. Մասնավորապես, նա ընդունել է «օդերեւութաբանական» տեսությունը, որը հիմնված է բնության ուժերի՝ անձրեւի, ամպրոպի, կայծակի, արեւի աստվածացման վրա։ Եվ Օ.Ֆ. Միլլերը, զարգացնելով Աֆանասիևի տեսությունը, նախ ուշադրություն հրավիրեց ռուսական էպոսի և երգիչ-պատմողի անձի (անհատական ​​կարողությունների) վրա առկա տարբեր ժամանակավոր պատմական ազդեցությունների վրա: Առասպելաբանական և համեմատական ​​դիցաբանությունների ներկայացուցիչների կողմից հավաքված հսկայական փաստական ​​նյութը գիտական ​​մեծ արժեք ուներ և ազդեցություն ունեցավ ոչ միայն բանահյուսության, այլև գեղարվեստական ​​գրականության զարգացման վրա։ Օրինակ՝ Պ.Ի. Մելնիկով-Պեչերսկի, Դ.Լևիցկու «Վարանգյան բները» վեպը, Ս.Եսենինի պոեզիան և այլն։

Սլավոնական դիցաբանությունը հասկանալու համար առանձնահատուկ նշանակություն ունեն էպոսները (այս տերմինը ներմուծել է Ի.Պ. Սախարովը, մինչ այդ էպիկական երգերը կոչվում էին հին)։ Ռուսական հերոսական էպոսը կարելի է դասել մյուս դիցաբանական համակարգերի հերոսական առասպելներին, այն տարբերությամբ, որ էպոսները հիմնականում պատմական են՝ պատմելով 11-16-րդ դարերի իրադարձությունների մասին։ Էպոսների հերոսները՝ Իլյա Մուրոմեցը, Վոլգան, Միկուլա Սելյանինովիչը, Վասիլի Բուսլաևը և այլք ընկալվում են ոչ միայն որպես որոշակի պատմական դարաշրջանի հետ կապված անհատներ, այլև առաջին հերթին՝ որպես պաշտպաններ, նախնիներ, մասնավորապես՝ էպիկական հերոսներ: Այստեղից էլ նրանց միասնությունը բնության հետ և Կախարդական ուժ, նրանց անպարտելիությունը (գործնականում չկան էպոսներ բոգաթի-ռեյի մահվան կամ վերջում նրանց խաղացած մարտերի մասին): Ի սկզբանե գոյություն ունենալով բանավոր տարբերակում, քանի որ երգիչ-հեքիաթագիրների ստեղծագործություններ, էպոսները, իհարկե, զգալի փոփոխություններ են կրել։ Հիմքեր կան ենթադրելու, որ դրանք ժամանակին գոյություն են ունեցել ավելի առասպելականացված ձևով:

Այս հատորը ներառում է Անդրեյ Սերգեևիչ Կայսարովի (1782-1813) «Սլավոնական և ռուսական դիցաբանություն» աշխատությունը, որը սլավոնական դիցաբանության հետազոտողները փաստորեն համարում են սլավոնական առասպելների առաջին բառարանը և «Միկուլա Սելյանինովիչ» պոեմը Ա. Տիմոֆեևը, որը մի տեսակ բանաստեղծական հանրագիտարան է հին սլավոնների առասպելների մասին:

Ալեքսեյ Վասիլևիչ Տիմոֆեևը (1812-1883) իր ժամանակներում բավականին հայտնի բանաստեղծ էր և «Ընթերցանության գրադարանի» անդամ Օ.Յու. Սենկովսկին. Գրել է «Ռուսական երգեր» (1835), «Փորձ արձակի և պոեզիայի մեջ» (1837), որոնք լավ քննադատության են արժանացել, «Միկուլա Սելյանինովիչ, ռուսական երկրի ներկայացուցիչ» (1875)։

«Միկուլա Սելյանինովիչ» պոեմի նախաբանում ինքը՝ Տիմոֆեևը, խոսում է Եվրոպայի ժողովուրդների, այդ թվում՝ սլավոնների, արիացիներից ընդհանուր ծագման մասին և պնդում, որ «մեր ժողովրդական էպոսների և, ընդհանրապես, հայացքների առասպելական նշանակությունը. հեթանոս սլավոնների բնության և գյուղատնտեսության վրա Միկուլան դրեց սլավոնական ֆերմերների գլխին ոչ միայն նրանց հին արիական նախնիների հայրենիքում, այլև նրանց բնակության ժամանակ, մի խոսքով, բոլոր նախապատմական ժամանակներում, մինչև մեր օրերը, քանի որ. մեր լեգենդների համաձայն՝ դրանք այսօր էլ կան։

Քանի դեռ մեր նախնիները, - գրում է բանաստեղծն այնուհետ, - ապրում են իրենց հնագույն Վիրիում, արիական ցեղերի միջև, այդ ժամանակ Միկուլա Սելյանինովիչը պետք է ընդհանուր արիական բնավորություն ու մթնոլորտ ունենար։ Երբ սլավոնները սկսում են նշանակվել բնակեցված սկյութական ֆերմերների շրջանում, ապա Միկուլայի կերպարը պետք է ընդուներ հաստատված սկյութական ֆերմերների ներկայացուցչի կերպարը: Վերջապես, երբ պատմությունը սկսում է նրանց ուղղակիորեն սլավոններ անվանել, իսկ հետո մեր նախնիները՝ ռուսներ. այդ ժամանակից ի վեր, և նա պետք է կահավորվի համասլավոնական, ապա ռուսական ավանդույթներով։

Բանաստեղծության մեջ Ա.Վ.Տիմոֆեևը մեծ ուշադրություն է դարձնում սկանդինավյան աստվածներին և Հյուսիսի պատմությանը, դրանով իսկ տուրք տալով այն վեճերին, որոնք այն ժամանակ մոլեգնում էին Ռուրիկի Ռուսաստան կանչելու վերաբերյալ:

Այս ժամանակ ստեղծվեց նաև սկանդինավյանների կամ նորմանյանների բանասիրական դպրոց, որի ներկայացուցիչները եզրակացրեցին, որ գրեթե բոլոր ռուսական լեգենդներն ու էպոսները հյուսիսային ծագում ունեն, քանի որ ռուսական տարեգրություններում և հին սկանդինավյան սագաներում կան շատ ընդհանուր մոտիվներ: Նմանատիպ սյուժեներ հանդիպում են հերոսական հեքիաթներում։

Սկանդինավիզմը փոխառության տեսության մի տեսակ է, որտեղ հետազոտողներին առաջին հերթին հետաքրքրում էին հնության գրական ստեղծագործությունների նմանությունները և ընդհանրապես ուշադրություն չէին դարձնում դրանց տարբերություններին։ Նորմանյան տեսության քննարկման ժամանակ բազմաթիվ օրինակներ կոտրվեցին։ Իրական ճակատամարտը ծավալվել է 1860-ական թվականներին Կոնստանտին Պորֆիրոգենիտոսի՝ պետության կառավարման մասին 10-րդ դարում գրված աշխատության շուրջ, որտեղ, մասնավորապես, հիշատակվում են Դնեպրի արագընթաց գետերը, որոնց անունները նորմանականները փորձել են բխել իսլանդերենից։ լեզու, այսինքն՝ ապացուցել, որ սլավոնները դրանք փոխառել են հին սկանդինավցիներից։ Հատկապես հայտնի էին Դնեպրի երկու գետերը՝ Գելանդրին և Վարուֆորոսը, որոնք Մ.Պոգոդինը անվանեց «երկու սյուներ, որոնք միշտ կաջակցեն նորմանիզմին և կդիմանան ցանկացած տեսակի ճնշման»։ Նորմանպիստների ապացույցներն այնքան սխոլաստիկ էին, որ Ն.Ա. Դոբրոլյուբովն այս առիթով չի զլանել գրել «Երկու շեմ» հետևյալ բանաստեղծությունը.

Գեմդրի և Վարուֆորոս - սրանք իմ երկու սյուներն են:
Ճակատագիրը նրանց վրա դրեց իմ տեսությունը:
Այս անունների շեմերը այնպես են, ինչպես բացատրեց Լերբերգը.
Նորմանդական լեզվից, որ վիճելու ուժ չկա։
Իհարկե, հույն հեղինակը կարող էր աղավաղել դրանք.
Բայց նա կարող էր, սովորության հակառակ, ճիշտ գրել։
Համենայն դեպս նա սլավոնական բառերի մեջ մեջբերում է Գելանդրիին.
Բայց պարզ է, որ նա այստեղ սխալվել է՝ լեզուներ չիմանալով։

Գելանդրի և Վարուֆորոս - այստեղ, այսպես ասած, ցուլեր,
Որի մասին իզուր բռունցքներ եք ծեծում։

Անգամ նորմանների մեջ կոնսենսուս չկար «կանչված» վարանգների ազգության վերաբերյալ՝ շվեդներ, դանիացիներ, թե նորվեգացիներ: Տատիշչևը առաջ քաշեց վարանգների ֆիննական ծագման տեսությունը, Էվերխազար, Իլովայ՝ Հուն, Շախմատ՝ կելտական, Կոստոմարով՝ լիտվերեն։

Ս.Ա. Գեդեոնովը գիտականորեն հիմնավորեց Ռուրիկովիչի ծագումը սլավոններից: Դա տեղի է ունեցել 1860-1870-ական թվականներին՝ ազգային ինքնագիտակցության և պոպուլիստական ​​շարժման վերելքի ժամանակ:

Մենք ցանկանում ենք ընթերցողների հատուկ ուշադրությունը հրավիրել այն փաստի վրա, որ Ա.Վ. Տիմոֆեևը ոչ մի կերպ չի կարող «տեղավորվել» ժամանակակից հականորմանդական տեսության ներքո, ըստ որի ամբողջ Կենտրոնական Եվրոպան և Բալթիկ և Հյուսիսային ծովերի ամբողջ ափերը, մինչև գերմանացիների ընդլայնումը 11-13-րդ դարերում, եղել են. բնակեցված ռուս-սլավոններով ամենավաղ հնությունից:

«Հնագիտություն, լյուվովերլուծություն, առասպելական վերլուծություն, մարդաբանություն, տեղանուն»,- գրում է ժամանակակից հականորմանդական տեսության հետևորդներից մեկը՝ Յու. «Դոյչեն», շվեդները, նորվեգացիները, դանիացիները, անգլիացիները... ինչպես նաև այլ հեղինակներ, նկատի ունեն սլավոնական լեզուներով խոսողներ:<...>Նրանք են<...>ջախջախեց Հռոմը, ձևավորեց «բարբարոսական» թագավորություններ, հաստատվեց ոչ միայն Սկանդինավիայում և Անգլիայում, այլև ամբողջ Հյուսիսային Աֆրիկայում»:

Նման տեսությունը բավականաչափ համոզիչ չի թվում, մանավանդ որ դրա հեղինակներն ու ներկայացուցիչները հեշտությամբ ապացուցում են, որ Արթուր թագավորը սլավոնական ռուս Յար-Տուրն է, անգլո-սաքսոնական դինաստիայի հիմնադիրը՝ Ռեդվալդը՝ սլավոն Ռոդվոլդը, իսկ սըր Ուոլտեր Սքոթի Այվանհոն՝ Իվանկո-ն։ Aivengo.

Այնուամենայնիվ, անկասկած հետաքրքրություն է ներկայացնում մեր ժամանակներում հին տեսությունների զարգացմանը հետևելը, և այդ պատճառով մենք այդքան տեղ ենք տվել հականորմանդական տեսության բացահայտմանը: Մենք հավատարիմ ենք այն տեսակետին, որը ճանաչում է սլավոնա-սկանդինավյան հարաբերությունների երկկողմ, փոխադարձ, անկասկած դրական մշակութային և պատմական նշանակությունը ինչպես սկանդինավյան, այնպես էլ սլավոնական երկրների զարգացման համար, այս դեպքում՝ Մ.Մ. Բախտինը, ով գրել է, որ ռուսական լեգենդների և էպոսների ծագման նորմանական տեսության մեջ «փոխառություն» տերմինը «պետք է հրաժարվել, փոխարինել «փոխազդեցություն», «փոխանակում» տերմինով: Առանց փոխազդեցության գրականության ոչ մի զարգացում հնարավոր չէ: Ակնհայտ էր սկանդինավյան ցեղերի շփումը սլավոնականների հետ: Նրանք երգեր ու պատմություններ փոխանակեցին։<...>Բայց, մշակելով երգերն ու լեգենդները, երկուսն էլ իրենց ուրույն, ազգային հատկանիշները պարտադրեցին։<...>Լեգենդները անանուն ստեղծագործություններ են: Նրանք երբեք պատրաստ չեն, նրանք շրջում են երկրի վրա՝ փոխվելով և վերամշակվելով։ Միայն դրանից հետո՝ վերջին փուլում, ստանում ենք ձայնագրված, կայուն տարբերակ։ Լեգենդների ապրելակերպը շատ բարդ է և շատ առումներով միջազգային»:

Սլավոնական դիցաբանությունը բնութագրվում է նրանով, որ այն ընդգրկուն է և չի ներկայացնում աշխարհի և աշխարհաշինության (ինչպես երևակայությունը կամ կրոնը) մարդկանց գաղափարի առանձին տարածք, այլ մարմնավորված է։ նույնիսկ առօրյա կյանքում, լինի դա ծեսեր, ծեսեր, պաշտամունքներ, թե գյուղատնտեսական օրացույց, պահպանված դիվաբանություն (շագանակագույններից, կախարդներից և գոբլիններից մինչև բաննիկներ և ջրահարսներ) կամ մոռացված նույնականացում (օրինակ, հեթանոս Պերունը քրիստոնյա սուրբ Իլյայի հետ): Ուստի մինչև 11-րդ դարը տեքստերի մակարդակով գրեթե ավերված այն շարունակում է ապրել պատկերների, սիմվոլիզմի, ծեսերի և հենց լեզվի մեջ։

Սլավոնական դիցաբանությունը ձևավորվել է այն ժամանակաշրջանում, երբ այս ժողովրդին դեռևս անհայտ էր գիրը։ Ցավոք սրտի, ի տարբերություն հունական դիցաբանության, սլավոնականը չունի պատմական փաստաթղթեր, որոնք կհաստատեն նրա գոյությունը և կբացահայտեն հին ժողովրդի կրոնների էությունը:

Առասպելները փոխանցվել են բանավոր, սերնդեսերունդ, և շատ դարեր շարունակ կորել են հին մարդկանց կյանքի և կրոնի մասին տեղեկատվության մեծ մասը: Հսկայական փոխակերպում և տեղեկատվական կորուստ, սլավոնական դիցաբանություն, ստացվել է Քրիստոնեական կրոն, որը հնագույն բնակիչներն ընդունել են 988 թ.

Բանն այն է, որ նոր կրոնի բարոյական նորմերը, մեղմ ասած, չէին համապատասխանում կյանքի մասին մարդկանց հեթանոսական պատկերացումներին, հետեւաբար. հին կրոն, ամեն կերպ ճնշվել են քրիստոնեության հետեւորդների կողմից։

Հին սլավոնների առասպելների սյուժեները պահպանվել են մինչ օրս՝ էպոսներում, հեքիաթներում, հանելուկներում, ժողովրդական արվեստում, այսինքն՝ ասեղնագործության, խեցեգործության, փայտի փորագրության և այլ արհեստների մեջ։

Հին հեթանոսական սլավոնական աստվածներ

Հին սլավոնների կրոնը հիմնված էր բնության ուժերի պաշտամունքի և մահացած նախնիների հանդեպ խորը հարգանքի վրա: Գլխավոր աստվածը համարվում էր գերագույն աստվածը՝ Պերունը կամ Սվարոգը (նրա ուժն ու զորությունը համապատասխանում էին հունական Զևսի աստվածությանը):

Տէր երկնքի, տէր կայծակի ու որոտի։ Մնացած աստվածները գերագույն աստծո՝ սվարոժիչների հետնորդներն էին։ Յուրաքանչյուր ցեղի համար աստվածներն ունեին որոշ տարբերություններ անունների և նրանց գործառույթների մեջ, ինչը ծառայեց որպես բացասական գործոն՝ հաշվի առնելով տիեզերքի և աստվածությունների մասին մեր նախնիների գաղափարների վերաբերյալ պատմական տվյալները:

Արևի աստված Դաժդբոգը կամ Հորուսը գլխավոր աստվածներից մեկն էր: Նա ջերմացրեց ամբողջ երկիրը արեգակնային ջերմությամբ, հովանավորեց բերքը, հարսանիքները, երիտասարդների հանդիպումները, ովքեր հետագայում ամուսնացան: Դաժդբոգն ավարտեց ձմեռը և մարդկանց տվեց ամառ ու ջերմություն։ Այս աստծո սուրբ կենդանին առյուծն էր: Նրան պատկերում էին առյուծի գլխով կամ առյուծների կողմից քաշված կառքի վրա նստած մարդ։

Նաև արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ կար քամիների աստված Ստրիբոգը, հարստության և անասունների աստված Վելեսը, Յարիլոն պատասխանատու էր հացահատիկի առատ բերքի համար, Կուպալոն տվեց մրգերի մեծ բերք,

Դատարանը ամեն ինչ գիտեր մարդկանց ճակատագրի մասին, Սեմարգլը սերմերի աստվածն էր, Չուրը հսկում էր գյուղերի սահմանները, հողերը և այլն։ Որոշ աստվածներ մնացին անհայտ, օրինակ՝ հստակ հայտնի չէ, թե ինչի համար էր պատասխանատու Տրոյան աստվածը։

Ներկա հին սլավոնների և աստվածուհիների դիցաբանության մեջ: Մակոշը գուշակության և բերքահավաքի աստվածուհին է, Լելյան բնության գարնանային զարթոնքի աստվածուհին է, Լադան պահպանում էր օջախը, անձնավորված Դենիցան: առավոտյան աստղ. Մորենա մութ ուժերի, ցրտի և ձմռան աստվածուհի:

Առասպելական արարածներ

Ենթադրվում էր, որ բացի բարձրագույն աստվածներից, ամբողջ աշխարհում ապրում են ֆանտաստիկ արարածներ՝ ջրահարսներ, գոբլիններ, ջրհեղեղներ, բրաունիներ, գոմեր և այլն:

Ջրահարսներն ապրում էին ոչ միայն ջրում, այլև անտառում, մարգագետիններում և հովիտներում: Որոշ սլավոնական ցեղերում կարծում էին, որ սա անտառային կամ ջրային ոգի է գեղեցիկ աղջկա տեսքով: Կար նաև համոզմունք, որ դրանք խեղդված երիտասարդ աղջիկների հանդարտված հոգիները չէին, որոնք դարձան առասպելական արարածներ:

Ջրահարսները միշտ մերկ էին և ունեցել երկար մազեր. Ըստ հին մարդկանց պատկերացումների՝ միայն ջրում ապրող ջրահարսներն ունեին պոչեր, սակայն նման հավատալիքները պատկանում էին բոլոր ցեղերից հեռու։

Այս առասպելական աղջիկները չափազանց վտանգավոր էին, նրանք ունեին գեղեցիկ արտաքին, զարմանալի ձայն, որը կարող էր մարդուն տրանսի մեջ գցել և ստիպել նրան հետևել ջրահարսի հետևից դեպի անհայտություն: Ըստ առասպելական լեգենդների՝ մարդիկ, ովքեր հանդիպել են ջրահարսներին, ողջ չեն մնացել:

Գոբլինը, այսինքն՝ անտառային ոգին, ապրում էր ամեն անտառում։ Նա մարդկային տեսք ուներ, բայց նրա տարբերակիչ առանձնահատկությունն այն էր, որ վառ կանաչ լուսավոր աչքերն ու կոշիկը սխալ ոտքի վրա էին կրում: Ձախից աջ և աջից ձախ:

Նրա հոնքերն ու թարթիչները չեն երևում, բացակայում է նաև աջ ականջը։ Դուք կարող եք դա հաշվարկել՝ նայելով ձիու աջ ականջով, ապա գոբլինը կապույտ կլինի, քանի որ նա կապույտ արյուն ունի։ Այս առասպելական հերոսը կարող է ունենալ ցանկացած կենդանու, թռչնի և նույնիսկ ճյուղի կամ ճյուղի կերպարանք: Նա ամեն ինչի օրինական տերն է, ինչ կա իր անտառում, նրան հնազանդվում են կենդանիներն ու բույսերը։