Մարդիկ, ովքեր զգացել են կլինիկական մահ

Լույս

Մարդկանց մեծամասնությունը, ովքեր ապրել են մոտ մահվան փորձառություններ, ասել են, որ իրենք տեսել են «թունելի վերջում լույս»: Հենց սա հաճախակի առաջացում, ինչի մասին հայտնել են՝ փաստացի լինելով «մահացած»։

Քո մարմինը

Շատ մարդիկ զգացել են արտամարմնային փորձառություններ և տեսել են իրենց անշունչ մարմինը մոտ մահվան փորձառությունների ժամանակ: Այսինքն՝ մարմնի վրա սավառնող անմարմին ոգի էին զգում։ Նրանք տեսել են, թե ինչ է կատարվում սենյակում և ովքեր են այնտեղ։ Գիտակցության և ֆիզիկական մարմնի միջև կապը վերականգնելու ցանկացած փորձ ավարտվում էր անհաջողությամբ՝ հիվանդի մոտ առաջացնելով հուսահատություն։

պահապան հրեշտակներ

Շատ մարդիկ պնդում են, որ տեսել են առնվազն մեկ հրեշտակ կամ ոգի, ով հսկում և հոգ է տանում նրանց մասին մահվան ճանապարհին իրենց կարճատև կանգառի ժամանակ: Ոմանք պնդում են, որ իրենց ուղեկցում է ոգին, մինչև նրանք վերադառնան իրենց մարմին։

Հանդիպում մայրիկի հետ

Շատերը պնդում են, որ երբ իրենք մահվան մահճում են, մայրը տեսիլքներով այցելում է իրենց։

Պատմություններ մոտ մահվան վերապրածներից

մահացած հարազատները

Եթե ​​մարդն ունի մեծ ընտանիք, ապա մեծ է հավանականությունը «հետմահու» հարազատներիդ հանդիպելու։ Նրանք, ովքեր փրկվել են կլինիկական մահից և վերադարձել կյանք, պնդում են, որ տեսել են իրենց մահացած հարազատներին։

Սեփական կյանքը

Պատրաստ եղեք տեսնել ձեր կյանքի ամենավատ և լավագույն պահերը: Շատերն ասում են, որ մահվան մոտենալուն պես կյանքն իրենց աչքի առաջ փայլատակեց։ Նրանք տեսնում են իրենց ձեռքբերումները, և հիշողությունները խաղում են իրենց աչքի առաջ, ինչպես իրենց կյանքի սլայդշոուն:

Դուք բոլորդ տեսնում և լսում եք

Շատերը խոսում են իրենց հետ սենյակում գտնվող մարդկանց տեսնելու և նրանց հետ խոսելու իրենց կարողության մասին, բայց չեն կարողանում դա անել, քանի որ նրանց մարմինն անկենդան է, մինչդեռ միտքը արթուն է:

հանգստություն

Նրանց ճնշող մեծամասնությունը, ովքեր եղել են կյանքի մյուս կողմում և վերադարձել, պնդում էին, որ զգում են խաղաղության և հանգստության համատարած զգացում: Այն այնքան ուժեղ և սիրառատ էր, որ միտքը չգիտեր ինչպես մեկնաբանել հանգստության այս զգացումը:

Վերադառնալու դժկամություն

Ըստ բազմաթիվ պատմությունների՝ մահամերձ փորձառությունն այնքան հանդարտ ու հանգիստ է եղել, որ շատերը չեն ցանկացել վերադառնալ կյանք:

Այսպես թե այնպես, մեր կյանքի ընթացքում մենք երբեք չենք իմանա, թե ինչ կլինի, երբ հեռանանք:

Մասնագիտությամբ վիճակագիր, նա գիտական ​​մտքով աթեիստ էր և կարծում էր, որ մեզ միայն «մութն ու դատարկությունը, որը հավերժ կմնա»: Գիշերը այս պատկերները տանջում էին նրան՝ առաջացնելով սուր անհանգստության նոպաներ։ Ընկերները փորձում էին հանգստացնել նրան՝ ասելով, որ մոլորակի բնակչության երկու երրորդը չի կիսում նրա նիհիլիզմը՝ հավատալով, որ հոգին շարունակում է իր ճանապարհը՝ մարմնավորվելով հետագա կյանքում: Ի պատասխան՝ Կարինան առարկեց, որ նույն երկու երրորդը կարծում է, որ իրավունք ունի ծեծել իրենց կանանց…

Միակ մխիթարությունը, որ ես կարող էի նրան ասել, այն էր, որ միայն շատ ինքնահավան մարդն է կպնդեր, թե գիտի, թե ինչ է մեզ սպասվում մահից հետո: Այնուամենայնիվ, յուրաքանչյուր բժիշկ իր կյանքում զարմանալի հանդիպումներ է ունեցել այն մարդկանց հետ, ովքեր վերապրել են կլինիկական մահը (նրանց էլեկտրաէնցեֆալոգրամը մի քանի րոպե բացարձակապես հարթ է մնացել) և վերադարձել կյանք... Եվ չնայած ինձ այս հարցն առանձնապես չէր հետաքրքրում, մի քանի հիվանդներ ինձ ասացին նմանատիպի մասին. փորձառություններ.

Նրանցից յուրաքանչյուրը հասկացավ, որ ինքը մահացել է, կյանքի մյուս կողմում է։ Նրանք տեսան մի պայծառություն, որն ընդունեց իրենց՝ ճառագելով մեծ սեր և բարություն: Հաճախ նրանք հանդիպում էին վաղուց մահացած մարդկանց։ Նրանք շատ նրբանկատորեն վերաբերվեցին նրանց՝ ասելով, որ իրենց ժամանակը դեռ չի եկել, և որ նրանք պետք է վերադառնան։

Շատերը վերադարձան ափսոսանքով և հստակ հիշեցին իրենց տանջված մարմնի հետ վերամիավորվելու ցավը: Այս փորձառությունն ամբողջությամբ փոխեց վերապրողներին. նրանք սկսեցին ավելի լավ արտահայտել զգացմունքները բառերով, ավելի բաց դարձան, սովորեցին վայելել այն փաստը, որ կյանքը իրենց շուրջն է: Եվ, որ ամենակարեւորն է, նրանք այլեւս չէին վախենում, թե ինչ կարող է իրենց սպասել մահից հետո։

Քանի որ մենք հստակ չգիտենք, յուրաքանչյուր ոք իրավունք ունի ինքնուրույն ընտրելու, թե ինչին հավատա՝ վախեցնող խավարի՞ն, թե՞ խաղաղության ապահովմանը:

Այս խոստովանությունների մանրամասները կարելի է գտնել բոլոր մշակույթներում, մարդկության պատմության ընթացքում: Պայծառ փայլ, աննկարագրելի ոգևորության և թեթևության զգացում, թունելի միջով լողացող մարմնի զգացողություն - այս բոլոր նշանները այնքան հաճախ են հանդիպում նման պատմություններում, որ կարելի է կասկածել թթվածնի պակասից հրահրված հալյուցինացիաներին:

Բայց ինչպե՞ս բացատրել, որ հիվանդները, ըստ իրենց, սավառնելով իրենց մարմինը վերակենդանացնող բժիշկների գլխին, մանրամասն նկարագրել են, թե ինչ է կատարվում բաժանմունքում և նույնիսկ կրկնել այնտեղ ասված խոսքերը։

Հնարավո՞ր է ուղեղի ժամանակավոր շնչահեղձության հետևանքով առաջացած սովորական հալյուցինացիաները համեմատել այն փորձի հետ, որը լիովին փոխակերպում է նրանց, ովքեր զգում են դա: Հոլանդացի գիտնականները մի ապշեցուցիչ հետազոտության ժամանակ հարցազրույց են վերցրել 344 մարդու հետ, ովքեր կյանքի են վերադարձել սրտի կանգից հետո:

Հարցվածների 12%-ի մոտ եղել է պայման, որը խստորեն համապատասխանում է կլինիկական մահվան չափանիշներին։ Նրանց մեկ քառորդն ասել է, որ սավառնել է սեփական մարմնի վրա։ Մի մարդ, ով բոլոր օբյեկտիվ չափանիշներով անգիտակից էր, նույնիսկ կարողացավ տարակուսած բուժքրոջը պատմել, թե որտեղ է նա դրել նրա կեղծ ատամները՝ հեռացնելով դրանք ինտուբացիայից առաջ։

Կարինայի և իմ նման գիտական ​​մտածողությամբ մարդկանց համար նման դիտարկումները լուրջ երկընտրանք են ներկայացնում։

Մի կողմից՝ մենք սովոր ենք ցանկացած երևույթ բացատրել դրա հիման վրա գիտական ​​սկզբունքներըև գիտելիք։ Բայց գիտական ​​մոտեցումը վատ է համատեղելի մահից հետո գիտակցված կյանքի հավանականության հետ…

Մյուս կողմից, գիտական ​​միտքը մեզ պարտավորեցնում է չհրաժարվել վստահելի դիտարկումներից միայն այն պատճառով, որ դրանք չեն կարող բացատրվել մեր տեսությունների շրջանակներում: Մինչդեռ կլինիկական մահվան դեպքերը սովորական են, և դրանց նկարագրությունները բավականին հավաստի են։

Մեր զրույցից հետո Կարինան մնաց շփոթված։ Բայց հետո, մի քանի ամիս անց, նա ինձ բերեց մի վավերագրական ֆիլմի ձայներիզ, որը նկարահանվել էր ամերիկացի հոգեբույժ Ռեյմոնդ Մուդիի կողմից, որը ԱՄՆ-ում մոտ մահվան ուսումնասիրությունների ռահվիրա էր: Այս ֆիլմում ութ «վերադարձներ» պատմում են, թե ինչպես են իրենց ապրածը ընդմիշտ ազատել մահվան վախից։ Կարինայի դեմքից տեսնում էի, որ նրա հոգին ավելի հանգիստ է դարձել։ Հետո ես չշարունակեցի նրա հետ զրույցն այս թեմայով։

Ի վերջո, քանի որ մենք չենք կարող հստակ իմանալ, ամեն ոք իրավունք ունի ինքն իրեն ընտրելու, թե ինչին հավատալ՝ խավարն ու դատարկությունը մեզ վախեցնում են, թե լույսն ու խաղաղությունը մեզ հանգստացնում են։

Ո՞ւր է գնում հոգին մահից հետո: Ի՞նչ ճանապարհ է նա բռնում: Որտե՞ղ են մահացածների հոգիները: Ինչո՞ւ են կարևոր հիշատակի օրերը: Այս հարցերը շատ հաճախ ստիպում են մարդուն դիմել Եկեղեցու ուսմունքներին: Այսպիսով, ի՞նչ գիտենք մենք հետագա կյանքի մասին: «Թոմասը» փորձեց պատասխաններ ձեւակերպել ըստ դոգմայի Ուղղափառ եկեղեցիմահից հետո կյանքի մասին ամենատարածված հարցերին:

Ի՞նչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո:

Ինչպես ենք մենք վերաբերվում մեր ապագա մահվանը, սպասում ենք նրա մոտեցմանը, թե հակառակը, մենք ջանասիրաբար ջնջում ենք այն գիտակցությունից, փորձելով ընդհանրապես չմտածել դրա մասին, ուղղակիորեն ազդում է մեր ներկայիս կյանքի, դրա իմաստի ընկալման վրա: . Քրիստոնյան կարծում է, որ մահը որպես մարդու ամբողջական և վերջնական անհետացում գոյություն չունի: Քրիստոնեական վարդապետության համաձայն՝ մենք բոլորս կապրենք հավիտյան, և անմահությունն է իրական նպատակը: մարդկային կյանք, և մահվան օրը նրա ծննդյան օրն է նաև նոր կյանքի համար։ Մարմնի մահից հետո հոգին մեկնում է ճանապարհորդություն՝ հանդիպելու իր Հորը: Թե կոնկրետ ինչպես այս ճանապարհը կանցնի երկրից երկինք, ինչպիսին կլինի այս հանդիպումը և ինչ կհետևի դրան, ուղղակիորեն կախված է նրանից, թե մարդն ինչպես է ապրել իր երկրային կյանքը: Ուղղափառ ասկետիզմում կա «մահվան հիշողություն» հասկացությունը՝ որպես սեփական երկրային կյանքի սահմանի մտքում մշտական ​​պահպանում և այլ աշխարհ անցնելու ակնկալիք։ Շատ մարդկանց համար, ովքեր իրենց կյանքը նվիրել են Աստծո և մերձավորի ծառայությանը, մահվան մոտենալը ոչ թե մոտալուտ աղետ ու ողբերգություն էր, այլ, ընդհակառակը, երկար սպասված ուրախ հանդիպում Տիրոջ հետ: Երեց Ջոզեֆ Վատոպեդսկին խոսեց իր մահվան մասին. «Ես սպասում էի իմ գնացքին, բայց այն դեռ չի գալիս»:

Ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո օրեցօր

Ուղղափառության մեջ հոգու դեպի Աստված տանող ճանապարհին որևէ հատուկ փուլի մասին խիստ դոգմաներ չկան: Սակայն ավանդաբար երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ օրերը հատկացվում են որպես հիշատակի հատուկ օրեր։ Եկեղեցու որոշ հեղինակներ նշում են, որ այս օրերին մարդու այլ աշխարհ տանող ճանապարհի հատուկ փուլերը կարող են կապված լինել. նման գաղափարը Եկեղեցու կողմից չի վիճարկվում, չնայած այն չի ճանաչվում որպես խիստ վարդապետական ​​նորմ: Եթե, այնուամենայնիվ, մեկը հավատարիմ մնա վարդապետությանը հատուկ օրերմահից հետո մարդու հետմահու գոյության կարևորագույն փուլերը հետևյալն են.

Մահվանից 3 օր անց

Երրորդ օրը, որում սովորաբար կատարվում է թաղման արարողությունը, նույնպես անմիջական հոգևոր առնչություն ունի Քրիստոսի Հարության հետ, որը տեղի է ունենում Նրանից հետո երրորդ օրը։ մահ խաչի վրաև մահվան դեմ Կյանքի հաղթանակի տոնը:

Մահվանից հետո հիշատակության երրորդ օրվա մասին, օրինակ, Սբ. Իսիդոր Պելուզիոտ (370-437). «Եթե ուզում եք իմանալ երրորդ օրվա մասին, ապա ահա բացատրությունը. Ուրբաթ օրը Տերը տվեց իր հոգին: Սա մեկ օր է: Ամբողջ շաբաթ Նա գերեզմանում էր, հետո երեկո է գալիս: Կիրակի գալուստով Նա բարձրացավ գերեզմանից, և սա օրն է: Քանզի մասից, ինչպես գիտեք, ամբողջը հայտնի է։ Ուրեմն մենք հանգուցյալներին հիշատակելու սովորույթ ենք հաստատել»։

Որոշ եկեղեցական հեղինակներ, ինչպիսիք են Սբ. Սիմեոն Թեսաղոնիկեացին գրում է, որ երրորդ օրը խորհրդավոր կերպով խորհրդանշում է հանգուցյալի և նրա սիրելիների հավատքը Սուրբ Երրորդության հանդեպ և ավետարանական երեք առաքինությունների հետապնդումը` հավատք, հույս և սեր: Եվ նաև այն պատճառով, որ մարդը գործում և դրսևորվում է գործերով, խոսքերով և մտքերով (երեք ներքին կարողությունների ուժով. բանականություն, զգացմունքներ և կամք): Հիրավի, երրորդ օրվա հոգեհանգստի արարողության ժամանակ Եռամիասնական Աստծուն խնդրում ենք ներել հանգուցյալին գործով, խոսքով և մտքով գործած մեղքերը։

Ենթադրվում է նաև, որ երրորդ օրվա ոգեկոչումը կատարվում է Քրիստոսի եռօրյա Հարության խորհուրդը ճանաչողներին հավաքելու և աղոթքի մեջ համախմբելու համար։

Մահվանից 9 օր անց

Մահացածների հիշատակի ևս մեկ օր եկեղեցական ավանդույթ- իններորդ. «Իններորդ օրը», - ասում է Սբ. Սիմեոն Թեսաղոնիկեցին,- հիշեցնում է մեզ հրեշտակների ինը շարքերը, որոնց, որպես ոչ նյութական ոգի, կարող էր դասվել մեր հանգուցյալ սիրելին:

Հիշատակի օրերը հիմնականում գոյություն ունեն հանգուցյալ սիրելիների համար ջերմեռանդ աղոթքի համար: Սուրբ Պաիսիոս Սուրբ Լեռնացին մեղավորի մահը համեմատում է հարբածի սթափության հետ. «Այս մարդիկ հարբեցողների նման են. Նրանք չեն հասկանում, թե ինչ են անում, իրենց մեղավոր չեն զգում։ Սակայն երբ նրանք մահանում են, [երկրային] գայլուկները դուրս են մղվում նրանց գլխից և նրանք ուշքի են գալիս։ Նրանց հոգևոր աչքերը բացվում են, և նրանք գիտակցում են իրենց մեղքը, քանի որ հոգին, թողնելով մարմինը, անհասկանալի արագությամբ շարժվում է, տեսնում, զգում ամեն ինչ։ Աղոթքը միակ միջոցն է, որով մենք կարող ենք հուսալ, որ այն կարող է օգնել նրանց, ովքեր գնացել են այլ աշխարհ:

Մահվանից 40 օր անց

Քառասուներորդ օրը նույնպես տեղի է ունենում հատուկ ոգեկոչումմահացած. Այս օրը, ըստ Սբ. Սիմեոն Թեսաղոնիկեցին, ծագել է եկեղեցական ավանդույթի մեջ «հանուն Փրկչի Համբարձման», որը տեղի է ունեցել Նրա եռօրյա Հարությունից հետո քառասուներորդ օրը: Հիշատակվում է նաև քառասուներորդ օրը, օրինակ, 4-րդ դարի «Առաքելական հրամանագրեր» հուշարձանում (գիրք 8, գլ. 42), որտեղ խորհուրդ է տրվում ննջեցյալների հիշատակը հիշատակել ոչ միայն երրորդ օրը և իններորդ օրը. , այլեւ «մահվան քառասուներորդ օրը՝ հին սովորության համաձայն»։ Որովհետև Իսրայելի ժողովուրդը սգաց մեծ Մովսեսին:

Մահը չի կարող բաժանել սիրահարներին, իսկ աղոթքը կամուրջ է դառնում երկու աշխարհների միջև: Քառասուներորդ օրը հանգուցյալների համար բուռն աղոթքի օր է. հենց այս օրն է, որ մենք, առանձնահատուկ սիրով, ուշադրությամբ, ակնածանքով, խնդրում ենք Աստծուն ներել մեր սիրելիին բոլոր մեղքերը և նրան դրախտ շնորհել: Հետմահու ճակատագրում առաջին քառասուն օրվա առանձնահատուկ նշանակության ըմբռնման հետ կապվում է քառասուն բերանների ավանդույթը, այսինքն՝ հանգուցյալի ամենօրյա ոգեկոչումը Սուրբ Պատարագին։ Ոչ պակաս չափով այս շրջանը կարևոր է այն սիրելիների համար, ովքեր աղոթում և սգում են հանգուցյալի համար: Սա այն ժամանակն է, երբ սիրելիները պետք է հաշտվեն բաժանման հետ և հանգուցյալի ճակատագիրը վստահեն Աստծո ձեռքին:

Ո՞ւր է գնում հոգին մահից հետո:

Հարցին, թե կոնկրետ որտեղ է գտնվում հոգին, որը չի դադարում ապրել մահից հետո, այլ անցնում է այլ վիճակի, չի կարող ստույգ պատասխան ստանալ երկրային կատեգորիաներում. մեր ընկալած նյութական աշխարհի սահմանները: Ավելի հեշտ է պատասխանել հարցին՝ ո՞ւմ մոտ կգնա մեր հոգին։ Եվ այստեղ, ըստ Եկեղեցու ուսմունքի, կարելի է հուսալ, որ մեր երկրային մահից հետո մեր հոգին կգնա դեպի Տերը, Նրա սրբերը և, իհարկե, մեր հանգուցյալ հարազատների ու ընկերների մոտ, ում մենք սիրում էինք մեր կյանքի ընթացքում:

Որտե՞ղ է հոգին մահից հետո:

Մարդու մահից հետո Տերն է որոշում, թե որտեղ կլինի նրա հոգին մինչև վերջին դատաստանը՝ դրախտո՞ւմ, թե՞ դժոխքում: Ինչպես ուսուցանում է Եկեղեցին, Տիրոջ որոշումը միայն և միայն Նրա պատասխանն է հենց հոգու վիճակին և տրամադրվածությանը, և այն, ինչ նա ավելի հաճախ է ընտրել, երբ կյանքը լույս էկամ խավար, մեղք կամ առաքինություն: Դրախտն ու դժոխքը տեղ չեն, այլ ավելի շուտ մարդկային հոգու հետմահու գոյության վիճակ, որը բնութագրվում է կա՛մ Աստծո հետ լինելով, կա՛մ Նրան հակառակ լինելով:

Միևնույն ժամանակ, քրիստոնյաները հավատում են, որ մինչև վերջին դատաստանը բոլոր մահացածները կրկին հարություն կառնեն Տիրոջ կողմից և կմիավորվեն իրենց մարմիններով:

Հոգու փորձությունները մահից հետո

Հոգու ճանապարհը դեպի Աստծո գահը ուղեկցվում է հոգու փորձություններով կամ փորձություններով: Եկեղեցու ավանդության համաձայն՝ փորձությունների էությունն այն է չար ոգիներդատապարտել հոգին որոշակի մեղքերի համար: Հենց «փորձություն» բառը մեզ վերաբերում է «mytnya» բառին: այսպես էին անվանում տույժեր ու հարկեր հավաքելու վայրը։ Այս «հոգևոր սովորույթների» մի տեսակ վճար են հանգուցյալի առաքինությունները, ինչպես նաև եկեղեցական և տնային աղոթքը, որը նրա համար կատարում են մերձավորները: Անշուշտ, անհնար է ընկալել փորձությունները ուղիղ իմաստով, որպես մեղքերի համար Աստծուն մատուցվող տուրք: Դա ավելի շուտ ամբողջական և հստակ գիտակցում է այն ամենի մասին, ինչը ծանրաբեռնել է մարդու հոգին կյանքի ընթացքում և որը նա չի կարողացել ամբողջությամբ զգալ։ Բացի այդ, Ավետարանում կան խոսքեր, որոնք մեզ հույս են տալիս այս փորձություններից խուսափելու հնարավորության համար.

Հոգու կյանքը մահից հետո

«Աստված մեռելներ չունի», և նրանք, ովքեր ապրում են երկրի և հետագա կյանքի վրա, հավասարապես կենդանի են Աստծո համար: Այնուամենայնիվ, թե կոնկրետ ինչպես կապրի մարդու հոգին մահից հետո, ուղղակիորեն կախված է նրանից, թե ինչպես ենք մենք ապրում և կառուցում մեր հարաբերությունները Աստծո և այլ մարդկանց հետ կյանքի ընթացքում: Հոգու հետմահու ճակատագիրը, ըստ էության, այս հարաբերությունների շարունակությունն է կամ բացակայությունը:

Դատաստան մահից հետո

Եկեղեցին սովորեցնում է, որ մարդու մահից հետո սպասվում է մասնավոր դատաստան, որի ժամանակ որոշվում է, թե որտեղ կլինի հոգին մինչև վերջին դատաստանը, որից հետո բոլոր մահացածները պետք է հարություն առնեն: Անձնականից հետո և մինչև Վերջին դատաստանը ընկած ժամանակահատվածում հոգու ճակատագիրը կարող է փոխվել և արդյունավետ միջոցներՍրան են հարևանների աղոթքը, նրա հիշատակին արված բարի գործերը և Սուրբ Պատարագի ոգեկոչումը:

Հիշատակի օրեր մահից հետո

«Ոգեկոչում» բառը նշանակում է հիշատակություն, և առաջին հերթին. մենք խոսում ենքաղոթքի մասին, այսինքն՝ Աստծուց խնդրելու մասին, որ մեռած մարդուն ների բոլոր մեղքերը և շնորհի նրան Երկնքի Արքայությունը և կյանքը։ Աստծո ներկայությունը. Այս աղոթքը հատուկ կերպով կատարվում է մարդու մահից հետո երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ օրը։ Այս օրերին քրիստոնյային կանչում են գալ տաճար, ամբողջ սրտով աղոթել սիրելիի համար և պատվիրել թաղման արարողություն՝ խնդրելով եկեղեցուն աղոթել նրա հետ: Իններորդ և քառասուներորդ օրերը նույնպես փորձում են ուղեկցել գերեզմանոց այցելությամբ և հիշատակի ճաշով։ Մահացածի հիշատակի հատուկ աղոթքի օրը համարվում է նրա մահվան առաջին և հաջորդ տարեդարձը։ Այնուամենայնիվ, սուրբ հայրերը մեզ սովորեցնում են, որ մեր հանգուցյալ մերձավորներին օգնելու լավագույն միջոցը մեր իսկ քրիստոնեական կյանքն է և բարի գործերը՝ որպես հանգուցյալ սիրելիի հանդեպ մեր սիրո շարունակություն։ Ինչպես ասում է Սուրբ Պաիսիոս Սուրբ Լեռնացին, «Ավելի օգտակար, քան բոլոր ոգեկոչումները և թաղման արարողությունները, որոնք մենք կարող ենք կատարել ննջեցյալների համար, կլինի մեր ուշադիր կյանքը, այն պայքարը, որը մենք անում ենք մեր թերությունները կտրելու և մեր հոգիները մաքրելու համար»:

Հոգու ուղին մահից հետո

Իհարկե, այն ճանապարհի նկարագրությունը, որով անցնում է հոգին մահից հետո՝ իր երկրային բնակավայրից շարժվելով դեպի Տիրոջ գահը, ապա դրախտ կամ դժոխք, չպետք է բառացիորեն ընկալել որպես քարտեզագրականորեն ստուգված ինչ-որ երթուղի: Հետմահու կյանքը մեր երկրային մտքի համար անհասկանալի է: Ինչպես գրում է ժամանակակից հույն վարդապետ Վասիլի Բակկոյանիսը. «Նույնիսկ եթե մեր միտքը ամենազոր և ամենագետ լիներ, այնուհանդերձ չէր կարող հասկանալ հավերժությունը։ Որովհետեւ նա, բնությամբ սահմանափակված լինելով, միշտ բնազդաբար սահմանում է հավերժության մեջ որոշակի ժամկետ՝ վերջ։ Այնուամենայնիվ, հավերժությունը վերջ չունի, այլապես այն կդադարի հավերժություն լինելուց: » Մահից հետո հոգու ուղու մասին եկեղեցական ուսուցման մեջ խորհրդանշականորեն դրսևորվում է մի հոգևոր ճշմարտություն, որը դժվար է ըմբռնել, որը մենք ամբողջությամբ կիմանանք և կտեսնենք մեր երկրային կյանքի ավարտից հետո։

Ի՞նչ է մեզ սպասում մահից հետո։ Հավանաբար մեզանից յուրաքանչյուրը տվել է այս հարցը. Մահը շատերին է վախեցնում։ Սովորաբար վախն է, որ ստիպում է մեզ պատասխան փնտրել «Մահից հետո ի՞նչ է մեզ սպասվում» հարցի պատասխանը։ Սակայն ոչ միայն նա։ Մարդիկ հաճախ չեն կարողանում հաշտվել սիրելիների կորստի հետ, և դա ստիպում է նրանց ապացույցներ փնտրել, որ մահից հետո կյանք կա: Երբեմն պարզ հետաքրքրասիրությունը մեզ մղում է այս հարցում։ Այսպես թե այնպես կյանքը մահից հետո հետաքրքրում է շատերին։

Հելլենների հետմահու կյանքը

Թերևս չգոյությունը մահվան մեջ ամենասարսափելին է։ Մարդիկ վախենում են անհայտությունից, դատարկությունից։ Այս առումով Երկրի հնագույն բնակիչները մեզանից ավելի պաշտպանված էին։ Էլինն, օրինակ, հաստատ գիտեր, որ իրեն դատելու են, հետո անցնելու Էրեբուսի (անդրաշխարհի) միջանցքով։ Եթե ​​պարզվի, որ նա անարժան է, նա կգնա Տարտարոս: Եթե ​​նա իրեն լավ դրսևորի, նա կստանա անմահություն և երանության և ուրախության մեջ կլինի Ելիսեյան դաշտերում: Ուստի հույնն ապրում էր առանց անորոշության վախի: Այնուամենայնիվ, մեր ժամանակակիցներն այնքան էլ պարզ չեն. Այսօր ապրողներից շատերը կասկածում են, թե ինչ է մեզ սպասվում մահից հետո:

Սա այն է, ինչի շուրջ համաձայն են բոլոր կրոնները

Աշխարհի բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների կրոններն ու սուրբ գրությունները, որոնք տարբերվում են բազմաթիվ դրույթներով և հարցերում, ցույց են տալիս միաձայն, որ մարդկանց գոյությունը մահից հետո շարունակվում է: IN Հին Եգիպտոս, Հունաստանը, Հնդկաստանը, Բաբելոնը հավատում էին հոգու անմահությանը։ Հետեւաբար, կարելի է ասել, որ սա մարդկության հավաքական փորձն է։ Այնուամենայնիվ, նա կարո՞ղ էր պատահաբար հայտնվել։ Ցանկությունից բացի այլ հիմք կա՞ դրանում հավերժական կյանքիսկ ինչի՞ց են սկսում ժամանակակից եկեղեցու հայրերը, ովքեր չեն կասկածում, որ հոգին անմահ է։

Կարելի է ասել, որ, իհարկե, նրանց մոտ ամեն ինչ պարզ է։ Բոլորը գիտեն դժոխքի և դրախտի պատմությունը: Եկեղեցու հայրերն այս հարցում նման են հելլեններին, որոնք հագնված են հավատքի զրահով և ոչնչից չեն վախենում։ Իսկապես, Սուրբ Գիրքը (Նոր և Հին Կտակարանները) քրիստոնյաների համար նրանց հավատքի հիմնական աղբյուրն է մահից հետո կյանքի նկատմամբ: Այն ամրապնդվում է Առաքյալների և այլոց նամակներով, հավատացյալները չեն վախենում ֆիզիկական մահից, քանի որ դա նրանց թվում է միայն մուտք դեպի այլ կյանք, Քրիստոսի հետ միասին գոյություն:

Կյանքը մահից հետո քրիստոնեության առումով

Ըստ Աստվածաշնչի՝ երկրային գոյությունը նախապատրաստություն է ապագա կյանքի համար։ Մահից հետո հոգին մնում է այն ամենի հետ, ինչ նա արել է՝ լավ ու վատ: Հետևաբար, ֆիզիկական մարմնի հենց մահից (նույնիսկ Դատաստանից առաջ) նրա համար սկսվում են ուրախությունները կամ տառապանքները: Սա որոշվում է նրանով, թե ինչպես է ապրել այս կամ այն ​​հոգին երկրի վրա: Մահից հետո հիշատակության օրերն են՝ 3, 9 և 40 օր։ Ինչու հենց նրանք: Եկեք պարզենք այն:

Մահից անմիջապես հետո հոգին հեռանում է մարմնից: Առաջին 2 օրվա ընթացքում նա, ազատվելով նրա կապանքներից, վայելում է ազատությունը։ Այս պահին հոգին կարող է այցելել երկրի այն վայրերը, որոնք հատկապես թանկ են եղել նրա համար իր կյանքի ընթացքում: Սակայն մահից հետո 3-րդ օրը նա արդեն այլ տարածքներում է։ Քրիստոնեությունը գիտի Սբ. Մակարիոս Ալեքսանդրացին (մահացել է 395 թ.) որպես հրեշտակ։ Նա ասաց, որ երբ 3-րդ օրը եկեղեցում մատուցվում է մատաղ, հանգուցյալի հոգին ստանում է նրան պահապան հրեշտակից, սփոփանք՝ մարմնից բաժանվելու պատճառով։ Նա ստանում է այն, որովհետև եկեղեցում մատուցվել է մատաղ և վարդապետություն, ինչի պատճառով նրա հոգում բարի հույս է հայտնվում։ Հրեշտակը նաև ասաց, որ հանգուցյալին թույլատրվում է 2 օր քայլել երկրի վրա իր հետ գտնվող հրեշտակների հետ միասին։ Եթե ​​հոգին սիրում է մարմինը, ապա երբեմն նա թափառում է այն տան մոտ, որտեղ բաժանվել է իրենից, կամ այն ​​դագաղի մոտ, որտեղ դրված է: Իսկ առաքինի հոգին գնում է այնտեղ, որտեղ ճիշտ է վարվել։ Երրորդ օրը նա երկինք է բարձրանում Աստծուն երկրպագելու։ Ապա նրան երկրպագելուց հետո ցույց է տալիս դրախտի գեղեցկությունն ու սրբերի բնակավայրը։ Հոգին այս ամենը համարում է 6 օր՝ փառաբանելով Արարչին։ Հիանալով այս ողջ գեղեցկությամբ՝ նա փոխվում է ու դադարում սգալ։ Այնուամենայնիվ, եթե հոգին մեղավոր է որևէ մեղքի համար, ապա նա սկսում է նախատել իրեն՝ տեսնելով սրբերի հաճույքները: Նա գիտակցում է, որ իր երկրային կյանքում զբաղվել է իր ցանկությունների բավարարմամբ և չի ծառայել Աստծուն, հետևաբար իրավունք չունի վարձատրվելու նրա բարությամբ։

Այն բանից հետո, երբ հոգին 6 օր նկատի ունենա արդարների բոլոր ուրախությունները, այսինքն՝ մահից հետո 9-րդ օրը, կրկին բարձրանում է դեպի Աստծո երկրպագությունը հրեշտակների կողմից: Այդ իսկ պատճառով եկեղեցին 9-րդ օրը հանգուցյալի համար մատուցում է ծառայություններ և մատաղներ։ Աստված երկրորդ պաշտամունքից հետո այժմ պատվիրում է հոգին ուղարկել դժոխք և ցույց տալ տանջանքի վայրերը, որոնք այնտեղ են։ 30 օր հոգին դողալով շտապում է այս վայրերով։ Նա չի ցանկանում դատապարտվել դժոխքի: Ի՞նչ է տեղի ունենում մահից 40 օր հետո. Հոգին նորից բարձրանում է Աստծուն երկրպագելու: Դրանից հետո նա որոշում է այն տեղը, որին նա արժանի է, ըստ իր գործերի։ Այսպիսով, 40-րդ օրն այն սահմանն է, որը վերջնականապես բաժանում է երկրային կյանքը հավիտենական կյանքից: Կրոնական տեսանկյունից սա ավելի ողբերգական ամսաթիվ է, քան ֆիզիկական մահվան փաստը։ Մահվանից 3, 9 և 40 օր հետո - սա այն ժամանակն է, երբ հատկապես ակտիվորեն պետք է աղոթել հանգուցյալի համար: Աղոթքները կարող են օգնել նրա հոգուն հետմահու.

Հարց է առաջանում, թե ինչ է կատարվում մարդու հետ մեկ տարվա մահից հետո։ Ինչո՞ւ են ամեն տարի հիշատակի միջոցառումներ անցկացվում: Պետք է ասել, որ դրանք այլեւս պետք են ոչ թե հանգուցյալին, այլ մեզ, որպեսզի հիշենք հանգուցյալին։ Տարեդարձը կապ չունի փորձությունների հետ, որոնք ավարտվում են 40-րդ օրը։ Ի դեպ, եթե հոգին ուղարկվում է դժոխք, դա չի նշանակում, որ նա վերջապես մահացել է։ Վերջին դատաստանի ժամանակ որոշվում է բոլոր մարդկանց, ներառյալ մահացածների ճակատագիրը:

Մուսուլմանների, հրեաների և բուդդիստների կարծիքը

Մահմեդականը նաև համոզված է, որ իր հոգին ֆիզիկական մահից հետո տեղափոխվում է այլ աշխարհ։ Այստեղ նա սպասում է դատաստանի օրվան: Բուդդիստները կարծում են, որ նա անընդհատ վերածնվում է՝ փոխելով իր մարմինը։ Մահից հետո նա կրկին մարմնավորվում է այլ կերպարանքով՝ տեղի է ունենում ռեինկառնացիա: Հուդայականությունը, հավանաբար, ամենաքիչը խոսում է հետմահու կյանքի մասին: Մովսեսի գրքերում արտամոլորակային գոյությունը շատ հազվադեպ է հիշատակվում: Հրեաների մեծամասնությունը հավատում է, որ և՛ դժոխքը, և՛ դրախտը գոյություն ունեն երկրի վրա: Սակայն նրանք համոզված են, որ կյանքը հավերժական է։ Երեխաների և թոռների մոտ այն շարունակվում է մահից հետո։

Ըստ Հարե Կրիշնասի

Եվ միայն Հարե Կրիշնաները, ովքեր նույնպես համոզված են էմպիրիկ և տրամաբանական փաստարկների դիմելու մեջ։ Նրանք օգնության են հասնում բազմաթիվ տեղեկության՝ կապված կլինիկական մահվան դեպքերի հետ տարբեր մարդիկ. Նրանցից շատերը նկարագրել են, որ իրենք բարձրացել են մարմիններից վեր և անհայտ լույսի միջով սավառնել դեպի թունել: Նաև օգնության է հասնում Նապաստակ Կրիշնաներին: Հոգու անմահ լինելու մասին հայտնի վեդայական փաստարկներից մեկն այն է, որ մենք, ապրելով մարմնում, դիտում ենք նրա փոփոխությունները: Տարիների ընթացքում մենք երեխայից վերածվում ենք ծերուկի: Այնուամենայնիվ, հենց այն փաստը, որ մենք կարողանում ենք խորհել այդ փոփոխությունների մասին, ցույց է տալիս, որ մենք գոյություն ունենք մարմնի փոփոխություններից դուրս, քանի որ դիտորդը միշտ հեռու է մնում:

Ինչ են ասում բժիշկը

Առողջ դատողության համաձայն՝ մենք չենք կարող իմանալ, թե ինչ է կատարվում մարդու հետ մահից հետո։ Առավել զարմանալի է, որ մի շարք գիտնականներ այլ կարծիքի են։ Առաջին հերթին նրանք բժիշկներ են։ Նրանցից շատերի բժշկական պրակտիկան հերքում է այն աքսիոմը, որ ոչ ոք չի կարողացել վերադառնալ հաջորդ աշխարհից։ Բժիշկներն անմիջականորեն ծանոթ են հարյուրավոր «վերադարձողների». Այո, և ձեզնից շատերը հավանաբար գոնե ինչ-որ բան են լսել կլինիկական մահվան մասին:

Կլինիկական մահից հետո հոգու մարմնից դուրս գալու սցենարը

Ամեն ինչ սովորաբար տեղի է ունենում մեկ սցենարով. Վիրահատության ընթացքում հիվանդի սիրտը կանգ է առնում։ Դրանից հետո բժիշկները պարզում են կլինիկական մահվան սկիզբը։ Նրանք սկսում են վերակենդանացում՝ ամբողջ ուժով փորձելով սկսել սիրտը: Հաշվարկը հասնում է վայրկյանների, քանի որ ուղեղը և մյուս կենսական օրգանները սկսում են տառապել թթվածնի պակասից (հիպոքսիա) 5-6 րոպեում, ինչը հղի է տխուր հետևանքներով։

Մինչդեռ հիվանդը «լքում» է մարմինը, որոշ ժամանակ վերևից դիտում է իրեն և բժիշկների գործողությունները, իսկ հետո երկար միջանցքով լողում է դեպի լույսը։ Եվ հետո, ըստ վիճակագրության, որը բրիտանացի գիտնականները հավաքել են վերջին 20 տարիների ընթացքում, «մահացածների» մոտ 72%-ը հայտնվում է դրախտում։ Շնորհք է իջնում ​​նրանց վրա, նրանք տեսնում են հրեշտակներ կամ մահացած ընկերներ ու հարազատներ։ Բոլորը ծիծաղում և ուրախանում են: Այնուամենայնիվ, մնացած 28%-ը նկարագրում է երջանիկ լինելուց հեռու պատկեր: Սրանք նրանք են, ովքեր «մահվանից» հետո հայտնվում են դժոխքում։ Հետևաբար, երբ ինչ-որ աստվածային էակ, երևալով ամենից հաճախ որպես լույսի թրոմբ, հայտնում է նրանց, որ իրենց ժամանակը դեռ չի եկել, նրանք շատ ուրախ են և հետո վերադառնում են մարմին: Բժիշկները դուրս են մղում հիվանդին, ում սիրտը նորից սկսում է բաբախել. Նրանք, ովքեր կարողացել են նայել մահվան շեմից այն կողմ, սա հիշում են իրենց ողջ կյանքում։ Եվ նրանցից շատերը կիսում են մերձավոր ազգականների և բժիշկների հետ ստացված հայտնությունը:

Թերահավատների փաստարկները

1970-ական թվականներին հետազոտություններ սկսվեցին այսպես կոչված մոտ մահվան փորձառությունների վերաբերյալ: Դրանք շարունակվում են մինչ օրս, չնայած բազմաթիվ օրինակներ կոտրվել են այս պարտիտուրում: Ինչ-որ մեկը այս փորձառությունների երևույթում տեսավ հավերժական կյանքի ապացույց, իսկ ոմանք, ընդհակառակը, այսօր էլ ձգտում են բոլորին համոզել, որ դժոխքն ու դրախտը և ընդհանրապես «այլ աշխարհը» ինչ-որ տեղ մեր ներսում են։ Սրանք ենթադրաբար իրական վայրեր չեն, այլ հալյուցինացիաներ, որոնք առաջանում են, երբ գիտակցությունը մարում է: Կարելի է համաձայնել այս ենթադրության հետ, բայց ինչու՞ այդ հալյուցինացիաներն այդքան նման են բոլորի համար: Իսկ թերահավատներն այս հարցին տալիս են իրենց պատասխանը. Նրանք ասում են, որ ուղեղը զրկվում է թթվածնով հագեցած արյունից: Շատ արագ կիսագնդերի տեսողական բլթի մասերն անջատվում են, բայց օքսիպիտալ բլթի բևեռները, որոնք ունեն արյունամատակարարման երկակի համակարգ, դեռ գործում են։ Դրա պատճառով տեսադաշտը զգալիորեն նեղանում է։ Մնում է միայն մի նեղ շերտ, որն ապահովում է «խողովակ», կենտրոնական տեսողություն։ Սա ցանկալի թունելն է։ Այսպես, համենայնդեպս, ասում է Ռուսաստանի բժշկական գիտությունների ակադեմիայի թղթակից անդամ Սերգեյ Լևիցկին։

ատամնաշարի դեպք

Սակայն նրանք, ովքեր կարողացել են վերադառնալ այլ աշխարհից, առարկում են նրան. Նրանք մանրամասն նկարագրում են բժիշկների խմբի գործողությունները, որոնք սրտի կանգի ժամանակ «շշմել» են մարմնի վրա։ Հիվանդները խոսում են նաև միջանցքներում վշտացած հարազատների մասին։ Օրինակ՝ մի հիվանդ, կլինիկական մահից 7 օր հետո ուշքի գալով, բժիշկներին խնդրեց իրեն տալ վիրահատության ժամանակ հեռացված ատամնաշար։ Բժիշկները չկարողացան հիշել, թե որտեղ էին դրել այն շփոթության մեջ։ Իսկ հետո արթնացող հիվանդը ճշգրիտ անվանել է այն վայրը, որտեղ տեղադրված է եղել պրոթեզը՝ միաժամանակ ասելով, որ «ճանապարհորդության» ժամանակ հիշել է այն։ Պարզվում է, որ բժշկությունն այսօր անհերքելի ապացույցներ չունի, որ մահից հետո կյանք չկա։

Նատալյա Բեխտերևայի վկայությունը

Հնարավորություն կա այս խնդրին մյուս կողմից նայելու։ Նախ, մենք կարող ենք հիշել էներգիայի պահպանման օրենքը. Բացի այդ, կարելի է անդրադառնալ այն փաստին, որ ցանկացած տեսակի նյութի հիմքում ընկած է էներգետիկ սկզբունքը։ Այն կա նաև մարդու մեջ։ Իհարկե, մարմնի մահից հետո այն ոչ մի տեղ չի անհետանում։ Այս սկիզբը մնում է մեր մոլորակի էներգետիկ-տեղեկատվական դաշտում։ Այնուամենայնիվ, կան նաև բացառություններ.

Մասնավորապես, Նատալյա Բեխտերեւան ցուցմունք է տվել, որ ամուսնու մարդկային ուղեղն իր համար առեղծված է դարձել։ Բանն այն է, որ ամուսնու ուրվականը կնոջ մոտ սկսել է հայտնվել նույնիսկ օրվա ընթացքում։ Նա խորհուրդներ տվեց նրան, կիսվեց իր մտքերով, առաջարկեց որտեղ ինչ-որ բան գտնել: Նշենք, որ Բեխտերեւը աշխարհահռչակ գիտնական է։ Սակայն նա չէր կասկածում տեղի ունեցողի իրականությանը։ Նատալյան ասում է, որ չգիտի՝ արդյոք այս տեսիլքը իր սեփական մտքի արդյունքն էր, որը սթրեսային վիճակում էր, թե այլ բան: Բայց կինը պնդում է, որ հաստատ գիտի՝ ամուսնուն չի պատկերացրել, իրականում տեսել է։

«Սոլարիսի էֆեկտը»

Մահացած հարազատների կամ հարազատների «ուրվականների» հայտնվելը գիտնականներն անվանում են «Սոլարիսի էֆեկտ»։ Մեկ այլ անվանում է նյութականացում ըստ Լեմմայի մեթոդի։ Այնուամենայնիվ, դա տեղի է ունենում չափազանց հազվադեպ: Ամենայն հավանականությամբ, «Սոլարիսի էֆեկտը» նկատվում է միայն այն դեպքերում, երբ սգավորներն ունեն բավականին մեծ էներգետիկ ուժ՝ սիրելի մարդու ուրվականը մեր մոլորակի դաշտից «քաշելու» համար։

Վսևոլոդ Զապորոժեցի փորձը

Եթե ​​ուժերը չեն բավարարում, օգնության են հասնում միջինները։ Հենց այդպես էլ եղավ երկրաֆիզիկոս Վսեվոլոդ Զապորոժեցին։ Նա երկար տարիներ եղել է գիտական ​​մատերիալիզմի կողմնակից։ Սակայն 70 տարեկանում կնոջ մահից հետո նա մտափոխվեց։ Գիտնականը չկարողացավ հաշտվել կորստի հետ և սկսեց ուսումնասիրել ոգիների և հոգեպաշտության մասին գրականությունը։ Ընդհանուր առմամբ, նա կատարել է մոտ 460 սեանս, ինչպես նաև ստեղծել է «Տիեզերքի եզրագծերը» գիրքը, որտեղ նա նկարագրել է մի տեխնիկա, որով կարելի է ապացուցել մահից հետո կյանքի գոյության իրականությունը։ Ամենակարևորը նրան հաջողվեց կապ հաստատել կնոջ հետ։ Հետմահու կյանքում նա երիտասարդ է ու գեղեցիկ, ինչպես այնտեղ ապրող բոլոր մյուսները։ Ըստ Զապորոժեցի՝ սրա բացատրությունը պարզ է՝ մահացածների աշխարհը նրանց ցանկությունների մարմնավորման արդյունքն է։ Դրանով այն նման է երկրային աշխարհին և նույնիսկ ավելի լավ, քան նրան: Սովորաբար այնտեղ բնակվող հոգիները ներկայացված են գեղեցիկ տեսքով և երիտասարդ տարիքում։ Նրանք իրենց նյութական են զգում, ինչպես Երկրի բնակիչները։ Նրանք, ովքեր ապրում են հետմահու կյանքում, գիտակցում են իրենց ֆիզիկականությունը և կարող են վայելել կյանքը: Հագուստը ստեղծվում է հեռացածի ցանկությամբ և մտքով: Սերն այս աշխարհում մնում է կամ նորից գտնվում: Այնուամենայնիվ, սեռերի միջև հարաբերությունները զուրկ են սեքսուալությունից, բայց դեռ տարբերվում են սովորական ընկերություններից։ Այս աշխարհում սերունդ չկա: Մարդուն պետք չէ ուտել կյանքը պահպանելու համար, բայց ոմանք ուտում են հաճույքի կամ երկրային սովորության համար: Նրանք հիմնականում ուտում են մրգեր, որոնք առատորեն աճում են և շատ գեղեցիկ են։ Այդպիսին է հետաքրքիր պատմություն. Մահից հետո, երևի թե սա է մեզ սպասում։ Եթե ​​այո, ապա, բացի սեփական ցանկություններից, վախենալու բան չկա։

Մենք ուսումնասիրեցինք «Մահից հետո ի՞նչ է մեզ սպասվում» հարցի ամենատարածված պատասխանները։ Իհարկե, սա որոշ չափով միայն գուշակություն է, որը կարելի է ընդունել հավատքի վրա: Չէ՞ որ գիտությունն այս հարցում դեռ անզոր է։ Այն մեթոդները, որոնք նա օգտագործում է այսօր, դժվար թե օգնեն հասկանալու, թե ինչ է մեզ սպասում մահից հետո: Հավանաբար, այս հանելուկը դեռ երկար կտանջի գիտնականներին և մեզանից շատերին։ Այնուամենայնիվ, մենք կարող ենք փաստել, որ շատ ավելի շատ ապացույցներ կան, որ կյանքը մահից հետո իրական է, քան թերահավատների փաստարկները:

Չգոյություն – դա մահվան ամենավատ բանն է: Գալիս է ոսկրոտ, բռնում է կոկորդից և ... վերջ։ Ի՞նչ է հաջորդը: Դատարկություն, անհայտություն. Այս առումով հին մարդիկ մեզանից ավելի ապահով էին։ Նույնիսկ միջին վիճակագրական հույնը հստակ գիտեր՝ մահից հետո նրա հոգին դատվելու է, հետո անցնելու է անդրաշխարհի Էրեբուսի միջանցքով։ Իսկ եթե անարժան ճանաչվի, ուղիղ դեպի Տարտարոս կգնա։ Եվ եթե նա հերոսաբար ապացուցի իրեն, նա անմահություն ձեռք կբերի ուրախության և երանության Ելիսեյան դաշտերում։ Հետևաբար, հելլենը ապրեց, նա չտրտմեց՝ չիմանալով վախի և անորոշության ցավերը: Իսկ ի՞նչ է մեզ սպասում վերջին տողից այն կողմ։

Անմահության հիմքեր

Տարբերվելով բազմաթիվ հարցերով և դրույթներով՝ Երկրի բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների սուրբ գրերն ու կրոնները ցույց են տալիս զարմանալի միաձայնություն այն ամենում, ինչ կապված է մարդկանց հետմահու գոյության շարունակման հետ: Հոգու անմահությանը հավատում էին Հին Եգիպտոսում, Բաբելոնում, Հնդկաստանում և Հունաստանում: Այսպիսով, սա ողջ մարդկության հավաքական փորձն է: Բայց մի՞թե դա պատահական է եղել։ Իսկ ուրիշ հիմք չունենա՞լ, բացի մահվան վախից ու հավիտենական կյանքի ցանկությունից։ Իսկ ինչի՞ց են սկսում Եկեղեցու ներկայիս հայրերը, ովքեր չեն կասկածում հոգու անմահությանը։ Դե, նրանց մոտ ամեն ինչ պարզ է, կասի ընթերցողը։ Նրանք նման են միջին հելլեններին. հագնված են իրենց հավատքի զրահով, ուստի ոչնչից չեն վախենում։ Իրոք, քրիստոնյաների համար հիմնական աղբյուրըհավատք հավիտենական կյանքին - Սուրբ Գիրք. Հին և Նոր կտակարաններ, Առաքյալների թղթեր, Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնություն. Նրանք չեն վախենում մահից, քանի որ նրանց համար դա միայն մուտք է դեպի այլ կյանք՝ կյանք Քրիստոսի հետ։ Մահմեդականը նույնպես վստահ է՝ ֆիզիկական մահից հետո նրա հոգին կտեղափոխվի այլ աշխարհ, որտեղ կսպասի դատաստանի օրվան։

Բուդդիստները կանգնած են այն փաստի վրա, որ հոգին անընդհատ վերածնվում է՝ թողնելով մի մահկանացու մարմին՝ այն ստանում է մյուսը:

Հուդայականությունը, հավանաբար, ամենաքիչը ասում է մահից հետո կյանքի մասին: Մովսեսի գրքերում արտաերկրային կյանքը հազվադեպ է հիշատակվում. հրեաները հիմնականում հավատում են, որ և՛ դրախտը, և՛ դժոխքը գոյություն ունեն երկրի վրա: Բայց նրանք նույնպես համոզված են, որ հավերժական կյանքը շարունակվում է երեխաների և թոռների մեջ: Զարմանալի չէ, որ ասում են՝ հրեա նա է, ում թոռները հրեաներ են։

Եվ միայն Հարե Կրիշնասը, որը նույնպես չի կասկածում հոգու անմահության վրա, հիմնվում է տրամաբանական և էմպիրիկ փաստարկների վրա։ Նրանց օգնելու համար՝ բազմաթիվ տվյալներ փորձառու կլինիկական մահերի վերաբերյալ, երբ մարդիկ բարձրանում են իրենց մարմնից և սավառնում թունելի միջով դեպի անհայտ լույս, և վեդական փիլիսոփայություն: Ահա և հայտնի վեդայական փաստարկը հօգուտ հոգու հավերժության. «Ես դիտարկում եմ իմ մարմնում տեղի ունեցող փոփոխությունները, որը երեխայի մարմնից վերածվում է ծեր մարդու մարմնի, բայց հենց այն փաստը, որ. Ես կարող եմ խորհել այս փոփոխությունների մասին, նշանակում է, որ ես դուրս եմ մարմնի փոփոխություններից, քանի որ դիտորդը միշտ պետք է լինի կողքին: Այս փաստարկը ձեզ համոզո՞ւմ է։ Դե, ուրեմն դու նրանց մեծ բանակից ես, ում չի բավականացնում միայն հավատալը. նրանք պետք է հաստատ իմանան։

Լույս թունելի վերջում
Առողջ դատողությունը մեզ ասում է. մենք հնարավորություն չունենք իմանալու, թե ինչ է պատահում մարդուն այն բանից հետո, երբ նրա մոտ գալիս է մի ծեր կինը, որը դեզն ունի։ Առավել զարմանալի է, որ շատ գիտնականներ բոլորովին այլ կարծիքի են։ Առաջին հերթին նրանք բժիշկներ են։ Եվ ամեն ինչ, քանի որ նրանց բժշկական պրակտիկան հերքում է հայտնի աքսիոմը՝ ոչ ոք չի վերադարձել մերձավոր աշխարհից։ Արդեն մեկը, ով և բժիշկները անմիջականորեն ծանոթ են հարյուրավոր նման «վերադարձողների»: Այո, և դուք ինքներդ, գոնե ականջի ծայրով, լսել եք «կլինիկական մահ» ֆենոմենի մասին։

Սովորաբար ամեն ինչ ընթանում է նույն սցենարով։ Հիվանդը, ամենից հաճախ վիրահատության ժամանակ, անզգայացման ժամանակ, դադարեցնում է սիրտը: Բժիշկները հայտնաբերում են «կլինիկական մահ» և անցնում վերակենդանացման՝ ամբողջ ուժով փորձելով գործարկել «շարժիչը»։ Ժամանակն անցնում է վայրկյաններով, քանի որ 5-6 րոպե անց ուղեղը և այլ կենսական օրգանները սկսում են տառապել հիպոքսիայից (թթվածնի պակաս), և դա հղի է ամենատհաճ հետևանքներով։

Մինչդեռ հիվանդը «լքում» է իր մարմինը, որոշ ժամանակ վերևից հետևում է իրեն և բժիշկների գործողություններին, այնուհետև լողում է երկար միջանցքով դեպի լույսը։ Եվ ահա, եթե հավատաք բրիտանական Aesculapius-ի հավաքած վիճակագրությանը վերջին 20 տարիների ընթացքում, ապա «մահացածների» 72%-ը գնում է դրախտ: Շնորհք է իջնում ​​նրանց վրա, նրանք տեսնում են հրեշտակներին կամ իրենց մահացած հարազատներին ու ընկերներին։ Բոլորը ուրախանում և ծիծաղում են: Ինչ չի կարելի ասել մնացած 28%-ի մասին՝ նրանք ուղիղ կրակով ուղարկվում են դժոխք։ Այսպիսով, երբ ինչ-որ աստվածային էություն, ամենից հաճախ լույսի խցանման տեսքով, ասում է նրանց. «Ձեր ժամանակը դեռ չի եկել», նրանք շատ ուրախ են: Եվ նրանք վերադառնում են իրենց մարմնին: Սա նշանակում է, որ բժիշկներին հաջողվել է դուրս մղել հիվանդին, և նրա սիրտը նորից սկսել է բաբախել։ Մահը նահանջեց. Բայց նրանք, ովքեր նայեցին նրա շեմից այն կողմ, երբեք դա չեն մոռանա:

Իսկ նրանք, ովքեր ավելի համարձակ են, անպայման կկիսվեն ստացված հայտնությամբ ներկա բժիշկների ու մերձավոր ազգականների հետ։

Մահվան ապացույց
«Մոտ մահվան փորձառությունների» հետազոտությունները սկսվել են 1970-ական թվականներին: Զարմանալի է, որ դրանք շարունակվում են մինչ օրս, թեև այս առումով բազմաթիվ օրինակներ են կոտրվել։ Ինչ-որ մեկը երեւույթի մեջ տեսավ հավերժական կյանքի անկասկած վկայություն, իսկ ինչ-որ մեկը, ընդհակառակը, դեռ փորձում է ապացուցել, որ և՛ դրախտը, և՛ դժոխքը, և ընդհանրապես ամբողջ տխրահռչակ «մյուս աշխարհը» գտնվում են մարդու ներսում։ Ասում են, որ դրանք ամենևին էլ իրական վայրեր չեն։ Բայց միայն հալյուցինացիաներ՝ մարող գիտակցությանը բնորոշ գործընթաց։ Այո, բայց այդ դեպքում ինչու են նրանք բոլորը նույնը: Այս հարցին կա պատասխան՝ «Ուղեղը զրկված է թթվածնով հարստացված արյունից։ Տեսողական ծառի հատվածները շատ արագ անջատվում են: Իսկ ուղեղի օքսիպիտալ բլթերի բևեռները, որոնք ունեն արյան մատակարարման երկակի համակարգ, դեռ շարունակում են գործել։ Իսկ տեսադաշտը կտրուկ նեղանում է։ Մնում է միայն նեղ գոտի, որն ապահովում է կենտրոնական, «խողովակային» տեսողություն: Ահա այն թունելը, որը դուք փնտրում եք»,- բացատրում է Ռուսաստանի բժշկական գիտությունների ակադեմիայի թղթակից անդամ Սերգեյ Լևիցկին։

Նրան առարկում են. հարություն առածները մանրամասն պատմում են դիակի վրա «սխալված» բժշկական խմբի գործողությունների, միջանցքներում սգացող իրենց հարազատների մասին։ Մի հիվանդ, օրինակ, կլինիկական մահից յոթ օր հետո լիովին ուշքի գալով, բժիշկներից պահանջել է վերադարձնել իր ատամնաշարը, որը հանվել է վիրահատության ժամանակ։ Նույնը չէր կարողանում հիշել, թե որտեղ են դրել այն շփոթության մեջ։ Իսկ հետո հիվանդը ցույց տվեց նրանց ճիշտ այն տեղը, որտեղ գտնվում է պրոթեզը. նա հիշել է այն իր «ճանապարհորդության» ժամանակ։

կյանքի ապացույց
Այսպիսով, պարզվում է, որ այս պահին բժշկությանը բացակայում է անվերապահ ապացույցն այն մասին, որ հանդերձյալ կյանք գոյություն չունի: Եվ ես իսկապես ուզում եմ ստանալ դրանք: Ահա թե ինչու AWARE հետազոտությունը մեկնարկել է 2010 թվականին. Անգլիայի և Միացյալ Նահանգների 25 բժշկական կենտրոնների գիտնականները միավորվել են՝ մանրակրկիտ ուսումնասիրելու 1500 հիվանդների փորձը, ովքեր վերապրել են սրտի կանգից և կլինիկական մահից: Նրանց նպատակն է փորձնականորեն փորձարկել որոշ տվյալներ՝ կապված մարդու մոտ մահվան վիճակի հետ։ Հետազոտությունը ղեկավարում է դոկտոր Սեմ Փառնիան Սաութհեմփթոնի բրիտանական համալսարանից, և սա է նա մտածում նրա մասին. Դուք կզարմանաք, բայց կլինիկական մահ ապրած հիվանդների միայն 10-20%-ն է պահպանում փորձի հիշողությունները: Պարզապես ուզում ենք հասկանալ, թե այս պահին ինչ է կատարվում ուղեղի հետ»։

Փորձի համար նախատեսված է երեք տարի։ Գիտնականները որոշել են, որ այս ժամանակահատվածը բավական կլինի 1500 հիվանդի «հավաքագրելու» և հարցազրույցի համար։ Դրանք ստուգելը շատ հեշտ կլինի՝ բոլոր 25 հիվանդանոցների վերակենդանացման բաժանմունքներում դարակների և առաստաղի լամպերի վրա այնպես կդնեն նկարներ, որ հիվանդասենյակ մտնող ոչ մի հիվանդ չկարողանա տեսնել դրանք։ Բայց եթե վիրահատության ժամանակ նրա սիրտը կանգնի, և նա հեռանա մարմնից, ապա նրա համար դժվար չի լինի տեսնել թաքնված նկարները։ Իհարկե, վերադառնալով մարմնին և հարություն առած, նա կկարողանա նկարագրել դրանք: Եվ սա ծանրակշիռ փաստարկ կլինի հօգուտ այն բանի, որ գիտակցությունն ի վիճակի է գոյություն ունենալ ֆիզիկական պատյանից առանձին։

Ուսումնասիրության արդյունքները պետք է ամփոփվեն 2012թ. Առայժմ բժիշկները լռում են՝ պատրաստ են իրադարձությունների ցանկացած զարգացման։ Եվ այնուամենայնիվ նրանք հույս ունեն. «Մինչ մենք փորձում ենք ճեղքել ավանդական գիտության սահմանները, մենք սպասում ենք ամենազարմանալի հայտնագործություններին: 19-րդ դարի վերջում ֆիզիկոսներն աշխատում էին Նյուտոնի օրենքներով և չէին կասկածում, որ նրանք ամեն ինչ բացատրում էին։ Սակայն, երբ խոսք գնաց ատոմի ուսումնասիրության մասին, պարզվեց, որ այնտեղ գործում են այլ օրենքներ։ Նույնն է ուղեղի դեպքում: 99% դեպքերում մենք չենք կարող առանձնացնել միտքը մարմնից, նրանք աշխատում են միասին: Բայց ծայրահեղ պայմաններում ամեն ինչ կարող է տարբեր լինել։ Հետևաբար, մահը մեզ հետաքրքրում է որպես հնարավոր վիճակներից ամենածայրահեղը։ Եվ եթե մենք ցույց տանք, որ գիտակցությունը շարունակում է գոյություն ունենալ ուղեղի անջատումից հետո, դա մեզ հնարավորություն կտա ենթադրելու, որ գիտակցությունն ինքնին գոյություն ունի: Վերջ, ոչ ավել, ոչ պակաս։

Սոլարիսի էֆեկտ
Բայց ի՞նչ, եթե խնդրին նայենք մյուս կողմից և հիշենք, առաջին հերթին, էներգիայի պահպանման օրենքը, և երկրորդը, որ նյութի բոլոր տեսակների հիմքը էներգիայի սկզբունքն է։ Դա նաև մարդու մեջ է։ Եվ, իհարկե, այն ֆիզիկական թաղանթի մահից հետո ոչ մի տեղ չի անհետանում և ուղղակիորեն գնում է Երկրի էներգետիկ-տեղեկատվական դաշտ։ Այնուամենայնիվ, կան բացառություններ. Նատալյա Բեխտերևան հիշեց, որ ամուսնու մահից հետո «մարդու ուղեղն իր համար դարձել է առեղծված, որը, սկզբունքորեն, հնարավոր չէ լուծել»։ Ամուսնու ուրվականը սկսեց երևալ նրան նույնիսկ ցերեկը՝ նա կիսվում էր իր մտքերով, խորհուրդներ տալիս, հուշում, թե որտեղ ինչ-որ բան գտնել։ Իսկ աշխարհահռչակ գիտնական Բեխտերևան ոչ մի անգամ չի կասկածել տեղի ունեցողի իրականության մեջ. «Ես չգիտեմ, թե դա ինչ էր՝ սթրեսային վիճակում գտնվող իմ մտքի արդյունք, թե այլ բան: Մի բան հաստատ գիտեմ՝ նա ոչ թե պատկերացնում էր, այլ իրականում։

Գիտնականները մահացած հարազատների և ընկերների «ուրվականների» հայտնվելն անվանում են «Սոլարիսի էֆեկտ» կամ նյութականացում Ստանիսլավ Լեմմի «մեթոդով»: Բայց դա տեղի է ունենում չափազանց հազվադեպ. ըստ երևույթին միայն այն դեպքերում, երբ սգավորներն ունեն բավարար էներգիայի ուժ՝ սիրելի սիրելիի ուրվականը «քաշելու» երկրի դաշտից:

Տեղափոխվելով հաջորդ մակարդակ
Մյուս անմխիթար սգավորները օգնության են հասնում մեդիումներին։ Հենց այդպես էլ եղավ երկրաֆիզիկոս Վսեվոլոդ Զապորոժեցի հետ։

Գիտական ​​մատերիալիզմի կողմնակիցը փոխեց իր հայացքները 70 տարեկանում, երբ մահացավ նրա կինը։ Նա պարզապես չկարողացավ հաշտվել կորստի հետ և նստեց ոգիների, այլ աշխարհի և հոգևորականության մասին գրականության: Արդյունքում նա անցկացրել է ավելի քան 460 նիստ, գրել է «Տիեզերքի ուրվագծերը» գիրքը, որտեղ մանրամասն նկարագրել է հետմահու կյանքի իրականությունն ապացուցելու մեթոդը։ Եվ ամենակարևորը, նրան հաջողվեց կապ հաստատել իր սիրելի կնոջ հետ. նա երիտասարդ է և գեղեցիկ, ինչպես բոլոր նրանք, ովքեր ապրում են հաջորդ աշխարհում։ Սրա բացատրությունը, ըստ Զապորոժեցի, շատ պարզ է. «Մահացածների» աշխարհը նրանց ցանկությունների նյութականացման արդյունք է, հետևաբար այն նման է երկրայինին և նույնիսկ ավելի լավը, քան նրան։ Նրանք մեծ մասամբ երիտասարդ են ու գեղեցիկ արտաքինով։ Նրանք իրենց նյութական են զգում, ինչպես երկրի վրա ապրողները, գիտակցում են իրենց ֆիզիկականությունը և կարողանում են վայելել կյանքը: Հագուստը ձևավորվում է հեռացածի մտքով և ցանկությամբ, գուցե ոչ գիտակցաբար: Սիրահարվածությունն ու սերն այնտեղ մնում են կամ վերականգնվում են, բայց զուրկ են սեքսուալությունից, թեև տարբերվում են ընկերական զգացմունքներից: Չկա երեխայություն. Կյանքը պահպանելու համար սնունդ չի պահանջվում, բայց հաճույք ստանալու կամ համեղ ուտելու երկրային սովորությունից ազատվելու համար ոմանք ուտում են, հիմնականում՝ մրգեր, որոնք առատ են ու գեղեցիկ, ինչպես ծաղիկները։
Կյանքը հեքիաթ չէ. Ճիշտ է, կա մի նրբերանգ. եթե «այլ աշխարհը» իսկապես ցանկությունների նյութականացման արդյունք է, ապա մենք շտապ պետք է վերակառուցենք և դադարենք վախենալ մահից: Ժամանակն է սովորել դա ընկալել որպես որակական անցում դեպի նոր մակարդակ։ Միայն. Եվ հետո մահանալն ամենևին էլ սարսափելի չէ։ Եվ նույնիսկ ընտանիքի և ընկերների հետ բաժանվելն այնքան էլ ցավալի չէ։

Որոշ հետմահու նյութեր.
Իմ հիշողությունները մթնշաղի աշխարհի մասին: