Ուր էլ որ նշվի «սատանա» բառը, մարդկանց մեծամասնությունը սովորաբար պատկերացնում է եղջյուրներով, սմբակներով և պոչով սև մազոտ հրեշին, որը ձեռքում եռաժանի է բռնած: Հավատալով ճշմարիտ և կենդանի Աստծուն, ով ապրում է երկնքում որպես սիրո և բարության Աստված, նրանք միևնույն ժամանակ կարծում են, որ սատանան չարի աստվածն է, ընկած հրեշտակ, որն ունի Աստծուց ոչ պակաս զորություն, ով փորձում է տանել մարդկանց։ Աստծուց և գայթակղում է նրանց չարություն գործելու, որպեսզի նրանք հավիտյան տանջվեն սարսափելի տանջանքների մեջ կրակոտ դժոխքում, որտեղ սատանան ունի գերագույն իշխանություն, և որտեղ մարդիկ գնում են իրենց մահից հետո:

Ժամանակին այս գաղափարը պաշտպանվում էր քրիստոնյաների մեծ մասի կողմից և շատերի պաշտոնական ուսմունքն էր Քրիստոնեական եկեղեցիներ, բայց երկար տարիներ հետո մերժվեց մարդկանց մեծ մասի կողմից: Շատերը, նույնիսկ հոգեւորականների մեջ, այսօր բացահայտորեն դա սովորեցնում են։ Այն բավականին ծիծաղելի է թվում և աջակցվում է հնաոճ և անկիրթ մարդկանց կողմից, ովքեր չունեն տրամաբանական մտածողություն, ինչպես մարդիկ էին անցյալ դարերում, և բացարձակապես կիրառելի չէ կրթության և գիտական ​​առաջընթացի աճող ներկա ժամանակաշրջանում:
«Քրիստոսում եղբայրները» (հունարեն՝ «Քրիստադելֆիացիներ») երբեք չեն հավատացել սատանային որպես անձ և միշտ պնդել են, որ նա գոյություն չունի վերը նկարագրված ձևով, ուստի մենք չենք ափսոսում, որ այս տեսությունը այդքան լայնորեն մերժվել է: Այնուամենայնիվ, դա հաճախ տեղի էր ունենում մի շարք սխալ պատճառներով կամ ամբողջովին մերժվում էր առանց որևէ պատճառի որպես ծիծաղելի և պարզունակ մի բան, ավելի շատ հիմնված նրանց զգացմունքների, քան ճիշտ և տրամաբանական աստվածաշնչյան եզրակացությունների վրա: Մենք պետք է զգույշ լինենք, որ մեր հավատքը հիմնված լինի Աստվածաշնչի վրա և ոչ թե մեր զգացմունքների և զգացմունքների վրա: Քրիստադելֆիացիները մերժեցին այն գաղափարը, որ սատանան գոյություն ունի որպես անձ, քանի որ այն չի հաստատվում Աստվածաշնչում:

Թերևս դա որոշ մարդկանց համար ինչ-որ չափով զարմանալի է, քանի որ «սատանա» և «սատանա» բառը (որը սերտորեն կապված է «սատանա» բառի հետ) բավականին հաճախ են օգտագործվում Աստվածաշնչում: Իրականում, Սուրբ Գիրքը շեշտակիորեն ասում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսի գործն էր ոչնչացնել սատանայի գործը, ինչպես երևում է Նոր Կտակարանից վերցված հետևյալ համարից.
«Ով մեղք է գործում, նա սատանայից է, որովհետև նախ սատանան մեղանչեց, դրա համար Աստծո Որդին հայտնվեց, որ քանդի սատանայի գործերը» (Ա Հովհաննես 3.8):
«Եվ ինչպես երեխաներն են կիսում մարմինն ու արյունը, այնպես էլ նա վերցրեց նրանց, որպեսզի մահով զրկի նրան մահվան իշխանությունից, այսինքն՝ սատանայից» (Եբրայեցիս 2.14):
Սատանայի գոյությունն ակնհայտ է այս համարներից, սակայն այս գրքույկի նպատակն է ցույց տալ, որ սատանան չարի անմահ հրեշ չէ:

Այս կեղծ գաղափարն առաջանում է այն պատճառով, որ մարդիկ սխալ նշանակություն են տալիս «սատանա» և «սատանա» բառերին: «Սատանա» բառը Աստվածաշնչում հանդիպում է առնվազն 117 անգամ, «Սատանա» բառը կարող ենք հանդիպել 51 անգամ։ Այնուամենայնիվ, տեսնենք, թե իրականում ինչ են նշանակում այս խոսքերը։
Կապ հաստատելու կարիք չկա բացատրական բառարանգտնել դրանց իմաստները, քանի որ այս բառերի բացատրությունը կգտնենք միայն ռուսի դիրքերից Ուղղափառ եկեղեցի, ինչը շատ նման է նրան, թե ինչպես մենք նկարագրեցինք դրանք հենց սկզբում։ Այս բառերի այս իմաստն անընդունելի է, քանի որ Աստվածաշունչն ի սկզբանե ռուսերեն չի գրվել։ Հին Կտակարանը գրվել է եբրայերենով և Նոր Կտակարանհունարենով։ Հետևաբար, մենք պետք է նայենք այս բառերի բնօրինակին այս լեզուներով, որպեսզի տեսնենք դրանց իրական նշանակությունը:

ՍԱՏԱՆԱ
Նախ հաշվի առեք «սատանա» բառը։ Դուք չեք գտնի այս բառը Հին Կտակարանում (բացառությամբ մի քանի վայրերի, որոնք առաջին հայացքից բավականին անհասկանալի են, որոնք մանրամասն կքննարկվեն ստորև): Բառի մեծ մասը հանդիպում է Նոր Կտակարանում, քանի որ այն իրականում հունարեն բառ է, այլ ոչ թե եբրայերեն: Խառնաշփոթն առաջանում է նրանից, որ բառը պարզապես մի լեզվից տեղափոխվել է մյուսը և մնացել անթարգմանված։ Փաստորեն, հունարենում կա երկու բառ՝ «DIABOLOS» և «DAIMON» սատանայի համար, որոնք մենք ավելի մանրամասն կքննարկենք:

ԴԻԱԲՈԼՈՍ
«DIABOLOS» բառը ծագել է «DIABALLO» բայից և պարզապես նշանակում է անցնել կամ թափանցել («DIA» նշանակում է միջով, իսկ «BALLO»՝ նետել, նետել), թարգմանվում է «սուտ մեղադրող», «զրպարտիչ», «խաբեբա» կամ «խաբեբա»: Այսպիսով, եթե Աստվածաշնչի թարգմանիչները իսկապես թարգմանեին այս բառը և ոչ թե պարզապես փոխակերպեին այն օգտագործելով «սատանա» բառը, նրանք կօգտագործեին այս արտահայտություններից մեկը, որը ցույց է տալիս, որ «սատանա» բառը պարզապես տերմին է, այլ ոչ թե հատուկ անուն:

Օրինակ, Հիսուսը մի անգամ ասաց իր աշակերտներին. «Մի՞թե ես ձեզնից տասներկուսին չեմ ընտրել, բայց ձեզնից մեկը սատանան է» (Հովհաննես 6.70): Այստեղ Հիսուսն ակնհայտորեն նկատի ուներ Հուդա Իսկարիովտացուն, ով դավաճանեց Իրեն:
Հուդա Իսկարիովտացին իրեն դրսևորեց որպես շատ չար մարդ և իրեն ցույց տվեց որպես զրպարտիչ, սուտ մեղադրող և դավաճան։ Այս բոլոր բաները նշանակվում են «ԴԻԱԲՈԼՈՍ» բառով։ Եվ, իհարկե, այստեղ ոչինչ չի վկայում, որ Հիսուսը հիշատակել է ահավոր չար հրեշի մասին:

Հայտնություն 2.10-ում Հիսուսն ասում է Զմյուռնիայի եկեղեցու մասին, որ «սատանան ձեզ ձեր միջից բանտ է հանելու»: Ո՞ւմ միջոցով դա տեղի կունենա: Դա արեց ոչ թե ընկած հրեշտակ, այլ հռոմեական ուժը, որն այն ժամանակ կառավարում էր աշխարհը: Հռոմեացիներն այն մարդիկ էին, ովքեր կեղծ մեղադրեցին քրիստոնեությանը և բանտ նետեցին նրա հետևորդներին: Հենց դա նկատի ուներ Հիսուսը։
Ավետարանում մենք կարող ենք կարդալ, որ Հիսուսն ասաց դպիրներին և փարիսեցիներին, որոնք ներկայացնում էին այն ժամանակվա պաշտոնական կրոնը, որ նրանք ունեին սատանային որպես իրենց հայր (Հովհաննես 8.44): Այս մարդիկ սարսափելի չար հրեշի հետնորդներ չէին։ Իրականում նրանք Աբրահամի հետնորդներն էին։ Հիսուս Քրիստոսը սրանով միայն ուզում էր ասել, որ նրանք զրպարտիչներ, խաբեբաներ և խաբեբաներ են, ինչն իրականում եղել են:

Այսպիսով, երբ մենք կարդում ենք սատանայի մասին Աստվածաշնչում, մենք պարզապես պետք է մտածենք և պատկերացնենք չար մարդկանց: Սա է «ԴԻԱԲՈԼՈՍ» բառի իրական իմաստը։
Սակայն հետաքրքիր է նշել, որ թեև թարգմանիչները սովորաբար «ԴԻԱԲՈԼՈՍ» բառը թարգմանել են որպես «սատանա», սակայն կան դեպքեր, երբ այն հիմնավոր կերպով թարգմանել են՝ այս դեպքում օգտագործելով «զրպարտիչ» բառը։ Ցավոք, դրանք միշտ չէ, որ եղել են մշտական։ Օրինակ, 1 Տիմոթեոս 3.11-ում ասվում է, որ Պողոսը եպիսկոպոսների և սարկավագների ներկայությամբ ասաց.

«Հավասարապես նրանց կանայք պետք է լինեն ազնիվ, ոչ թե զրպարտող, սթափ, ամեն ինչում հավատարիմ»։
Այստեղ «զրպարտիչներ» բառը բնագրում հունարեն «DIABOLOS» (հոգնակի) բառն է, և եթե թարգմանիչները հաստատուն լինեին, ապա այս համարը պետք է թարգմանեին հետևյալ կերպ.

«Նրանց կանայք նույնպես պետք է լինեն ազնիվ, ոչ թե սատանաներ, սթափ...»:
Այնուամենայնիվ, կա մի ակնհայտ պատճառ, թե ինչու նրանք չեն արել. Ուղղակի անընդունելի կլինի սարկավագների կանանց անվանել «սատանաներ», ուստի նրանք բառը ճիշտ են թարգմանել՝ «զրպարտիչներ»։

Մեկ այլ օրինակ ունենք 2 Տիմոթեոս 3:2-3-ում.
«Որովհետև մարդիկ կլինեն ինքնասեր, փողասեր, հպարտ... անհաշտ, զրպարտող, անզուսպ...»:

«Զրպարտիչներ» բառը բնագրում «DIABOLOS» է (հոգնակի), սակայն նորից, եթե թարգմանիչները անընդհատ թարգմանում էին, ապա պետք է օգտագործեին «սատանաներ» բառը, բայց գերադասեցին հունարենից թարգմանել՝ օգտագործելով «զրպարտիչներ» բառը։ «.
Հաջորդ օրինակը գտնվում է Տիտոս 2.3-ում, որտեղ Պողոսը գրում է.
«Որ մեծերն էլ սրբերի պես պարկեշտ հագնվեն, զրպարտողներ չլինեն, հարբեցողության ստրուկ չլինեն, բարին սովորեցնեն»։
«Նրանք զրպարտող չէին» արտահայտությունը նույն «ԴԻԱԲՈԼՈՍ» բառի թարգմանությունն է, թեև թարգմանիչները ստիպված են եղել թարգմանել «նրանք սատանաներ չէին» արտահայտությունը։ Սակայն նրանք որոշել են այս դեպքում օգտագործել առավել կիրառելի «զրպարտիչներ» բառը։ Ճիշտ նույն կերպ վարվելով այլ դեպքերում (ցավոք, նրանք դա չեն արել) նրանք կարող էին վերացնել այս թեմայի շփոթությունն ու թյուրիմացությունը:

ԴԱՅՄՈՆ
Մեկ այլ հունարեն բառ, որը թարգմանվում է որպես «սատանա», «DAIMON» է: Կրկին, եթե մեկը սկանավորի այն հատվածները, որտեղ նշված է այս բառը, ապա, ամենայն հավանականությամբ, կհայտնաբերվի, որ դրանք ոչ մի կապ չունեն սատանայի հետ՝ որպես անձի այն իմաստով, որ ոմանք հասկանում են: Ամենից հաճախ այն օգտագործվում է աստվածների և կուռքերի պաշտամունքի դեպքերում։ հին հեթանոսությունորը գոյություն ուներ Աստվածաշնչի գրման ժամանակ։ Սրա հետ կապված են Հին Կտակարանի մի քանի հատվածները, որտեղ օգտագործվում է «կուռքեր» բառը: Երկու հատվածներում (Ղևտացոց 17:7, Բ Մնացորդաց 11:15) օգտագործվում է եբրայերեն «SAIR» բառը, որը պարզապես նշանակում է «մազոտ» կամ «ուլիկ» (այծ), երբ մյուս երկու դեպքերում (Բ Օրինաց 32:17 և. Սաղմոս 105: 37) օգտագործվում է «SHED» բառը, որը նշանակում է «կործանիչ» կամ «կործանիչ»: Այս չորս դեպքերից յուրաքանչյուրում հիշատակվում է հեթանոս ազգերի կուռքերի պաշտամունքը, մինչդեռ Աստծո ժողովրդին՝ Իսրայելին, խստորեն հրահանգված էր խուսափել դրանից:

Մենք լավ օրինակ ունենք Նոր Կտակարանում: Պողոսը գրում է կորնթացիներին.
«Այն, ինչ հեթանոսները, զոհեր մատուցելիս, մատուցում են դևերին, և ոչ թե Աստծուն, բայց ես չեմ ուզում, որ դուք հաղորդության մեջ լինեք դևերի հետ: Դուք չեք կարող խմել Տիրոջ բաժակը և դևերի բաժակը, դուք չեք կարող մասնակից լինել դրան. Տիրոջ սեղանին և դևերի սեղանին» (Ա Կորնթացիս 10.20-21):
Այս գլխում Պողոսն անդրադառնում է այն խնդրին, որը ծագել է Կորնթոսում այդ հեռավոր օրերին. թույլատրելի՞ է արդյոք քրիստոնյաներին ուտել հեթանոսական կուռքերին զոհաբերված միս։ Ակնհայտ է, որ այս համարում Պողոսը պարզապես անդրադառնում է հեթանոսության մեջ կռապաշտության խնդրին: Սա Աստվածաշնչում «սատանա» բառի միայն մեկ ձևն է: Բառը օգտագործվում է նաև 1 Տիմոթեոս 4։1-ի նմանատիպ հատվածում։

Եթե ​​բնօրինակ հունարեն «DAIMON» բառը չի օգտագործվել կռապաշտությանը վերաբերող հատվածներում, դա ցույց է տալիս սովորական հիվանդություններ, սովորաբար հոգեկան խանգարումներ։ Երբ Ավետարաններում տեսնում ենք Հիսուսի հիվանդություններ բուժելու դեպքեր, Նոր Կտակարանը նշում է, որ «Նա դուրս հանեց դևերին», բայց համատեքստից պարզ է դառնում, որ այն ամենը, ինչ Նա արեց, ոչ այլ ինչ էր, քան սովորական հոգեկան կամ նյարդային խանգարումների բուժում, ներառյալ այն, ինչ մենք այսօր անվանում ենք էպիլեպսիա... Նոր Կտակարանում նշված դեպքեր չկան, որոնք մենք չկարողանայինք բացատրել այսօրվա փորձից, կապված այս տեսակի հիվանդության հետ: Ախտանշանները լրիվ նույնն են՝ փսխում, բերանից փրփուր, հեկեկալ, արտասովոր ուժ և այլն։ Ազատվեք սատանայի՝ որպես անձնավորության գաղափարից և դժվարություն չեք ունենա հասկանալու «դևերին դուրս հանել» արտահայտությունը։ Դա պարզապես նշանակում է բուժել հոգեկան կամ նյարդային հիվանդությունները։

Աստվածաշնչում «դևեր հանել» արտահայտությունն օգտագործելու պատճառն այն է, որ այն ժամանակ կար մի համոզմունք, որը հիվանդությունները բացատրում էր մարդու մեջ չար ոգիների առկայության հետևանքով, ինչը հունական սնահավատությունների և դիցաբանության մաս էր կազմում: Այսպիսով, արտահայտությունն անցավ աստվածաշնչյան լեզվի մեջ և սովորական դարձավ մեզ համար։ Բոլորը դա օգտագործում են իրենց խոսքում, անկախ նրանից՝ հավատում են, թե ոչ Հունական դիցաբանությունկամ ոչ.
Նման օրինակ ունենք հիմա ռուսերենում։ Մտավոր անմեղսունակին մենք անվանում ենք խելագար, բառ, որն առաջացել է այն համոզմունքի արդյունքում, որ խելագարությունն առաջացել է մարդու վրա լուսնի ազդեցությամբ։ Այս գաղափարը լայն տարածում գտավ հին ժամանակներում։ Ոմանք հավատում են դրան այսօր, բայց մենք բոլորս շարունակում ենք օգտագործել այդ բառը: Նույն կերպ Աստվածաշնչում օգտագործվել է ժամանակի նմանատիպ արտահայտությունը, թեև դա չի ենթադրում հեթանոսական սկզբնական արտահայտության աջակցություն։

Սա է «DIMON» բառի իրական իմաստը, երբ այն թարգմանվում է որպես «դևեր» և «սատանա» - և ոչ ավելին:

ՍԱՏԱՆԱ
Նմանատիպ իրավիճակ է ստեղծվում «Սատանա» բառի դեպքում։ Այս բառը սովորաբար հանդիպում է Հին Կտակարանում, քանի որ այն իրականում եբրայերեն է: Բառը ծագում է եբրայերեն «SATAN» կամ «SATANAS» բառից և պարզապես նշանակում է «հակառակորդ» կամ «թշնամի»: Կրկին այս բառը փոխանցվել է և չի թարգմանվել և այս տեսքով հայտնվում է Նոր Կտակարանում: Այնուամենայնիվ, որտեղ էլ որ այս բառը հայտնվում է, չպետք է մոռանալ, որ այն պարզապես փոխառվել է եբրայերենից և մնացել անթարգմանված, բայց դեռ նշանակում է թշնամի կամ հակառակորդ և ոչ մի կերպ չի արտահայտում այն ​​միտքը, որը հետագայում առաջ քաշեց եկեղեցին:

Զարմանալի չէ, որ Սատանան կարող է լինել վատ կամ նույնիսկ լավ մարդ: Օրինակ, Բաղաամի դեպքում, որը գրված է Թվեր 22 գրքում, ունենք մի դրվագ, երբ հրեշտակը Սատանան էր։ Երբ Աստված հրեշտակ ուղարկեց, որպեսզի Բաղաամին կանգնեցնի իր չար գործն անելուց, մենք կարդում ենք, որ Աստծո բարկությունը բորբոքվեց, քանի որ Բալաամը դեմ գնաց Աստծո հրահանգին, մենք կարդում ենք հատված 22-ում.
«... Տիրոջ հրեշտակը կանգնեց ճանապարհին, որ խանգարի նրան»։

«Խոչընդոտել» բառը բնօրինակ եբրայերենում «SATANAS» է, և եթե թարգմանիչները հետևողական լինեին իրենց գործողություններում, ապա նրանք պետք է պարզապես փոխածեին բառը, ինչպես նախկինում արել էին շատ այլ վայրերում, այլ ոչ թե այն թարգմանեին, ինչպես այս դեպքը. Այնուհետև համարը կունենար հետևյալ տեսքը. «...և Տիրոջ հրեշտակը սատանայի պես կանգնեց նրա դեմ»։ Բայց դարձյալ, ինչպես սարկավագների կանանց դեպքում, ուղղակի դա անելը կիրառելի չէր։
Աստվածաշնչում կան բազմաթիվ այլ հատվածներ, որտեղ թարգմանիչները, եթե հետևողական լինեին, պետք է օգտագործեին «սատանա» բառը, բայց չնայած դրան, նրանք ճիշտ թարգմանեցին՝ օգտագործելով «հակառակորդ» բառը, ըստ երևույթին, որովհետև դա ավելի կիրառելի էր: Ահա մի քանի օրինակներ.
«... Թող այս մարդը գնա... որպեսզի պատերազմ չգնա մեզ հետ և չդառնա մեր հակառակորդը (Սատանան) պատերազմում» (Ա Թագավորաց 29.4):
«Եվ Դավիթն ասաց. «Ի՞նչ է ինձ և ձեզ, Սարվինի որդիներ, որ դուք հիմա դառնում եք իմ ատողները (Սատանան): ( Բ Թագաւորաց 19։22 )։
«Այժմ իմ Տեր Աստվածն ինձ ամեն տեղից հանգստություն է տվել. չկա հակառակորդ (Սատանան) և այլևս խմել չկա» (Գ Թագավորաց 5.4):
«Եվ Տերը Սողոմոնի դեմ հանեց մի հակառակորդ (Սատանան)՝ եդոմացի Ադերին, եդոմացիների թագավորական տոհմից» (Գ Թագավորաց 11.14):
«Եվ Աստված մեկ այլ հակառակորդի (սատանայի) կանգնեցրեց Սողոմոնի դեմ՝ Ռազոնին՝ Էլիադայի որդի, որը փախավ իր գերիշխան Ադրաազարից՝ Սուվայի թագավորից» (Գ Թագավորաց 11:23):
«Եվ նա Իսրայելի հակառակորդն էր (Սատանան) Սողոմոնի բոլոր օրերում» (Ա Թագավորաց 11.25):
Այս բոլոր համարներից մենք այլ եզրակացություն չենք կարող անել, քան այն, որ չար մարդիկ հայտնվեցին և դարձան Դավթի ու Սողոմոնի հակառակորդները կամ հակառակորդները, պարզապես այն պատճառով, որ թարգմանիչները ճիշտ են թարգմանել բառերը բնագրի մեջ։ Նույն վայրերում, որտեղ նրանք փոխանցել են բառերը, մարդիկ սխալ պատկերացում են կազմել Սատանայի մասին:

Հիմա օրինակներ բերեմ, որտեղ նրանք դա արեցին, բայց որտեղ շատ ավելի լավ կլիներ, եթե բառերը դեռ թարգմանվեին: Այդպիսի հատվածներից մեկն այն է, երբ Հիսուսը Պետրոսին Սատանա անվանեց, թեև բոլորը կհամաձայնեն, որ Պետրոսը լավ մարդ էր: Այնուամենայնիվ, այս առիթով, որը գրված է Մատթեոս 16-ում, Պետրոսը բարկացրեց իր Ուսուցչին։ Հիսուսը պատմում էր Իր աշակերտներին Իր ապագա խաչելության մասին, մի հարց, որը նրանք դեռ վատ էին հասկանում այն ​​ժամանակ, և Պետրոսը սարսափում էր դրա մասին միայն մտածելուց: Սարսափը ծագեց Հիսուսի հանդեպ նրա սիրուց, և նա բացականչեց.
«Ողորմիր քեզ, Տե՛ր, թող քեզ դա չպատահի»։ (Մատթեոս 16։22)։
Սակայն Հիսուսը դարձավ դեպի Պետրոսը և ասաց.
«Հեռացի՛ր իմ հետևից, Սատանա՛, դու ինձ համար գայթակղություն ես, որովհետև մտածում ես ոչ թե Աստծո, այլ մարդու մասին» (հատված 23):
Դիրքն այն էր, որ Պետրոսը, իր անտեղյակության մեջ, փորձում էր դիմակայել Քրիստոսի այն մտքին, որ Նա կմահանա: Այսպիսով, նա հակառակ էր Աստծո նպատակներին, և, հետևաբար, Քրիստոսը նրան պատշաճ կերպով անվանեց Սատանա, այսինքն՝ հակառակորդ:

Հոբի գրքում հանդիպում ենք նաև «Սատանա» բառի գործածությանը։ Հոբը արդար և բարգավաճ մարդ էր, բայց ամեն տեսակի աղետներ պատահեցին նրա վրա «Սատանայ» կոչվող մեկի դրդումների պատճառով, ով եկավ Աստծո որդիների հետ Տիրոջ առաջ ներկայանալու: Տերը հարցրեց Սատանային. «Որտեղի՞ց ես եկել»: Սատանան պատասխանեց. «Ես քայլեցի երկրի վրա և շրջեցի նրա շուրջը» (Հոբ 1:6-7): Դա այն ամենն է, ինչ ասվում է նրա մասին։ Այն չի ասում, որ նա քնել է դրախտից կամ բարձրացել է կրակոտ դժոխքից, կամ որ նա ինչ-որ կերպ տարբերվել է այլ մարդկանցից:
Այս հատվածում «սատանան» բառը պետք է ճիշտ և տրամաբանորեն թարգմանվի որպես «հակառակորդ», որը հենց այս անձնավորությունն էր, ով Հոբին հակառակորդ կամ թշնամի էր գործում: Այստեղ ոչինչ չկա, որ ցույց տա, որ այս Սատանան ընկած հրեշտակ էր, քանի որ նա քայլում էր երկիրը և շրջում դրա շուրջը:

Նույնն է նաև մյուս այաներում, որտեղ օգտագործվում է «սատանա» բառը: Եթե ​​մենք պարզապես կարդանք «հակառակորդը», ապա կտեսնենք, որ հատվածը, վերցված համատեքստում կամ պատշաճ պատմական անցյալի լույսի ներքո, կհանգեցնի Սուրբ Գրքի ուսուցմանը և մեր սեփական փորձին համապատասխանող նորմալ բացատրությանը, և ոչ թե ինչ-որ ֆանտաստիկ ներկայացմանը: ինչ, որ ընկած հրեշտակը թափառում է աշխարհով մեկ՝ փորձելով խաբել մարդկանց և հեռացնել Աստծուց:

Սատանան ԱՍՏՎԱԾԱՇՆՉՈՒՄ
Բացահայտելով, թե ինչ են նշանակում «սատանա» և «սատանա» բառերը, մենք այնպիսի իրավիճակում ենք, որտեղ մենք պարզապես պետք է հաշվի առնենք, թե ինչ է ասում Աստվածաշունչը սատանայի մասին: Աստվածաշնչում ոչ մի հիշատակում չկա, որ սատանան այլանդակ հրեշ է, ինչպես շատերն են պատկերացնում: Այս բառը հաճախ օգտագործվում է, ուստի Աստվածաշունչը պետք է մեզ ինչ-որ բան ասի դրա մասին: Իրոք, մենք արդեն տեսել ենք, որ այս գրքույկում Աստվածաշնչից մեջբերված առաջին երկու հատվածները (Ա Հովհաննես 3.8 և Եբրայեցիս 2.14) հստակ ասում են մեզ, որ Հիսուս Քրիստոսի գործը սատանային ոչնչացնելն էր:

Եբրայեցիս 2.14-ում ասվում է, որ Հիսուսն անցավ մահվան միջով «որպեսզի մահով անզոր տա այն, ինչը մահվան զորություն ունի, այսինքն՝ սատանային»։ Սատանան, ինչպես ասում են, մահվան զորություն ունի։ Այս համարը մեզ ասում է նաև, որ Հիսուսը կործանեց սատանային՝ վերցնելով միս և արյուն, այսինքն՝ ունենալով մարդկային մարմին, ինչպես բոլոր մարդիկ, և ավելին, որ այս կործանումը տեղի է ունեցել Նրա մահվան պատճառով:
Այժմ, եթե հավատանք, որ այս համարում նշված սատանան ընկած հրեշտակ է, չարիքի ծիծաղելի արարիչ, ապա անմիջապես բախվում ենք չորս հակասությունների.
Ակնհայտ փաստը, որ Հիսուսը միս ու արյուն առավ, մի տարօրինակ միջոց էր դիմակայելու և ոչնչացնելու գերբնական հրեշին, որը, ընդհանուր գաղափարի համաձայն, կարող է ունենալ ոչ պակաս զորություն, քան ինքը՝ Աստված։ Եթե ​​Հիսուսն իսկապես պատրաստվում էր ոչնչացնել այդպիսի սատանային, ապա Նրան անհրաժեշտ էր ողջ հասանելի աստվածային զորությունը, այլ ոչ թե մարդկային մարմինը, որն ուներ մնացած մարդկությունը: Այնուամենայնիվ, Հիսուսը հրեշտակային բնույթ չուներ, երբ մահացավ: Առաքում կարդում ենք հետագա՝ «...Նա չի ընդունում հրեշտակներին, այլ ընդունում է Աբրահամի սերունդը»։
Արտասովոր չէ՞ր, որ Հիսուսը ոչնչացրեց անմահ սատանային՝ իրեն ենթարկելով մահվան։ Կարելի է մտածել, որ ամբողջ ուժով ու կենսունակությամբ մի ամբողջ կյանք կպահանջվի սատանայի նման արարածին ոչնչացնելու համար: Եվ այս ամենը, իհարկե, եթե վերը նշված բոլոր հանգամանքները ճիշտ են։
Եթե ​​Քրիստոսը ոչնչացրեց սատանային, ապա սատանան պետք է մեռած լինի հիմա, քանի որ Հիսուսը խաչվել է ավելի քան 1900 տարի առաջ, բայց նրանք, ովքեր պաշտպանում են հին գաղափարը, կհամաձայնեն մեզ հետ, որ սատանան դեռ կենդանի է:
Աստվածաշունչն ասում է մեզ այս հատվածում, որ սատանան ունի մահվան զորություն: Եթե ​​այդպես է, ապա սատանան պետք է աշխատի ու համագործակցի Աստծո հետ: Այնուամենայնիվ, ուղղափառ ուսմունքն ասում է, որ Աստված և սատանան երդվյալ թշնամիներ են: Ակնհայտ է նաև, որ Աստվածաշնչի համաձայն՝ Աստված պատժում է նրանց, ովքեր ապստամբում են Իր դեմ, և թշնամական հրեշտակապետը չի համարձակվի հավիտենական թշնամության մեջ լինել Նրա հետ:
Այս չորս կետերը պարզ են դարձնում, որ եթե մենք ընդունում ենք աստվածաշնչյան ուսմունքը, մենք պետք է մերժենք հնացած, անհեթեթ գաղափարը, որ սատանան մարդ է որպես հեթանոսական սնահավատություն: Այնուամենայնիվ, անիմաստ է մերժել ցանկացած գաղափար՝ առանց այն փոխարինելու այլընտրանքային կամ այլ հայտարարությամբ, ինչպես դա անում են շատերը։ Մենք կփորձենք ցույց տալ, թե ինչ է ուզում Աստվածաշունչն ասել մեզ սատանայի մասին և բացահայտել այս բառի իմաստը: Կրկին նայելով Եբրայեցիս 2.14-ին, մենք տեսնում ենք, որ սատանան իշխանություն ունի մահվան վրա: Միանգամայն խելամիտ է հարց տալ՝ ըստ Աստվածաշնչի, ի՞նչն ունի զորություն և իշխանություն մահվան վրա։ Պողոս առաքյալը մեզ պատասխան է տալիս կորնթացիներին ուղղված իր առաջին նամակում, որտեղ գրում է.
«Մահ, ո՞ւր է քո խայթոցը, դժոխք, ո՞ւր է քո հաղթանակը, մահվան խայթոցը մեղքն է, իսկ մեղքի զորությունը՝ օրենքը»: (Ա Կորնթացիս 15։55-56)։
Այս հատվածում «զորություն» բառը բնօրինակում նույն բառն է, որն օգտագործվում է Եբրայեցիս 2.14-ում, ուստի մենք տեսնում ենք, որ մեղքի զորությունը օրենքն է: Մահ կոչվող թունավոր կենդանու ողջ ուժը նրա խայթոցի մեջ է, այդ իսկ պատճառով Պողոսը որպես ուժի համարժեք օգտագործում է «խայթոց» բառը։ Եթե ​​օրենքը խախտվում է, ուրեմն մեղք է առաջանում։ Ուստի նա հարցնում է. «Մահ, որտե՞ղ է քո զորությունը»: և այս հարցին պատասխանելիս 56-րդ հատվածն ասում է. «Մահվան զորությունը մեղքն է»: Ուստի, ըստ Սուրբ Գրքի, մեղքը մահվան զորություն ունի: Ինչպե՞ս կարող է դա լինել։ Աստվածաշնչից հետևյալ հատվածները մեզ ասում են.
«Ուրեմն, ինչպես մեկ մարդու միջոցով մեղքը մտավ աշխարհ, և մեղքի միջոցով մահը, այնպես էլ մահը տարածվեց բոլոր մարդկանց վրա, որովհետև բոլորը մեղանչեցին» (Հռոմեացիս 5.12):
«...Մահը եկավ մարդու միջոցով...» (Ա Կորնթացիս 15.21):
«Որովհետև մեղքի վարձը մահ է...» (Հռոմեացիս 6։23)։
«...Մեղքը թագավորեց մինչև մահ...» (Հռոմեացիս 5.21):
«...Կատարված մեղքը մահ է ծնում» (Հակոբոս 1.15):
Այս հատվածները ցույց են տալիս մեզ, որ մահվան զորությունը մեղքն է, և որ մենք պետք է տանջվենք և մեռնենք մեղքի (այսինքն՝ օրինազանցության կամ Աստծո օրենքին անհնազանդության) պատճառով, որը աշխարհ է մտել մեկ անձի միջոցով: Եկեք հետ գնանք։ Մենք ասացինք, որ Հովհաննեսի առաջին թղթում ասվում է, որ «սկզբում սատանան մեղանչեց», հետևաբար, պետք է անդրադառնալ Ծննդոց գրքի վաղ գլուխներին, որտեղ ունենք նկարագրություն, թե ինչպես է մեղքը մտել աշխարհ։

ՄԵՂՔԻ Ծագումը
Մեղքը հայտնվեց այն պահին, երբ Ադամը չհնազանդվեց Աստծուն, այն բանից հետո, երբ Աստված պատվիրեց նրան չուտել որոշակի ծառից: Ադամը չհնազանդվեց այս պատվիրանին իր կնոջ՝ Եվայի դրդմամբ, որը գայթակղվեց օձի կողմից, ինչպես գրված է Ծննդոց 3-ում.
«Օձն ավելի խորամանկ էր, քան դաշտի բոլոր կենդանիները, որոնց Տեր Աստված ստեղծեց։ Օձն ասաց կնոջը. (Ծննդոց 3։1)։
«Եվ օձն ասաց կնոջը. «Ո՛չ, դու չես մեռնի, բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ ուտես դրանք, քո աչքերը կբացվեն, և դու աստվածների պես կլինես՝ իմանալով բարին ու չարը» (հատվածներ 4-5): .
Կինը լսեց օձին, կծեց արգելված ծառի պտուղը և համոզեց ամուսնուն անել նույնը։ Հետևանքն այն էր, որ նրանք խախտեցին Աստծո պատվիրանը, չհնազանդվեցին Աստծո խոսքերին, անցան սահմանը: Այսպիսով նրանք մեղք գործեցին, և մեղքը, ինչպես տեսանք, աստվածային օրենքի խախտում էր: Գլխի մնացած մասը բացատրում է մեզ, թե ինչպես դրա միջոցով նրանք ենթարկվեցին դատապարտության և մահվան, մի պայման, որը ժառանգեցին նրանց բոլոր սերունդները, այսինքն՝ ողջ մարդկային ցեղը, ինչպես Պողոսը պարզ ցույց է տալիս մեզ Հռովմայեցիս 5.12-ում. հատված, որը մեջբերվել էր ավելի վաղ։

Որոշ մարդիկ, ովքեր կարծում են, որ Սատանան ընկած հրեշտակ է, կպնդեն, որ նա նույն սատանան էր, ով մտավ օձի մեջ և այդպիսով գայթակղեց Եվային: Այնուամենայնիվ, սա մի գերբնական բանի պատմություն է, որը դուք չեք գտնի Աստվածաշնչում: Այս Աստվածային գրքում չկա որևէ բան, որը կհիմնավորի նման գաղափարը:
Երրորդ գլխի առաջին համարն ասում է, որ օձն ավելի խորամանկ էր, քան Աստծո կողմից ստեղծված ցանկացած այլ կենդանի: Դա մի խորամանկ օձ էր, որը սուտ պնդումներ էր հրահրում: Նա տիրապետում էր միտք արտահայտելու արվեստին և խոսելու կարողությանը, ինչպես **** Բալաամը: Այս գլխում ակնարկ անգամ չկա, որ օձը գործել է ընկած հրեշտակի ազդեցության տակ: Արդյո՞ք Աստվածաշունչը չի նշում նման կարևոր կողմը։ Աստված դատաստան կատարեց տղամարդու, կնոջ և օձի վրա։ Օձը սովորական կենդանի էր, ոչ թե սատանա կամ ընկած հրեշտակ, որը «անիծված էր բոլոր անասունների և դաշտի բոլոր գազանների առաջ»: Օձը, ոչ թե Սատանան, պատժվեց, որ իր որովայնի վրա քայլի և իր կյանքի բոլոր օրերին հող ուտի: Այն պնդումը, թե այստեղ ընկած հրեշտակ է աշխատել, Սուրբ Գրքի կոպիտ սխալ ներկայացում է:

Այսպիսով, մեղքն ու մահը աշխարհ մտան Ադամի օրինազանցության միջոցով հենց սկզբում, ուստի Հիսուսի փրկարար առաքելությունը անհրաժեշտ էր այս երկու գործոնները ոչնչացնելու համար: Ինչպե՞ս կարող էր Նա դա անել: Սուրբ Գրքի հետևյալ հատվածները մեզ ասում են.
«Հակառակ դեպքում, նա ստիպված կլիներ շատ անգամ չարչարվել աշխարհի սկզբից ի վեր, բայց մի անգամ, դարերի վերջում, Նա հայտնվեց, որ իր զոհաբերությամբ հեռացնի մեղքը» (Եբրայեցիս 19.26):
«Որովհետև ես ձեզ առաջին հերթին փոխանցեցի այն, ինչ ես էլ ստացա, այսինքն՝ Քրիստոսը մեռավ մեր մեղքերի համար՝ ըստ Գրքերի» (Ա Կորնթացիս 15.3):
«Բայց նա երևաց մեր մեղքերի համար, և մենք տանջում ենք մեր անօրինությունների համար, մեր խաղաղության պատիժը Նրա վրա էր, և Նրա վերքերով մենք բժշկվեցինք» (Եսայիա 53.3):
«Նա ինքն իր մարմնով կրեց մեր մեղքերը ծառի վրա, որպեսզի մենք, մեղքերից ազատվելով, արդարությամբ ապրենք. նրա վերքերով դուք բժշկվեցիք» (Ա Պետրոս 2.24):
«Եվ դուք գիտեք, որ նա հայտնվեց մեր մեղքերը վերացնելու համար, և որ նրա մեջ մեղք չկա» (Ա Հովհաննես 3.5):
Անշուշտ, այս բոլոր հատվածները մատնանշում են Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունը և ցույց են տալիս մեզ, որ Նա մահացավ այս կերպ, որպեսզի ոչնչացնի մեղքը: Միայն որոշ մարդիկ, ովքեր պնդում են, որ իրենց քրիստոնյա են անվանում, կմերժեն այն: Նա կարողացավ դա անել, քանի որ ինքն իր մեջ հաղթահարել էր մեղքը: Նրա մասին գրված է.
«Նա մեղք չգործեց և խաբեություն չկար նրա բերանում» (Ա Պետրոս 2.22):
Հիսուս Քրիստոսը միակ մարդն էր, ով ապրեց իր կյանքով և երբեք չմեղանչեց: Իր մոր միջոցով Նա ստացավ մարդկային էությունը, ինչպես մենք բոլորս, հետևաբար Նա պետք է մեռներ (տես Եբրայեցիս 2.14, արդեն մեջբերված), սակայն, քանի որ Նա մեղք չգործեց, Աստված հարություն տվեց Նրան մեռելներից և այնուհետև անմահ դարձրեց նրան, որ Նա այլևս չէր կարող մեռնել (տես Գործք Առաքելոց 2.23-33): Այժմ Նա դեռ կենդանի է երկնքում, այնպես որ, ինչպես Նա նշեց ինքն իրեն, Նա ոչնչացրեց մեղքն ու մահը:

Իր մահով դա անելով՝ Նա կատարյալ զոհ դարձավ մեղքերի թողության համար: Նա ճանապարհ դրեց դեպի փրկություն, որպեսզի մնացած մարդկությունը ստանա իր մեղքերի թողությունը և հավերժական կյանք ձեռք բերի Իր երկիր վերադառնալուց հետո: Փրկության այս ճանապարհը կարելի է գտնել աստվածաշնչյան ճշմարիտ ուսմունքի ամբողջական ըմբռնումից հետո՝ դրանով իսկ հնարավոր դարձնելով առաջին հերթին հասկանալ և հավատալ ավետարանին, իսկ հետո՝ մկրտվել: Մարդը, ով դա արել է, գտնվում է փրկության ճանապարհին, և եթե նա շարունակի ապրել Քրիստոսի պատվիրաններին համապատասխան, նա կկարողանա ստանալ հավերժական կյանքի պարգևը: Այսպիսով, երբ Քրիստոսը գա և հաստատի Աստծո Արքայությունը, մեղքն ու մահը լիովին կկործանվեն Նրա կողմից:
Այս ամենը մեզ օգնում է հասկանալ, թե ինչ է սատանան: Նախ սա այն է, ինչ ունի մահվան զորություն, և այն, ինչ ոչնչացրեց Հիսուս Քրիստոսը Իր գալստյան ժամանակ, այսինքն՝ ՄԵՂՔԸ։ Ահա թե ինչու Պողոս առաքյալը գրում է.
«Որովհետև, ինչպես մարմնով տկար օրենքն անզոր էր, Աստված ուղարկեց իր Որդուն մեղավոր մարմնի նմանությամբ և մեղքի համար, և դատապարտեց մեղքը մարմնի մեջ» (Հռոմեացիս 8.3):
Մենք ուզում ենք ընդգծել այս վերջին մի քանի խոսքերը. «դատապարտված մեղքը մարմնով»: «Մեղք մարմնով» այս արտահայտությունը շատ լավ հոգեւոր սահմանում է տալիս սատանային: «Մեղքը մարմնում» ասելով նկատի ունի, որ չար էությունը, որին տիրապետում է ողջ մարդկային ցեղը, ժառանգվել է Ադամի օրինազանցության միջոցով, և դա մեզ տանում է ստեղծելու ամեն վատ բան, որը հակասում է Աստծո կամքին: Մենք անընդհատ հակված ենք Աստծո օրենքին հակասող բաներ անել: Այնուամենայնիվ, մենք նաև գիտակցաբար ջանք ենք գործադրում հնազանդվելու Նրա պատվիրաններին և անելու բաներ, որոնք հաճելի են Նրան:

ՄԵՂՔԸ ՄԱՐՄՆՈՎ
Այսպիսով, «մարմնի մեղքը» դրսևորվեց բազմաթիվ ձևերով, որոնք նկարագրված են Սուրբ Գրքում: Օրինակ, դրանցից մի քանիսը թվարկված են Պողոս առաքյալի կողմից Գաղատացիներին ուղղված իր նամակում.
«Մարմնի գործերը հայտնի են, դրանք են՝ շնություն, պոռնկություն, անմաքրություն, անառակություն, կռապաշտություն, մոգություն, թշնամություն, կռիվ, նախանձ, բարկություն, կռիվ, տարաձայնություններ, (գայթակղություններ), հերետիկոսություններ, ատելություն, սպանություններ, հարբեցողություն, անառակություն, և նման բաներ: Ես նախազգուշացրել եմ ձեզ նախկինի պես, որ նրանք, ովքեր այդպես են վարվում, չեն ժառանգի Աստծո արքայությունը» (Գաղատացիս 5:19-21):
Յուրաքանչյուր ոք ինչ-որ կերպ գայթակղվում է անել այս բաներից մեկը: Նույնիսկ նրանք, ովքեր ամենաշատը մտահոգված են բարիք գործելով, երբեմն գայթակղվում են չար բաներ անելու իրենց մարմնով: Նույնիսկ Պողոս առաքյալը, որը զարգացրեց գրեթե անգերազանցելի աստվածային բնավորություն, հայտարարեց.
«Որովհետև ես գիտեմ, որ իմ մեջ, այսինքն՝ իմ մարմնի մեջ բարիք չկա, որովհետև բարու ցանկությունն իմ մեջ է, բայց դա անել՝ չեմ գտնում, այն լավը, ինչ ուզում եմ, չեմ անում։ Բայց եթե անում եմ այն, ինչ չեմ ուզում, դա այլևս ես չեմ անում, այլ մեղքն է, որ բնակվում է իմ մեջ։ Ուստի ես գտնում եմ օրենքը, որ երբ ուզում եմ բարին անել. Չարն ինձ հետ է: Որովհետև, ըստ ներքին մարդու, ես հավանում եմ Աստծո օրենքը, բայց իմ անդամների մեջ տեսնում եմ մեկ այլ օրենք, որը կռվում է իմ մտքի օրենքի դեմ և ինձ գերի է դարձնում մեղքի օրենքին. իմ անդամներով։ Ես խեղճ մարդ եմ, ո՞վ կազատի ինձ այս մահվան մարմնից»։ (Հռոմեացիներ 7:18-24):
Սա հենց մարմնական մեղքի գործն է, որը սատանան է:

Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այս ապացույցների առջև, ոմանք կարող են առարկել և ասել. «Այո, բայց չէ՞ որ դա սատանան է, ով առաջնորդում է մարդկանց այս ճանապարհով, դրդում է նրանց չարություն գործել՝ աշխատելով նրանցից դուրս»: Պատասխանը այո է՝ ՈՉ։ Սատանան մարդ չէ, ինչ-որ անմահ էակ կամ ընկած հրեշտակ չէ: Ջեյմսը հստակ ասում է իր նամակում, որ գայթակղությունները գալիս են բոլորի ներսից.
«Գայթակղության ժամանակ ոչ ոք չի ասում՝ «Աստված ինձ գայթակղում է», քանի որ Աստված չի գայթակղում չարով և Ինքն էլ ոչ մեկին չի գայթակղում, այլ ամեն ոք գայթակղվում է՝ տարվելով և խաբվելով իր ցանկությամբ, ցանկությունը հղիանալով՝ ծնում է. մեղքին, և գործած մեղքը մահ է ծնում» (Հակոբոս 1.13-15):
Երբ մարդը գայթակղվում է, նա առաջնորդվում է իր սեփական ցանկություններով և ցանկություններով և չի գայթակղվում Աստծո կամ ընկած հրեշտակի կողմից: Հատկապես պետք է ընդգծենք, որ մարդկային ցանկությունները ծնվում են մեր իսկ մեղավոր բնությունից: Սա ուղղակի մեղքի արտաքին դրսևորումն է մարդկային մարմնում, որը մարդկանց մեջ մտցրեց Ադամը, երբ նա հենց սկզբում չհնազանդվեց Աստծուն: Սա սատանան է: Իհարկե, նա մարդ չէ, և այս հարցը մի օր ճիշտ հասկանալը կօգնի խելքից վերացնել այն միտքը, որ սատանան մարդ է:

ԱՆՁՆԱՎՈՐՄԱՆ ՍԿԶԲՈՒՆՔ
Ոմանք կարող են դժվարանալ ընդունել սատանայի անձնավորման բացատրությունը, քանի որ սատանան հաճախ Աստվածաշնչում հիշատակվում է այնպես, կարծես նա մարդ լիներ, և գուցե դա շփոթեցնում է ոմանց: Նման բոլոր հատվածները հեշտությամբ կարելի է բացատրել, հաշվի առնելով, որ Աստվածաշնչի բնորոշ գիծը անշունչ առարկաների անձնավորումն է, ինչպիսիք են իմաստությունը, հարստությունը, մեղքը, եկեղեցին, բայց միայն սատանայի դեպքում է նրա շուրջ հորինված ինչ-որ ֆանտաստիկ տեսություն: Հետևյալ համարները ցույց են տալիս դա.

Իմաստության անձնավորում. «Երանի այն մարդուն, ով ձեռք է բերել իմաստություն և այն մարդուն, ով ձեռք է բերել խելամտություն: Որովհետև դրա ձեռքբերումն ավելի լավ է, քան արծաթը, և դրանից շահույթն ավելի շատ է, քան ոսկուց: Այն ավելի թանկ է: քան թանկարժեք քարերը, և քո ուզած ոչինչ չի կարող համեմատվել դրա հետ» (Առակաց 3:13-15): «Իմաստությունն իր համար տուն շինեց, նրա յոթ սյուները փորեց» (Առակաց 9.1):
Այս համարները և մնացած գլուխները, որոնք նշում են իմաստությունը, ցույց են տալիս, որ նա նկարագրված է որպես կին, այնուամենայնիվ, ոչ ոք չի վիճարկի, որ իմաստությունը բառացիորեն գեղեցիկ կին է, ով թափառում է երկիրը: Այս ամենը ցույց է տալիս, որ սա շատ կարևոր հատկանիշ է, որը փորձում են ձեռք բերել բոլոր մարդիկ։

Հարստության անձնավորումը. «Ոչ ոք չի կարող ծառայել երկու տիրոջ, որովհետև կա՛մ մեկին ատելու է և մյուսին կսիրի, կա՛մ մեկի համար նախանձախնդիր կլինի և մյուսին կարհամարհի: Դուք չեք կարող Աստծուն և մամոնային ծառայել» (Մատթեոս 6:24): .
Այստեղ հարստությունը հավասարեցվում է տիրոջը։ Շատ մարդիկ մեծ էներգիա և ժամանակ են ծախսում հարստություն կուտակելու վրա և այդպիսով այն դառնում է նրանց տերը։ Հիսուսն այստեղ ասում է մեզ, որ մենք չենք կարող դա անել և միևնույն ժամանակ ընդունելի կերպով ծառայել Աստծուն: Այս ուսմունքը պարզ և արդյունավետ է, բայց ոչ ոք դրանից չի եզրակացնի, որ հարստությունը մամոն կոչվող մարդն է:

Մեղքի անձնավորում. «...Ամեն ոք, ով մեղք է գործում, մեղքի ծառան է» (Հովհ. 8.34): «Մեղքը թագավորեց մինչև մահ» (Հռոմեացիս 5.21): «Չգիտե՞ք, որ ում ձեզ որպես ստրուկ եք տալիս հնազանդության համար, դուք նաև ծառաներ եք, որոնց հնազանդվում եք, կամ մեղքի ստրուկներ մինչև մահ, կամ հնազանդվելով արդարությանը»: (Հռոմեացիներ 6։16)։
Ինչպես հարստության դեպքում, այստեղ էլ մեղքը նույնացվում է տիրոջ հետ, իսկ մեղք գործողները նրա ստրուկներն են։ Ոչ մի պատճառ չկա, կարդալով այս հատվածները, արդարացնելու այն պնդումը, որ Պողոսը ճանաչում է մեղքը որպես անձ:

Հոգու անձնավորում. «Երբ նա՝ ճշմարտության Հոգին, գա, ձեզ կառաջնորդի դեպի ողջ ճշմարտությունը, որովհետև ինքն իրենից չի խոսի...» (Հովհաննես 16.13):
Հիսուսն այստեղ ասում է Իր աշակերտներին, որ նրանք շուտով ստացան Սուրբ Հոգու զորությունը, որը տեղի ունեցավ Պենտեկոստեի օրը, ինչպես գրված է Գործք 2.3-4-ում: Այստեղ ասվում է. «Եվ լեզուներ հայտնվեցին նրանց, ասես կրակից, և նրանցից յուրաքանչյուրի վրա նստեցին մեկական: Եվ նրանք բոլորը լցվեցին Սուրբ Հոգով ...», որը նրանց հիանալի զորություն տվեց բարի գործեր անելու համար: ապացուցել, որ նրանց իշխանությունը տրվել է Աստծո կողմից: Սուրբ Հոգին անձ չէր, զորություն էր, բայց երբ Հիսուսը խոսում էր այդ մասին, օգտագործում էր «նա» անձնական դերանունը։

Իսրայելի ժողովրդի անձնավորումը. «Ես նորից կշինեմ քեզ, և դու կշինվես, ով Իսրայելի կույս, դու նորից կզարդարվես քո թմբուկներով...» (Երեմիա 31.4): «Ես լսում եմ Եփրեմի լացը. Դարձիր ինձ, և ես կվերադառնամ, որովհետև դու ես իմ Տեր Աստվածը» (Երեմիա 31.18):
Այս հատվածների համատեքստը հստակ ցույց է տալիս, որ մարգարեն ակնարկում է ոչ թե բառացիորեն գոյություն ունեցող կույսին կամ Եփրեմին որպես անձի, այլ Իսրայելի ժողովրդին, որն այս օրինակում անձնավորված է:

Նույն հունով երբեմն անվանում են նաև Մեծ Բրիտանիա նահանգը իգական անուն«Բրիտանիա». Իրականում նման կին չկա, բայց երբ նրան հիշատակում են գրքերում կամ նկարում են, բոլորը հասկանում են, թե ինչ է նկատի ունեցել։
Քրիստոսին հավատացողների անձնավորում. «Մինչև բոլորս չգանք հավատքի միասնության և Աստծո Որդու գիտության մեջ՝ կատարյալ մարդու՝ Քրիստոսի հասակի չափով» (Եփեսացիս 4.13): «Մի մարմին» (Եփեսացիս 4։4)։ «Եվ դուք Քրիստոսի մարմինն եք և առանձին անդամներ» (Ա Կորնթացիս 12.27): «...Քրիստոսը եկեղեցու գլուխն է, և նա է մարմնի Փրկիչը» (Եփեսացիս 5.23): «Նա (Քրիստոսը) Եկեղեցու մարմնի գլուխն է... Այժմ ես ուրախանում եմ իմ չարչարանքներով ձեզ համար և լրացնում եմ այն, ինչ պակասում է իմ մարմնին Քրիստոսի չարչարանքների մեջ Նրա մարմնի համար, որը Եկեղեցին է» ( Կողոսացիս 1։18 և 24)։ «Ես նշանեցի քեզ մեկ մարդու հետ, որ քեզ որպես մաքուր կույս ներկայացնեմ Քրիստոսին» (Բ Կորնթացիս 11.2): «...Գառան հարսանիքը եկավ, և նրա կինը պատրաստեց իրեն» (Հայտնություն 19.7): Այս բոլոր համարները ակնհայտորեն վերաբերում են մարդկանց մի համայնքին, ովքեր իսկական հավատացյալներ են Քրիստոսին և երբեմն կոչվում են «եկեղեցի», թեև դա չպետք է շփոթել մեր օրերում գոյություն ունեցող եկեղեցիներից որևէ մեկի հետ, որոնք վաղուց դադարել են գործել: եղեք իսկական հավատացյալներ Քրիստոսին: Իսկական հավատացյալները նրանք են, ովքեր կառչում և հավատում են Աստվածաշնչում ուսուցանվող ճշմարիտ սկզբունքներին: Նրանք հիշատակվում են որպես մաքրաբարո աղջիկ, որն արտահայտում է իր ղեկավարած կյանքի մաքրությունը: Իսկ մարմինը համապատասխան սիմվոլ է, քանի որ միայն իրական մարմինն ունի բազմաթիվ գործառույթներ։ Այսպիսով, ճշմարիտ եկեղեցին մեծ պատասխանատվություն է կրում և կատարում է բազմաթիվ գործառույթներ։ Երբ եկեղեցին անվանում են մարմին, ոչ ոք նրան չի պատկերացնում որպես անձ և չի սխալվի՝ պատկերացնելով սատանային կամ սատանային որպես ինչ-որ այլանդակ հրեշ կամ ընկած հրեշտակ, եթե այս խոսքերը ճիշտ թարգմանվեին, կամ մարդիկ չէին լինի։ ձեռք բերել սխալ պատկերացում, որ նրանք սերում են անցյալի կեղծ եկեղեցիներից:

ՍՈՒՐԲ ԳՐՔԵՐԻ ՊԱՇՏՈՆՈՒԹՅՈՒՆ
Վերոնշյալ ապացույցների լույսի ներքո բացահայտվում է Աստվածաշնչի ճշմարիտ ուսմունքը, սակայն կան շատ մարդիկ, ովքեր կմեջբերեն Սուրբ Գրություններից որոշ հատվածներ և կբացատրեն դրանք ըստ իրենց անձնական տեսակետների, և նրանց անձնական կարծիքը կարող է հայտնվել այստեղ: Իրականում, քանի որ Աստվածաշունչն ինքն իրեն չի հակասում, այս պնդումները ճշմարիտ չեն լինի, ուստի մենք պետք է շատ ուշադիր քննենք այդպիսի հատվածները՝ տեսնելու, թե դրանք իրականում ինչի մասին են։

Մեղք գործած հրեշտակներ
Երկու ամենահայտնի հատվածները, որոնք հաճախ մեջբերում են ոմանք՝ սատանային որպես անձի հանդեպ իրենց հավատքը հաստատելու համար, կարելի է գտնել Պետրոսի և Հուդայի նամակներում.
«Որովհետև եթե Աստված չխնայեց հրեշտակներին, ովքեր մեղանչեցին, այլ կապեց նրանց դժոխքի խավարի կապանքներով, նա հանձնեց հսկողությանը՝ դատաստանի համար...» (Բ Պետրոս 2:4):
«Եվ հրեշտակներին, ովքեր չպահեցին իրենց արժանապատվությունը, այլ թողեցին իրենց բնակավայրը, նա պահում է հավիտենական շղթաներով, խավարի տակ, մեծ օրվա դատաստանի համար» (Հուդա, հատված 6):
Այստեղ բացարձակապես հստակ ասվում է, որ Աստված չխնայեց մեղք գործած հրեշտակներին և գցեց նրանց դժոխք, ինչը բացարձակապես համապատասխանում է ուղղափառ գաղափարին: Այնուամենայնիվ, խոսքը այն մասին է, թե ինչ է օգտագործում եկեղեցին և ինչ են սովորեցնում շատերը: Եկեք ավելի ուշադիր նայենք հատվածներին:

Հրեշտակները «կապված էին դժոխային խավարի կապանքներով», բայց դա չի ասում, որ նրանք ի սկզբանե եղել են դրախտում: Այլ կերպ ասած, նրանք երկրի վրա էին մինչև դժոխք նետվելը: Ավելին, Պետրոսն ասում է. «կապվելով դժոխային խավարի կապանքների հետ», իսկ Հուդան շեշտում է՝ «պահում է հավիտենական կապերի մեջ, խավարի տակ»։ Այսպիսով, մենք հարցնում ենք, եթե սատանան կապված էր կապերով, ինչպե՞ս կարող էր չարի ողջ զորությունը փոխանցել իրեն դրանից հետո: Մենք նաև տեսանք, որ այս հրեշտակները դիտվում էին «մեծ օրվա դատաստանի համար»։ Ինչպե՞ս կարող է դա համահունչ լինել ուղղափառ գաղափարին:
Այս հարցերը մեզ ցույց են տալիս, որ սխալ է եզրակացնել, որ այս համարները հաստատում են այս տեսությունը: Դրա ծագումը պարզապես անուշադիր ընթերցանության արդյունք է, բայց երբ հասկանանք, որ Աստվածաշունչը իսկապես խոսում է հրեշտակների, մեղքի, դժոխքի (գերեզմանի) և դատաստանի մասին, մենք անմիջապես կհասկանանք, թե ինչի մասին են այս տողերը, և դուք կգտնեք, որ դա հեռու է։ հին դիցաբանությունից.

«Հրեշտակ» բառը պարզապես նշանակում է «պատգամաբեր», և Աստվածաշնչում այս բառը միշտ չէ, որ վերաբերում է անմահ էակներին, ովքեր ապրում են երկնքում Աստծո հետ: Այս համարները վերաբերում են Աստծո դեմ ապստամբությանը, որը տեղի է ունեցել Հին Կտակարանի ժամանակներում, և ավելի լավ իմանալու համար՝ Կորխի, Դաթանի և Աբիրոնի ապստամբությունը Մովսեսի կողմից նշանակված իշխանության դեմ, ինչպես արձանագրված է Թվեր 16-րդ գլխում: Նրանք պարզապես չեն կարող վերաբերել: ինչ-որ բանի, կա՛մ մեկ ուրիշի, կա՛մ մի տեսության, որը համընկնում է ամբողջ Աստվածաշնչի ուսմունքների հետ:

Պատերազմ երկնքում
Մեկ այլ հատված, որը երբեմն մեջբերվում է սատանայի՝ որպես ընկած հրեշտակի հին գաղափարին աջակցելու համար, կարելի է գտնել Հայտնություն 12-ում.
«Եվ պատերազմ եղավ երկնքում. Միքայելը և նրա հրեշտակները կռվեցին վիշապի դեմ, և վիշապն ու իր հրեշտակները կռվեցին նրանց դեմ, բայց չկանգնեցին, և նրանց համար այլևս տեղ չկար երկնքում: Եվ մեծ վիշապն էր. ցած գցվեց հին օձը, որը կոչվում է սատանան և սատանան, որը խաբում է ամբողջ աշխարհը, ցած նետվեց երկրի վրա, և նրա հրեշտակները դուրս գցվեցին նրա հետ» (Հայտնություն 12:7-9):
Այս համարը, առաջին հայացքից, թվում է, թե կատարյալ ապացույց է հին դոգմայի՝ պատերազմը դրախտում է, Միքայելը կռվում է վիշապի դեմ, իսկ վիշապը ցած է նետվում։ Այս նույն հին օձը կոչվում է սատանա և սատանա: Բայց մի՞թե դրա մասին է այս հատվածը։ Հայտնության գրքի առաջին հատվածին հղումը մեզ բացահայտում է, որ այս հատվածը այսպես բացատրելը նշանակում է հեռանալ ամբողջ գրքի համատեքստից.
«Հիսուս Քրիստոսի հայտնությունը, որը Աստված տվեց Նրան, որպեսզի ցույց տա իր ծառաներին այն, ինչ շուտով պետք է գա: Եվ Նա ցույց տվեց այն՝ ուղարկելով այն Իր հրեշտակի միջոցով Իր ծառա Հովհաննեսին» (Հայտնություն 1:1):
Այժմ բոլոր վստահելի իշխանությունների կողմից ընդունված է, որ Հայտնության գիրքը գրվել է, կամ ավելի լավ, հաղորդագրությունը ստացվել է Հովհաննեսի կողմից մ.թ. մոտ 96 թվականին, և ինչպես արդեն նշվեց, առաջին համարը նշում է, որ այս գիրքը նկարագրում է, որ «որը շուտով պետք է լինի»: Հետևաբար, Միքայելի, նրա հրեշտակների և սատանայի կամ սատանայի միջև դրախտում տեղի ունեցած պատերազմի այս դեպքը պետք է վերաբերի մ.թ. 96-ից հետո ինչ-որ դեպքի: Այնուամենայնիվ, սա չի համապատասխանում հին գաղափարին: Ընդհանուր գաղափարի կողմնակիցները կարծում են, որ այս պատերազմը երկնքում տեղի է ունեցել գոյության հենց սկզբում, այլապես ո՞վ է պատասխանատու այն չարիքի համար, որը կար Հովհաննեսի հայտնությունը ստանալու օրերից շատ առաջ։

Այս հարցի բացատրությունն այն է, որ Հայտնության գիրքը խորհրդանիշների գիրք է, ինչպես ցույց է տրված բառերում. «Նա ցույց տվեց՝ ուղարկելով այն»: Գրքում նկարագրված բոլոր տեսիլքները խորհրդանշում են մեծ նշանակություն ունեցող քաղաքական իրադարձություններ, որոնք պետք է տեղի ունենային այն ժամանակից հետո, երբ դրանք ցուցադրվեցին։ Հետևաբար, այս համարը օգտագործելու պատճառ չկա ապացուցելու, որ սատանան ընկած հրեշտակ է:
Փաստորեն, այս տողերը մատնանշում են այն փաստը, որ հեթանոսությունը փոխարինվել է քրիստոնեությամբ՝ որպես Հռոմեական կայսրության հիմնական կրոն, ինչը տեղի է ունեցել մ.թ. 4-րդ դարում: Այս փաստն այստեղ ցուցադրվում է խորհրդանիշներով, որոնք կարող են ճիշտ մեկնաբանվել, քանի որ Աստվածաշունչը հստակորեն հաշտեցնում է իրադարձությունները՝ օգտագործելով խորհրդանիշներ:

Պատերազմի սկիզբը դրախտում, իհարկե, չի նշանակում պատերազմ Աստծո բնակության վայրում: Պարզապես անհնար է պատկերացնել, որ այնտեղ պատերազմ կարող է տեղի ունենալ։ Երբ Աստվածաշնչում հանդիպում է «երկինք» բառը, դա միշտ չէ, որ վերաբերում է Աստծո բնակավայրին: Սովորաբար նման դեպքերում հիշատակվում է երկրի վրա առաջնորդող ուժերին։ Նրանց կարելի է անվանել և հաճախ անվանում են քաղաքական երկնակամար: Սա հենց այն է, ինչ ասում է Հայտնություն 12. Երկնային պատերազմի տակ հասկացվում է քաղաքական ուժերի պայքարը, որն այն ժամանակ տեղի էր ունենում Հռոմեական կայսրությունում։
Վիշապը խորհրդանշում է հեթանոս Հռոմը։ Միքայելը ներկայացնում է Կոստանդին կայսրին, քանի որ նրա ուժերը պնդում էին, որ կռվում են հանուն Քրիստոսի: Պատերազմի խորհրդանիշը երկնքում պատկերում է Կոնստանտինի և Լիկինոսի պատերազմները, որոնցում Լիկինոսը պարտություն կրեց մ.թ. 324 թվականին՝ Կոնստանտինին դարձնելով ամբողջ կայսրության միակ կառավարիչը։ Կոնստանտինը քրիստոնեության կողմնակիցն էր, մինչդեռ Լիկինուսը հեթանոսության կողմնակիցն էր, ուստի Լիկինուսը ներկայացված էր վիշապով: Հայտնություն 12:8-ի խոսքերը, «Բայց նրանք չկանգնեցին, և նրանց համար այլևս տեղ չկար երկնքում», ցույց է տալիս, որ նա հարվածեց և կորցրեց իր իշխանությունն ու դիրքը կայսրությունում, ինչն էլ եղավ:

Այժմ Կոնստանտինը, ձեռք բերելով ամբողջական և միասնական իշխանություն, փոխեց պաշտոնական կրոնը հեթանոսությունից դեպի քրիստոնեություն՝ փչացրեց քրիստոնեությունը, բայց դեռ մի տեսակ քրիստոնեություն, և այդպիսով նա պատմության մեջ մտավ որպես առաջին քրիստոնյա կայսր: Ահա թե ինչով նա ուշագրավ էր, և հենց դրան են վերաբերում 9-րդ հատվածի խոսքերը՝ «Եվ մեծ վիշապը գցվեց»: Մենք նաև տեսնում ենք, որ այս վիշապը կոչվում է նաև «հին օձ, որը կոչվում է սատանան և սատանան», ինչը ամենահարմարն է, քանի որ հեթանոսությունը մեղքի զորության մարմնացումն էր, քանի որ մարմնական մեղքը, որը նշվում է աստվածաշնչյան սատանայով. երկար ժամանակ եղել է Հիսուս Քրիստոսի հետևորդների հակառակորդը:
Ահա թե ինչի մասին է Հայտնության այս գլուխը, ինչպես մենք տեսանք՝ այն վերցնելով ամբողջ գրքի համատեքստում և կիրառելով աստվածաշնչյան ճիշտ մեկնաբանությունը: Այս հատվածում Աստծո և ապստամբ հրեշտակների միջև հակամարտությունը ցույց տալը նշանակում է ամբողջովին հեռանալ համատեքստից և դրան տալ մի իմաստ, որը լիովին հակասում է աստվածաշնչյան ուսմունքին:

Սատանա(եկեղեցական սլավոներենից Սատանա, հին հունարեն διάβολος - « զրպարտիչ») -հրեշտակներից մեկը, ով հեռացավ Աստծուց, նույնիսկ նախքան Աստծո կողմից տեսանելի աշխարհի ստեղծումը: Հետագայում՝ մութ ուժերի ղեկավարի անուններից մեկը։

Սատանան արարած է, որին Աստված ստեղծել է բարի, բարի, լուսավոր (հունարեն «Eosphoros» և լատիներեն «Lucifer» նշանակում է «լուսակիր»): Աստծո, աստվածային կամքի և աստվածային Նախախնամության դեմ հակադրվելու արդյունքում լույս կրողը հեռացավ Աստծուց: Լուսակիրի և Աստծուց որոշ հրեշտակների անկումից ի վեր աշխարհում չարը հայտնվեց: Այն չի ստեղծվել Աստծո կողմից, այլ ներմուծվել է սատանայի և դևերի ազատ կամքով:

Ստեղծված էակի գոյության արշալույսին, նույնիսկ մինչև Աստծո կողմից տեսանելի աշխարհի ստեղծումը, սակայն, հոգևոր աշխարհում հրեշտակների ստեղծումից հետո տեղի ունեցավ մի մեծ աղետ, որը մենք գիտենք միայն դրա հետևանքներից: Հրեշտակների մի մասը, ընդդիմանալով Աստծուն, հեռացավ Նրանից և թշնամացավ ամեն բարի և սուրբ ամեն ինչի նկատմամբ: Այս շեղված տանտիրոջ գլխին Էոսֆորն էր կամ Լյուցիֆերը, ում անունը (լուսակիր) ցույց է տալիս, որ նա ի սկզբանե լավն էր, բայց հետո իր կամքով «և ինքնավար կամքով բնականից փոխվեց անբնականի, փառաբանեց իրեն Աստծուն ստեղծողի դեմ, ցանկացավ ընդդիմանալ Նրան, և առաջինը, հեռանալով բարուց, հայտնվեց չարի մեջ» (Հովհաննես Դամասկոսի): Լյուցիֆերը, որը նաև կոչվում է սատանա և սատանա, պատկանում էր հրեշտակային հիերարխիայի ամենաբարձր աստիճաններից մեկին: Նրա հետ ընկան նաև այլ հրեշտակներ, ինչը այլաբանորեն պատմվում է Ապոկալիպսիսի մեջ. «... Եվ ընկան երկնքից. մեծ աստղճրագի պես վառվում է... և աստղերի մեկ երրորդը հարվածեց, այնպես որ նրանց մեկ երրորդը մթնեց» (Հայտն. 8:10, 12):

Սատանան և դևերն իրենց կամքով հայտնվեցին խավարի մեջ: Ամեն ողջամիտ արարած, լինի դա հրեշտակ, թե մարդ, Աստծո կողմից օժտված է ազատ կամքով, այսինքն՝ բարու և չարի միջև ընտրության իրավունքով։ Կենդանի էակին տրված է ազատ կամք, որպեսզի նա բարության մեջ գործադրվելով կարողանա գոյաբանականորեն ճաշակել այս բարությանը, այսինքն՝ բարությունը չմնա միայն դրսից տրված մի բան, այլ դառնա իր սեփականությունը։ Եթե ​​բարին Աստծո կողմից պարտադրվեր որպես անհրաժեշտություն և անխուսափելիություն, ապա ոչ մի կենդանի արարած չէր կարող դառնալ լիարժեք ազատ մարդ: «Ոչ ոք երբեք հարկադրաբար բարի չի դարձել»,- ասում են սուրբ հայրերը։ Բարության մեջ անդադար աճի միջոցով հրեշտակները պետք է բարձրանային դեպի կատարելության լրիվությունը մինչև գերբարի Աստծո լիակատար ձուլումը: Նրանցից ոմանք, սակայն, ընտրություն կատարեցին ոչ հօգուտ Աստծո՝ դրանով իսկ կանխորոշելով թե՛ իրենց, թե՛ Տիեզերքի ճակատագիրը, որն այդ պահից վերածվեց երկու բևեռային (թեկուզ անհավասար) սկզբունքների առճակատման ասպարեզի՝ բարի, Աստվածային: և չար, դիվային .

Դևերը չգիտեն մարդու մտքերը, բայց նրանք, անշուշտ, գիտեն այն մտքերը, որոնք իրենք են ներշնչել այս մարդուն: Դարձյալ նրանք չեն կարող իմանալ՝ մենք ընդունել ենք այս մտքերը, թե ոչ, բայց դա կռահում են մեր գործողություններով։ Ինչ վերաբերում է Աստծուց կամ որոշ բնական մտքերին, նրանք կարող են դրանք կռահել մեր վարքագծից, բայց չեն կարող ճշգրիտ իմանալ:

Դևը (կամ դևը) չի կարող մտնել մարդու հոգու ներս, միայն Տերը կարող է ներթափանցել այնտեղ գերբնական Աստվածային գործողությամբ: Դևը կարող է ապրել միայն մարդու մարմնում՝ այս կամ այն ​​չափով տիրապետելով նրա հոգևոր կամ մարմնական դրսևորումներին, այսինքն. կա՛մ բռնված անձը երբեմն ենթարկվում է նոպաների, կա՛մ ամբողջովին կորցնում է վերահսկողությունը իր վրա:

Կախարդության ազդեցության տակ դևը կարող է մտնել մարդու մարմին, եթե, իհարկե, մարդը չի դիմում Աստծո օգնությանը, չի խոստովանում, չի հաղորդվում, չի աղոթում: Եվ գուցե Աստծո ինչ-որ թույլտվություն, լուսավորության համար:

Միակ բանը, որին ընդունակ է սատանան, մարդուն ինչ-որ մեղսավոր միտք տալն է, օրինակ՝ ինքնասպանության միտքը։ Եվ նա դա անում է ոչ թե այն պատճառով, որ մարդու ներաշխարհը՝ նրա սիրտը, բաց է նրա համար, այլ միայն կենտրոնանալով արտաքին նշանների վրա։ Մարդուն ինչ-որ մտքեր ներշնչելով՝ սատանան ի վիճակի չէ կառավարել, թե ինչ կլինի նրա հետ հետո։ Եվ եթե մարդն իմանա, թե որ միտքն է եկել Աստծուց, որը՝ իր մարդկային էությունից, որը՝ սատանայից, և մեղավոր մտքերն իրենց ի հայտ գալով մերժել, սատանան ոչինչ չի կարող անել։ Սատանան ավելի ուժեղ է դառնում, քանի որ մեղավոր կամ կրքոտ միտքը մտնում է մարդու միտքը:

Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունում ասվում է. Քրիստոսի վերջնական հաղթանակը նեռի նկատմամբ, բարին չարի նկատմամբ, Աստված սատանայի նկատմամբ, կհաղթանակվի: Բասիլի Մեծի պատարագի ժամանակ մենք լսում ենք, որ Քրիստոսը Խաչի միջով իջավ դժոխք, որպեսզի կործանի սատանայի թագավորությունը և բոլոր մարդկանց մոտեցնի Աստծուն, այսինքն՝ Նրա ներկայությամբ և նրա շնորհիվ։ մահ խաչի վրաՆա Իր հետ ներթափանցեց այն ամենը, ինչ մենք սուբյեկտիվորեն ընկալում ենք որպես սատանայի թագավորություն: Իսկ Քրիստոսի Խաչին նվիրված գրության մեջ լսում ենք. «Տե՛ր, Քո Խաչը մեզ զենք է տվել սատանայի դեմ»; այն նաև ասում է, որ Խաչը «հրեշտակների փառքն է և դևերի պատուհասը», այն գործիք է, որի առաջ դևերը դողում են, սատանան «դողում է և դողում»:

Ինչպես է սատանան աշխատում

Սատանան ստի միջոցով մարդուն դեպի իրեն կռացրեց, մարդուն խաբեց, նախահայրերն ընդունեցին սուտը ճշմարտության քողի տակ։ «Այդ ժամանակից ի վեր չարի թույնով վարակված մեր բնությունը կամա ու ակամա հակված է դեպի չարը, որը որպես բարի և հաճույք է ներկայացվում խեղված կամքին, այլասերված մտքին, սրտի այլասերված զգացողությանը։ Կամայական. քանի որ մենք դեռ ունենք ազատության մնացորդ բարու և չարի ընտրության հարցում: Ակամայից. քանի որ ազատության այս մնացորդը չի գործում որպես ամբողջական ազատություն. նա գործում է մեղքի ապականության ներհատուկ ազդեցության ներքո: Մենք ծնվել ենք այսպես. մենք չենք կարող այդպիսին չլինել, և հետևաբար մենք բոլորս, առանց որևէ բացառության, ինքնախաբեության և դիվային մոլորության մեջ ենք»։ Մարդու վերադարձը դեպի Աստված չափազանց դժվար է, գրեթե անհնար, անհնար է սեփական ուժերի կողմից՝ «Ճշմարտության անթիվ գայթակղիչ կեղծ պատկերներով» դեպի Ճշմարտության ճանապարհը փակելու պատճառով։ Սատանան ճշմարտանման է հագցնում մեր կրքերի պահանջները, օգտագործում է մեր ընկած բնության կործանարար հակումները՝ մեզ իր ցանցերում պահելու համար: Գայթակղության տեսակներից մեկը, ըստ Սբ. Իգնատիոս, կա, որ մենք մեզ հավերժ ենք համարում այս երկրի վրա: Անմահության զգացումը մեր մեջ ներարկվել է Աստծուց, բայց մենք չենք տեսնում, որ անկման պատճառով և՛ մեր անմահ հոգին, և՛ մարմինը մահով են հարվածում, մենք մոռանում ենք մահվան ժամի և գալիք դատաստանի մասին:
Սակայն ամենավատն այն է, որ մեր կուրության պատճառով, որով ծնվել ենք, գոհ ենք մեր վիճակից, անհոգ ենք, հիանում ենք մեր կուրությամբ։ «Չնայած իմ սարսափելի մեղավորությանը, ես հազվադեպ եմ տեսնում իմ մեղավորությունը: Չնայած այն բանին, որ իմ մեջ բարությունը խառնվել է չարին, և այն դարձել է չար, ինչպես թույնով խառնված նուրբ ուտելիքը, ես մոռանում եմ բարու դժբախտությունը՝ արարելու ժամանակ ինձ տրված, վնասված, անկման ժամանակ աղավաղված։ Ես սկսում եմ իմ մեջ տեսնել իմ բարությունը ամբողջական, անարատ և հիանալ դրանով. իմ ունայնությունը ինձ տանում է հեռու երկիր ապաշխարության պտղաբեր ու պարարտ արոտավայրից: դեպի քարքարոտ ու ամայի երկիր, դեպի փշերի ու որոմների երկիր, դեպի ստի, ինքնախաբեության ու մահվան երկիր»։
Մկրտության խորհուրդը, որ ստացել ենք, ըստ Սբ. Իգնատիոսը, անշուշտ, վերականգնում է Աստծո հետ մեր հաղորդակցությունը, վերադարձնում է ազատությունը, կրկին հոգևոր ուժ է շնորհում, այսուհետ Սուրբ Հոգին մարդուն համաներկայացնում է իր ողջ կյանքի ընթացքում։ Մենք ստանում ենք նույնիսկ ավելին, քան սկզբնական մարդն ուներ իր անարատ վիճակում. Մկրտության մեջ մենք հագնում ենք Աստվածամարդու կերպարը: Բայց կրքերը մերժելու ստացված զորության հետ մեկտեղ թողնվեց նրանց կրկին ենթարկվելու ազատությունը, քանի որ «զգայական դրախտում նախնադարյան մարդու կամքին էր թողնված կամ հնազանդվել Աստծո պատվիրանին, կամ չհնազանդվել դրան։ » Ավելին, Մկրտությունը չկործանեց ընկած բնության հատկությունը՝ ինքն իրենից չարը խառնած բարու հետ ծնելու համար՝ փորձելու և ամրացնելու մեր կամքը Աստծո բարին ընտրելու հարցում: «Մկրտության ժամանակ», - ասում է Սբ. Իգնատիուս, - Սատանան, ով ապրում է ընկած բնության յուրաքանչյուր մարդու մեջ, վտարվում է մարդուց; Մկրտված մարդու կամայականությանը մնում է կա՛մ մնալ Աստծո տաճարը և ազատվել սատանայից, կա՛մ Աստծուն հեռացնել իրենից և կրկին դառնալ սատանայի բնակավայրը: Սբ. Իգնատիոսը Մկրտության գործողությունը համեմատում է ազնվական խնձորենու մի հանգույցը վայրի խնձորենու պատվաստելու հետ: Այլևս չպետք է ճյուղեր ծնվեն վայրի խնձորենու բնից, այլ պետք է ծնվեն ազնվական խնձորենուց։ Անդրադառնալով Սբ. Իսահակ Ասորի (Սկ. 1, 84), Սբ. Մարկոս ​​Ասկետի (Քարոզ մկրտության մասին), Քսանթոպուլովը (Ch. 4, 5, 7), Սբ. Իգնատիոսն ասում է, որ Մկրտության մեջ Քրիստոսը տնկվել է մեր սրտերում, ինչպես սերմը հողի մեջ, այս պարգևն ինքնին կատարյալ է, բայց մենք կամ զարգացնում ենք այն, կամ խեղդում ենք մեր կյանքով: Մկրտության մեջ ստացված նորացման վիճակը «պետք է պահպանվի՝ ապրելով ըստ ավետարանի պատվիրանների»: Պետք է ապացուցել Քրիստոսի հանդեպ հավատարմությունը՝ պահպանելով ու մեծացնելով Նրանից ստացած պարգեւը։ Բայց, Սբ. Իգնատիոսը մեջբերում է Սբ. Յովհաննէս Ոսկեբերանին, որ Մկրտութեան փառքը պահենք միայն մէկ կամ երկու օր, իսկ յետոյ այն մարենք աշխարհիկ հոգսերի փոթորիկով։ Հոգևոր գանձը չի խլվում, այլ գտնվում է մեր խավարման քողի տակ, և նույնիսկ այն ժամանակ Քրիստոսը բնակվում է մեր մեջ, միայն մենք, վերակենդանացնելով մեր ծերունուն, Նրանից խլել ենք մեր փրկությունն իրականացնելու հնարավորությունը: «Մկրտությունից հետո չարություն գործելով, անկյալ բնությանը գործունեությամբ զբաղվելով, այն կենդանացնելով՝ մարդը քիչ թե շատ կորցնում է հոգևոր ազատությունը. մեղքը նորից բռնի ուժ է ստանում մարդու վրա. սատանան նորից մտնում է մարդու մեջ, դառնում նրա տերն ու առաջնորդը։ Միայն, ինչպես Սբ. Իգնատիուս, «մեղքի ուժը աննկատելիորեն սողում է մեր մեջ. աննկատ կերպով մենք կորցնում ենք հոգևոր ազատությունը», մենք չենք տեսնում մեր գերությունը, մենք չենք տեսնում մեր կուրությունը հենց կուրության պատճառով: «Մեր գերության և ստրկության վիճակը բացահայտվում է մեզ միայն այն ժամանակ, երբ մենք սկսում ենք կատարել ավետարանի պատվիրանները. այն ժամանակ մեր միտքը դառնությամբ վեր է կենում Քրիստոսի մտքի դեմ, և մեր սիրտը վայրենորեն և թշնամաբար նայում է Քրիստոսի կամքի կատարմանը, կարծես թե. մեր մահվան և մեր սպանության ժամանակ. այն ժամանակ մենք կզգանք ազատության ցավալի կորուստը, մեր սարսափելի անկումը:
Բայց կորցրածը նորից վերադառնում է արդեն ապաշխարության հաղորդության մեջ, «նա, ով ծնվել է և հետո մահացել, կարող է կյանքի գալ ապաշխարության միջոցով»: Մտած լինելով մեր ներսում մեղքի դեմ պայքարի մեջ, այս ամենանուրբ անտեսանելի պատերազմի մեջ, որը լցված է մտավոր աշխատանքով, սկսելով ապաշխարության գործը, որը «Մկրտությամբ տնկված շնորհի հետևանքն ու հետևանքն է», մենք կրկին կհասնենք վերածննդի։ մեզ համար Մկրտության մեջ մեզ տրված այս առեղծվածային բանի ակտիվ բացահայտումը, Աստծո շնորհի պարգևը, որը բաղկացած է «մարդկային բնության միասնությունից Աստծո բնության հետ և առաջինի ապաքինումից երկրորդին դիպչելուց»: Եվ եթե միայն Աստված կարող է փոխել բնությունը, ապա բնության մեջ բնության մեջ առաջացած մեղքի պատճառած վնասի գիտակցումը և նրա Արարչի կողմից բնության բժշկության և նորոգման համար խոնարհ աղոթքը բնության դեմ պայքարի ամենաուժեղ իրական զենքն է։ »: Ով զգաց ընկած բնության աղքատությունը, նա իսկապես իր կյանքի ընթացքում գիտակցեց Քրիստոսի հետ հաղորդակցվելու անհրաժեշտությունը, նա արդեն հույս ունի ոչ իր, ոչ իր կուրության, ոչ իր ընկած ուժերի վրա, այլ միայն Քրիստոսի, օգնության համար: ի վերևից նա մերժում է սեփական կամքը, ամեն ինչ իրեն զոհաբերում է Աստծուն, ձգտում է դեպի Նա իր ողջ մտքով, սրտով, ամբողջ էությամբ, և հենց դա է կատարում մտավոր աշխատանքի անդադար սխրանքը։

Դեմոններ, դևեր

Բես- հունարեն demon բառի թարգմանությունը, որը Հոմերոսի, Հեսիոդոսի և այլոց մեջ նշանակում է ինչ-որ բան աստվածների և մարդկանց միջև, իսկ Պլատոնում և մահացած լավ մարդկանց հոգիները: Ըստ հին հավատալիքների՝ նման հոգիները դառնում էին հովանավորող հանճարներ, որոնք ազդում էին անձնական բարեկեցության վրա։ Սոկրատեսը հաճախ է խոսում իր «դևի» մասին։ Յոթանասունում այս բառն օգտագործվում է եբրայերեն «աստվածներ» (Սաղմ. 94, 3), «սատանաներ»՝ շեդիմ (Բ Օրին. 32, 17), «վարակ» (Սաղմ. 90, 6 - «կեսօր» բառերը վերարտադրելու համար։ , - « ժանտախտ, որը կործանում է կեսօրին») և այլն։ Josephus Flavius-ում այն ​​միշտ օգտագործվում է չար ոգիների մասին: Դևերը, ըստ նրա սահմանման, չար մարդկանց հոգիներն են («Հուդա. Պատերազմ», VII, 6, 3): Նոր Կտակարանում այս տերմինը մի քանի անգամ օգտագործվում է ընդհանուր առմամբ հեթանոսական աստվածների կամ կուռքերի իմաստով (Գործք Առաքելոց 17, 18; 1 Կորնթ. 10, 20), բայց սովորաբար՝ չար ոգիների կամ սատանաների մասին, որոնք թեև հավատում են և դողալ (Հակոբոս 2, 19), ճանաչել Հիսուսին որպես Աստծո Որդի (Մատթ. 8, 29), բայց էությունը նրանց իշխանի ծառան է՝ Բելզեբուբը՝ Սատանան (Մատթ. 12, 24): Տե՛ս հաջորդի տակ Բելզեբուղ, Սատանան, Սատանան:

Աղբյուր՝ Ուղղափառ աստվածաբանական հանրագիտարան

Չար ուժերը Հին Կտակարանում

Աշխարհում դիվային էակների առկայության մասին վկայություններ կան արդեն գրքում: Ծննդոց, որը նկարագրում է օձի կողմից առաջին մարդկանց գայթակղությունը։ Սակայն չար ուժերի մասին պատկերացումները վաղուց են ձևավորվել, այդ թվում՝ ժողովրդական հավատալիքներից փոխառված որոշ տարրեր։ Մութ ուժերի գործողությունները նկարագրելիս «օգտագործվում է նաև ժողովրդական բանահյուսություն, որը բնակվում է ավերակների և անապատների տարածքներում, բազմազան անորոշ ներկայությամբ, ընդմիջված վայրի կենդանիներով. սրանք մազոտ սատիրներ են (Is 13.21; 34.13 LXX), Լիլիթը՝ իգական սատանա: գիշերները (34.14 ) ... Նրանց նշանակված են անիծված վայրեր, ինչպես Բաբելոնը (13) կամ Եդոմի երկիրը (34): Մաքրման ծեսը նախատեսում է դև Ազազելին դավաճանել այն այծին, որի վրա դրված են Իսրայելի մեղքերը (Lev 16. 10) »(Brunon J.-B., Grelot P. Demons // Leon-Dufour. Dictionary of Biblical Theology 45)։ Հին Կտակարանի դիվաբանության զարգացումը, ըստ երևույթին, ցույց է տալիս նաև 1 Ch. 21. 1-ի անհամապատասխանությունը. ինչ կա 2 Թագավորների 24-ի տեքստում. 1. «Տիրոջ բարկությունը նորից բորբոքվեց իսրայելացիների վրա, և նա գրգռեց Դավթին նրանց մեջ, որ ասի. . Տեքստերի այս համեմատությունը ցույց է տալիս այն ուղղությունը, որով զարգանում է Հին Կտակարանի աստվածաբանական միտքը՝ հասկանալու չար ուժերի գործողությունները: Ի սկզբանե այս միտքը փորձում է խուսափել բարու աշխարհի (Աստծո) և չարի աշխարհի (Սատանայի) բացահայտ հակադրությունից, որպեսզի չառաջացնի դուալիզմ, որին իսրայելացի ժողովրդին մղել է հեթանոսական միջավայրը։ Հետևաբար, որոշ դեպքերում Սատանան պատկերված է Տիրոջ առջև այլ հրեշտակների հետ միասին, որոնք Հոբի գրքում կոչվում են «Աստծո որդիներ» (Հոբ 1. 6); Մյուսներում նրա սկզբնական անկումն ու ինքնաաստվածացումը նկարագրված են՝ օգտագործելով Տյուրոսի թագավորի պատկերը. «Մարդո՛ւ որդի. Լացե՛ք Տյուրոսի թագավորի վրա և ասե՛ք նրան. Այսպես է ասում Տեր Աստված. Դու կատարելության կնիքն ես, իմաստության լիությունը և գեղեցկության պսակը։ Դու Եդեմում էիր՝ Աստծո պարտեզում... դու օծյալ քերովբե էիր... կատարյալ էիր քո ճանապարհներում՝ քո ստեղծման օրվանից, մինչև քո մեջ անօրինություն հայտնաբերվեց... դու մեղք գործեցիր, և ես գցեցի քեզ։ որպես Աստծո սարից անմաքուր, քեզ դուրս հանիր... Ես հպարտ էի քո գեղեցկությամբ ձեր սիրտըքո ունայնության պատճառով դու կործանեցիր քո իմաստությունը. դրա համար քեզ գետնին եմ գցելու, թագավորների առաջ քեզ ամաչեցնելու եմ» (Եզեկիել 28.12-17): Չար ուժերի կրկնակի հիշատակումը Հին Կտակարանի տեքստերում նկատվում է նաև դևերին մոգական ծեսերի և կախարդանքների միջոցով քավելու հաճախ առաջացող գայթակղության հետ կապված: Այս դեպքում չար ուժերը իրականում վերածվել են աստվածների, քանի որ նրանց պաշտում էին: և զոհաբերվեց: Իսրայելացիների համար սրանք «նոր» աստվածներ էին, «ում նրանք չէին ճանաչում» և «որոնք եկել էին հարևաններից» (այսինքն՝ հեթանոսներ); Աստվածաշունչն ուղղակիորեն նման աստվածներին դևեր է անվանում (Բ Օրինաց 32։17)։ Աստված երբեմն թույլ էր տալիս այս գայթակղությունը իսրայելացիների համար՝ փորձելու իրենց սերն ու հավատարմությունը Իր հանդեպ (Բ Օրին. 13:3): Սակայն Իսրայելը հաճախ դավաճանում էր Աստծուն՝ «զոհեր մատուցելով դևերին» (Բ Օրին. 32։17)։ Միևնույն ժամանակ, դավաճանությունը երբեմն վերածվում էր հրեշավոր հանցագործության, քանի որ իսրայելացիները «իրենց որդիներին և աղջիկներին որպես զոհ մատուցեցին դևերին» (Սաղմոս 105.37-38): Մութ ուժերի օգնությանն էին դիմում նաև այն դեպքերում, երբ հեթանոսների օրինակով զբաղվում էին գուշակությամբ, դավադրություններով, կախարդությամբ։ Ա Սամուել 28. 3-25-ում մանրամասն նկարագրված է Էնդորի կախարդուհու դեպքը, որը Սավուղի խնդրանքով կանչել է մարգարեի ոգին: Սամուել. Չար Հեզաբել թագուհին նույնպես կախարդությամբ էր զբաղվում (Բ Թագ. 9.22): Մանասե թագավորը «կռահեց, գուշակեց և բերեց մեռելներին և մոգերին կանչողներին» (Բ Թագ. 21. 6): Օքոզիան «պատգամավորներ ուղարկեց՝ հարցաքննելու Բելզեբուբին՝ Եկարոնի աստվածությանը» (Բ Թագավորներ 1.2, 3, 16): Սրանք բոլորը «գարշելի» են (Բ Օրին. 18:12), որոնց դեմ Աստված զգուշացնում է Իր ժողովրդին. (Բ Օրինաց 18:12) 10-11): Սատանայական ուժերի այս բոլոր ծառաները միայն պատրանքներ են ստեղծում իրենց զորության մասին. նրանք միշտ հաղթահարվում են Աստծո զորությամբ: Հովսեփը, իր մեջ ապրող Աստծո Հոգու շնորհիվ, հաղթում է փարավոնի գուշակներին (Ծննդոց 41); Մովսեսն ավելի ուժեղ է, քան եգիպտացիները։ կախարդներ (Ex 7-9); Դանիելը խայտառակում է քաղդեացիների «առեղծվածը և գուշակներին» (Դան 2; 4; 5; 14): Հետեւաբար, դիվային տանտերը չի պարտվում կախարդական կախարդանքներ, որին դիմեց Բաբելոնի կրոնը, և աղոթքով առ Աստված, որը կարող է արգելել սատանային կատարել իր չար գործերը (Զաք. 3. 2), և դեպի կամար. Միքայելը, ով իր բանակի հետ մշտապես կռվում է դիվային հորդաների հետ (Դան 10.13; Թով 8.3):

OT-ում կա ոչ միայն կամավոր հպատակություն և ծառայություն դիվային ուժերին: Վերջիններս իրենք կարող էին հարձակվել մարդու վրա և նույնիսկ բնակվել նրա վրա, ինչի մասին վկայում է չար ոգու ազդեցությունը Սավուղ թագավորի վրա, որից «Տիրոջ Հոգին հեռացավ» (Ա Թագավորաց 16:14; 18:10): Տոբիթի գրքում (6.8) նշվում է չար ուժերից մարդկանց կրած տանջանքները՝ նշելով պարսկական դևերից մեկի անունը։ Ասմոդեուս անունը (3. 8)։

Դիվաբանությունը Նոր Կտակարանում

Այն բացահայտվում է Հիսուս Քրիստոսի պայքարի և հաղթանակի պրիզմայով, իսկ հետո քրիստոնյաները սատանայի նկատմամբ։ Աստծո Որդին մարմնավորվեց դրա համար՝ «ոչնչացնելու սատանայի գործերը» (1 Հովհ. 3:8) և «մահվան միջոցով զրկելու զորությունից այն, ինչը մահվան զորություն ունի, այսինքն՝ սատանային» (Եբր. 2): :14): Քրիստոսի պայքարը խավարի իշխանի հետ սկսվում է անապատում գայթակղությունից, թեպետ հիշեցնում է առաջին մարդկանց գայթակղությունը, բայց անհամեմատ ավելի ուժեղ։

Քրիստոսի գայթակղությունն անապատում

Հինավուրց օձը կրկին գնում է խաբեության ճանապարհով` թաքնվելով Սուրբի տեքստերի հետևում: Սուրբ Գրությունները, որոնք նա օգտագործում է որպես փաստարկ իր ստերի համար (Մտ 4:1-11; Ղուկաս 4:1-13): Հիսուս Քրիստոսով շփոթված՝ նա թողնում է Նրան «մինչև ժամանակ» (Ղուկաս 4.13): Այնուամենայնիվ, Փրկչի պայքարը Սատանայի և նրա մութ թագավորության հետ չի դադարում Նրա հանրային ծառայության ողջ ընթացքում: Երևույթը, որի հետ Քրիստոսը պետք է հաճախ հանդիպի, մարդկանց տիրապետելն է։ Այս հիվանդության լայն տարածումը OT-ի և NT-ի շրջադարձին պատահական չէր. Մեսիայի գալուստը տեղի ունեցավ այն ժամանակ, երբ մարդկանց ոգին չափազանց թուլացավ, և նրանց բարոյական ուժը հիմնականում կորցրեց: Ըստ Քրիստոսի՝ «անմաքուր ոգին» մարդու մեջ է մտնում միայն այն ժամանակ, երբ գտնում է նրա հոգու կացարանը «չզբաղված, ավլված և մաքրված», իհարկե ոչ թե Աստծուն հանդիպելու, այլ նրա մեջ մութ ուժեր սերմանելու համար։ «Այնուհետև (անմաքուր ոգին. - Մ. Ի.) գնում է և իր հետ վերցնում իրենից ավելի վատ յոթ այլ ոգիներ և ներս մտնելով՝ բնակվում է այնտեղ» (Մատթ. 12. 43-45): Չար ուժերի անմիջական առկայությունը մարդու մեջ մեծ տառապանք է պատճառում նրան (Ղուկ. 8.27-29), սակայն դիվային ազդեցությունը նման դեպքերում բացարձակ չի դառնում։ Ցանկացած պարագայում Աստված «պատվիրում է անմաքուր ոգիներին իշխանությունով, և նրանք հնազանդվում են իրեն» (Մարկոս ​​1:27): Ոչ միայն Քրիստոս Ինքն ունի դևերին դուրս հանելու զորություն, այլ նաև Նրա աշակերտները (Մարկոս ​​16:17; Ղուկաս 9:1; 10:17): Միևնույն ժամանակ, այդպիսի զորության տիրապետումը բացառիկ պարգև չէ. բայց ուրախացե՛ք, որ ձեր անունները գրված են երկնքում» (Ղուկաս 10.20): Ավետարանական առակներում Քրիստոսը, բացի դևերով պատվելուց, նկարագրում է մարդու վրա դիվային ուժերի ազդեցության այլ մեթոդներ. Սերմնացանի և սերմի առակը ասում է, որ ավետարանի քարոզչության սերմը միշտ չէ, որ բարենպաստ հող է գտնում մարդկանց սրտերում: Երբեմն դրան խանգարում է սատանան, ով «նրանց սրտից հանում է (Աստծո խոսքը) խոսքը, որպեսզի չհավատան և չփրկվեն» (Ղուկաս 8:12): Ցորենի և որոմի առակում գծված է աշխարհի պատկերը, որը «չարի մեջ է» (1 Հովհ. 5.19), որտեղ չարի կողքին ապրում է բարին, որի աղբյուրն Աստված է, որը սատանան «ցանում է». (Մտ 13. 24-30, 37-39): Դիվահարությունը կարող է լինել ոչ միայն մարդու անբարոյական կյանքի արդյունք, այլ նաև նրա դաստիարակության միջոց։ Այո, հավելված: Պողոսը կորնթացիների արյունապղծությունը հանձնեց «Սատանային՝ մարմնի կործանման համար, որպեսզի հոգին փրկվի» (Ա Կորնթացիս 5.1-5): Ցանկացած դիվային գայթակղություն կարող է դաստիարակչական բնույթ ունենալ, եթե այն ճիշտ ընկալվի ու դիմանա։ Ապ. Պողոսն իր մասին գրում է. «...որպեսզի ես չբարձրանամ հայտնությունների շռայլությունից, մարմնի փուշ տրվեց ինձ՝ Սատանայի հրեշտակին, որ ճնշի ինձ, որպեսզի չբարձրանամ։ Երեք անգամ ես աղոթեցի Տիրոջը, որ հեռացնի նրան ինձնից: Բայց Տերն ասաց ինձ. «Իմ շնորհը բավական է քեզ, որովհետև իմ ուժը կատարյալ է դառնում թուլության մեջ» (Բ Կորնթացիս 12.7-9): Մութ ուժերի գործողությունները, որպես կանոն, ուղեկցվում են խաբեությամբ և խաբեությամբ, քանի որ սատանան «չկանգնեց ճշմարտության մեջ, քանի որ նրա մեջ ճշմարտություն չկա. երբ սուտ է խոսում, իրենն է ասում, որովհետև ստախոս է և ստի հայր» (Հովհ. 8.44): Սատանան նույնիսկ կարող է ընդունել «լույսի հրեշտակի կերպարանք» (Բ Կորնթացիս 11.14), իսկ նեռի գալուստը «սատանայի գործի համաձայն» կուղեկցվի «ամեն զորությամբ և նշաններով և սուտ հրաշքներով» և «ամեն անիրավ խաբեություն» (Բ Թեսաղոնիկեցիս 2.9-10): «Սուրբ Հոգուն ստելու գաղափարը» (Գործք Առաքելոց 5.1-3) նույնպես ներշնչված էր Անանիայից՝ «ստի հայրից», և Հուդայի դավաճանությունը տեղի ունեցավ այն բանից հետո, երբ «սատանան ... դրեց այս հանցավոր մտադրությունը նրա սրտում» ( Հովհաննես 13.2): Քրիստոսին դավաճանելու Հուդայի համաձայնությունը դարձավ իսկապես սատանայական մեղք, ուստի դրանից հետո սատանան ազատորեն մտնում է դավաճանի սիրտը (Ղուկաս 22:3): Հիսուս Քրիստոսը Հուդային ուղղակիորեն անվանում է «սատանան». բայց ձեզնից մեկը սատանան է» (Հովհ. 6.70): Դիմաց հավելվածում։ Պետրոսի հանդիմանությունը. «Հեռացիր ինձնից, Սատանա» (Մատթ. 16:23) - Քրիստոսը, ըստ որոշ մեկնաբանների, սատանային անվանում է ոչ թե առաքյալ, այլ սատանան, ով շարունակեց գայթակղել Նրան, և որին Քրիստոսն արդեն նույն կերպ էր դիմել. խոսքերը (Մատթեոս 4:10): «Նա (Հիսուս Քրիստոս. - Մ.Ի.) մի պահ նայեց Պետրոսի միջով և տեսավ իր ետևում իր նախկին թշնամուն ...» (Լոպուխին. Բացատրական Աստվածաշունչ. T. 8. S. 281): Հրեաները, չարությունից կուրացած, դիվային տիրապետությունը վերագրեցին Հովհաննես Մկրտչին (Մտ 11:18; Ղուկաս 7:33) և նույնիսկ հենց Քրիստոսին (Հովհ. 8:52; 10:20): Այնուամենայնիվ, դիվահարը ոչ կարող է բուժել հիվանդներին (Հովհ. 10:21), ոչ էլ դևերին հանել (Մտ 12:24-29; Ղուկաս 11:14-15): «Եթե սատանան դուրս է հանում Սատանային, ապա նա բաժանվում է իր դեմ. ինչպե՞ս է կանգնելու նրա թագավորությունը»: (Մտ 12։26, համեմատե՛ք՝ Մկ 3։23-27)։ Հիսուս Քրիստոսը սատանային հաղթում է ոչ թե «Բելզեբուբի՝ դևերի իշխանի զորությամբ» (Մտ 12.24), այլ «Աստծո Հոգով» (Մատթ. 12.28) - սա նշանակում է, որ «ուժեղը», այսինքն՝ սատանան, արդեն «կապված» է (Մատթ. 12:29), «դատապարտված» (Հովհ. 16:11) և «դուրս կվտարվի» (Հովհ. 12:31): Սակայն նա չի դադարեցնում կատաղի պայքարը թե՛ Քրիստոսի (Հովհ. 14:30), թե՛ Նրա հետևորդների հետ։ Նա խնդրում է առաքյալներին ցանել «ցորենի պես» (Ղուկաս 22:31): «Մռնչող առյուծի պես», սատանան «շրջում է… փնտրելով ինչ-որ մեկին, ով կուլ տա» (Ա Պետրոս 5.8); նա ունի «մահվան զորություն» (Եբրայեցիս 2:14); Քրիստոնյաներին նա «... բանտ է գցելու» (Հայտն. 2.10): Առաքյալներին, ովքեր կատարեցին ավետարանի ավետարանի աշխատանքը, Սատանան ամեն տեսակի խոչընդոտներ է դնում (1 Թեսաղ. 2. տասնութ): Հետևաբար, բացատրում է App. Պողոսը, «մեր մենամարտը մարմնի և արյան դեմ չէ, այլ իշխանությունների, իշխանությունների, այս աշխարհի խավարի տիրակալների դեմ, բարձունքներում գտնվող ամբարիշտ ոգիների դեմ» (Եփես. 6.12): Այնուամենայնիվ, «չարի կրակոտ նետերը» (Եփես. 6:16) չպետք է վախ առաջացնեն քրիստոնյաների մեջ: Մութ հոգիները «դողում են» Աստծո առաջ (Հակոբոս 2:19); բռնությունը, որին նրանք հակադրում են Աստծո զորությունը, իրականում անզոր է: Եթե ​​մարդ հնազանդություն ցուցաբերի Աստծուն և դիմադրի սատանային, նա անմիջապես «կփախչի» նրանից (Հակոբոս 4:7):

Լինելով ոգիներ՝ մութ ուժերը սահմանափակված չեն տարածությամբ, այլ նախընտրում են լինել իրենց սիրելի վայրերում։ Եթե ​​Հին Կտակարանի տեքստերը նման վայրերը հիմնականում անվանում են հեթանոսական տաճարներ, ապա NT-ն բազմիցս խոսում է մարդկանց վրա դևերի ներխուժման մասին: Միևնույն ժամանակ, դիվահարներին երբեմն խավարի ոգիները ստիպողաբար քշում էին անշունչ և մռայլ վայրեր, անապատներ և գերեզմաններ (Ղուկաս 8:29; Մթ 8:28): Նրանց խոզերի երամակ ուղարկելու խնդրանքը, որով նրանք դիմեցին Հիսուս Քրիստոսին (Մտ 8:31; Ղուկաս 8:32), կարելի է բացատրել նրանով, որ խոզերը, ըստ Հին Կտակարանի օրենքի, դասակարգվել են որպես անմաքուր. կենդանիներ. Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունում հաղորդվում է, որ Բաբելոնն իր անառակության համար «դարձավ դևերի կացարան և հանգրվան ամեն անմաքուր ոգու համար» (18. 2), և Պերգամոնը, որտեղ ծաղկեց հեթանոսությունը և կատաղի պայքար. մղվեց քրիստոնեության դեմ, դարձավ քաղաք «որտեղ ապրում է Սատանան», որը այնտեղ դասավորեց իր «գահը» (2. 13):

Գործունեությունը, որով Սատանան գործում է պատմական տարբեր ժամանակաշրջաններում, կախված է նրանից, թե որքանով է Աստված թույլ տալիս նրան դրսևորել իր չար կամքը: Պատմության սկզբում հաղթանակ տանելով Ադամի և Եվայի նկատմամբ (Ծննդոց 3.1-7), մարդկային ցեղի թշնամին վերածվեց «իշխանի», որի կամքով (Եփես. 2.2) շատ ուրիշներ: մարդիկ ապրել են Հին Կտակարանի ողջ ժամանակաշրջանում (Եբրայեցիս 2:15): Նրանք քայլում էին «խավարի մեջ» և ապրում էին «մահվան ստվերի երկրում» (Եսայի 9.2): Որպես սատանայի ստրուկներ, նրանք դարձան «մեռած» իրենց իսկ մեղքերի և օրինազանցությունների պատճառով (Եփես. 2:1-2): Եվ միայն Մարմնացմամբ հույս առաջացավ, որ «աշխարհի իշխանը կքշվի» (Հովհ. 12.31):
Իր տառապանքների, մահվան և հարության միջոցով Հիսուս Քրիստոսը իսկապես հաղթում է սատանային և ձեռք է բերում լիակատար զորություն «երկնքում և երկրի վրա» (Մատթ. 28.18), և այս հաղթանակի շնորհիվ «դատապարտվում է այս աշխարհի իշխանը» (Հովհ. 16:11) և կապված է իր գործողությունների մեջ (Հայտնություն 20:1-3): Հազարամյա ժամանակաշրջանը, որի համար «կապված էր» «հին օձը» (Հայտն. 20.2), մեկնաբանների կողմից սահմանվում է որպես Մարմնավորումից մինչև Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստ ժամանակաշրջան (Aug. De civ. Dei. XX 8): , երբ սատանան այլևս չի կարող լիովին արտահայտվել. Այս ժամանակահատվածից հետո նա «մի փոքր ժամանակով» կազատվի (Հայտն. 20:3) և կհայտնվի ոչ միայն որպես անհատների գայթակղիչ, այլև որպես խաբեբա ամբողջ աշխարհին: Այնուհետև նա կհայտնվի որպես «անդունդի հրեշտակ» (Հայտն. 9:11), որպես «անդունդից դուրս եկող գազան» (Հայտ. 11:7), և ի դեմս Նեռի, որի մեջ նա կամենա. բնակվի, նա կդրսեւորի իր կործանարար էներգիան ամենաբարձր աստիճանի: Այնուամենայնիվ, նա երկար չի հաղթի. Հակաքրիստոսի հետ միասին նա կնետվի «կրակի լիճը» (Հայտն. 19:20): Նրա թեոմախիզմը այնքան ակնհայտ կդառնա, որ կվերացնի վերջին դատաստանին ներկա գտնվելու ցանկացած անհրաժեշտություն՝ նրա հետագա ճակատագիրը որոշելու համար: Նրա կողմից գայթակղված սատանան և հրեշտակները, մերժելով Աստծուն, դրանով իսկ մերժեցին հավիտենական կյանքը՝ այն փոխարինելով մահվան մեջ գոյությամբ, որը ոչ այլ ինչ է, քան հավիտենական տանջանք (տե՛ս «Դժոխք», «Ապոկատաստաս» հոդվածները):

Դևի բնույթ և հիերարխիա

Լյուցիֆերի մեղքը վնասեց միայն նրա բնությանը։ Իր հետևանքներով այն նման չէր Ադամի և Եվայի կատարած սկզբնական մեղքին և որն իր հետքն է թողել ողջ մարդկային ցեղի վրա։ Մնացած հրեշտակները, ովքեր մեղք գործեցին Լյուցիֆերից հետո, ընկան «օրինակի միջոցով, այն ազդեցության միջոցով, որը մեկ մարդ կարող է ունենալ այլ անհատականությունների վրա ... Լյուցիֆերը քաշեց այլ հրեշտակների իր հետ, բայց ոչ բոլորն ընկան ...» (Նույն տեղում, էջ. 252): Բարության մեջ կանգնած հրեշտակների էությունը ոչ մի փոփոխության չի ենթարկվել դիվային ուժերի անկման պատճառով:

Ունենալով հոգևոր բնույթ՝ մութ ուժերը, ինչպես հրեշտակները, մնացին հավատարիմ Աստծուն, ըստ երեւույթին, ունեն որոշակի մարմնականություն (տես Արվեստ. Անգելոլոգիա), բայց չեն ենթարկվում ֆիզիոլոգիայի օրենքներին։ Այն գաղափարը, որ հրեշտակները կարող են սեռական հարաբերություն ունենալ մարդկանց հետ, որը ոգեշնչված է Ծննդոց 6. 1-4-ի տեքստի սխալ բացատրությունից, Եկեղեցին չի ճանաչում: Թով 6.15-ում ոչինչ չի ասվում նրանց օգտին, որտեղ դևը հայտնվում է որպես Տոբիայի հարսնացու սիրող, քանի որ դիվային սերը միշտ հայտնվում է «մինուս նշանով»: Տոբիայի հարսնացուի հետ կապված միջադեպը բացատրություն գտավ Քրիստոսում. ասկետիկ գրականություն, որը մանրամասն նկարագրում է ճգնավորի մարմնական ճակատամարտը պոռնկության դևերի հետ։

Մութ ուժերը ներկայացնում են չարի թագավորությունը, որը գլխավորում է ինքը՝ սատանան (հմմտ. Ղուկաս 11.18), ով տարել է նրան իր անկման ժամանակ, ինչպես Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի «հրեշտակների անսահման բազմությունը նրա իշխանության տակ» (Ioan. Damasc. De fide orth. II 4): Որոշ թարգմանիչներ, նկատի ունենալով Հայտնություն 12:3-4, 7-9 հատվածները, որտեղ ասվում է, որ «մեծ կարմիր վիշապը», «մեծ վիշապը… կոչեց սատանան և սատանան», «երկնքից հանեց աստղերի մեկ երրորդը և նետեց դրանք։ երկիր», ենթադրվում է, որ այստեղ աստղերը խորհրդանշում են հրեշտակներին, ովքեր սատանայի հետ միասին հեռացել են Աստծուց (Լոպուխին. Բացատրական Աստվածաշունչ. Թ. 8. Ս. 562-564): Չնայած այն հանգամանքին, որ հրեշտակների անկումը ստեղծած աշխարհ բերեց աններդաշնակություն և անկարգություն, չարի տիրույթն ինքնին որոշակի կառույց է՝ հիմնված հիերարխիկ սկզբունքի վրա։ Այս մասին է վկայում App. Պողոսը, ով սատանայի հիերարխիայի որոշ շարքեր անվանեց «իշխանություններ», «իշխանություններ», «այս աշխարհի խավարի համաշխարհային տիրակալներ» (Եփ 6:12; Կող. 2:15): Քանի որ այս անուններից մի քանիսն օգտագործվում են առաքյալի կողմից և բարի հրեշտակների հետ կապված (Եփես. 1.21; Կող. 1.16), լիովին պարզ չէ, թե ինչպես է կառուցված ընկած հրեշտակային աշխարհի հիերարխիան: Գոյություն ունի 2 ենթադրություն, ըստ որի՝ դրանում ընդգրկված հրեշտակները կա՛մ մնացել են նույն աստիճանում, որում եղել են մինչև անկումը, կա՛մ նրանց աստիճանը որոշվում է նրանց վայրագությունների ինտենսիվությամբ (Իոան. Կասիան. Կոլլատ. VIII 8)։

Աղբյուր՝ Ուղղափառ հանրագիտարան

Սատանան և մեղքի ծագումը

Որպես չար արարած, որը փորձում է վնասել մարդուն և տանել նրան մեղքի մեջ, Սատանան ակնհայտորեն հայտնվում է Ծննդոց գրքում, որտեղ պատմվում է, թե ինչպես նա, մտնելով օձի մեջ, գայթակղեց մեր առաջին ծնողներին և վերջապես համոզեց նրանց խախտել Աստծո պատվիրանը. ուտել արգելված ծառի պտուղը (Ծն. 3); Ավելին, նույն չար էակը սատանան է Հոբի գրքում (Հոբ. 1:6-12, 2:1-7): Տարեգրություն գրքում ասվում է, որ «Սատանան ելավ Իսրայելի դեմ և դրդեց Դավթին իսրայելացիներին հաշվել» (Ա Մնացորդաց 21։1)։ Այստեղ Սատանան կարծես գրգռել է Դավթին իսրայելացիներին հաշվել և այդպիսով քաշել նրան մեղքի մեջ, որը Դավիթն ինքն է խոստովանել Աստծո առջև (1 Տար. 21:8), և որի համար Տերը պատժել է Իսրայելի ժողովրդին համաճարակով (1 Տար. 21: 14):

Նույն կերպ, Նոր Կտակարանում հստակ ցուցումներ կան, որ սատանան մարդուն տանում է մեղքի մեջ: Նախ, հենց նրա անունը «գայթակղիչ» է (Մատթ. 4:3; 1 Թեսաղ. 3:5), այսինքն՝ գայթակղում է մարդուն մեղքի համար: Սատանան գայթակղիչ է նույնիսկ Հիսուս Քրիստոսի առնչությամբ (Mt.4:1-11; Mk.1:12-13; Lk.4:1-13): Անապատում, որտեղ Հիսուս Քրիստոսը մկրտությունից հետո հեռացավ, Սատանան հայտնվեց Նրան և սկսեց խաբել Նրան իր բոլոր գայթակղիչ միջոցներով, ինչպիսիք են՝ «մարմնի ցանկությամբ, աչքերի ցանկությամբ և կյանքի հպարտությամբ» ( 1 Հովհաննես 2։16)։ Բայց Հիսուս Քրիստոսը վճռականորեն դիմադրեց Սատանայի բոլոր գայթակղություններին, այնպես որ վերջինս ստիպված եղավ հեռանալ Նրանից և ընդունել Աստծո Որդուն մեղքի մեջ տանելու իր անզորությունը:
Սատանայի ազդեցությունը մարդկային ցեղի մեղքի ծագման վրա Փրկիչը հստակորեն ճանաչում է սերմի և որոմի մասին Իր առակում (Մատթեոս 13:24-30, 36-43): «Երկնքի արքայությունը,— ասում է նա,— նման է մի մարդու, ով լավ սերմ է ցանում իր արտում։ Երբ ժողովուրդը քնած էր, թշնամին եկավ, որոմ ցանեց ցորենի մեջ և գնաց» (Մատթեոս 13.24-25): «Արտը», ըստ Փրկչի, «աշխարհն է, բարի սերմը Թագավորության որդիներն են, և որոմը չարի որդիներն են. նրանց սերմանող թշնամին սատանան է» (Մատթեոս 13.38-39): Այսպիսով, աշխարհում չարը հայտնվում է, ըստ Փրկչի, որպես սատանայից սերմանված կամ բխած: Ավետարանի համաձայն՝ Սատանան ներշնչել է Հուդային՝ մատնելու Հիսուսին քահանայապետներին և դպիրներին (Ղուկաս 22:3; Հովհաննես 13:2, 27): Հովհաննես առաքյալը նաև հստակորեն ճանաչում է սատանային որպես մեղքի սկզբնավորող, երբ ասում է. Դրա համար Աստծո Որդին հայտնվեց, որպեսզի կործանի սատանայի գործերը» (Ա Հովհաննես 3.8): Այստեղ մարդու մեղավոր գործողությունները ուղղակիորեն կոչվում են սատանայի գործեր: Սա նշանակում է, որ սատանան ազդում է նրանց ծագման վրա. ուստի դրանք կոչվում են նրա գործերը։ Պետրոս առաքյալի խոսքերում, որտեղ նա նախազգուշացնում է քրիստոնյաներին սատանայի նենգությունների դեմ, մենք նաև նշում ենք սատանայի մասնակցությունը մեղքի առաջացմանը: «Սթափ եղեք, արթո՛ւն եղեք,— ասում է առաքյալը,— որովհետև ձեր հակառակորդը՝ սատանան, շրջում է մռնչող առյուծի պես՝ փնտրելով, որ կուլ տա» (Ա Պետրոս 5։8)։ Այստեղ սատանան հայտնվում է որպես մարդու հակառակորդ՝ փորձելով ոչնչացնել նրան; և նա կործանում է մարդուն, երբ նրան տանում է մեղքի մեջ:
Հին և Նոր Կտակարաններում ներկայացված վայրերից պարզ է դառնում, որ սատանան ազդում է մարդու մեջ մեղքի ծագման վրա:

Ինչպիսի՞ն պետք է լինի քրիստոնյայի վերաբերմունքը սատանայի նկատմամբ:

Այսօր մենք տեսնում ենք երկու ծայրահեղություն. Մի կողմից, ժամանակակից քրիստոնյաների մեջ կան շատերը, ովքեր ընդհանրապես չեն հավատում սատանայի իրականությանը, ովքեր չեն հավատում իրենց կյանքի վրա ազդելու նրա կարողությանը: Ոմանք կարծում են, որ սատանան է առասպելական արարածորտեղ աշխարհում անձնավորված է չարը. Մյուս կողմից, շատ են մարդիկ, ովքեր չափազանցված նշանակություն են տալիս սատանային, ովքեր համոզված են, որ սատանան ազդում է մարդու կյանքի բոլոր ասպեկտների վրա, և տեսնում են նրա ներկայությունը ամենուր։ Նման հավատացյալներն անընդհատ վախենում են, որ սատանայի ուժերն այսպես թե այնպես կազդեն իրենց վրա:

Այս հիման վրա կան բազմաթիվ սնահավատություններ, որոնցից եկեղեցական մարդիկ զերծ չեն։ Շատ «ժողովրդական միջոցներ» են հորինվել, որոնք կխանգարեն սատանային ներթափանցել մարդու մեջ: Օրինակ՝ որոշ մարդիկ, հորանջելով, բերանները խաչում են, որպեսզի սատանան դրանով ներս չմտնի։ Մյուսներին հաջողվում է մեկ հորանջելով երեք անգամ խաչել բերանը։ Ես ստիպված էի լսել խոսակցություններ, որ հրեշտակը նստում է մեր աջ ուսին, իսկ դևը նստում է մեր ձախ կողմում՝ ստվերելով ինքներս մեզ խաչի նշան, մենք մկրտվում ենք աջից ձախ՝ հրեշտակին աջ ուսից ձախ նետելով, որպեսզի նա կռվի մեջ մտնի դևի հետ և հաղթի նրան (համապատասխանաբար, ձախից աջ մկրտվող կաթոլիկները դևին գցում են հրեշտակի վրա) . Սա ոմանց համար կարող է ծիծաղելի ու անհեթեթ թվալ, բայց կան մարդիկ, ովքեր հավատում են դրան: Եվ, ցավոք, դրանք կատակներ չեն, այլ իրական խոսակցություններ, որոնք կարելի է լսել որոշ վանքերում, աստվածաբանական ճեմարաններում, ծխերում։ Մարդիկ, ովքեր այդպես են մտածում, ապրում են այն համոզմունքով, որ իրենց ողջ կյանքը ներծծված է սատանայի ներկայությամբ: Մի անգամ ես լսել եմ, թե ինչպես է աստվածաբանական ակադեմիայի շրջանավարտ մի վանական հավատացյալներին սովորեցնում. Երբ առավոտյան վեր կենաք, նախքան ոտքերը հողաթափերի մեջ դնելը, խաչեք ձեր հողաթափերը, քանի որ դրանցից յուրաքանչյուրի մեջ դև է նստած: Նման վերաբերմունքի դեպքում ամբողջ կյանքը վերածվում է խոշտանգումների, քանի որ այդ ամենը պատված է վախով, մշտական ​​վախով, որ մարդուն «կփչացնեն», կխառնեն, որ չար ոգիներ կբերեն նրա վրա և այլն։ Այս ամենը կապ չունի։ քրիստոնեական վերաբերմունքը սատանայի նկատմամբ.

Որպեսզի հասկանանք, թե ինչպիսին պետք է լինի իրապես քրիստոնեական վերաբերմունքը սատանայի հանդեպ, պետք է առաջին հերթին դիմենք մեր պաշտամունքին, խորհուրդներին, երկրորդ՝ սուրբ հայրերի ուսմունքին։ Մկրտության խորհուրդը սկսվում է սատանային ուղղված հմայքերով. այս կախարդանքների իմաստը մարդու սրտում բույն դրած սատանային դուրս մղելն է: Հետո նոր մկրտվածը քահանայի և ստացողների հետ միասին շրջվում է դեպի արևմուտք։ Քահանան հարցնում է. «Դու հրաժարվո՞ւմ ես սատանայից, նրա բոլոր գործերից, նրա ամբողջ տանից և նրա ողջ հպարտությունից»: Նա երեք անգամ պատասխանում է. «Ես հրաժարվում եմ»: Քահանան ասում է՝ փչիր, թքիր նրա վրա։ Սա խորհրդանիշ է, որը շատ խորը իմաստ է պարունակում։ «Փչիր ու թքիր նրա վրա» նշանակում է «արհամարհանքով վերաբերվիր սատանային, ուշադրություն մի դարձրու նրա վրա, նա ավելին արժանի չէ»։

Հայրապետական, մասնավորապես վանական գրականության մեջ սատանայի և դևերի հանդեպ վերաբերմունքը բնորոշվում է հանգիստ անվախությամբ, երբեմն նույնիսկ հումորի զգացումով: Կարելի է հիշել սուրբ Հովհաննես Նովգորոդցու պատմությունը, ով թամբել է դևին և ստիպել նրան Երուսաղեմ տանել։ Հիշում եմ նաև Անտոնի Մեծի կյանքի պատմությունը. Նրա մոտ եկան ճանապարհորդներ, որոնք երկար քայլեցին անապատով, իսկ ճանապարհին նրանց էշը սատկեց ծարավից։ Նրանք գալիս են Էնթոնիի մոտ, և նա ասում է նրանց. «Ինչո՞ւ չփրկեցիք էշին»։ Նրանք զարմացած հարցնում են. «Աբբա, որտեղի՞ց գիտես», ինչին նա հանգիստ պատասխանում է. «Դևերն ինձ ասացին»: Այս բոլոր պատմություններն արտացոլում են իսկապես քրիստոնեական վերաբերմունք սատանայի նկատմամբ. մի կողմից մենք ընդունում ենք, որ սատանան իրական էակ է, չարի կրողը, բայց, մյուս կողմից, հասկանում ենք, որ սատանան գործում է միայն սահմանված սահմաններում։ Աստծո կողմից և երբեք չի կարող խախտել այս սահմանները. ավելին, մարդը կարող է սատանային վերցնել հսկողության տակ և կառավարել նրան:

Եկեղեցու աղոթքներում, պատարագի տեքստերում և սուրբ հայրերի գրվածքներում ընդգծվում է, որ սատանայի զորությունը պատրանքային է: Սատանայի զինանոցում, իհարկե, կան տարբեր միջոցներ և մեթոդներ, որոնցով նա կարող է ազդել մարդու վրա, նա ունի մարդուն վնասելուն ուղղված բոլոր տեսակի գործողությունների հսկայական փորձ, բայց կարող է օգտագործել միայն այն դեպքում, եթե անձը թույլ տա: դա անել.. Կարևոր է հիշել, որ սատանան ոչինչ չի կարող անել մեզ հետ, եթե մենք ինքներս նրա համար մուտք չբացենք՝ դուռ, պատուհան կամ գոնե ճեղք, որից նա կթափանցի։

Սատանան քաջ գիտակցում է իր թուլությունն ու անզորությունը: Նա հասկանում է, որ մարդկանց վրա ազդելու իրական ուժ չունի։ Դրա համար նա փորձում է համոզել նրանց համագործակցել, աջակցել։ Նա, գտնելով մարդու մեջ թույլ կետը, փորձում է այս կամ այն ​​կերպ ազդել նրա վրա, և հաճախ դա նրան հաջողվում է։ Առաջին հերթին սատանան ցանկանում է, որ մենք վախենանք իրենից՝ կարծելով, որ նա իրական իշխանություն ունի: Եվ եթե մարդն ընկնում է այս խայծի վրա, նա դառնում է խոցելի ու հակված «դիվային կրակոցների», այսինքն՝ այն նետերի, որոնք սատանան ու դևերը արձակում են մարդու հոգին։

Ինչպես վարվել սատանայի հետ

Սուրբ հայրերը ուսմունք ունեն մեղսավոր մտքի աստիճանական և աստիճանական ներթափանցման մասին մարդու հոգի. Այս ուսմունքին կարող եք ծանոթանալ՝ կարդալով Սուրբ Հովհաննես Սինայի «Ֆիլոկալիան» կամ «Սանդուղքը»։ Այս ուսմունքի էությունն այն է, որ մեղավոր կամ կրքոտ միտքը սկզբում հայտնվում է միայն ինչ-որ տեղ մարդկային մտքի հորիզոնում: Եվ եթե մարդ, ինչպես ասում են եկեղեցու հայրերը, «հսկում է իր միտքը», նա կարող է մերժել այս միտքը, «փչել ու թքել» դրա վրա, և այն կվերանա: Եթե ​​մարդը հետաքրքրվում է մի մտքով, սկսում է այն դիտարկել, խոսել դրա հետ, այն ավելի ու ավելի շատ նոր տարածքներ է գրավում մարդու մտքում, մինչև այն ծածկի նրա ողջ բնությունը՝ հոգին, սիրտը, մարմինը և չի ոգեշնչի։ նա մեղք գործի..

Սատանայի և դևերի համար դեպի մարդու հոգի և սիրտ տանող ճանապարհը բացվում է տարբեր սնահավատությունների միջոցով: Ուզում եմ ընդգծել, որ հավատքը սնահավատության ճիշտ հակառակն է։ Եկեղեցին միշտ կոշտ պայքար է մղել սնահավատության դեմ, հենց այն պատճառով, որ սնահավատությունը փոխարինող է, փոխարինում է ճշմարիտ հավատքին: Իսկապես հավատացյալ մարդը գիտակցում է, որ կա Աստված, բայց կան նաև մութ ուժեր. նա խելամտորեն և գիտակցաբար կառուցում է իր կյանքը, չի վախենում ոչնչից՝ իր ողջ հույսը դնելով Աստծո վրա: Սնահավատ մարդը՝ թուլությունից, հիմարությունից, կամ ինչ-որ մարդկանց կամ հանգամանքների ազդեցության տակ, հավատքը փոխարինում է համոզմունքների, նշանների, վախերի մի շարքով, որոնցից ձևավորվում է ինչ-որ խճանկար, որը նա վերցնում է կրոնական հավատքի համար: Մենք՝ քրիստոնյաներս, պետք է ամեն կերպ զզվանք սնահավատությունից: Պետք է ամեն սնահավատության վերաբերվել այն արհամարհանքով, որով մենք վերաբերվում ենք սատանային՝ «Դունի ու թքիր նրա վրա»։

Սատանայի մուտքը մարդու հոգի բացվում է նաև մեղքերի միջոցով։ Իհարկե, բոլորս էլ մեղք ենք գործում։ Բայց կան մեղքեր և մեղքեր: Կան մարդկային թուլություններ, որոնց դեմ մենք պայքարում ենք՝ այն, ինչ մենք անվանում ենք մանր մեղքեր և փորձում ենք հաղթահարել: Բայց կան մեղքեր, որոնք անգամ մեկ անգամ գործելու դեպքում բացում են այն դուռը, որով սատանան մտնում է մարդու միտքը: Քրիստոնեության բարոյական նորմերի ցանկացած միտումնավոր խախտում կարող է հանգեցնել դրան։ Եթե ​​մարդը սիստեմատիկ կերպով խախտում է, օրինակ, ամուսնական կյանքի նորմերը, նա կորցնում է հոգևոր զգոնությունը, կորցնում է սթափությունը, մաքրաբարոյությունը, այսինքն՝ ամբողջական իմաստությունը, որը պաշտպանում է նրան սատանայի հարձակումներից։

Վտանգավոր, ընդ որում՝ ցանկացած երկակիություն։ Երբ մարդը, ինչպես Հուդան, սկսում է կառչել այլ արժեքներից, բացի հիմնական արժեքից, որը կազմում է կյանքի կրոնական առանցքը, և նրա խիղճը, միտքն ու սիրտը բաժանվում են երկու մասի, մարդը դառնում է շատ խոցելի արարքների նկատմամբ: սատանայի.

Ես արդեն նշեցի, այսպես կոչված, «նկատողություն». Կցանկանայի ավելի մանրամասն անդրադառնալ պատմական խոր արմատներ ունեցող այս երեւույթին։ Վ հնագույն եկեղեցիԻնչպես գիտեք, կային էկզորցիստներ՝ մարդիկ, որոնց Եկեղեցին հրահանգել էր դևերին դուրս հանել բռնվածներից: Եկեղեցին երբեք սեփականությունը չի ընկալել որպես հոգեկան հիվանդություն: Ավետարանից գիտենք բազմաթիվ դեպքեր, երբ մարդու մեջ նստել են մի դև, մի քանի դևեր կամ նույնիսկ մի ամբողջ լեգեոն, և Տերն Իր զորությամբ դուրս է հանել նրանց։ Այնուհետև արտաքսման գործը շարունակեցին առաքյալները, իսկ ավելի ուշ՝ հենց էկզորցիստները, որոնց Եկեղեցին վստահեց այս առաքելությունը։ Հետագա դարերում էկզորցիստների ծառայությունը՝ որպես հատուկ ծառայություն Եկեղեցու ներսում, գործնականում անհետացավ, բայց դեռևս կային (և դեռ կան) մարդիկ, ովքեր դևերին դևեր են հանում բռնվածներից կամ Եկեղեցու անունից կամ իրենց նախաձեռնությամբ:

Դուք պետք է իմանաք, որ, մի կողմից, տիրապետվածներն իրականություն են, որին Եկեղեցին առերեսվում է առօրյա կյանքում: Իրոք, կան մարդիկ, որոնց մեջ ապրում է դևը, որը, որպես կանոն, նրանց մեղքով է ներթափանցել նրանց մեջ, քանի որ այս կամ այն ​​կերպ նրանք բացել են նրա մուտքը դեպի իրենց ներս: Եվ կան մարդիկ, ովքեր դևերին դուրս են հանում աղոթքով և հատուկ կախարդանքներով, որոնք նման են նրանց, որոնք քահանան կարդում է Մկրտության խորհուրդը կատարելուց առաջ: Բայց «նկատողությունների» հիման վրա չարաշահումները շատ են։ Օրինակ, ես տեսա երկու երիտասարդ վանականների, ովքեր իրենց նախաձեռնությամբ զբաղվում էին դևերին բռնվածներից դուրս հանելով։ Երբեմն այս ծառայությունն էին անում միմյանց, մեկը մյուսին երկու ժամ նախատում էր։ Սրանից տեսանելի օգուտ չկար։

Լինում են դեպքեր, երբ քահանաները կամայականորեն ստանձնում են էկզորցիստի դերը, սկսում են գրավել տիրացած մարդկանց և իրենց շուրջ ստեղծել ամբողջ համայնքներ։ Ես կասկած չունեմ, որ կան քահանաներ, ովքեր ունեն աստվածային բուժիչ զորություն և իսկապես ընդունակ են մարդկանց միջից դևեր հեռացնելու: Բայց նման հոգեւորականները դրա համար պետք է ունենան Եկեղեցու պաշտոնական թույլտվությունը։ Եթե ​​մարդն իր նախաձեռնությամբ է նման առաքելություն ստանձնում, դա հղի է մեծ վտանգներով։
Մի անգամ մասնավոր զրույցի ժամանակ մի բավականին հայտնի էկզորցիստ, ուղղափառ հոգեւորական, որի շուրջ հավաքվում են մարդկանց բազմություն, խոստովանեց. «Ես չգիտեմ, թե ինչպես է դա տեղի ունենում»: Նա այցելուներից մեկին ասաց. «Եթե վստահ չեք, որ իսկապես տիրապետված եք, ավելի լավ է չգաք այնտեղ, այլապես դևը կարող է դուրս գալ մեկ այլ մարդու միջից և մտնել ձեր մեջ»: Ինչպես տեսնում եք, նույնիսկ այս հայտնի և հարգված էկզորցիստը լիովին չէր տիրապետում «հանդիմանության» հիման վրա տեղի ունեցող գործընթացներին և լիովին չէր հասկանում դևերին մի անձից վտարելու և նրանց մյուսի մեջ մտնելու «մեխանիկա»: .

Հաճախ քահանայի մոտ գալիս են որոշակի խնդիրներ ունեցող մարդիկ՝ մտավոր կամ պարզապես կյանքի, հարցնում են՝ կարո՞ղ են գնալ այսինչ ծերունու մոտ նկատողություն անելու։ Մի անգամ ինձ մոտեցավ մի կին. «Տասնհինգ տարեկան տղաս ինձ չի ենթարկվում, ուզում եմ նրան նկատողության տանել»։ Որ տղադ չարաճճի է, պատասխանեցի ես, չի նշանակում, որ նա դև ունի։ Ինչ-որ չափով անհնազանդությունը նույնիսկ բնական է դեռահասների համար. սրանով նրանք մեծանում են, ինքնահաստատվում։ Զեկուցելը կյանքի դժվարությունների համադարման միջոց չէ:

Պատահում է նաև, որ մարդը հոգեկան հիվանդության նշաններ է ցույց տալիս, և հարազատները դա տեսնում են որպես դևերի ազդեցություն: Իհարկե, հոգեկան հիվանդն ավելի խոցելի է դևերի գործողությունների նկատմամբ, քան հոգեպես և հոգեպես առողջը, բայց դա չի նշանակում, որ նրան նկատողություն է հարկավոր։ Հոգեկան հիվանդներին բուժելու համար անհրաժեշտ է հոգեբույժ, ոչ թե քահանա: Բայց շատ կարևոր է, որ քահանան կարողանա տարբերել հոգևոր և հոգեկան երևույթները, որպեսզի հոգեկան հիվանդությունը դիվահարության հետ չհամարի։ Եթե ​​նա փորձի նկատողությամբ բուժել հոգեկան արատները, ապա արդյունքը կարող է լինել հակառակը, ճիշտ հակառակը, ինչ սպասվում էր: Անհավասարակշռված հոգեկան ունեցող մարդը, հայտնվելով մի իրավիճակում, երբ մարդիկ ճչում են, քրքջում և այլն, կարող է անուղղելի վնաս հասցնել նրա հոգևոր, հոգեկան և հոգեկան առողջությանը։

Ամփոփելով ասեմ, որ սատանայի գործողությունը, զորությունն ու ուժը ժամանակավոր են: Որոշ ժամանակ սատանան Աստծուց հետ վերցրեց ինչ-որ հոգևոր տարածք, ինչ-որ տեղ, որի վրա նա գործում է այնպես, կարծես այնտեղ տիրակալ է: Նա առնվազն փորձում է պատրանք ստեղծել, թե հոգեւոր աշխարհում կա մի տարածք, որտեղ ինքը իշխում է: Հավատացյալները դժոխքն են համարում այնպիսի վայր, որտեղ մարդիկ հայտնվում են մեղքերի մեջ թաթախված, չապաշխարած, հոգևոր կատարելության ճանապարհով չբռնված, Աստծուն չգտած: Մեծ շաբաթ օրը մենք կլսենք հրաշալի և շատ խորիմաստ խոսքեր այն մասին, որ «դժոխքը տիրում է, բայց հավերժ չի տևում մարդկային ցեղի վրա», և որ Քրիստոսն Իր փրկագործական սխրանքով, իր մահը խաչի վրա և իջնելը դժոխք, արդեն հաղթել է։ հաղթանակը սատանայի նկատմամբ՝ հենց այն հաղթանակը, որը վերջնական կլինի Նրա Երկրորդ Գալուստից հետո: Իսկ դժոխքը, և մահը, և չարը շարունակում են գոյություն ունենալ, քանի որ դրանք կային մինչև Քրիստոսը, բայց նրանց համար արդեն ստորագրված է մահվան դատավճիռը, սատանան գիտի, որ իր օրերը հաշված են (ես չեմ խոսում իր օրերի մասին որպես կենդանի , բայց այն իշխանության մասին, որը նա ժամանակավորապես տնօրինում է):

«Դժոխքը տիրում է, բայց հավերժ չի տևում մարդկային ցեղի վրա»: Սա նշանակում է, որ մարդկությունը միշտ չէ, որ կլինի այն դիրքում, որն այժմ գտնվում է։ Եվ նույնիսկ նա, ով հայտնվել է սատանայի արքայությունում՝ դժոխքում, չի կորցնում Աստծո սերը, քանի որ Աստված նույնպես ներկա է դժոխքում։ Սուրբ Իսահակ Ասորիը հայհոյական է անվանել այն կարծիքը, թե դժոխքում գտնվող մեղավորները զրկված են Աստծո սիրուց: Աստծո սերը առկա է ամենուր, բայց այն գործում է երկու ձևով. նրանց համար, ովքեր Երկնային Արքայությունում են, այն գործում է որպես երանության, ուրախության, ոգեշնչման աղբյուր, նրանց համար, ովքեր գտնվում են Սատանայի արքայությունում, դա պատուհաս, տանջանքի աղբյուր։

Պետք է հիշել նաև այն, ինչ ասվում է Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության մեջ՝ կշահվի Քրիստոսի վերջնական հաղթանակը նեռի նկատմամբ, բարին չարի նկատմամբ, Աստված՝ սատանայի նկատմամբ։ Բասիլի Մեծի պատարագի ժամանակ մենք լսում ենք, որ Քրիստոսը Խաչով իջավ դժոխք, որպեսզի կործանի սատանայի թագավորությունը և բոլոր մարդկանց մոտեցնի Աստծուն, այսինքն՝ Իր ներկայությամբ և Խաչի վրա Իր մահվան շնորհիվ Նա. ներթափանցեց այն ամենը, ինչ մենք սուբյեկտիվորեն ընկալում ենք որպես սատանայի թագավորություն: Իսկ Քրիստոսի Խաչին նվիրված գրության մեջ լսում ենք. «Տե՛ր, Քո Խաչը մեզ զենք է տվել սատանայի դեմ»; այն նաև ասում է, որ Խաչը «հրեշտակների փառքն է և դևերի պատուհասը», այն գործիք է, որի առաջ դևերը դողում են, սատանան «դողում է և դողում»:

Ֆիլմեր սատանայի և դևերի մասին.

Հրեշտակներ և դևեր. Աստծո օրենքը վարդապետ Անդրեյ Տկաչովի հետ

Գիրք Հրեշտակներ և Դեմոններ. հոգևոր աշխարհի գաղտնիքները»

Ո՞ր մեղքերից է պետք ամենից շատ խուսափել:

Ո՞վ է Սատանան:

Ո՞վ է Սատանանև որտեղի՞ց գիտենք, որ այդպիսի հոգևոր մարդ իսկապես գոյություն ունի: Ինչպե՞ս հայտնվեց Բանսարկու Սատանան և որքան մեծ ազդեցություն ունի Սատանան ժամանակակից աշխարհում:

Սատանայի Սատանան

Սահմանում. Հոգևոր արարած, որը Եհովա Աստծո գլխավոր թշնամին է և բոլոր նրանց, ովքեր երկրպագում են ճշմարիտ Աստծուն։ Այս արարածն անվանվել է
Սատանան դարձել է Եհովա Աստծո հակառակորդը։ Սատանան հայտնի է նաև որպես Սատանան, քանի որ նա Աստծո գլխավոր զրպարտիչն է։

Սատանաննկարագրված է որպես հնագույն օձ, ըստ երևույթին այն պատճառով, որ Եդեմում նա օձի միջոցով խաբել է Եվային: Եվ այդ ժամանակից ի վեր օգտագործվում է «օձ» բառընենգ, խորամանկ մարդու նկարագրություններ. Հայտնության գրքում սատանան խորհրդանշականորեն ներկայացված է նաև որպես անհագ վիշապ:

Ինչպե՞ս գիտենք, որ այդպիսի հոգևոր մարդ իսկապես գոյություն ունի:

Նրա գոյության մասին հիշատակվում է Աստվածաշնչում։ Այնտեղ այս անձը բազմիցս կանչվում է անունով (52 անգամ Սատանայի կողմից և 33 անգամ Սատանայի կողմից):

Աստվածաշունչը նաև արձանագրում է ականատեսների մի պատմություն, որը հաստատում է, որ Սատանան գոյություն ունի։ Ո՞վ է այս ականատեսը. Հիսուս Քրիստոսը, ով մինչ գալը
ապրել երկրի վրա՝ դրախտում: Երբ նա երկրի վրա էր, նա բազմիցս խոսում էր այս չար մարդու մասին՝ կոչելով նրան անունով (Ղուկաս 22:31; 10:18; Մատթ. 25:41):

Այն, ինչ ասում է Աստվածաշունչը Բանսարկու Սատանայի մասին, իմաստալից է։ Չարիքը, որին բախվում է մարդկությունը, անչափ ավելի մեծ է, քան այն չարությունը, որը
ընդունակ մարդիկ.

Աստվածաշունչը բացատրում է, թե որտեղից է Սատանան եկել և ինչպես է նա գործում։

Այս բացատրությունը օգնում է հասկանալ, թե ինչու, չնայած մարդկանց մեծամասնության խաղաղության մեջ ապրելու ցանկությանը, մարդկությունը հազարավոր տարիներ ատելության, դաժանության և պատերազմի հետևանքով մասնատվել է, և ինչու է այս ամենը հասել այնպիսի չափերի, որ արդեն սպառնում է ոչնչացնել մարդկությանը:

Եթե ​​Սատանան գոյություն չունենար, ապա մարդիկ կարիք չէին ունենա լսելու, թե ինչ է ասվում նրա մասին Աստվածաշնչում, քանի որ դա նրանց շոշափելի օգուտներ չէր բերի։ Այնուամենայնիվ, կա նման օգուտ.

Նրանցից շատերը, ովքեր հմայված էին օկուլտիզմով կամ եղել են սպիրիտիվիստական ​​խմբերի անդամներ, ասում են, որ այդ ժամանակ նրանք մեծապես տառապել են, քանի որ լսել են «ձայներ», որոնք գալիս են անտեսանելի աղբյուրներից, «տիրացել են» գերմարդկային էակներին և այլն:

Երբ նրանք իմացան, թե ինչ է ասում Աստվածաշունչը Սատանայի և նրա դևերի մասին, կիրառեցին Աստվածաշնչի խորհուրդը՝ դադարեցնել հոգևորիզմը և աղոթեցին Եհովա Աստծուն, նրանք իսկապես թեթեւացան։

Հավատալ Սատանայի գոյությանը չի նշանակում պատկերացնել նրան որպես եղջյուրներով, պոչով և պատառաքաղով արարած, որը խորովում է մարդկանց կրակոտ դժոխքում։

Աստվածաշնչում սատանայի նման նկարագրություն չկա: Այսպես են պատկերել Սատանային միջնադարյան արվեստագետները, որոնց վրա ազդել է դիցաբանական հունական Պան աստծու նկարագրությունը և իտալացի բանաստեղծ Դանթե Ալիգիերիի Աստվածային կատակերգության առաջին մասը՝ «Դժոխք» վերնագրով։

Աստվածաշունչը չի սովորեցնում կրակոտ դժոխքի մասին: Այն հստակ ասում է, որ «մահացածները ոչինչ չգիտեն» (Ժող. 9։5)։

Միգուցե սատանան պարզապես չարիք է մարդկանց մեջ:

Հոբ 1։6–12 և 2։1–7 համարներում գրված է, որ Եհովա Աստված խոսեց Սատանայի հետ։ Եթե ​​Սատանան ինչ-որ մեկի ներսում պարզապես չար լիներ, ապա այդ չարիքը կլիներ Եհովայի մեջ։ Բայց դա հակասում է Աստվածաշնչին, որտեղ խոսվում է Եհովայի մասին որպես մեկի մասին, ում մեջ «անիրավություն չկա»։

Հետաքրքիր է, որ «Հոբ» գրքում եբրայերեն տեքստում օգտագործվում է «հաշ Սատանան» արտահայտությունը («Սատանա» բառը որոշիչ հոդով)։

Սա ցույց է տալիս, որ մենք խոսում ենք այն մասին, թե ով է Աստծո գլխավոր հակառակորդը։

Ղուկաս 4։1–13-ում ասվում է, որ Սատանան փորձում էր ստիպել Հիսուսին կատարել իր պատվերը։

Այս պատմությունը պարունակում է Սատանայի խոսքերը և Հիսուսի պատասխանները։ Արդյո՞ք Հիսուսը գայթակղվել է իր ներսում գտնվող չարությամբ:

Նման տեսակետը անհամապատասխան է Հիսուսի որպես անմեղ մարդու աստվածաշնչյան նկարագրությանը (Եբր. 7:26; 1 Պետ. 2:22):

Մինչ Հովհաննես 6։70-ում օգտագործվում է հունարեն «diabolos» բառը՝ նկարագրելու այն վատ հատկությունը, որը զարգացրեց Հուդա Իսկարիովտացին, Ղուկաս 4։3-ն օգտագործում է hodiabolos արտահայտությունը («Սատանան» բառը որոշիչ հոդվածով)՝ կոնկրետ անձին մատնանշելու համար։

Սատանային մեղադրելով բոլոր անախորժությունների համար՝ մարդիկ չե՞ն փորձում պարզապես խուսափել իրենց գործերի համար պատասխանատվությունից։

Ոմանք իրենց արարքների համար մեղքը բարդում են Սատանայի վրա։ Այնուամենայնիվ, Աստվածաշունչը ցույց է տալիս, որ հաճախ մարդիկ իրենք են մեծ չափով պատասխանատու այն չարիքի համար, որ անում են այլ մարդիկ իրենց կամ որ իրենց բերում է իրենց վարքագիծը (Ժող. 8:9; Գաղ. 6:7):

Այնուամենայնիվ, Աստվածաշունչը մեզ անտեղյակ չի թողնում գերմարդկային թշնամու գոյության և հնարքների մասին, որոնք այդքան վիշտ են պատճառել մարդկանց:

Աստվածաշունչը ցույց է տալիս, թե ինչպես կարող ենք ազատվել դրա ազդեցությունից։

Ինչպե՞ս հայտնվեց Սատանան:

Եհովա Աստծո բոլոր գործերը կատարյալ են։ Անիրավությունը նրանից չի գալիս։ Նա չար մարդ չստեղծեց (Բ Օրին. 32:4; Սաղ. 5:4):

Սկզբում նա, ով դարձավ Սատանան, Աստծո կատարյալ ոգեղեն որդին էր։ Ասելով, որ Սատանան «ճշմարտության մեջ չկանգնեց», Հիսուսը ցույց տվեց, որ մի ժամանակ եղել է
«ճշմարտությամբ» (Հովհաննես 8.44):

Ինչպես Աստծո բոլոր բանական արարածները, այնպես էլ այս հոգևոր որդին ուներ ազատ կամք: Բայց նա չարաշահեց ընտրության իր ազատությունը՝ թույլ տալով, որ մեծ գոռոզություն զարգացնի իր սրտում և կրքոտ ցանկացավ այն, ինչի իրավունքը միայն Աստված ունի՝ իրեն երկրպագել: Նա Ադամին ու Եվային դրդեց հնազանդվել իրեն Աստծու փոխարեն։ Այսպիսով, նա իրեն դարձրեց Սատանան, որը նշանակում է «հակառակորդ»

Ինչո՞ւ Աստված չկործանեց Սատանային ապստամբությունից անմիջապես հետո:

Սատանան կարևոր հարցեր բարձրացրեց.

1) Եհովա Աստծո ինքնիշխանության արդարության և օրինականության հարցը.

Եհովա Աստված մարդկանց զրկե՞լ է ազատությունից, որը կնպաստի նրանց երջանկությանը։
Արդյո՞ք մարդկանց կարողությունը հաջողությամբ տնօրինել իրենց գործերը և իրենց ապագա կյանքը իսկապես կախված էր Աստծուն հնազանդվելուց:

Եհովան խաբե՞ց ժողովրդին, երբ նրանց օրենքը տվեց և ասաց, որ անհնազանդությունը նրանց մահվան կհանգեցնի։ ( Ծննդ. 2։16, 17; 3։3-5 )։

Իսկապե՞ս Եհովա Աստված իշխելու իրավունք ուներ։

2) Խելացի արարածների մաքրության հարցը Եհովայի առաջ։

Ադամի և Եվայի ապստամբությունը հարց բարձրացրեց. Եհովա Աստծո ծառաները իրո՞ք սիրուց դրդված են հնազանդվում նրան, թե՞ նրանք բոլորը կհեռանան Աստծուց և կհետևեն Սատանային։

Այս հարցը հետագայում զարգացավ Հոբի օրերում (Ծննդ. 3:6; Հոբ 1:8-11; 2:3-5; տես նաև Ղուկաս 22:31):

Ապստամբների մահապատիժը չէր պատասխանի այս հարցերին։

Աստված իրեն ոչինչ ապացուցելու կարիք չուներ: Բայց որպեսզի այս հարցերն այլևս երբեք չվտանգեն տիեզերքի խաղաղությունն ու բարգավաճումը, Եհովա Աստված բավական ժամանակ է տրամադրել դրանց համապարփակ պատասխաններ տալու համար։

Ժամանակը ցույց տվեց, որ Ադամի և Եվայի անհնազանդությունն իսկապես հանգեցրեց նրանց մահվան (Ծննդ. 5:5):

Բայց բարձրացվեցին նաև այլ հարցեր. Այսպիսով, Աստված թույլ տվեց Սատանային և մարդկանց փորձել ցանկացած կառավարման ձև, որը նրանք կարող էին ստեղծել։ Այնուամենայնիվ, ոչ մեկը
նրանցից մեկը նրանց չբերեց հարատև երջանկություն: Աստված թույլ տվեց մարդկանց ապրելու իրենց ցանկության սահմանագծին՝ չմտածելով իր արդար չափանիշների մասին:

Հետևանքները խոսում են ինքնին։ Աստվածաշունչը ճիշտ է նշում. «Ով քայլում է, չի կարող ուղղել իր քայլերը» (Երեմիա 10։23)։

Միևնույն ժամանակ, Աստված իր ծառաներին հնարավորություն տվեց ապացուցելու իրենց նվիրվածությունը իրեն՝ հնազանդվելով նրան սիրուց դրդված՝ չնայած Սատանայի կողմից հրահրված գայթակղություններին ու հալածանքներին։

Եհովա Աստված կանչում է իր ծառաներին. «Իմաստուն եղիր, որդի՛ս, և ուրախացրո՛ւ իմ սիրտը, որպեսզի պատասխան տամ ինձ նախատողին» (Առակ. 27։11)։

Նրանք, ովքեր հավատարիմ են մնում Եհովա Աստծուն, մեծ օրհնություններ են քաղում այժմ և ապագայում անմահ կյանքգերազանցության մեջ։

Նրանք կապրեն՝ կատարելու Եհովա Աստծո կամքը, ում հատկություններն ու ճանապարհները իսկապես սիրում են։

Որքա՞ն ազդեցություն ունի Սատանան ժամանակակից աշխարհում:

Աշխարհը` մարդկությունն ամբողջությամբ, ենթակա է սատանային` ենթարկվելով նրա ազդեցությանը և անտեսելով Աստծո պահանջները:

Ահա թե ինչու Հիսուս Քրիստոսը Սատանային անվանեց «այս աշխարհի տիրակալը» (Հովհ. 14:30; Եփես. 2:2):

Սատանան Աստվածաշնչում կոչվում է նաև «այս համակարգի աստված», և այս համակարգին պատկանող մարդիկ պատվում են նրան իրենց կրոնական սովորություններով (2 Կորնթ. 4:4; 1 Կորնթ. 10:20):

Գայթակղելով Հիսուս Քրիստոսին՝ Բանսարկուն «բարձր տեղ բարձրացրեց նրան և մի ակնթարթում ցույց տվեց նրան բնակեցված երկրի բոլոր թագավորությունները»։

Դրանից հետո Սատանան նրան ասաց. «Քեզ ամբողջ իշխանությունը կտամ նրանց և նրանց փառքի վրա, որովհետև այս իշխանությունը ինձ է տրված, և ես տալիս եմ նրան, ում ուզում եմ։
Ուրեմն, եթե խոնարհվեք ինձ առաջ, ամեն ինչ ձերը կլինի» (Ղուկաս 4.5-7):

Յայտնութիւն 13։1, 2 –ը ցոյց կու տայ, որ Սատանան «իշխանութիւն, գահ ու մեծ իշխանութիւն» կու տայ համաշխարհային քաղաքական համակարգին։

Դանիել 10։13, 20 համարները ցույց են տալիս, որ Սատանան երկրի գլխավոր թագավորությունների վրա դիվային իշխաններ է դրել։

Եփեսացիս 6.12-ում այս իշխանները կոչվում են կառավարություններ, իշխանություններ, աշխարհի տիրակալներ, ովքեր հրամայում են այս խավարին, չար հոգևոր զորությունները, որոնք գտնվում են երկնային ոլորտներում:

Զարմանալի չէ, որ 1 Հովհաննես 5։19-ում ասվում է. «Ամբողջ աշխարհը Չարի իշխանության տակ է»։

Սակայն Սատանան կիշխի միայն սահմանափակ ժամանակով, քանի դեռ Բարձրյալ Աստված՝ Եհովան դա թույլ կտա։

Որքա՞ն ժամանակ Սատանային կթույլատրվի մոլորեցնել մարդկանց։

Սատանայի չար ազդեցությունից ազատվելը խորհրդանշականորեն նկարագրվում է հետևյալ կերպ. «Տեսա մի հրեշտակ, որն իջավ երկնքից՝ անդունդի բանալին և մի մեծ շղթա ձեռքին։ Նա բռնեց վիշապին՝ հին օձին, որը Սատանան և Սատանան է, և կապեց նրան հազար տարի։ Նա գցեց նրան անդունդը, փակեց այն և կնքեց նրա վրա, որպեսզի նա այլևս չխաբի ազգերին, քանի դեռ հազար տարին չի ավարտվել: Դրանից հետո նա պետք է կարճ ժամանակով ազատ արձակվի» (Հայտն. 20:1-3):

Իսկ հետո ի՞նչ։ «Սատանան, որ մոլորեցրեց նրանց, նետվեց կրակի և ծծումբի լիճը» (Հայտն. 20.10):

Ինչ է դա նշանակում? Պատասխանը գտնվում է Հայտնություն 21։8 –ում. «Սա նշանակում է երկրորդ մահ»։ Նա ընդմիշտ կվերանա:

Արդյո՞ք Սատանային անդունդի մեջ բանտարկվելը նշանակում է, որ նա 1000 տարի կտեղավորվի ավերված երկրի վրա, որտեղ գայթակղող չի ունենա։

Որպես այս տեսակետի հաստատում, ոմանք վկայակոչում են (Հայտնություն 20.3 Նա նետեց նրան անդունդը, փակեց այն և կնքեց նրա վրա, որպեսզի նա այլևս չխաբի ազգերին, մինչև որ հազար տարին չլրանա: Դրանից հետո նա պետք է. թողարկվի կարճ ժամանակով։)

Ասում են՝ «խորքը» ներկայացնում է ամայի երկիրը։ Բայց արդյոք դա:

Հայտնություն 12։7–9, 12 համարները ցույց են տալիս, որ Սատանայի անդունդում բանտարկվելուց որոշ ժամանակ առաջ նրան երկնքից երկիր են նետում, որտեղ մարդկանց մեծ վիշտ է պատճառում։

Այսպիսով, երբ Հայտնություն 20.3-ում ասվում է, որ Սատանան նետվում է անդունդ, դա չի նշանակում, որ նա պարզապես մնացել է այնտեղ, որտեղ նա արդեն կա՝ անտեսանելի ոլորտում, որը սահմանափակված է երկրի շրջակայքով: Նրան հեռացնում են այնտեղից, որպեսզի նա «այլևս չմոլորեցնի ազգերին մինչև հազար
տարիներ»։

Ուշադրություն դարձրեք, որ Հայտնություն 20։3 –ում ասվում է, որ հազար տարի հետո Սատանան պետք է ազատվի անդունդից, այլ ոչ թե ազգերը։ Սատանայի ազատ արձակման ժամանակ մարդիկ, ովքեր ժամանակին կազմել են այս ազգերը, դեռ կապրեն երկրի վրա:

Այս տեսակետը հաստատելու համար երբեմն մեջբերում են Եսայիա 24։1–6 և Երեմիա 4։23–29 համարները։

Այն ասում է. «Եհովա Աստված ավերում է երկիրը և կործանում այն… Երկիրը ավերվելու և կողոպտվելու է, քանի որ սա այն խոսքն է, որ Եհովա Աստված ասել է»։

«Ես նայեցի երկրին, և ահա այն ամայի և ամայի էր… […] Ես նայեցի, և ահա ոչ մի մարդ չկար շուրջը… […] Որովհետև Եհովա Աստված ասում է. «Ամբողջ երկիրը ամայի կլինի։ […] Բոլոր քաղաքները լքված են, և նրանցում մարդ չկա»։

Ի՞նչ են նշանակում այս մարգարեությունները: Առաջին անգամ դրանք կատարվեցին Երուսաղեմում և Հուդայի երկրում։ Եհովա Աստված կատարեց իր դատաստանը և թույլ տվեց բաբելոնացիներին գրավել այս երկիրը։ Ժամանակի ընթացքում նա վատթարացավ։ (Տես Երեմիա 36.29):

Բայց Աստված այն ժամանակ չկործանեց երկրի ողջ բնակչությանը: Հիմա էլ չի անի։

Այնուամենայնիվ, այն ամբողջովին կկործանի ինչպես անհավատարիմ Երուսաղեմի ժամանակակից անալոգին` քրիստոնեական աշխարհին, որն իր անմաքուր վարքագծով անարգում է Աստծո անունը, այնպես էլ սատանայի կազմակերպության բոլոր մյուս մասերը:

Երկիրը չի կործանվի։ Քրիստոսի Հազարամյա թագավորության ընթացքում, երբ Սատանան անդունդում է, այն կդառնա ծաղկող երկրային դրախտ:

Կյանքն ամենահիասքանչ նվերն է

16-րդ դարից Վատիկանի գաղտնի նկուղներում պահվում են հնագույն սալիկներ, որոնց վրա փորագրված է Չարի ու բարու վերջին ճակատամարտի պատմությունը։ Սահմռկեցուցիչ իրադարձությունները պետք է վերջ դնեն մեր աշխարհին և դառնան այնտեղ Սատանայի թագավորության նախերգանքը:

Այս պլանշետների վրա գրված կանխատեսումների մասին որոշվել է պատմել 2001 թվականին, երբ աշխարհում բոլորը կհամոզվեն, որ աշխարհի վերջ չի լինի։ Սակայն Հովհաննես Պողոս II պապը, չգիտես ինչու, արգելեց դա անել, և միայն վերջերս գործը նորից սկսվեց։

Լյուցիֆերի թանգարան

Քրիստոնեական դարաշրջանի երրորդ հազարամյակի նախօրեին հայտնվեցին աշխարհի գալիք վերջի մասին բազմաթիվ կանխատեսումներ։ Որոշ գուշակներ նրան նշանակեցին 1999 թվականին, բայց երբ ոչ մի սարսափելի բան տեղի չունեցավ, նրանք սկսեցին ճակատագրական ամսաթիվը մղել դեպի ապագա: Նախ՝ XXI դարի առաջին տասնամյակում, հետո՝ ավելի ու ավելի:

Աշխարհի վերջի մասին պատմության էությունը, ինչպես գիտեք, այն է, որ նեռի կողմից Երկրի վրա իշխանությունը զավթելուց հետո վճռական ճակատամարտ է տեղի ունենալու լույսի և խավարի ուժերի միջև, որից հետո Աստծո Արքայությունը տեղի կունենա. վերջապես թագավորել մեր մոլորակի վրա:
Անկեղծորեն հավատացյալ քրիստոնյաների համար անվիճելի ճշմարտություն է, որ դա պետք է տեղի ունենա այսպես, միակ հարցը, որ պարզ չէ նրանց համար՝ ե՞րբ են տեղի ունենալու այդ իրադարձությունները:

Սակայն վերջին դարում քրիստոնեական վարդապետության աստվածաբաններին միացել են տարբեր էզոթերիկ ուսմունքների հետևորդներ: Դրանցից լույսի և խավարի ուժերի միջև վճռական ճակատամարտի առավել ամբողջական նկարագրությունը նշվել է կենդանի էթիկայի ուսմունքով (Ագնի յոգա), որը դուրս է եկել Հելենա Ռերիխի գրչից։ Նույնիսկ նրա կենդանության օրոք շատ էզոթերիկագետներ Հելենա Ռերիխին անվանում էին կենդանի Մահաթմա:

Ըստ Ռերիխի հայտնությունների (ըստ նրա, որոնք նրան հասել են երկրի բարձրագույն ոգիների հետ շփման արդյունքում), բարի ուժերի վճռական ճակատամարտը Սատանայի հետ տեղի կունենա երրորդ հազարամյակի սկզբին երկնքում. Ալթայի վրա, մասնավորապես, Բելայա լեռան վրա: Լույսի ուժերի բանակի գալստյան վայրի և երկրացիներին խաղաղության դրոշի ապագա հայտնվելու մասին նման հստակ ցուցումից հետո, Հելենա Ռերիխի հետևորդները, պատրաստվելով հանդիպման բարձրագույն աշխարհի հետ, բարձրացրին սպիտակ լեռը։ հասնել սրբերի աստիճանի և սկսեց այն պատվել հատուկ ծեսերով:

Բայց ի տարբերություն էզոթերիկների, շատ մարդիկ, ովքեր կորցրել են իրենց հավատը, շատ ավելի շատ հարցեր ունեն լույսի և խավարի ուժերի ապագա ճակատամարտի վերաբերյալ: Սկսած գոնե այն փաստից, արդյոք իրականում գոյություն ունի՞ Սատանան, որը համաշխարհային գահին կբարձրացնի Նեռին և դրանով իսկ սկիզբ կդնի մարդկության կյանքում մութ շրջանի:
Այս և շատ այլ հարցերի բավականին համոզիչ պատասխան կարելի է գտնել Վատիկանի Լյուցիֆերի թանգարանում: Թանգարանը ստեղծվել է Պիո XI պապի օրհնությամբ 1933 թվականին Նահատակաց Սուրբ Սրտի եկեղեցու նկուղում։ Գաղտնի թանգարանի 11-րդ տնօրեն Ստեֆան Մեցոֆանտիի խոսքով՝ նման սարսափելի մշակութային և պատմական հուշարձանի ստեղծման նպատակը սատանայի մեքենայությունները հանրայնացնելը չէ, այլ միայն աշխարհականին ցույց տալ ընկած հրեշտակի հնարավորությունները։

Հռոմի պապի օրհնությամբ թանգարանում ցուցադրվում են հարյուրավոր ապացույցներ, որոնք ապացուցում են, որ Սատանան իսկապես շրջում է աշխարհով մեկ: «Այս թանգարանի առարկաները, անկասկած, վկայում են Անմաքուրի ինտրիգների մասին», - ասում է թանգարանի համադրող հայր Իսմարո Բենիդիկտին: - Եկեղեցին դրանք ընդունեց որպես Սատանայի գոյության կոնկրետ ապացույց։ Մենք դրանք չենք հրապարակում կամ խոսում դրա մասին, այլ պահում ենք՝ ցույց տալու համար, թե ինչի է ընդունակ Սատանան»:

Թանգարանը, օրինակ, ունի աղոթագիրք, որը պատկանել է մի երիտասարդ իտալուհու, ով մահացել է սարսափից 1578 թվականի գիշերը, երբ Սատանան հայտնվեց նրան: Գիրքը, որը նա վախից գցեց, այրվում է այն վայրերում, որտեղ խավարի արքայազնի ձեռքը դիպել է դրան։

Մեկ այլ ցուցանմուշ է ֆրանսիացի կոմսուհի Սիբիլ դե Մերկերի զգեստը, ով 1357 թվականին հանդիպեց Սատանային իր իսկ ամրոցի ամայի բակում: Զգեստի ծայրն այրված է Սատանայի ձեռքով դիպչված տեղում։
Նաև թանգարանում կան սև օնիքսից պատրաստված մարգարեություններով ափսեներ, որոնք, ըստ ուսումնասիրությունների, առնվազն 10000 տարեկան են։ Ասվում է, որ մարդկային քաղաքակրթությանը սպասվող մեծ հիվանդություններից շատերը, եթե ոչ բոլորը, հստակորեն նշված են այս թիթեղներում:

Հիտլերի արյունալի պայմանագիրը

Վատիկանի գաղտնի թանգարանի ոչ պակաս չարագուշակ ցուցանմուշն է «Հիտլերի արյունոտ պայմանագիրը»։ Այս արտասովոր փաստաթուղթը գերմանացի վանականները գտել են 1946 թվականին հին սնդուկի մեջ, որը բացառապես պատահաբար (կամ գուցե ոչ) դուրս է բերվել Բեռլինի ծայրամասում գտնվող այրվող տնից: Գրառումները խիստ վնասված են, բայց դեռ ընթեռնելի։

Տեքստի մանրակրկիտ ուսումնասիրությունից հետո Վատիկանի փորձագետներից կազմված խումբը եկել է այն եզրակացության, որ փաստաթուղթն իսկապես պայմանագիր է, որը Ադոլֆ Հիտլերը կնքել է անձամբ Սատանայի հետ: Պայմանագիրը թվագրված է 1932 թվականի ապրիլի 30-ով և երկու կողմից արյունով ստորագրված։

Նրա խոսքով՝ Սատանան Հիտլերին տալիս է գրեթե անսահմանափակ իշխանություն՝ պայմանով, որ նա այն կօգտագործի չարության համար։ Փոխարենը Հիտլերը խոստանում է Սատանային տալ իր հոգին իր անբաժան տիրապետության տակ ուղիղ 13 տարի հետո: Այսպիսով, 1932 գումարած 13 - մենք ստանում ենք 1945 թ.

Վատիկանի չորս փորձագետներ ուսումնասիրեցին փաստաթուղթը և համաձայնեցին, որ պայմանագրի վերաբերյալ Ֆյուրերի ստորագրությունը իսկական է, որը բնորոշ է 1930-ականներին նրա ստորագրած փաստաթղթերին: Բայց ամենահետաքրքիրն այլ է. Սատանայի ստորագրությունը նույնպես համընկնում է դժոխքի տիրոջ հետ նմանատիպ այլ պայմանագրերի վրա: Իսկ այդպիսիք շատ կան տարբեր արխիվներում, հատկապես եկեղեցական։

Ըստ Վատիկանի պատմաբանների, ֆյուրերի դաշնագիրը դժոխքի տիրոջ հետ օգնում է լուծել առեղծվածը, թե ինչպես Շիկլգրուբերին հաջողվեց դառնալ Գերմանիայի գերագույն կառավարիչը: Դատեք ինքներդ՝ մինչև 1932 թվականը Հիտլերը պարզապես պարտվող էր։ Նրան հեռացրել են միջնակարգ դպրոցից, ապա երկու անգամ ձախողել է Գեղարվեստի ակադեմիայի քննությունները։ Նա նույնիսկ բանտ է մտել։ Բոլորը, ովքեր ճանաչում էին նրան այն ժամանակ, նրան համարում էին անպիտան մարդ։ Սակայն 1932 թվականից ի վեր նրա ճակատագիրը կտրուկ փոխվել է։ Նա բառացիորեն դուրս եկավ քաղաքական Օլիմպոս և 1933 թվականի հունվարին նա արդեն ղեկավարում էր Գերմանիան: Վատիկանի փորձագետների կարծիքով՝ դա կարելի է բացատրել միայն սատանայի հետ դաշինքով։ Իսկ 1945 թվականի ապրիլի 30-ին՝ ուղիղ 13 տարի անց, Ֆյուրերն ինքնասպան է եղել:

Սովորաբար այդպես է վարվում խավարի արքայազնը, ասում է թանգարանի համադրող հայր Իսմարո Բենիդիկտին։ Սատանան ընտրում է պարտվողին, որը տանջում է փառասիրությունից և աշխարհիկ հաճույքների ծարավից, և խոստանում է կատարել նրա բոլոր ցանկությունները: Այս դավադրության արդյունքը շատ դժվարություններ է ուրիշների համար և կատարյալ աղետ նրանց համար, ովքեր կատարեցին նրա խոստումները: Հիտլերի ճակատագիրը հիանալի տեղավորվում է այս սխեմայի մեջ:

Դևի մարմին

Մեկ այլ հետաքրքիր գտածո, որը հետագայում դարձավ Վատիկանի գաղտնի թանգարանի ցուցանմուշը, 1997 թվականի հունվարի 21-ին հայտնաբերված մումիայի միսն է: «Ըստ հնագետների,- բացատրում է հայր Ստեֆան Մեցոֆանտին,- այս մումիան գտնվել է ավերակների տակ. հին եկեղեցիՄեքսիկայի մայրաքաղաք Մեխիկոյում ամբողջովին մարդ չէ: Հիմքեր կան ենթադրելու, որ փրկված մնացորդները պատկանել են իսկական Դեմոնին»։

Մումիայի կառուցվածքն իսկապես նման չէ սովորական մարդուն. արարածն ունի հստակ արտահայտված եղջյուրներ և ժանիքներ: Բացի այդ, պղնձե մեդալիոնը կախված էր մումիայի վզից: Ըստ թանգարանի համադրողների՝ դա վկայում է այն մասին, որ Սատանան փոխադարձ համաձայնությամբ տիրել է մարդուն։

«Սա մեր ժամանակի ամենաանհավանական գիտական ​​գտածոներից մեկն է», - ասաց պրոֆեսոր Ի. Տերրանովան մնացորդները ուսումնասիրելուց հետո:

Մենք ապացույցներ ենք ստացել, որ Սատանան իսկապես գոյություն է ունեցել մարմնով»։
Գիտնականները չգիտեն, թե ինչպես է զոհասեղանի տակ գտնվող պարզ քարե սարկոֆագում հայտնաբերված մումիան կաթոլիկ եկեղեցիՍուրբ Էնթոնի. Պրոֆեսոր Ի.Տերրանովան մնացորդների փորձաքննության ավարտից հետո եկել է այն եզրակացության, որ գտածոյի տարիքը առնվազն 600 տարի է։

Զարմանալի է, որ մումիան այդքան լավ է պահպանվել՝ արտաքին տեսքի շատ մանրամասներ պարզորոշ երևում են, օրինակ՝ երկար, գրեթե կանացի թարթիչները։ Մումիայի գանգի ուսումնասիրությունը ցույց է տվել, որ արարածի եղջյուրներն ու ժանիքները հայտնվել են արդեն հասուն տարիքում։ «Ամեն ինչ ցույց է տալիս կտրուկ և ցավալի ֆիզիկական փոփոխություններ», - ասում է պրոֆեսոր Տերրանովան: «Մենք հավատում ենք, որ սկզբում այս մարդը միանգամայն նորմալ կյանք էր վարում, բայց մոտ 25 տարեկան հասակում Սատանան մտավ նրա մարմին»:

Այժմ գիտնականները փորձում են կարդալ մումիայի վզից կախված պղնձե մեդալիոնի մակագրությունը։ Փորձագետի խոսքով, ենթադրություն կա, որ մեդալիոնը ինչ-որ օկուլտիստական ​​առարկա է եղել, որի օգնությամբ սատանան կամավոր կամ չկասկածող զոհի է տիրապետել։

Մեխիկոյի հայտնագործությունը, սակայն, առաջին ապացույցը չէր, որ Սատանան մարդկային կերպարանք է ստացել։ 1995 թվականի վերջին Ուայթ Ռիվերի մոտ (Հարավային Դակոտա, ԱՄՆ) հնդկական թաղումներում եղջյուրավոր մումիա է հայտնաբերվել։ Հնդիկ Սատանան ավելի քիչ բախտավոր էր, քան մեքսիկացին, նրան տանջամահ արեցին Սիու ցեղի մարտիկները:

Քրիստոնեության կանոնների համաձայն՝ Տեր Աստված ունի միայն մեկ ֆիզիկական մարմնացում՝ Հիսուս Նազովրեցին, բայց սատանան մարդկության պատմության ընթացքում հարյուրավոր անգամներ է հայտնվել մարմնում:

Հարավային Դակոտայում հայտնաբերված մնացորդները թվագրվում են 18-րդ դարի սկզբին, այսինքն՝ դրանք մոտ 300 տարեկան են: «Մեր մումիան երեք հարյուր տարով մեծ է», - նշում է Տերրանովան: «Եթե մարմնական մարմնավորումների միջև ընդմիջումը չի փոխվում, ապա Սատանայի հաջորդ հայտնությունը պետք է սպասել երրորդ հազարամյակի սկզբին»:

Սատանայի թանգարանը, որը գտնվում է Նահատակաց Սուրբ սրտի եկեղեցում, շատ հազվադեպ է այցելում հոգևորականներ կամ բարձրաստիճան զբոսաշրջիկներ, քանի որ դրա գոյությունը գաղտնի է պահվում:
Մինչդեռ ինքը՝ Սատանան, ոչ միայն շրջում է աշխարհով մեկ, նա մտադիր է փոխել աշխարհի վերջի սցենարը, որը մտահղացել է Աստծո կողմից։ Համենայնդեպս, դա ասվում է պլանշետների տեքստերում, որոնք վերը նշված էին։

Ընկած հրեշտակների կանխատեսումներ

«Այս սարսափելի մարգարեությունները պահվում են յոթ կնիքների տակ 1566 թվականից ի վեր, երբ դրանք տրվեցին Վատիկանին ուրացած սատանիստի կողմից», - ասում է դոկտոր Փոլ Մորրեթը Վաշինգտոնից: Եվ հիմա, վերջապես, նրանք տեսան լույսը։ Սատանայի մարգարեությունները հիմնականում նման են Աստվածաշնչի մարգարեություններին, բայց մեկ կարևոր տարբերությամբ. Աստվածաշնչում մենք նշում ենք, որ անհավանական ցնցումների, տառապանքների և պայքարի ժամանակաշրջանից հետո Բարին այնուամենայնիվ կհաղթի Չարի վրա և կհանգեցնի Աստծո Թագավորության հաստատմանը երկրի վրա:

Սատանայի գուշակություններում հակառակ պնդումն է հնչում. Սարսափելի դժբախտությունների և սարսափելի համաճարակների, համաշխարհային պատերազմների և աննախադեպ սարսափից հետո Չարը կհաղթի Բարին, Սատանան կհաստատի դժոխքը երկրի վրա և հավիտյան կտիրի նրան:

Վատիկանի փորձագետների կարծիքով, պլանշետների վրա կա ընդամենը տասը մարգարեություն, և դրանցից հինգն արդեն իրականություն են դարձել: Հենց դրանով է պայմանավորված Վատիկանի լռությունը պլանշետների գոյության մասին մինչև 1999 թվականի վերջ։

Գլխավոր չարագործի մյուս հինգ կանխատեսումները պետք է իրականանային մինչև 2000 թվականը, սակայն դա տեղի չունեցավ։ Իրադարձությունների ընթացքի նման կտրուկ փոփոխությունը դժվար թե այլ կերպ բացատրվի, քան Լույսի ուժերի հաղթանակը, վստահ են Վատիկանի փորձագետները։

Բայց վերադառնանք Լյուցիֆերի թանգարանում պահվող ափսեների վրա դրոշմված Անմաքուրի կանխատեսումներին։ «Գուշակությունը ներառում է, մասնավորապես, ցուցում Սատանայի՝ խաչակրաց արշավանքների ժամանակ քրիստոնեական աշխարհը լրիվ անկարգությունների մեջ գցելու մասին, որը, ինչպես բոլորս գիտենք, իրականում տեղի ունեցավ», - ասում է դոկտոր Մորրեթը: - Դրանք նաև նշում են Առաջին և Երկրորդ համաշխարհային պատերազմների և չարի ուժերի ծառաների՝ Ադոլֆ Հիտլերի և Իոսիֆ Ստալինի իշխանության գալու մասին:

Ոչ պակաս դրամատիկ էին այն կանխատեսումները, որ ազատ աշխարհը կփլուզվի թմրամոլության համաճարակի, անզուսպ սեքսի և բարոյականության ընդհանուր անկման ծանրության տակ:

Սատանայի մարգարեությունները նաև մատնանշում են բուն երկրագնդի երեսին մեծ փոփոխության մասին՝ սկսած մի շարք աննախադեպ երկրաշարժերով և հրաբխային ժայթքումներով, որոնք, ինչպես ձեզ կասեն երկրաբանները, սկսվել են 1980-ականների վերջին: Եվ այս բոլոր սարսափները ժամանակագրված էին 1999-2000 թվականներին»:

Երբ Ծննդոց գրքի երրորդ գլխում կարդում ենք Ադամի և Եվայի անկման պատմությունը, հանդիպում ենք «օձին». Ի՞նչ էր այս արարածը: Իսկապե՞ս դա օձ էր։ Ոմանք կարծում են, որ քանի որ կենդանիները չեն կարող խոսել, մարդկության անկման աստվածաշնչյան պատմությունը պարզապես այլաբանություն է, որում յուրաքանչյուր կերպար որոշակի հոգևոր խորհրդանիշ է:
Այսպիսով, ի՞նչ է այս խորհրդավոր մարդը, ով թաքնվում է օձի դիմակի տակ։ Ո՞վ է այս առեղծվածային «ինչ-որ մեկը», ով կարող է Եվայի հետ ոչ միայն մարդկային լեզվով խոսել, այլև մղել նրան չհնազանդվելու Մեծ Աստծուն:

Եկեք օգտագործենք Սուրբ Գրքի մեկնաբանության ոսկե կանոնը, որն է՝ «Աստվածաշունչը մեկնաբանում է Աստվածաշունչը»: Այսպիսով, եկեք անդրադառնանք Աստծո Խոսքին՝ պարզելու, թե ինչ ասելիք ունի այն այս հարցում։ Այսինքն՝ պարզենք, թե էլ ի՞նչ է ասում Աստվածաշունչն այս օձի մասին։

I. Ի՞ՆՉ ԱՍԵՑ ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԸ ՍԱՏԱՆԱՅԻ ՄԱՍԻՆ:

Մի օր Հիսուսը դիմելով փարիսեցիներին, ովքեր փորձում էին սպանել Իրեն, ասաց. Ձեր հայրը սատանան է. և դու կամենում ես կատարել քո հոր ցանկությունները: Նա ի սկզբանե մարդասպան էր և ճշմարտության մեջ չկանգնեց, քանի որ նրա մեջ ճշմարտություն չկա: Երբ նա սուտ է խոսում, ասում է իր սեփականը, քանի որ նա ստախոս է և ստի հայր» ( Հովհաննես 8։44).
Ինչի՞ մասին է Հիսուսը խոսում այստեղ։ Անցյալի ո՞ր իրադարձություններին, որոնց ժամանակ սատանան ստում էր և ծրագրում սպանել, Հիսուսն ակնարկում է այս հատվածում:
Մեր կարծիքով, Եվայի գայթակղությունը բավականին լավ է համապատասխանում այս նկարագրությանը։ Ավելին, այս իրադարձությունները լիովին համապատասխանում են Հիսուսի արտահայտությանը «ի սկզբանե», քանի որ մարդու անկման պատմությունը իրադարձությունների առաջին արձանագրումն է նրա ստեղծումից հետո: Օձը ստել է Եվային՝ ասելով «ոչ, դու չես մեռնի»: Սա Սուրբ Գրքում արձանագրված առաջին սուտն էր։ Իսկ «ստի հայր» տիտղոսը հիանալի բնութագրում է աշխարհի առաջին ստի մեջ բռնված մարդուն։

Ինչպես գիտենք, Օձի ստի պատճառով տուժեցին ոչ միայն Ադամն ու Եվան, այլ ողջ մարդկությունը։ Մահը աշխարհ մտավ առաջին մեղքով և այժմ տիրում է բոլոր մարդկանց մեջ: «Մարդասպան» տիտղոսը, որը Հիսուսը շնորհեց Սատանային, լավագույնս համապատասխանում է այն մարդուն, ով գայթակղեց Եվային դարերի սկզբում:

Այսպիսով մենք տեսնում ենք, որ Սատանայի նկարագրությունը. տրված Հիսուսի կողմիցՔրիստոսը Ավետարանում Հովհաննես 8։44, ճշգրիտ նկարագրությունն է Եդեմի պարտեզում Օձի կատարած քրտնաջան աշխատանքի մասին։ Ավելին, ին հնագույն պատմությունՉկա ոչ մի դեպք, որն ավելի լավ է համապատասխանում սատանայի այս նկարագրությանը, քան Ծննդոց 3-ում արձանագրված Օձի կողմից Եվայի գայթակղության պատմությունը:

Սատանայի (կամ սատանայի) և Ծննդոցի օձի միջև ավելի սերտ հարաբերություններ կարելի է տեսնել այստեղ Յայտնութիւն 12։9 « Եվ մեծ վիշապը գցվեց, հնագույն օձ, որը կոչվում էր սատանան և սատանանով խաբում է ամբողջ աշխարհը, ցած է նետվում գետնին, և նրա հրեշտակները ցած են նետվում նրա հետ» և ներս Յայտնութիւն 20։2 « Նա վերցրեց վիշապին հնագույն օձ, ով է սատանան և սատանանև կապեց նրան հազար տարի».

«Սատանա» բառը նշանակում է «հակառակորդ» կամ «թշնամի»՝ նախ՝ Աստծո, և երկրորդ՝ մարդու նկատմամբ: «Սատանա» տերմինը նշանակում է «զրպարտող» կամ «մեղադրող». Սատանան զրպարտում է Աստծուն մարդու դեմ, իսկ մարդը՝ Աստծուն:

II. Ուրեմն Ո՞Վ ԷՐ Օձը:

Արդյո՞ք այս ամենը նշանակում է, որ Ծննդոց 3-ում նկարագրված օձը Սատանան էր:
Աստվածաշունչն ասում է, որ « Սատանան ինքը լույսի հրեշտակի կերպարանք է ընդունում» ( 2 Կորնթացիներ 11։14): Սատանան սիրում է քողարկվել որպես լույսի հրեշտակ: Բայց այս դեպքում, մեզ թվում է, իրավիճակը փոքր-ինչ այլ է, քանի որ խոսքը Զմ եե.
Մենք չենք կարծում, որ «օձ» բառը պարզապես սատանայի խորհրդանշական նկարագրությունն էր։ Մենք չենք հավատում նաև, որ Սատանան օձի է վերածվել: Մենք հավատում ենք, որ օձը (օձը) գործիք էր Սատանայի ձեռքում: Տեսնում եմ…

• …ից սողունների նկարագրություններըտրված Ծննդոց 3։1 (« Օձն ավելի խելացի էր դաշտի բոլոր կենդանիներըոր Տեր Աստված է ստեղծել»),
• …և սկսած հայհոյանքներորով Աստված անիծեց օձին Ծննդոց 3։14 (« Անիծյալ ես դու բոլոր անասունների և դաշտի բոլոր գազանների առաջ. դու դու կքայլես փորի վրա, և դու փոշի կուտեսձեր կյանքի բոլոր օրերը»).

Աստվածաշունչը նաև պատմում է, որ մինչ Հուդա Իսկարիովտացին լքել է այն սենյակը, որտեղ վերջին ընթրիք, և գնաց Հիսուսին մատնելու, Սատանան մտավ նրա մեջ. Հիսուսը պատասխանեց. «Նա, ում ես մի կտոր հաց թաթախելով՝ կտամ»: Եվ մի կտոր թաթախելով՝ տվեց Հուդա Սիմոնով Իսկարիովտացուն։ Եվ այս կտորից հետո Սատանան ներս մտավ » ( Հովհաննես 13։26-27).
Նմանապես, դևերը, որոշակի պայմաններում, կարող են մտնել մարդկանց և կենդանիների մարմիններ: Հիշեք, օրինակ, պատմությունը, երբ Հիսուսը մի մարդու միջից դուրս հանեց դևերի լեգեոնը։ Ի՞նչ եղավ նրանց հետ դրանից հետո։ Նրանք մտան մոտակայքում արածող խոզերի երամակ, որն այնուհետև ժայռից ցած նետվեց ծովը և խեղդվեց ( Մարկոս ​​5։1-13).
Սա ևս մեկ անգամ հաստատում է մեր կասկածների ճշմարտացիությունը, որ սատանան տիրացել է օձի մարմնին և օգտագործել այն իր արատավոր ծրագիրը՝ Եվայի գայթակղությունն իրականացնելու համար:
Հաշվի առեք նաև այն փաստը, որ օձը (օձերը) չարի և սատանայի խորհրդանիշն է: Սա նույնպես անհեթեթություն է: Այս սիմվոլիզմի արմատները գալիս են դարերով՝ Եդեմի պարտեզում օձի կողմից Եվայի գայթակղության պատմությանը: Եվայի և Օձի այս հանդիպումը նույնքան հավանական է, որքան անապատում Հիսուսի գայթակղության պատմությունը:

Այժմ, երբ մենք հասկացանք, որ օձը Սատանայի գործիքն է, մեկ այլ հարց է ծագում. Սատանան իսկապես կարո՞ղ է բարձրաձայն խոսել:

III. Սատանան ԿԱՐՈՂ Է ԽՈՍԵԼ:

Երբ Սատանան գայթակղեց Հիսուսին, նա դա արեց խոսքերով: Հիսուս Քրիստոսը նույնպես պատասխանեց նրան սովորական մարդկային լեզվով. Այս երկխոսությունը արձանագրված է երկու Ավետարաններում ( Մատթեոս 4։1-11և Ղուկաս 4։1-13): Թեև մենք գիտենք ամբողջ խոսակցությունը, Աստվածաշունչը մեզ չի ասում, թե ինչ տեսք ուներ Սատանան անապատում Հիսուսի գայթակղության ժամանակ:

Սատանան իրական մարդ է: Հայտնի է, որ մի անգամ նրա հայտնվելը Մարտին Լյութերին այնքան իրական է եղել, որ նա թանաքի աման է նետել նրա վրա։

Վերադառնալով մարդկության անկման պատմությանը՝ ուզում եմ մեջբերել քրիստոնյա գրող Օսվալդ Սանդերսի խոսքերը, ով ասում էր. մինչդեռ խոսող Օձը սատանայական հրաշք էր»։

IV. Սատանան ՈՐՏԵ՞Ղ Է ԳԱԼ.

Աստված նախընտրեց մեզ շատ մանրամասներ չպատմել Սատանայի ծագման և անկման մասին: Աստվածաշնչից մենք գիտենք հետևյալը.

1. Սատանան Աստծո գեղեցիկ հրեշտակն էր՝ քերովբե.
Եզեկիել 28.13-15 « Դու Եդեմում էիր՝ Աստծո պարտեզում. ձեր զգեստները զարդարված էին ամեն տեսակ հագուստով թանկարժեք քարեր; ռուբին, տոպազ և ադամանդ, քրիզոլիտ, օնիքս, հասպիս, շափյուղա, կարբունկլ և զմրուխտ և ոսկի, որոնք հմտորեն տնկվել են քո բներում և ցցվել քեզ վրա, պատրաստվել են քո ստեղծման օրը: Դու օծյալ քերովբեն էիրստվերել, և ես քեզ այնտեղ դրեցի. դու Աստծո սուրբ լեռան վրա էիր, քայլում ես կրակոտ քարերի միջով: Դուք կատարյալ ձեր ձևերովայն օրվանից, երբ ստեղծվեցիր, մինչև քո մեջ անօրենություն հայտնաբերվեց».

2. Սատանան ընկած հրեշտակների գլուխն է, որը կոչվում է դևեր և անմաքուր ոգիներ:
Մատթեոս 25։41 « Այնուհետև նա կասի նաև ձախ կողմում գտնվողներին. «Գնացե՛ք ինձնից, անիծյալ, դեպի հավերժական կրակը, որը պատրաստված է ձեզ համար»: սատանան և նրա հրեշտակները »; Յայտնութիւն 12։9 « Եվ գցվեց մեծ վիշապը, հին օձը, կոչեց սատանան և սատանանՈվ խաբում է ամբողջ աշխարհը, ցած է նետվում երկիրը, և նրա հրեշտակները ցած են ընկել նրա հետ ».
2 Պետրոս 2։4 « Աստված հրեշտակներ, ովքեր մեղք են գործելչխնայեց, այլ, կապվելով դժոխային խավարի կապանքների հետ, դավաճանեց դատարանին պատիժը տեսնելու համար.».

3. Սատանան Աստծո և մարդու թշնամին է.
Հոբ 1։6-12և Հոբ 2։1–6նկարագրում է Հոբին ոչնչացնելու Սատանայի ցանկությունը։
1 Պետրոս 5։8 « Սթափ եղեք, արթուն մնացեք, որովհետև ձեր հակառակորդը՝ սատանան, մռնչող առյուծի պես շրջում է, որոնելով լափողին։».

4. Սատանայի անկումը նրա հպարտության պատճառով էր.
Եզեկիել 28.15-17 « Դու կատարյալ էիր քո ձևերով այն օրվանից, երբ ստեղծվեցիր, մինչև որ ձեր մեջ անօրինություն չգտնվի. Ձեր առևտրի լայնությունից ձեր ներքին էությունը լցված է սուտով, և դու մեղք ես գործել; և ես քեզ ցած գցեցի անմաքուր, Աստուծոյ սարից վտարեց քեզ, հովանի քերովբէ, հրեղէն քարերի միջից։ Քո գեղեցկությունից ձեր սիրտը բարձրանում էքո ունայնությունից դու ոչնչացրել ես քո իմաստությունը; դրա համար քեզ գետնին եմ գցելու, թագավորների առաջ քեզ ամաչեցնելու եմ». 1 Տիմոթեոս 3։2,6 « Բայց եպիսկոպոսը պետք է... դարձի չգա, որ չլինի փքվածև չընկավ դատապարտում սատանայի հետ ».

5. Ամենայն հավանականությամբ, Սատանայի և ընկած հրեշտակների անկումը տեղի է ունեցել ...

• Ստեղծագործությունից վեց օր հետո . Ի վերջո, այն ամենը, ինչ Տեր Աստված ստեղծեց, գեղեցիկ էր. Ծննդոց 1։31 « Եվ Աստված տեսավ այն ամենը, ինչ նա ստեղծել էր, և ահա շատ լավ էր: Եվ եղավ երեկո, և եղավ առավոտ. վեցերորդ օրը».
• Մարդու անկումից առաջ նկարագրված է Ծննդոց 3.

6. Սատանայի դերը մեր աշխարհում.
Ոմանք սխալմամբ կարծում են, որ Սատանան «Դժոխքի տիրակալն» է։ Սատանայի դերի և անձի նման ըմբռնումը սխալ է, ոչ աստվածաշնչային:

• Հիսուսը Սատանային անվանում է «այս աշխարհի իշխան».
  Հովհաննես 12։31 « Հիմա է այս աշխարհի դատաստանը. հիմա այս աշխարհի իշխանդուրս կքշվեն», Հովհաննես 14։30 « Քիչ ժամանակ է, որ ես խոսում եմ քեզ հետ; որովհետև գնում է այս աշխարհի իշխանև Իմ մեջ ոչինչ չկա», Հովհաննես 16։11 « …այս աշխարհի իշխանդատապարտված».
• Աստվածաշունչը Սատանային անվանում է նաև «այս աշխարհի աստված».
  Բ Կորնթացիս 4։3-4 « Եվ եթե մեր ավետարանը փակ է, այն փակ է կորչողների համար, անհավատների համար, ովքեր ունեն այս դարաշրջանի աստվածկուրացած մտքեր».
• Աստվածաշունչը Սատանային նաև անվանում է «օդի զորության իշխան».
  Եփեսացիս 2։2 « Ըստ այս աշխարհի ընթացքի, օդի զորության իշխանի կամքի համաձայն, ոգին, որն այժմ գործում է անհնազանդության որդիների մեջ…»
• Աստվածաշունչն ասում է, որ նա շրջում է երկիրը և դավադրություն է անում.
  Հոբ 2։2 « Եվ Տերն ասաց Սատանային. Որտեղի՞ց ես եկել: Սատանան պատասխանեց Տիրոջը և ասաց քայլեց երկիրը և շրջեց նրա շուրջը »; 1 Պետրոս 5։8 « Ձեր հակառակորդը՝ սատանան, քայլում է մռնչող առյուծի պես, փնտրում է մեկին, ով կուլ տա ». Եփեսացիս 6։11 « Հագեք Աստծո ամբողջ սպառազինությունը, որպեսզի կարողանաք դեմ կանգնել սատանայի մեքենայությունները «. Սատանան գիտի, որ նա արդեն դատապարտված է հավերժական մահվան, բայց նա ցանկանում է որքան հնարավոր է շատ մարդկային հոգիներ քարշ տալ իր հետ դժոխք:

V. ԻՆՉՈՒ ԱՍՏՎԱԾ ՍՏԱՆԱՆ ՍՏԵՂԾԵԼ:

1 - ին հարց:Ինչու՞ Աստված ստեղծեց Սատանային:
Պատասխան.Նախ, Աստված չի ստեղծել Սատանային: Ճիշտ այնպես, ինչպես Աստված չի ստեղծել Ադամին որպես մեղավոր մարդ: Տերը ստեղծեց մի գեղեցիկ հրեշտակ՝ «ստվերող քերովբե», ինչպես Աստվածաշունչը նկարագրում է նրան մարգարեի գրքում. Եզեկիել 28.13-17. Սատանան լույսի հրեշտակ էր, մինչև որ նրա սրտում ծնվեց հպարտությունը, որը անօրինություն է: Սա նրա անկման սկիզբն էր։ Հիմա դա խավարի հրեշտակ է կամ անմաքուր ոգի:

Հարց թիվ 2:Եթե ​​Տեր Աստված գիտեր, որ Սատանան կփորձի մարդուն, իսկ Ադամն ու Եվան կմեղանչեն, ապա ինչո՞ւ չմիջամտեց իրադարձությունների ընթացքին և չփոխեց դրանք դեպի լավը:
Պատասխան.Փաստն այն է, որ Աստված Ադամին (և ի դեմս նրա՝ ողջ մարդկությանը) տվել է ազատ կամք և ընտրության իրավունք։ Աստված երբեք չի խախտում Իր օրենքները և երբեք չի խախտում մարդու ազատ կամքը: Նա միայն ընտրության իրավունք է տալիս ու խորհուրդ տալիս, թե որն է ավելի լավ ընտրել։ Այս դեպքում մարդն ընտրել է մեղքը և այժմ քաղում է իր ընտրած պտուղները:

Մենք կարող ենք նաև ևս մի քանի եզրակացություն անել՝ հիմնվելով մեղքի և մարդու անկման մասին մեր իմացածի վրա.

1. Աստված թույլ տվեց, որ մեղքը մտնի աշխարհ, չնայած գիտեր, (1) որն է լինելու մեղքի էությունն ու բնույթը, (2) մեղքի ինչպիսի հետևանքներ են սպասվում Նրա ստեղծմանը, և (3) ինչ պետք է անի Նա աշխարհը մեղքից ազատելու համար:

2. Աստված ծրագրել էր արմատախիլ անել մեղքը մեկընդմիշտ:
Աստված ուներ իր սեփական պատճառները մեղքն աշխարհ ներթափանցելու համար, բայց Նա պատրաստվում է արմատախիլ անել այն մեկընդմիշտ:

3. Աստված ծրագրել և պատրաստել է մարդկանց համար փրկություն մեղքիցտրված մեզ Հիսուս Քրիստոսի մահով և արյունով.
Եբրայեցիս 9։14 « Քրիստոսի արյունը, ով Սուրբ Հոգով իրեն անարատ մատուցեց Աստծուն, մաքրելմեր խիղճը մեռած գործերից է՝ ծառայելու կենդանի և ճշմարիտ Աստծուն»;
1 Պետրոս 1.18-21 « ... Ոչ փչացող արծաթով կամ ոսկով դու փրկագնված եսունայն կյանքից, մատնված քեզ հայրերից, բայց Քրիստոսի թանկագին արյունըանարատ և մաքուր Գառի պես, որը նախասահմանված էր դեռևս աշխարհի հիմնադրումից առաջ, բայց հայտնվեց ձեզ համար վերջին ժամանակներում, ով Նրա միջոցով հավատաց Աստծուն, որը հարություն տվեց նրան մեռելներից և փառք տվեց նրան, որպեսզի դուք կարողանաք. հավատք և հույս ունենալ առ Աստված»;
1 Հովհաննես 1։7 « Բայց եթե լույսի մեջ քայլենք, ինչպես Նա է լույսի մեջ, հաղորդություն կունենանք միմյանց հետ և Նրա Որդու Հիսուս Քրիստոսի արյունը, մաքրում էմենք բոլոր մեղքերից»).
1 Հովհաննես 4.8-10 « Աստված սեր է. Աստծո սերը մեր հանդեպ բացահայտվեց նրանով, որ Աստված Իր Միածին Որդուն ուղարկեց աշխարհ, որպեսզի մենք ստանանք. կյանքը նրա միջոցով. Սա սեր է, որ մենք չսիրեցինք Աստծուն, այլ նա սիրեց մեզ և ուղարկեց իր Որդուն քավություն մեր մեղքերի համար ».

4. Աստված ծրագրել է ամբողջությամբ ոչնչացնել սատանայի գործերը(1 Հովհաննես 3։8 « Ով մեղք է գործում, նա սատանայից է, քանի որ սատանան առաջինն է մեղք գործել: Դրա համար Աստծո Որդին հայտնվեց սատանայի գործերը ոչնչացնելու համար«) և հռչակել Քո արդարությունըև արդարություն՝ Մեծ և Վերջին դատաստանի միջոցով և ամբարիշտների պատիժ: Գործք Առաքելոց 17։31 « Նա նշանակեց մի օր, որի վրա ճիշտ դատեք աշխարհըայն մարդու կողմից, ում նա նախասահմանել էր, բոլորին ապացուցելով, հարություն տալով Նրան մեռելներից».

5. Աստված ծրագրել է Սատանային ուղարկել Կրակի լիճ (Դժոխք), որը Նա պատրաստել է սատանայի և ընկած հրեշտակների համար.
Մատթեոս 25։41 « Այնուհետև նա կասի ձախ կողմում գտնվողներին. պատրաստվել է սատանայի և նրա հրեշտակների համար »;
Յայտնութիւն 20։10 « … ա Սատանաով խաբեց նրանց, նետված կրակի և ծծումբի լիճըորտեղ գազանը և սուտ մարգարեն են, և նրանք օր ու գիշեր տանջվելու են հավիտյանս հավիտենից».

6. Բոլոր նրանք, ովքեր ապստամբեցին Աստծո դեմ և չընդունեցին փրկության պարգևը դատապարտվածև նետվել է Կրակի լիճը:
Հովհաննես 3։18 « Նրան հավատացողը չի դատվում, այլ անհավատը արդեն դատապարտված, որովհետեւ չհավատացԱստծո միածին Որդու անունով»,
Յայտնութիւն 20։11-15 « Եվ ես տեսա մի մեծ սպիտակ գահ և Նրան, ով նստած էր դրա վրա, որի երեսից երկիրն ու երկինքը փախան, և նրանց համար տեղ չգտնվեց: Եվ ես տեսա մեռելներին՝ փոքր ու մեծ, կանգնած Աստծո առաջ, և գրքերը բացվեցին, և բացվեց մի ուրիշ գիրք, որը կյանքի գիրքն է. և մեռելները դատվեցին գրքերում գրվածի համաձայն, ըստ իրենց գործերի: Այն ժամանակ ծովը տուեց իր մէջ եղող մեռելներին, իսկ մահն ու դժոխքը տուեցին իրենց մէջ եղող մեռելներին. և ամեն մեկը դատվեց ըստ իր գործերի։ Եվ մահն ու դժոխքը նետվում են կրակի լիճը: Սա երկրորդ մահն է։ ԵՎ ով չի գրվել կյանքի գրքում, այդ մեկն էր նետված կրակի լիճը ».