Միջնադարում հերետիկոսությունները տարածվում էին հիմնականում ժողովրդի մեջ։ Հերետիկ գաղափարների կրողները, որպես կանոն, շրջիկ քարոզիչներ էին, որոնք կալվածքներից ոչ մեկին չէին պատկանում։ Հաճախ սրանք էին այսպես կոչված. «Վագանտները» փախած վանականներ են, պաշտոնազրկված հոգեւորականներ, ուսանողներ և դերասաններ: Նրանց քարոզը միշտ եղել է հակաեկեղեցական եւ, որպես կանոն, հակապետական։ Միջնադարի հերետիկոսները ժխտում էին խորհուրդներն ու ծեսերը, չէին ճանաչում եկեղեցական հիերարխիայի հեղինակությունը, ծաղրում էին հոգեւորականներին։ Հաճախ ցանկացած իշխանություն, ներառյալ աշխարհիկ իշխանությունը, ընդհանրապես մերժվում էր, և համընդհանուր եղբայրության և սեփականության համայնքի վրա հիմնված հասարակությունը հռչակվում էր որպես իդեալ: Երբեմն հերետիկոսական գաղափարներ էին ներմուծվում Արևելքից վերադարձող ուխտավորների կամ առևտրականների կողմից, ովքեր լսում էին բազմաթիվ ուսմունքներ և առասպելներ։ տարբեր ժողովուրդներև հաճախ դառնում էին տարօրինակ և էկլեկտիկ համոզմունքների հետևորդներ: Երբեմն միջնադարյան աղանդները ձևավորվում էին անսովոր աստվածաբանների շուրջ, որոնցից բավականին շատ էին, քանի որ աստվածաբանական գիտելիքի տենչը մեծ էր, և գիտական ​​վեճերը անընդհատ անցկացվում էին ամբողջ Եվրոպայում: Այնուամենայնիվ, դա հազվադեպ էր պատահում: Նման խմբերը ձևավորվում էին բացառապես մի ուսուցիչից մյուսը թափառող ուսանողներից, ուստի այդ աղանդները շատ անկայուն էին և արագ քայքայվեցին:

Վարդապետության տեսակետից միջնադարյան հերետիկոսություններն ամենևին էլ մեկ ամբողջություն չէին ներկայացնում։ Նրանց թվում էին ուսմունքներ, որոնք հիմնված էին վերածնվող գնոստիցիզմի վրա ( բոգոմիլներ, ալբիգենցիներկամ կաթարներ): Մյուսները, չունենալով զարգացած աստվածաբանական համակարգ, իրենց ուսմունքը կառուցեցին բացառապես Եկեղեցու քննադատության վրա՝ փորձելով ընդօրինակել առաքելական ժամանակների իդեալները, որոնք հորինել են իրենց կողմից ( Վալդենսներ): Միջնադարում պահպանվել են նաև տարբեր հին հերետիկոսությունների ժառանգները, որոնք տանջել են եկեղեցին քրիստոնեության առաջին դարերում և ամբողջությամբ չեն ոչնչացվել (օրինակ՝ տարբեր խմբեր. հակաերրորդականներ): Ազգային գիտակցության բարձրացման արդյունքում առաջացան մի շարք աղանդներ։ Նրանց հետևորդները հակադրվում էին կաթոլիկությանը հենց որպես համընդհանուր հավատքի՝ երազելով ստեղծել անկախ ազգային քրիստոնեական համայնքներ։ Սրանք Չեխ եղբայրներկամ լեհ եղբայրներ. Այս համայնքները դարձան ավելի ուշ բողոքական եկեղեցիների նախակարապետները։

Միջնադարում հերետիկոսությունների տարածման համար ամենաբարենպաստ շրջաններն էին Արևելյան Եվրոպան և Ֆրանսիայի հարավը։ Այստեղ քրիստոնեությունն ավելի քիչ էր արմատավորված, և հեթանոսական ավանդույթներն ավելի մեծ ազդեցություն ունեցան բնակչության վրա։ Երբեմն հերետիկոսական ուսմունքները տարածվում էին հսկայական տարածքներում և նկատելի ազդեցություն էին ունենում Եվրոպայի քաղաքական կյանքի վրա։ Այդպես եղավ, օրինակ, ալբիգենցիների դեպքում, որոնք համաեվրոպական մասշտաբով զինված հակամարտության պատճառ դարձան։

Ներածություն

ընդհանուր բնութագրերըեվրոպական միջնադարի քաղաքական միտքը

Աստվածապետական ​​գերիշխանության գաղափարը Օգոստինոսի ուսմունքում

Պապություն և կայսրություն

Միջնադարյան հերետիկոսություններ

քաղաքական դոկտրինաԹոմաս Աքվինացին

Անգլիացի փիլիսոփա Վ.Օքհեմի տեսակետները

Եզրակացություն

Ներածություն

Միջնադարը պատմական շրջան է հին աշխարհի և նոր ժամանակների միջև։ «Միջնադար» տերմինն ինքնին առաջին անգամ օգտագործվել է իտալացի հումանիստների կողմից 15-րդ դարում։ բնութագրելու այն դարերը, որոնք բաժանում էին իրենց ժամանակները և հեթանոսական հնության ժամանակները։ Ավանդույթի համաձայն՝ Արևմտյան Հռոմեական կայսրության փլուզումը համարվում է միջնադարյան դարաշրջանի սկիզբ, դրա ավարտը՝ XIV դար։ Ժամանակաշրջանը 15-րդ դարից մինչև 17-րդ դարի կեսերը, որը ստացել է Վերածննդի և Ռեֆորմացիայի անվանումը, վերագրվում է կա՛մ ուշ միջնադարին, կա՛մ Նոր դարի սկզբին։

Միջնադարի սահմանները կարելի է սահմանել մշակույթի և քաղաքականության պատմության տարբեր մոտեցումներով։ Սակայն, ամեն դեպքում, անհրաժեշտ է վերլուծել քրիստոնեությունը, քանի որ նրա գաղափարախոսությունը միջնադարի տեսական հիմքն է։

Միջնադարյան քաղաքական մտքի հիմնական սկզբունքը աստվածապետությունն է, այսինքն. Աստվածային գաղափարի և Եկեղեցու գաղափարի գերակայությունը անհատի և պետության վրա: Աստվածապետական ​​գաղափարը մշակվել է եկեղեցական կազմակերպության կազմավորման ու հզորացման հետ կապված։ Այն ձևավորվել է տասներեքերորդ դարում:

Եվրոպական միջնադարի քաղաքական մտքի ընդհանուր բնութագրերը

Քրիստոնեությունն առաջացել է 1-ին դարում։ Հռոմեական կայսրության արևելյան գավառներում՝ որպես ճնշվածների կրոն, որոնք կյանքի անմարդկային պայմաններից փրկություն էին փնտրում Մեսիայի (Փրկչի) գալուստով: Քրիստոնեական համայնքների մեծ մասն աղքատ էր։ I–II դդ. նրանց սոցիալական բազան կազմված էր ստրուկներից, ազատներից, արհեստավորներից, առաջին քրիստոնյաների մեջ զգալի տեղ էին գրավում կանայք։

Սակայն 1-ին դարի վերջից՝ 2-րդ դարի սկզբից։ հասարակության միջին և նույնիսկ բարձր խավերից մարդկանց հոսքը դեպի քրիստոնյաներ աստիճանաբար մեծացավ։ Քրիստոնեության տարածմանը բնակչության տարբեր խմբերում նպաստել է այս կրոնական ուսմունքի բնույթը, ինչպես նաև քրիստոնյաների կազմակերպման ձևը։

Քրիստոնյաները հավաքվել են ինչպես իրենց համակրոններին պատկանող առանձնատներում, այնպես էլ բաց երկնքի տակ։ Յուրաքանչյուր ոք, ով ցանկանում էր ընդունել քրիստոնյաների հավատը, կարող էր գալ նրանց մոտ: Էկկլեսիա կոչվող ժողովներին (հունական քաղաքներում «էկկլեսիա» բառը նշանակում էր «ժողովրդական ժողով», որը ժամանակին պոլիսի ինքնակառավարման հիմնական մարմինն էր), քրիստոնյաները լսում էին քարոզներ, մարգարեություններ և կարդում հաղորդագրություններ:

Յուրաքանչյուր համայնք ուներ իր մարգարեները, կային նաև թափառական մարգարեներ, որոնք առաքյալների պես (առաքյալը՝ «պատգամաբեր», «դեսպան») անցնում էին համայնքից համայնք։ Քրիստոնյաները առաքյալներին անվանում էին «Աստծո սուրհանդակներ», իսկ իրենք՝ եղբայրներ և քույրեր, չգիտեին համայնքի պաշտոնների որևէ հիերարխիա։ Բայց կային ավելի ու ավելի քիչ քարոզիչներ, ովքեր կարող էին վկայակոչել այն փաստը, որ իրենք լսում էին Հիսուսի աշակերտներին, ձայնագրությունները սկսեցին փոխարինել բանավոր ավանդույթին. սուրբ տեքստեր.

1-ին դարում որոշ համայնքներում առաջնորդության համար առօրյա կյանքհայտնվեցին առաջին երեց-պրեսբիտերները, որոնք ընտրվեցին համայնքի կողմից՝ կազմակերպչական և տնտեսական գործառույթներ իրականացնելու համար։ Երբեմն նրանք կոչվում էին եպիսկոպոսներ, այսինքն. վերակացուները։ Եղել են նաև ամենացածր աստիճանի սպասավորներ՝ սարկավագներ, որոնց թվում եղել են կանայք։

II–III դդ. աճող թվով հարուստ մարդիկ ընդունեցին նոր վարդապետությունը: Իսկական քրիստոնյա դառնալու համար նրանք պետք է բարեգործություն անեին, իրենց ունեցվածքի մի մասը տրամադրեին աղքատներին: Հարուստ մարդիկ հիմնականում կրթված էին, ծանոթ հունական փիլիսոփայությանը։

Ստեղծվեցին նաև տեսական աշխատություններ՝ հիմնավորելով քրիստոնեական դոգմայի առավելությունները։ Առաջին քրիստոնյա աստվածաբաններից էին հայտնի իրավաբան Մինուկիուս Ֆելիքսը, փիլիսոփա Կղեմես Ալեքսանդրացին Օրիգենեսը։

Քրիստոնեության տարածումը տարբեր էթնիկ միջավայրերում հանգեցրեց վարդապետության տարբերությունների: Քրիստոնեությունը համաշխարհային կրոնի վերածելու գործընթացը տեղի ունեցավ համայնքների պայքարի մթնոլորտում։ Միասնության և միևնույն ժամանակ քրիստոնեության տարածման անհրաժեշտությունը հանգեցրեց հավատացյալների համայնքների ըմբռնմանը ոչ որպես հատուկ համայնքների, որոնց միջև կարող են լինել տարաձայնություններ և նույնիսկ թշնամություն, այլ որպես քրիստոնյաների միություն, որն ունի Աստծո շնորհը որպես ամբողջություն՝ աստվածայինի հետ առեղծվածային կերպով կապված եկեղեցի։

Սակայն II–III դդ. այլևս չկա համայնքային ինքնակառավարում, այլ սկսում է ձևավորվել եկեղեցական կազմակերպություն։ Եպիսկոպոսները դառնում են համայնքների միակ ղեկավարները. նրանք կազմակերպում էին պաշտամունք, ընտրում էին սուրբ գրքեր, դատում և ներում էին անում հանցագործություն կատարած քրիստոնյաներին և տնօրինում ունեցվածքը: Առաջատար եպիսկոպոսները սկսեցին կոչվել մետրոպոլիտներ (մետրոպոլիտը գլխավոր քաղաքից եկած մարդն է)։

Բարձրագույն ծառայողների հիերարխիայի բարդացմանը զուգահեռ ավելացել է նաև ցածր կոչումների թիվը։ Եկեղեցին վերածվեց հիերարխիկ բազմամակարդակ կազմակերպության, որտեղ ցածր աստիճանները կախված էին ավելի բարձրներից։ Քրիստոնեական համայնքներում տեղի ունեցած փոփոխությունների արտաքին արտահայտությունը պաշտամունքային հատուկ շինությունների՝ տաճարների կամ եկեղեցիների կառուցումն էր։

Հռոմեական իշխանությունների համար քրիստոնյաները բազմաթիվ կրոնական խմբերից մեկն էին։ Քրիստոնյաների դեմ պաշտոնական հալածանքները սկսվել են 3-րդ դարի կեսերից։ Այսպիսով, Դիոկղետիանոս կայսրը 303 թվականին հրամանագիր արձակեց՝ արգելելով քրիստոնեական պաշտամունքն ամբողջ կայսրությունում։ Եկեղեցու շենքերը քանդվել են, գույքը բռնագրավվել, գրքեր այրվել։

Բայց մինչ այդ եկեղեցին արդեն բավականաչափ կազմակերպված էր, այնքան գրքեր փրկվեցին, և տուժածներին օգնություն ցուցաբերվեց։ Քրիստոնյաների հալածանքների նախաձեռնող Գալերիոսը, որը կայսր դարձավ Դիոկղետիանոսի իշխանությունից հրաժարվելուց հետո, չեղյալ հայտարարեց այդ հալածանքները։

Զարգացման այս վաղ շրջանում քրիստոնեական եկեղեցիև քրիստոնյաների հալածանքները ձևավորեցին վաղ քրիստոնեական վարդապետությունը: Քրիստոնեական հիմնական գաղափարները, որոնք մեծ ազդեցություն են ունեցել քաղաքական մտքի զարգացման վրա, հետևյալն են.

1. մարդու ինքնարժեքի գաղափարը. Յուրաքանչյուր մարդ ստեղծված է Աստծո պատկերով և նմանությամբ, և հետևաբար յուրաքանչյուր մարդ ունի անսահման արժեք: Մարդու հանդեպ սիրուց և հանուն մեղքից նրա փրկության՝ Աստված ինքն ընդունեց խաչելությունը։ Քրիստոնյան չի կարող հրաժարվել իր անհատականությունից, որը հիմնված է Աստծո պատկերի և նմանության վրա.
2. անհատականության գաղափարը. Յուրաքանչյուր մարդ ունի ազատ կամքով անմահ հոգի, իր գործերի համար նա անձամբ պատասխանատու է Աստծո առաջ.
3. Աստծո առաջ բոլոր մարդկանց հավասարության գաղափարը: Քրիստոնեությունը Աստծո առաջ հավասարության գաղափարը մեկնաբանում է այն իմաստով, որ բոլոր քրիստոնյաները նույն Հոր զավակներն են: Քրիստոնեության քննադատ Ֆ. Էնգելսը այլ կերպ մեկնաբանեց հավասարության քրիստոնեական գաղափարը, բայց նա կասկածի տակ չդրեց մարդկանց հավասարության գաղափարի քրիստոնեական գաղափարախոսության առկայությունը: (Ինչպես գիտեք, Էնգելսը գրել է. «Քրիստոնեությունը գիտեր միայն մեկ հավասարություն բոլոր մարդկանց համար, այն է՝ սկզբնական մեղքի հավասարությունը, որը լիովին համապատասխանում էր ստրուկների և ճնշվածների կրոնի նրա բնավորությանը»:);

Քրիստոնեական էթիկան՝ ուղղված հասարակության ցածր խավերին, ընդգծել է բարոյական արժեքանհատականություն, անկախ անձի քաղաքական կամ սոցիալական կարգավիճակից, և դա դրսևորեց իր դեմոկրատական ​​բնույթը.

հռչակելով մարդկային անձի բնածին արժեքը, այլ ոչ թե կոլեկտիվ սուբյեկտների, ինչպիսիք են ընտանիքը, տոհմը, ցեղը, պետությունը, քրիստոնեական ուսմունքը ապապետականացրեց կրոնը: Քրիստոսի Լեռան քարոզը, ի տարբերություն Մովսեսի Սինայում հրեա ժողովրդի համար հռչակված օրենքի, ուղղված է բոլոր նրանց, ովքեր եկել էին նրան լսելու.

ձևավորվելով որպես համաշխարհային կրոնՔրիստոնեությունը զարգացրեց ոչ միայն ևս մեկ նոր գաղափար, այլ ձևակերպեց հոգևոր և քաղաքական իշխանության տարանջատման քաղաքակրթական կարևորագույն սկզբունքը. ա) երկրայինն անջատված է երկնայինից. բ) երկրային իշխանություններից վեր կանգնած է ամենաբարձր տրանսցենդենտալ իշխանությունը. գ) անհատը հոգևոր աջակցություն է ձեռք բերում երկրային կառավարիչների և հենց պետության հետ դատական ​​գործընթացներում:

Քրիստոնեությունը դեմ էր պետության բացարձակ իրավունքին՝ որոշելու այն բարձրագույն սկզբունքը, որով պետք է ապրի մարդը՝ հավատացյալների՝ խղճի ներքին օրենքին համապատասխան ապրելու բացարձակ պարտականությունը։ Այն սովորեցնում էր, որ կա մի բան, որը վեր է կանգնած պետությունից՝ Աստծո պատվիրանը: Հարց առաջացավ քրիստոնեություն դավանող անձի հարաբերությունների մասին պետության հետ, այլ կերպ ասած՝ եկեղեցու և պետության հարաբերության հարցը։ Մինչ եկեղեցական կազմակերպությունը դառնում էր, նման հարց չառաջացավ. Սակայն IV դ. քրիստոնյաների հալածանքների վերացումից և քրիստոնեության օրինականացումից հետո եկավ քրիստոնեական եկեղեցու և կայսերական իշխանության միավորման ժամանակը։

313 թվականին Կոնստանտին կայսրը քրիստոնեությունը ճանաչել է որպես Հռոմեական կայսրության պետական ​​կրոն։ Իշխանությանը պետք էր մեկ եկեղեցի՝ մեկ գաղափարախոսությամբ։ Կոստանդինի նախաձեռնությամբ 325 թվականին գումարվեց Առաջին տիեզերական ժողովը։ Եպիսկոպոսներ Եգիպտոսից, Պաղեստինից, Սիրիայից և Միջագետքից, Աֆրիկայից, Փոքր Ասիայի շրջաններից, Հունաստանից, Պարսկաստանից, Հայաստանից և այլքից եկան Նիկիա։

Կոստանդինը կազմակերպեց եպիսկոպոսների ծանուցումը տարբեր երկրներ, նրանց տրամադրեց տրանսպորտային միջոցներ, նյութական միջոցներ հատկացրեց Խորհրդի անցկացման համար, ժողով բացեց իր պալատներից մեկում։ Իսկ ավելի ուշ՝ 395 թվականին Հռոմեական կայսրության՝ Արևմտյան և Արևելյան փլուզումից հետո, ժողովները կայացել են բյուզանդական կայսրերի նախաձեռնությամբ, որոնք հաճախ նախագահում էին դրանք և իրենց որոշումներին տալիս պետական ​​կարգավիճակ։

Վաղ միջնադարում Եկեղեցական խորհուրդները երանգ էին տալիս քրիստոնեական հասարակությանը: Խորհուրդներում մշակվել և հաստատվել է կրոնական դոգմա, որն ունեցել է ոչ միայն զուտ կրոնական, այլև քաղաքական նշանակություն։ Քանի որ կրոնը միջնադարում գերիշխող գաղափարախոսությունն էր, ապա, ինչպես իրավացիորեն նշեց Ֆ. Էնգելսը, «եկեղեցու դոգմաները դարձան միևնույն ժամանակ քաղաքական աքսիոմներ, և աստվածաշնչյան տեքստերը օրենքի ուժ ստացան յուրաքանչյուր դատարանում…»: .

Չպետք է մոռանալ, որ կրոնական դոգմայի ձևավորումը տեղի է ունեցել ամենասուր և կատաղի պայքարում։ Դա մեծ հերետիկոսական շարժումների, ավելի ճիշտ՝ վարդապետական ​​մեծ տատանումների ժամանակաշրջան էր, քանի որ ուղղափառությունը դեռ հեռու էր ամբողջական լինելուց: IV դարի ընթացքում։ կար քրիստոնյաների սուրբ գրքերի ընտրանի, ինչպես նաև արգելված և ոչնչացման ենթակա գրքեր:

Այդ ժամանակ եկեղեցին իրեն ծառայելու գրավել է մեծ մտածողներ Բասիլ Մեծին, Գրիգոր Նյուսացուն, Գրիգոր Աստվածաբանին, Հովհաննես Ոսկեբերանին և այլոց, միևնույն ժամանակ տեղի է ունեցել եկեղեցական հիերարխիայի պաշտոնական ձևավորումը։ Եկեղեցու ձեռքում կուտակված հսկայական հարստություն, այն դարձավ ամենամեծ հողատերը հեթանոսական տաճարների բռնագրավված ունեցվածքի, հողերի գնման և նվիրատվությունների շնորհիվ:

5-րդ դարում հավերժական Հռոմ քաղաքը, որի տարածքում ութ դար ոչ մի օտար թշնամի ոտք չէր դրել, Ալարիկ թագավորի գլխավորությամբ գոթերը գրավեցին և թալանեցին (410 թ.): Կայսրությունը գրավել են գերմանական ժողովուրդները, որոնք նրա տարածքում ձևավորել են մի շարք թագավորություններ։

Աստվածապետական ​​գերիշխանության գաղափարը Օգոստինոսի ուսմունքում

քաղաքական միջնադար Աքվինացի աստվածապետական

Հզորացած եկեղեցին պետք էր վարդապետություն ունենալ նաև հասարակական-քաղաքական հարցերի վերաբերյալ: Նման վարդապետության զարգացումը մենք գտնում ենք եկեղեցու հայրերից Օգոստինոսի (345-430 թթ.) մոտ: Օգոստինոսը՝ փիլիսոփա, կաթոլիկ եկեղեցու ազդեցիկ քարոզիչ և քաղաքական գործիչ, ծնվել է Հյուսիսային Աֆրիկայում։ Նրա հայրը հռոմեացի հայրապետ էր, հեթանոս, մայրը՝ քրիստոնյա։ Սովորել է Կարթագենում՝ պերճախոսության դպրոցում։

Բարձրանալով դեպի հռոմեական բարձունքներ հեթանոսական մշակույթ(նա եղել է կայսերական արքունիքին մոտ մարդկանց շրջանակի անդամ), երեսուն տարեկանում կտրուկ փոխել է իր ապրելակերպը, դարձել քրիստոնյա։ Նա ձեռնադրվեց քահանայություն, իսկ հետո օծվեց որպես եպիսկոպոս Հիպոն քաղաքում, որը գտնվում է Կարթագենի մոտ:

Հռոմի գրավմամբ տպավորված՝ Օգոստինոսը գրում է «Աստծո քաղաքի մասին» տրակտատը (413-426), որի հիմնական գաղափարը հռոմեական համաշխարհային կայսրության (պետական ​​իշխանության) միասնությունը փոխարինել է միասնությամբ։ աշխարհը կաթոլիկ (կաթոլիկ - հուն. համընդհանուր, ընդգրկող) եկեղեցի (հոգևոր ուժ) ). Օգոստինոսը ձևակերպում է աշխարհիկ նկատմամբ հոգևոր իշխանության գերակայության աստվածապետական ​​գաղափարը:

Մարդկության պատմության ընթացքը, ըստ Օգոստինոսի, կանխորոշված ​​է Աստվածային Նախախնամությամբ և պայքար է լույսի և մութ ուժերի միջև: Աստվածությունը միայն բարության աղբյուր է, չարը բխում է ազատ կամքից, անկախության ձգտելուց և Աստվածային ինստիտուտները չճանաչելուց:

Լույսի և մութ ուժերի պայքարին համապատասխան՝ համաշխարհային պատմությունը նույնպես ընկնում է երկու ուղղության՝ երկրի վրա Աստծո հետևորդները, ճանաչելով Նրա կամքը, մտնելով եկեղեցու ծոցը, կառուցում են Աստծո քաղաքը, իսկ սատանայի կողմնակիցները՝ աշխարհիկ. , երկրային վիճակ.

Օգոստինոսը բացասաբար էր վերաբերվում ցանկացած բռնության, բայց հասկանում էր դրա անխուսափելիությունն այս աշխարհում։ Ուստի նա գիտակցում էր նաեւ պետական ​​իշխանության անհրաժեշտությունը, թեեւ ինքն էլ դրա կրողներին բնութագրում էր որպես «թալանչիների մեծ բանդա»։ Սատանայի թագավորությունը կապելով պետության հետ՝ Օգոստինոսը հիմք դրեց միջնադարյան բազմաթիվ հերետիկոսությունների: Պատմության իմաստը, ըստ Օգոստինոսի, քրիստոնեության հաղթանակն է համաշխարհային մասշտաբով:

Պապություն և կայսրություն

Եվրոպայում հռոմեական պետության փլուզումից 2-3 դար անց ի հայտ են գալիս նոր ուժեր՝ պապականությունը և կայսրությունը։ Հռոմի եպիսկոպոսը, ով ստացել է «պապ» անունը դեռ 6-րդ դարում, աչքի է ընկել մյուս «եկեղեցու իշխանների» շարքում։ Երկրորդ իշխանությունը նոր քրիստոնեական կայսրությունն էր, որը հիմնադրել էր Ֆրանկների թագավոր Կարլոս Մեծը, որը 800 թվականին պապի կողմից թագադրվեց «Սուրբ Հռոմեական կայսրության» կայսր։ Հիմնադրի մահից հետո կայսրությունը փլուզվեց, բայց վերականգնվեց 10-րդ դարում։ որպես «Գերմանական ազգի սուրբ հռոմեական կայսրություն»։

11-րդ դարում Գրիգոր յոթերորդ պապի բարեփոխումների ներքո։ Եկեղեցու ազդեցությունը մեծանում է, և միևնույն ժամանակ ծավալվում է կայսրության և պապության պայքարը, որն ընթացել է տարբեր հաջողություններով։ 1054 թվականին եկեղեցիների բաժանումից հետո կաթոլիկների և ուղղափառների, պապության ղեկավարությունը չի վիճարկվում Արևմտյան եկեղեցու կողմից։

Ի դեմս Գրիգոր Յոթերորդի, պապականությունը հավակնում էր ոչ միայն կայսրերի իշխանությունից անկախանալու, այլև նրանց նկատմամբ տիրապետության։ Պապն իր գործունեության մեջ առաջնորդվել է սուրբ Օգոստինոսի ուսմունքով Աստծո քաղաքի մասին, որն իր էությամբ շատ ավելի բարձր է կանգնած, քան երկրի քաղաքը։ Հոգևոր և աշխարհիկ իշխանությունների փոխհարաբերությունները որոշելու համար օգտագործվել է նրանց համեմատությունը Արեգակի և Լուսնի հետ, որը հայտնի է որպես երկու աստղերի տեսություն։

Հռոմեական կայսրերն իրենց նույնացնում էին Արեգակի հետ, և միջնադարյան որոշ կայսրեր փորձում էին վերակենդանացնել այս համեմատությունը։ Բայց Գրիգոր յոթերորդի ժամանակներից ի վեր նման փորձերը վճռականորեն ճնշվել են։

Եկեղեցու իշխանությունները երկու լուսատուների կերպարը փոխառել են Ծննդոց Գրքից. «Եվ Աստված ասաց. թող լինեն լուսատուներ երկնքի երկնակամարում... Եվ Աստված ստեղծեց երկու մեծ լուսատուներ՝ ավելի մեծ լուսատու՝ օրը կառավարելու համար, և ավելի փոքր լուսատու՝ գիշերը վերահսկելու համար»։

Եկեղեցու համար մեծ լուսատուը՝ Արևը, պապն էր, ավելի փոքր լուսատուը՝ Լուսինը՝ կայսրը կամ թագավորը։ Այս նշանակալից խորհրդանիշները, որոնց շուրջ բյուրեղացավ հակամարտությունը, ծառայում էին, ինչպես միջնադարին բնորոշ է, թե տեսության, թե պատկերի։

Միջնադարում լայն տարածում է գտել մեկ այլ պատկեր, որը հայտնի է որպես երկու սրի տեսություն։ Սուրը իշխանության խորհրդանիշն էր: Երկու սրի տեսությունը հայտնի է տարբեր մեկնաբանություններով՝ կախված նրանից, թե ում կողմից է գերակշռել հոգևոր և աշխարհիկ իշխանության միջև վեճը։

Եկեղեցու մեկնաբանության մեջ Քրիստոսը հոգևոր (եկեղեցական) տիրակալին տալիս է երկու սուր՝ որպես հոգևոր և աշխարհիկ իշխանության խորհրդանիշներ։ Իսկ ինքը՝ հոգեւոր տերը, իր հերթին, մեկ սուր է տալիս աշխարհիկ ինքնիշխանին և, հետևաբար, գերակայություն ունի նրա նկատմամբ։

Պապության քաղաքական ազդեցության աճը հատկապես ցայտուն դրսևորվեց դեպի Արևելք խաչակրաց արշավանքների կազմակերպմամբ (XI–XIII դդ.)։ Այս ընթացքում կաթոլիկ եկեղեցին իր հզորության գագաթնակետին էր և ամենամոտն էր աշխարհիկ իշխանության նկատմամբ գերակայություն նվաճելուն: XIII դարի վերջին։ եկեղեցին գերակայություն է ձեռք բերել նաև հերետիկոսական շարժումների նկատմամբ։

Միջնադարյան հերետիկոսություններ

Միջնադարում քաղաքական միտքն ու իրավագիտությունը, փիլիսոփայությունն ու բնագիտությունը, բոլոր «յոթ ազատական ​​արվեստները» հագնվել են կրոնական հագուստով և ենթարկվել աստվածաբանությանը։ Հերետիկոսություններում՝ կրոնական ուղղություններ, որոնք շեղվում են կաթոլիկ եկեղեցու պաշտոնական վարդապետությունից, կարելի է տեսնել նաև ընդդիմություն. հասարակական-քաղաքականվարդապետություն.

Ընդունված է տարբերակել վաղ քրիստոնեական և միջնադարյան հերետիկոսությունները: Վերջիններս իրենց հերթին կազմված են 11-13-րդ դարերի հերետիկոսություններից։ (պավլիկացիներ, բոգոմիլներ, կաթարներ, ալբիգեններ և այլն) և XIV–XVI դդ. (Լոլարդներ, Թաբորիտներ, Առաքելական եղբայրներ, Անաբապտիստներ և այլն): Այս բոլոր հերետիկոսությունները պլեբեյա-գյուղացիական կամ բուրգերական բնույթի զանգվածային շարժումներ էին՝ ուղղված պապականության և ֆեոդալիզմի դեմ։

Արևելքից թափանցած պավլիկյանների, կամ բոգոմիլների հերետիկոսությունը մանիքեական համոզմունքի էր, այն աշխարհը բաժանեց երկու կեսի` մաքուր, հոգևոր, Աստծո և մեղավոր, նյութական, սատանայական: Հերետիկոսների երկրորդ մասը ներառում էր նաև կաթոլիկ եկեղեցին, որտեղ նրանք տեսնում էին չարի կենտրոնացումը։ Նրանք իրենց անվանում էին կաթարներ, այսինքն. մաքուր.

Ֆրանսիայում կաթարները հայտնի էին ալբիգենցիների անունով (Ալբի քաղաքի անվան՝ շարժման կենտրոն)։ Կաթարներն ունեին իրենց հոգևորականները, որոնց դուրս էին բերել առաքելական եկեղեցուց և իրենց ծեսերը։

Դա հակաեկեղեցի էր՝ հակակաթոլիկական վարդապետությամբ: Այս բոլոր հերետիկոսություններում նյութական աշխարհը չարի աշխարհ էր, և ոչ միայն պաշտոնական եկեղեցին, այլև բոլոր պետական ​​կառույցները ճանաչվեցին որպես արդյունք: չար ոգի. Ուստի կաթարներն ու ալբիգենները հրաժարվեցին ճանաչել պետական ​​հաստատությունները, զինվորական ծառայությունը և երդվել։

Ի լրումն զանգվածային հերետիկոսությունների XII-XIII դդ. կային միստիկ հերետիկոսություններ. Դրանք այնքան տարածված չէին, որքան, օրինակ, ալբիգենյան հերետիկոսությունը, որի դեմ Պապը խաչակրաց արշավանք հայտարարեց և հիմնեց ինկվիզիցիան։ Առեղծվածային հերետիկոսություններից առավել հայտնի են ամալրիկաններն ու հովակիմները։

Ամալրիկանները (կրում են փարիզյան աստվածաբանության վարպետ Ամալրիխ Բենսկու անունը) միստիկական պատկերացումներ են զարգացրել հավատացյալների՝ Աստծուն անմիջական մոտեցման մասին։ Սա նաև արտացոլում էր եկեղեցու նշանակության, նրա «մեկ փրկարար» զորության, մարդու և Աստծո միջև միջնորդի դերի ժխտումը: Ժխտելով բոլոր իշխանություններն ու ավանդական կարգերը՝ ամալրիկանները դավանում էին մի տեսակ անարխիզմ:

Յոակիմական հերետիկոսության հիմնադիր, վանական Յոահիմ Ֆլորեացին և նրա հետևորդները կարծում էին, որ եկեղեցին քայքայվել է և գոյություն ունեցող աշխարհի հետ միասին պետք է դատապարտվի: Նա պետք է զիջի նոր եկեղեցիարդարները, նրանք, ովքեր կարողանում են հրաժարվել հարստությունից և հաստատել հավասարության թագավորություն:

Փարիզի համալսարանում շատ տարածված էին Յոախիմիտների էգալիտար գաղափարները։ Լոլարդների, Թաբորիտների և Առաքելական եղբայրների քաղաքական հարթակը ներառում էր բոլորի հավասարության, դասակարգային արտոնությունների, դատարանների, պատերազմների և պետության վերացման պահանջներ։ Այս շարժումների հետևորդները դեմ էին պապականությանը, հոյակապ պաշտամունքին, ընդդեմ կղերականների և աշխարհականների տարբերությունների։

Միջնադարյան հերետիկոսությունները ռեֆորմացիայի և ընդհանրապես բողոքականության անմիջական աղբյուրն էին։

Թոմաս Աքվինացու քաղաքական ուսմունքը

13-րդ դար - Հռոմեական եկեղեցու բարձրագույն իշխանության դարը: Այս ժամանակ տեղի է ունենում միջնադարյան կրոնական դոգմայի վերջնական ձևավորումը։ Եկեղեցին դրանով է պարտական ​​«ամենափառապանծ», «հրեշտակային» Թոմաս Աքվինացուն (1225 կամ 1226 - 1274 թթ.), որը աստվածաբանությունից ու փիլիսոփայությունից բացի մեկնաբանել է իրավունքի, բարոյականության, պետության և տնտեսության խնդիրները։

Թոմաս Աքվինասը ծնվել է Նեապոլի մոտ, Ակինո քաղաքի մոտ, պատկանել է արիստոկրատական ​​ընտանիքին, եղել է Ֆրիդրիխ Բարբարոսայի եղբորորդին։ Թովմասը եկեղեցու առաջին դպրոցական ուսուցիչն է («փիլիսոփայության իշխան»)։ Սովորել է Քյոլնում, Բոլոնիայում, Հռոմում, Նեապոլում։ 1279 թվականից նա ճանաչվել է պաշտոնական կաթոլիկ փիլիսոփա, ով քրիստոնեական ուսմունքը (մասնավորապես՝ Օգոստինոս Երանելիի գաղափարները) կապել է Արիստոտելի փիլիսոփայության հետ։

Իր քաղաքական հայացքներում Թոմասը մերժում էր սոցիալական հավասարությունը և պնդում, որ կալվածքների բաժանումը հաստատվել է Աստծո կողմից: Երկրի վրա բոլոր տեսակի իշխանություններն Աստծուց են: «Պետական ​​համայնքը,- գրել է նա,- նախապատրաստություն է բարձրագույն համայնքի՝ Աստծո պետության համար: Այսպիսով, պետությունը ենթարկվում է եկեղեցուն՝ որպես նպատակին հասնելու միջոց»։

Միևնույն ժամանակ պետք է տարբերակել իշխանության էությունը, ձևն ու կիրառումը։ Աստծո կողմից հաստատված իշխանությունը մարդկանց բարիք է բերում, հետևաբար դրան պետք է հնազանդվել անկասկած:

Պետական ​​իշխանության հիմնական խնդիրն է նպաստել ընդհանուր բարիքին, հոգալ արդարության մասին հասարակական գործերում և ապահովել հպատակների համար խաղաղություն։ Բայց իշխանության օգտագործումը կարող է վատ լինել: Հետևաբար, այնքանով, որքանով աշխարհիկ իշխանությունը խախտում է Աստծո օրենքները, հպատակները իրավունք ունեն դիմադրելու դրան:

Ֆ. Աքվինասի ուսմունքը ճանաչում էր ժողովրդի իշխանության ինքնիշխանությունը. «Թագավորը, որը դավաճանել է իր պարտականությունը, չի կարող հնազանդություն պահանջել: Սա թագավորին տապալելուն ուղղված ապստամբություն չէ. քանի որ ինքը բարձրացել է, ժողովուրդն իրավունք ունի նրան գահընկեց անել։

Սակայն չարաշահումները կանխելու համար ավելի լավ է սահմանափակել նրա իշխանությունը։ Այդ նպատակով իշխանությանը պետք է մասնակցի ողջ ժողովուրդը։ Պետական ​​համակարգը պետք է համատեղի սահմանափակ և ընտրովի միապետությունը ուսման վրա հիմնված արիստոկրատիայի և ժողովրդավարության հետ, որը կապահովի իշխանության հասանելիությունը բոլոր խավերի համար համաժողովրդական ընտրությունների միջոցով:

Ոչ մի կառավարություն իրավունք չունի ժողովրդի սահմանած չափից դուրս հարկեր գանձել։ Ամբողջ քաղաքական իշխանությունն իրականացվում է ժողովրդի համաձայնությամբ, և բոլոր օրենքները պետք է ընդունվեն ժողովրդի կամ նրա ներկայացուցիչների կողմից։ Մենք չենք կարող ապահով լինել, քանի դեռ կախված ենք ուրիշի կամքից»։

Ժողովրդի ինքնիշխանության տեսությունը կողմնակիցներ ուներ ոչ միայն գելֆների կուսակցության՝ եկեղեցական կուսակցության, որին պատկանում էր Թոմասը, այլ նաև գիբելլինների՝ կայսրության կողմնակիցների կուսակցության մեջ։ Ghibelline կուսակցության ամենահայտնի գրողը Մարսելիոս Պադուացին էր (ծնվել է 1280 թ., մահվան տարեթիվը անհայտ է):

«Օրենքները,- գրում է նա,- իրենց իշխանությունը վերցնում են ժողովրդից և թառամում են առանց նրա սանկցիայի... Օրենսդիր մարմնի կողմից հաստատված և նրա կամքը կատարող միապետը... պատասխանատու է ժողովրդի առաջ և ենթակա է օրենքին, և այն մարդիկ, ովքեր նրան նշանակում և պարտականություն են սահմանում, պետք է հետևեն, որ նա ենթարկվի Սահմանադրությանը, իսկ խախտման դեպքում՝ հեռացնեն։ Հատկանշական է, որ Aquinas id Marselius Padua- ի Ձևերը, որոնք ներկայացնում են պատերազմող կողմերին, այսքանով: շատ հարցեր.

Ֆ.Աքվինասի վաստակը իրավունքի տեսության զարգացումն է։ Մարդը, որպես քրիստոնեական պետության քաղաքացի, գործ ունի չորս տեսակի օրենքների հետ՝ հավերժական, բնական, մարդկային և աստվածային: Հավերժական օրենքը Աստվածային միտքն է, որը ղեկավարում է տիեզերքը:

Հավերժական օրենքը պարունակվում է Աստծո մեջ և, հետևաբար, ինքնին գոյություն ունի: Մնացած բոլոր օրենքները ածանցյալ են և ենթակա են հավիտենականին: Բնական օրենքը Աստվածային օրենքի արտացոլումն է մարդու մտքում: Մարդկային մտքի ներգրավվածության շնորհիվ Աստվածային միտք, մարդու միտքը վերահսկում է նրա բոլոր բարոյական ուժերը և հանդիսանում է բնական օրենքի աղբյուրը (նա հրամայում է անել բարին և խուսափել չարից):

Բնական օրենքի օրենքի համաձայն, մարդկանց երանելի կյանքը մինչև անկումն ընթանում էր: Բնական իրավունքից բխում է մարդկային իրավունքը՝ ստեղծված մարդկանց կամքով։ Մարդկային իրավունքի նպատակը պետք է լինի ընդհանուր բարիքը, որը Թոմասը հասկանում է այնպես, ինչպես Արիստոտելը. դա նշանակում է շահեր, որոնք վերաբերում են հավասարապես բոլոր քաղաքացիներին:

Մարդկային օրենքները ստեղծված են ստիպելու մարդկանց անել այն, ինչ պետք է անեն: Եվ այս նպատակին հասնում է երեք ճանապարհով՝ հրամայել, թույլ տալ և արգելել: Բացի ընդհանուր շահին ուղղված լինելուց, օրենքը պետք է հրապարակվի իրավասու մարմնի կողմից և հրապարակվի:

Ինչ վերաբերում է չորրորդ տեսակի օրենքներին, ապա դրանք Հին և Նոր Կտակարանների օրենքներն են, որոնք մարդուն տանում են դեպի երանություն հանդերձյալ կյանքում, որի համար Աստվածային հայտնություն է պահանջվում միայն բնական բանականության անբավարարության պատճառով:

Անգլիացի փիլիսոփա Վ.Օքհեմի տեսակետները

XIV դ. եկեղեցու հզորությունը, որն իր գագաթնակետին էր հասել նախորդ դարում, սկսեց թուլանալ, իսկ աշխարհիկ իշխանությունը՝ ի դեմս թագավորների, մեծացավ։ Եվրոպայում սկսվեց կենտրոնացված ազգային պետությունների ստեղծման գործընթացը։ Այս պայմաններում ի հայտ եկան վարդապետություններ, որոնք վիճարկում էին պապական իշխանության գերակայությունը։

Ի տարբերություն Օգոստինոսի, ով պնդում էր, որ աշխարհիկ իշխանությունը սատանայից է, նրանք պնդում էին, որ չկա իշխանություն, բացի Աստծուց: Պապն իսկապես սուր ունի, բայց այս սուրը խորհրդանշում է հոգևոր ուժը՝ բերել ճշմարտության լույսը, պայքարել հերետիկոսությունների դեմ: Աշխարհիկ իշխանության սուրը ինքնիշխանների ձեռքում է.

Անգլիացի հայտնի փիլիսոփա Վ.Օքամը (1300-1350) աշխարհիկ իշխանության անկախության կողմնակիցն էր։ Նա կարծում էր, որ երկրային հարցերում իշխանությունը պետք է լինի պետությանը, իսկ եկեղեցական հարցերում՝ եկեղեցունը։ Օքհեմը պապականությունը համարում էր ժամանակավոր հաստատություն և կարծում էր, որ բարձրագույն հոգևոր մարմինը հավատացյալների համայնքն է և նրա կողմից ընտրված խորհուրդը։

Նրա քաղաքական հայացքները շատ առումներով ակնկալում էին Ռեֆորմացիայի գաղափարները և այն հիմնական գաղափարները, որոնք երեք-չորս դար անց գերիշխող կլինեն քաղաքական մտքում: Այսպես, օրինակ, Օքհեմը գրել է, որ բնության վիճակում բոլոր մարդիկ ապրում էին առանց սեփականության և իշխանության, ինչը ապահովում էր նրանց հավասարությունը։ Պետությունը պետք է ստեղծվի սոցիալական պայմանագրով։ Պետության նպատակը ընդհանուր բարիքն է՝ օրենքով պաշտպանված։

XIV դ. Ժողովրդական իրավունքի հանրաճանաչ ժողովրդավարական տեսություններ. Ինչպես հայտնի է, ֆեոդալիզմի օրոք տիրող վասալային կախվածության համակարգը հաստատեց հետևյալ հարաբերությունները՝ ինքնիշխանը, իրավունք ստանալով վասալի վրա, պարտավոր էր պաշտպանել նրան։

Ըստ այդմ, ժողովրդական իրավունքի տեսությունները նույնպես պնդում էին, որ կա համաձայնություն միապետի և ժողովրդի միջև, և ժողովուրդը, ստանձնելով հպատակության պարտականությունը, իրավունք է ստանում միապետից պահանջել կառավարել հանուն ժողովրդի բարօրության։

Եթե ​​միապետները խախտում են պայմանագիրը, ապա ժողովուրդն իրավունք ունի նման իշխանությունը համարել բռնակալություն և դիմադրել դրան։ Այս տեսություններում հնչում էր ոչ միայն ժողովրդի իրավունքի մասին դրույթը, այլ նաև բռնակալության դեմ պայքարելու իրավունքի գաղափարը, որը հետագայում արձագանք կունենա այսպես կոչված միապետների կամ բռնակալ-մարտիկների ուսմունքներում։

Բայց ժողովրդի իրավունքը պարզվեց միջնադարին բնորոշ հավաքական իրավունք, ժողովուրդը դիտարկվում էր որպես ամբողջություն, այլ ոչ թե անհատների հավաքածու, որոնցից յուրաքանչյուրն օժտված էր անձնական իրավունքներով։ Իսկ անհատականության և անհատի անձնական իրավունքների գաղափարն արդեն նոր դարաշրջանի գաղափար է։

Եզրակացություն

Ինչպես գիտեք, հասարակության գոյության վաղ փուլերում սոցիալական կապերը և մարդկանց վարքագիծը բացատրվում էին հիմնականում աստվածային ծագման վարդապետության շրջանակներում։ մարդկային կյանքԱստված (դեմիուրգ, բացարձակ) ամբողջությամբ որոշում է երկրային կարգը՝ զորություն արձակելով և հրամայելով մարդուն։ Նրա սահմանած հարաբերությունների շրջանակներում «թագավորն» ու «ժողովուրդը» ամբողջովին կախված էին աստվածային նախախնամությունից։ Նրանց դերը միայն փոխանցման մեջ էր՝ երկնային կամքի մարմնացում: Իշխանության բնույթի այսպիսի գերբնական բացատրությունը վկայում էր այն ժամանակվա քաղաքական մտքի անկարողության մասին՝ այս տիպի իրականությանը ռացիոնալ մեկնաբանելու, արտաքին ու ներքին կապերը բացահայտելու անկարողության մասին։

Աստվածաբանական մոտեցման այլ մեկնաբանություն առաջարկել է Թոմաս Աքվինացին։ Միջնադարյան մտածողն առանձնացրել է իշխանության երեք տարր՝ սկզբունք, մեթոդ և գոյություն։ Սկզբունքը, ըստ Աքվինասի, գալիս է Աստծուց, իսկ իշխանության եղանակն ու գոյությունը բխում են մարդկային օրենքից:

Այդ պահից իշխանությունը հայտնվեց որպես անտեսանելի, կանխամտածված կառավարման և մարդկային ջանքերի համադրություն: Պարզվեց, որ Աստված որոշեց իշխանության ամենաընդհանուր հաստատությունները, և դրա իրական մարմնավորումն իրականացրեցին մարդիկ, ովքեր ունեին իրենց կամքը, ունեին իրենց շահերը, բայց գործում էին Աստծո կամքին համապատասխան:

Ֆ. Աքվինասի, Մ. Պադուայի, Վ. Օկամի քաղաքական հայացքները հակասում են միջնադարի իտալացի հումանիստների՝ որպես եվրոպական պատմության «մութ գիշեր» գաղափարին։ Ավելի շուտ, Ֆ. Շլեգելը ճիշտ է, երբ գրել է. «Եթե միջնադարը կարելի է համեմատել մութ գիշերի հետ, ապա այս գիշերը աստղային է»։

Օգտագործված գրականության ցանկ

1.Կրավչենկո Ա.Ի. Քաղաքագիտություն. Մ.: «Ակադեմիա» հրատարակչական կենտրոն. 2001. - 345 էջ.

.Մուխաև Ռ.Տ. Քաղաքագիտություն. Դասագիրք բուհերի համար. - Մ.: «Prior-izdat», 2003. - 432 p.

.Քաղաքագիտություն՝ Ուչ. նպաստ / Էդ. Մ.Ա. Վասիլիկա.- Սանկտ Պետերբուրգ, 2000 թ.

.Պուգաչև Վ.Պ. Քաղաքագիտություն: Ուսանողի ձեռնարկ.- Մ., 2000 թ.

.Sirota P. M. Քաղաքագիտություն: Դասախոսությունների դասընթաց, - Սանկտ Պետերբուրգ, 2000 թ.

Մենդիգենտ Ֆրանցիսկյան օրդենի հիմնադիրը Ֆրանցիսկոս Ասիզացին (1182-1226) էր՝ հարուստ վաճառականի որդին, ով թողեց իր հայրական տունը և հրաժարվեց իր ունեցվածքից: Նա քարոզում էր համընդհանուր սեր ոչ միայն միմյանց հանդեպ, այլև բոլոր կենդանի էակների, ծառերի, ծաղիկների, արևի լույսի և կրակի հանդեպ, սովորեցնում էր ուրախություն գտնել ինքնուրախության և սիրո մեջ: Զարմանալի չէ, որ այդ դաժան ու անողոք դարաշրջանում Ֆրանցիսկոսի հետևորդների թիվը արագորեն աճեց՝ ի հաշիվ քաղաքաբնակների, արհեստավորների և աղքատների։

Հռոմի Իննոկենտիոս III-ը և նրա իրավահաջորդները անվստահություն են հայտնել «կրտսեր եղբայրներին» (փոքրամասնությանը), սակայն չեն հալածել նրանց։ Նրանք պահանջում էին, որ Ֆրանցիսկոսի հետևորդները պաշտոնապես վանական ուխտեր վերցնեն, միավորվեն և կազմեն Մենդիկանտ վանականների շքանշանը, որն ուղղակիորեն ենթակա է Պապին:

Ֆրանցիսկների մրցակիցները դոմինիկացիներն էին, եղբայր-քարոզիչների խենթ կարգը, որը հիմնել էր իսպանացի վանական Դոմինիկ դը Գուզմանը (1170-1224), ով աչքի էր ընկնում ալբիգենյան հերետիկոսների դեմ պայքարում։ Նրա հետևորդները, ովքեր իրենց խորհրդանիշն էին ընտրել բերանում վառվող ջահով շուն, ինչ-որ պատճառով կոչվեցին «Տիրոջ շներ» (լատիներեն domini canes բառերի խաղ): Նրանք դարձան պապերի ողնաշարը իրենց քաղաքական հակառակորդների դեմ պայքարում։ Նրանց գործունեության հիմնական ձևերից մեկը քարոզչությունն ու վիճաբանությունն էր հերետիկոսների հետ՝ պաշտպանելով քրիստոնեական վարդապետության անաղարտությունը։ Նրանց միջից եկան մեծագույն աստվածաբաններ Ալբերտ Մեծը և Թոմաս Աքվինացին: Բուհերում աստվածաբանական ամբիոնները նույնպես անցել են դոմինիկյանների ձեռքը։ Ավելի քան որևէ այլ կարգ, դոմինիկյաններն ու ֆրանցիսկացիները ձգվեցին դեպի Արևելք: Նրանք ներթափանցեցին Ռուսաստան, արաբական արևելք, մոնղոլ-թաթարների տիրապետության տակ և նույնիսկ Չինաստան և Ճապոնիա։

միջնադարյան հերետիկոսություններ.հերետիկոսություն վաղ միջնադարհիմնականում աստվածաբանական բնույթ ունեին, ինչպես, օրինակ, արիոսականությունը։ Այս ընթացքում հայտնի են տեղի բնակչության կողմից աջակցվող եկեղեցականների ելույթների առանձին դեպքեր՝ ընդդեմ պաշտոնական եկեղեցու, բայց դրանք, որպես կանոն, տեղական էին։ Մարդկանց հազարամյա հույսերի ինտենսիվությունը, որը կապված էր հազարամյա «Աստծո թագավորության» սկզբի ակնկալիքի հետ և, անկասկած, հերետիկոսական երանգ ունի, ընկավ 10-րդ - 11-րդ դարերի սկզբին, բայց որոշ չափով խլացավ կլունիկների կողմից: բարեփոխում։

Զարգացած միջնադարի հերետիկոսություններն ավելի ընդգծված հասարակական բնույթ են կրել։ Դրանցից առաջին հերթին պետք է առանձնացնել հերետիկոսությունների երկու տեսակ. չափավոր,առաջացած ֆեոդալական կարգերի դեմ քաղաքաբնակների աճող բողոքի, այսպես կոչված բուրգերմիջնադարի հերետիկոսությունները, և գյուղացի-պլեբեյական,արտացոլում է ֆեոդալական հասարակության ամենաճնշված, ամենաաղքատ խավերի՝ քաղաքային պլեբսի և աղքատ գյուղացիության տրամադրությունները: Առաջինները պահանջում էին եկեղեցու բարոյական մաքրում, հարստության սահմանափակում, ծեսերի պարզեցում, հոգևորականության՝ որպես առանձնահատուկ արտոնյալ խավի վերացում, նրանք հակադրում էին «ճշմարիտ ժողովրդական հավատքը» եկեղեցու պաշտոնական ուսմունքին, որը իրենք էին։ դիտվեց որպես սուտ և սխալ: Երկրորդն ավելի արմատական ​​էր. Ի վերջո, դրանք միտված էին սեփականության և սոցիալական հավասարության հաստատմանը և ամենաատելի ֆեոդալական կարգերի ու արտոնությունների վերացմանը։ Հարկ է նշել, որ այս արմատական ​​սոցիալական «ենթատեքստը» որոշ չափով կարող էր առկա լինել բուրգերական հերետիկոսություններում, որոնց կրողները նրանց ամենաանբարենպաստ կողմնակիցներն էին։ Գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունները հաճախ դառնում էին զանգվածային հակաֆեոդալական ապստամբությունների, միջնադարի գյուղացիական ապստամբությունների դրոշը։

XI դարում։ Բյուզանդիայում և Բալկանյան թերակղզում տարածված պավլիկյանների և բոգոմիլների հերետիկոսության ազդեցության տակ Ֆրանսիայում և Իտալիայում շարժում ծնվեց. պատարի(պատարենով) (իրենց անունը ստացել են Միլանի շուկայի անվանումից)։ Նրանք դատապարտում էին եկեղեցու հարստությունը, նրա սպասավորների արատները, ինդուլգենցիաներ վաճառելու սովորությունը և հակադրվում էին քաղաքային վերնախավին։ Երբ Աբելարդի աշակերտ Առնոլդ Բրեշյան քարոզիչը հայտնվեց հյուսիսային Իտալիայում՝ ելույթ ունենալով կղերականների և պապի դեմ՝ կոչ անելով ոչնչացնել սոցիալական անարդարությունը և պաշտպանել աղքատներին ֆեոդալների և հարուստ քաղաքաբնակների ճնշումից, բազմաթիվ պատարաներ միացան նրա կողմնակիցներին, ստեղծվեցին առնոլդիստական ​​աղանդներ։ Եկեղեցին դաժանորեն վարվեց ժողովրդական ամբիոնի հետ. Առնոլդ Բրեշիայից այրվեց խարույկի վրա, բայց նրա գաղափարները շարունակեցին ապրել մարդկանց մեջ մի քանի դար շարունակ, և նրա հետևորդները ցրվեցին Կենտրոնական և Հարավային Եվրոպայի շատ երկրներում:

XII դ. տարածում գտավ կաթարների դուալիստական ​​հերետիկոսությունը («մաքուր»), որն ընդգրկում էր Ֆրանսիայի ողջ հարավը և մասամբ հյուսիսային Իտալիայի շրջանները։ Դա մանիքեական ուսմունք էր, որը բացարձակացնում էր չարի դերն աշխարհում: Նրանք աշխարհը համարում էին խավարի ուժերի՝ սատանայի արդյունք: Կաթարները հավատում էին, որ երկրային կյանքի սահմաններից դուրս բոլոր մարդկանց հոգիները կմիավորվեն եղբայրական սիրով: Նրանք մերժեցին հասարակության, պետության և հատկապես եկեղեցու ինստիտուտները։ Կաթարները որպես նպատակ հռչակեցին կյանքի մաքրությունը և հոգևոր կատարելությունը: Նրանք ավետարանը թարգմանեցին ժողովրդական լեզվով և մերժեցին պաշտոնական պաշտամունքի և երկրպագության բոլոր ձևերը: Կաթարական համայնքների գլխին «կատարյալ» էին, ովքեր հրաժարվեցին ամեն ինչից աշխարհիկ գայթակղություններըև իրենց վստահեցին բացառապես լույսի արքայության մոտենալու խնամքին:

Կաթարների ուսմունքին մոտ էր վալդենսների հերետիկոսությունը կամ «Խեղճ Լիոնը»։ Նրա հիմնադիր Փիթեր Վալդոն եկեղեցին անվանել է «ամուլ թզենի» և կոչ արել վերացնել այն։ Վալդենսները մերժում էին բռնությունը, և դրա հետ կապված՝ պատերազմը, դատավարությունը, մահապատիժը և կրոնական հալածանքները։ Վալդենսների շարժումը տասներեքերորդ դարում բաժանվել երկու հոսքերի. Ավելի չափավորները գնացին կաթոլիկ եկեղեցու հետ դաշինքի։ Արմատական ​​թևի ներկայացուցիչները տեղափոխվեցին Գերմանիա, Ավստրիա, Շվեյցարիա, Չեխիա, Լեհաստան և Հունգարիա։ Նրանք, ովքեր մեկնեցին Իտալիա, ստեղծեցին լոմբարդական աղքատների աղանդ:

XII - XIII դարի սկզբին: Ալբիգենների հերետիկոսությունը (կաթարների և վալդենսների ընդհանուր անվանումը, որը ծագում է Լանգեդոկի Ալբի քաղաքից, որտեղ նրանց քարոզիչները վեճի արդյունքում հաղթեցին կաթոլիկ քահանաներին) այնքան տարածվեց, որ Ֆրանսիայի հարավի բազմաթիվ ֆեոդալներ, ներառյալ միացել է Թուլուզի կոմսներին։ Իննոկենտիոս III պապը որոշեց արմատախիլ անել այս հերետիկոսությունը: Այդ նպատակով նա օգտագործեց ինկվիզիցիան, սակայն հերետիկոսությունը շարունակեց տարածվել։ Այնուհետև պապը Հյուսիսային Ֆրանսիայի և եվրոպական այլ երկրների ֆեոդալներին կոչ արեց խաչակրաց արշավել ալբիգենցիների դեմ՝ խոստանալով, որ նրանք որպես վարձ կստանան ոչնչացված հերետիկոսների ունեցվածքը։ Նրանք ոչ այնքան եկեղեցին պաշտպանելու, որքան հարավի հարուստ հողերից օգուտ քաղելու ցանկությունից դրդված՝ նրանք մեկնեցին արշավի։ Ալբիգենցիների դեմ հաշվեհարդարը չլսված դաժան էր։ Ծաղկած երկիրը վերածվել է անապատի (տե՛ս Գլ. 9):

Բուրգերական հերետիկոսական շարժումների մեջ առանձնահատուկ տեղ են գրավում «ինտելեկտուալ հերետիկոսությունները», որոնք կապված են եվրոպական ազատ մտածողության աճի և քաղաքային մշակույթի վերելքի հետ։

Հավատի ռացիոնալ արդարացման ձգտումը և մտքի այլ որոնումները, որոնք ծարավ են ազատագրման, եկեղեցու կողմից դիտվում էին որպես ոտնձգություն իր հիմքերի վրա։ Պատահական չէ, որ նրա դատապարտած հերետիկոսների թվում էին միջնադարի կարկառուն մտքերը՝ Պիտեր Աբելարդը, Բրաբանտի Սիգերը, Վիեննայի Ամորին (Շարտր): Նրանց հակաեկեղեցական հայացքները լայն արձագանք գտան երիտասարդ ուսանողների, դպրոցների և բուհերի ուսուցիչների մի մասում։ Վիեննայի Ամորիի կողմնակիցները միավորվեցին Ամալրիկանների աղանդներում, որոնք, իրենց կարծիքով, մոտ էին կաթարներին, ովքեր հանդես եկան «երկրի վրա Աստծո թագավորության» գաղափարով: 1210 թվականին Ամալրիկանները դատապարտվեցին կաթոլիկ եկեղեցու կողմից, իսկ նրանց առաջնորդները դատապարտվեցին այրման։ Եկեղեցին չարաշահել է ավելի վաղ մահացած Վիեննայի Ամորիի մոխիրը։

Բուրգերական հերետիկոսներից էին Ջոն Ուիքլիֆի և Յան Հուսի ուսմունքները (տես դասագրքի համապատասխան բաժինները)։

Առանձնահատուկ արմատական ​​հերետիկոսական ուղղություն առաջացավ հոգևոր ֆրանցիսկանյանների շրջանում, այնուհետև տարածվեց աղքատ եղբայրների՝ «Ֆրատիչելիի», Բեգինների և այլնի աղանդներում: Կալաբրացի վանական Յոահիմ Ֆլորսկին իր «Հավերժական Ավետարանում» պատմությունը բաժանեց երեք դարաշրջանի. Հայր Աստված: , աստված որդին և աստված սուրբ հոգին; վերջինիս հետ նույնացրել է ճշմարիտ քրիստոնեության ժամանակը, բոլոր մարդկանց ազատությունն ու երջանկությունը։ Նա պնդում էր, որ սուրբ ոգու դարաշրջանը հաստատվելու է ոչ թե երկնքում, այլ երկրի վրա։ Յոահիմ Ֆլորսկին հռոմեական եկեղեցին անվանել է չարի կենտրոն, իսկ պապական գահը՝ «ավազակների որջ»։ Արդեն Յոահիմ Ֆլորենցացու ​​մահից հետո նրա գիրքը դատապարտվեց որպես հերետիկոսություն, ինչը, սակայն, այլևս չէր կարող կանխել նոր հովակիմական աղանդների առաջացումը։ Կալաբրիայի քարոզչի ուսմունքը մշակվել է Պիտեր Օլիվիի կողմից, որը բացահայտորեն կոչ էր անում ելույթներ ունենալ ընդդեմ եկեղեցու և սոցիալական ճնշումների։

Հոգևորականներից հայտնվեց հանրաճանաչ քարոզիչ Սեգարելլին, ով այրվեց խարույկի վրա 1300 թվականին: Նրա աշակերտը Հյուսիսային Իտալիայի գյուղացիական ապստամբության առաջնորդն էր Դոլչինոն (տե՛ս Գլ. 12): Սեգարելիի գլխավորած Դոլչինոյի և «առաքելական եղբայրների» շարժումը առավելագույնս արտացոլում էր գյուղացիական և պլեբեյական «սրբության» այն ձևը, որտեղ գյուղացիական և պլեբեյական զանգվածների իրական աղքատությունը դարձավ գործող հասարակական կարգի դեմ համախմբվելու միջոց։

Ուոթ Թայլերի ամենամեծ ժողովրդական ապստամբության հետ (տե՛ս գլ. 10) կապված էին Ջոն Բալի և Լոլարդների «աղքատ քահանաների» ուսմունքները։ Նրանց բերանում ռեֆորմիստ քարոզիչ Ջոն Ուիքլիֆի հայտարարությունները ձեռք բերեցին սուր հակաֆեոդալական ուղղվածություն։ Խորհրդարանական մի փաստաթղթում ասվում էր, որ նրանք «թռչում են թեմից թեմ... նպատակ ունենալով իսպառ ոչնչացնել բոլոր կարգուկանոնը, արդարությունն ու խոհեմությունը»:

Միջնադարի հերետիկոսությունների առաջացման հիմք են հանդիսացել հիմնականում քաղաքն իր մեծ պլեբեյական բնակչությամբ, ինչպես նաև վանականության ստորին խավերը, որոնք դժգոհ են եկեղեցու աշխարհիկացումից։ Քաղաքից և վանական միջավայրից հերետիկոսությունները տարածվեցին նաև գյուղացիական զանգվածների մեջ՝ հաճախ ձեռք բերելով արմատական ​​բնույթ, որը վախեցնում էր քաղաքաբնակների չափավոր հատվածներին։

Ընդհանրապես, հերետիկոսությունները կրոնական ձևով մարմնավորում էին զանգվածների հակաֆեոդալական տրամադրությունները: Բայց միայն արմատական, գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսներն են առաջ քաշում հարաբերությունների ողջ համակարգը կոտրելու, մարդու կողմից մարդու շահագործումը վերացնելու պահանջներ (համընդհանուր հավասարության և նույնիսկ սեփականության համայնքի քարոզչության միջոցով): Չափավոր, բյուրգերական հերետիկոսների մեծամասնությունը սահմանափակվում էր բարոյական մաքրագործմամբ, հոգևոր կատարելագործմամբ, քարոզում էր եկեղեցական կառուցվածքի քիչ թե շատ էական փոփոխություններ, դոգմատիկա, սոցիալական համակարգի մասնակի փոփոխություններ՝ չներխուժելով այն որպես ամբողջություն և հաճախ զանգվածներին հեռու տանելով։ լուծման իրական պայքարից.նրանց առջև ծառացած խնդիրները.

Ինկվիզիցիա.Հերետիկոսների դեմ պայքարելու համար կաթոլիկ եկեղեցին ստեղծեց ինկվիզիցիան: Եկեղեցին անգամ իր պատմության արշալույսին ընդունելի է համարել բռնությունը հավատքի հաստատման և մաքրագործման գործում։ Օգոստինոսը կոչ արեց անզիջում պայքար մղել հերետիկոսների դեմ՝ դիմելով ոչ միայն եկեղեցուն, այլեւ պետությանը։ Թեոդոսիոս Մեծ կայսրը դեռ 382 թվականին առաջին անգամ հաստատեց հետաքննության ինստիտուտը (լատիներեն՝ inquisitio, հետևաբար. «ինկվիզիցիա»)եկեղեցու և կրոնի թշնամիներ. Այնուամենայնիվ, մինչև տասներկուերորդ դարը հերետիկոսների հալածանքները, թեև նրանք երբեմն դաժան ձևեր էին ընդունում, սակայն չունեին այն համակարգված և կործանարար բնույթը, որը նրանք ձեռք էին բերել Ալբիգենյան պատերազմների ժամանակ և Հռոմի պապ Գրիգոր IX-ի (1227-1241) կողմից ինկվիզիցիոն դատարանների՝ ուղղակիորեն ենթակա սուրբ տրիբունալների ստեղծումից հետո։ Հռոմի պապին, և այն հողի վրա, որը տրվել է մոլեգնած կարգերի ձեռքը, հիմնականում դոմինիկյաններ:

Մի շարք երկրներում, օրինակ՝ Իսպանիայում, Ֆրանսիայում, Իտալիայում, ինկվիզիտորները որոշ ժամանակ ավելի ուժեղ են դարձել, քան եպիսկոպոսները։ Ինկվիզիցիային անհնազանդության դեպքում անեծքը սպառնում էր նաեւ աշխարհիկ իշխանություններին։ Ինչպես պատվիրել են պապերը, ինկվիզիտորների ձեռքում «սուրը արյունով չի չորացել»։ Կեղտոտ բանտերը, հրեշավոր խոշտանգումները, բարդ ահաբեկումները, խարույկները (auto da fé) ավելի ու ավելի տարածված էին դառնում քրիստոնեական աշխարհում, որը մոռացել էր մերձավորի հանդեպ սիրո և ներման ավետարանի քարոզչության մասին:

Ինկվիզիտորների եռանդը հաճախ սնվում էր ոչ միայն հավատքը պաշտպանելու ցանկությամբ։ Ինկվիզիցիան դարձավ անձնական հաշիվները մաքրելու, քաղաքական ինտրիգների, դատապարտյալների ունեցվածքի հաշվին հարստացնելու միջոց։ Ինկվիզիցիայի ատելությունը ընկավ գիտնականների, փիլիսոփաների և արվեստագետների վրա, որոնց աշխատանքում եկեղեցին տեսավ ազատ մտածողության ծիլեր, որոնք վտանգավոր էին իր համար: Ինկվիզիցիան ուշ միջնադարում առանձնահատուկ ծավալ է ստացել իր տխրահռչակ «վհուկների որսով»։

Եկեղեցու մեջXIV- XVդարեր Պապության անկումը.Մի տեսակ ջրբաժան կաթոլիկ եկեղեցու և պապականության պատմության մեջ Բոնիֆացիոս VIII-ի (1294-1303) հովվապետությունն էր։ Բոնիֆացիոս VIII-ը կրկին վերանայեց կանոնական օրենքը, որը պետք է էլ ավելի բարձրացներ պապական իշխանության հեղինակությունն ու ազդեցությունը Եվրոպայում: Նույն նպատակով 1300 թվականին նա առաջին անգամ կազմակերպել է «Եկեղեցական հոբելյան»։ Բազմաթիվ ուխտավորներ հավաքվել են Հռոմ՝ նրա տոնակատարության համար, և հսկայական գումարներ են հավաքվել։ Հռոմի պապը ներում է հայտարարել բոլոր նրանց համար, ովքեր եկել են Հռոմ և ոգեշնչել ինդուլգենցիաների վաճառքը հսկայական մասշտաբով: Միջազգային հարաբերություններում Բոնիֆասը ձգտում էր հանդես գալ որպես գերագույն արբիտր և համընդհանուր ինքնիշխան: Եկեղեցու և աշխարհի նկատմամբ պապականության բացարձակ գերակայությունը հաստատվել է 1302 թվականի հատուկ ցուլով, սակայն դրանում իղձը ներկայացվել է որպես իրական։ Աննախադեպ շքեղությամբ նշվող տարեդարձը դարձավ ամենաբարձր կետը և միևնույն ժամանակ մայրամուտի սկիզբը. պապական իշխանությունը. Նոր ուժ էր բարձրանում՝ ընդառաջելու Եվրոպան իր իշխանության տակ միացնելու պապության պահանջներին։ Այս ուժը ձևավորվող կենտրոնացված պետություններն էին, որոնց համար կար ապագա։ Նույնիսկ ֆեոդալական մասնատման և տնտեսական անկման ժամանակաշրջանում կրոնի միասնությունն ու պապական իշխանությունը բավարար չէին Եվրոպայի քաղաքական միավորման համար։ Ազգային պետությունների ձևավորումը վերջ դրեց պապականության աստվածապետական ​​հույսերին, որոնք վերածվեցին Եվրոպայի հետագա զարգացման արգելակի։

XIII դարի վերջին։ հակամարտություն է սկսվել Ֆրանսիայի թագավոր Ֆիլիպ Գեղեցիկի և Բոնիֆացիոս VIII պապի միջև, որն ավարտվել է պապի պարտությամբ և մահով (տե՛ս գլ. 9): Այդ ժամանակ պապական գահը զբաղեցրեց ֆրանսիացի եպիսկոպոսներից մեկը, իսկ 1309 թվականին պապի նստավայրը Հռոմից տեղափոխվեց Ավինյոն։ Պապերի «Ավինյոնյան գերությունը» տևեց մոտ 70 տարի և ավարտվեց միայն 1377 թվականին։ Այս ժամանակահատվածում պապերը իրականում գործիք էին ֆրանսիական թագավորների ձեռքում։ Օրինակ, Կղեմես V Պապը (1305-1314) պաշտպանել է թագավորի մեղադրանքները Տաճարական ասպետների դեմ և թույլատրել է նրա կոտորածը, որն առաջացել է ոչ թե կրոնական, այլ քաղաքական պատճառներով:

Միջնադարյան հասարակությունը փորձում էր ընկալել և գաղափարապես հիմնավորել առկա իրավիճակը։ Պապությունից աշխարհիկ իշխանության անկախության գաղափարը Դանթեն արտահայտել է «Աստվածային կատակերգությունում» և «Միապետության մասին» էսսեում։ Այն առանձնահատուկ հնչեղություն ստացավ այսպես կոչված «ազգային հերետիկոսություններում», որոնք հող նախապատրաստեցին ապագա Ռեֆորմացիայի համար։ Հակապապական ելույթները, միաձուլվելով նախկին կայսերական պահանջներին, շարունակվեցին Գերմանիայում և հանգեցրին Լյուդվիգ Բավարացու պայքարին պապականության հետ։

Կաթոլիկ եկեղեցու բարեփոխման լայն շարժում ծավալվեց 14-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Անգլիայում. Այն արտահայտվել է թագավորի և խորհրդարանի կողմից 1343, 1351 և 1353 թվականների ընդունման մեջ։ որոշումներ, որոնք մոտ են Ֆիլիպ Գեղեցիկի համապատասխան հրամանագրերին և նախատեսում են եկեղեցական վճարների սահմանափակում և պապական դատարան դիմելու արգելք։ Ազգային եկեղեցու անկախության գաղափարները, անկախ պապական իշխանությունից, ոգեշնչել են Յան Հուսին Չեխիայում, որտեղ 15-րդ դ. իսկական ժողովրդական պատերազմ սկսվեց.

Այսպես կոչված Մեծ հերձվածը (1378-1417), կաթոլիկ եկեղեցու պատմության մեջ ամենաերկար հերձվածը, դարձավ այն խորը ճգնաժամի վառ արտահայտությունը, որում հայտնվել էր եկեղեցին։ Կուրիայի մեջ տարաձայնությունները և եվրոպացի միապետների միջամտությունը հանգեցրին սկզբում երկու, իսկ հետո երեք պապերի հայտնվելուն: Չխուսափելով ոչ մի միջոցից՝ նրանք պայքարում էին գահի համար Սբ. Պետրոս. Այս հակամարտության մեջ ներքաշվեցին կաթոլիկ աշխարհի բոլոր ինքնիշխանները, առաջատար համալսարանները, աշխարհականները, ինչը անուղղելի վնաս հասցրեց Հռոմի հեղինակությանը։

Ստեղծված իրավիճակից ելքի որոնումները հանգեցրին բարձրագույն հոգեւորականների մոտ առաջանալուն այսպես կոչված «մայրական շարժման», որին ակտիվորեն աջակցում էին նաև մի շարք աշխարհիկ կառավարիչներ։ Նրա գաղափարախոսները, ինչպիսիք են Փարիզի համալսարանի գիտնականներ Պիեռ դ'Ալին, Ժան Ժերսոնը և հետագայում կարդինալ Նիկոլաս Կուզացին, պահանջում էին, որ Պապը դրվի կանոնավոր կերպով գումարվող եկեղեցական խորհուրդների վերահսկողության տակ և բարեփոխի եկեղեցին «գլխավոր և անդամներով»: վերևում նրան վերադառնալու նպատակով Մեծ ջանքերի արդյունքում 1414-1418 թվականներին Կոնստանց քաղաքում կայսր Սիգիզմունդի հովանավորությամբ ժողովը գումարվեց Եվգենի IV-ն ամեն ինչ արեց խորհրդի որոշումները չեզոքացնելու և բացարձակ իշխանությունը վերականգնելու համար։ հռոմեացի քահանայապետի։

Երբ միաբանության շարժման կողմնակիցները Բազել քաղաքում (1431-1449) գումարեցին իրենց նոր խորհուրդը, որը հաստատեց խորհրդի գերակայության սկզբունքը պապի նկատմամբ, չեղյալ համարեց մի շարք վճարումներ հօգուտ կուրիայի, հայտարարեց հերթական գումարումը։ գավառական սինոդների, Եվգենի IV-ը չճանաչեց իր որոշումները: Հակամարտությունն ավելի սրվեց նրանով, որ Եվգենի IV-ը որոշեց օգտագործել սեփական զենքն իր հակառակորդների դեմ և հրավիրեց իր «այլընտրանքային» խորհուրդը, որը հայտնի է որպես Ֆերարո-Ֆլորենցիա (1438-1445): Հռոմի պապի կամքին հնազանդվելով՝ նա դատապարտեց միաբանության շարժումը։ Բացի այդ, երկար բանակցություններից հետո միություն կնքվեց Հռոմի կաթոլիկ և Ուղղափառ եկեղեցիներ(տե՛ս Գլ. 17, § 2): Թեև հետագայում և՛ հունական եկեղեցին, և՛ ռուսական եկեղեցին մերժեցին միությունը՝ որպես հակասական եկեղեցական ավանդույթև ազգային շահերը, նա ժամանակավորապես ամրապնդեց Եվգենի IV-ի դիրքերը։ Պապի և Բազելի խորհրդի միջև երկարատև առճակատումն ավարտվեց 1449 թվականին բարեփոխումների կողմնակիցների պարտությամբ։ 1460 թվականի ցուլն արգելում էր դիմել տիեզերական ժողովին, դրանով իսկ վերականգնելով պապի ինքնավարությունը։

Միշտական ​​շարժումը, չհասնելով իր հիմնական նպատակներին, այնուամենայնիվ, նպաստեց մի շարք երկրների (Ֆրանսիա, Անգլիա, Չեխիա) եկեղեցիների ինքնավարության ամրապնդմանը։ Պապության հաղթանակը անցողիկ էր. Թույլ չտալով եկեղեցու բարեփոխումը ի վերևից, դրա ժամանակին հարմարվելը խիստ փոփոխված պայմաններին, նա, առանց դա նկատելու, գնաց դեպի շատ ավելի լուրջ վտանգ, քան տաճարները՝ զանգվածային հակապապական շարժումը, Ռեֆորմացիան:

Գլուխ 21. Արևմտյան Եվրոպայի միջնադարյան մշակույթը V-XV դդ.

Արևմտաեվրոպական միջնադարի մշակույթն ընդգրկում է այս տարածաշրջանի ժողովուրդների անցած դժվարին, չափազանց բարդ ճանապարհի ավելի քան 12 դար: Այս դարաշրջանում զգալիորեն ընդլայնվեցին եվրոպական մշակույթի հորիզոնները, ձևավորվեց Եվրոպայի պատմամշակութային միասնությունը՝ չնայած առանձին տարածաշրջանների գործընթացների տարասեռությանը, ձևավորվեցին կենսունակ ազգեր և պետություններ, ձևավորվեցին ժամանակակից եվրոպական լեզուներ, ստեղծվեցին գործեր, որոնք հարստացրել է համաշխարհային մշակույթի պատմությունը, ձեռք են բերվել զգալի գիտատեխնիկական հաջողություններ։ Միջնադարի մշակույթը՝ ֆեոդալական կազմավորման մշակույթը, համաշխարհային մշակութային զարգացման անբաժանելի և բնական մասն է, որը միևնույն ժամանակ ունի իր խորապես ինքնատիպ բովանդակությունը և ինքնատիպ տեսքը։

Միջնադարյան մշակույթի ձևավորման սկիզբը.Վաղ միջնադարը երբեմն կոչվում է «մութ դարեր»՝ այս հասկացության մեջ որոշակի նվաստացուցիչ նշանակություն տալով: Անկում և բարբարոսություն, որի մեջ արագորեն մխրճվեց Արևմուտքը 5-7-րդ դարերի վերջին։ բարբարոսների նվաճումների և չդադարող պատերազմների արդյունքում նրանք հակադրվեցին ոչ միայն հռոմեական քաղաքակրթության նվաճումներին, այլև Բյուզանդիայի հոգևոր կյանքին, որը չփրկվեց հնությունից միջնադար անցման նման ողբերգական շրջադարձից: Եվ այնուամենայնիվ, անհնար է այս անգամ ջնջել Եվրոպայի մշակութային պատմությունից, քանի որ վաղ միջնադարում էր, որ լուծվեցին նրա ապագան որոշող կարդինալ խնդիրները։ Դրանցից առաջինը և ամենակարևորը եվրոպական քաղաքակրթության հիմքերի դրումն է, քանի որ հին ժամանակներում «Եվրոպա» չի եղել. ժամանակակից ըմբռնումորպես համաշխարհային պատմության մեջ ընդհանուր ճակատագիր ունեցող մշակութային և պատմական համայնքի տեսակ։ Այն սկսել է իրոք ձևավորվել էթնիկ, քաղաքական, տնտեսական և մշակութային վաղ միջնադարում, որպես Եվրոպայում երկար ժամանակ բնակեցված և նորից եկած շատ ժողովուրդների կենսագործունեության պտուղ՝ հույներ, հռոմեացիներ, կելտեր, գերմանացիներ, սլավոններ և այլն: Միջնադարը, որը չբերեց անտիկ մշակույթի բարձունքների կամ հասուն միջնադարի հետ համեմատելի նվաճումներ, նշանավորեց պատշաճ եվրոպական մշակութային պատմության սկիզբը, որն աճեց հին աշխարհի ժառանգության փոխազդեցության հիման վրա, ավելին. հենց Հռոմեական կայսրության քայքայվող քաղաքակրթությունը, նրա կողմից առաջացած քրիստոնեությունը, մյուս կողմից՝ ցեղային, ժողովրդական բարբարոսական մշակույթները։ Դա ցավոտ սինթեզի գործընթաց էր՝ ծնված հակասական, երբեմն իրարամերժ սկզբունքների միաձուլումից, ոչ միայն նոր բովանդակության, այլև մշակույթի նոր ձևերի որոնումից, մշակութային զարգացման էստաֆետը նոր կրողներին փոխանցելուց։

Նույնիսկ ուշ անտիկ ժամանակներում քրիստոնեությունը դարձավ այն միավորող պատյանը, որի մեջ կարող էին տեղավորվել տարբեր տեսակետներ, գաղափարներ և տրամադրություններ՝ աստվածաբանական նուրբ վարդապետություններից մինչև հեթանոսական սնահավատություններ և բարբարոսական ծեսեր: Ըստ էության, քրիստոնեությունը հնությունից միջնադար անցման ժամանակ շատ ընկալունակ (մինչև որոշակի սահմաններ) ձև էր, որը բավարարում էր դարաշրջանի զանգվածային գիտակցության կարիքները: Սա նրա աստիճանական ամրապնդման, գաղափարամշակութային այլ երևույթների կլանման և համեմատաբար միասնական կառույցի մեջ համադրման կարևորագույն պատճառներից մեկն էր։ Այս առումով եկեղեցու հայր, մեծագույն աստվածաբան, Հիպպոնի եպիսկոպոս Ավրելիոս Օգոստինոսի գործունեությունը, որի բազմակողմ աշխատությունը էապես ուրվագծում էր միջնադարի հոգևոր տարածության սահմանները մինչև 13-րդ դարը, երբ Թոմաս Աքվինացու աստվածաբանական համակարգը. ստեղծվել է, մեծ նշանակություն է ունեցել միջնադարի համար։ Օգոստինոսը պատկանում է եկեղեցու դերի մասին դոգմայի ամենահետևողական հիմնավորմանը, որը դարձավ միջնադարյան կաթոլիկության հիմքը, պատմության քրիստոնեական փիլիսոփայությունը, որը մշակվել է նրա կողմից «Աստծո քաղաքի մասին» էսսեում քրիստոնեական հոգեբանության մեջ: Մինչ Օգոստինյան խոստովանությունները, հունական և լատինական գրականությունը չգիտեր այդքան խորը ներդաշնակություն և այդքան խորը ներթափանցում մարդու ներաշխարհում։ Օգոստինոսի փիլիսոփայական և մանկավարժական գրությունները զգալի արժեք ունեին միջնադարյան մշակույթի համար։

Միջնադարյան մշակույթի ծագումը հասկանալու համար կարևոր է հաշվի առնել, որ այն հիմնականում ձևավորվել է այն տարածաշրջանում, որտեղ մինչև վերջերս կար հզոր, ունիվերսալիստական ​​հռոմեական քաղաքակրթության կենտրոն, որը չէր կարող միանգամից անհետանալ պատմականորեն, մինչդեռ սոցիալական հարաբերությունները և հաստատությունները, դրանից առաջացած մշակույթը, շարունակում էին գոյություն ունենալ, նրա կողմից սնվող մարդիկ կենդանի էին։ Նույնիսկ Արևմտյան Եվրոպայի համար ամենադժվար ժամանակաշրջանում հռոմեական դպրոցի ավանդույթը չի դադարել: Միջնադարում ընդունվել է այնպիսի կարևոր տարր, ինչպիսին է յոթ ազատական ​​արվեստների համակարգը, որը բաժանված է երկու մակարդակի՝ ստորին, առաջնային՝ տրիվիում, որն իր մեջ ներառում էր քերականություն, դիալեկտիկա, հռետորաբանություն և ամենաբարձրը՝ քվադրիվիում, որը ներառում էր թվաբանություն, երկրաչափություն, երաժշտություն և աստղագիտություն. Միջնադարում ամենատարածված դասագրքերից մեկը ստեղծվել է մ.թ.ա 5-րդ դարի աֆրիկացի նեոպլատոնիստի կողմից։ Մարսիան Կապելլա. Դա նրա էսսեն էր Բանասիրության և Մերկուրիի ամուսնության մասին: Հնության և միջնադարի միջև մշակութային շարունակականության ամենակարևոր միջոցը լատիներենն էր, որը պահպանեց իր նշանակությունը որպես եկեղեցական և պետական ​​գրասենյակների աշխատանքի, միջազգային հաղորդակցության և մշակույթի լեզու և հիմք հանդիսացավ հետագա ռոմանական լեզուների համար:

5-րդ վերջի - 7-րդ դարի առաջին կեսի մշակույթի ամենավառ երևույթները։ կապված է հնագույն ժառանգության յուրացման հետ, որը հող է դարձել օստրոգոթական Իտալիայի և վեստգոթական Իսպանիայի մշակութային կյանքի վերածննդի համար։

Օստրոգոթերի թագավոր Թեոդորիկ Սեվերինուս Բոեթիուսի (մոտ 480-525) պաշտոնավարը (առաջին նախարարը) միջնադարի ամենահարգված ուսուցիչներից է։ Թվաբանության և երաժշտության մասին նրա տրակտատները, տրամաբանության և աստվածաբանության մասին գրությունները, Արիստոտելի տրամաբանական երկերի թարգմանությունները դարձան միջնադարյան կրթության և փիլիսոփայության համակարգի հիմքը։ Բոեթիուսին հաճախ անվանում են «սխոլաստիկայի հայր»։ Բոետիուսի փայլուն կարիերան հանկարծակի ընդհատվեց։ Կեղծ պախարակման հիման վրա նրան բանտ նետեցին, ապա մահապատժի ենթարկեցին։ Մահից առաջ նա գրել է չափածո և արձակ փոքրիկ էսսե «Փիլիսոփայության մխիթարության մասին», որը դարձել է միջնադարի և վերածննդի ամենաընթերցված գործերից մեկը։

Քրիստոնեական աստվածաբանության և հռետորական մշակույթի համադրման գաղափարը որոշեց քվեստորի (քարտուղար) և օստրոգոթական թագավորների պաշտոնավար Ֆլավիոս Կասիոդորի (մոտ 490 - մոտ 585) գործունեության ուղղությունը։ Նա մշակեց Արևմուտքում առաջին համալսարանի ստեղծման ծրագրերը, որոնք, ցավոք, վիճակված չէին իրականացնել։ Նա գրել է Varia-ն՝ փաստաթղթերի, գործնական և դիվանագիտական ​​նամակագրության եզակի հավաքածու, որը դարեր շարունակ դարձել է լատինական ոճի մոդել։ Հարավային Իտալիայում, իր կալվածքում, Կասիոդորոսը հիմնեց Վիվարիումի վանքը՝ մշակութային կենտրոն, որը միավորում էր դպրոցը, գրքերի պատճենահանման արհեստանոցը։ (սկրիպտորիում),գրադարան։ Վիվարիումը օրինակ դարձավ բենեդիկտյան վանքերի համար, որոնք, սկսած 6-րդ դարի երկրորդ կեսից։ վերածվել մշակութային ավանդույթների պահապանների Արևմուտքում մինչև զարգացած միջնադարը։ Դրանցից ամենահայտնին էր Իտալիայի Մոնտեկասինոյի վանքը։

Վեստգոթական Իսպանիան առաջ քաշեց վաղ միջնադարի խոշորագույն մանկավարժներից մեկին՝ Իսիդոր Սևիլացուն (մոտ 570-636), որը համբավ ձեռք բերեց որպես առաջին միջնադարյան հանրագիտարան։ Նրա հիմնական աշխատությունը՝ «Ստուգաբանություն»՝ 20 գրքով, ժողովածու է այն ամենի, ինչ պահպանվել է հին գիտելիքներից։

Սակայն պետք չէ կարծել, թե հնագույն ժառանգության յուրացումն իրականացվել է ազատ ու մեծ մասշտաբով։ Այն ժամանակվա մշակույթում շարունակականությունը չէր և չէր կարող լինել դասական հնության նվաճումների ամբողջական շարունակությունը։ Պայքարը նախորդ դարաշրջանի պահպանված մշակութային արժեքների և գիտելիքների միայն աննշան մասն էր փրկելու համար։ Բայց սա նաև չափազանց կարևոր էր միջնադարյան մշակույթի ձևավորման համար, քանի որ պահպանվածը նրա հիմքի կարևոր մասն էր և թաքցնում էր հնարավորությունները. ստեղծագործական զարգացումորոնք հետագայում իրականացվեցին։

/ Տակխմբ. Ջ.Դյուբի և Մ.Պերրո; խմբ. հատորները K. Klapisch-Zuber / Պեր. ֆր. տակխմբ ...

Կրոնական աշխարհայացքի գերակայության և եկեղեցու առաջատար դերի պայմաններում գործող կարգի հետ ցանկացած անհամաձայնություն նշանակում էր «Աստծո հրամանի» դեմ արտահայտվել և նշանակում. հերետիկոսություն- կեղծ ուսմունք, շեղում պաշտոնական կրոնից. Հերետիկոսություններն առաջացան, երբ քրիստոնեական եկեղեցին դարձավ պետական ​​եկեղեցի, նահանջեց իր սկզբնական պարզությունից, ժողովրդավարությունից և աղքատությունից, իսկ կրթության և տնտեսական աճը 13-րդ դարից, որը վերակենդանացրեց հետաքրքրությունը հռոմեական իրավունքի նկատմամբ, ցույց տվեց, որ կա ավելի արդար արդարադատություն, քան եկեղեցին։ արդարադատություն։

Ազդվել է հերետիկոսական հայացքների ձևավորման վրա Մանիքեիզմ- կրոն, որն առաջացել է III դարում։ Սասանյան Իրանում և Չինաստանից տարածվել Հռոմ։ Իր ուսմունքում Մանին ելնում էր Լույսի (բարի) խավարի (չարի) հետ պայքարի դուալիստական ​​գաղափարից. Խավարի հետ հանդիպելիս Լույսն ընկավ կապանքների մեջ։ Խավարի իշխանության տակ ընկած աշխարհը չի կարողացել փրկվել: Այն կարող էր միայն ոչնչացվել: Միայն այդ դեպքում Լույսը կազատվի կապանքներից:

Աշխարհիկ, երկրային գործերը խավարի աստծո իշխանության տակ են: Ուստի մարդիկ երկրային կյանքում չեն կարող զբաղվել աշխարհիկ գործերով, ունենալ սեփական տուն, ընտանիք, ունեցվածք, նրանք պետք է պահպանեն մաքրաբարոյություն և ժուժկալություն, որպեսզի հասնեն կատարելության և մահից հետո մտնեն Լույսի արքայություն։ Բայց ասկետիզմը ընտրյալի (կատարյալի) համար է։ Ստորին խավերը «լսողներն» են, որոնց թույլ են տվել ունենալ սեփական տուն, սեփականություն, ընտանիք, զբաղվել իրենց գործերով։ Բայց նրանք պետք է կերակրեին, ապաստան տային «կատարյալներին» (մանիքեության քարոզիչներին)։ Միայն մահից առաջ, որպեսզի «լսողի» հոգին մտներ Լույսի տիրույթ, նա պետք է նախաձեռնությունը տաներ դեպի «կատարյալ»:

282 թվականին Դիոկղետիանոս կայսրը հրամայեց արգելել «այս պարսիկի ուսուցումը» Հռոմեական կայսրությունում։ Բայց Հռոմում քրիստոնեությունը որպես գերիշխող կրոն ճանաչելուց հետո (4-րդ դար), մանիքեությունը լայն տարածում գտավ, և նրա հետևորդները վիճեցին պաշտոնական եկեղեցու հետ։

Քրիստոնեությունը, ի տարբերություն մանիքեության, բխում էր Աստծո աշխարհի ամբողջականության գաղափարից: Չնայած բարու և չարի պայքարի գաղափարը, սատանայի ներկայությունը նույն հեթանոսական դուալիզմից է, ինչ մանիքեությունը: Որոշ հերետիկոսական ուսմունքներ եկել են մանիքեությունից, մյուսները ոգեշնչվել են տարբեր սրբադասված տեքստերից, երբ դրանք հակասում են եկեղեցական պրակտիկային: Սա հատկապես վերաբերում է Ապոկալիպսիս- Նոր Կտակարանի ամենաբարդ մասը, որը կառուցված է այլաբանությունների և սիմվոլիզմի վրա

Վաղ միջնադարի տարբեր հերետիկոսական ուսմունքներում այս գաղափարը բեկված էր տարբեր ձևերով։ Օրինակ՝ բյուզանդական Պաւլիկեանդա բարու և չարի պայքար է, որը կապված էր հարստության և դրա հետ կապված շահագործման հետ: Պավլիկացիներից այս գաղափարն անցել է բոգոմիլներդեպի Բուլղարիա։ Ի տարբերություն մանիքեցիների, նրանք, ինչպես և պավլիկացիները, կոչ էին անում ստորին խավերին չհնազանդվել իրենց տերերին։ XIII–XIV դդ. բոգոմիլները դուրս եկան սոցիալական պայքարից և քաղաքային աղանդների շրջանակներում վեճ էին վարում պաշտոնական եկեղեցու հետ։ Այս ուսմունքների գաղափարները հիմք են հանդիսացել Ալբիգենյան շարժում, որը առաջացել է հարավային Ֆրանսիայում տասներկուերորդ դարում։

Ամենազանգվածային հերետիկոսական շարժումները դառնում են Եվրոպայում քաղաքների զարգացմամբ։ Ըստ սոցիալական հատկանիշների՝ միջնադարյան հերետիկոսությունները բաժանվում էին բուրգերական և գյուղացիական-պլեբեյականների։ Պաշտոնական եկեղեցուն բուրգերի ընդդիմությունը չափավոր էր: Քաղաքաբնակները սովորաբար պահանջում էին էժան եկեղեցի. վերացնել հոգևորականների թանկարժեք արտոնությունները, պարզեցնել թանկարժեք եկեղեցական ծեսերը։ Սոցիալական կառուցվածքի փոփոխությունը նրանց համար տեղին չէր, նույնիսկ եթե ֆեոդալական կարգը խանգարում էր քաղաքաբնակների տնտեսական գործունեությանը։ Ավելին, բուրգերները սովորաբար աջակցում էին ազնվականներին, ովքեր հանդես էին գալիս աշխարհիկացման և հոգևորականության քաղաքական ազդեցության սահմանափակման օգտին (օրինակ. բոուլերներՉեխիայում):

Սոցիալական հավասարության հաստատում պահանջող գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունները, հետևաբար, ուղղված էին ֆեոդալական կարգերի դեմ, ավելի մեծ սոցիալական ուղղվածություն ունեին։ Նրանց ուսմունքներում իդեալը համայնքային կարգն էր: Հետևաբար, բոլոր նման հերետիկոսական ուսմունքների հիմքում դրված է վաղ քրիստոնեական պարզության, ասկետիզմի և ժողովրդավարության վերադարձի պահանջը ( Պավլիկացիներ, լոլարդներԱնգլիայում, ՏաբորիտներՉեխիայում): Նրանք ընդգծել են, որ անհավասարությունն ու շահագործումը հակասում են հիմնական քրիստոնեական դոգմաներին (Աստծո առջև բոլոր մարդկանց հավասարության, մերձավորի հանդեպ սիրո մասին և այլն)։

Տարբեր հերետիկոսական ուսմունքների միջև կային լուրջ դոգմատիկ տարբերություններ։ Բայց նրանց բոլորին միավորում էր կտրուկ բացասական վերաբերմունքը կաթոլիկ հոգեւորականների նկատմամբ՝ պապի գլխավորությամբ՝ նրան հակադրելով վաղ քրիստոնյա, «ավետարանական» արդարներին։ Գրեթե բոլոր հերետիկոսական ուսմունքները բխում էին յուրաքանչյուր հավատացյալի իրավունքից՝ հասկանալու քրիստոնեությունն ինքը՝ առանց հոգևորականների օգնության, նրանք դեմ էին հաղորդության մեջ աշխարհականների և հոգևորականների միջև անհավասարությանը և ինդուլգենցիաների վաճառքին: Հավատի միակ աղբյուրն էր Սուրբ Աստվածաշունչ, որի մի մասն էլ ավետարանն էր։ Սրբություն և անսխալականություն սուրբ ավանդույթ-Մերժվեցին եկեղեցական խորհուրդների ստեղծումը, եկեղեցական հիերարխների գրվածքները, պապերի հրամանագրերն ու ցուլերը:

Տասներկուերորդ դարից հերետիկոսությունները, որպես հոգևոր բազմազանության և սոցիալական փոփոխությունների առաջացող ցանկության արտացոլում, դարձան եվրոպական կյանքի մշտական ​​տարր: Դա բողոք էր պաշտոնական եկեղեցու՝ ստեղծված հասարակական-քաղաքական կարգի միաձայնությունն ու անձեռնմխելիությունը պահպանելու ցանկության դեմ։ Ամենամեծ տարածումը XII–XIII դդ. հերետիկոսական շարժումները հասան Ֆրանսիայի հարավ՝ Պրովանսում, ինչը պատահական չէր։ Այստեղ տարածվում են կաթարների և վալդենսների ուսմունքները։

Կատարներ(հուն. kataros - մաքուր) մոտ են եղել բոգոմիլությանը (պավլիկականությանը) և մանիքեացիներին։ Նրանք ժխտում էին Քրիստոսի աստվածությունը՝ նրան համարելով հրեշտակ։ Նրանց համար գլխավորը բարու և չարի, հոգևոր աշխարհի պայքարն է ֆիզիկականի հետ, որը ստեղծել է սատանան, սատանան:

Առաջին կաթարները արևելքից միսիոներներ էին, ովքեր եկել էին երկրորդ խաչակրաց արշավանքի ժամանակ՝ 1140-1150 թվականներին։ - ասկետներ, ովքեր ապրում էին ողորմությամբ, լիակատար մաքրաբարոյությամբ, ցանկացած հանգամանքներում դատապարտելով մարմնական մեղքը: Ի տարբերություն պաշտոնական եկեղեցու և շատ հերետիկոսությունների, կաթարները ճանաչում էին սեռերի հավասարությունը, ինչը գրավում էր. մեծ թիվկանայք. Կատարների թիվը ներառում էր ոչ միայն գյուղացիներն ու քաղաքային ցածր խավերը, այլև պաշտոնական եկեղեցուց և ֆրանսիական թագավորների կենտրոնացման քաղաքականությունից դժգոհ ֆեոդալները, ինչպես նաև բուրգերները։ Բայց եթե կաթարները հաղթեին, նրանց մոլեռանդ ասկետիզմը կհանգեցներ նյութական մշակույթի նվաճումների ոչնչացմանը։ Նրանք դեմ էին կյանքի բարելավմանը, որն, ըստ էության, հանգեցրեց պարզունակության. դա նպաստեց աղանդի աստիճանական անկմանը։ Կատարիզմը տարածվել է Արևմտյան Գերմանիայում, Բուրգունդիայում, Հարավային Ֆրանսիայում և Հյուսիսային Իտալիայում՝ հաճախ զուգակցելով վալդենսիզմ.

Վալդենսական հերետիկոսության հիմնադիրը Պիեռ(Պետրոս) Ուոլդ- քարոզել է նաև ճգնություն՝ հակադրելով այն պաշտոնական հոգևորականության անառակությանը։ Իրենց քարոզները եկեղեցուց դուրս, ինքնուրույն անցկացնելով, վալդենսները լքեցին ամբողջ պաշտոնական կրոնական կառուցվածքը և ծեսերը, մերժեցին տասանորդներն ու հարկերը, պետական ​​և եկեղեցական պարտականությունների կատարումը: Նրանք ավետարանական մաքրության վերականգնման, միայն «լավ» քահանաներին ենթարկվելու համար էին։

Հարավային Ֆրանսիայում հաճախ կոչում էին կաթարներին և վալդենսներին ալբիգենցիներքանզի պարոն Ալբին դարձավ այս հերետիկոսությունների կենտրոններից մեկը։ Թեև երկու ուսմունքների միջև տարբերությունները զգալի էին: Եթե ​​վալդենսները ելնում էին պաշտոնական եկեղեցուց դուրս քարոզելու իրավունքի ճանաչումից (ինչպես եղավ վաղ քրիստոնեություն), դեմ էին պաշտոնական հոգեւորականության կարգավիճակին, կաթարներն ավելի մոտ էին մանիքեցիների ոգով դուալիստական ​​պատկերին, նրանք նույնպես բաժանվում էին «կատարյալների» (ասկետների) և «հավատացյալների», այսինքն՝ դուրս էին գալիս քրիստոնեությունից։

Բնականաբար, հերետիկոսությունները կաթոլիկ եկեղեցու կտրուկ հակահարվածի պատճառ դարձան։ Հոտի համար պայքարելու ամենաարդյունավետ միջոցներից մեկը եղել է այսպես կոչված ստեղծումը մեղեդիական վանական կարգերով որդեգրեց հերետիկոսների հիմնական պահանջներից մեկը՝ աղքատությունը որպես կյանքի ձեւ։ Սրանք պատվերներ էին ԴոմինիկյաններԵվ Ֆրանցիսկյանները, մականունով զինյալ՝ իրենց գործունեության ակտիվ, վիրավորական բնույթի համար։ Ձգտելով հանրաճանաչության՝ նրանք սկսեցին թույլատրել քարոզները իրենց հոտի մայրենի լեզուներով։

Դոմինիկյան կարգը 1216 թվականին հիմնեց կրթված իսպանական կանոն (քահանան մեծ տաճարում) Դոմինիկ դե Գուզման(1170-1221) Հարավային Ֆրանսիայում հերետիկոսությունների դեմ պայքարելու համար։ Ֆրանցիսկյան օրդենի հիմնադիր, իտալացի մեծահարուստ վաճառականի որդի Ֆրանցիսկոս Ասիզեցի(1181 / 82-1226) գործել է, ընդհակառակը, գրեթե հերետիկոսի պես՝ եկեղեցական պրակտիկայի քննադատությամբ և աղքատության քարոզչությամբ։ Առաքելական աղքատության գաղափարները արագ անկում ապրեցին։ Սեփականության հանդեպ փափագը անդիմադրելի դարձավ, և խելագար պատվերները շուտով շատ հարստացան: Ընդհանուր առմամբ, համայնքում հավասարության և առաքելական աղքատության հետ Նոր Կտակարանի իդեալը լավ չէր համաձայնվում. իրական կյանք, մասնավոր սեփականության սեփականությամբ։

Միջնադարյան հերետիկոսությունների հետ պապականության պայքարի գագաթնակետն էր ինկվիզիցիա,ներկայացվել է 11-րդ դարում։ հարավային Ֆրանսիայի հերետիկոսների դեմ ալբիգենյան պատերազմների ժամանակ։ Եթե ​​Ֆրանցիսկյան կարգը քարոզում էր խոնարհություն և խոնարհություն, ապա դոմինիկացիներն ի սկզբանե ուղղված էին հերետիկոսությունների վերացմանը և իրենց անվանում էին «Տիրոջ շներ»: 1232 թվականին նրանց վստահվեց ինկվիզիտորական գործերով զբաղվել։ Ամենաթեթև պատիժը պախարակումն ու նախազգուշացումն է։ Բայց սովորաբար մեղադրյալները պատժվում էին բանտով և ունեցվածքի բռնագրավմամբ։ Սա հատկապես ձեռնտու էր թե՛ եկեղեցուն, թե՛ ֆինանսական դժվարությունների մեջ հայտնված թագավորներին։ Ուստի նկատելի է հարուստներին դատապարտելու ցանկությունը (վառ օրինակ է Տամպլիերների դատապարտումը Ֆրանսիայում 14-րդ դարի սկզբին)։

Արդյունքում եկեղեցին այլախոհության դեմ պայքարում նպաստեց աշխարհիկ օրենքների խստացմանը։ Դատարաններում վերահսկողության բացակայությունը ապականեց եկեղեցին որպես կազմակերպություն: Մեղքի ժխտումը հայտարարվեց հերետիկոսության մեջ հաստատակամություն և պատժվեց մահապատժով: Քանի որ եկեղեցին հայտարարեց, որ զզվում է արյունից, 1231 թվականից հերետիկոսներին մահապատժի ենթարկեցին այրելով: Ընդհանուր առմամբ, Եվրոպայում ինկվիզիցիայի կողմից մահապատժի են ենթարկվել 9-12 միլիոն դժբախտներ։ տասնհինգերորդ դարի վերջից ամենաակտիվը ինկվիզիցիան էր Իսպանիայում: 16-րդ դարում նրա տնտեսական անկմանը նպաստեց այս երկրից մոտ 3 միլիոն մարդու այրումն ու վտարումը։ Միայն տասնիններորդ դարում ինկվիզիցիան կորցրեց իր նշանակությունը և վերածվեց «պապական գրասենյակի միաբանության»։

Ըստ սոցիալական ուղղվածության՝ կարելի է առանձնացնել միջնադարյան հերետիկոսությունների երկու հիմնական տեսակ՝ բուրգերական և գյուղացիական-պլեբեյական։ Բուրգերական հերետիկոսությունը արտահայտում էր քաղաքաբնակների բողոքը ֆեոդալական կապանքների դեմ, որոնք խոչընդոտում էին քաղաքային տնտեսության զարգացմանը, և ֆեոդալական հասարակության կողմից բյուրգերի ճնշմանը։ Էնգելսն այս միտումն անվանել է «միջնադարի պաշտոնական հերետիկոսություն»։ Հենց նրան էր պատկանում 12-13-րդ դարերի հերետիկոսական շարժումների մեծ մասը։ Նման հերետիկոսությունների պահանջները նախատեսում էին վերացնել կղերականության հատուկ դիրքը, պապականության քաղաքական պահանջները և եկեղեցու հողային հարստությունը։ Նրանք ձգտում էին պարզեցնել և նվազեցնել ծեսերի արժեքը և բարելավել հոգեւորականների բարոյական կերպարը: Այս հերետիկոսների իդեալը վաղ քրիստոնեական «առաքելական» եկեղեցին էր՝ պարզ, «էժան» և «մաքուր»։ Այս տեսակի հերետիկոսները խոսում էին միայն «եկեղեցական ֆեոդալիզմի» դեմ և չէին ազդում ֆեոդալական համակարգի հիմքերի վրա որպես ամբողջություն։ Հետևաբար, ֆեոդալների ամբողջ խմբերը երբեմն միանում էին նրանց՝ փորձելով օգտագործել բուրգերական հերետիկոսությունը իրենց շահերից ելնելով (հանուն եկեղեցական սեփականության աշխարհիկացման կամ պապականության քաղաքական ազդեցությունը սահմանափակելու համար)։ Այսպիսով, դա եղել է հարավային Ֆրանսիայում ալբիգենյան պատերազմների, Բոհեմիայի հուսիտական ​​պատերազմների դարաշրջանում, Անգլիայում Վիկլիֆի ժամանակաշրջանում:

Շատ ավելի արմատական ​​էին գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունները, որոնք արտացոլում էին քաղաքի և գյուղի ունեզրկված ստորին խավերի թշնամական վերաբերմունքը ոչ միայն եկեղեցու և հոգևորականության, այլև ֆեոդալների, հարուստ վաճառականների և քաղաքային հայրենասերի նկատմամբ: Գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունը, կիսելով բուրգերական հերետիկոսության բոլոր կրոնական պահանջները, պահանջում էր նաև հավասարություն մարդկանց միջև: Քաղաքացիական հավասարությունը բխում էր Աստծո առաջ հավասարությունից՝ դրանով իսկ հերքելով դասակարգային տարբերությունները: Գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսները, որպես կանոն, պահանջում էին նաև վերացնել ճորտատիրությունը և կորվեյը, մինչդեռ առանձին ծայրահեղական աղանդները կոչ էին անում հաստատել սեփականության հավասարություն և սեփականության համայնք։ XIV–XV դդ. ամենաարմատական ​​գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունները հաճախ զուգակցվում էին ժողովրդական ապստամբությունների հետ (առաքյալներ, լոլարներ, թաբորեներ և այլն):

Միևնույն ժամանակ, ողջ միջնադարում եղել են նաև այնպիսի հերետիկոսություններ, որոնցում այս երկու հոսանքների տարրերը՝ բուրգերները և գյուղացի-պլեբեյները, հստակ չեն տարբերվում։

Միջնադարյան հերետիկոսական ուսմունքների դոգման բավականին բազմազան էր, սակայն հիմնական գաղափարներն ու դրույթները ընդհանուր էին բազմաթիվ աղանդների համար։ Դրանց թվում է, առաջին հերթին, սուր քննադատական ​​վերաբերմունքը բոլոր կարգի կաթոլիկ քահանաների, այդ թվում՝ պապի նկատմամբ, ինչը բնորոշ է բոլոր աղանդներին և նրանց բոլոր անդամներին, անկախ նրանից, թե որ սոցիալական շերտին են նրանք պատկանում։ Հոգևորականների քննադատության հիմնական մեթոդը քահանաների իրական վարքագծի հակադրումն էր աստվածաշնչյան հովվի իդեալական կերպարին, նրանց խոսքերին և քարոզներին առօրյա պրակտիկային: Ինդուլգենցիաները, Աստվածաշնչի վրա երդվելու պահանջը և աշխարհականների և հոգևորականների առանձին հաղորդությունը նույնպես սուր հարձակման ենթարկվեցին հերետիկոսների մեծամասնության կողմից։ Բազմաթիվ աղանդների հերետիկոսները եկեղեցին անվանում էին «բաբելոնյան պոռնիկ», Սատանայի ստեղծումը, իսկ Պապը՝ նրա փոխանորդը՝ նեռը: Միևնույն ժամանակ, հերետիկոսների որոշ, ավելի չափավոր հատվածներ իրենց իսկական կաթոլիկներ էին համարում` ձգտելով օգնել ուղղելու եկեղեցին: Մեկ այլ, ոչ պակաս զգալի մասը բացահայտորեն խզվեց կաթոլիկ եկեղեցու հետ՝ ստեղծելով իրենց կրոնական կազմակերպությունները (կաթարներ, վալդենսներ, առաքելականներ, թաբորիներ); Նրանցից ամենաարմատականները (հատկապես 14-րդ դարի առաքելականները, լոլարդները) իրենց թշնամական վերաբերմունքը կաթոլիկ եկեղեցու նկատմամբ փոխանցեցին ողջ ֆեոդալական սոցիալական համակարգին։

Հերետիկոսական ուսմունքների ճնշող մեծամասնությունը բնութագրվում էր նաև Ավետարանին հետևելու ցանկությամբ՝ այն ճանաչելով որպես հավատի միակ աղբյուր՝ ի տարբերություն «եկեղեցու հայրերի» գրվածքների, խորհուրդների որոշումների, պապական ցուլերի և այլն։ կարելի է բացատրել նրանով, որ ողջ քրիստոնեական գրականությունից միայն Ավետարանն է պահպանել վաղ քրիստոնեության սկզբնական ապստամբ-դեմոկրատական ​​գաղափարների որոշ մնացորդներ։ Նրանք հիմք են ծառայել բազմաթիվ հերետիկոսական ուսմունքների համար: Ավետարանից քաղված հերետիկոսական շրջանակների ամենատարածված գաղափարներից մեկը «առաքելական աղքատության» գաղափարն էր, որը գրավեց հասարակության տարբեր շերտերին պատկանող մարդկանց համակրանքը: Նրանցից շատերը վաճառեցին կամ նվիրեցին իրենց ունեցվածքը և վարեցին ասկետիկ կյանքով։ Բայց աղքատության իդեալը տարբեր սոցիալական խմբերի հերետիկոսները տարբեր կերպ էին հասկանում. իշխող դասի ներկայացուցիչները դրանում թուլացման միջոց էին տեսնում։ քաղաքական դերեկեղեցիները և դրա հարստություններից օգուտ քաղելու հնարավորություն. burghers - «էժան» եկեղեցի ստեղծելու միջոց, որը մեծ միջոցներ չի պահանջում ծխականներից: Հակասական էր աշխատավոր լայն զանգվածների վերաբերմունքը աղքատության իդեալին։ Մի կողմից, նրանց մեջ չափազանց տարածված էր աղքատության, բոլորին Աստծո առաջ հավասարեցնելու, հասարակ աղքատների արժանապատվությունը հաստատելու գաղափարը. մյուս կողմից՝ դա ելք չտվեց նրանց ծանր վիճակից։ Ուստի գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունների մասնակիցների շրջանում լայն տարածում գտան նաև համայնքի և սեփականության հավասարության գաղափարները, որոնք ենթադրում էին սոցիալական խոր փոփոխություններ։ Մեծ նշանակությունուներ ասկետիզմի իդեալ՝ սերտորեն կապված աղքատության քարոզչության հետ։ Այդ դարաշրջանի գյուղացի-պլեբեյական զանգվածների հեղափոխական ասկետիզմը, որը բաժանում էր աղքատներին և իրավազրկվածներին մնացած հասարակությունից, ըստ Էնգելսի, ճնշված զանգվածներին միավորելու միջոց էր և նրանց ինքնագիտակցության հատուկ ձև:

Միստիկական գաղափարներն ազդեցիկ էին նաև հերետիկոսների մոտ։ Միստիկան միջնադարյան հերետիկոսություններում առաջացել է երկու հիմնական ձևով. Մեկնաբանելով աստվածաշնչյան պախարակումները և մարգարեությունները յուրովի, մասնավորապես Ապոկալիպսիսի տեսիլքները, շատ հերետիկոսներ՝ Յոահիմ Կալաբրացին, Դոլչինոն և այլք, ոչ միայն կանխատեսեցին գոյություն ունեցող կարգի անխուսափելի փոփոխություն, այլև անվանեցին այս հեղաշրջման փակ ժամկետները: Նման մարգարեությունները արմատական ​​բնույթ ունեին, որոնք արձագանքում էին հերետիկոսների գյուղացիական-պլեբեյական շրջանակների հեղափոխական տրամադրություններին։ Դրանք կապված էին այս շրջանակներին բնորոշ «հազարամյա» կամ «չիլիաստիկ» գաղափարների հետ՝ արդարության «հազարամյա թագավորության», այլ կերպ ասած՝ Երկրի վրա «Աստծո թագավորության» մոտալուտ սկզբնավորման մասին։ Բուրգերական միտումը միստիցիզմում, որը հիմնված է 14-րդ դարի գերմանացի աստվածաբանների ուսմունքների վրա, ուներ այլ բնույթ։ - Էքարտ, Թաուլեր և այլն: Նրանք և նրանց հետևորդները հավատում էին, որ «աստվածային ճշմարտությունը» պարունակվում է հենց անձի մեջ, ով հետևաբար ունի «ազատ կամք» և պետք է ստեղծագործորեն ակտիվ լինի: Նրանց բնորոշ էին պանթեիզմի տարրերը, ինչը նրանց հանգեցրեց եկեղեցու անպետքության գաղափարին։ Միևնույն ժամանակ, այս տեսակի միստիցիզմին բնորոշ էր նահանջը դեպի մարդու ներաշխարհ, կրոնական էքստազի, տեսիլքների և այլն, ինչը կտրուկ նվազեցրեց նման ուսմունքների արմատականությունը և հեռացրեց նրանց կողմնակիցներին իրական կյանքից և պայքարից:

Հերետիկոսների պատմական դերը միջնադարում կայանում էր նրանում, որ դրանք խարխլում էին կաթոլիկ եկեղեցու հեղինակությունն ու հոգևոր թելադրանքը և նրա պաշտպանած ֆեոդալ-եկեղեցական աշխարհայացքը, մերկացնում էին հոգևորականության ագահությունն ու անառակությունը և օբյեկտիվորեն նպաստում ազատ մտածողության տարածմանը ( Թեև հերետիկոսներն իրենք ամենից հաճախ ազատ մտածողություն չէին ցուցաբերում, նրանց բնորոշ էր մոլեռանդությունը և անհանդուրժողականությունը այլախոհների նկատմամբ):

Քանի որ հերետիկոսությունները, թեև կրոնական ձևով, արտահայտում էին զանգվածների հակաֆեոդալական տրամադրությունները, դրանք ցնցեցին նաև ֆեոդալական համակարգը որպես ամբողջություն։ Այնուամենայնիվ, աղանդների մեծամասնությունը, բացառությամբ ընդգծված գյուղացիական-պլեբեյական աղանդների, սովորաբար սոցիալական արմատական ​​վերափոխումների, ֆեոդալական շահագործման վերացման բացահայտ պահանջներ չէր առաջադրում։ Նրանք սահմանափակվեցին եկեղեցական դոգմայի կամ կազմակերպության մեջ քիչ թե շատ արմատական ​​փոփոխություններ քարոզելով: Նրանք հակադրում էին «վատ» եկեղեցին և «կեղծ» հավատքը «լավ» եկեղեցու և «ճշմարիտ» հավատքի հետ։ Այսպիսով, հերետիկոսությունները շատ դեպքերում զանգվածներին տանում էին դեպի ֆանտաստիկ գյուտերի տիրույթ, շեղում նրանց իրական խնդիրների լուծումից:

Գլուխ 7

միջնադարյան հերետիկոսություններ աղանդները

Գնոստիցիզմ և մանիքեիզմԲազիլիդ, Վալենտին, Մարկիոն Մանի(լատ. Մանիքեոս

բոգոմիլիզմ Պատարենա ալբիգենցիներ, Պավլիկացիներ Վալդենսներ

կաթարներ . դուալիստական միապետական Լյուցիֆերը կամ Սատանան

Ջոն Ուիքլիֆ Յան Հուս (1371 – 1415).

Միևնույն ժամանակ, նրանցից յուրաքանչյուրը ձևավորեց իր քաղաքական դոկտրինը՝ կախված իր երկրի իրավիճակի և իր ժամանակի առանձնահատկություններից։ Ջ. Ուիքլիֆը, մասնավորապես, պնդել է անգլիական եկեղեցու անկախությունը հռոմեական կուրիայից, վիճարկել է պապերի անսխալականության սկզբունքը և առարկել եկեղեցու միջամտությանը պետության գործերին։ Մտերիմ լինելով Ռիչարդ 2-րդ թագավորին, նա դարձավ եկեղեցու թագավորին վերաենթարկվելու շարժման գաղափարախոսը։ Նրա ավելի արմատական ​​գաղափարները (սեփականության մասին՝ որպես մեղքի արդյունք) չընդունվեցին, և նրա մահից հետո նրա աճյունն առգրավվեց և այրվեց խարույկի վրա։

14-15-րդ դդ. գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսական շարժումներ. պատմության մեջ ներկայացվել են բեմադրություններով Լոլարդներ Ուոթ Թայլերի ապստամբությունը

ԴԻՏԵԼ ԱՎԵԼԻՆ:

IN միջնադարյան Եվրոպակոչվում է հերետիկոսություն կրոնական վարդապետություն, ճանաչելով քրիստոնեության հիմնական գաղափարները (դոգմաները), բայց դրանք տարբեր կերպ հասկանալով և մեկնաբանելով, քան գերիշխող եկեղեցին։ Բոլոր հերետիկոսներն իրենց համարում էին ճշմարիտ քրիստոնյաներ և ընդդիմանում էին առաջին հերթին հոգևորականներին ու եկեղեցուն, որոնք, նրանց կարծիքով, այլասերում էին Քրիստոսի ճշմարիտ ուսմունքը։ Եկեղեցին իր հերթին.

հերետիկոսներին մեղադրեց Սուրբ Գրքի տեքստերը սխալ մեկնաբանելու, օտար կրոնների գաղափարները փոխառելու կամ եկեղեցական խորհուրդների կողմից արդեն դատապարտված հերետիկոսական գաղափարները կրկնելու մեջ։ Շատ հերետիկոսություններ զուտ աստվածաբանական էին և չէին վերաբերում հասարակական-քաղաքական խնդիրներին։ Սակայն նույնիսկ նման հերետիկոսությունները, լայն տարածում ստանալով, վտանգավոր դարձան իշխող եկեղեցու հեղինակության համար, որը փնտրեց և գտավ աշխարհիկ իշխանությունների աջակցությունը անհավատներին բնաջնջելու գործում։ Եկեղեցու համար էլ ավելի վտանգավոր էին հերետիկոսությունները, որոնք, դիմելով Նոր Կտակարանի տեքստերին, մեղադրում էին եկեղեցականներին առաքելական կանոններից շեղվելու, ագահության, մակաբուծության, չափազանց մեծ հպարտության ու ամբարտավանության, Քրիստոսի պատվիրանների անտեսման մեջ։ Վերջապես, մի ​​շարք հերետիկոսական ուսմունքներ ու շարժումներ ունեին հակաֆեոդալական բնույթ՝ դատապարտելով ոչ միայն եկեղեցին, այլև ճորտատիրությունը, ազնվական արտոնությունները, պետությունն ու իրավունքը։

Եվրոպայի առաջին հերետիկոսները, որոնք հիմք են դրել լայն հասարակական-քաղաքական շարժման, եղել են բուլղարական բոգոմիլներ.

Քրիստոնեության ներմուծումը Բուլղարիայում (864), ստեղծագործ Սլավոնական գիրիսկ կրոնական գրքերի տարածումը համընկավ ֆեոդալական հարաբերությունների բուռն զարգացման շրջանի հետ։ Բուլղարական հասարակության կտրուկ և կատաղի անցումը կոմունալ-պատրիարքական համակարգից դեպի կալվածային-ֆեոդալական համակարգ, ցարի, բոյարների, թագավորական ծառաների, եկեղեցու կողմից գյուղացիական հողերի բռնագրավումը, աղքատ գյուղացիների ծանրաբեռնվածությունը: Հարուստների օգտին պարտականությունները մեծ կասկածի տեղիք տվեցին, որ այս ամենը տեղի է ունենում Աստծո կամքով, ով բարի և արդար է: Այս կասկածների հաստատումը գտնվել է Նոր Կտակարանում, որի հենց սկզբում ասվում է, որ այս աշխարհի բոլոր թագավորությունները ոչ թե բարի աստծո են պատկանում, այլ չար սատանային։ Ահա թե ինչ են ասում ավետարանները Քրիստոսի գայթակղության մասին. «Եվ սատանան նրան մի բարձր լեռ տարավ, մի պահ ցույց տվեց նրան տիեզերքի բոլոր թագավորությունները, և սատանան ասաց նրան. Ես քեզ իշխանություն կտամ. այս բոլոր թագավորությունների և նրանց փառքի վրա, որովհետև նա նվիրված է ինձ, և ես, ում ուզում եմ, տալիս եմ այն, հետևաբար, եթե դու խոնարհվես ինձ առաջ, ամեն ինչ քոնն է լինելու:

Բուլղարական հերետիկոսները Նոր Կտակարանում գտան բազմաթիվ տեքստեր, որոնք հակադրում էին Աստծուն և աշխարհին, հոգուն և մարմնին, լույսին և խավարին, բարուն և չարին: Նրանք հատուկ ուշադրություն են դարձրել ավետարանների տեքստերին, որոնք հիմք են տալիս սատանային հարստության հետ նույնացնելու. մյուսը: Դուք չեք կարող ծառայել Աստծուն և մամոնային (հարստությանը)»: Այստեղից բոգոմիլները եզրակացրեցին, որ հարստությունը սատանան է (չար աստված): Բոգոմիլյան լեգենդներում, որոնք տարածված են բոլոր սլավոնական երկրներում, փոխաբերականորեն նկարագրվում է, թե ինչպես սատանան, երբ դրախտից վտարված Ադամը սկսեց հերկել երկիրը, նրանից խլեց «ստրկատիրական գրառումը»՝ իր և նրա բոլոր սերունդների վրա, քանի որ մ.թ. հողը յուրացրել են նրանք՝ սատանան։ Այդ ժամանակից ի վեր գյուղացիները գերության մեջ են սատանայի ծառաներին, որոնք խլել են վարելահողերը։

Բոգոմիլների ուսմունքում կա նաև շատ առողջ գյուղացիական տրամաբանություն՝ ո՞վ է ուրախ տեսնել խաչը, որի վրա մահապատժի են ենթարկել Աստծո որդուն։ Իհարկե, ոչ թե Աստծուն, այլ սատանային; ուստի հարուստներն իրենց զարդարում են խաչերով՝ մահապատժի գործիքներով, հատկապես եկեղեցին, որն իրեն վաճառել է սատանային։

Բոգոմիլները մեղադրում էին արագ աճող հարուստ եկեղեցուն և հոգևորականներին սատանային ծառայելու մեջ: Եկեղեցական ավանդույթների, կանոնադրությունների և ծեսերի մասին նրանք ասացին. «Սա գրված չէ ավետարանում, այլ հաստատված է մարդկանց կողմից»: Բոլոր ծեսերից բոգոմիլները ճանաչում էին միայն պահքը, փոխադարձ խոստովանությունը և «Հայր մեր» աղոթքը։

Բոգոմիլները պնդում էին, որ հարստության և բռնության, ֆեոդալական ստրկության, չարի աշխարհի գերիշխանությունը, ինչպես ասվում է սուրբ գրքում, մոտ է ավարտին. «Այս աշխարհի իշխանը դատապարտված է... Հիմա այս աշխարհի դատաստանը. հիմա այս աշխարհի իշխանը կվտարվի»։

Ֆեոդալական եկեղեցու և ամբողջ ֆեոդալական համակարգի դեմ անզիջում պայքարում բոգոմիլները ստեղծեցին իրենց սեփական կազմակերպությունը՝ հետևելով վաղ քրիստոնեական մոդելին: Նրանց քարոզիչները («առաքյալները») անխոնջորեն հռչակում էին ապստամբ գաղափարներ. «Նրանք սովորեցնում են յուրայիններին չհնազանդվել իրենց կառավարիչներին», - գրում է բոգոմիլական շարժման ժամանակակիցը, «նրանք հայհոյում են հարուստներին, ատում են թագավորին, նախատում են երեցներին, մեղադրում են տղաներին, համարում են. Արքայական ծառաները ստոր են Աստծո առաջ և չեն պատվիրում ամեն ստրուկի աշխատանք քո տիրոջ համար»:

Բոգոմիլյան դոկտրինն իր ի հայտ գալուց անմիջապես հետո տարածվեց այլ երկրներում: X–XI դդ. նրա ազդեցության տակ հերետիկոսական շարժումներ են առաջացել Բյուզանդիայում, Սերբիայում, Բոսնիայում, Կիևում

Ռուսաստան. Այս դոկտրինը հատկապես ուժեղ ազդեցություն ունեցավ Արևմտյան Եվրոպայի երկրների գաղափարախոսության վրա, առաջին հերթին Հարավային Ֆրանսիայի և Հյուսիսային Իտալիայի, որտեղ ծաղկում էին քաղաքները, զարգացած էին մշակույթը, արհեստները և առևտուրը: «Լավ մարդկանց»՝ կաթարների, պատարենիների, ալբիգենցիների (ինչպես կոչում էին հերետիկոսներին Արևմուտքում) քարոզչությունը հաջողություն ունեցավ քաղաքաբնակների, ազնվականության որոշ խմբերի և գյուղացիների շրջանում. մինչև 12-րդ դարի վերջը։ Կաթոլիկ եկեղեցին կորցրել է ազդեցությունը Ֆրանսիայի հարավում և հյուսիսում: Իտալիա. Բուլղարիայից Իտալիա ուղարկված գաղտնի գրությունները ուրվագծում էին տիեզերքի և տիեզերքի խնդիրները, պատմում էին Հին Կտակարանի չար աստծո մասին, ով ստեղծել է աշխարհը, և Քրիստոսի մասին, որը կոչ է արել մարդկանց փրկել չարի, խավարի և անարդարության աշխարհից: Կոսմոգոնիայի խնդիրները քննարկելու համար Բուլղարիայից բոգոմիլ առաքյալները («հերետիկոս եպիսկոպոսները և պապը», ինչպես նրանց անվանում էին ինկվիզիտորները) Բուլղարիայից եկան Հարավային Ֆրանսիայի Կաթարի տաճար (Թուլուզի մոտ):

Հերետիկոսությունը արմատախիլ անելու համար պապերը կազմակերպեցին խաչակրաց արշավանքների շարք (ալբիգենյան պատերազմներ), հիմնեցին ինկվիզիցիա և մենդիկանտական ​​կարգեր (դոմինիկյաններ և ֆրանցիսկյաններ): Ինկվիզիցիայի ստեղծման հետ միաժամանակ Պապ Ինոկենտիոս III-ը հրամայեց ոչնչացնել ժողովրդական լեզվով թարգմանված սուրբ գրությունների բոլոր գրքերը: Ապա (1231 թ.) աշխարհիկներին ընդհանրապես արգելվեց Աստվածաշունչ կարդալ։

14-րդ դարի երկրորդ կեսից սկսվեցին հերետիկոսական շարժումների նոր ալիքներ։

XIV-XV դդ. հերետիկոսական շարժումներ. հիմնված էին նույն գաղափարական նախադրյալների վրա, ինչ նրանց նախորդները։ Մերժելով եկեղեցական ավանդույթը՝ որպես մարդկային հորինվածք, հերետիկոսներն իրենց պնդումներն արդարացնելու համար վկայակոչում էին Սուրբ Գրքի տեքստերը։ XIV–XV դարերի հերետիկոսություններում չափազանց հազվադեպ է։ վերարտադրվել են 10-13-րդ դարերի հերետիկոսություններին բնորոշ «երկու աստվածների» գաղափարները, քանի որ ալբիգենցիները և նրանց հիշողությունը հիմնովին ոչնչացվել են խաչակրաց արշավանքների և ինկվիզիցիայի կողմից։ Դասական և ուշ միջնադարի ամենաարմատական ​​հերետիկոսություններում լայնորեն տարածվել է «Հազարամյա թագավորության»՝ «Աստծո թագավորության» գաղափարը, որը հռչակվել է «Հովհաննեսի հայտնությունում» (Ապոկալիպսիս):

Սուրբ Գրքի հիման վրա որոշ հերետիկոսներ եզրակացրեցին, որ Եկեղեցու հարստությունը հակասում է Քրիստոսի և առաքյալների պատվիրաններին, որ բազմաթիվ ծեսեր և եկեղեցական ծառայություններ Նոր Կտակարանում արդարացում չունեն, որ եկեղեցին շեղվել է ճշմարիտ հավատքից և կարիքներից։ էականորեն բարեփոխվել։ Այլ հերետիկոսներ ուշադրություն հրավիրեցին այն փաստի վրա, որ դասակարգային անհավասարությունը, ճորտատիրությունը, ազնվական արտոնությունները, պատերազմները, մահապատիժները, երդումները և դատարանները նույնպես հակասում են Սուրբ Գրքին։ Որոշ հերետիկոսներ սահմանափակվեցին պահանջով եկեղեցական բարեփոխումև հաճախ ստանում էր աշխարհիկ իշխանությունների աջակցությունը. մյուսները, Սուրբ Գրքի հիման վրա, դատապարտում էին ֆեոդալական-կալվածքային համակարգը և ընդհանրապես պետությունը։

Կենտրոնանալով դասակարգային ուժերի դասավորվածության վրա Գերմանիայում 1525 թվականի գյուղացիական պատերազմի ժամանակաշրջանում, Ֆ.

Էնգելսը հերետիկոսության առաջին տեսակն անվանել է բուրգերներ, երկրորդին՝ գյուղացիական-պլեբեյական։ Այս տիպաբանությունը պարունակում է մի շարք հերետիկոսական շարժումների սոցիալական դասակարգային բնութագրերը, սակայն շատ աղանդներ և շարժումներ, որոնք նշանակալի էին իրենց ժամանակներում, մնացին դրանից դուրս։

Այս ժամանակաշրջանի հերետիկոսության առաջին ներկայացուցիչներից մեկը Օքսֆորդի համալսարանի պրոֆեսոր էր Ջոն Ուիքլիֆխոսելով XIV դարի վերջին. դեմ անգլիական եկեղեցու կախվածությանը պապական կուրիայից և եկեղեցու միջամտությանը պետության գործերին։ Ուիքլիֆը դատապարտեց եկեղեցական հիերարխիան և եկեղեցական հարստությունը՝ պնդելով, որ դրանք հակասում են Սուրբ Գրությանը:

Ուիքլիֆի ուսմունքին զուգահեռ Անգլիայում առաջացավ շարժում Լոլարդներ,պահանջելով հողերը հանձնել գյուղացիական համայնքներին և վերացնել ճորտատիրությունը։ Նրանց ուսմունքը մեծ դեր խաղաց Ուոթ Թայլերի ամենամեծ գյուղացիական ապստամբության նախապատրաստման գործում (1381 թ.), որի առաջնորդներից մեկը քարոզիչ Ջոն Բոլն էր։ Անդրադառնալով Սուրբ Գրքին՝ Լոլարդները դատապարտեցին դասակարգային անհավասարությունը։ «Որտեղի՞ց են ծագել նրանց իրավունքները, - ասաց Ջոն Բալը ազնվականների մասին, - եթե դրանք յուրացման պտուղ չէին, չէ՞ որ այն օրերին, երբ Ադամը հերկում էր երկիրը, իսկ Եվան մանում էր, ազնվականների մասին խոսք չկար»: Լոլարդների ուսմունքն ուղղված էր ամբողջ ֆեոդալական համակարգի դեմ։

Լոլարդի շարժման ճնշումից անմիջապես հետո Չեխիայում սկսվեց ռեֆորմացիան։ Ռեֆորմացիան սկսվեց ելույթով Յան Հուսհոգևորականության արտոնությունների, տասանորդների և եկեղեցական հարստությունների դեմ։ Հուսի նենգ մահապատժից հետո (1415 թ.) սկսվեց ազգային-բոհեմական պատերազմ գերմանական ազնվականության և գերմանական կայսրի գերագույն իշխանության դեմ։ Հուսիթների շարժման մեջ շուտով որոշվեցին երկու հոսանքներ՝ ճաշնիկները և թաբորիտները։

Ծրագիր չաշնիկովկրճատվել է մինչև հոգևորականության արտոնությունների վերացումը, եկեղեցուն աշխարհիկ իշխանությունից զրկելը, եկեղեցական հարստության աշխարհիկացումը (աշխարհիկ իշխանության փոխանցումը) և չեխական եկեղեցու անկախության ճանաչումը։

Շատ ավելի արմատական ​​էին պահանջները Տաբորիտներ,ովքեր դեմ էին կաթոլիկ եկեղեցուն և եկեղեցական հիերարխիային. միևնույն ժամանակ նրանք առաջ քաշեցին մի շարք հակաֆեոդալական կարգախոսներ՝ ինչպես գերմանական, այնպես էլ չեխական ազնվականության արտոնությունների ոչնչացում, ճորտատիրական և ֆեոդալական պարտականությունների վերացում և այլն։ Ինչպես վաղ քրիստոնյաները, շատ տաբորացիներ պնդում էին, որ շուտով կգա «հազարամյա թագավորություն», որտեղ բոլորը հավասար կլինեն և միասին կորոշեն ընդհանուր գործերը, չեն լինի հարուստ ու աղքատ, ոչ ունեցվածք և ոչ պետություն:

Գավաթների դեմ պայքարը և սեփական միջավայրում միասնության բացակայությունը հանգեցրին տաբորիտների պարտությանը. բայց նրանց կարգախոսները շուտով օգտագործվեցին Գերմանիայում ռեֆորմացիայի ժամանակ:

Հրապարակման ամսաթիվ՝ 2014-11-02; Կարդացեք՝ 144 | Էջի հեղինակային իրավունքի խախտում

Գլուխ 7

Բացի պաշտոնական դոկտրիններից ու ուսմունքներից, մի շարք շատ ինքնատիպ քաղաքական և իրավական գաղափարներ պարունակում են այսպես կոչված. միջնադարյան հերետիկոսություններ(լատ. heuresis - ընտրություն, անձնական ընտրություն) - պաշտոնական քրիստոնեության և եկեղեցու դեմ թշնամական ուսմունքներ, որոնք ստեղծվել են տարբեր աղանդները(լատ. sekta – մտածելակերպ, ուսուցում)։ Դրանց առաջացման ու տարածման պատճառը ֆեոդալական համակարգի շրջանակներում գոյություն ունեցող շահագործումն ու բռնությունն էր, կամայականությունն ու անհավասարությունը, ինչը միանգամայն բնականաբար հարուցեց ճնշվածների բողոքը։ Հասարակական գիտակցության մեջ կրոնի գերակշռությամբ և «իշխանության մեջ գտնվողների և իշխանության մեջ գտնվողների» պաշտոնական եկեղեցու աջակցությամբ, նման բողոքը բնականաբար մարմնավորվել է կրոնական հերետիկոսությունների տեսքով։ Որոշ այլ, ոչ մարքսիստ հետազոտողներ հակված են միջնադարյան հերետիկոսությունները դիտարկել որպես զանգվածային փսիխոզի ձև, որը կապված է աշխարհի վերջի ակնկալիքի հետ (Գ.Լեբոն), կամ որպես մարդկանց ինքնաոչնչացման ենթագիտակցական ցանկության դրսևորում (Ի.Շաֆարևիչ): ):

Միջնադարյան հերետիկոսությունների կրոնական և փիլիսոփայական հիմքերն այնպիսի ուսմունքներ էին, ինչպիսիք են Գնոստիցիզմ և մանիքեիզմ. Գնոստիցիզմի ուսմունքը ձևավորվել է հին հրեական գրքերի (Հին Կտակարան) թարգմանության արդյունքում. Հունարեն լեզու 2-րդ դարի Ալեքսանդրիայի գիտնականները։ ( Բազիլիդ, Վալենտին, Մարկիոն): Գնոստիկների տեսակետից աշխարհում չարի գոյության պատճառը նրա ստեղծմանը երկու աստվածների՝ չարի և բարիի մասնակցությունն է։ Չար Աստված - Հին Կտակարանից ստեղծողը ստեղծել է մարդու մարմինը, չար և անկատար նյութական աշխարհը: Բարի Աստված՝ Նոր Կտակարանի փրկիչը, ստեղծել է մարդու հոգին և ձգտում է օգնել նրան ազատվել նյութական աշխարհի կապանքներից: Այսպիսով, ամբողջ նյութական աշխարհը անիծված է, և այն, ինչ կա դրա մեջ, պետք է ոչնչացվի: Մանիքեական վարդապետության հիմնադիրը պարսիկ մտածող է Մանի(լատ. Մանիքեոս), ով ապրել է մոտավորապես 216 - 270 տարի։ և սերում էր թագավորական ընտանիքից։ Ըստ մանիքեցիների ուսմունքի՝ աշխարհում և մարդու հոգում մշտական ​​պայքար է ընթանում պայծառ ու բարի սկզբունքների միջև, և բարին նույնացվում է ոգու հետ, իսկ չարը՝ ​​նյութի հետ։ Մարդը, հետևելով Հիսուսի օրինակին, պետք է հասնի իր հոգու ազատագրմանը մութ ուժերից: Դրա համար «նվիրված» մարդուն անհրաժեշտ է վարել ասկետիկ ապրելակերպ (մի սնվել միս, սահմանափակել սեռական հաճույքները և չզբաղվել սովորական ֆիզիկական աշխատանքով):

Ինչ վերաբերում է պատմությանը, ապա հերետիկոսական շարժումների վերելքը տեղի է ունենում 11-12-րդ դարերում, երբ դրանց սկսեցին մասնակցել մարդկանց բավականին նշանակալից խմբեր։ Հերետիկոսների ամենամեծ տարածված տարածքներն էին Հյուսիսային Իտալիան, Հարավային Ֆրանսիան, Ֆլանդիան և մասամբ Գերմանիան, այսինքն. ինտենսիվ քաղաքաշինության վայրեր. Միաժամանակ, եթե 11-13-րդ դդ. Ընդդիմադիր հերետիկոսական շարժումների հոսքը չի տարբերվել ըստ սոցիալական և գույքային բնութագրերի (այն չի արտահայտել կոնկրետ սոցիալական խմբերի շահերը), այնուհետև՝ 14-15-րդ դդ. սկսեցին ակնհայտորեն աչքի ընկնել պլեբեյ-գյուղացիական և բուրգերական (քաղաքային) հերետիկոսությունները։

Եվրոպայում տարածված առաջին հերետիկոսական շարժումներից էր բոգոմիլիզմ(Բուլղարիա, 10-13-րդ դդ.): Այն արտահայտում էր ստրկացած բուլղարական գյուղացիների դժգոհությունը, որոնք դեմ էին Բյուզանդական կայսրության կողմից երկրի ֆեոդալական-եկեղեցական շահագործմանը և ազգային ճնշումներին. իդեալականացված նախաբյուզանդական ժամանակները և բուլղարական թագավորները մինչև XI դ. Տեսակետներ, որոնք նման են Բոգոմիլյաններին և առաջացել են նմանատիպ սոցիալ-տնտեսական պայմաններից Արեւմտյան Եվրոպա 11-13-րդ դարերում։ քարոզեց Պատարենա(լաթ հավաքողների անունով՝ աղքատների խորհրդանիշ), ալբիգենցիներ, Պավլիկացիներ(Պողոս քարոզիչի անունով) Վալդենսներ(Լիոնից մի վաճառական Պիեռ Ուոլդի անունով կոչված մենդիկանտների եղբայրություն) և այլն։

Ամենամեծ հերետիկոսական շարժումներից էր կաթարներ(մաքուր), որոնք ստորաբաժանվեցին դուալիստական ​​և միապետական. դուալիստականկարծում էր, որ երկրային չարիքի պատճառը երկու աստվածների գոյությունն է՝ բարին և չարը. բարին ստեղծել է մարդու հոգին, իսկ չարը ստեղծել է նյութը՝ Երկիրը և մարդու մարմինը։ միապետականհավատում էր, որ կա մեկ բարի Աստված, բայց նյութական աշխարհը ստեղծել է իր ավագ որդին (հրեշտակը), ով հեռացել է Աստծուց. Լյուցիֆերը կամ Սատանան. Երկու ուղղություններն էլ ընդունում են, որ նյութը, բոլոր նյութական և սոցիալական հարաբերություններն ու ինստիտուտները չարիք են։ Հետևաբար, երեխա ունենալն ու ընտանիքը, աշխարհիկ իշխանություններն ու օրենքները, դատարաններն ու բռնության գործիքները մութ իշխանության արդյունք են, և դրանք պետք է ոչնչացվեն (աշխարհից թաքնվելով՝ սպանվեցին նույնիսկ հղի կանայք): Նրանք իրենց քարոզչությունը կենտրոնացնում էին քաղաքային ստորին շերտերի վրա, բայց նաև ազդեցություն էին ունենում վերին շերտերում (օրինակ, նրանք կազմում էին Թուլուզի կոմս Ռայմոնդի շքախումբը)։

Վերոնշյալ բոլոր հերետիկոսությունների ընդհանուր հատկանիշներն էին.

1) Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու սուր քննադատությունը. Միևնույն ժամանակ, նրա հիերարխիկ կառուցվածքը և հոյակապ ծիսակարգը, անարդարացիորեն ձեռք բերված հարստությունը և արատների մեջ թաղված հոգևորականները խստորեն դատապարտվեցին. նման եկեղեցին, ըստ հերետիկոսության կողմնակիցների, խեղաթյուրեց Քրիստոսի ճշմարիտ ուսմունքը, մարդասիրության, հավասարության և եղբայրության սկզբունքները: ;

2) Պետական ​​իշխանության և գոյություն ունեցող բոլոր սոցիալական կարգերի, սոցիալական անհավասարության, սեփականության և օրենքների մերժումը (վալդենսներ. «դատավորներն ու իշխանությունները չեն կարող մահապատժի դատապարտել առանց մեղք գործելու»).

3) բոլորը վերացնելու կամ ոչնչացնելու պահանջը սոցիալական հաստատություններ(իշխանություն, ընտանիք, ունեցվածք), կոչ հավատացյալներին՝ վերադառնալու եկեղեցու վաղ քրիստոնեական (համայնքային) կազմակերպությանը մինչև սեփականության և կանանց համայնք. Մասնավորապես, այս կոչերի ազդեցության տակ կաթարները Ֆրանսիայում և Իտալիայում ավերեցին եկեղեցիները և սպանեցին եպիսկոպոսներին, Չեխիայի տաբորիները բացահայտորեն կոչ էին անում ոչնչացնել. աշխարհիկ իշխանություններիսկ հոգևորականները և նրանց մեջ աչքի ընկնող ադամականների աղանդը հիմնովին ոչնչացրեցին Փռչիցա քաղաքի բնակչությանը (իրենց վրա վերցրին աստվածային հատուցման իրականացումը), իսկ Գորոդիշեի տաբորիտը կարգուկանոն մտցրեց պարզունակ կոմունիզմի ոգով։ .

4) Աստվածաշնչի ինքնուրույն մեկնաբանված տեքստերի վրա հիմնվելը որպես դրանց շարժումների գաղափարական հիմք.

Որպես հետևանք, 1129 թվականին Թուլուզի ժողովը հավատացյալներին արգելեց ունենալ Հին և Նոր Կտակարանների գրքերը և հատկապես դրանց թարգմանությունները ժողովրդական լեզվով: 1231 թվականին աշխարհականների կողմից Աստվածաշնչի ընթերցումն ու մեկնությունն արգելվեց Գրիգոր IX պապի ցուլի կողմից։

Պաշտոնական եկեղեցին հակված չէր նսեմացնելու հերետիկոսների գաղափարներից բխող վտանգը։ Միջնադարյան մատենագիրներից մեկը գրել է ալբիգենյան հերետիկոսության մասին (Ֆրանսիայի Լանգեդոկ գավառի Ալբա քաղաքի անունը). հավատարիմ, շուտով այն կվարակեր ողջ Եվրոպան»։

Սակայն 14-15-րդ դդ. ավելի չափավոր բուրգերական հերետիկոսություններ, որոնք առանձնացել են արմատական ​​գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսություններից: Նրանք արտահայտում էին քաղաքաբնակների հարուստ հատվածների շահերը։ Այս ուղղության բազմաթիվ ուսմունքների շրջանակներում հիմնավորվեց ավելի ամուր ազգային պետականություն ստեղծելու անհրաժեշտությունը, առաջ քաշվեց էժանագին եկեղեցու պահանջ, ինչը, ըստ էության, նշանակում էր քահանայական դասի վերացում, նրանց արտոնությունների վերացում և. հարստությունը, վերադարձ վաղ քրիստոնեական եկեղեցու պարզ կառուցվածքին: Միևնույն ժամանակ, բյուրգերական հերետիկոսության կողմնակիցները դեմ էին սեփականության և սոցիալական կարգավիճակի հավասարեցմանը, հավատալով, որ հասարակության բաժանումը կալվածքների և մասնավոր սեփականության ինստիտուտը աստվածային ծագում ունեն:

Բուրգերի հերետիկոսության երկու ամենանշանավոր ներկայացուցիչներն են աստվածաբանության դոկտոր և Անգլիայի Օքսֆորդի համալսարանի պրոֆեսոր: Ջոն Ուիքլիֆ(1324 - 1384) և չեխ աստվածաբան, Պրահայի համալսարանի դասախոս։ հակակաթոլիկ և հակագերմանական շարժման առաջնորդ Յան Հուս(1371 - 1415 թթ.). Միևնույն ժամանակ, նրանցից յուրաքանչյուրը ձևավորեց իր քաղաքական դոկտրինը՝ կախված իր երկրի իրավիճակի և իր ժամանակի առանձնահատկություններից։ Ջ. Ուիքլիֆը, մասնավորապես, պնդել է անգլիական եկեղեցու անկախությունը հռոմեական կուրիայից, վիճարկել է պապերի անսխալականության սկզբունքը և առարկել եկեղեցու միջամտությանը պետության գործերին։ Մտերիմ լինելով Ռիչարդ 2-րդ թագավորին, նա դարձավ եկեղեցու թագավորին վերաենթարկվելու շարժման գաղափարախոսը։ Նրա ավելի արմատական ​​գաղափարները (սեփականության մասին՝ որպես մեղքի արդյունք) չընդունվեցին, և նրա մահից հետո նրա աճյունն առգրավվեց և այրվեց խարույկի վրա։

Յան Հուսը եղել է Վիկլիֆի գաղափարների հետևորդը (չեխիա են եկել ազգությամբ չեխ Ռիչարդ 2-ի կնոջ միջոցով) և իր քարոզներում ընդգծել է ժողովրդի լայն շերտերի ազգային-ազատագրական պայքարի անհրաժեշտությունը։ Չեխիայի Հանրապետության դեմ գերմանական ֆեոդալների.

14-15-րդ դդ. գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսական շարժումներ.

պատմության մեջ ներկայացվել են բեմադրություններով Լոլարդներ(Վիկլիֆի գաղափարներով ոգեշնչված հոգևորականներ) Անգլիայում և տաբորիտները (Հուսի հետևորդները) Չեխիայում։ Լոլարդները, մասնավորապես, պահանջում էին հողերը փոխանցել գյուղացիական համայնքներին և գյուղացիներին ազատել ֆեոդալական կախվածության բոլոր ձևերից, ակտիվ մասնակցություն ունեցավ. Ուոթ Թայլերի ապստամբությունը(1381) - և հալածվել են (1401 թվականի ակտ «Հերետիկոսների այրման ցանկության մասին»): Տաբորիտների ճամբարը ձևավորվել է ազգային-չեխական գյուղացիական պատերազմի ժամանակ (քաղաքի ցածր խավերի և տեղական փոքր ազնվականության հետ դաշինքով) ընդդեմ գերմանական ազնվականության և գերմանական կայսրի իշխանության՝ հենց Յան Հուսի մահից հետո. նրանք հավաքեցին աղանդավորներին բոլորից։ Եվրոպայի վրայով Տաբոր բնակավայրում։ Արմատական ​​գաղափարների ոգով նրանք պահանջում էին վերացնել ոչ միայն Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին, այլև հենց ֆեոդալական ինստիտուտները (ազնվականության դասակարգային արտոնություններ, ֆեոդալական պարտականությունների բոլոր ձևերը), համընդհանուր հավասարության և հավասարության կարգեր ունեցող համայնքներում կյանքի համար:

Որպես ընդհանուր արդյունք, և՛ Լոլարդի շարժումը, և՛ Տաբորական շարժումը ջախջախվեցին թագավորական իշխանության, աշխարհիկ և հոգևոր ֆեոդալների համատեղ ջանքերով։ Այսպես, օրինակ, ալբիգենցիների դեմ պայքարելու համար Իննոկենտիոս 3-րդ պապը Հյուսիսային Ֆրանսիայից կանչեց ֆեոդալներին և նրանց խոստացավ հերետիկոսների ունեցվածքը։ Առաջին ճակատամարտում 15 հազար սպանեցին, հետո անընդմեջ բոլորին սպանեցին։ Պապական լեգատը դա դրդել է այսպես. «Սպանեք բոլորին, Աստված յուրայիններին կիմանա»։ Միևնույն ժամանակ, աղանդավորներն ավելի քիչ վտանգավոր են (օրինակ, մոլորյալ թափառաշրջիկները. վալդենսները («Լիոնի եղբայրները») ենթարկվել են միայն վարչական հետապնդումների, և ի տարբերություն նրանց, ստեղծվել է ֆրանցիսկյանների խաբեբա կարգը (անունը ստացել է ի պատիվ Կաթոլիկ Սուրբ Ֆրանցիսկոս Ասիզեցի):

Արմատական ​​գաղափարներն իրենք իրենց արձագանքը ստացան 16-րդ և 17-րդ դարերի վաղ բուրժուական հեղափոխությունների ժամանակ։ (Գերմանիա, Հոլանդիա, Անգլիա, օրինակ՝ փորողներ և հարթեցնողներ): Զարգացան նաև ավելի չափավոր բուրգերական հերետիկոսություններ, որոնցից մի քանիսը մարմնավորվեցին 16-րդ դարի եկեղեցական-բուրգերական ռեֆորմացիայի գաղափարախոսության մեջ։

Նախորդը9101112131415161718192021222324Հաջորդը

ԴԻՏԵԼ ԱՎԵԼԻՆ:

Կրոնական աշխարհայացքի գերակայության և եկեղեցու առաջատար դերի պայմաններում գործող կարգի հետ ցանկացած անհամաձայնություն նշանակում էր «Աստծո հրամանի» դեմ արտահայտվել և նշանակում. հերետիկոսություն- կեղծ ուսմունք, շեղում պաշտոնական կրոնից. Հերետիկոսություններն առաջացան, երբ քրիստոնեական եկեղեցին դարձավ պետական ​​եկեղեցի, նահանջեց իր սկզբնական պարզությունից, ժողովրդավարությունից և աղքատությունից, իսկ կրթության և տնտեսական աճը 13-րդ դարից, որը վերակենդանացրեց հետաքրքրությունը հռոմեական իրավունքի նկատմամբ, ցույց տվեց, որ կա ավելի արդար արդարադատություն, քան եկեղեցին։ արդարադատություն։

Ազդվել է հերետիկոսական հայացքների ձևավորման վրա Մանիքեիզմ- կրոն, որն առաջացել է III դարում։ Սասանյան Իրանում և Չինաստանից տարածվել Հռոմ։ Իր ուսմունքում Մանին ելնում էր Լույսի (բարի) խավարի (չարի) հետ պայքարի դուալիստական ​​գաղափարից. Խավարի հետ հանդիպելիս Լույսն ընկավ կապանքների մեջ։ Խավարի իշխանության տակ ընկած աշխարհը չի կարողացել փրկվել: Այն կարող էր միայն ոչնչացվել: Միայն այդ դեպքում Լույսը կազատվի կապանքներից:

Աշխարհիկ, երկրային գործերը խավարի աստծո իշխանության տակ են:

Ուստի մարդիկ երկրային կյանքում չեն կարող զբաղվել աշխարհիկ գործերով, ունենալ սեփական տուն, ընտանիք, ունեցվածք, նրանք պետք է պահպանեն մաքրաբարոյություն և ժուժկալություն, որպեսզի հասնեն կատարելության և մահից հետո մտնեն Լույսի արքայություն։ Բայց ասկետիզմը ընտրյալի (կատարյալի) համար է։ Ստորին խավերը «լսողներն» են, որոնց թույլ են տվել ունենալ սեփական տուն, սեփականություն, ընտանիք, զբաղվել իրենց գործերով։ Բայց նրանք պետք է կերակրեին, ապաստան տային «կատարյալներին» (մանիքեության քարոզիչներին)։ Միայն մահից առաջ, որպեսզի «լսողի» հոգին մտներ Լույսի տիրույթ, նա պետք է նախաձեռնությունը տաներ դեպի «կատարյալ»:

282 թվականին Դիոկղետիանոս կայսրը հրամայեց արգելել «այս պարսիկի ուսուցումը» Հռոմեական կայսրությունում։ Բայց Հռոմում քրիստոնեությունը որպես գերիշխող կրոն ճանաչելուց հետո (4-րդ դար), մանիքեությունը լայն տարածում գտավ, և նրա հետևորդները վիճեցին պաշտոնական եկեղեցու հետ։

Քրիստոնեությունը, ի տարբերություն մանիքեության, բխում էր Աստծո աշխարհի ամբողջականության գաղափարից: Չնայած բարու և չարի պայքարի գաղափարը, սատանայի ներկայությունը նույն հեթանոսական դուալիզմից է, ինչ մանիքեությունը:

Որոշ հերետիկոսական ուսմունքներ եկել են մանիքեությունից, մյուսները ոգեշնչվել են տարբեր սրբադասված տեքստերից, երբ դրանք հակասում են եկեղեցական պրակտիկային: Սա հատկապես վերաբերում է Ապոկալիպսիս- Նոր Կտակարանի ամենաբարդ մասը, որը կառուցված է այլաբանությունների և սիմվոլիզմի վրա

Վաղ միջնադարի տարբեր հերետիկոսական ուսմունքներում այս գաղափարը բեկված էր տարբեր ձևերով։ Օրինակ՝ բյուզանդական Պաւլիկեանդա բարու և չարի պայքար է, որը կապված էր հարստության և դրա հետ կապված շահագործման հետ: Պավլիկացիներից այս գաղափարն անցել է բոգոմիլներդեպի Բուլղարիա։ Ի տարբերություն մանիքեցիների, նրանք, ինչպես և պավլիկացիները, կոչ էին անում ստորին խավերին չհնազանդվել իրենց տերերին։ XIII–XIV դդ. բոգոմիլները դուրս եկան սոցիալական պայքարից և քաղաքային աղանդների շրջանակներում վեճ էին վարում պաշտոնական եկեղեցու հետ։ Այս ուսմունքների գաղափարները հիմք են հանդիսացել Ալբիգենյան շարժում, որը առաջացել է հարավային Ֆրանսիայում տասներկուերորդ դարում։

Ամենազանգվածային հերետիկոսական շարժումները դառնում են Եվրոպայում քաղաքների զարգացմամբ։ Ըստ սոցիալական հատկանիշների՝ միջնադարյան հերետիկոսությունները բաժանվում էին բուրգերական և գյուղացիական-պլեբեյականների։ Պաշտոնական եկեղեցուն բուրգերի ընդդիմությունը չափավոր էր: Քաղաքաբնակները սովորաբար պահանջում էին էժան եկեղեցի. վերացնել հոգևորականների թանկարժեք արտոնությունները, պարզեցնել թանկարժեք եկեղեցական ծեսերը։ Սոցիալական կառուցվածքի փոփոխությունը նրանց համար տեղին չէր, նույնիսկ եթե ֆեոդալական կարգը խանգարում էր քաղաքաբնակների տնտեսական գործունեությանը։ Ավելին, բուրգերները սովորաբար աջակցում էին ազնվականներին, ովքեր հանդես էին գալիս աշխարհիկացման և հոգևորականության քաղաքական ազդեցության սահմանափակման օգտին (օրինակ. բոուլերներՉեխիայում):

Սոցիալական հավասարության հաստատում պահանջող գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունները, հետևաբար, ուղղված էին ֆեոդալական կարգերի դեմ, ավելի մեծ սոցիալական ուղղվածություն ունեին։ Նրանց ուսմունքներում իդեալը համայնքային կարգն էր: Հետևաբար, բոլոր նման հերետիկոսական ուսմունքների հիմքում դրված է վաղ քրիստոնեական պարզության, ասկետիզմի և ժողովրդավարության վերադարձի պահանջը ( Պավլիկացիներ, լոլարդներԱնգլիայում, ՏաբորիտներՉեխիայում): Նրանք ընդգծել են, որ անհավասարությունն ու շահագործումը հակասում են հիմնական քրիստոնեական դոգմաներին (Աստծո առջև բոլոր մարդկանց հավասարության, մերձավորի հանդեպ սիրո մասին և այլն)։

Տարբեր հերետիկոսական ուսմունքների միջև կային լուրջ դոգմատիկ տարբերություններ։ Բայց նրանց բոլորին միավորում էր կտրուկ բացասական վերաբերմունքը կաթոլիկ հոգեւորականների նկատմամբ՝ պապի գլխավորությամբ՝ նրան հակադրելով վաղ քրիստոնյա, «ավետարանական» արդարներին։ Գրեթե բոլոր հերետիկոսական ուսմունքները բխում էին յուրաքանչյուր հավատացյալի իրավունքից՝ հասկանալու քրիստոնեությունն ինքը՝ առանց հոգևորականների օգնության, նրանք դեմ էին հաղորդության մեջ աշխարհականների և հոգևորականների միջև անհավասարությանը և ինդուլգենցիաների վաճառքին: Հավատի միակ աղբյուրն էր Սուրբ Աստվածաշունչորը ներառում էր ավետարանը: Սրբություն և անսխալականություն սուրբ ավանդույթ-Մերժվեցին եկեղեցական խորհուրդների ստեղծումը, եկեղեցական հիերարխների գրվածքները, պապերի հրամանագրերն ու ցուլերը:

Տասներկուերորդ դարից հերետիկոսությունները, որպես հոգևոր բազմազանության և սոցիալական փոփոխությունների առաջացող ցանկության արտացոլում, դարձան եվրոպական կյանքի մշտական ​​տարր: Դա բողոք էր պաշտոնական եկեղեցու՝ ստեղծված հասարակական-քաղաքական կարգի միաձայնությունն ու անձեռնմխելիությունը պահպանելու ցանկության դեմ։ Ամենամեծ տարածումը XII–XIII դդ. հերետիկոսական շարժումները հասան Ֆրանսիայի հարավ՝ Պրովանսում, ինչը պատահական չէր։ Այստեղ տարածվում են կաթարների և վալդենսների ուսմունքները։

Կատարներ(հուն. kataros - մաքուր) մոտ են եղել բոգոմիլությանը (պավլիկականությանը) և մանիքեացիներին։ Նրանք ժխտում էին Քրիստոսի աստվածությունը՝ նրան համարելով հրեշտակ։ Նրանց համար գլխավորը բարու և չարի, հոգևոր աշխարհի պայքարն է ֆիզիկականի հետ, որը ստեղծել է սատանան, սատանան:

Առաջին կաթարները արևելքից միսիոներներ էին, ովքեր եկել էին երկրորդ խաչակրաց արշավանքի ժամանակ՝ 1140-1150 թվականներին։ - ասկետներ, ովքեր ապրում էին ողորմությամբ, լիակատար մաքրաբարոյությամբ, ցանկացած հանգամանքներում դատապարտելով մարմնական մեղքը: Ի տարբերություն պաշտոնական եկեղեցու և բազմաթիվ հերետիկոսությունների, կաթարները ճանաչում էին սեռերի հավասարությունը, ինչը մեծ թվով կանանց գրավում էր դեպի իրենց: Կատարների թիվը ներառում էր ոչ միայն գյուղացիներն ու քաղաքային ցածր խավերը, այլև պաշտոնական եկեղեցուց և ֆրանսիական թագավորների կենտրոնացման քաղաքականությունից դժգոհ ֆեոդալները, ինչպես նաև բուրգերները։ Բայց եթե կաթարները հաղթեին, նրանց մոլեռանդ ասկետիզմը կհանգեցներ նյութական մշակույթի նվաճումների ոչնչացմանը։ Նրանք դեմ էին կյանքի բարելավմանը, որն, ըստ էության, հանգեցրեց պարզունակության. դա նպաստեց աղանդի աստիճանական անկմանը։ Կատարիզմը տարածվել է Արևմտյան Գերմանիայում, Բուրգունդիայում, Հարավային Ֆրանսիայում և Հյուսիսային Իտալիայում՝ հաճախ զուգակցելով վալդենսիզմ.

Վալդենսական հերետիկոսության հիմնադիրը Պիեռ(Պետրոս) Ուոլդ- քարոզել է նաև ճգնություն՝ հակադրելով այն պաշտոնական հոգևորականության անառակությանը։ Իրենց քարոզները եկեղեցուց դուրս, ինքնուրույն անցկացնելով, վալդենսները լքեցին ամբողջ պաշտոնական կրոնական կառուցվածքը և ծեսերը, մերժեցին տասանորդներն ու հարկերը, պետական ​​և եկեղեցական պարտականությունների կատարումը: Նրանք ավետարանական մաքրության վերականգնման, միայն «լավ» քահանաներին ենթարկվելու համար էին։

Հարավային Ֆրանսիայում հաճախ կոչում էին կաթարներին և վալդենսներին ալբիգենցիներքանզի պարոն Ալբին դարձավ այս հերետիկոսությունների կենտրոններից մեկը։ Թեև երկու ուսմունքների միջև տարբերությունները զգալի էին: Եթե ​​վալդենսները ելնում էին պաշտոնական եկեղեցուց դուրս քարոզելու իրավունքի ճանաչումից (ինչպես վաղ քրիստոնեության դեպքում), դեմ էին պաշտոնական հոգեւորականության կարգավիճակին, ապա կաթարները մանիքեցիների ոգով ավելի մոտ էին դուալիստական ​​պատկերին, նրանք բաժանվեցին նաև «կատարյալների» (ասկետիկների) և «հավատացյալների», այսինքն՝ դուրս եկան քրիստոնեությունից։

Բնականաբար, հերետիկոսությունները կաթոլիկ եկեղեցու կտրուկ հակահարվածի պատճառ դարձան։

Հոտի համար պայքարելու ամենաարդյունավետ միջոցներից մեկը եղել է այսպես կոչված ստեղծումը մեղեդիական վանական կարգերով որդեգրեց հերետիկոսների հիմնական պահանջներից մեկը՝ աղքատությունը որպես կյանքի ձեւ։ Սրանք պատվերներ էին ԴոմինիկյաններԵվ Ֆրանցիսկյանները, մականունով զինյալ՝ իրենց գործունեության ակտիվ, վիրավորական բնույթի համար։ Ձգտելով հանրաճանաչության՝ նրանք սկսեցին թույլատրել քարոզները իրենց հոտի մայրենի լեզուներով։

Դոմինիկյան կարգը 1216 թվականին հիմնեց կրթված իսպանական կանոն (քահանան մեծ տաճարում) Դոմինիկ դե Գուզման(1170-1221) Հարավային Ֆրանսիայում հերետիկոսությունների դեմ պայքարելու համար։ Ֆրանցիսկյան օրդենի հիմնադիր, իտալացի մեծահարուստ վաճառականի որդի Ֆրանցիսկոս Ասիզեցի(1181 / 82-1226) գործել է, ընդհակառակը, գրեթե հերետիկոսի պես՝ եկեղեցական պրակտիկայի քննադատությամբ և աղքատության քարոզչությամբ։ Առաքելական աղքատության գաղափարները արագ անկում ապրեցին։ Սեփականության հանդեպ փափագը անդիմադրելի դարձավ, և խելագար պատվերները շուտով շատ հարստացան: Ընդհանրապես, համայնքում հավասարության և առաքելական աղքատության հետ Նոր Կտակարանի իդեալը լավ չէր համընկնում իրական կյանքի հետ՝ մասնավոր սեփականության սեփականության հետ։

Միջնադարյան հերետիկոսությունների հետ պապականության պայքարի գագաթնակետն էր ինկվիզիցիա,ներկայացվել է 11-րդ դարում։ հարավային Ֆրանսիայի հերետիկոսների դեմ ալբիգենյան պատերազմների ժամանակ։ Եթե ​​Ֆրանցիսկյան կարգը քարոզում էր խոնարհություն և խոնարհություն, ապա դոմինիկացիներն ի սկզբանե ուղղված էին հերետիկոսությունների վերացմանը և իրենց անվանում էին «Տիրոջ շներ»: 1232 թվականին նրանց վստահվեց ինկվիզիտորական գործերով զբաղվել։ Ամենաթեթև պատիժը պախարակումն ու նախազգուշացումն է։ Բայց սովորաբար մեղադրյալները պատժվում էին բանտով և ունեցվածքի բռնագրավմամբ։ Սա հատկապես ձեռնտու էր թե՛ եկեղեցուն, թե՛ ֆինանսական դժվարությունների մեջ հայտնված թագավորներին։ Ուստի նկատելի է հարուստներին դատապարտելու ցանկությունը (վառ օրինակ է Տամպլիերների դատապարտումը Ֆրանսիայում 14-րդ դարի սկզբին)։

Արդյունքում եկեղեցին այլախոհության դեմ պայքարում նպաստեց աշխարհիկ օրենքների խստացմանը։ Դատարաններում վերահսկողության բացակայությունը ապականեց եկեղեցին որպես կազմակերպություն: Մեղքի ժխտումը հայտարարվեց հերետիկոսության մեջ հաստատակամություն և պատժվեց մահապատժով: Քանի որ եկեղեցին հայտարարեց, որ զզվում է արյունից, 1231 թվականից հերետիկոսներին մահապատժի ենթարկեցին այրելով: Ընդհանուր առմամբ, Եվրոպայում ինկվիզիցիայի կողմից մահապատժի են ենթարկվել 9-12 միլիոն դժբախտներ։ տասնհինգերորդ դարի վերջից ամենաակտիվը ինկվիզիցիան էր Իսպանիայում: 16-րդ դարում նրա տնտեսական անկմանը նպաստեց այս երկրից մոտ 3 միլիոն մարդու այրումն ու վտարումը։ Միայն տասնիններորդ դարում ինկվիզիցիան կորցրեց իր նշանակությունը և վերածվեց «պապական գրասենյակի միաբանության»։

Հրապարակման ամսաթիվ՝ 2015-02-20; Կարդացեք՝ 1051 | Էջի հեղինակային իրավունքի խախտում

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018. (0.002 s) ...

Միջնադարյան հերետիկոսություններ

IN Քրիստոնեական կրոն, ինչպես մյուս միաստվածական կրոններում, կային բազմաթիվ հերետիկոսական (պաշտոնական դոգմայի հետ չհամաձայնող) ուսմունքներ։ Դրանք սկսեցին հայտնվել այն ժամանակվանից, երբ քրիստոնեությունը դարձավ պաշտոնապես ճանաչված պետական ​​կրոն և ուղեկցել նրան պատմության ընթացքում: Հերետիկոսների առաջացումը բացատրվում էր նրանով, որ միջնադարյան քրիստոնեությունն արտահայտում էր սոցիալական տարբեր խմբերի՝ թե՛ ֆեոդալական էլիտաների, թե՛ ժողովրդի լայն զանգվածների կրոնական գիտակցությունը։ Ուստի ֆեոդալական համակարգի հանդեպ ցանկացած դժգոհություն անխուսափելիորեն հագցվում էր աստվածաբանական հերետիկոսության տեսքով։ «Որպեսզի կարողանանք հարձակվել գոյություն ունեցող սոցիալական հարաբերությունների վրա, անհրաժեշտ էր դրանցից պոկել սրբության լուսապսակը»։

Արեւմտյան Եվրոպայում զանգվածային հերետիկոսական շարժումների զարգացումը կապված էր քաղաքների առաջացման ու ծաղկման հետ։ Քաղաքաբնակների և ֆեոդալների, քաղաքային բնակչության գույքային տարբեր շերտերի միջև սոցիալական սուր հակադրությունները, ակտիվ քաղաքական կյանքը և քաղաքաբնակների կազմակերպվածությունը բարենպաստ պայմաններ ստեղծեցին հերետիկոսական ուսմունքների առաջացման համար։ Իր բնույթով տարբեր այս ուսմունքները արտահայտում էին քաղաքային և գյուղացիական զանգվածների բողոքը իշխող ֆեոդալական համակարգի դեմ։ «Հեղափոխական ընդդիմությունը ֆեոդալիզմին... ի հայտ է գալիս, ըստ ժամանակի պայմանների, հիմա՝ միստիցիզմի, հիմա՝ բացահայտ հերետիկոսության, հիմա՝ զինված ապստամբության տեսքով»։

Իրենց բնույթով միջնադարյան հերետիկոսությունները բաժանվում էին բուրգերական և գյուղացիական-պլեբեյականների։

Բուրգերական հերետիկոսներն արտահայտում էին փոքր քաղաքների սեփականատերերի բողոքը ֆեոդալական կարգերի դեմ, և առաջին հերթին եկեղեցական հաստատությունների դեմ, որոնք խոչընդոտում էին քաղաքների և նրանց տնտեսության զարգացմանը։ Նրանք պահանջում էին վերացնել հոգեւորականների արտոնությունները եւ զրկել նրանց աշխարհիկ բարիքներից, եկեղեցական ունեցվածքի աշխարհիկացում, եկեղեցական ծեսերի պարզեցում ու էժանացում։ Նրանց իդեալը վաղ քրիստոնեական «առաքելական եկեղեցին» էր։ Սրանք չափավոր հերետիկոսություններ էին, որոնք սկզբունքորեն չէին հերքում գոյություն ունեցող ֆեոդալական համակարգը։ Հետևաբար, բուրգերական հերետիկոսության գաղափարները հաճախ աջակցություն էին գտնում ֆեոդալների որոշ խմբերի շրջանում, որոնք հետաքրքրված էին եկեղեցական սեփականության աշխարհիկացման և հոգևորականության և պապական կուրիայի ազդեցության սահմանափակմամբ:

Գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսական շարժումը շատ ավելի հեռուն գնաց՝ արտահայտելով ժողովրդի ստորին շարքերի նկրտումները և պահանջելով մարդկանց միջև հավասարության հաստատում։ Առավել արմատական ​​էգալիտար հերետիկոսները ներկայացնում էին ֆեոդալական ճնշումների դեմ զենքով պայքարող զանգվածների գաղափարախոսությունը («Առաքելական եղբայրներ», Լոլարդներ, Թաբորիտներ): Վաղ հերետիկոսական շարժումները հաճախ միավորում էին երկու ուղղությունների տարրերը (ալբիգենցիներ):

Առանձին հերետիկոսական ուսմունքների միջև կային զգալի դոգմատիկ տարբերություններ: Այդուհանդերձ, նրանց բոլորին միավորում էր կտրուկ բացասական վերաբերմունքը կաթոլիկ հոգեւորականության նկատմամբ՝ պապի գլխավորությամբ, և նրա դեմ աստվածաշնչյան հովիվների հակազդեցությունը։ Հատկապես սուր հարձակումների պատճառ են դարձել ինդուլգենցիաների վաճառքը և հաղորդության մեջ անհավասարությունը։ Հերետիկոսները Եկեղեցին անվանել են «Բաբելոնի պոռնիկ», իսկ Պապը՝ «սատանայի փոխանորդ»։ Ի տարբերություն հիերարխիկ եկեղեցու՝ նրանք ստեղծեցին իրենց պարզ կրոնական կազմակերպությունը և ներմուծեցին պարզեցված ծեսեր։ Հերետիկոսները ճանաչեցին Ավետարանը որպես հավատի միակ աղբյուր և ամբողջությամբ մերժեցին «սուրբ ավանդույթը» (եկեղեցու հայրերի գրվածքները, խորհուրդների հրամանագրերը, պապական ցուլերը): Շատ տարածված էր «առաքելական աղքատության» գաղափարը, որը որոշ հերետիկոսների մոտ վերածվեց խիստ ասկետիզմի: Լայն տարածում գտան աստվածաշնչյան մարգարեությունների հատուկ մեկնաբանության վրա հիմնված առեղծվածային գաղափարները, մասնավորապես՝ Ապոկալիպսիսի տեսիլքները։ Հերետիկոսներ Յոահիմ Ֆլորսկին, Դոլչինոն կանխատեսել է անխուսափելի հեղաշրջում, որը պետք է տեղի ունենա մոտ ապագայում։ Այս հեղափոխության և երկրի վրա «Աստծո հազարամյա թագավորության» հաստատման գաղափարները (չիլիազմություն, հազարամյակներ) շատ տարածված էին գյուղացի-պլեբեյական զանգվածների շրջանում։ Միստիցիզմի մեկ այլ չափավոր բուրգերական միտում պնդում էր, որ «աստվածային ճշմարտությունը» պարունակվում է հենց մարդու մեջ և դրանով իսկ հերքում էր եկեղեցու անհրաժեշտությունը: Այն պարունակում էր պանթեիզմի տարրեր։ Բայց այս միստիկական ինդիվիդուալիզմը ակտիվ պայքարից հեռացավ դեպի մարդու ներաշխարհ՝ արթնացնող «տեսիլքներ» և կրոնական էքստազի։

Հերետիկոսական ուսմունքները խարխլեցին եկեղեցու հեղինակությունը, հարված հասցրին կաթոլիկ դոգման և նպաստեցին ազատամտածողության տարածմանը։ Այնուամենայնիվ, հերետիկոսներն իրենք մնացին իրենց համոզմունքների ֆանատիկոսները և, ինչպես կաթոլիկները, թշնամաբար էին տրամադրված այլախոհությանը և այլախոհությանը: Բացի այդ, բոլոր չափավոր աղանդները իրենց քարոզչությունը սահմանափակեցին միայն եկեղեցական բարեփոխումների պահանջներով, «վատ եկեղեցու» և «կեղծ հավատի» փոխարինումը «լավ եկեղեցով» և «ճշմարիտ հավատքով»՝ շեղելով զանգվածներին դեմ ակտիվ պայքարից։ ֆեոդալական ճնշում.

Առաջին հերթին հերետիկոսական շարժումները տարածվեցին Իտալիայի քաղաքներում, որտեղ հատկապես ընդգծված էին սոցիալական հակադրությունները։ XI դարի երկրորդ կեսին։ Պատարիան հայտնվեց Միլանում և Լոմբարդիայի այլ քաղաքներում (Միլանի թաղամասի անունով, որտեղ ապրում էին մուրացկաններ և անպետք բանվորներ):

Պատարականները դատապարտում էին հոգեւորականների բարքերի այլասերվածությունը՝ կոչ անելով խիստ ամուրիության և աշխարհիկ բարիքներից հրաժարվելու «Աստծո ծառաներին»։ Սակայն նրանք հակադրվեցին ֆեոդալական ազնվականությանն ու հարուստ վաճառականներին։ Բայց պատարականները դեռ չեն ստեղծել հետեւողականորեն զարգացած ուսմունք։ Մեկ այլ աղանդ, որը հիմնադրվել է Առնոլդ Բրեշիայի (առնոլդիստների) կողմից, առաջ քաշեց քաղաքական վերափոխման արմատական ​​ծրագիր՝ զրկելով հոգևորականներին քաղաքական իշխանությունից և ստեղծելով (մասնավորապես Հռոմում) զուտ աշխարհիկ հանրապետական ​​կառավարություն: Սա վաղ բուրգերական հերետիկոսությունն էր:

Հերետիկոսական շարժումն իր գագաթնակետին հասավ 12-13-րդ դարերի երկրորդ կեսին։ Նրա կենտրոնը Հարավային Ֆրանսիան էր, որն այն ժամանակ բնութագրվում էր տնտեսական և մշակութային զարգացման բարձր մակարդակով։ Այստեղ տարածվել են երկու հերետիկոսական ուսմունքներ՝ կաթարիզմ և վալդենսիզմ։ Կատարիզմը («կատարոս» - հունարեն «մաքուր») պատկանում էր դուալիստական ​​հերետիկոսություններին և կապված էր Բուլղարիայում տարածված բոգոմիլիզմի հետ: Այն պնդում էր, որ աշխարհում կա հավերժական պայքար բարու և չարի միջև, և բարին պետք է հաղթի չարին: Լավի տակ կաթարները հասկանում էին հոգեւոր սկզբունքը, չարի տակ՝ սատանայի ստեղծած ֆիզիկական աշխարհը: Չար էին համարում նաեւ գոյություն ունեցող եկեղեցին՝ պապի գլխավորությամբ։ Կատարները ճանաչում էին միայն Ավետարանը՝ ամբողջությամբ մերժելով Հին Կտակարանը։ Նրանք ստեղծեցին իրենց եկեղեցին՝ պարզ, առանց հոգեւոր աստիճանների հիերարխիայի։ Հավատակիցները բաժանվեցին երկու կատեգորիայի՝ «կատարյալ» և «հավատացյալներ»։ Առաջինները վարում էին ասկետիկ ապրելակերպ և կատարում էին հովիվների գործառույթները, երկրորդները սովորական աշխարհականներ էին, նախանձախնդրորեն հետևում էին իրենց հավատքի պատվիրաններին: Կատարիզմը տարածվեց Հարավային Եվրոպայի երկրներում՝ հաճախ զուգակցվելով այլ հերետիկոսությունների հետ, ինչպիսին է վալդենսիզմը։

Վալդենսական հերետիկոսությունը ի հայտ եկավ 12-րդ դարի վերջին։ Ֆրանսիայի հարավում։ Դրա հիմնադիրը Լիոնի հարուստ վաճառականի որդին՝ Փիթեր Ուոլդն էր։ Հրաժարվելով հարստությունից՝ նա սկսեց քարոզել մուրացկան կյանք և ճգնություն։ Վալդենսները մերժել են քրիստոնեական խորհուրդների մեծ մասը, աղոթքները, սրբապատկերները, սրբերի պաշտամունքը, սրբավայրի վարդապետությունը և չեն ճանաչել եկեղեցական հիերարխիան։ Նրանք քարոզում էին «խեղճ առաքելական եկեղեցին»։ Հերետիկոսները հրաժարվում էին հարկեր և տասանորդ վճարել, զինվորական ծառայություն կատարել, չճանաչեցին ֆեոդալական արքունիքը, հակադրվեցին. մահապատիժ. Վալդենսները կիսում էին որոշ ընդհանուր տեսակետներ կաթարների հետ։ Ֆրանսիայի հարավում նրանց երկուսին էլ անվանել են ալբիգենցիներ (Ալբի քաղաքի անունից)։ XIII դ. չափավոր վալդենսների մի մասը մտերմացավ կաթոլիկ եկեղեցու հետ և օգտվեց իրենց տեսակետները քարոզելու իրավունքից («Կաթոլիկ աղքատ»)։ Վալդենսների մեկ այլ մասը տեղափոխվել է Գերմանիա, Շվեյցարիա, Ավստրիա, Չեխիա, Լեհաստան և Հունգարիա, որտեղ այս հերետիկոսությունը գոյություն է ունեցել մինչև ուշ միջնադար։ Ծայրահեղ վալդենսները միաձուլվեցին կաթարների հետ։

XIV–XV դդ. արմատական ​​գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունները դարձան հեղափոխական ապստամբությունների գաղափարախոսություն։ Առաքելական աղանդը կազմակերպեց ապստամբություն Դոլչինոյի գլխավորությամբ։ Վ.Թայլերի ապստամբության մեջ մեծ դեր խաղաց Լոլարդի վաղ շարժումը (ի դեմս Ջոն Բալի)։ Տաբորիտները կազմում էին հուսիական շարժման և հուսիական պատերազմների ծայրահեղ հեղափոխական ճակատը։ Բուրգեր հերետիկոսները՝ ի դեմս Ջ. Ուայկլեֆի և Ջ. Հուսի, տեսական հիմք են ստեղծել վաղ բարեփոխումների շարժումների համար։

Եկեղեցու պայքարը հերետիկոսությունների դեմ. Ինկվիզիցիա, խելագար հրամաններ

Հերետիկական գաղափարները հանդիպեցին կաթոլիկ եկեղեցու կատաղի հակահարվածին: եկեղեցիների տաճարներանաթեմատացրեց հերետիկոսներին և նրանց հետևորդներին: Զանգվածային հերետիկոսական շարժումները ճնշելու համար եկեղեցին կազմակերպեց խաչակրաց արշավանքներ (ալբիգենյան պատերազմներ, արշավանքներ առաքելականների դեմ, հինգ խաչակրաց արշավանքներ հուսիտների դեմ)։ XII դարի վերջին։ հայտնվեց ինկվիզիցիան (լատ. inquisitio - հետաքննություն) հերետիկոսների դատավարության և հաշվեհարդարի համար։ Սկզբում ինկվիզիցիան ենթարկվում էր եպիսկոպոսներին։ XIII դ. այն դարձավ անկախ հաստատություն՝ Հռոմի պապի գերագույն իշխանության ներքո։ Ստեղծվել է բարդ խոշտանգումների, բարդ խորամանկության և ահաբեկման կիրառմամբ դատական ​​հետաքննության համակարգ, որի օգնությամբ տուժողներից կորզվել են մեղքի խոստովանություններ։ Լրտեսությունը և պախարակումները լայնորեն կիրառվում էին, որոնք խրախուսվում էին դատապարտյալների ունեցվածքի մի մասը տեղեկացողներին փոխանցելով։ Պատժի համար դատապարտյալները հանձնվել են աշխարհիկ իշխանություններին, քանի որ եկեղեցին կեղծավորաբար հրաժարվել է «արյուն թափել»։ Սովորաբար դատապարտված հերետիկոսներին այրում էին խարույկի վրա: Միևնույն ժամանակ, հաճախ անցկացվում էին հանդիսավոր արարողություններ՝ ինկվիզիցիայի դատավճիռը մի խումբ հերետիկոսների նկատմամբ՝ auto-da-fe (իսպաներեն՝ «հավատքի ակտ») արտասանելու համար: Զղջացող մեղավորները ենթարկվեցին ցմահ բանտարկության։ Գիտնականները, ովքեր կասկածվում էին ազատ մտածելակերպի և Կաթոլիկ եկեղեցու կողմից հաստատված կանոնների հետ անհամաձայնության մեջ, ընկան ինկվիզիցիայի հսկողության տակ։

Ինկվիզիցիայի գործունեությունը ներկայացնում էր միջնադարի ամենամութ էջերից մեկը։

Ինկվիզիցիան միայնակ չէր կարող հաղթահարել զանգվածային հերետիկոսական շարժումները: Եկեղեցին փորձում էր ներսից խարխլել այդ շարժումները, ապացուցել «ճշմարիտ հավատքից» շեղված հերետիկոսների «մոլորությունները»։ Այդ նպատակով եկեղեցին ճանաչեց որոշ չափավոր աղանդներ և դրանք վերածեց խաբեբաների: Այդպես եղավ ֆրանցիսկանյանների դեպքում:

Այս կարգի հիմնադիրը՝ Ֆրանցիսկոս Ասիզացին (1182–1226), սերում էր իտալական հարուստ և նշանավոր ընտանիքից։ Պիտեր Ուոլդի օրինակով նա գնաց մուրացկանության՝ քարոզելով ճգնություն և ապաշխարություն։ Ֆրանցիսկոսը սկզբունքորեն չի ժխտել եկեղեցին և վանականությունը, այլ միայն կոչ է արել հոգևորականներին հետևել «առաքելական օրինակին»՝ թափառել և քարոզել ժողովրդի մեջ՝ աշխատանքով և ողորմությամբ վաստակելով ապրուստը։ Հենց այս ապրելակերպն էին առաջնորդում նրա հետևորդները՝ «փոքր եղբայրները» (փոքրամասնությունները): Պապը օրինականացրեց Ֆրանցիսկոսի և նրա հետևորդների քարոզչական գործունեությունը և 1210 թվականին հաստատեց Ֆրանցիսկոսների շքանշանը։ Եկեղեցին նույնիսկ Ֆրանցիսկոսին սուրբ է հռչակել։ Ֆրանցիսկոսները շուտով հրաժարվեցին «հավասարության» և «աղքատության» իրենց պահանջներից և դարձան շատ հարուստ և ազդեցիկ։ վանական կարգ. Նրանց հիմնական նպատակն էր պայքարել հերետիկոսական ուսմունքների տարածման դեմ։ Վանականները թափանցեցին հերետիկոսների զանգվածի մեջ և իրենց քարոզներով ու օրինակով փորձեցին նրանց շեղել հերետիկոսության «սխալներից» և վերադարձնել կաթոլիկ եկեղեցու ծոցը։ Հրամանն ուներ խիստ կենտրոնացված կազմակերպություն, որը գլխավորում էր «գեներալը», որը ուղղակիորեն զեկուցում էր պապին։

Ֆրանցիսկյան կարգերի օրինակով 1216 թվականին ստեղծվել է Դոմինիկյան կարգը, որի ստեղծողը եղել է իսպանացի մոլեռանդ վանական Դոմինիկը։ Այս խենթ կարգի անդամներն այլ կերպ էին վարում, քան ֆրանցիսկացիները: Նրանք հագնում էին ոչ թե լաթեր, այլ գիտնականների զգեստներ։ Սրանք կրթված «եղբայր-քարոզիչներ» էին, որոնք ստանձնեցին կրթական համակարգը, և առաջին հերթին՝ համալսարանների աստվածաբանական բաժինները։ Նրանց միջից առաջացան սխոլաստիկայի և աստվածաբանության այնպիսի հայտնի սյուներ, ինչպիսիք են Ալբերտ Մեծը և Թոմաս Աքվինացին: Դոմինիկյանների հիմնական նպատակը հերետիկոսությունների դեմ պայքարն էր։ Իրենց անվանելով «Տիրոջ շներ» (դոմինի ձեռնափայտեր՝ համահունչ «դոմինիկացիների» հետ)՝ նրանք ջարդուփշուր են արել հերետիկոսներին ոչ միայն համալսարանների բաժիններից, այլև ինկվիզիցիայի զենքերով։ Դրանցից ինկվիզիցիայի տրիբունալները սովորաբար ավարտվում էին:

Միսիոներական գործունեությամբ են զբաղվել նաև մենդական շքանշանները, հիմնել իրենց վանքերը ոչ կաթոլիկ երկրներում։ Դոմինիկյանները որպես քարոզիչներ և դիվանագետներ ներթափանցեցին արևելյան երկրներ՝ Չինաստան և Ճապոնիա։

Պապության անկումը 14-րդ դարում Մայր տաճարի շարժում

XIV դարի սկզբին։ քաղաքական իրավիճակԱրևմտյան Եվրոպայում արմատապես փոխվել է. Պետության կենտրոնացման գործընթացը շատ առաջ է գնացել։ Սկսեցին ձևավորվել ազգային պետություններ։ Թագավորական իշխանությունն իր գերիշխանությանը ստորադասում էր ֆեոդալական ազնվականությունը՝ աշխարհիկ և եկեղեցական։ Հոգևորականները զրկվել են արտոնություններից՝ հարկերից ազատվելուց և եկեղեցական հատուկ իրավասության իրավունքից։ Հարց առաջացավ հռոմեական կուրիայից անկախ ազգային եկեղեցու ստեղծման մասին։ Պապական աստվածապետությունը մոտենում էր ավարտին։

Բայց պապականությունը, հակառակ այս նոր միտումներին, փորձեց պաշտպանել և նույնիսկ ամրապնդել իր աստվածապետական ​​պահանջները՝ սկզբունքորեն հերքելով աշխարհիկ պետական ​​ինքնիշխանության գաղափարը։ Հենց այս հիմքով էլ կատաղի պայքար ծավալվեց ֆրանսիական թագավոր Ֆիլիպ IV-ի և Բոնիֆացիոս VIII պապի միջև, որն ավարտվեց թագավորի հաղթանակով։ Պապական նստավայրը տեղափոխվեց ֆրանսիական Ավինյոն քաղաք, և 70 տարի (1309-1378) պապականությունը գտնվում էր «գերության մեջ»՝ հետևելով ֆրանսիական թագավորների առաջնորդությանը։

Պապական գահի վերադարձով Հռոմ սկսվեց «մեծ հերձվածը» (շիզմա), երբ գահին միաժամանակ երկու կամ նույնիսկ երեք պապեր էին։ Այս պայքարի ընթացքում, որն ուղեկցվում էր փոխադարձ հայհոյանքներով և անատեմներով, պապականությունը կորցրեց իր նախկին հեղինակությունը, կաթոլիկ հիերարխիան ընկղմվեց տեւական ճգնաժամի մեջ։ Այս ժամանակ կաթոլիկ եկեղեցու ներսում միացյալ շարժում ծավալվեց, որը հետապնդում էր պապական ինքնավարությունը սահմանափակելու և Պապին ենթարկելու նպատակ։ էկումենիկ ժողովը. Միավորական շարժումը ակտիվ աջակցություն գտավ արևմտաեվրոպական միապետությունների կողմից, որոնք ձգտում էին ազատվել պապական միջամտությունից և հաստատել աշխարհիկ պետական ​​գերակայություն։ Ֆրանսիայի թագավոր Չարլզ VII-ը միացյալ հրամանագրերի հիման վրա 1438 թվականին հրապարակեց «Պրագմատիկ սանկցիա»՝ հռչակելով «Գալիկան եկեղեցու» սկզբունքները և տաճարների գերակայությունը հավատքի հարցերում։ Թագավորի համար ճանաչվեց եկեղեցական պաշտոններում նշանակվելու իրավունքը և հաստատվեց հոգևորականների իրավասությունը պետական ​​դատարաններում։ Նմանատիպ միջոցներ ձեռնարկվել են այլ երկրներում, օրինակ՝ Անգլիայում և առանձին գերմանական իշխանություններում։

Համատեղական շարժման հիմնական խնդիրներից մեկը և դրա պատճառը կաթոլիկական հիերարխիայի ցանկությունն էր հաղթահարել հերձվածությունը և ամրապնդել եկեղեցու հեղինակությունը։ 1409-ին Պիզայի ժողովը հեռացրեց և՛ Ավինյոնին, և՛ հռոմեական պապերին և ընտրեց նոր պապ՝ Ալեքսանդր V-ին։ Այնուամենայնիվ, դա չվերացրեց հերձվածը։ Երկուսի փոխարեն այժմ երեք պապ կա։

Կոնստանսի հաջորդ ժողովում (1414-1418), բացի հերձվածի վերացումից, քննարկվեցին եկեղեցու ընդհանուր բարեփոխման և «հուսիթական հերետիկոսության» դեմ պայքարի հարցեր։ Բայց այս խնդիրներից ոչ մեկը խորհուրդն ըստ էության չլուծեց։ Յան Հուսը դատապարտվել է տաճարի կողմից և այրվել խարույկի վրա: Այնուամենայնիվ, Չեխիայում ժողովրդական շարժում առաջացավ կաթոլիկ եկեղեցու և գերմանական գերակայության դեմ, որն ի վերջո հաղթեց։ Տաճարը պապի նկատմամբ գերակայության մասին հրամանագիր է ընդունվել։ Հովհաննես XXIII-ը գահընկեց արվեց։ Ինչպես պարզվեց, նախկինում այս քահանայապետը (Բալթազարո Կոսա) ծովահեն էր և կեղծարար։ Տաճարը Հռոմի պապ ընտրեց Մարտին V-ին: Բայց պառակտումը շարունակվեց, քանի որ նախորդ պապերից մեկը՝ Բենեդիկտոս XIII-ը, չհրաժարվեց իր արժանապատվությունից: 1431 թվականին Բազելում ժողով գումարվեց, որը ընդհատումներով տևեց մինչև 1449 թվականը։ Դրա հաջողությունը չափավոր հուսիտների հետ փոխզիջումային համաձայնագրի կնքումն էր։

Եվգենի IV պապը չներկայացավ Բազելի խորհրդին և Ֆերարայում հրավիրեց իր հատուկ խորհուրդը։ 1439 թվականին այս տաճարը տեղափոխվեց Ֆլորենցիա, որտեղ միություն կնքվեց կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների միջև։ Բյուզանդիայի կայսրը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը հույս ունեին ռազմական օգնություն ստանալ Արևմուտքից թուրքերի դեմ և մեծ զիջումներ արեցին կաթոլիկությանը և պապին։ Բայց բնակչությունը եւ հոգեւորականության մի զգալի մասը մերժեցին միությունը։ Հետագայում այն ​​հնարավոր եղավ անցկացնել միայն Ուկրաինայի և Բելառուսի արևմտյան շրջաններում, որոնք գտնվում էին Լիտվայի և Լեհաստանի տիրապետության տակ։

Պառակտումը շարունակվեց, և միայն Լոզանի տաճարի ժողովում (1449) համաձայնություն ձեռք բերվեց միասնության վերականգնման մասին. վերջին հակապապ Ֆելիքս V-ը հրաժարվեց գահի նկատմամբ իր հավակնություններից, իսկ Նիկոլայ V-ն մնաց եկեղեցու միակ ղեկավարը:

«Մեծ հերձվածի» լուծարումը չհանգեցրեց Հռոմեական Կուրիայի նախկին իշխանության վերականգնմանը։ Հռոմի պապը գնալով կորցնում էր կաթոլիկ եկեղեցու համընդհանուր ղեկավարի դերը և վերածվում Կենտրոնական Իտալիայի սովորական իշխաններից մեկի։ Բայց պապականությունը շարունակում էր մնալ կաթոլիկական ռեակցիայի կազմակերպիչ ուժը։ Հռոմեական Կուրիան ղեկավարում էր ինկվիզիցիան, որը դաժանորեն ճնշեց առաջադեմ հակակաթոլիկ շարժումները։ Պապությունը ոչ պակաս ռեակցիոն դեր խաղաց Իտալիայի պատմական ճակատագրում։ Տիրանալով երկրի կենտրոնին՝ նա կանգնեց իր ազգային-քաղաքական համախմբման ճանապարհին։

եկեղեցու իրավասությունը։ Ինկվիզիցիա

Եկեղեցու կարեւորագույն արտոնություններից էր սեփական իրավասության, սեփական դատարանի իրավունքը։ Եկեղեցուն պատկանող անձինք՝ վանական, թե վանական հողի վրա աշխատող գյուղացիներ, ստիպված են եղել դատական ​​հայց ներկայացնել եկեղեցական դատարաններում (որոշ բացառություններով) ոչ միայն քաղաքացիական վեճերի, այլև քրեական հանցագործությունների համար։

Հատուկ եկեղեցական իրավասության սկիզբը դրվել է դեռևս հռոմեական դարաշրջանում: Օրենքից դուրս կանգնած՝ քրիստոնեական համայնքներն իրենք պետք է լուծեին իրենց մեջ ծագած վեճերը՝ չդիմելով ո՛չ ատելի հեթանոսների օրենքին, ո՛չ էլ իրենց արհամարհված դատավորներին։ Այս գործելակերպը հետագայում հաստատվել է Պողոս առաքյալին վերագրվող «Թուղթում»՝ արգելում է դատական ​​վեճերը ներկայացնել «անհավատների» կարգավորմանը։

Հիմնվելով շատ անորոշ դրույթի վրա, որ մեղքի հետ կապված բոլոր հանցագործությունները ենթակա են եկեղեցու դատարան, վերջինս իրավասություն է ստացել այնպիսի հանցագործությունների համար, ինչպիսիք են հերետիկոսությունը, հավատուրացությունը, կախարդությունը, սրբապղծությունը (եկեղեցական ունեցվածքի հափշտակություն, ինչպես նաև բռնություն եկեղեցու նկատմամբ։ քահանա), խախտում հավատարմություն, արյունապղծություն, երկամուսնություն, սուտ վկայություն, զրպարտություն, կեղծիք, կեղծ երդում, վաշխառություն:

Քանի որ պայմանագրերը շատ հաճախ կնքվում էին կրոնական երդումներով, եկեղեցին պարտավորությունների ոլորտը հայտարարեց իր իրավասությունը՝ պնդելով, որ ցանկացած պարտավորություն, նույնիսկ եթե դա հակասում է օրենքին, պետք է կատարվի ձեռնարկության հոգու փրկության համար:

Ամուսնության և ընտանեկան հարաբերությունների ոլորտում քրիստոնեական եկեղեցին ինքն իրեն վերագրել է օրինական ժառանգների միջև ունեցվածքի բաշխումը և կտակների կատարումը վերահսկելու իրավունքը: Այս ամենից եկեղեցին սովորել է զգալի օգուտներ քաղել։ Նա ստանձնեց ոստիկանական պարտականությունները և ուշադիր հետևում էր, թե ինչպես է ապրում իր հոտը: Յուրաքանչյուր ոք, ով կհամարձակվեր քննադատել եկեղեցուն կամ նրա սպասավորներին, նույնիսկ ամենափոքրին, սպառնում էր աքսորել։

Եթե ​​հեռացվածը չզղջաց, նրա հետեւից ուղարկեց «սուրբ ինկվիզիցիան», հատուկ դատարան՝ ստեղծված «հերետիկոսների»՝ հավատուրացների ու այլախոհների հետ գործ ունենալու համար։ 1232 թվականին Պապը հրամայեց, որ հերետիկոսության բոլոր դեպքերը լուծվեն դոմինիկյան վանականների հրամանով։ 1252 թվականին ինկվիզիցիային թույլատրվեց կիրառել խոշտանգումներ։ Անկախ բոլոր տեղական իշխանություններից, չճանաչելով ոչ մի այլ օրենք, բացի իր սեփականից, ինկվիզիցիան դառնում է ահռելի ուժ:

Որոշակի քաղաքում ինկվիզիտորի հայտնվելով, բնակիչներին հրամայվեց գալ և զեկուցել այն անձանց մասին, ում կասկածում էին հավատուրացության մեջ: Յուրաքանչյուր ոք, ով խուսափում էր դատապարտումից, հայտարարվում էր եկեղեցուց վտարված: Ինկվիզիցիան կարող էր սկսել հետապնդումներ և ասեկոսեներ։

Հետաքննության ընթացքում նույն անձը կատարել է նախաքննությունը և կայացրել վճիռը։ Այսպիսով, դատարանը ապացույցները ստուգելու և գնահատելու փոխարեն միայն հաստատեց արդեն իսկ հաստատված կարծիքը։

Պատասխանատու լինելով միայն մեղմության, բայց ոչ դաժանության համար՝ քննիչը ջանք չի խնայել մեղադրյալից խոստովանական ցուցմունք ստանալու համար։ Որքան խրթին էր հարցը, որքան շուտ այն կարող էր շփոթեցնել հարցաքննվողին, այնքան լավ է այն դիտարկվել։

Դատաստանը, որպես կանոն, գաղտնի էր, ուղեկցվում էր մռայլ, սահմռկեցուցիչ ծեսով։

Եթե ​​հնարավոր չէր արագ խոստովանական ցուցմունք ստանալ, նախաքննությունն ավարտվեց, և նրանք դիմեցին խոշտանգումների։ Ինկվիզիտորը պարտավորված չէր իր մեթոդով կամ ժամանակով: Նա սկսեց խոշտանգումները գործընթացի ցանկացած փուլում և ավարտեց այն, երբ անհրաժեշտ էր զգում, կամ երբ նա խոստովանական ցուցմունք էր ստանում, կամ երբ զոհը մահանում էր՝ չկարողանալով տանել տանջանքները: Միևնույն ժամանակ, խոշտանգումների արձանագրությունը, անշուշտ, նշում էր, որ եթե խոշտանգված անձը «ջարդի որևէ օրգան» կամ մահանա, ապա ինքն է մեղավոր։

Արդյո՞ք ինկվիզիտորները հասկացան, որ խոշտանգումները կարող են կեղծ հարկադիր խոստովանություն առաջացնել: Անկասկած. Բայց նրանք պետք է ստեղծեին ընդհանուր սարսափի մթնոլորտ՝ թույլ տալով նրանց գերիշխել անսահման: Հոգին ամենադաժան հալածողներից մեկը՝ Կոնրադ Մարբուրգցին (XIII դար), կարծում էր, որ ավելի լավ է սպանել 60 անմեղ մարդկանց, քան թողնել մեկ մեղավորին: Այս ինկվիզիտորը հարյուրավոր մարդկանց մահվան է ուղարկել զուտ կասկածանքով։ Խոշտանգումները փչացրել են հենց դատավորներին. դաժանությունը դարձել է սովորություն:

Ճանաչմանը հաջորդեց այսպես կոչված հաշտությունը եկեղեցու հետ, որը բաղկացած էր մեղքերի թողությունից։ Մեղադրյալը պետք է հաստատեր հարցաքննության արձանագրությունը՝ անկասկած նշելով, որ իր տված խոստովանությունը եղել է կամավոր, այլ ոչ թե հարկադրված (խոշտանգումներից հետո)։

Եթե ​​նա հրաժարվում էր դա անել, ինչպես նաև փոխվում էր նախաքննության ընթացքում տված ցուցմունքը, ապա մեղադրյալը կրկին (այս անգամ ամբողջությամբ) «ընկավ» եկեղեցուց, ինչի համար արդեն անվերապահորեն ենթարկվում էր ողջ-ողջ այրման։

Խոստովանությունը օգնել է խուսափել խարույկի վրա այրվելուց, սակայն դատապարտված է ցմահ ազատազրկման։ Մեղքի ժխտումը հանգեցրել է հրդեհի: Միաժամանակ համարվում էր, որ եկեղեցին «արյուն չի թափում»։ Հազվադեպ էր արդարացման դատավճիռը, բայց նույնիսկ այս դեպքում անձը նշված էր որպես կասկածելի, և մինչև մահը նրա կյանքը շրջապատված էր դժվարություններով: Նոր կասկած, և ոչինչ չէր կարող նրան փրկել բանտից կամ ցավալի մահից:

Կրոնական կեղևի վրա հայտնված քաղաքական գործընթացների թվում է Ժոան դ Արկի դատավարությունը, ժողովրդական աղջկա, Ֆրանսիայի և Անգլիայի միջև հարյուրամյա պատերազմի հերոսուհի (XV դար), ով որոշմամբ այրվել է խարույկի վրա։ կոռումպացված ֆրանսիական հոգևորականներից, առանձնանում է հատկապես.