Երկրորդ Տիեզերական Ժողովը՝ Կոստանդնուպոլսի 1-ին Տիեզերական ժողովը, կայացել է Թեոդոսիոս Ա Մեծ կայսեր օրոք, 381 թվականին, նախ՝ Անտիոքի Մելետիոսի, ապա հռչակավոր Նազիանզոսի նախագահությամբ, որը եկեղեցում հայտնի է Աստվածաբան անունով և վերջապես։ , Նեկտարիոս, Գրիգորի իրավահաջորդը Կոստանդնուպոլսում Աթ. Այս խորհուրդը հավաքվել էր Կոստանդնուպոլսի Մակեդոնիայի եպիսկոպոսի և նրա հետևորդների՝ կիսաարիական Դուխոբորների դեմ, ովքեր Որդուն համարում էին միայն Հորը նման, իսկ Սուրբ Հոգին Որդու առաջին ստեղծագործությունն ու գործիքը։ Ժողովը նաև նկատի ուներ Անոմեացիներին՝ Աետիոսի և Եվնոմիոսի հետևորդներին, ովքեր ուսուցանում էին, որ Որդին նման չէ Հորը, այլ Նրանից տարբեր էություն, Ֆոտինոսի հետևորդները, ով վերսկսել է սաբելյանությունը, և Ապոլինարիսը (Լաոդիկեցի), որը. ուսուցանում էր, որ Քրիստոսի մարմինը, որը բերվել է երկնքից Հոր կողմից, չունի բանական հոգի, որը փոխարինվել է Խոսքի Աստվածությամբ: Մելետիոսը, որն ուղղափառության հանդեպ նախանձախնդրությունը միավորում էր քրիստոնեական հեզության ոգու հետ, մահացավ ժողովի բացումից անմիջապես հետո: Նրա մահը լայն տարածում տվեց այն կրքերին, որոնք ստիպեցին Գրիգոր Նազիանզացուն հրաժարվել ոչ միայն ժողովին մասնակցելուց, այլև Կոստանդնուպոլսի Աթոռից։ Խորհրդի գլխավոր դեմքը մնաց Գրիգոր Նյուսացին, մի մարդ, որը համադրում էր լայն ուսումն ու բարձր միտքը կյանքի օրինակելի սրբության հետ։ Խորհուրդը անխախտ կերպով հաստատեց Նիկիայի խորհրդանիշը. բացի սրանից, նա ավելացրեց վերջին հինգ անդամներին. որտեղ համասուբստանցիալության հայեցակարգը տարածվում է Սուրբ Հոգու նկատմամբ անվերապահ նշանակության նույն ուժով, հակառակ Դուխոբորների հերետիկոսությանը, որը կանգնեցվել էր Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսի Մակեդոնիայի կողմից Կոնստանցի կայսրի օրոք, որը միաժամանակ գահընկեց արվեց, բայց գտնվեց. աջակցություն տեղի Լամպսակիի տաճարում: Միաժամանակ դատապարտվեց նաև Ասորի Լաոդիկիայի եպիսկոպոս Ապոլինարիսի հերետիկոսությունը։ Եկեղեցական հիերարխիայի առումով ուշագրավ է Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսի համեմատությունը այլ էքսարխների հետ ոչ միայն պատվավոր անվանմամբ, այլև քահանայապետության իրավունքներով. միաժամանակ նրա տարածաշրջանի մեջ են մտնում Պոնտոսի, Փոքր Ասիայի և Թրակիայի մետրոպոլիաները։ Եզրափակելով, Խորհուրդը սահմանեց միացյալ դատաստանի ձևը և հերետիկոսների ընդունումը եկեղեցական հաղորդության մեջ ապաշխարությունից հետո, ոմանք մկրտության միջոցով, մյուսները մկրտության միջոցով, կախված մոլորության կարևորությունից» (Բուլգակով, Հոգևորականների ձեռնարկ, Կիև, 1913): .

Երրորդ տիեզերական ժողով.

4-րդ դարի վերջին, տարբեր տեսակի հերետիկոսների հետ պայքարից հետո, Եկեղեցին ամբողջությամբ բացահայտեց Տեր Հիսուս Քրիստոսի Անձի վարդապետությունը՝ հաստատելով, որ Նա Աստված է և միաժամանակ մարդ։ Բայց գիտության մարդիկ չեն բավարարվել Եկեղեցու դրական ուսմունքով. Հիսուս Քրիստոսի աստվածամարդկության մասին ուսուցման մեջ նրանք գտան մի կետ, որը պարզ չէր մտքի համար: Սա Աստվածային և մարդկային բնության Հիսուս Քրիստոսի անձի մեջ միության կերպարի և մեկի և մյուսի փոխհարաբերությունների մասին է: Այս հարցը 4-րդ դարի վերջին և 5-րդ դարի սկզբին է։ զբաղեցրել է Անտիոքի աստվածաբաններին, որոնք ստանձնել են այն գիտականորեն բացատրելու խնդիրը՝ բանականության միջոցով։ Բայց քանի որ նրանք ավելի շատ կարևորում էին բանականությունը, քան պետք է, այս հարցը պարզաբանելիս, ինչպես նախորդ բացատրություններում, նրանք առանց հերետիկոսությունների չգործեցին, որոնք գրգռում էին Եկեղեցին 5-րդ, 6-րդ և նույնիսկ 7-րդ դարերում:

Նեստորի հերետիկոսությունառաջինն էր այն հերետիկոսություններից, որոնք զարգացան Եկեղեցում` աստվածային և մարդկային բնության Հիսուս Քրիստոսի դեմքով միության կերպարի և նրանց փոխհարաբերությունների հարցի գիտական ​​բացատրությամբ: Նա, ինչպես Արիոսի հերետիկոսությունը, դուրս եկավ Անտիոքի դպրոցից, որը թույլ չէր տալիս առեղծվածը հասկանալու հավատքի դոգմաները: Անտիոքի դպրոցի աստվածաբաններին անհասկանալի և նույնիսկ անհնարին էր թվում, որ աստվածային և մարդկային, սահմանափակ և անսահմանափակ, Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի մեկ Անձի մեջ երկու բնությունների միավորման վարդապետությունը: Ցանկանալով այս վարդապետությանը տալ ողջամիտ և հասկանալի բացատրություն՝ նրանք եկան հերետիկոսական մտքերի։ Տարսոնի եպիսկոպոս Դիոդորոսը (մահ. 394), նախկինում Անտիոքի պրեսբիտեր և դպրոցի ուսուցիչ, առաջինն էր, որ զարգացրեց այս տեսակ միտքը։ Հերքելով Ապոլինարիսը՝ նա գրեց մի էսսե, որտեղ նա պնդում էր, որ Հիսուս Քրիստոսի մեջ մարդկային էությունը, ինչպես միությունից առաջ, այնպես էլ Աստվածայինի հետ միությունից հետո, ամբողջական էր և անկախ: Բայց, սահմանելով երկու ամբողջական բնությունների միության պատկերը, նա դժվարացավ (դոգմաների մասին Անտիոքիայի դպրոցի տեսակետների պատճառով) ասել, որ մարդկային և Աստվածային բնությունները կազմում են Հիսուսի միակ Անձը և, հետևաբար, դրանք տարբերվում են յուրաքանչյուրից։ այլ, քանի որ նրանց միջև չկար ամբողջական և էական միավորում։ Նա ուսուցանում էր, որ կատարյալ Որդին դարերից առաջ կատարյալը ստացել է Դավթից, որ Աստված Խոսքը բնակվում էր Դավթի սերնդից ծնվածի մեջ, ինչպես տաճարում, և որ մարդը ծնվել է Մարիամ Աստվածածնից, և ոչ թե Աստված։ Խոսք, քանզի մահկանացուը բնությամբ ծնում է մահկանացուին: Հետևաբար, ըստ Դիոդորոսի, Հիսուս Քրիստոսը պարզ մարդ էր, ում մեջ բնակվում էր Աստվածությունը, կամ ով իր մեջ կրում էր Աստվածությունը:

Դիոդորոսի աշակերտը՝ Մոպսուետի եպիսկոպոս Թեոդորը (մահ. 429), այս միտքն էլ ավելի լիարժեք զարգացրեց։ Նա Հիսուս Քրիստոսի մեջ կտրուկ տարբերեց մարդկային անձը աստվածայինից։ Խոսքի Աստծո էական միավորումը մարդ Հիսուսի հետ մեկ անձի մեջ, ըստ նրա պատկերացման, կլինի Աստվածության սահմանափակում, և, հետևաբար, դա անհնար է: Նրանց միջև հնարավոր է միայն արտաքին միասնություն, մեկի շփումը մյուսի հետ։ Թեոդորն այս շփումը բացահայտեց այսպես. Հիսուս մարդը ծնվել է Մարիամից, ինչպես բոլոր մարդիկ, բնականաբար, մարդկային բոլոր կրքերով և թերություններով: Խոսքը Աստված, կանխատեսելով, որ կդիմանա բոլոր կրքերի հետ պայքարին և կհաղթի նրանց, կամեցավ Նրա միջոցով փրկել մարդկային ցեղը, և դրա համար Իր բեղմնավորման պահից Իր շնորհով միացավ Նրան։ Աստծո Խոսքի շնորհը, որը հենվել էր Հիսուս մարդու վրա, սրբացրեց և ամրացրեց Նրա զորությունները նույնիսկ Նրա ծնվելուց հետո, այնպես որ, կյանքի մեջ մտնելով, սկսեց պայքարել մարմնի և հոգու կրքերի դեմ, ոչնչացրեց մարմնի մեղքը և ոչնչացրեց նրա ցանկությունները. Այդպիսի առաքինի կյանքի համար մարդ-Հիսուսին պատիվ է տրվել Աստծո կողմից որդեգրվելու համար. հենց մկրտության ժամանակից նա ճանաչվեց որպես Աստծո Որդի: Երբ Հիսուսը հաղթահարեց բոլոր սատանայական գայթակղությունները անապատում և հասավ ամենակատարյալ կյանքին, Աստված Խոսքը Նրա վրա թափեց Սուրբ Հոգու պարգևները անհամեմատ ավելի բարձր աստիճանով, քան մարգարեների, առաքյալների և սրբերի, օրինակ, նա տվեց. Նրան է ամենաբարձր գիտելիքները: Վերջապես, տառապանքի ժամանակ մարդ-Հիսուսը համբերեց մարդկային տկարությունների դեմ վերջին պայքարին և դրա համար վարձատրվեց աստվածային գիտությամբ և աստվածային սրբությամբ: Այժմ Խոսքը Աստված սերտորեն միացել է Հիսուս մարդու հետ. նրանց միջև հաստատվեց գործողության միասնություն, և մարդ-Հիսուսը դարձավ Աստծո Խոսքի գործիքը մարդկանց փրկելու գործում:

Այսպիսով, Մոպսուետի Թեոդորում Աստված-Խոսքը և մարդ-Հիսուսը լիովին առանձին և անկախ անհատականություններ են: Ուստի նա թույլ չտվեց օգտագործել մարդուն-Հիսուսին վերաբերող արտահայտություններ՝ Խոսքի Աստծուն կիրառելիս։ Օրինակ, նրա կարծիքով՝ չի կարելի ասել՝ Աստված ծնվեց, Աստվածամայր, քանի որ ոչ թե Աստված ծնվեց Մարիամից, այլ մարդ, կամ՝ Աստված չարչարվեց, Աստված խաչվեց, քանի որ Հիսուս մարդը նորից չարչարվեց։ Այս ուսմունքը լիովին հերետիկոսական է։ Նրա վերջին եզրակացություններն են Խոսքի Աստծո մարմնավորման հաղորդության ժխտումը, մարդկության փրկագնումը Տեր Հիսուս Քրիստոսի տառապանքների և մահվան միջոցով, քանի որ սովորական մարդու տառապանքն ու մահը չեն կարող փրկչական արժեք ունենալ ժողովրդի համար: ողջ մարդկային ցեղը և, ի վերջո, ողջ քրիստոնեության ժխտումը:

Մինչդեռ Դիոդորոսի և Թեոդորի ուսմունքը տարածվում էր միայն որպես մասնավոր կարծիք աստվածաբանական խնդիրներով զբաղվող մարդկանց շրջանակում, այն չհանդիպեց եկեղեցու հերքման և դատապարտման։ Բայց երբ Կոստանդնուպոլսի արք Նեստորիուսըուզում էր դա անել եկեղեցական լայնուսուցանելով, Եկեղեցին խոսեց նրա դեմ որպես հերետիկոսություն և հանդիսավոր կերպով դատապարտեց նրան: Նեստորիուսը եղել է Թեոդոր Մոպսուետացու աշակերտը և Անտիոքի դպրոցի շրջանավարտը։ Նա առաջնորդեց պայքարը Եկեղեցու դեմ և իր անունը տվեց այս հերետիկոսական վարդապետությանը: Դեռ Անտիոքում վարդապետ եղած ժամանակ հայտնի էր իր պերճախոսությամբ և կյանքի խստությամբ։ 428 թվականին Թեոդոսիոս II Կրտսեր կայսրը նրան Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս է դարձնում։ Նեստորիոսը Անտիոքից բերեց պրեսբիտեր Անաստասիոսին, ով մի քանի քարոզներ է կարդացել եկեղեցում Ֆ.Մոպսուեցկու ուսմունքի ոգով, որ Մարիամ Աստվածածինը չպետք է անվանվի Աստվածամայր, այլ Աստվածամայր։ Նման ուսմունքը նորություն էր, քանի որ Կոստանդնուպոլսում, Ալեքսանդրիայում և այլ եկեղեցիներում պահպանվել էր հնագույն ուղղափառ ուսմունքը երկու բնությունների միության մասին՝ ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի։ Այս կապը դիտվում էր որպես էական կապ մեկի մեջ Աստվածամարդ Դեմք, և Նրա մեջ, որպես մեկ անձի, չէր թույլատրվում Աստվածության բաժանումը մարդկությունից։ Այստեղից էլ եղել է Սուրբ Կույս Մարիամի հանրային անվանումը Աստվածածին. Անաստասիի այս քարոզները հուզեցին ողջ հոգեւորականությանը, վանականներին ու ժողովրդին։ Անկարգությունները դադարեցնելու համար Նեստորիոսն ինքը սկսեց քարոզել և մերժել Աստվածամոր անունը, իր կարծիքով, անհաշտ բանականության և քրիստոնեության հետ, բայց նա թույլ չտվեց մարդ կրողի անունը, այլ Սուրբ Կույսին անվանեց Ս. Քրիստոսի մայրը. Այս բացատրությունից հետո Կոստանդնուպոլսում անկարգությունները չեն մարել։ Նեստորիուսը սկսեց հերետիկոսության մեջ մեղադրվել Պողոս Սամոսատացու կողմից, քանի որ պարզ էր, որ խոսքը ոչ միայն Մարիամ Աստվածածնի անվան մասին էր, այլև Հիսուս Քրիստոսի դեմքին: Նեստորիոսը սկսեց հալածել իր հակառակորդներին և նույնիսկ դատապարտեց նրանց Կոստանդնուպոլսի ժողովում (429), բայց դա միայն ավելացրեց նրա թշնամիների թիվը, որոնք արդեն շատ էին նրա կողմից ձեռնարկված հոգևորականների բարքերի շտկման կապակցությամբ։ Շուտով այս հակասությունների մասին լուրերը տարածվեցին այլ եկեղեցիներում, և այստեղ սկսվեցին քննարկումները։

Անտիոքում և Սիրիայում շատերը բռնեցին Նեստորիուսի կողմը, հիմնականում մարդիկ, ովքեր լքել էին Անտիոքի դպրոցը: Բայց Ալեքսանդրիայում և Հռոմում Նեստորիուսի ուսմունքը հանդիպեց ուժեղ հակադրության: Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսն այն ժամանակ Սբ. Կյուրեղ (412-ից), աստվածաբանորեն կրթված անձնավորություն և ուղղափառության եռանդուն պաշտպան։ Առաջին հերթին նա իր Զատիկի թղթում ընդգծեց, թե որքան վնասակար է Նեստորի ուսմունքը քրիստոնեության համար։ Դա չազդեց Նեստորիոսի վրա, և նա շարունակեց պաշտպանել իր ուսմունքի ճիշտությունը Կիրիլին ուղղված նամակներում: Այնուհետ Կիրիլը հատուկ հաղորդագրությամբ տեղեկացրեց կայսր Թեոդոսիոս II-ին, նրա կնոջը՝ Եվդոկիային և քրոջը՝ Պուլխերիային, Նեստորի ուսմունքի մասին։ Այնուհետև նա այս հերետիկոսության մասին հայտնել է Սելեստին պապին: Նեստորիոսը գրել է նաև Հռոմին. Սելեստին Պապը Հռոմում ժողով գումարեց (430թ.), դատապարտեց Նեստորիուսի ուսմունքը և պահանջեց նրանից, վտարման և ավանդադրման սպառնալիքի ներքո, 10 օրվա ընթացքում թողնել իր մտքերը: Խորհրդի եզրակացությունը Կիրիլի միջոցով ուղարկվել է Նեստորիոսին և արևելյան եպիսկոպոսներին, որոնց պապը տվել է իր ձայնը։ Կիրիլը Նեստորիոսին և եպիսկոպոսներին տեղեկացրեց Հռոմի ժողովի հրամանագրերի մասին և հատկապես հորդորեց Անտիոքի արքեպիսկոպոս Հովհաննեսին պաշտպանել Ուղղափառությունը: Եթե ​​նրանք բռնեն Նեստորի կողմը, ապա կհանգեցնեն խզման Ալեքսանդրիայի և Հռոմի եկեղեցիների հետ, որոնք արդեն իսկ դեմ են արտահայտվել Նեստորիուսին։ Հովհաննեսը, ով համակրում էր Նեստորիուսի մտածելակերպին, հաշվի առնելով Կյուրեղի նախազգուշացումը, Նեստորիուսին գրեց ընկերական նամակ, որտեղ նա հորդորեց նրան օգտագործել Սուրբ Կույս Մարիամի մասին հին հայրերի կողմից ընդունված արտահայտությունները:

Միևնույն ժամանակ, Կիրիլը Ալեքսանդրիայի ժողովում (430թ.) դատապարտեց Նեստորիոսի ուսմունքը և նրա դեմ արձակեց 12 անաթեմատիզմ, որոնցում նա ապացուցեց երկու բնությունների անբաժան միությունը Տեր Հիսուս Քրիստոսի անձի մեջ: Այս անատեմատիզմները Կիրիլն իր պատգամով փոխանցեց Նեստորիուսին։ Նեստորիուսը, իր հերթին, պատասխանել է 12 անաթեմատիզմներով, որոնցում նա դատապարտել է նրանց, ովքեր տառապանքը վերագրում են Աստվածային և այլն։ Դրանք ուղղված էին Կիրիլի դեմ, թեպետ վերջինիս չեն վերաբերում։ Ասորի եպիսկոպոսները, ստանալով Կիրիլի անատեմատիզմները, նույնպես ապստամբեցին նրանց դեմ։ Նրանք տեսակետ ունեին Թեոդոր Մոպսուետացու գաղափարների վերաբերյալ։ Երանելի Թեոդորետը՝ Կյուրոսի գիտուն եպիսկոպոսը, հերքում է գրել նրանց վրա. Նշանավոր եկեղեցիների առաջնորդների միջև նման տարաձայնությունները դադարեցնելու և ուղղափառ ուսմունքի հաստատմանը, իմ. Թեոդոսիոս II-ը որոշել է էկումենիկ ժողով գումարել։ Նեստորիոսը, որի կողմն այն ժամանակ բռնեց Թեոդոսիոսը, ինքն էլ խնդրեց էկումենիկ ժողով գումարել՝ համոզված լինելով, որ իր ուսմունքը, որպես ճիշտ, կհաղթի։

Թեոդոսիոսը Եփեսոսում ժողով նշանակեց հենց 431թ. Պենտեկոստեի օրը: Դա Երրորդ Տիեզերական ժողովն էր: Կիրիլը Եփեսոս ժամանեց 40 եգիպտացի եպիսկոպոսների հետ, Երուսաղեմի Յուվենալը պաղեստինցի եպիսկոպոսների հետ, Ֆիրմ, եպ. Կեսարիա Կապադովկիայի, Ֆլավիանոս Սալոնիկում. Նեստորիուսը նույնպես ժամանեց 10 եպիսկոպոսների և երկու բարձրաստիճան պաշտոնյաների հետ՝ Նեստորիուսի ընկերները: Առաջին Կանդիդոսը, որպես կայսեր ներկայացուցիչ, երկրորդ Իրենեոսը, պարզապես Նեստորիսի նկատմամբ տրամադրված լինելով: Բացակայում էին միայն Հովհաննես Անտիոքացին և պապական լեգատները։ Տաճարի բացման համար կայսեր կողմից սահմանված ժամկետից 16 օր հետո Կիրիլը որոշեց բացել տաճարը՝ չսպասելով բացակայողներին։ Պաշտոնական Candidian-ը բողոքեց դրա դեմ և չեղյալ հայտարարությամբ ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս։ Առաջին հանդիպումը հունիսի 22-ին էր Աստվածածին եկեղեցում։ Նեստորիուսը երեք անգամ հրավիրվել է տաճար։ Բայց առաջին անգամ նա անորոշ պատասխան տվեց, երկրորդ անգամ պատասխանեց, որ կգա, երբ բոլոր եպիսկոպոսները հավաքվեն, իսկ երրորդ անգամ նա նույնիսկ չլսեց հրավերը։ Հետո խորհուրդը որոշեց Նեստորիուսի գործը քննել առանց նրա։ Ընթերցվեցին Նիցեո-Ցարեգրադսկու հավատամքը, Նեստորիոսին ուղղված նամակները, Կիրիլի անաթեմատիզմները և Նեստորիոսի նամակները Կյուրեղին, նրա զրույցները և այլն։

Հայրերը պարզել են, որ Կյուրեղի նամակները պարունակում են ուղղափառ ուսմունք և, ընդհակառակը, Նեստորիոսի նամակներն ու զրույցները ոչ ուղղափառ են: Այնուհետև հայրերը ստուգեցին, ինչպես Նեստորիուսն է սովորեցնում այս պահին, արդյոք նա արդեն լքել է իր մտքերը: Եփեսոսում Նեստորիոսի հետ զրուցած եպիսկոպոսների վկայությամբ պարզվեց, որ նա հավատարիմ է իր նախկին մտքերին։ Վերջում ընթերցվեցին Եկեղեցու հայրերի խոսքերը, ովքեր գրել էին Տեր Հիսուս Քրիստոսի Անձի մասին. Այստեղ էլ Նեստորիոսը հակասում է դրանց. Այս ամենը հաշվի առնելով՝ Եփեսոսի ժողովի հայրերը հերետիկոս են ճանաչել Նեստորիոսի ուսմունքը և որոշել նրան զրկել արժանապատվությունից և հեռացնել եկեղեցական հաղորդությունից։ Դատավճիռը ստորագրել են 200 եպիսկոպոսներ, և առաջին ժողովն ավարտվել է։

Նույն օրը Եփեսոսի ժողովը հայտարարեց Նեստորիոսի պաշտոնանկության մասին և ծանուցում ուղարկեց Կոստանդնուպոլսի հոգևորականներին։ Կիրիլը նրա անունից նամակներ է գրել եպիսկոպոսներին և Կոստանդնուպոլսի վանքի վանահայր Աբբա Դալմատիոսին։ Շուտով խորհրդի ակտերն ուղարկվեցին կայսրին։ Նեստորիուսը դատապարտվեց հանդիպման հաջորդ օրը։ Նա, իհարկե, չընդունեց դա և կայսրին տրված զեկույցում դժգոհեց խորհրդի ենթադրյալ սխալ գործողություններից, մեղադրեց հատկապես Կյուրեղին և Մեմնոնին և խնդրեց կայսրին կա՛մ տաճարը տեղափոխել այլ վայր, կա՛մ հնարավորություն տալ իրեն։ ապահով վերադառնալ Կ.

Այդ ընթացքում Հովհաննես Անտիոքացին 33 ասորի եպիսկոպոսների հետ ժամանեց Եփեսոս։ Տաճարի հայրերը զգուշացրել են նրան, որ հաղորդակցության մեջ չմտնի դատապարտված Նեստորիոսի հետ։ Բայց Հովհաննեսը չբավարարվեց գործի ոչ հօգուտ Նեստորիոսի որոշմամբ, և, հետևաբար, առանց հաղորդակցության մեջ մտնելու Կիրիլի և նրա խորհրդի հետ, նա կազմեց իր խորհուրդը Նեստորիոսի և ժամանած եպիսկոպոսների հետ: Հովհաննեսին միացան մի քանի եպիսկոպոսներ, ովքեր գտնվում էին Սբ. Կիրիլ. Հովհաննեսի տաճար է ժամանել նաև կայսերական ներկայացուցիչը։ Հովհաննեսի ժողովը ճանաչեց Նեստորիոսի դատապարտումը որպես անօրինական և սկսեց Կիրիլի, Մեմնոնի և Նեստորիոսին դատապարտող այլ եպիսկոպոսների դատավարությունը: Կիրիլը անարդարացիորեն մեղադրվում էր, ի թիվս այլ բաների, որ նրա անատեմատիզմներում շարադրված ուսմունքը նման է Արիոսի, Ապոլինարիսի և Եվնոմիոսի անբարեխղճությանը: Եվ այսպես, Հովհաննեսի ժողովը դատապարտեց և գահընկեց արեց եկեղեցական հաղորդությունից վտարված Կյուրեղին և Մեմնոնին, մինչև ապաշխարությունը, մյուս եպիսկոպոսները, ովքեր դատապարտեցին Նեստորիոսին, ամեն ինչ զեկուցեցին Կոստանդնուպոլսում կայսրին, հոգևորականներին և ժողովրդին՝ խնդրելով կայսրին հավանություն տալ Կյուրեղի գահակալությանը։ և Մեմնոն։ Թեոդոսիոսը, ով, բացի Կիրիլի, Նեստորիուսի և Հովհաննեսի հաղորդումներից, ստացել է նաև Քանդիդանի զեկույցը, չգիտեր, թե ինչ անել այս դեպքում։ Ի վերջո, նա հրամայեց, որ Կիրիլի և Հովհաննեսի խորհուրդների բոլոր հրամանագրերը ոչնչացվեն, և Եփեսոս ժամանած բոլոր եպիսկոպոսները հավաքվեն և խաղաղ ճանապարհով ավարտեն վեճերը։ Կյուրեղը չէր կարող համաձայնվել նման առաջարկի հետ, քանի որ ճիշտ որոշում կայացվեց նրա խորհրդում, և Հովհաննես Անտիոքացին ճիշտ ներկայացրեց իր խորհրդի գործողությունները, որոնք երկուսն էլ զեկուցեցին Կոստանդնուպոլիսին։

Մինչ այս նամակագրությունը շարունակվում էր, Մայր տաճարը Կյուրեղի նախագահությամբ շարունակեց իր ժողովները, որոնցից 7-ը կային։ Երկրորդ հանդիպման ժամանակ ընթերցվեց Սելեստին պապի ուղերձը, որը բերվել էր հենց նոր ժամանած լեգատների կողմից, և այն ճանաչվեց որպես ամբողջովին ուղղափառ. երրորդում հռոմեական լեգատները ստորագրեցին Նեստորիոսի դատապարտումը. չորրորդում՝ Կիրիլն ու Մեմնոնը, որոնք սխալ կերպով դատապարտվել են Ջոնի կողմից (ով չի ներկայացել հանդիպմանը ներկայանալու հրավերին) արդարացվել են. Հինգերորդում - Կիրիլն ու Մեմնոնը, որպեսզի հերքեն Հովհաննեսի կողմից իրենց հասցեին հնչեցրած մեղադրանքները, դատապարտեցին Արիոսի, Ապոլինարիսի և Եվնոմիոսի հերետիկոսությունները, իսկ խորհուրդը վտարեց իրեն և սիրիացի եպիսկոպոսներին եկեղեցական հաղորդությունից. Վեցերորդում արգելվում է ապագայի համար ինչ-որ բան փոխել Նիցենա-Ցարեգրադ խորհրդանիշում կամ դրա փոխարեն գրել ուրիշներ, վերջապես, յոթերորդում խորհուրդը ձեռնամուխ եղավ թեմերի սահմանազատման մասնավոր հարցերի լուծմանը։ Բոլոր միացյալ ակտերը ուղարկվել են կայսրին հաստատման:

Այժմ Թեոդոսիոսը ավելի մեծ դժվարության մեջ էր, քան նախկինում, որովհետև խորհրդի և Հովհաննեսի կողմնակիցների միջև թշնամությունը շատ էր աճել։ Իսկ Եփեսոսից մայրաքաղաք ժամանած ազնվական Իրենեոսը արքունիքում խիստ գործեց Նեստորիոսի օգտին։ Բերիայի եպիսկոպոս Ակակիյը խորհուրդ տվեց կայսրին, հեռացնելով Կյուրեղին, Մեմնոնին և Նեստորիոսին խորհրդակցական քննարկումներից, հանձնարարել բոլոր մյուս եպիսկոպոսներին վերանայել Նեստորի գործը։ Կայսրը հենց այդպես էլ արեց։ Նա մի պաշտոնյա ուղարկեց Եփեսոս, որը ձերբակալեց Կյուրեղին, Մեմնոնին և Նեստորիոսին և սկսեց ստիպել մյուս եպիսկոպոսներին համաձայնության գալ։ Բայց ոչ մի պայմանավորվածություն չհետևեց։ Մինչդեռ Սբ. Կիրիլը կալանքի տակից հնարավորություն գտավ գրելու Կոստանդնուպոլսի հոգևորականներին և ժողովրդին, ինչպես նաև Աբբա Դալմաթիային, թե ինչ է կատարվում Եփեսոսում։ Աբբա Դալմատիոսը հավաքեց Կոստանդնուպոլսի վանքերի վանականներին և նրանց հետ մարդկանց մեծ հավաքով, սաղմոսների երգեցողությամբ, վառվող ճրագներով գնաց դեպի կայսեր պալատը։ Մտնելով պալատ՝ Դալմատիոսը խնդրեց կայսրին, որ ուղղափառ հայրերը ազատվեն բանտից և հաստատվի Նեստորիոսի վերաբերյալ խորհրդի որոշումը։

Հայտնի Աբբայի տեսքը, ով 48 տարի չէր լքել իր վանքը, ուժեղ տպավորություն թողեց կայսրի վրա։ Նա խոստացավ հաստատել խորհրդի որոշումը։ Այնուհետև այն եկեղեցում, որտեղ Աբբա Դալմատիոսը գնացել էր վանականների հետ, ժողովուրդը բացահայտորեն անաթեմ է հայտարարել Նեստորիոսին։ Այսպիսով ավարտվեց կայսրի երկմտանքը։ Մնում էր միայն սիրիացի եպիսկոպոսներին համաձայնության բերել խորհրդի հետ։ Դրա համար կայսրը հրամայեց վիճաբանող կողմերին ընտրել 8 պատգամավորներ և ուղարկել նրանց Քաղկեդոն՝ կայսեր ներկայությամբ փոխադարձ քննարկումների համար։ Ուղղափառների կողմից այս պատվիրակության կազմում էին երկու հռոմեական լեգատներ և Երուսաղեմի եպիսկոպոս Յուվենալի։ Նեստորի պաշտպաններից՝ Հովհաննես Անտիոքացին և Թեոդորետ Կյուրոսացին։ Բայց նույնիսկ Քաղկեդոնում համաձայնություն ձեռք չբերվեց՝ չնայած Թեոդոսիոսի մտահոգություններին։ Ուղղափառները սիրիացի եպիսկոպոսներից պահանջում էին ստորագրել Նեստորիոսի դատապարտումը, իսկ սիրիացիները չհամաձայնվեցին և չցանկացան ընդունել, ինչպես իրենք էին ասում, Կիրիլի դոգմաները (անաթեմատիզմներ)։ Այսպիսով, հարցը մնաց չլուծված։ Այնուամենայնիվ, Թեոդոսիոսը այժմ վճռականորեն անցավ ուղղափառ եպիսկոպոսների կողմը: Քաղկեդոնական ժողովի ավարտին նա հրամանագիր արձակեց, որով հրամայեց բոլոր եպիսկոպոսներին վերադառնալ իրենց աթոռները, ներառյալ Կյուրեղը, իսկ Նեստորիոսը նախապես տեղափոխվել էր Անտիոքի վանք, որտեղից նա նախկինում տեղափոխվել էր Կոստանդնուպոլսի Աթոռ։ . Ուղղափառ եպիսկոպոսները Նեստորիոսի իրավահաջորդ նշանակեցին իր բարեպաշտ կյանքով հայտնի Մաքսիմիլիանին։

Արևելքի եպիսկոպոսները՝ Հովհաննես Անտիոքացու գլխավորությամբ, մեկնելով Քաղկեդոնից և Եփեսոսից իրենց աթոռների համար, ճանապարհին երկու սինոդ կազմեցին՝ մեկը Տարսոնում, որտեղ կրկին դատապարտեցին Կյուրեղին և Մեմնոնին, իսկ մյուսը՝ Անտիոքում, որտեղ նրանք կազմել են իրենց հավատքի խոստովանությունը։ Այս խոստովանության մեջ ասվեց, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը կատարյալ Աստված է և կատարյալ մարդ, և որ Նրա մեջ չմիաձուլված Աստվածության և մարդկության միասնության հիման վրա Ամենասուրբ Կույս Մարիամը կարող է կոչվել Աստվածածին: Այսպիսով, արևելյան հայրերը նահանջեցին իրենց նեստորական հայացքներից, բայց չհրաժարվեցին Նեստորի անձից, ինչի պատճառով էլ նրանց և Կիրիլի բաժանումը շարունակվեց։ Թեոդոսիոս կայսրը չկորցրեց եկեղեցիները հաշտեցնելու հույսը և դա հանձնարարեց իր պաշտոնյա Արիստոլաոսին։ Բայց միայն Էմեսայի եպիսկոպոս Պողոսին հաջողվեց հաշտեցնել Ասորիքի հայրերը Ալեքսանդրիայի հետ: Նա համոզեց Հովհաննես Անտիոքացուն և Ասորիքի մյուս եպիսկոպոսներին համաձայնվել Նեստորիոսի դատապարտմանը, իսկ Կյուրեղ Ալեքսանդրացուն ստորագրել Անտիոքի հավատի խոստովանությունը։ Կիրիլը, տեսնելով, որ սա ուղղափառ խոստովանություն է, ստորագրեց այն, բայց չհրաժարվեց նաև իր անաթեմատիզմներից։ Այսպիսով աշխարհը վերականգնվեց։ Ամբողջ Տիեզերական Եկեղեցին համաձայն էր Անտիոքիայի հավատի խոստովանությանը, ինչպես ուղղափառներին, և այն ստացավ հնագույն ուղղափառ ուսմունքի հավատքի ճշգրիտ խոստովանության իմաստը Տեր Հիսուս Քրիստոսի մեջ երկու բնության միության կերպարի և դրանց մասին: փոխադարձ հարաբերություններ. Կայսրը հավանություն տվեց այս խոստովանությանը և վերջնական որոշում կայացրեց Նեստորիոսի վերաբերյալ։ Աքսորվել է (435) Եգիպտոսի անապատների մի օազիս, որտեղ և մահացել է (440)։

Նեստորի մոլորությունների հետ մեկտեղ Երրորդ տիեզերական ժողովում դատապարտվեց նաև արևմուտքում հայտնված հերետիկոսությունը։ Պելագեան. Ծագումով բրիտանացի Պելագիոսը չընդունեց վանականությունը, վարեց խիստ ասկետիկ կյանք և, ընկնելով հոգևոր հպարտության մեջ, սկսեց ուրանալ սկզբնական մեղքը՝ նսեմացնելով Աստծո շնորհի նշանակությունը փրկության հարցում և վերագրելով առաքինի կյանքի բոլոր արժանիքները։ և մարդու սեփական ուժերը: Իր հետագա զարգացման ընթացքում պելագիականությունը հանգեցրեց փրկագնման անհրաժեշտության ժխտմանը և ինքնին փրկագնմանը: Այս կեղծ ուսմունքը տարածելու համար Պելագիոսը ժամանեց Հռոմ, իսկ հետո՝ Կարթագեն, բայց այստեղ հանդիպեց ուժեղ հակառակորդի՝ ի դեմս Արևմտյան եկեղեցու նշանավոր ուսուցչի՝ երանելի Օգոստինոսի։ Օգոստինոսը, սեփական ցավալի փորձով զգալով կրքերի դեմ պայքարում կամքի թուլությունը, ամբողջ ուժով հերքեց հպարտ բրիտանացու կեղծ ուսմունքը և իր ստեղծագործություններում բացահայտեց, թե ինչ մեծ նշանակություն ունի աստվածային շնորհը բարիք գործելու և երանության հասնելու համար: Պելագիոսի հերետիկոսության դատապարտումը հնչեց արդեն 418 թվականին Կարթագենի տեղական ժողովում և հաստատվեց միայն Երրորդ տիեզերական ժողովի կողմից:

Ժողովում շարադրվեցին բոլոր 8 կանոնները, որոնցից բացի նեստորական հերետիկոսությունը դատապարտելուց կարևոր է նաև լրիվ արգելքը ոչ միայն նորը կազմելը, այլ նույնիսկ լրացնել կամ նվազեցնել, թեկուզ մեկ բառով, Խորհրդանիշը։ սահմանվել է առաջին երկու Տիեզերական ժողովներում։

Նեստորականության պատմություն ժողովից հետո.

Նեստորիոսի հետևորդները դավաճանության համար ապստամբեցին Հովհաննես Անտիոքացու դեմ և ստեղծեցին ուժեղ կուսակցություն Սիրիա. Նրանց թվում էր նույնիսկ երանելի Թեոդորետ Կյուրեղացին։ Նա դատապարտում էր Նեստորի մոլորությունները, համաձայնվում էր ուղղափառ ուսմունքի հետ, բայց և չէր ցանկանում համաձայնվել Նեստորիոսի դատապարտման հետ։ Հովհաննես Անտիոքացին ստիպված էր ձգտել ոչնչացնել հերետիկոսական կուսակցությունը: Նրա օգնականն էր Եդեսիայի եպիսկոպոս Ռավուլան։ Համոզելու ուժով ոչ մի բանի չհասնելով՝ Ջոնը ստիպված եղավ դիմել քաղաքացիական իշխանությունների օգնությանը։ Կայսրը մի քանի նեստորական եպիսկոպոսների հեռացրեց Սիրիայի և Միջագետքի եկեղեցիների աթոռներից, բայց նեստորականությունը պահպանվեց։

Դրա հիմնական պատճառը ոչ թե ինքը Նեստորիուսն էր (որին եպիսկոպոսների մեծամասնությունը չդիմացավ), այլ նրա հերետիկոսական մտքերի տարածումը Դիոդորոս Տարսոնացու և Թեոդոր Մոպսուետացու գրվածքներում։ Սիրիայում նրանց դիտում էին որպես Եկեղեցու մեծ ուսուցիչներ: Ուղղափառ եպիսկոպոսները դա հասկացան և այդ պատճառով սկսեցին գործել նեստորականության այս ուսուցիչների դեմ: Այսպիսով Եդեսիայի եպիսկոպոս Ռավուլան ոչնչացրեց Եդեսիայի դպրոցը, որն իրականացնում էր Անտիոքիայի դպրոցի գաղափարները։ Այս դպրոցի գլխին կանգնած էր պրեսբիտեր Իվը, ինչպես Թեոդորետը, ով համաձայնվեց Անտիոքի խոստովանությանը, բայց ինքը Կիրիլին կասկածում էր ոչ ուղղափառության մեջ։ Իվան Եդեսիայի դպրոցի մյուս ուսուցիչների հետ հեռացվել է։ Այնուհետև Ռավուլան իր կողմից կազմակերպված խորհրդում դատապարտեց Դիոդորոսի և Թեոդորի գրվածքները, որոնք մեծ անկարգություններ են առաջացրել արևելյան եկեղեցիներում։ Ինքը՝ Սբ Կիրիլը, որը Պրոկլոսի հետ մաղթեց, եպ. Կոստանդնուպոլիսը, նեստորականության ուսուցիչներին հանդիսավոր կերպով դատապարտելու համար, իր էսսեում մնում էր միայն սահմանափակվել Թեոդոր Մոպսուետացու հերքումով։ Բայց այս աշխատանքը նաև ուժեղ դժգոհություն առաջացրեց Արևելքում, և առարկություններ առաջացան դրա դեմ։ Երանելի Թեոդորետը պաշտպանում էր նաև Մոպսուետի Թեոդորին։ Այս պայքարի ընթացքում Սբ. Կիրիլը (444 թ.), և նույն պայքարի ընթացքում սիրիացի քրիստոնյաներն իրենց եպիսկոպոսներով էլ ավելի հեռացան Եկեղեցուց։ Ռավուլան Եդեսացին մահացավ նույնիսկ Կիրիլից առաջ (436 թ.): Նեստորական կուսակցության ազդեցության տակ նրա իրավահաջորդ ընտրվեց աքսորված Իվը, ով կրկին վերականգնեց Եդեսիայի դպրոցը։ Իվն, ի դեպ, նամակ է գրել պարսիկ եպիսկոպոս Մերիին՝ սիրիական եկեղեցու իրադարձությունների և Կիրիլի և Նեստորիոսի վեճի մասին։ Նախատելով Նեստորիուսին, որ Սուրբ Կույս Մարիամի մասին իր արտահայտությամբ նա հերետիկոսության մեղադրանք է առաջացրել, Իվը հատկապես ապստամբեց Կիրիլի դեմ՝ մեղադրելով նրան Հիսուս Քրիստոսում մարդկային բնությունը ոչնչացնելու և միայն Աստվածայինը ճանաչելու մեջ և դրանով իսկ թարմացնում հերետիկոսությունը։ Ապոլինարիսի։ Այս նամակը մեծ նշանակություն ունեցավ հերետիկոսների հետ Եկեղեցու հետագա վեճերում։ Իվը նաև սիրիերեն է թարգմանել Թեոդորի և Դիոդորոսի գրվածքները։ Բայց Նիսիբիայի եպիսկոպոս Թոմաս Վարսուման, ով նախկինում ուսուցիչ էր եղել Եդեսիայի դպրոցում, շատ ավելի գործեց հօգուտ նեստորականության։ Նա վայելում էր պարսկական կառավարության բարեհաճությունը, որին այն ժամանակ պատկանում էր Նիսիբիան, և որը, քաղաքական կարծիքով, հավանություն էր տալիս պարսից քրիստոնյաների բաժանմանը կայսրության քրիստոնյաներից։ 489 թվականին Եդեսիայի դպրոցը կրկին ավերվել է։ Ուսուցիչներն ու աշակերտները գնացին Պարսկաստան և Նիսիբիայում հիմնեցին դպրոց, որը դարձավ նեստորականության օջախ։

499 թվականին Սելևկիայի եպիսկոպոսը նեստորական Բաբեոսը Սելևկիայում ժողով գումարեց, որում հաստատվեց նեստորականությունը և պաշտոնապես հայտարարվեց պարսկական եկեղեցու անջատումը հունահռոմեական կայսրությունից։ Նեստորացիները սկսեցին կոչվել իրենց պատարագի լեզվով Քաղդեացի քրիստոնյաները. Նրանք ունեին իրենց սեփական պատրիարքը կաթողիկոս. Բացի դոգմատիկ տարբերություններից, նեստորական պարսկական եկեղեցին թույլ է տվել տարբերություններ իր եկեղեցական կառուցվածքում: Այսպիսով, նա թույլ տվեց ամուսնությունը ոչ միայն քահանաների, այլեւ եպիսկոպոսների համար։ Պարսկաստանից նեստորականությունը տարածվեց Հնդկաստանում։ Այստեղ նրանք կոչվում են ֆոմիտ քրիստոնյաները, անունով հավելված։ Թոմաս.

Չորրորդ տիեզերական ժողով.

Չորրորդ տիեզերական ժողովը՝ Քաղկեդոնը անմիջականորեն կապված է երրորդ տիեզերական ժողովի՝ Եփեսոսի պատմության հետ (գրում է Ակսայի եպիսկոպոս Հովհաննեսը)։ Գիտենք, որ 3-րդ Տիեզերական ժողովում ուղղափառ ուսմունքի լուսավորության և պահպանման գործում գլխավոր գործիչը եղել է Սբ. Կիրիլ, արքեպիսկոպոս Ալեքսանդրյան. Բոլոր հոգսերի գլխավոր մեղավորը Եվտիքես Արքիմ. Պոլիս, որ երկրպագու էր Ս. Կիրիլ. Սուրբ Կյուրեղը, հարգելով Եվտիքեսին, նրան ուղարկեց Եփեսոսի Տիեզերական ժողովի ակտերի պատճենը։ Բայց ինչպես մյուս դեպքերում է լինում, որ ներշնչանքը հասնում է ծայրահեղությունների, այնպես էլ այստեղ՝ աստվածաբանական դատողությունների նախանձախնդրությունը Ս. Կիրիլը հատեց սահմանագիծը. Բարձր աստվածաբանությունը Սբ. Կիրիլը չհասկացվեց, և Եվտիքիոսը այլասերվեց դեպի կեղծ ուսմունք, կառուցվեց մոնոֆիզիտիզմի նոր համակարգ, որում ասվում էր, որ Հիսուս Քրիստոսում ոչ թե երկու բնություն կա, այլ մեկ: Երբ ժողովում խոսվեց Եվտիքեսի հետ բացատրությունների մասին, նա իր ուսմունքն արտահայտեց հետևյալ կերպ. Ես խոստովանում եմ, որ մեր Տերը բաղկացած է երկու բնությունից մինչև միությունը, և միությունից հետո ես խոստովանում եմ մեկ բնություն» (Պատմություն տիեզերական ժողովների):

հերետիկոս մոնոֆիզիտկիսվել է վարդապետությամբ Դիոսկորոսորոնք Կյուրեղից հետո գրավեցին Ալեքսանդրիայի Աթոռը։ Դիոսկորոսին աջակցում էր Թեոդոսիոս II կայսրը, որը նրան գնահատում էր որպես նեստորականության դեմ մարտիկի։ Եվտիքիոսին մեծարում էին պալատական ​​կողմը՝ Եվդոքսիա կայսրուհու գլխավորությամբ։ Այս կողմի խորհրդով Եվտիքեսը իր գործը տեղափոխեց Հռոմի և Ալեքսանդրիայի եկեղեցիների դատարան՝ ներկայանալով որպես ուղղափառ ուսմունքի պաշտպան, իսկ Ֆլավիանոսն ու Եվսեբիոսը՝ եպիսկոպոս։ Դորիլեան նեստորականների կողմից։ Հռոմի պապ Լևոն Մեծը, իմանալով ամեն ինչ Ֆլավիոսի մասին, համաձայնեց Եվտիքիոսի դատապարտմանը: Դիոսկորոսը, վերջինիս կողմը բռնելով, խնդրեց կայսրին հրավիրել էկումենիկ ժողով՝ հաստատելու Եվտիքիոսի կեղծ ուղղափառ ուսմունքը և դատապարտելու նեստորականությունը, որը իբր վերածնվել է Ֆլավիանոսի կողմից։ Թեոդոսիոս II-ը 449 թվականին Եփեսոսում խորհուրդ է նշանակել Դիոսկորոսի նախագահությամբ։

Խորհրդին մասնակցում էին անձամբ 127 եպիսկոպոսներ, իսկ 8-ը ունեին հանձնակատարներ։ Պապը ուղարկեց «դոգմատիկ նամակ», որը հայտնի էր ճշմարտության ըմբռնման իր մաքրությամբ և ներկայացման հստակությամբ (epistola dogmatica): Նրա լեգատներից երեքը նիստում էին: Սկսվեցին խորհրդի նիստերը Եվտիքիոսի գործով։ Դիոսկորոսը չընթերցեց պապի ուղերձը, բավարարվեց Եվտիքիոսի հավատքի խոստովանությամբ և հայտարարելով, որ Քրիստոսի երկու բնությունների մասին չեն խոսվել նախորդ տիեզերական ժողովներում: Դիոսկորոսը Ֆլավիանոսին հերետիկոս հռչակեց և պաշտոնանկ արեց, ինչպես և Եվսեբիոս Դորիլևսացին, Դոմնուս Անտիոքացին և Թեոդոր Կյուրոսացին։ Նրանց հետ, վախենալով բռնությունից, համաձայնել են 114 եպիսկոպոսներ։ Հռոմի լեգատները հրաժարվել են քվեարկությունից։

«Երբ Ֆլավիանը դուրս էր գալիս տաճարի դահլիճից», - գրում է Եպիսկոպոսը։ Արսենին, «Ասորի վարդապետ Վարսումը և այլ վանականներ հարձակվեցին նրա վրա և այնքան ծեծեցին, որ շուտով նա մահացավ Լիդիա քաղաքի ճանապարհին, որը գտնվում էր իր բանտարկության վայրում»:

Ֆլավիանոսի իրավահաջորդը Անատոլին էր՝ քահանան, Դիոսկորոսի վստահելի անձնավորությունը՝ իշխողի օրոք։ բակ. Կայսրը, խաբված իր պալատականներից, հաստատեց Եփեսիայի «ավազակային խորհրդի» բոլոր սահմանումները։

Հռոմի պապը պաշտպանում է ուղղափառությունը Սբ. Առյուծ Մեծ. Հռոմի ժողովում դատապարտվեց այն ամենը, ինչ որոշվեց Եփեսոսում: Պապը արևելք ուղղված նամակներով պահանջում էր Իտալիայում օրինական էկումենիկ ժողով գումարել։ Նրա խնդրանքով նույն պահանջն ու հայտ. Վալենտինիան III կայսր. Բայց Թեոդոսիոսը գտնվում էր մոնոֆիզիտ արքունիքի կուսակցության, հատկապես Թեոդոսիոսի ազդեցության տակ, և այդ պատճառով չէր լսում խնդրանքները։ Հետո պալատական ​​խնջույքը կորցրեց իր նշանակությունը, կայսրուհին հեռացվեց Երուսաղեմ ուխտագնացության պատրվակով։ Կարևորվել է Ֆլավիանոս պատրիարքի երկրպագու՝ Թեոդոսիոս քրոջ՝ Պուլխերիայի խնջույքը։ Նրա մասունքները հանդիսավոր կերպով փոխադրվել են Կոստանդնուպոլիս։ Թեոդոսիոսը շուտով մահացավ (450 թ.): Նրան հաջորդեց Մարկիանոսը, որն ամուսնացավ Պուլխերիայի հետ։

IN Քաղկեդոնօրինական 4-րդ տիեզերական ժողով. Դրա վրա գտնվող բոլոր հայրերը 630-ն էին։ Առավել ուշագրավներից էին Անատոլի Կոստանդնուպոլսեցին, ով բռնեց ուղղափառների կողմը, Անտիոքի Դոմնուսը (Գահընկեց արեց Դիոսկորոսը և վերադարձրեց Մարկիանոսը), Մաքսիմոսը՝ իր փոխարեն, Յուվենալ Երուսաղեմի, Թալասիոս Կեսարացի-Կապադովկեցի, երանելի Թեոդորետ, Եվսեբիոս Դորիլեոս, Դիոսկորոս Ալեքսանդրացին և այլն։ Պապը, ով ցանկանում էր խորհուրդ ունենալ Իտալիայում, այնուամենայնիվ իր պատվիրակներին ուղարկեց Քաղկեդոն։ Խորհրդի նախագահն էր Կոստանդնուպոլսեցի Անատոլիոսը։ Նախ և առաջ հայրերը զբաղվեցին գործերի քննությամբ կողոպուտխորհուրդը և Դիոսկորոսի դատավարությունը։ Նրա մեղադրողը հայտնի Եվսեբիոս Դորիլեոսից էր, ով հայրերին նվիրեց մի գրություն, որտեղ նկարագրված էր Դիոսկորոսի բոլոր բռնությունները ավազակների տաճարում: Ծանոթանալով, հայրերը Դիոսկորոսից խլել են ձայնի իրավունքը, որից հետո նա հայտնվել է ամբաստանյալների թվում։ Բացի այդ, նրա հասցեին բազմաթիվ մեղադրանքներ են ներկայացվել եգիպտացի եպիսկոպոսների կողմից, որոնք խոսել են Դիոսկորոսի անբարոյականության ու դաժանության ու նրա տարբեր տեսակի բռնությունների մասին։ Այս ամենը քննարկելուց հետո հայրերը դատապարտեցին նրան և գահընկեց արեցին, ինչպես որ դատապարտեցին ավազակապետական ​​ժողովին և Եվտիքեսին։ Այդ եպիսկոպոսներին, ովքեր մասնակցել են ավազակային ժողովին, ներվել են Քաղկեդոնի ժողովի հայրերի կողմից, քանի որ նրանք զղջացել են և իրենց պաշտպանությամբ բացատրել են, որ գործել են Դիոսկորոսի սպառնալիքների վախի ներքո։

Այնուհետև հայրերը սկսեցին սահմանել վարդապետությունը: Նրանք պետք է ներկայացնեին ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի երկու բնույթի այնպիսի վարդապետություն, որը խորթ կլիներ նեստորականության և մոնոֆիզիկականության ծայրահեղություններին: Այս ծայրահեղությունների միջև ուսմունքը հենց ուղղափառ էր: Քաղկեդոնի ժողովի հայրերը հենց այդպես էլ վարվեցին։ Որպես օրինակ վերցնելով հավատքի հայտարարությունը Սբ. Կիրիլ Ալեքսանդրացին և Հովհաննես Անտիոքացին, ինչպես նաև Հռոմի Լևոն պապի ուղերձը Ֆլավիանոսին, այսպիսով, նրանք սահմանեցին դոգման երկու բնության Տեր Հիսուս Քրիստոսի դեմքով միության կերպարի մասին. «հետևելով աստվածային հայրերին. մենք բոլորս միաձայն սովորեցնում ենք խոստովանել .....մեկը և այն, բայց Քրիստոսը, Որդին, միածին Տերը, երկու բնությամբ, անբաժանելի, անփոփոխ, անբաժանելի, անբաժանելիճանաչելի (ոչ թե միության կողմից սպառված երկու բնությունների տարբերությամբ, այլ ավելի շուտ՝ յուրաքանչյուր բնության հատկությամբ, որը պահպանվում է մեկ անձի մեջ և միավորվում է մեկ հիպոստատի մեջ). միածին Աստված Խոսքը. Հավատի այս սահմանումը դատապարտում էր և՛ նեստորականությունը, և՛ մոնոֆիզիտությունը: Բոլոր հայրերը համաձայն էին այս սահմանման հետ: Երանելի Թեոդորետը, ով Խորհրդում կասկածվում էր նեստորականության մեջ, հատկապես եգիպտացի եպիսկոպոսների կողմից, անատեմ արտասանեց Նեստորի մասին և ստորագրեց նրա դատապարտումը։ Ուստի ժողովը նրանից հանեց Դիոսկորոսի դատապարտումը և վերադարձրեց նրան արժանապատվությունը, ինչպես նաև հանեց դատապարտումը Եդեսիայի եպիսկոպոս Ուիլուսից։ Միայն եգիպտացի եպիսկոպոսներն էին երկիմաստ հավատամքների վերաբերյալ: Թեև նրանք ստորագրեցին Եվտիքիոսի դատապարտումը, բայց չցանկացան ստորագրել Հռոմի Առյուծի նամակները Ֆլավիանոսին, այն պատրվակով, որ Եգիպտոսում գոյություն ունեցող սովորույթի համաձայն, առանց իրենց արքեպիսկոպոսի թույլտվության և վճռականության, ոչ մի կարևոր բան չեն անում. որոնք, կապված Դիոսկորոսի ավանդադրման հետ, չունեին. Խորհուրդը նրանց պարտավորեցրել է երդումով ստորագրել, երբ արքեպիսկոպոս նշանակվի։ -Երբ Մարսիանին տեղեկացրին, որ ամեն ինչ արված է, նա ինքն է ժամանել տաճար 6-րդ հանդիպմանը, հանդես եկավ ելույթով, որտեղ իր ուրախությունը հայտնեց, որ ամեն ինչ արվել է ընդհանուր ցանկության համաձայն և խաղաղ։ Սակայն խորհրդի նիստերը դեռ չէին ավարտվել։ Հայրերը զբաղված էին 30 կանոն կազմելով. Կանոնների հիմնական սուբյեկտներն են եկեղեցական կառավարումը և եկեղեցու դեկանությունը:

Համագումարից հետո կայսրը խիստ օրենքներ արձակեց մոնոֆիզիտների վերաբերյալ։ Բոլորին հրամայվեց ընդունել Քաղկեդոնի ժողովի որոշած վարդապետությունը. մոնոֆիզիտներ աքսորել կամ աքսորել; այրել նրանց գրվածքները և մահապատժի ենթարկել դրանք տարածելու համար և այլն: Դիոսկորոսն ու Եվտիքեսը աքսորվեցին հեռավոր գավառներ»։

Քաղկեդոնի ժողովը հաստատել է ոչ միայն նախորդ երեք Տիեզերական ժողովների, այլ նաև տեղական՝ Անկիրայի, Նեոկեսարիայի, Գանգրայի, Անտիոքի և Լաոդիկիայի որոշումները, որոնք եղել են IV դ. Այդ ժամանակվանից գլխավոր հինգ եկեղեցական շրջանների առաջատար եպիսկոպոսները սկսեցին կոչվել պատրիարքներ, իսկ ամենանշանավոր մետրոպոլիտները, որոնք զրկված էին անկախության որոշակի իրավունքներից, որպես պատվավոր արժանացան էկզարխի կոչման. օրինակ՝ Եփեսոս, Կեսարիա։ , Հերակլիոս.

Արսեն եպիսկոպոսը, նշելով դա, ավելացնում է. «Անունը նախկինում օգտագործվել է. այնքան imp. Թեոդոսիոսը 449 թվականի նամակում Հռոմի եպիսկոպոսին կոչում է պատրիարք. Քաղկեդոնի 2-րդ ժողովում։ Սոբոր, կայսերական ներկայացուցիչներն ասացին. «Թող յուրաքանչյուր շրջանի ամենասուրբ պատրիարքները ընտրեն թաղամասից երկուսը հավատքի մասին զրույցի համար»: Այստեղից մենք տեսնում ենք, որ այս անվանումն արդեն մտել է պաշտոնական գործածության մեջ։ Ինչ վերաբերում է «Պապ» անվանմանը, ապա Եգիպտոսում և Կարթագենում հասարակ ժողովուրդն այդպես է կոչել առաջատար եպիսկոպոսներին, իսկ մնացածները եղել են «հայրեր», իսկ այս «պապերը» (պապեր): Աֆրիկայից այս անունը փոխանցվել է Հռոմին։

Խորհրդից հետո մոնոֆիզիտ հերետիկոսություն.

Մոնոֆիզիտական ​​հերետիկոսությունն ավելի շատ չարիք բերեց Եկեղեցուն, քան ցանկացած այլ հերետիկոսություն: Միաբանական դատապարտումը չէր կարող ոչնչացնել նրան: Մոնոֆիզիտներին, հատկապես եգիպտացիներին դուր չէր գալիս ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի երկու բնության վարդապետությունը, որը գլխավորը մարդկայինն է: Այլ եկեղեցիների շատ վանականներ նույնպես դեմ էին այս ուսմունքին և անցնում էին մոնոֆիզիտների շարքերը: Նրանց համար անհնար էր թվում Տեր Հիսուս Քրիստոսին վերագրել մեր մեղսավորին նման մարդկային էությունը, որի թերությունների դեմ ուղղված էին նրանց բոլոր սխրանքները։ Նույնիսկ Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակ վանականները երեք վարդապետներ ուղարկեցին, ովքեր պարտավորվեցին պաշտպանել մոնոֆիզիտական ​​վարդապետությունը և խնդրեցին վերականգնել Դիոսկորոսը։ Ժողովից հետո վանականներից ոմանք Քաղկեդոնից ուղիղ գնացին Պաղեստին և այնտեղ մեծ խառնաշփոթ առաջացրին պատմություններով, որ Քաղկեդոնի ժողովը վերականգնել է նեստորականությունը: Տասը հազար պաղեստինցի վանականներ քաղկեդոնցիների գլխավորությամբ հարձակվեցին Երուսաղեմի վրա, կողոպտեցին այն, վտարեցին Յուվենալ պատրիարքին և նրա տեղը դրեցին իրենց Թեոդոսիոսին։ Միայն երկու տարի անց (453 թ.) ռազմական ուժի օգնությամբ Յուվենալը կրկին տիրեց Երուսաղեմի գահին։ Մոնոֆիզիտները նմանատիպ անկարգություններ կազմակերպեցին Ալեքսանդրիայում: Այստեղ ռազմական ուժը ոչնչի չհանգեցրեց։ Ամբոխը մարտիկներին քշեց Սերապիսի նախկին տաճարը և նրանց տաճարի հետ միասին ողջ-ողջ այրեց: Ուժեղացած ռազմական միջոցառումները հանգեցրին մոնոֆիզիտների վերջնական բաժանմանը Ուղղափառ պատրիարք Պրոտերիոսից, որը դրվեց Դիոսկորոսի փոխարեն, և ստեղծվեց առանձին հասարակություն՝ պրեսբիտեր Տիմոթի Էլուրի գլխավորությամբ։

Օգտվելով Մարկիանոս կայսրի մահից (457թ.) Ալեքսանդրիայի մոնոֆիզիտները ապստամբություն կազմակերպեցին, որի ժամանակ սպանվեց Պրոտերիոսը, իսկ նրա փոխարեն կանգնեցվեց Էլուրը, որը պաշտոնանկ արեց Քաղկեդոնի ժողովի բոլոր եպիսկոպոսներին և դատապարտեց պատրիարքներին։ Կոստանդնուպոլիս, Անտիոք և Հռոմ: Մարկիանոսի իրավահաջորդը՝ Լևոն 1 Թրակիացին (457-474) չկարողացավ անմիջապես ճնշել Ալեքսանդրիայի ապստամբությունը։ Եկեղեցում խաղաղությունը վերականգնելու համար նա որոշեց հատուկ միջոց. նա պահանջեց, որ կայսրության բոլոր մետրոպոլիտները իրենց կարծիքը տան Քաղկեդոնի ժողովի մասին և արդյոք Էլուրը պետք է ճանաչվի որպես Ալեքսանդրիայի օրինական պատրիարք։ Ավելի քան 1600 մետրոպոլիտներ և եպիսկոպոսներ հանդես եկան Քաղկեդոնի ժողովի օգտին և դեմ Տիմոթեոս Էլուրին։

Ապա Լեոն գահընկեց արեց Էլուրին (460) և Ալեքսանդրիայի պատրիարք նշանակեց ուղղափառ Տիմոթեոս Սալաֆակիոլին։ Այս հայրապետի բարեպաշտությունն ու հեզությունը նրան արժանացրեց մոնոֆիզիտների սերն ու հարգանքը, իսկ Ալեքսանդրիայի եկեղեցին որոշ ժամանակ հանգիստ էր։ Գահընկեց արվեց նաև Անտիոքի Պետրոս Գնաֆևս պատրիարքին (470 թ.): Դեռևս վանական նա Անտիոքում հիմնեց ուժեղ մոնոֆիզիտական ​​կուսակցություն, ստիպեց ուղղափառ պատրիարքին թողնել աթոռը և ինքն էլ վերցրեց այն։ Անտիոքում հավերժ մոնոֆիզիտություն հաստատելու համար նա եռասուրբ երգում սուրբ անմահական բառերից հետո մի մոնոֆիզիտ հավելում արեց՝ խաչեց մեզ համար։

Բայց հիմա՝ 476 թվականին, կայսերական գահը զբաղեցրեց Բասիլիսկը, որը վերցրեց այն Լևոն Զենոնից։ Մոնոֆիզիտների օգնությամբ գահին ամրապնդվելու համար Բասիլիսկը բռնեց նրանց կողմը։ Նա հրապարակեց շրջապտույտ նամակ, որում դատապարտելով Քաղկեդոնի ժողովը և Լեոյի նամակը Ֆլավիանին, նա հրամայեց հավատարիմ մնալ միայն Նիկենի խորհրդանիշին և այս խորհրդանիշը հաստատող երկրորդ և երրորդ տիեզերական ժողովների սահմանումներին: Այդպիսի ուղերձ պետք է ստորագրեին կայսրության բոլոր եպիսկոպոսները, և իսկապես շատերը ստորագրեցին այն՝ ոմանք համոզմունքից, մյուսները՝ վախից։ Միևնույն ժամանակ, Տիմոթեոս Էլուրը և Պիտեր Գնաֆևսը վերականգնվեցին իրենց աթոռներին, իսկ ուղղափառ պատրիարքները՝ Ալեքսանդրիան և Անտիոքը, հեռացվեցին: Մոնոֆիզիտիզմի վերականգնումը մեծ ոգեւորություն առաջացրեց ուղղափառների շրջանում, հատկապես Կոստանդնուպոլսում։ Այստեղ ուղղափառների գլխին կանգնած էր Ակակի պատրիարքը։ Բազիլիսկը, ցանկանալով կանխել անկարգությունները, որոնք սպառնում էին նույնիսկ իր գահին, հրապարակեց մեկ այլ շրջաբերական նամակ՝ չեղյալ համարելով առաջինը, բայց արդեն ուշ էր։ Զենոնը ուղղափառների, հատկապես Ակակիոսի օգնությամբ ջախջախեց Բասիլիսկին և տիրեց կայսերական գահին (477 թ.): Այժմ ուղղափառները կրկին գերակայություն են ձեռք բերել մոնոֆիզիտների նկատմամբ։ Էլուրի մահից հետո Տիմոթի Սալաֆակիոլը կրկին զբաղեցրեց աթոռը։ Բայց Զենոնը ցանկանում էր ոչ միայն ուղղափառների հաղթանակը, այլեւ մոնոֆիզիտների միացումը ուղղափառ եկեղեցուն: Նա հասկանում էր, որ կրոնական պառակտումները վատ են ազդում պետության բարօրության վրա։ Նրան այս հարցում կարեկցում էր նաև Ակակի պատրիարքը։ Բայց մոնոֆիզիտներին միանալու այս փորձերը, որոնք սկսվեցին Զենոնի կողմից և շարունակվեցին մինչև հաջորդ գահակալությունը, միայն հանգեցրին Եկեղեցում անկարգությունների և վերջապես լուծվեցին նոր հերետիկոսությամբ:

484 թվականին վախճանվել է Ալեքսանդրիայի պատրիարք Տիմոթեոս Սալաֆակիոլը։ Նրա փոխարեն ուղղափառներն ընտրեցին Ջոն Թալայային, իսկ մոնոֆիզիտ Փիթեր Մոնգին, որոնք սկսեցին նախանձախնդրորեն աշխատել Կոստանդնուպոլսում նրա հավանության համար և, ի թիվս այլ բաների, առաջարկեց մոնոֆիզիտների միացման ծրագիր: Զենոնը և Ակակի պատրիարքը համաձայնեցին նրա ծրագրին: Եվ այսպես, 482 թվականին Զենոնը թողարկում է հաշտարար դավանանք, որի հիման վրա պետք է հաղորդություն հաստատվեր ուղղափառների և մոնոֆիզիտների միջև։ Այն հաստատել է Նիկիական խորհրդանիշը (հաստատվել է Երկրորդ Տիեզերական ժողովի կողմից), անաթեմատացրել է Նեստորիոսին և Եվտիքիոսին համախոհների հետ, ընդունել է Սբ. Կիրիլը, ասվում էր, որ Աստծո միածին Որդին, որը իջել և մարմնավորվել է Սուրբ Հոգուց և Մարիամ Աստվածածնի Կույսից, մեկ է, և ոչ երկու. վերջապես, անատեմա արտասանվեց նրանց դեմ, ովքեր մտածում էին կամ այժմ մտածում են այլ բանի մասին, քան այն, ինչ հաստատվել էր Քաղկեդոնի կամ այլ ժողովում: Զենոնը ցանկանում էր կապի հասնել՝ լռելով Տեր Հիսուս Քրիստոսի բնությունների մասին և երկիմաստ արտահայտությամբ Քաղկեդոնի ժողովի մասին: Նման հաշտարար խոստովանություն ընդունեցին Ակակի պատրիարքը, Պետրոս Մոնգը, ով դրա համար ընդունեց Ալեքսանդրիայի աթոռը, և Պետրոս Գնաֆևսը, որը կրկին վերցրեց Անտիոքի աթոռը: Բայց միևնույն ժամանակ այս հաշտարար խոստովանությունը չբավարարեց ոչ խիստ ուղղափառներին, ոչ էլ խիստ մոնոֆիզիտներին։ Ուղղափառները նրա մեջ կասկածում էին մոնոֆիզիտության ճանաչումը, և նրանք պահանջում էին բացահայտ դատապարտել Քաղկեդոնի ժողովը։ Հովհաննես Թալայան, որը Ալեքսանդրիայի աթոռում կայսրի կողմից հաստատված չէր, գնաց Հռոմ՝ բողոքելով Հռոմի պապ Ֆելիքս II-ին Ակակիոսի մասին, ով վերցրել էր էնոտիկոնը։ Ֆելիքսը, զգալով Կոստանդնուպոլսից լիովին անկախ Արևմտյան կայսրության անկումից հետո (476 թ.), դատապարտեց էնոտիկոնը որպես հերետիկոսական դավանանք, վտարեց Ակակիոսին և բոլոր եպիսկոպոսներին, ովքեր ընդունում էին էնոտիկոնը, ինչպես նաև հենց Զենոնին, և նույնիսկ խզեց հաղորդակցությունը Խ. Արևելյան եկեղեցիներ. Խիստ մոնոֆիզիտներն իրենց հերթին ապստամբեցին իրենց նահապետների՝ Գնաֆևսի և Մոնգի դեմ, էնոտիկոնի ընդունման համար, առանձնացան նրանցից և կազմեցին առանձին մոնոֆիզիտ հասարակություն։ ակեֆալիտներ(անգլուխ):

Զենոնի իրավահաջորդ Անաստասիայի (491-518) օրոք ամեն ինչ նույն վիճակում էր։ Անաստասիուսը բոլորից պահանջեց վերցնել էնոտիկոնը։ Բայց ուղղափառներն արդեն հասցրել են հասկանալ, որ հերետիկոսների հետ կապված նվաստացուցիչ միջոցները լավ հետևանքներ չեն բերում և նույնիսկ վնասում են ուղղափառությանը, ուստի նրանք սկսեցին հրաժարվել էնոտիկոնից: Անաստասիոսը սկսեց հետապնդել նրանց և, ըստ երևույթին, արդեն անցել էր մոնոֆիզիտների կողմը: Միևնույն ժամանակ ակեֆալիտների մեջ ի հայտ եկան մոնոֆիզիտության եռանդուն ջատագովներ՝ Սիրիայի Հիերապոլիսի եպիսկոպոս Քսենայը (Ֆիլոքսենուս) և Անտիոքի պատրիարք Սևերոսը։ Սևերուսը Կոստանդնուպոլսում մոնոֆիզիտիզմի հաջողության համար Անաստասիուսին առաջարկեց հավելում ավելացնել տրիսագոնի երգին. խաչել մեզ համար. Կոստանդնուպոլսի Մակեդոնիայի պատրիարքը, վախենալով աքսորից, ստիպված է եղել կատարել կայսեր հրամանը։ Բայց ժողովուրդը, իմանալով այս մասին, խռովություն է կազմակերպել Կոստանդնուպոլսում։ Թեև Անաստասիոսին հաջողվեց ժամանակավորապես հանգստացնել ժողովրդին և նույնիսկ աքսորել Մակեդոնի պատրիարքին բանտ, այնուամենայնիվ, շուտով բաց պատերազմ սկսվեց ուղղափառների և ցարի միջև: Ուղղափառ Վիտալյանի առաջնորդն իր հաղթանակներով Անաստասիուսին ստիպեց խոստանալ ժողով գումարել՝ հաստատելու Քաղկեդոնի տաճարի սրբությունը և վերականգնելու հաղորդակցությունը Հռոմի հետ։ Անաստասիոսը մահացավ շուտով (518), չկատարելով իր խոստումները:

Նրա իրավահաջորդ Հուստինի (518-27) օրոք, ուղղափառության հովանավոր սուրբը, այն կրկին ձեռք բերեց առավելություն: Հռոմեական եկեղեցու հետ հարաբերությունները նորոգվեցին (519) նոր պատրիարք Հովհաննես Կապադովկացու օրոք; հաստատվեց Քաղկեդոնի ժողովի կարևորությունը, գահընկեց արվեցին մոնոֆիզիտ եպիսկոպոսները և այլն։

Հինգերորդ տիեզերական ժողով.

527 թվականին նա բարձրացավ կայսերական գահին Հուստինիանոս I, նշանավոր ինքնիշխան քաղաքացիական և եկեղեցական պատմության մեջ (527–65)։ Եկեղեցին և պետությունը հաշտեցնելու համար Հուստինիանոսը զբաղված էր մոնոֆիզիտներին ուղղափառությանը միացնելու գաղափարով: Եգիպտոսում ուղղափառները փոքրամասնություն էին, և նման բաժանումը վտանգ էր եկեղեցու և պետության համար: Բայց Հուստինիանոսը չկարողացավ հասնել իր նպատակին, և նույնիսկ իր կնոջ՝ գաղտնի մոնոֆիզիտ Թեոդորայի ազդեցության տակ երբեմն գործում էր ի վնաս ուղղափառության։ Այսպիսով, նրա ազդեցության տակ 533 թվականին նա զիջում է մոնոֆիզիտներին՝ թույլ տալով ավելացնել եռակի սուրբ երգում. խաչել մեզ համար, թեեւ Քաղկեդոնի ժողովի խիստ հետեւորդները նման հավելումը համարում էին մոնոֆիզիտ։ Հուստինիանոսը նույնպես (535 թ.) բարձրացրել է Կոստանդնուպոլսի Անտիմի պատրիարքական գահին՝ գաղտնի մոնոֆիզիտին։ Բարեբախտաբար, Հուստինիանոսը շուտով իմացավ մոնոֆիզիտների ինտրիգների մասին։ Այդ ժամանակ (536 թ.) Ագապիտ պապը մայրաքաղաք է ժամանել որպես Օստրոգոթերի թագավոր Թեոդորիկ Մեծի դեսպան։ Իմանալով Անֆիմի հերետիկոսության մասին՝ Ագապիտը (չնայած Թեոդորայի սպառնալիքներին) այդ մասին հայտնեց թագավորին։ Հուստինիանոսը անմիջապես գահընկեց արեց Անտիմին, իսկ նրա փոխարեն դրեց պրեսբիտեր Միննային։ Այնուամենայնիվ, նա չկորցրեց մոնոֆիզիտներին միացնելու հույսը։ Ուստի, Միննայի նախագահությամբ, ուղղափառ և մոնոֆիզիտ եպիսկոպոսներից կազմված մի փոքր խորհուրդ, որի ժամանակ քննարկվում էր մոնոֆիզիտներին միանալու հարցը։ Բայց նրանց համառության շնորհիվ պատճառաբանությունը ոչ մի տեղ չհանգեցրեց։ Պատրիարքը կրկին դատապարտեց նրանց, իսկ կայսրը հաստատեց նրանց դեմ նախկին խիստ օրենքները։ Այնուհետև մոնոֆիզիտները փախան Մեծ Հայք և այնտեղ ամրացրին իրենց հերետիկոսությունը։

Մինչդեռ Թեոդորան շարունակում էր ինտրիգներ անել հօգուտ մոնոֆիզիտների։ Ըստ նրա խարդավանքների՝ Ագապիտոս պապի մահից հետո (537թ.) հռոմեական տաճարում նշանակվել է հռոմեական Վիգիլիոս սարկավագը, որը նրան խոստացել էր բաժանորդագրությամբ օգնել մոնոֆիզիտներին։ Այնուհետև նա իրեն գտավ ևս երկու նախանձախնդիր օգնականների, որոնք ապրում էին եպիսկոպոսների արքունիքում՝ Ֆեդոր Ասկիդան և Դոմիտիանը, որոնք գաղտնի մոնոֆիզիտներ էին: Նրանք երկուսն էլ խորհուրդ տվեցին կայսրին ձեռնամուխ լինել մոնոֆիզիտների կրոնափոխությանը և նույնիսկ դրա համար ծրագիր առաջարկեցին։ Մասնավորապես, որ նրանք կկարողանան միանալ միայն այն ժամանակ, երբ ուղղափառ եկեղեցին դատապարտի նեստորական ուսուցիչ Թեոդոր Մոպսուետցուն և նրա հետևորդներին՝ երանելի Թեոդորետին և Իվա Եդեսացուն: Քանի որ նրանց գրվածքները չեն դատապարտվում, սա գայթակղություն է մոնոֆիզիտների համար, և նրանք կասկածում են նեստորականության ուղղափառ եկեղեցուն: Այս ծրագիրը կազմվել է հօգուտ մոնոֆիզիտների և ի վնաս ուղղափառների. եթե այն կատարվեր, եկեղեցին կհակամարտի ինքն իր հետ՝ դատապարտելով Քաղկեդոնի ժողովում ուղղափառ ճանաչված Թեոդորին և Իվային։ Կայսրը, որպեսզի խաղաղեցնի Եկեղեցու կյանքը, համաձայնեց փորձարկել այս ծրագիրը և 544 թվականին արձակեց երեք գլուխներից բաղկացած առաջին հրամանագիրը։ Այն դատապարտում էր Թեոդոր Մոպսուետցուն որպես նեստորական հերետիկոսության հայր, Թեոդորետի գրվածքներն ընդդեմ Սբ. Կիրիլի և Իվայի նամակը պարսիկ Մարիուսին. Բայց միևնույն ժամանակ ավելացվեց, որ այս դատապարտումը չի հակասում Քաղկեդոնի ժողովին, և ցանկացած մարդ, ով հակառակը կկարծի, անաթեմատ կլինի։ Այս հրամանագիրը պետք է ստորագրեին բոլոր եպիսկոպոսները։ Պոլսոյ պատրիարք Միննան, որոշ դիմադրութենէ ետք, ստորագրեց, իսկ անոր յետոյ՝ արեւելեան եպիսկոպոսները։ Սակայն արևմտյան եկեղեցիներում հրամանագիրը հանդիպեց խիստ հակազդեցության։ Կարթագենի եպիսկոպոս Պոնտիանոսը վճռականորեն հրաժարվեց ստորագրել, իսկ Կարթագենի եկեղեցու գիտուն սարկավագ Ֆուլգենտիուս Ֆերանուսը գրեց մի տրակտատ՝ հերքելով հրամանագիրը, որի հետ Արևմուտքում բոլորը համաձայն էին։ Հրամանագրին դեմ էր նաև Ռոման Վիգիլիոսը։ Արևմտյանները երեք գլուխների դատապարտման մեջ տեսան Քաղկեդոնի ժողովի նվաստացումը, թեև դա այդպես չէր անաչառ տեսակետից: Քաղկեդոնի ժողովում Թեոդոր Մոպսուետացու մասին քննարկում չի եղել։ Թեոդորետը արդարացվեց խորհրդի կողմից այն բանից հետո, երբ նա անթեմա ասաց Նեստորիոսի մասին, և, հետևաբար, հրաժարվեց իր գրություններից՝ ի պաշտպանություն նրան Սբ. Կիրիլը, իսկ Իվայի նամակը դատապարտվեց այն տեսքով, որով այն գոյություն ուներ 6-րդ դարում։ հրամանագրի հրապարակման ժամանակ, այսինքն՝ Պարսկաստանում նեստորականների կողմից խեղաթյուրված։

Արեւմտյան եպիսկոպոսների հակադրությունը շփոթեցրեց Հուստինիանոսին։ 547 թվականին նա Կոստանդնուպոլիս կանչեց Վիգիլիոսին և շատ այլ արևմտյան եպիսկոպոսների՝ հույս ունենալով համոզել նրանց ստորագրել երեք գլուխների դատապարտումը։ Այնուամենայնիվ, եպիսկոպոսները չհամաձայնվեցին, և Վիգիլիուսը ստիպված էր նպաստել դատապարտմանը, երբ Թեոդոսիան ստորագրություն ցույց տվեց հռոմեական աթոռ մուտք գործելիս: Նա երեք գլուխ կազմեց դատաստանը, խորամանկությամբ համոզեց Կոստանդնուպոլսում գտնվող արևմտյան եպիսկոպոսներին բաժանորդագրվել դրան և ներկայացրեց թագավորին։ Բայց արևմտյան եպիսկոպոսները, իմանալով այդ հնարքի մասին, ապստամբեցին Վիգիլիուսի դեմ։ Նրանց առաջնորդում էր աֆրիկացի եպիսկոպոսը: Ֆակունդ Հերմեան, որ գրած է 12 գիրք՝ ի պաշտպանութիւն երեք գլուխներուն։ Հռոմի պապի մասին ամենաանբարենպաստ լուրերը տարածվել են արեւմտյան եկեղեցիներում։ Այնուհետև Վիգիլիոսը կայսրից խնդրեց իր iudicatum-ը և առաջարկեց էկումենիկ ժողով գումարել, որի որոշումներին պետք է ենթարկվեն բոլորը: Հուստինիանոսը համաձայնել է խորհուրդ գումարել, սակայն Judicatum-ը չի վերադարձրել։ 551 թվականին կայսրը հրավիրեց արևմտյան եպիսկոպոսներին ժողովի, որպեսզի համոզի նրանց դատապարտել երեք գլուխներին։ Բայց նրանք չգնացին, և եկան մի քանիսը, որոնք, այնուամենայնիվ, համաձայն չէին հրամանագրի հետ։ Այնուհետև Հուստինիանոսը գահընկեց արեց և բանտարկեց նրանց և նրանց տեղը դրեց նրանց, ովքեր համաձայն էին երեք գլուխների դատապարտմանը։ Այնուհետև, նույն 551 թվականին, երեք գլուխների վերաբերյալ նոր հրամանագիր տալով, որում ձևավորվեց այն միտքը, որ երեք գլուխների դատապարտումը չի հակասում Քաղկեդոնի ժողովին, թագավորը 553 թվականին Կոստանդնուպոլսում գումարեց Հինգերորդ Տիեզերական ժողովը. վերջապես լուծել հարցը Թեոդոր Մոպսուետի, երանելի Թեոդորետ և Իվա Եդեսացի.

Խորհրդին մասնակցել են 165 արեւելյան եւ արեւմտյան եպիսկոպոսներ։ Ատենապետը Կոստանդնուպոլսի պատրիարք, Միննայի իրավահաջորդ Եվտիքիոսն էր։ Պապ Վիգիլիոսը, որն ամբողջ ժամանակ Կոստանդնուպոլսում էր, վախենալով արևմտյան եպիսկոպոսների հակառակությունից, հրաժարվեց ժողով գնալ և խոստացավ ստորագրել խորհրդի որոշումները դրանից հետո։ Մայր տաճարի հայրերը մի քանի ժողովների ժամանակ կարդացել են հերետիկոսական հատվածներ Թեոդոր Մոպսուետի գրվածքներից և այն ամենը, ինչ գրվել է նրա հերքումում, լուծել այն հարցը, թե արդյոք հնարավոր է դատապարտել հերետիկոսներին մահից հետո, և, վերջապես, եկան եզրակացության. կայսերական հրամանների համաձայն, որ Թեոդոր Մոպսուետացին իրոք հերետիկոսը նեստորական է և պետք է դատապարտվի։ Ընթերցվեցին նաև Երանելի գրվածքները։ Թեոդորետի և Իվայի նամակը. Հայրերը գտան, որ Թեոդորետի գրվածքները նույնպես արժանի են դատապարտման, թեև նա ինքը, քանի որ հրաժարվել է Նեստորիոսից և, հետևաբար, արդարացվել է Քաղկեդոնի ժողովի կողմից, դատապարտման ենթակա չէ: Ինչ վերաբերում է Եդեսացի Իվայի նամակին, ապա խորհուրդը նույնպես դատապարտեց այն, առանց դիպչելու Իվայի երեսին, խորհուրդը այս դեպքում դատապարտեց այն, ինչ կարդացել էր իր կողմից ժողովներում, այսինքն՝ նեստորականների կողմից աղավաղված Իվայի նամակը։ Այսպիսով, Մոպսուեցկի Թեոդորը և նրա գրվածքները, ինչպես նաև Երանելի գրվածքները: Թեոդորետը ի պաշտպանություն Նեստորիոսի Սբ. Կիրիլը և Եդեսիայի ուռենու նամակը Մարիամ Պարսուհուն:

Միևնույն ժամանակ, ժողովը հաստատեց նախորդ բոլոր էկումենիկ ժողովների, այդ թվում՝ Քաղկեդոնի սահմանումները։ Հռոմի Պապ Վիգիլիոսը, ժողովական նիստերի ժամանակ, որը կայսրին ուղարկեց իր կարծիքը վերոհիշյալ անձանց դատապարտման դեմ, այնուամենայնիվ, ժողովի վերջում ստորագրեց միաբանության որոշումը և ազատ արձակվեց Հռոմ, գրեթե յոթ տարի Կոստանդնուպոլսում: Ճանապարհին, սակայն, նա մահացել է։ Նրա իրավահաջորդ Պելագիոսը (555) հյուրընկալեց հինգերորդ Տիեզերական ժողովը, և, հետևաբար, ստիպված եղավ դիմակայել Արևմտյան շատ եկեղեցիների դեմ պայքարին, որոնք չընդունեցին ժողովը: Հինգերորդ Տիեզերական ժողովի շուրջ արևմտյան եկեղեցիների բաժանումը շարունակվեց մինչև 6-րդ դարի վերջը, երբ Գրիգոր Մեծ պապի օրոք այն վերջնականապես ճանաչվեց բոլորի կողմից։

Մոնոֆիզիտների և նրանց աղանդների համառությունը.

Հուստինիանոսի ջանքերը՝ մոնոֆիզիտներին ուղղափառ եկեղեցուն միավորելու (առաջացնելով Հինգերորդ տիեզերական ժողովը) ցանկալի արդյունքների չհանգեցրին։ Ճիշտ է, չափավոր մոնոֆիզիտները միացան եկեղեցուն, բայց գրեթե Կոստանդնուպոլիսյան պատրիարքարանում: Մյուս պատրիարքությունների մոնոֆիզիտները, հատկապես խստապահանջները (Աֆթարտոդոկեցին), մնացին նախկին համառ հերետիկոսների պես։ Պետության շահերից ելնելով, Հուստինիանոսը փորձեց միանալ նրանց՝ զիջելով նրանց. 564 թվականին նա ուղղափառ եպիսկոպոսներից պահանջեց ընդունել նրանց հաղորդության մեջ։ Բայց եպիսկոպոսները հրաժարվեցին եկեղեցի ընդունել հերետիկոսներին, ովքեր չէին ընդունում ուղղափառ ուսմունքը: Դրա համար Հուստինիանոսը սկսեց նրանց գահընկեց անել և աքսորել բանտ։ Այսպիսի ճակատագիր է արժանացել առաջին հերթին Կոստանդնուպոլսի Եվտիքես պատրիարքին։ Սակայն Հուստինիանոսը շուտով մահացավ (565 թ.) և Եկեղեցում խառնաշփոթը դադարեց։ Միևնույն ժամանակ մոնոֆիզիտները վերջնականապես ձևավորվեցին ուղղափառ եկեղեցուց անջատ հասարակությունների: Ալեքսանդրիայում 536 թվականին տեղադրվեց նոր ուղղափառ պատրիարք. բայց դա ճանաչվեց եգիպտացիների միայն մի փոքր մասի կողմից, հիմնականում հունական ծագումով։ Նախնական բնակիչները՝ հին եգիպտացիները, որոնք հայտնի են որպես ղպտիներ, բոլորը մոնոֆիզիտներ, ընտրեցին իրենց պատրիարքին և ստեղծեցին իրենց պատրիարքին։ Ղպտիմոնոֆիզիտ եկեղեցի. Նրանք իրենց անվանում էին ղպտի քրիստոնյաներ, ուղղափառ քրիստոնյաներ՝ մելխիտներ (պարունակում են կայսերական դոգմա)։ Ղպտի քրիստոնյաների թիվը հասել է 5 միլիոնի։ Նրանց հետ միասին հաբեշները թեքվեցին դեպի մոնոֆիզիտություն և նաև ղպտիների հետ դաշինք կազմեցին հերետիկոսական եկեղեցի: Սիրիայում և Պաղեստինում մոնոֆիզիտությունը սկզբում այնքան էլ հաստատուն չէր, որքան Եգիպտոսում. Հուստինիանոսը գահընկեց արեց այս վարդապետության բոլոր եպիսկոպոսներին ու պրեսբիտերներին, աքսորեց բանտարկության, որի արդյունքում մոնոֆիզիտները մնացին առանց ուսուցիչների։ Բայց մի սիրիացի վանական Յակոբին (Բարադեյ), հաջողվեց միավորել Սիրիայի և Միջագետքի բոլոր մոնոֆիզիկականներին և նրանցից հասարակություն կազմակերպել: Հուստինիանոսի կողմից գահընկեց արված բոլոր եպիսկոպոսների կողմից ձեռնադրվել է եպիսկոպոս, և 30 տարի (541-578 թթ.) նա հաջողությամբ գործել է ի նպաստ մոնոֆիզիտության։ Նա շրջում էր երկրներում մուրացկանի հագուստով, ձեռնադրում եպիսկոպոսներ ու վարդապետներ և նույնիսկ Անտիոքում հիմնում մոնոֆիզիտ պատրիարքություն։ Նրա անունով Ասորիքի և Միջագետքի մոնոֆիզիտները ստացան Յակոբիտներ անունը, որը մնում է մինչ օրս։ Հայ եկեղեցին էլ էկումենիկից հեռացավ, բայց ոչ թե մոնոֆիզիտական ​​ուսմունքի յուրացման, այլ թյուրիմացությունների պատճառով չընդունեց Քաղկեդոնի ժողովի որոշումները և Լևոն Մեծ պապի պատգամը։ Եղել են այդպիսի թյուրիմացություններ՝ Քաղկեդոնի ժողովում (451թ.) հայ եկեղեցու ներկայացուցիչներ չեն եղել, ինչու այդ հրամանագրերը հստակ հայտնի չեն եղել դրանում։ Այդ ընթացքում Հայաստան եկան մոնոֆիզիտներ և կեղծ լուրեր տարածեցին, թե տաճարում նեստորականությունը վերականգնվել է։ Երբ խորհրդի հրամանագրերը հայտնվեցին Հայոց եկեղեցում, հունարեն φυσισ բառի ճշգրիտ իմաստի անտեղյակության պատճառով, հայ ուսուցիչները թարգմանելիս այն իմաստով էին ընդունում. դեմքերև հետևաբար նրանք հաստատեցին, որ Հիսուս Քրիստոսի մեջ կա մեկ φυσισ, որը նշանակում է մեկ անձ. նրանց մասին, ովքեր ասում էին, որ Հիսուս Քրիստոսում երկու φυσիս կա, նրանք կարծում էին, որ նրանք Քրիստոսին բաժանում են երկու անձի, այսինքն. ներկայացնել նեստորականությունը։ Հետագայում հունական եկեղեցում մինչև 5-րդ դարի երկրորդ կեսը. վեճեր են եղել Քաղկեդոնի Մայր տաճարի կարևորության վերաբերյալ, և այդ վեճերը արձագանքել են հայկական եկեղեցում։ 491 թվականին Էջմիածնի ժողովում հայերն ընդունեցին Զենոնի Ենոտիկոնը և մերժեցին Քաղկեդոնի ժողովը։ 6-րդ դարի 30-ական թվականներին, երբ Հուստինիանոսի հալածանքներից շատ մոնոֆիզիտներ փախան Հայաստան, և դեռ կեղծ լուրեր էին տարածվում Քաղկեդոնի տաճարի մասին, Հայ եկեղեցին դեմ արտահայտվեց այս ժողովին, որը դատապարտվեց Տիվայի ժողովում։ 536 թ. Այդ ժամանակվանից Հայ Եկեղեցին դուրս է մնացել Տիեզերական եկեղեցու հետ միությունից և ինքն իրենից ձևավորել է ոչ այնքան հերետիկոս հասարակություն. հերձված, քանի որ Հիսուս Քրիստոսի բնությունների վարդապետության մեջ նա համաձայն էր Եկեղեցու ուսմունքի հետ և տարբերվում էր միայն բառերով: Հայ եկեղեցում, բացի այդ, ձևավորվել են եկեղեցական կառուցվածքում որոշ առանձնահատկություններ, որոնք առկա են առ այսօր։ Այսպիսով, եռասուրբ շարականը կարդացվում և երգվում է մոնոֆիզիտական ​​հավելումով. խաչել մեզ համար; պատարագը մատուցվում է (6-րդ դարի սկզբից) բաղարջ հացի վրա, իսկ գինին ջրի հետ չի խառնվում. Աստվածահայտնության հետ միասին նշվում է Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը, իսկ Գալուստի պահքը շարունակվում է մինչև Աստվածահայտնության օրը և այլն։ Հայ եկեղեցին գտնվում է իր հայրապետի հսկողության տակ. կաթողիկոս.

Վեցերորդ տիեզերական ժողով.

Մոնոթելիտների հերետիկոսությունը մոնոֆիզիտական ​​հերետիկոսության փոփոխությունն է և առաջացել է բյուզանդական կառավարության ցանկությունից՝ ամեն գնով միավորելու մոնոֆիզիտներին ուղղափառ եկեղեցուն: Հերակլիոս կայսրը (611-641), Բյուզանդական կայսրության լավագույն ինքնիշխաններից մեկը, որը քաջ գիտակցում էր կրոնական բաժանման վնասը, ստանձնեց այս բաժանումը ոչնչացնելու գործը։ 7-րդ դարի 20-ական թվականներին Հերակլիոսը պարսիկների դեմ արշավանքի ժամանակ հանդիպել է մոնոֆիզիտների եպիսկոպոսներին, ի թիվս այլոց, Ասորիների պատրիարք Աթանասիի և Կոլխիայի եպիսկոպոս Կյուրոսի հետ և նրանց հետ քննարկել. Հիսուս Քրիստոսի երկու բնույթի վիճելի հարցը: Մոնոֆիզիտներն առաջարկում էին, որ նրանք կարող են համաձայնվել միանալ ուղղափառ եկեղեցուն, եթե նա ընդունի, որ Հիսուս Քրիստոսում կա մեկ գործողություն, կամ, նույնը, մեկ կամքի դրսևորում, մեկ կամք: Հիսուս Քրիստոսում մեկ կամ երկու կամքի հարցը դեռևս չի բացահայտվել Եկեղեցու կողմից: Բայց, Տիրոջ մեջ երկու բնություններ ճանաչելով հանդերձ, Եկեղեցին միաժամանակ երկու կամք ճանաչեց, քանի որ երկու անկախ բնություններ՝ Աստվածային և մարդկային, պետք է յուրաքանչյուրն ունենա անկախ գործողություն, այսինքն. Նրա մեջ, երկու բնության մեջ, պետք է լինի երկու կտակ. Հակառակ միտքը՝ մեկ կամքի ճանաչումը երկու բնության մեջ, ինքնին հակասություն է՝ առանձին ու անկախ էությունն անհնար է պատկերացնել առանց առանձին ու անկախ կամքի։

Մի բան պետք է լինի՝ կա՛մ Հիսուս Քրիստոսում կա մեկ բնություն և մեկ կամք, կա՛մ երկու բնություն և երկու կամք: Մոնոֆիզիտները, ովքեր առաջարկել են մեկ կամքի ուսմունքը, միայն ավելի են զարգացրել իրենց հերետիկոսական ուսմունքը. ուղղափառները, եթե ընդունեին այս ուսմունքը, հակասության մեջ կգային իրենց հետ՝ ճիշտ ճանաչելով մոնոֆիզիտական ​​ուսմունքը։ Հերակլիոս կայսրը մեկ նպատակ ուներ՝ միանալ մոնոֆիզիտներին. հետևաբար, ուշադրություն չդարձնելով առաջարկվող վարդապետության էությանը, նա եռանդորեն ձեռնամուխ եղավ այս վարդապետության օգնությամբ նրանց միանալուն: Նրա խորհրդով Կյուրոսը՝ Փասիսի եպիսկոպոսը, մեկ կամքի հարցն ուղղեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Սերգիոսին։ Սերգիուսը խուսափողականորեն պատասխանեց՝ ասելով, որ այս հարցը չի որոշվել ժողովների ժամանակ, և որ հայրերից ոմանք թույլ են տվել մեկ կյանք տվող արարքը Քրիստոսի՝ ճշմարիտ Աստծո մեջ. սակայն, եթե մյուս հայրերի մեջ գտնվի մեկ այլ ուսմունք, որը հաստատում է երկու կամք և երկու գործողություն, ապա դա պետք է համաձայնեցվի:

Ակնհայտ է, այնուամենայնիվ, որ Սերգիուսի պատասխանը նպաստում էր կամքի միասնության վարդապետությանը։ Ուստի Հերակլիոսը ավելի հեռուն գնաց։ 630 թվականին նա Անտիոքի օրինական պատրիարք ճանաչեց միության հետ համաձայնած մոնոֆիզիտ Աթանասիին, և նույն թվականին, երբ Ալեքսանդրիայում աթոռն ազատ էր, նա պատրիարք կարգեց Կյուրոսին՝ Փասիսի եպիսկոպոսին։ Կյուրոսին հանձնարարվեց հարաբերությունների մեջ մտնել Ալեքսանդրիայի մոնոֆիզիտների հետ՝ ուղղափառ եկեղեցու հետ միանալու հարցում կամքի միասնության վարդապետության հիման վրա։ Չափավոր մոնոֆիզիտների հետ որոշ բանակցություններից հետո Կյուրոսը հրապարակեց (633) ինը հաշտարար պայմաններ, որոնցից մեկը (7-րդը) արտահայտում էր մեկ աստվածահաճո գործողության վարդապետությունը Քրիստոսում կամ. մեկ կամք. Չափավոր մոնոֆիզիտները ճանաչեցին այս անդամներին և հաղորդության մեջ մտան Կյուրոսի հետ; խիստները մերժեցին։ Այդ ժամանակ Ալեքսանդրիայում կար մի վանական Դամասկոսից՝ Սոփրոնիոսը՝ Ալեքսանդրիայի նշանավոր պատրիարք Հովհաննես Ողորմածի սիրելի աշակերտը։ Երբ Մոնոթելիտների հերետիկոսությունը բացահայտորեն դուրս եկավ, Սոֆրոնիոսն առաջինն էր, ով պաշտպանեց ուղղափառությունը: Նա պարզ և հստակ ապացուցեց Կյուրոսին, որ կամքի միասնության վարդապետությունը, ըստ էության, միաստվածություն է: Նրա գաղափարները հաջողությամբ չեն պսակվել Կյուրոսի, ինչպես նաև Սերգիոս պատրիարքի մոտ, որը ստացել է 9 անդամ։

634 թվականին Սոփրոնիոսը նշանակվեց Երուսաղեմի պատրիարք և ավելի մեծ եռանդով պաշտպանեց Ուղղափառությունը։ Նա Երուսաղեմում ժողով գումարեց, որտեղ դատապարտեց միաստվածությունը, իսկ մյուս պատրիարքներին ուղղված նամակներում նա ուրվագծեց Քրիստոսում երկու կամքի ուղղափառ վարդապետության հիմքերը։ Թեև 637 թվականին Երուսաղեմը գրավվեց մուսուլման արաբների կողմից, և պատրիարքը կտրվեց ընդհանուր եկեղեցական կյանքից, նրա ուղերձը մեծ տպավորություն թողեց ուղղափառ կայսրության վրա: Մինչդեռ Սերգիոս Կոստանդնուպոլսացին գրեց Հռոմի պապ Հոնորիուսին կամքի միասնության վարդապետության մասին, և Հոնորիուսը նույնպես ճանաչեց այս վարդապետությունը որպես ուղղափառ, բայց խորհուրդ տվեց խուսափել անօգուտ բառապաշարից: Այնուամենայնիվ, հակասություններ ծագեցին։ Հերակլիոսը, ցանկանալով վերջ տալ դրանց, 638 թվականին հրապարակեց այսպես կոչված «հավատքի հայտարարությունը», որում, պարզաբանելով Հիսուս Քրիստոսի երկու բնությունների ուղղափառ վարդապետությունը, արգելում էր խոսել Նրա կամքերի մասին, թեև ավելացնում էր, որ. Ուղղափառ հավատքը պահանջում է մեկ կամքի ճանաչում: Սերգիոսի իրավահաջորդը՝ Պյուրոսը, ընդունեց և ստորագրեց էքֆեսիսը։ Բայց Հոնորիուս պապի իրավահաջորդները նրան անբարենպաստ դիմավորեցին։ Միևնույն ժամանակ, Կոստանդնուպոլսի վանականը հանդես էր գալիս որպես ուղղափառության ջերմեռանդ պաշտպան. Մաքսիմ Խոստովանող, իր ժամանակի խոհուն աստվածաբաններից։

Երբ Կյուրոսը հրապարակեց իր 9 անդամներին, Մաքսիմոսը դեռ Ալեքսանդրիայում էր և Սոփրոնիոսի հետ ապստամբեց նրանց դեմ։ Այնուհետև նա տեղափոխվեց հյուսիսաֆրիկյան եկեղեցի և այստեղից նա բուռն ուղերձներ գրեց դեպի Արևելք՝ ի պաշտպանություն ուղղափառության: 645 թվականին նույն տեղում՝ Աֆրիկայում, նա վիճեց գահընկեց արված պատրիարք Պյուրոսի հետ և համոզեց նրան հրաժարվել միայնակ կամքից։ Մաքսիմուսի ազդեցությամբ Աֆրիկայում (646թ.) տեղի ունեցավ ժողով, որում դատապարտվեց միաստվածությունը։ Աֆրիկայից Մաքսիմուսը Պիրոսի հետ տեղափոխվեց Հռոմ, որտեղ նրանք հաջողությամբ գործեցին ուղղափառության օգտին: Պապ Թեոդորը եկեղեցական հաղորդությունից հեռացրեց Կոստանդնուպոլսի նոր պատրիարք Պողոսին, որն ընդունել էր հերետիկոսությունը։

Հերակլիոսից հետո կայսերական գահ բարձրացավ Կոնստանս II-ը (642-668): Աֆրիկայի և Հռոմի եկեղեցական բաժանումը չափազանց վտանգավոր էր պետության համար, հատկապես կապված այն բանի հետ, որ մուսուլմանները, որոնք արդեն նվաճել էին Եգիպտոսը (640 թ.), գնալով ավելի ուժեղ էին առաջ շարժվում դեպի կայսրություն։ 648-ին հրապարակել է նմուշհավատքի, որին նա ստիպեց բոլորին հավատալ նախկին հինգ Տիեզերական ժողովների համաձայն, արգելեց խոսել մեկ կամ երկու կամքի մասին։ Ուղղափառները այս տեսակի մեջ իրավացիորեն տեսան մոնոթելիտիզմի հովանավորությունը, քանի որ մի կողմից այս հերետիկոսությունը չդատապարտվեց, իսկ մյուս կողմից՝ արգելված էր ուսուցանել Հիսուս Քրիստոսում երկու կամքի մասին: Այսպիսով, նրանք շարունակեցին կռվել: Հռոմի Պապ Մարտին I-ը (649 թվականից) Հռոմում (649 թվականից) հավաքեց մեծ խորհուրդ, որի ժամանակ նա դատապարտեց միաստվածությունը և դրա բոլոր պաշտպանները, ինչպես նաև էքֆեսիներն ու տառասխալները, և խորհրդի ակտերը ուղարկեց կայսրին ՝ պահանջելով ուղղափառությունը վերականգնել: Կոնստանսը նման արարքը համարեց վրդովմունք և չափազանց դաժան վարվեց Մարտինի հետ։ Նա հանձնարարեց Ռավեննայի էքսարքին հանձնել նրան Կոստանդնուպոլիս։ 653-ին Մարտինին բռնում են եկեղեցում և երկար ճանապարհորդությունից հետո, որի ընթացքում բազում խայտառակություններ կրեց, նրան բերեցին Կոստանդնուպոլիս։ Մարտինի հետ նրանք գրավեցին Հռոմում և բերեցին Մաքսիմոս Խոստովանողին։

Այստեղ Պապին կեղծ մեղադրել են քաղաքական հանցագործությունների մեջ և աքսորել Խերսոնեզ (654), որտեղ նա սովամահ է եղել (655 թ.)։ Մաքսիմի ճակատագիրն ավելի տխուր էր. Տարբեր կտտանքների պատճառով նրան ստիպել են հրաժարվել իր գրածներից և ճանաչել տառասխալները։ Մաքսիմը մնաց անդրդվելի։ Վերջապես կայսրը հրամայեց կտրել նրա լեզուն և կտրել ձեռքը։ Այսպես անդամահատված Մաքսիմոսին ուղարկում են Կովկաս՝ աքսորվելով, լազերի երկիրը, որտեղ և մահանում է (662 թ.)։ Նման վայրագություններից հետո ուղղափառները որոշ ժամանակ լռեցին։ Արեւելյան եպիսկոպոսներին ստիպեցին ընդունել տիպոսները, արեւմտյանները չառարկեցին։

Ի վերջո, Կոստանդին Պագոնատոս կայսրը (668-685), որի օրոք նորից սկսվեց ուղղափառների պայքարը մոնոթելիտների դեմ, որոշեց հաղթանակ տալ ուղղափառությանը։ 678 թվականին նա պաշտոնանկ արեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Թեոդորոսին՝ ակնհայտ մոնոթելիտին, և նրա փոխարեն դրեց պրեսբիտեր Ջորջին, որը թեքվում էր դեպի երկու կամքի ուղղափառ վարդապետությունը։ Այնուհետեւ կայսրը 680 թվականին հավաքվել է Կոստանդնուպոլսում վեցերորդ տիեզերական ժողովը, կոչվում է Trulli (ըստ պահոցներով նիստերի սենյակի)։ Պապ Ագաթոնը ուղարկեց իր պատվիրակներին և մի հաղորդագրություն, որում Լև Մեծի պատգամի հիման վրա բացահայտվեց ուղղափառ ուսմունքը Հիսուս Քրիստոսի երկու կամքի մասին: Խորհրդի բոլոր եպիսկոպոսները 170 էին: Եղել են նաև Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքներ: Ներկա էր նաև կայսրը։ Խորհրդի 18 ժողով է եղել, Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսը, նրա ամենաեռանդուն պաշտպանը, հանդես է եկել ի պաշտպանություն մոնոթելիտիզմի։ Պապական լեգաատները առարկեցին նրան՝ պնդելով, որ հին հայրերի հիման վրա Հիսուս Քրիստոսի մեջ անհրաժեշտ է ճանաչել երկու կամք։ Պատրիարք Ջորջը և արևելյան մյուս եպիսկոպոսները համաձայնեցին լեգատների հետ: Բայց Մակարիոսը չցանկացավ հրաժարվել հերետիկոսությունից, ուստի նա դատապարտվեց խորհրդի կողմից, գահընկեց արվեց և վտարվեց Կոստանդնուպոլսից: Խորհրդում գտնվող վանականներից ոմանք նույնպես չհամաձայնեցին ընդունել երկու կտերը: 15-րդ հանդիպմանը նրանցից մեկը, որը նվիրված էր ֆանատիզմի հերետիկոսությանը, Պոլիխրոնիոսը, առաջարկեց հրաշքով ապացուցել մոնոֆիզիտիզմի ճշմարտացիությունը. Փորձը թույլ է տրվել, և, իհարկե, Պոլիխրոնիոսը հարություն չի տվել հանգուցյալին։ Խորհուրդը Պոլիխրոնիոսին դատապարտեց որպես հերետիկոս և ժողովրդի ապստամբ։

Եզրափակելով, խորհուրդը սահմանեց ուղղափառ վարդապետությունը երկու կամքի մասին Հիսուս Քրիստոսում. բայց ցանկության երկու բնույթը, ոչ թե հակառակը, թող չլինի, ինչպես ամբարիշտ հերետիկոսներն էին քարոզում, այլ Նրա մարդկային ցանկությունը, ոչ թե հակադրվող կամ հակադրվող, այլ հետագա, ենթակա Նրա Աստվածային և Ամենակարող կամքին: Միևնույն ժամանակ, արգելելով հավատի վարդապետությունը այլ կերպ քարոզելը և այլ խորհրդանիշ ձևավորելը, խորհուրդը անատեմ է սահմանել բոլոր մոնոթելիտների վրա, ի թիվս այլ բաների, Սերգիուսի, Կյուրոսի, Պիրոսի, Թեոդորի և Պապ Հոնորիուսի վրա: Խորհրդի նիստերն ավարտվեցին արդեն 681 թվականին: 692 թվականի այսպես կոչված Հինգերորդ-վեցերորդ Տրուլի ժողովում, որը լրացրեց 5-րդ և 6-րդ ժողովների սահմանումները, վերստին հաստատվեց վերջինիս դոգմատիկ սահմանումը Հիսուս Քրիստոսում երկու կամքի մասին:

Միասնական սահմանումներից հետո արևելքում միաստվածությունը ընկավ։ 8-րդ դարի սկզբին։ Փիլիպպոս Վարդան կայսրը (711-713) կայսրությունում վերականգնեց այս հերետիկոսությունը՝ կապված մոնոթելիտների կուսակցության օգնությամբ գահին ինքնահաստատվելու հետ, սակայն Փիլիպոսի տապալմամբ տապալվեց նաև հերետիկոսությունը։ Միայն Սիրիայում է մնացել մոնոթելիտների մի փոքր խմբաքանակ։ Այստեղ 7-րդ դարի վերջում. Լիբանանում կենտրոնացած մոնոթելիտները վանքում և Աբբա Մարոնի վանքի մոտ (որն ապրել է 6-րդ դարում) իրենց համար ընտրեցին պատրիարք, որը նույնպես կոչվում էր Մարոն և ձևավորեցին անկախ հերետիկոսական ընկերություն՝ անունով. Մարոնիտներ. Մարոնիտները դեռ գոյություն ունեն մինչ օրս:

Iconoclastic հերետիկոսություն և Յոթերորդ Տիեզերական ժողովը.

Սրբապատկերների հարգանք 4-րդ և 5-րդ դարերում. ընդհանուր օգտագործման մեջ է մտել քրիստոնեական եկեղեցում։ Եկեղեցական ուսմունքի համաձայն, սրբապատկերների հարգանքը պետք է բաղկացած լինի դրանց վրա պատկերված անձի հարգանքից: Այսպիսի հարգանքը պետք է արտահայտվի ակնածանքով, երկրպագությամբ և աղոթքով սրբապատկերի վրա պատկերված անձի նկատմամբ: Բայց 8-րդ դ. Սրբապատկերների պաշտամունքի վերաբերյալ ոչ ուղղափառ հայացքները սկսեցին խառնվել նման եկեղեցական ուսմունքի հետ, հատկապես հասարակ մարդկանց շրջանում, ովքեր կրոնական կրթության բացակայության պատճառով մեծ մասամբ հիմնական նշանակությունը տալիս էին կրոնում արտաքին տեսքին և ծեսին: Նայելով սրբապատկերներին և աղոթելով նրանց առջև՝ անկիրթ մարդիկ մոռանում էին մտքով ու սրտով բարձրանալ տեսանելիից անտեսանելի, և նույնիսկ աստիճանաբար սովորեցին այն համոզմունքը, որ սրբապատկերների վրա պատկերված դեմքերը անբաժան են սրբապատկերներից։ Այստեղից հեշտությամբ զարգանում է ճիշտ սրբապատկերների պաշտամունքը, այլ ոչ թե պատկերված անձանց. զարգացավ կռապաշտությանը սահմանակից սնահավատություն: Բնականաբար, կային նման սնահավատությունը ոչնչացնելու ձգտումներ։ Բայց, ի դժբախտություն Եկեղեցու, սնահավատությունը ոչնչացնելու գործը ստանձնել են քաղաքացիական իշխանությունը՝ հեռացնելով հոգեւորին։ Սրբապատկերների սնոտիապաշտության հետ մեկտեղ քաղաքացիական իշխանությունները, նույնպես քաղաքական նկատառումների ազդեցության տակ, սկսեցին վերացնել սրբապատկերների պաշտամունքը ընդհանրապես և այդպիսով առաջացրին պատկերապաշտական ​​հերետիկոսությունը:

Սրբապատկերների պաշտամունքի առաջին հալածողը Լև Իսաուրացին (717 741) կայսրն էր, լավ հրամանատար, ով օրենքներ էր հրապարակում ստրկության կրճատման և վերաբնակիչների ազատության մասին, բայց անտեղյակ էր եկեղեցական գործերին: Նա որոշեց, որ սրբապատկերների պաշտամունքի ոչնչացումը կայսրությանը կվերադարձնի կորցրած տարածքները, և որ հրեաներն ու մահմեդականներն ավելի կմոտենան քրիստոնեությանը: Նակոլիայի եպիսկոպոս Կոնստանտինը նրան սովորեցրել է սրբապատկերների պաշտամունքը համարել կռապաշտություն: Նույն մտքում իր Վեսեր-սիրիացին, նախկին մահմեդական, այժմ դատարանի պաշտոնյա, հաստատեց. Կայսրը սկսեց սրբապատկերների ոչնչացումը 726 թվականին՝ հրաման տալով դրանք երկրպագելու դեմ։ Նա հրամայեց նրանց ավելի բարձր դնել եկեղեցիներում, որպեսզի ժողովուրդը չհամբուրի։ Նման հրամանի դեմ ապստամբեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Հերմանը։ Նրան աջակցում էր նշանավոր Հովհաննես Դամասկոսացին, հետագայում Սբ. Սավվասը Պաղեստինում. Հռոմի պապ Գրիգոր II-ը հավանություն է տվել և գովաբանել պատրիարքին սրբապատկերների պաշտամունքը պահպանելու հաստատակամության համար։ Նա գրեց կայսրին, որ Հռոմը դուրս կգա իր իշխանությունից, եթե նա պնդի սրբապատկերների պաշտամունքի ոչնչացումը: 730-ին կայսրը հրամայեց զինվորներին հեռացնել Քրիստոսի Կիրառողի հատկապես հարգված պատկերակը, որը կանգնած էր նրա պալատի դարպասների վերևում: Իզուր հավատացյալ տղամարդկանց ու կանանց ամբոխը աղաչում էր, որ չդիպչեն պատկերին։ Պաշտոնյան բարձրացավ աստիճաններով և սկսեց մուրճով հարվածել սրբապատկերին։ Այնուհետև ներկաներից ոմանք վերցրել են սանդուղքը և սպանել զոհված պաշտոնյային։ Բանակը ցրեց ժողովրդին, ոմանց ծեծի ենթարկեց, իսկ գլխավոր մեղավոր ճանաչված տասը հոգի խոշտանգումներից հետո մահապատժի ենթարկվեցին։ Նրանց հիշատակը օգոստոսի 9-ն է։ Խաչի վրա Փրկչի պատկերը ոչնչացվել է, և մնացել է հասարակ խաչ, քանի որ պատկերապաշտները թույլ են տվել խաչը, եթե դրա վրա մարդկային պատկերներ չլինեին:

9 օգոստոսի շատ. Հուլիաննա, Մարկիոն, Հովհաննես, Հակոբոս, Ալեքսի, Դեմետրիոս, Ֆոտիոս, Պետրոս, Լեոնտի և Մարիա Պատրիսիա, որոնք դաժանորեն տուժեցին Լև Իսաուրացի կայսեր օրոք՝ աստիճաններից մարտիկին նետելու համար, որը թագավորի հրամանով ցանկանում էր հեռացնել Փրկչի պատկերը, որը գտնվում էր Կոստանդնուպոլսի դարպասների վերևում: Զնդանում բանտարկված՝ մոտ 8 ամիս պահել են այնտեղ՝ օրական 500 հարվածով ծեծելով։ Այս ծանր և երկարատև տանջանքներից հետո բոլոր սուրբ նահատակները գլխատվեցին 730 թվականին։ Նրանց մարմինները թաղվեցին Պելագիևների մոտ (տեղանք Ցարգրադում) և 139 տարի անց գտնվեցին անապական։ Նահատակ Ֆոտիոսը որոշ հուշարձաններում սխալ է կոչվում Ֆոկոյու։

Դամասկոսի վանական Հովհաննեսը, իմանալով Լեո թագավորի գործողությունների մասին, Կոստանդնուպոլսի քաղաքացիների համար գրել է իր առաջին աշխատանքը սրբապատկերների պաշտպանության համար՝ սկսելով այսպես. գոհ լինել Աստծո առաջ իմ մեղքերը խոստովանելով: Բայց, տեսնելով, որ քարի վրա հիմնված Եկեղեցին հեղեղված է ուժեղ ալիքներով, ես ինձ իրավասու չեմ համարում լռելու, քանի որ ավելի շատ եմ վախենում Աստծուց, քան կայսրից։ Ընդհակառակը, սա ինձ ոգևորում է, քանի որ ինքնիշխանների օրինակը կարող է վարակել նրանց հպատակներին։ Քիչ մարդիկ կան, ովքեր մերժում են իրենց անարդար հրամանները և կարծում են, որ նույնիսկ երկրի թագավորները գտնվում են երկնքի թագավորի իշխանության ներքո, որի օրենքները պետք է ենթարկվեն: Այնուհետև, ասելով, որ եկեղեցին չի կարող մեղանչել և կասկածվել կռապաշտության մեջ, նա մանրամասնորեն քննարկում է սրբապատկերների մասին՝ ի թիվս այլոց արտահայտելով. , Գրիգոր Նիսագացին, Բասիլ Մեծը և այլն), և վերջում ասում է, որ «միայն տիեզերական ժողովները, և ոչ թագավորները կարող են տալ հավատքի հարցերի սահմանումներ»։ Սա գրվել է նույնիսկ Հերմանի ավանդադրումից առաջ, իսկ հետո նույն թեմայով գրվել է ևս երկու շարադրություն։ Այն առարկությանը, որ մարդիկ կռապաշտում են սրբապատկերները, Ջոնը պատասխանում է. «Պետք է սովորեցնել անգրագետներին»։

Կիկլադյան կղզիներում ապստամբություն բռնկվեց, որը ճնշվեց Լեոյի կողմից։ «Էկումենիկ ուսուցչի» (կայսրության կրթական գործերի ընթացքը վերահսկող քահանա, որն ուներ 12 կամ 16 օգնականներ) հրաժարվելու համար իր աշխատակիցների հետ գրավոր հայտարարել սրբապատկերների պաշտամունքը որպես կռապաշտություն, կայսրը հրամայեց նրանց. այրվել է այն շենքի հետ միասին, որտեղ գտնվում էր Կոստանդիանոս կայսեր կողմից հիմնադրված պետական ​​գրադարանը։Մեծ.

730 թ.-ին հաջորդեց հրամանագիր, ըստ որի հրամայվեց բոլոր սրբապատկերները դուրս բերել տաճարներից: Հերման պատրիարքը, ով հրաժարվեց կատարել այս հրամանը, 733 թվականին կայսրը գահընկեց արեց, և նրա փոխարեն դրվեց Անաստասիոսը՝ ենթարկվելով Լեոյի հրամանին։ Սրբապատկերները հանվել են. եպիսկոպոսները, ովքեր դեմ էին դրան, գահընկեց արվեցին:

Սակայն սրբապատկերները կարող էին հեռացվել միայն Բյուզանդական կայսրության եկեղեցիներից: Սիրիայում, որը գտնվում էր արաբների տիրապետության տակ, և Հռոմում, որը գրեթե չէր ճանաչում բյուզանդական կայսրի իշխանությունն իր վրա, Լեոն չէր կարող ստիպել, որ իր հրամանագիրը կատարվի։ Արևելյան եկեղեցիները, արաբների տիրապետության ներքո, խզեցին հունական եկեղեցու հետ հաղորդակցությունը, և Հովհաննես Դամասկոսացին ևս երկու նամակ գրեց պատկերապաշտների դեմ։ Նմանապես Գրիգոր III Պապը (731-741 թթ.), ով իր նախորդի նման կանգնած էր սրբապատկերների կողքին, ապստամբեց կայսերական հրամանագրի դեմ։ 732 թվականին նա Հռոմում ժողով է հրավիրել, որտեղ հայհոյել է պատկերապաշտներին։ Լեոն ցանկացավ պատժել պապին, նա նավատորմ ուղարկեց Իտալիա, բայց քանի որ վերջինս փոթորիկից պարտություն կրեց, սահմանափակվեց միայն Պապից Իլլիական թաղամասը վերցնելով՝ այն ավելացնելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը։ 741 թվականին Լև Իսաուրացին մահացավ՝ հասնելով միայն այն բանին, որ սրբապատկերները հանվեցին եկեղեցական գործածությունից. չնայած իր ողջ կոշտությանը, նա չկարողացավ դրանք հանել կենցաղային օգտագործումից:

Լեոյի մահից հետո սրբապատկերների պաշտամունքը որոշ ժամանակով վերականգնվեց: Լեոյի փեսան՝ Արտաբասդեսը, սրբապատկերների օգնությամբ, զբաղեցրել է կայսերական գահը՝ ի լրումն Լեոյի որդի և ժառանգորդ Կոնստանտին Կոպրոնիմոսին (կոփրոնիմուս կամ Կավալինուս կոչվել է ձիերի հանդեպ իր սիրո համար)։ Սրբապատկերները նորից հայտնվեցին եկեղեցիներում, և նորից սկսվեց բաց սրբապատկերների պաշտամունքը: Բայց 743 թվականին Կոնստանտին Կոպրոնիմոսը գահից գահընկեց արեց Արտաբասդուսին և, ինչպես իր հայրը, սկսեց հալածել սրբապատկերների պաշտամունքը, միայն ավելի մեծ համառությամբ և դաժանությամբ: Կոպրոնիմոսը ցանկանում էր հանդիսավոր կերպով, օրենքի պահպանմամբ, ոչնչացնել սրբապատկերների պաշտամունքը որպես հերետիկոսություն, և դրա համար 754 թվականին նա Կոստանդնուպոլսում ժողով գումարեց, որը նա անվանեց տիեզերական։ Ժողովում կար 338 եպիսկոպոս, բայց ոչ մի պատրիարք։ Այստեղ ենթադրվում էր, որ սրբապատկերների պաշտամունքը կռապաշտություն է, որ Քրիստոս Փրկչի միակ պատկերը Հաղորդությունն է և այլն: Որպես ապացույց՝ տաճարը մեջբերել է հատվածներ Սբ. Սուրբ Գիրքը, դրանք միակողմանի ու սխալ մեկնաբանելով, ինչպես նաև հին հայրերից, կա՛մ կեղծ է, կա՛մ աղավաղված, կա՛մ սխալ մեկնաբանված: Եզրափակելով, խորհուրդը անաստված է անվանել սրբապատկերների պաշտամունքի բոլոր պաշտպաններին և սրբապատկերների երկրպագուներին, հատկապես Հովհաննես Դամասկոսցուն, և որոշել է, որ ով այնուհետև պահպանում է սրբապատկերները և հարգում է դրանք, նա, եթե եկեղեցական է, ենթակա է հեռացման, եթե աշխարհական է կամ վանական։ - վտարվում է եկեղեցական և պատժվում կայսերական օրենքներով: Բոլոր եպիսկոպոսները համաձայնեցին միացյալ որոշումներին՝ ոմանք համոզմունքից ելնելով, մյուսները, իսկ մեծ մասը՝ կայսեր վախից: Խորհրդում, ավելի վաղ վախճանված սրբապատկեր Պատրիարք Անասսիի փոխարեն, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք նշանակվեց Ֆրիգիայի Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսը, որը հայտարարեց, որ հատկապես թշնամաբար է վերաբերվում սրբապատկերների պաշտամունքին: Խորհրդի որոշումներն իրականացվել են անսովոր կոշտությամբ. Հալածանքները տարածվեցին նույնիսկ կենցաղային սրբապատկերների պաշտամունքի վրա: Միայն ոստիկանության համար անհասանելի գաղտնի վայրերում ուղղափառները կարող էին պահել սրբապատկերները։ Չանդրադառնալով սրբապատկերների պաշտամունքին, Copronym-ը ավելի հեռուն գնաց. նա ցանկանում էր ոչնչացնել սրբերի ու նրանց մասունքների պաշտամունքը, վանական կյանքը՝ այս ամենը համարելով սնահավատություն։ Ուստի նրա հրամանով սրբերի մասունքները կա՛մ այրվեցին, կա՛մ ծովը նետվեցին. վանքերը վերածվել են զորանոցների կամ ախոռների, վանականները վտարվել են, իսկ նրանցից ոմանք, ովքեր բացահայտորեն դատապարտել են կայսեր գործողությունները և պաշտպանել սրբապատկերների պաշտամունքը, մահապատժի են ենթարկվել։ Կայսեր կամքը կատարվեց ամենուր, բացի Հռոմից։ Մինչ Կոնստանտին Կոպրինիմոսը դատապարտում էր սրբապատկերների պաշտամունքը իր էկումենիկ ժողովում, Պապը կատարում էր Բյուզանդական կայսրությունից Հռոմի բաժանման ծրագիրը: Հունական կայսրությանը պատկանող Ռավեննայի էկզարխատը գրավել են Լոմբարդները (752 թ.)։ Ստեփանոս III պապը օգնություն է հրավիրել ֆրանկների թագավոր Պեպինին, որը վտարել է լոմբարդներին, և նրանցից խլված հողերը նվիրել առաքելական գահին, այսինքն՝ պապին (755 թ.)։ Այնուհետև ավարտվեց հունական իշխանությունը Իտալիայում: Ստեփանոսը, անկախանալով, չվարանեց մերժել 754-ի պատկերակաց խորհրդի բոլոր որոշումները։

«Կոնստանտին Կոպրոնիմոսը մահացավ 755 թվականին։ Նրան հաջորդեց իր որդի Լևոն Խազարը (775-780), դաստիարակված պատկերապաշտ ոգով։ Նա, հոր կամքի համաձայն, պետք է գործեր սրբապատկերների պաշտամունքի դեմ: Բայց Լեոն թույլ բնավորության տեր մարդ էր. Նրա վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել նրա կինը՝ Իրինան, ով գաղտնի աջակցում էր սրբապատկերների պաշտամունքին։ Նրա հովանավորությամբ աքսորված վանականները նորից սկսեցին հայտնվել քաղաքներում և նույնիսկ հենց Կոնստանտիպոլիսում, եպիսկոպոսական աթոռները սկսեցին փոխարինվել սրբապատկերների պաշտամունքի գաղտնի հետևորդներով և այլն: Միայն 780 թվականին, Իրինայի ննջասենյակում հայտնաբերված սրբապատկերների հետ կապված, Լեոն սկսեց կտրուկ միջոցներով ճնշել արթնացող սրբապատկերների պաշտամունքը, բայց նույն տարում մահացավ: Իր որդու՝ Կոնստանտին Պորֆիրոգենիկի (780-802 թթ.) մանկության շնորհիվ Իրինան տիրեց պետության վերահսկողությանը։ Այժմ նա վճռականորեն հայտարարեց իրեն սրբապատկերների պաշտամունքի պաշտպան։ Վանականներն ազատորեն գրավում էին իրենց վանքերը, հայտնվում էին փողոցներում և մարդկանց մեջ արթնացնում էին սրբապատկերների նկատմամբ խունացած սերը։ Նահատակ Եվփեմիայի մասունքները, որոնք ծովն էին նետվել Կոստանդին Կոպրոնիմոսի օրոք, դուրս բերվեցին ջրից, և նրանք սկսեցին պատշաճ հարգանք մատուցել նրանց: Կոստանդնուպոլսի Պողոս պատրիարքը, ով սրբապատկերների պաշտամունքի թշնամիների թվում էր, գործերի այս շրջադարձում իրեն հարկադրված էր զգում լքել տաճարը և գնալ վանք: Նրա փոխարեն Իրինայի խնդրանքով նշանակվեց մեկ աշխարհիկ մարդ՝ Տարասիուսը՝ սրբապատկերների պաշտամունքի կողմնակից։ Տարասիոսը ընդունեց պատրիարքական գահը, որպեսզի վերականգնի հաղորդությունը Հռոմի և Արևելքի եկեղեցիների հետ, որոնք դադարել էին սրբապատկերների ժամանակներում, և որ նոր տիեզերական ժողով գումարվեց սրբապատկերների պաշտամունք հաստատելու համար: Իսկապես, Իրինայի համաձայնությամբ, նա գրեց Հռոմի պապ Ադրիան I-ին սրբապատկերների պաշտամունքի վերականգնման առաջարկվող առաջարկի մասին և հրավիրեց նրան մասնակցելու էկումենիկ ժողովին: Հրավերներ են ուղարկվել նաև Արևելյան պատրիարքներին։ 786 թվականին վերջապես Կոստանդնուպոլսում բացվեց տաճար։ Պապը լեգատներ ուղարկեց. Արևելյան պատրիարքների անունից որպես ներկայացուցիչներ ժամանեցին երկու վանականներ։ Խորհրդի մոտ հավաքվել էին նաև բազմաթիվ հույն եպիսկոպոսներ։ Բայց այս տարի խորհուրդը չկայացավ։ Եպիսկոպոսների մեծ մասը դեմ էր սրբապատկերների պաշտամունքին: Նրանք սկսեցին գաղտնի հանդիպումներ կազմակերպել ու վիճաբանել պատկերապաշտության ոգով։ Բացի այդ, կայսերական թիկնապահները, որոնք բաղկացած էին Կոնստանտին Կոպրոնիմի հին զինվորներից, չէին ցանկանում թույլ տալ վերականգնել սրբապատկերների պաշտամունքը: Մայր տաճարի ժողովներից մեկում պատկերակապ եպիսկոպոսները աղմկել են, մինչդեռ թիկնապահները, մինչդեռ, կատաղել են այն շենքի բակում, որտեղ գտնվում էր տաճարը։ Տարասին ստիպված է եղել փակել տաճարը։ Հաջորդ 787 թվականին, երբ Իրինան նախօրոք պաշտոնանկ արեց պատկերակապ զորքերին, տաճարը հանգիստ բացվեց Նիկիայում: Դա երկրորդ Նիկիան էր՝ յոթերորդ Տիեզերական ժողովը։ Եղել է 367 հայր։ Թեև կային սրբապատկերապաշտ եպիսկոպոսներ, սակայն ուղղափառները քիչ էին։ Տեղի է ունեցել խորհրդի ութ նիստ։ Նախ՝ Տարասին՝ որպես նախագահող, իր ելույթը հօգուտ սրբապատկերների հարգանքի, ապա Իրինան կարդաց նույն խոսքը։ Ուղղափառ եպիսկոպոսները համաձայն էին երկուսի հետ: Տարասիուսը պատկերակապ եպիսկոպոսներին առաջարկեց, որ եթե նրանք ապաշխարեն և ընդունեն սրբապատկերների պաշտամունքը, ապա իրենց կմնան եպիսկոպոսի կոչում: Նման առաջարկի արդյունքում պատկերապաշտ եպիսկոպոսները նույնպես համաձայնեցին ճանաչել պատկերապաշտությունը և ստորագրեցին պատկերապաշտությունից հրաժարում։ Այնուհետև նրանք կարդացին Ադրիան պապի ուղերձը սրբապատկերների պաշտամունքի վերաբերյալ, վկայակոչեցին սրբապատկերների պաշտամունքի օգտին Սբ. Սուրբ Գրություններ, Սբ. Եկեղեցու հայրերի ավանդույթներն ու գրվածքները վերլուծել են 754 թվականի սրբապատկերների խորհրդի գործողությունները և այն հերետիկոս համարել: Ի վերջո, անաստվածացնելով բոլոր պատկերապաշտներին, յոթերորդ Տիեզերական ժողովի հայրերը կազմեցին հավատքի սահմանումը, որտեղ, ի թիվս այլ բաների, ասվում է. պատերի և տախտակների, տների և ճանապարհների վրա՝ Տեր Աստծո և մեր Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի և մեր սուրբ Աստվածածնի անարատ տիրուհու, ինչպես նաև ազնիվ հրեշտակների և բոլոր սրբերի և հարգարժան մարդկանց ազնիվ և սուրբ սրբապատկերները: Որովհետև, երբ սրբապատկերների պատկերի միջոցով երևում են Փրկչի, Աստվածամոր և այլնի դեմքերը, ապա նրանց նայողներին հուշում է, որ հիշեն և սիրեն նրանց արքետիպերը և հարգեն նրանց համբույրներով և ակնածանքով չպաշտելով։ իրենց սեփական, ըստ մեր հավատքի, Աստծո պաշտամունքը, որը վայել է մեկ Աստվածային բնությանը, բայց հարգանքը մատուցվում է ազնիվ և կենսատու խաչի և սուրբ ավետարանի և այլ սրբությունների պատկերին: Բացի այդ, խորհուրդը որոշեց, որ սրբապատկերների դեմ հերետիկոսների կողմից գրված բոլոր գործերը պետք է ներկայացվեն Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին, իսկ նրանք, ովքեր թաքցնում են նման գործերը, նշանակվեցին՝ հոգևորականները՝ գահընկեց անող, աշխարհականները՝ եկեղեցուց հեռացում: - Նիկիայում ավարտվեցին խորհրդի նիստերը։ Ութերորդ և վերջին հանդիպումը Կոստանդնուպոլսում էր՝ Իրինայի ներկայությամբ։ Այստեղ տաճարի սահմանումները հանդիսավոր կերպով ընթերցվեցին և հաստատվեցին կայսրուհու կողմից։ Խորհրդի սահմանման համաձայն՝ բոլոր եկեղեցիներում վերականգնվել է սրբապատկերը։

Սրբապատկերների հերետիկոսության շարունակությունը.

Պատկերակրթական կուսակցությունը հզոր էր նույնիսկ յոթերորդ տիեզերական ժողովից հետո։ Սրբապատկերների որոշ եպիսկոպոսներ, ովքեր ճանաչեցին սրբապատկերների պաշտամունքը խորհրդում, որպեսզի պահպանեն իրենց աթոռները, գաղտնի մնացին սրբապատկերների պաշտամունքի թշնամիներ: Կոնստանտին Կոպրոնիմոսի ժամանակներից ի վեր պատկերապաշտական ​​ոգին տիրում էր նաև զորքերին։ Պետք էր սպասել սրբապատկերների պաշտամունքի նոր հալածանք։ Հիրավի, այդպես եղավ, երբ կայսերական գահ բարձրացավ Լեոն Հայը (813-820թթ.) պատկերակապ Կանաչների կուսակցությունից։ Պատկերապաշտության սկզբունքներով դաստիարակված և պատկերապաշտներով շրջապատված Լև հայն անխուսափելիորեն պետք է դառնար սրբապատկերների պաշտամունքի հալածողը: Բայց նախ նա փորձեց թաքցնել իր ատելությունը սրբապատկերների նկատմամբ՝ ցանկանալով հաշտեցնել սրբապատկերների և ուղղափառ կուսակցություններին: Առանց սրբապատկերների պաշտամունքի ոչնչացման մասին հայտարարելու, նա հանձնարարեց գիտնական Հովհաննես Քերականին գրություն կազմել հին հայրերի վկայություններով սրբապատկերների պաշտամունքի դեմ՝ ուղղափառներին համոզելու համար հրաժարվել սրբապատկերների պաշտամունքից: Բայց սրբապատկերակրոն կուսակցությունը համառորեն պահանջում էր վճռական միջոցներ սրբապատկերների պաշտամունքի դեմ և նույնիսկ բացահայտորեն արտահայտում էր իր ատելությունը սրբապատկերների նկատմամբ: Այսպիսով, մի անգամ պատկերակաց զինվորները սկսեցին քարեր նետել Քրիստոսի Հավատացյալի հայտնի պատկերակի վրա, որը Իրինայի կողմից տեղադրվել էր իր սկզբնական տեղում՝ կայսերական պալատի դարպասների վերևում: Կայսրը, անկարգությունները դադարեցնելու պատրվակով, հրամայեց հեռացնել սրբապատկերը։ Ուղղափառները՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Նիկիֆորի և Ստուդիտի վանքի հայտնի վանահայր Թեոդոր Ստուդիտի գլխավորությամբ, տեսնելով, որ սրբապատկերների հալածանքը սկսվում է, ժողով են անցկացրել և որոշել ամուր հավատարիմ մնալ Յոթերորդ Տիեզերական ժողովի որոշմանը: Իմանալով այս մասին՝ կայսրը պատրիարքին հրավիրեց իր մոտ՝ դեռ հույս ունենալով համոզելու միջոցով հասնել սրբապատկերների պաշտամունքի ոչնչացմանը: Թեոդոր Ստուդիտը և այլ ուղղափառ աստվածաբաններ եկան պատրիարքի հետ, և ի պատասխան կայսեր առաջարկին հաշտվելու պատկերակապ կուսակցության հետ, նրանք վճռականորեն հրաժարվեցին որևէ զիջման գնալ հերետիկոսներին: Բանակցություններով չհասնելով սրբապատկերների ոչնչացմանը, Լեո Հայը բռնի միջոցներ ձեռնարկեց. նա հրամանագիր արձակեց, որով վանականներին արգելվեց քարոզել սրբապատկերների պաշտամունքի մասին: Հրամանագիրը պետք է ստորագրեին բոլոր վանականները, բայց միայն մի քանիսն էին այն ստորագրել։ Թեոդոր Ստուդիտը մի շրջապտույտ նամակ գրեց վանականներին, որտեղ նա հորդորում էր ավելի շատ հնազանդվել Աստծուն, քան մարդկանց: Կայսրը ավելի հեռուն գնաց՝ հալածելով սրբապատկերների պաշտամունքը: 815 թվականին Նիկիփոր պատրիարքը գահընկեց արվեց և աքսորվեց, իսկ նրա փոխարեն նշանակվեց պատկերակապ Թեոդոր Կասիտերը։ Նոր պատրիարքը ժողով գումարեց, որում մերժվեց յոթերորդ տիեզերական ժողովը, իսկ Կոստանդին Կոպրոնիմոսի պատկերապաշտական ​​ժողովը 754 թ. ճանաչվել է օրինական։ Այնուամենայնիվ, Թեոդոր Կասիթերի տաճարը ցանկանում էր զիջում անել ուղղափառներին՝ առաջարկելով բոլորի կամքին թողնել սրբապատկերները հարգելը, թե ոչ, այսինքն՝ սրբապատկերների պաշտամունքը կամընտիր ճանաչելը: Միայն մի քանի վանականներ, ովքեր հրավերով եկել էին տաճար, համաձայնեցին այս առաջարկին, բայց նույնիսկ նրանք, Թեոդոր Ստուդիտի համոզմունքներից հետո, հրաժարվեցին: Մեծամասնությունը՝ Թեոդոր Ստուդիտեի գլխավորությամբ, չէր ցանկանում իմանալ ո՛չ նոր պատրիարքին, ո՛չ խորհուրդին, ո՛չ նրա առաջարկներին։ Թեոդոր Ստուդիտը նույնիսկ չվախեցավ բացահայտ բողոքել սրբապատկերների դեմ։ Ծաղկազարդի օրը նա հանդիսավոր երթ կազմակերպեց քաղաքի փողոցներով՝ սրբապատկերներով, սաղմոսերգելով և այլն: Կայսրը չափազանց դժգոհ էր ուղղափառների նման հակազդեցությունից և, ինչպես Կոստանդին Կոպրոնիմոսը, սկսեց բացահայտ հալածել նրանց, և առաջին հերթին վանականներին: Վանքերը ավերվեցին, վանականները վտարվեցին կամ աքսորվեցին։ Թեոդոր Ստուդիտը հավատքի համար առաջին տառապողներից էր: Նրան բանտ ուղարկեցին և սովից տանջեցին, որ մահանար, եթե բանտապահը, որը գաղտնի սրբապատկեր պաշտողն էր, իր ուտելիքը չկիսեր նրա հետ։ Գերությունից Թեոդորը նամակներ ուղարկեց ուղղափառներին և նրանց մեջ աջակցեց սրբապատկերների պաշտամունքի հանդեպ սերը: Սրբապատկերների հալածանքները շարունակվեցին մինչև 820 թվականը, երբ գահից գահընկեց արվեց Լևոն Հայը, իսկ նրա փոխարեն կանգնեցվեց Միքայել Լեզվաբանը (820-829), որը վերադարձրեց Նիկիֆոր պատրիարքին, թեև նա չվերադարձրեց գահը նրան։ Թեոդոր Ստուդիտը և այլք ուղղափառներ: Բայց, վախենալով ուժեղ պատկերախմբային կուսակցությունից, նա չցանկացավ վերականգնել սրբապատկերների պաշտամունքը, թեև թույլ տվեց սրբապատկերների տնային հարգանքը: Միքայելի իրավահաջորդը նրա որդի Թեոֆիլոսն էր (829-842): Այս ինքնիշխանը ավելի վճռական գործեց, քան իր հայրը սրբապատկերների պաշտամունքի հետ կապված: Կրթություն հանրահայտ Հովհաննես Քերականի (ժողովուրդը նրան անվանել է Յաննիոս (տե՛ս Բ Տիմ. 3:8) կամ Լեկանոմանց (գուշակ գուշակ՝ ավազանի մեջ լցված ջրով), ով նույնիսկ պատրիարք էր նշանակվել, նրան դարձրեց թշնամի։ Սրբապատկերների պաշտամունքը: Տնային սրբապատկերների պաշտամունքն արգելված էր: Վանականները նորից սկսեցին աքսորվել և նույնիսկ խոշտանգել: Բայց, չնայած դրան, Թեոֆիլոսի ընտանիքում գտնվեցին սրբապատկերների երկրպագուներ: Սրանք են նրա սկեսուրը՝ Թեոկտիստան և կինը՝ Թեոդորան: Թեոֆիլուսը սովորեց. այս մասին արդեն իր մահից առաջ (842թ.):Թեոֆիլոսից հետո նա գահ բարձրացավ իր մանկահասակ որդի Միքայել III-ին։Պետությունը ղեկավարում էր Թեոդորան՝ երեք խնամակալների՝ նրա եղբայրների՝ Վարդանի և Մանուելի, և եղբոր եղբոր կողմից։ մահացած կայսր Թեոկտիստը: Թեոդորան որոշեց վերականգնել սրբապատկերների պաշտամունքը, և խնամակալները համաձայնվեցին նրա հետ, բացառությամբ Մանուելի, ով վախենում էր պատկերակաց կուսակցության հակառակությունից: Բայց Մանուելը համաձայնեց նաև ծանր հիվանդությունից ապաքինվելուց հետո, որի ընթացքում, ըստ վանականների, նա խոստացավ վերականգնել սրբապատկերների պաշտամունքը: Պատրիարք Հովհաննես Գրամատիկոսը գահընկեց արվեց և փոխարինվեց Սբ. Մեթոդիոս, եռանդուն սրբապատկեր։ Նա հավաքեց տաճար, որտեղ հաստատվեց յոթերորդ տիեզերական ժողովի սրբությունը և վերականգնվեց սրբապատկերների պաշտամունքը: Այնուհետև, 842 թվականի փետրվարի 19-ին, Մեծ Պահքի առաջին շաբաթվա կիրակի օրը, քաղաքի փողոցներով սրբապատկերներով հանդիսավոր երթ է տեղի ունեցել: Այս օրը հավերժ մնաց Եկեղեցու հաղթանակի օրը բոլոր հերետիկոսությունների նկատմամբ՝ Ուղղափառության օր: Դրանից հետո սրբապատկերապաշտ եպիսկոպոսները գահընկեց արվեցին, իսկ ուղղափառները վերցրեցին նրանց աթոռները: Այժմ սրբապատկերակրթական կուսակցությունը վերջնականապես կորցրել է իր ուժը»։

filioque.

Եկեղեցու հին հայրերը, բացահայտելով Սուրբ Երրորդության անձանց փոխհարաբերությունների վարդապետությունը, պնդում էին, որ Սուրբ Հոգին բխում է Հորից։ Սուրբ Հոգու այս անձնական սեփականության մասին ուսուցանելիս նրանք խստորեն հետևում էին հենց Փրկչի խոսքին. Ով բխում է Հորից: Այս ասացվածքը ներառվել է Երկրորդ Տիեզերական ժողովի դավանանքի մեջ: Այնուհետև երկրորդ, երրորդ և չորրորդ տիեզերական ժողովներն արգելեցին Նիցենա-Ցարեգրադ խորհրդանիշի վրա որևէ լրացում կատարել։ Բայց, մի քանի դար անց, մասնավոր իսպանական եկեղեցու՝ Տոլեդոյի (589) տեղական խորհրդում Սուրբ Հոգու անդամի մեջ լրացում արվեց այս խորհրդանիշին. զետեղված՝ Եվ Որդին (filioque). Այս ավելացման պատճառը եղել է հետեւյալ հանգամանքը. Տոլեդոյի ժողովում որոշվեց միացնել վեստգոթ-արիացիներին ուղղափառ եկեղեցուն։ Քանի որ Արիական հերետիկոսության հիմնական կետը Հոր հետ Որդու անհավասարության վարդապետությունն էր, ուստի, պնդելով նրանց լիակատար հավասարությունը, իսպանացի աստվածաբանները Տոլեդոյի խորհրդում որոշեցին որդուն դնել Սուրբ Հոգու հետ նույն առնչությամբ։ որը Հայրն էր Նրա համար, այսինքն՝ ասում էին, որ Սուրբ Հոգին բխում է Հորից և Որդուց, և խորհրդանիշի մեջ մտցրին filioque բառը։ 7-րդ և 8-րդ դարերում։ Իսպանական եկեղեցիներից այս հավելումը տարածվեց Ֆրանկական եկեղեցիների վրա: Ինքը՝ Կարլոս Մեծը, և ֆրանկ եպիսկոպոսները եռանդորեն պաշտպանում էին filioque-ն, երբ Արևելյան եկեղեցին դեմ արտահայտվեց այս ավելացմանը: Կառլոս Մեծը Աախենի ժողովում (809) նույնիսկ հաստատեց խորհրդանիշում filioque բառի ավելացման ճիշտությունն ու օրինականությունը, չնայած Արևելյան եկեղեցու գաղափարներին, և խորհրդի եզրակացությունները ուղարկեց Հռոմի պապ Լեո III-ին հաստատման: Սակայն Պապը վճռականորեն հրաժարվեց ճանաչել «filioque»-ն: Նրա հրամանով երկու տախտակների վրա հունարեն և լատիներեն գրվել է Նիցենա-Ցարեգրադ խորհրդանիշը՝ առանց filioque բառի, իսկ տախտակները դրվել են Սբ. Պետրոսը վկայելու հռոմեական եկեղեցու հավատարմության մասին հնագույն խորհրդանիշին: Չնայած դրան, 9-րդ և 10-րդ դդ. Արևմտյան եկեղեցիներում ավելի ու ավելի տարածվեց Որդուց Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությունը, այնպես որ հռոմեական եկեղեցին սկսեց թեքվել դեպի այն: Արևելյան եկեղեցին 9-րդ դարի երկրորդ կեսին, Փոթիոս պատրիարքի օրոք, ժողովների ժամանակ (867 և 879 թթ.) դատապարտեց և դատապարտեց Արևմտյան եկեղեցու այս նորամուծությունը որպես Ընդհանրական Եկեղեցու ուսմունքներին հակասող, բայց Արևմտյան եկեղեցին չ հաշվի առնենք Արևելյան եկեղեցու ձայները, և Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս 8-րդը 1014 թվականին վերջապես խորհրդանիշի մեջ մտցրեց filioque: Այդ ժամանակվանից ի վեր հռոմեական և արևմտյան բոլոր եկեղեցիներում հավիտյան հաստատվել է Սուրբ Հոգու և Որդուց երթի վարդապետությունը»:

Եպիսկոպոս Արսենը իր «Եկեղեցական իրադարձությունների տարեգրությունում», անդրադառնալով Տոլեդոյի տաճարին, գրում է. «Հավատքի այս խորհրդի գործերում մենք գտնում ենք մի լրացում, իսկ երրորդ անաթեմատիզացիայի մեջ ասվում է. «Ո՞վ չի հավատում, որ Ս. Հոգին բխում է Հորից և Որդուց և հավերժական է։ Մինչդեռ գործերի այլ վայրերում պատվիրվում է կարդալ Իսպանիայի և Գալիցիայի եկեղեցիներում (ներառյալ Նարբոնյան Գալիան, որը ենթակա է վեստգոթերին) Հավատի խորհրդանիշը, անփոփոխ կերպով արևելյան եկեղեցիների պատկերով: Հետևաբար, ոմանք «և Որդին» բառերը համարում են ավելի ուշ լրացում. բայց մյուսները, ոչ անհիմն, կարծում են, որ դա այն է, ինչին իսկապես հավատում էին արիական գոթերը. իսկ նրանց հետևում աստիճանաբար այն ժամանակվա իսպանացի հռոմեացիները։ Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d”une page d”histoire ecclesiastique”, Աթենք, 1883։

Եվխիտներ (Մեսսալյաններ).

4-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Սիրիայի և Փոքր Ասիայի որոշ վանական հասարակություններում սկսեցին բացահայտվել տարօրինակ հայացքներ, որոնք հետո վերածվեցին հերետիկոսության։ Անդադար աղոթքի մեջ լինելով՝ որոշ վանականներ հասան այնպիսի ինքնախաբեության, որ իրենց աղոթքը վեր դասեցին ամեն ինչից և փրկության միակ միջոցից։ Այստեղից էլ նրանց անունը՝ Եվհիտներ կամ մեսսալյաններ, ինչը հունարենից և եբրայերենից թարգմանաբար նշանակում է՝ աղոթել։ Նրանք ուսուցանեցին, որ յուրաքանչյուր մարդ, Ադամի ծագման ուժով, իր հետ աշխարհ է բերում չար դևին, որի իշխանության տակ է նա ամբողջությամբ: Մկրտությունը չի ազատում մարդուն դրանից. միայն լուրջ աղոթքը կարող է դուրս հանել դևին: Երբ դևը դուրս է մղվում ջերմեռանդ աղոթքով, Ամենայն Սուրբ Հոգին իր տեղն է գրավում և շոշափելի և տեսանելի կերպով բացահայտում է նրա ներկայությունը, այն է՝ ազատում է մարմինը կրքերի գրգռումներից և ամբողջովին շեղում հոգին չարի հակումից։ , որպեսզի սրանից հետո ոչ մարմինը զսպելու արտաքին սխրանքներն ավելորդ դառնան, ոչ էլ Սբ. Սուրբ Գիրք, ոչ մի խորհուրդ, ոչ օրենք ընդհանրապես: Այս մոլորություններին, որոնք խարխլում են բոլոր եկեղեցական ինստիտուտները, Եվխիները ավելացրեցին զուտ դոգմատիկ բնույթի սխալ. նրանք ժխտում էին Անձերի երրորդությունը Աստծո մեջ՝ Անձերին ներկայացնելով որպես միևնույն Աստվածության դրսևորման ձևեր: Հրաժարվելով ասկետիկ աշխատանքից՝ վանական կյանքի առաջին պայմանից, Եվշի վանականներն իրենց ժամանակն անցկացնում էին պարապության մեջ՝ խուսափելով հոգևոր կյանքի նվաստացուցիչ ամեն տեսակ աշխատանքից և կերան միայն ողորմություն, բայց միևնույն ժամանակ զգալով Սուրբ Հոգու երևակայական ներկայությունը։ իրենք իրենց, նրանք տրվել են մտորումների և հիասթափված երևակայության ջերմության մեջ նրանք երազում էին, որ մարմնավոր աչքերով են խորհրդածում Աստվածայինի մասին: Ըստ այդ հատկանիշի՝ եվխիները կոչվել են նաև էնտուզիաստներ, ինչպես նաև կորեֆներ այն առեղծվածային պարերից, որոնց նրանք անձնատուր են եղել, կամ, ըստ նրանց ներկայացուցիչների անունների՝ լամպեցիներ, ադելֆիացիներ, մարկիանիստներ և այլն։ Եվխիները, արտաքուստ, պատկանում էին եկեղեցուն և փորձում էին իրենց կարծիքն ու ուսմունքը թաքցնել ուղղափառներից։ Միայն 4-րդ դարի վերջերին։ Անտիոքի եպիսկոպոս Ֆլավիանոսին հաջողվեց պախարակել նրանց գլուխը՝ Ադելֆիոսին, որից հետո հոգևոր և աշխարհիկ իշխանությունները սկսեցին հալածել նրանց։ Բայց Եվխիտիկական հայացքները, այնուամենայնիվ, չքանդվեցին։

11-րդ դարում Թրակիայում կրկին հայտնի է դառնում Եվխիտիկական հերետիկոսությունը։ Սովորաբար 11-րդ դարի Եվխիները. հիշատակվում են 4-րդ դարի Եվխիտների հետ կապված, որոնք, չավերվելով եկեղեցու դատապարտումից հետո, 5-րդ և հետագա դարերում շարունակել են գաղտնի գոյություն ունենալ արևելյան վանքերում։ Քանի որ 4-րդ դարի Եվխիները. ամեն նյութականին դիտեցին որպես չարի, այնուհետև հեշտությամբ կարող էր պատահել, որ հաջորդ դարերում նրանք ընդունեցին հին գնոստիկների և մանիքացիների դուալիստական ​​հայացքները իրենց աշխարհայացքի շրջանակում: Արևելյան վանքերից ևխիտները թափանցել են Թրակիայի վանքեր, իսկ այստեղ՝ 9-րդ դ. հայտնի դարձավ նույն հնագույն Euchites կամ enthusiasts անունով, բայց փոփոխված ուսմունքով: Եվքացիների ուսմունքը, 9-րդ դ. հայտնվում է այս ձևով. Հայր Աստված ուներ երկու որդի՝ ավագը (Սատանիել) և կրտսերը (Քրիստոս): Ավագը իշխում էր ամեն երկրայինի վրա, իսկ կրտսերը՝ ամեն երկնայինի։ Երեցը հեռացավ Հորից և հիմնեց անկախ թագավորություն երկրի վրա: Կրտսերը, ով հավատարիմ մնաց Հորը, գրավեց ավագի տեղը. նա ոչնչացրեց Սատանայիլի թագավորությունը և վերականգնեց աշխարհակարգը: - Եվհիտի 11-րդ դար. ինչպես որ հին մարդիկ հավաքվեցին, նրանք իրենց աղոթքը դրեցին որպես բարոյական կատարելության բարձրագույն աստիճան և փրկության միակ երաշխիք, ինչպես արհեստական ​​տարբեր միջոցներով հասան վեհ վիճակի, որի ընթացքում, ինչպես վստահեցնում էին, հայտնություններ ստացան և պատվեցին։ հոգիների տեսիլքներով: Կախարդությունը և թեուրգիան, դեռևս կենդանի մագնիսականության ավելացմամբ, կիրառվել են էվխիտների շրջանում: Euchites-ի հերետիկոսությունը, որը հետաքննվել է բյուզանդական կառավարության կողմից 11-րդ դարում, շուտով տարրալուծվել է բոգոմիլական հերետիկոսության մեջ, որը զարգացել է հատկապես 12-րդ դարում։

Պավլիկյան հերետիկոսություն.

Պավլիկյան հերետիկոսությունը ի հայտ է եկել 7-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Դրա հիմնադիրը ոմն Կոնստանտինն էր, ծագումով Ասորիքից, դաստիարակված գնոստիկա-մանիքեական հայացքներով, որոնց մնացորդները համախոհներ գտան հեռավոր արևելքում նույնիսկ 7-րդ դարում։ Սիրիացի մի սարկավագ, ի երախտագիտություն ցուցաբերած հյուրընկալության համար, Կոնստանտինին նվիրեց Սբ. Նոր Կտակարանի սուրբ գրությունները. Կոնստանտինը եռանդով սկսեց կարդալ այն։ Քանի որ Կոնստանտինը կիսում էր գնոստիկա-մանիքեական հայացքները, որոնք հայտնաբերվել են Սբ. Սուրբ գրություն, հատկապես App. Հովհաննեսը և Պողոսը, նա հասկանում էր լույսի և խավարի, հոգու և մարմնի, Աստծո և աշխարհի մասին արտահայտությունները դուալիստական ​​իմաստով: Բացի այդ, թղթերում Ս. Պողոսը, նա հանդիպեց քրիստոնեության մասին ուսմունքին, որպես գերակշռող հոգևոր կրոնի, մարդու ներքին ինքնակատարելագործման, քրիստոնեության մեջ ծեսերի երկրորդական կարևորության մասին, ի տարբերություն հուդայականության, Աստծուն հոգով ծառայելու և այլն: Իսկ Կոնստանտինը վարդապետության այս կետերը հասկացավ յուրօրինակ կերպով, այն է, որ քրիստոնեական կրոնը, որպես հոգևոր, խորթ է ցանկացած ծեսի և ցանկացած արտաքինի, և որ իսկական քրիստոնյան բարոյական կատարելության է հասնում ինքն իրեն, առանց որևէ մեկի միջնորդության: եկեղեցական հաստատություններ։ Նման կեղծ առաքելական սկզբունքների հիման վրա Կոնստանտինը մտահղացավ հիմնել իր կրոնական համայնքը: Նրա խոսքով՝ գերիշխող ուղղափառ եկեղեցին հեռացել է առաքելական ուսմունքից՝ հրեական եկեղեցու նման թույլ տալով բազմաթիվ ծեսեր ու արարողություններ, որոնք բնորոշ չեն քրիստոնեությանը որպես հոգեւոր կրոն։ Ստանձնելով սեփական համայնքը կազմակերպել՝ Կոնստանտինը երազում էր առաջնորդել առաքելական քրիստոնեությանը։ Առաջին նման համայնքը նրա կողմից հիմնադրվել է Հայաստանի Կիվոս քաղաքում, որտեղ նա իր հետևորդների հետ թոշակի է անցել։ Կոնստանտինն իրեն անվանել է Սիլվանոս՝ Սբ. Պողոսը, նրա հետևորդները՝ մակեդոնացիները և համայնքը Կիվոսում՝ Մակեդոնիայում։ Կոստանդինի բոլոր հետևորդների ուղղափառները, քանի որ նրանք իրենց համայնքի ուսմունքն ու կառուցվածքը թվագրում էին Առաքյալին: Պողոսը կոչվում էին Պավլիկացիներ։

Պավլիկացիների ուսմունքները գնոստիկա-մանիքեական հայացքների խառնուրդ են Սբ. Փոլ. Նրանք ճանաչեցին բարի Աստծուն կամ Երկնային Հորը, որը հայտնվեց քրիստոնեության մեջ, և դեմիրգին կամ աշխարհի տիրակալին, Հին Կտակարանի Աստծուն: Դեմիուրգին վերագրվում էր տեսանելի աշխարհի և միևնույն ժամանակ մարդկային մարմինների ստեղծումը, հայտնությունը Հին Կտակարանում և տիրապետությունը հրեաների և հեթանոսների վրա, ինչպես նաև տիրություն Քրիստոնեական Ուղղափառ Եկեղեցուն, որը շեղվում էր ճշմարիտ առաքելական ուսմունքից: Պավլիկացիների ուսմունքի համաձայն՝ հոգեւոր բնության նյութի հետ կապի պատկերի մասին հստակ տեղեկություն չկա։ Առաջին մարդու անկման վերաբերյալ նրանք ուսուցանեցին, որ դա միայն անհնազանդություն էր դեմիուրգին, և, հետևաբար, հանգեցրեց ազատագրմանը նրա զորությունից և Երկնային Հոր հայտնությանը: Պավլիկացիներն ընդունեցին Սուրբ Երրորդության ուղղափառ վարդապետությունը: Միայն Աստծո Որդու մարմնացումն է հասկացվել դոկետիկորեն՝ պնդելով, որ Նա Մարիամ Աստվածածնի միջով անցել է որպես ալիքով: Սուրբ Հոգու մասին ասվեց, որ Նա անտեսանելի կերպով հաղորդվում է ճշմարիտ հավատացյալներին, այսինքն՝ Պավլիկացիներին և հատկապես նրանց ուսուցիչներին: Հետևելով Սբ. Պողոսը, հերետիկոսները իրենց հասարակության կառուցվածքում մերժում էին բոլոր երևույթներն ու ծեսերը: Հիերարխիան մերժվեց. առաքելական եկեղեցու պատկերով նրանք ցանկանում էին միայն առաքելական աշակերտներ, հովիվներ և ուսուցիչներ: Առաքյալների աշակերտների կոչումը տրվել է իրենց աղանդի ղեկավարներին, որոնք միաժամանակ վերցրել են հենց իրենք՝ առաքելական աշակերտների անունները, օրինակ՝ Սիլվանոս, Տիտոս, Տիքիկոս և այլն։ Հովիվներն ու ուսուցիչներն այն անձինք էին, ովքեր պատասխանատու էին Պավլիկյան առանձին համայնքների համար. դրանք կոչվում էին արբանյակներ: Այս բոլոր անձինք ուղղափառ քրիստոնեական իմաստով հիերարխիկ իշխանություն չունեին. դրանք գոյություն ունեին միայն աղանդավորների միջև միասնությունը պահպանելու համար։ Պավլիկացիների պաշտամունքը բաղկացած էր բացառապես ուսուցումից և աղոթքից: Նրանք տաճարներ չունեին, քանի որ, իրենց կարծիքով, պատկանում են հրեաների մարմնական կրոնին, բայց կային միայն մատուռներ. սրբապատկերների և նույնիսկ Տիրոջ խաչի պաշտամունքը վերացվում է որպես կռապաշտություն. սրբերի և նրանց մասունքների հարգանքը մերժվում է. խորհուրդներն իրենց բոլոր ծեսերով մերժվում են: Սակայն, չմերժելով մկրտության և Հաղորդության սկզբունքը, Պավլիկացիները դրանք կատարեցին աննյութական կերպով՝ հոգով։ Նրանք պնդում էին, որ Քրիստոսի խոսքը կենդանի ջուր է և երկնային հաց: Ուստի, լսելով Քրիստոսի խոսքը, նրանք մկրտվում են և հաղորդվում։ Պահքը, ասկետիզմը, վանականությունը բոլորը մերժվում են, քանի որ փրկության համար նշանակություն չունեն, բայց պավլիկացիները հիմնականում չափավոր կյանք են վարել: Ամուսնությունը թույլատրվում էր և հարգանքով էին վերաբերվում: Պավլիկացիները ճանաչել են միայն Սբ. Նոր Կտակարանի սուրբ գրությունը, բացառությամբ Սբ. Պետրոս. Ընդհանրապես, պավլիկյանների հերետիկոսությունը բարեփոխական նկրտումներ էր դրսևորում առաքելական ոչ ճիշտ հասկացված քրիստոնեության անվան տակ։

Կոստանդինը, ով վերցրեց Սիլվանոս անունը, հաջողությամբ քարոզեց իր հիմնած աղանդը քսանյոթ տարի (657-684 թթ.): Կոստանդին Պագոնատ կայսրը ուշադրություն հրավիրեց աղանդավորների վրա և իր պաշտոնյա Սիմեոնին ուղարկեց Կիվոսա՝ ոչնչացնելու նրանց համայնքը։ Կոնստանտինը բռնվեց և մահապատժի ենթարկվեց. շատ աղանդավորներ հրաժարվեցին իրենց հերետիկոսությունից: Բայց երեք տարի անց ինքը՝ Սիմեոնը, ում վրա մեծ տպավորություն թողեց Պավլիկյան համայնքը, գնաց Պավլիկացիների մոտ և նույնիսկ դարձավ նրանց աղանդի ղեկավարը՝ Տիտոս անունով։ 8-րդ դարի սկզբին։ Պավլիկյան համայնքներն ավելի ու ավելի են տարածվում դեպի արևելք։ 8-րդ դարի կեսերին։ նրանք հաստատվեցին նույնիսկ Փոքր Ասիայում, իսկ Եվրոպայում դրանց տարածմանը նպաստեց հենց ինքը՝ Կոստանդին Կոպրոնիմոս կայսրը՝ նրանց մի մասը վերաբնակեցնելով (752) Թրակիայում։ Քանի որ Պավլիկյանները թշնամաբար էին տրամադրված ոչ միայն եկեղեցու, այլև պետության նկատմամբ, 9-11-րդ դարերի բյուզանդական գրեթե բոլոր կայսրերը փորձում էին բռնությամբ ենթարկել նրանց։ Չնայած դրան, Թրակիայում Պավլիկյան համայնքները գոյություն են ունեցել մինչև 12-րդ դարը»։

Երկրորդ Տիեզերական Ժողովը անաթեմատացնում է մի շարք հերետիկոսություններ: Անաթեման վերջնական դատապարտում է, եկեղեցական հասարակությունից հեռացումը վկայում է այն մասին, որ նրանք, ովքեր նվիրված են դրան, ամբողջովին խորթ են Եկեղեցուն: Ապ բառի հիման վրա այսպես է հասկացվում անաթեմայի իմաստը։ Պողոս (1 Կորնթ. 16:22; Հռոմ. 5:5; Գաղ. 1:8): Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը 16-րդ ճառում Սբ. Պողոսը հռոմեացիներին գրում է. «Ի՞նչ է անատեմը: Լսեք հենց Պողոս առաքյալին, ով ասում է. Եթե որևէ մեկը չի սիրում Տեր Հիսուս Քրիստոսին, թող անիծվի, անիծված լինի, այսինքն՝ հեռացվի բոլորից և բոլորի համար օտար եղիր»։

Տիեզերական ժողովը անաստված է համարել հետևյալ հերետիկոսությունները. 1. Եվնոմիանս. Սրանք Կիզիկոսի Եվնոմիոս եպիսկոպոսի հետևորդներն են (մոտ 360 թ.), ով սովորեցնում էր, որ «Սուրբ Հոգին Աստված չէ, Նա ստեղծվել է Հոր կամքով Որդու միջոցով»: 2. Եվնոմիանսները կոչում էին նաև Անոմեանսներ, քանի որ նրանք ժխտում էին Սուրբ Երրորդության համասուբստանցիոնալ Անձերը՝ ուսուցանելով, որ Երկրորդ և Երրորդ դեմքերը ոչ մի կերպ նման չեն Առաջին դեմքին: 3. Արիները սովորեցնում էին, որ Աստծո Որդին չի ծնվել Հորից, այլ ստեղծված է և միայն Հոր նման: Կանոնը նրանց նույնացնում է Եվդոքսիաների հետ՝ Եվդոքսիոսի (IV դարի առաջին կես) հետևորդների հետ, ով եղել է Գերմանիկիայի, ապա Անտիոքի և վերջապես Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոս։ Եվդոքսիոսի ուսմունքը նման է Եվնոմիանսին. Նա արիացիներից ավելի հեռու գնաց՝ սովորեցնելով, որ Որդին նույնիսկ նման չէ Հորը: 4. Կիսաարիացիները կամ Դուխոբորները Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսի Մակեդոնիոսի հետևորդներն էին, ովքեր սովորեցնում էին, որ Սուրբ Հոգին ստորադաս է Հորից և Որդուց, որ Նա ստեղծված է և հրեշտակների նման: Խորհուրդը մատնանշեց երկու հերետիկոսություն, որոնք այն ժամանակ գործում էին միասին, բայց իրականում կիսաարիացիներն ավելի հեռուն գնացին, քան Դուխոբորները, որոնք չէին հերքում Որդու միաձույլ լինելը Հոր հետ, մինչդեռ կիսաարիացիները դա նույնպես ժխտում էին: 5. Սաբելյաններն ուսուցանում էին, որ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու միջև հիպոստատիկ տարբերություն չկա, որ նրանք կազմում են մեկ Անձ: Այս հերետիկոսության հիմնադիրը Պենտապոլիսի Պտղոմեյսի եպիսկոպոս Սավելիոսն էր, ով ապրել է 3-րդ դարի առաջին կեսին։ 6. Մարկելյաններ, Անկիրայի եպիսկոպոս Մարկելի (IV դարի կես) հետևորդները, ովքեր ժխտում էին Որդու հավերժական հիպոստազիան և ուսուցանում, որ աշխարհի վերջի սկզբով ավարտվելու է Քրիստոսի թագավորությունը և նույնիսկ. Նրա գոյությունը: 7. Ֆոտինացիները՝ Սրեմսկու եպիսկոպոս Ֆոտինոսի, Մարկելլուսի աշակերտի հետևորդները, հատկապես կենտրոնացնում էին իրենց ուսմունքը այն պնդման վրա, որ Հիսուս Քրիստոսը պարզապես մարդ էր, որի մեջ Աստվածությունը բնակվում էր հատուկ լիությամբ, բայց Նա հավերժական չէր: 8. Ապոլինարյաններ, Ապոլինարիսի հետևորդներ, Լաոդիկիայի եպիսկոպոս, Սիրիայում մոտ 4-րդ դարի կեսերին։ Ելնելով եռակողմ մարդու վարդապետությունից՝ նա Փրկչին վերագրեց մարդկային մարմին և մարդկային հոգի (նման կենդանիներին), բայց ոչ մարդկային ոգի, որի փոխարեն Նրա մեջ ճանաչեցին Լոգոսը։ Նա իր մեջ միաձուլեց աստվածային և մարդկային բնությունը, ժխտեց Նրա մեջ մարդկային կամքը և, այսպիսով, ըստ էության, ժխտեց հենց աստվածամարդկությունը։

1. Կոստանդնուպոլսում հավաքված սուրբ հայրերը որոշեցին. թող չեղյալ համարվի երեք հարյուր տասնութ հայրերի հավատամքը, որոնք եղել են Բյութանիայի Նիկիայի ժողովում, այլ թող այս խորհրդանիշը մնա անփոփոխ. այն է՝ Եվնոմիանոսի, Անոմեևի, Արիանի, կամ Եվդոքսիայի, կիսաարիացիների կամ դուխոբորների, Սաբելլիանի, Մարսելեանի, Ֆոտինյանի և Ապոլինարյանի հերետիկոսությունը։

2. Շրջանային եպիսկոպոսներ, թող իրենց իշխանությունը չտարածեն իրենց իսկ շրջանից դուրս գտնվող եկեղեցիների վրա, և թող չշփոթեն եկեղեցիները. բայց, ըստ կանոնների, Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսը կարող է կառավարել միայն եգիպտական ​​եկեղեցիները. թող արևելքի եպիսկոպոսները իշխեն միայն արևելքում՝ Նիկիայի կանոններով ճանաչված Անտիոքի եկեղեցու առավելությունների պահպանմամբ. նաև Ասիայի տարածաշրջանի եպիսկոպոսներին, թող իշխեն միայն Ասիայում. թող Պոնտոսի եպիսկոպոսները տնօրինեն միայն Պոնտական ​​շրջանի գործերը. Թրակիա - միայն Թրակիա: Եպիսկոպոսները, եթե հրավիրված չլինեն, չեն կարող իրենց տարածքից դուրս գնալ ձեռնադրության կամ որևէ այլ եկեղեցական կարգի համար: Եկեղեցական շրջանների վերաբերյալ վերոհիշյալ կանոնը պահպանելով հանդերձ, միանգամայն ակնհայտ է, որ յուրաքանչյուր շրջանի գործերը լավ կհաստատվեն նույն շրջանի խորհրդի կողմից, ինչպես որոշվել է Նիկիայում։ Բայց օտար ազգերի մեջ Աստծո եկեղեցիները պետք է կառավարվեն ըստ հայրերի սովորության, որը պահպանվել է մինչ այժմ:

Ինքնավար եկեղեցիների իրավասության անկախությունն արդեն հաստատվել է ավելի վաղ Առաքելական 34-րդ կանոնով, իսկ ներկայիս Կանոնը, ըստ էության, կրկնում է այն, ինչ նշված է 6 Ave.I Ecumenical-ի կողմից: Մայր տաճար. Այս կանոնի թողարկման պատճառն այն էր, ինչ կատարվում էր Կոստանդնուպոլսում, որն այն ժամանակ արդեն մեծ նշանակություն էր ձեռք բերում որպես կայսրության երկրորդ մայրաքաղաքի աթոռ, բայց որի իրավասությունը դեռ հստակորեն հաստատված չէր։ Մինչ Կոստանդնուպոլիսի մայրաքաղաք դառնալը, նա ուներ միայն թեմական եպիսկոպոսի աթոռը։ Թրակիայի շրջան. Մելետիոս Անտիոքացին նշանակեց սուրբ Գրիգոր Նազիանզացուն (աստվածաբան) Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսի աթոռին, բայց շուտով միջամտեց Պետրոս Ալեքսանդրացին, որի հովանավորությամբ Մաքսիմոս Կինիկին անօրինական կերպով տեղադրեցին նույն աթոռին, ինչի համար տե՛ս Կանոն չորս. Երկրորդ տիեզերական ժողով. Թեոփիլոս Ալեքսանդրացու միջամտությունը Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի հալածանքներին եղել է կայսրության մայրաքաղաքում ազդեցության համար մղվող նույն պայքարի շարունակությունը։ ամուսնացնել Ապ. 34 և 35; Ես Տիեզերք 6 և 7; III Տիեզերք. 8; IV տիեզերք. 28; VI Տիեզերական 36.

3. Այո, Պոլսո եպիսկոպոսը Հռոմի եպիսկոպոսից հետո պատվի առավելություն ունի, քանի որ այս քաղաքը նոր Հռոմն է։

2-րդ կանոնը սահմանում է ավտոկեֆալիա, այսինքն. Տեղական առանձին Եկեղեցիների միմյանցից անկախ, և այս կանոնով Պոլսո եպիսկոպոսին տրվում է պատվի առաջնահերթություն Հռոմի եպիսկոպոսից հետո, «որովհետև այս քաղաքը նոր Հռոմն է»: Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսը մեծ նշանակություն ստացավ միայն այն բանից հետո, երբ Կոստանդնուպոլիսը դարձավ Հռոմեական կայսրության երկրորդ մայրաքաղաքը։ Խորհուրդը բարձրացնում է այս աթոռի կարևորությունը ոչ թե նրա հնության կամ առաքելական ծագման պատճառով, ինչպես Հռոմում, Ալեքսանդրիայում և Անտիոքում, այլ կայսրության կառավարման մեջ նրա մայրաքաղաքի կարևորության պատճառով: Այդպիսով, Խորհուրդը սահմանում է ավագության սկզբունքը, որը հակասում է հռոմեական պապիզմի սկզբունքին, որը շնորհի հատուկ շնորհները կապում է Հռոմի Աթոռի հետ։ Պրոֆ. Վ.Վ.Բոլոտովը, սակայն, նշում է, որ 3-րդ կանոնի բառացի իմաստը Կոստանդնուպոլսի աթոռին տվել է շատ. մեծ պատիվ, բայց ոչ մի փոքր ուժ«Մայրաքաղաքի եպիսկոպոսը չի հեռացվել նույնիսկ հիերարխիկ կախվածությունից իր մետրոպոլիտ Հերակլի եպիսկոպոսից»: Բայց Նեկտարիոս Կոստանդնուպոլսեցին կարողացավ այնպես կառավարել, որ կանոնի բառացի մեկնաբանությունն անհնարին դարձավ։ Աթոռի դիրքը կայսրության մայրաքաղաքում այնքան բարձրացրեց այն, որ աստիճանաբար աճեցին նրա եպիսկոպոսի իրավունքները։ Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսները երկար ժամանակ չէին կարողանում հաշտվել դրա հետ։ Սա է Թեոփիլ Ալեքսանդրացու թշնամության պատճառներից մեկը Հովհաննես Ոսկեբերանին, որը շատ վճռական գործեց։ Պետրոս Ալեքսանդրացին Մաքսիմոս Կինիկի դեպքում նույնպես ցույց տվեց իր աթոռի հավակնությունը Կոստանդնուպոլսի նկատմամբ։ (Դասախոսություններ հնագույն եկեղեցու պատմության մասին, հ. III, էջ 224-225): ամուսնացնել 4 Տիեզերք 28; 6 Տիեզերք 36.

4. Մաքսիմոս ցինիկի և Կոստանդնուպոլսում նրա կատարած անառակությունների մասին. Մաքսիմոսը եպիսկոպոս չէր և չէ, ինչպես նաև նրա կողմից նշանակվածները որևէ աստիճանի հոգևորականության մեջ, և այն, ինչ արվեց նրա համար, ինչպես արվեց նա, ամեն ինչ աննշան է:

Կանոնը տրվել է Մաքսիմոս Կինիկի դեմ, որը ցանկանում էր գրավել Կոստանդնուպոլիսի աթոռը, որն այն ժամանակ զբաղեցնում էր Գրիգոր Նազիանզացին։ Նրա կանչով ժամանած Ալեքսանդրիայից երկու եպիսկոպոսներ կատարեցին նրա օծումը, սակայն այն ոչ ոք չճանաչեց։ Կարևոր է նշել, որ կանոնը անվավեր է ճանաչում նրա օծումը, թեև այն կատարել են ուղղափառ եկեղեցու երկու օրինական եպիսկոպոսներ: Այն անվավեր է, քանի որ ստեղծվել է խախտում I Տիեզերքի 4 և 6 կանոնները. Մայր տաճար. Դա. Որպեսզի քահանայության հաղորդությունը վավեր լինի, այն պետք է կատարվի ոչ միայն եպիսկոպոսների կողմից, որոնք ընդհանուր առմամբ լիազորված են կատարել հաղորդությունը, այլ նաև կանոնական այլ կանոնների պահպանումեպիսկոպոսի ընտրության եւ նշանակման մասին։ Սա հերքում է հաղորդության կաթոլիկ վարդապետությունը, որը բոլոր դեպքերում դրանք վավեր է ճանաչում, եթե միայն դրանք կատարվեն եպիսկոպոսի կամ քահանայի կողմից իրավահաջորդությամբ, ճիշտ կարգով և ճիշտ մտադրությամբ:

5. Ինչ վերաբերում է Արևմուտքի մագաղաթին. մենք ընդունում ենք նրանց, ովքեր գտնվում են Անտիոքում՝ խոստովանելով Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու նույն Աստվածությունը:

Այստեղ, անշուշտ, գտնվում է Արևմտյան եպիսկոպոսների մագաղաթը, որը պարունակում է Սարդիկ ժողովի հրամանագրերը, որոնցով ճանաչվում և հաստատվում է Նիկիայի դավանանքը: «Արևմուտքի գլանակի» վերաբերյալ կարծիքները տարբեր են. Ոմանք կարծում են, որ դա նշանակում է 343 թվականին Սարդիկայի ժողովի խոստովանությունը, սակայն այժմ գերակշռող կարծիքն այն է, որ այս մագաղաթը վերաբերում է 369 թվականին Արևելքի եպիսկոպոսներին ուղղված Հռոմի ժողովի նամակին, որն ընդունվել և ստորագրվել է ժողովում։ Անտիոքի 378 թ.

6. Քանի որ շատերը, ցանկանալով շփոթեցնել և տապալել Եկեղեցու դեկանատը, թշնամաբար են տրամադրված և զրպարտիչ՝ հորինելով որոշակի մեղադրանքներ եկեղեցիները ղեկավարող ուղղափառ եպիսկոպոսների դեմ, այլ նպատակ չունենալով խավարել քահանաների բարի համբավը և խառնաշփոթ առաջացնել խաղաղ ժողովրդի մեջ. հետևաբար, Կոստանդնուպոլսում հավաքված եպիսկոպոսների սուրբ Սինոդը որոշեց չընդունել մեղադրողներին առանց հետաքննության, թույլ չտալ բոլորին մեղադրանքներ ներկայացնել եկեղեցու ղեկավարների դեմ, բայց ոչ բոլորն են դա արգելում։ Բայց եթե ինչ-որ մեկը եպիսկոպոսի դեմ ինչ-որ անձնական բողոք է ներկայացնում, այսինքն՝ մասնավոր գանգատ, ինչպես օրինակ՝ նրա կողմից ուրիշի ունեցվածքը յուրացնելու կամ նրա կողմից կրած որևէ այլ անարդարության համար։ Այս մեղադրանքներով պետք չէ հաշվի առնել ոչ մեղադրողի դեմքը, ոչ էլ նրա հավատքը։ Ամեն կերպ տեղին է, որ եպիսկոպոսի խիղճը ազատ լինի, իսկ ով իրեն վիրավորված է հայտարարում, արդարություն գտնի, անկախ նրանից, թե ինչ հավատք ունի: Եթե, այնուամենայնիվ, եկեղեցական մեղադրանք է առաջադրվում սրբազանին, ապա տեղին է դիտարկել մեղադրողի դեմքը։ Եվ նախ՝ թույլ չտալ հերետիկոսներին եկեղեցական հարցերում ուղղափառ եպիսկոպոսների դեմ մեղադրանքներ առաջադրել։ Մենք հերետիկոս ենք անվանում և՛ նրանց, ովքեր վաղուց խորթ են հայտարարվել եկեղեցուն, և՛ նրանց, ում դրանից հետո մենք անաստվածացրել ենք. բացի սրանից և նրանցից, ովքեր, թեև ձևացնում են, թե մեր հավատքը ողջամտորեն դավանում են, բայց առանձնացել են և ժողովներ են հավաքում մեր իրավամբ նշանակված եպիսկոպոսների դեմ։ Նաև, եթե եկեղեցուն պատկանողներից ոմանք, ինչ-որ մեղքի համար, նախկինում դատապարտվել և հեռացվել են կամ հեռացվել են հոգևորականներից կամ աշխարհականների շարքերից. մեղադրանքը, որին իրենք են ենթարկվել։ Նաև նրանցից, ովքեր իրենք նախկինում մեղադրվել են, նրանցից եպիսկոպոսի կամ այլոց հոգևորականների պախարակումը չի կարող ընդունվել, քանի դեռ նրանք, անկասկած, ցույց չեն տալիս իրենց անմեղությունը իրենց դեմ առաջադրված մեղադրանքներում: Բայց եթե ոմանք, ովքեր ոչ հերետիկոս են, ոչ եկեղեցու ընկերակցությունից վտարված, ոչ դատապարտված կամ նախկինում որևէ հանցագործության համար մեղադրված, հայտարարեն, որ եկեղեցական հարցերով եպիսկոպոսի դեմ հայտնելու բան ունեն, սուրբ ժողովը պատվիրում է նրանց, նախ. իրենց մեղադրանքները ներկայացնել շրջանի բոլոր եպիսկոպոսներին, իսկ նրանց առջև՝ փաստարկներով հաստատել մեղադրյալ եպիսկոպոսի դեմ իրենց պախարակումները։ Եթե, այնուամենայնիվ, միացյալ թեմերի եպիսկոպոսները, առավել քան հուսահատորեն, ապացուցեն, որ ի վիճակի չեն կարգուկանոն հաստատել եպիսկոպոսի հասցեին հնչած մեղադրանքների հարցում, ապա թող մեղադրողները գնան մեծ տարածաշրջանի եպիսկոպոսների մեծ ժողովին, դրա համար։ հրավիրված պատճառ. Բայց նրանք կարող են պնդել իրենց մեղադրանքը ոչ թե մեղադրյալի հետ նույն պատժի սպառնալիքի տակ գրավոր ներկայացնելուց առաջ, եթե դատավարության ընթացքում պարզվի, որ զրպարտում են մեղադրյալ սրբազանին։ Բայց եթե որևէ մեկը, նախնական հետաքննության արդյունքում արհամարհելով հրամայված որոշումը, համարձակվում է կա՛մ անհանգստացնել թագավորական ականջը, կա՛մ անհանգստացնել աշխարհիկ կառավարիչների դատարանները, կա՛մ անհանգստացնել տիեզերական ժողովը, վիրավորել բոլոր եպիսկոպոսների պատիվը. շրջան. թող ոչ մի կերպ չընդունվի իր բողոքը, քանի որ նա, ով վիրավորել է կանոնները և խախտել եկեղեցական կարգը։

Կանոնը տարբերակում է մասնավոր և եկեղեցական բողոքները: Մասնավոր բնույթի բողոքները բողոքներ են, որոնք ուղղակիորեն չեն վերաբերում Եկեղեցուն, այլ վերաբերում են տվյալ եպիսկոպոսի հետ անձնական հարաբերություններին: Դրանք կարող է ներկայացնել ցանկացած մարդ, նույնիսկ հերետիկոս: Եկեղեցական բնույթի բողոքներ կարող են ներկայացնել միայն կանոնականորեն անարատ անձինք (տե՛ս Ապ. 75; IV Կիր. 21; Կարթ. 8, 143, 144 և 145): Սակայն մեղադրողները պետք է իրենց «նույն պատժի տակ դնեն, ինչ մեղադրյալը, եթե դատավարությունից հետո պարզվի, որ նրանք զրպարտում են մեղադրյալ սրբազանին»։ Երբ բողոքը չի գալիս այլ եպիսկոպոսից կամ հոգեւորականից, ապա նույն պատիժը քահանայական ծառայության արգելման կամ արժանապատվությունից զրկելու տեսքով հնարավոր չէ։ Նման դեպքում պատիժը կարող է լինել Հաղորդությունից կամ նույնիսկ Եկեղեցուց հեռացնելու ձևով: ամուսնացնել Կարֆ. 145։

Բուն գործընթացի վերաբերյալ կանոնը լրացնում է կանոնները. 74; Ես Տիեզերք հինգ; Անտիոք. 14, 15 և 20. Վերջում կանոնն ասում է, որ եթե ամբաստանյալը, ընդդիմանալով Առաջին ատյանի խորհրդի որոշմանը, դիմի քաղաքացիական իշխանություններին, ապա նա այլևս չի կարող ընդունվել իր բողոքով Եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից։ ամուսնացնել Անտիոք. 12.

7. Ուղղափառությանը միացող հերետիկոսներից և փրկվողների մասից ընդունում ենք հետևյալ աստիճանի և սովորության համաձայն. Արիանը, Մակեդոնացին, Սավվատյանը և Պավատյանը, որոնք իրենց անվանում են մաքուր և ավելի լավ, տասնչորսօրյա կամ քառյակներ և ապոլինարիստներ, երբ ձեռագրեր են տալիս և անիծում ամեն մի հերետիկոսություն, որը չի փիլիսոփայում, ինչպես Աստծո սուրբ կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցին է փիլիսոփայում, ընդունելիորեն. կնքել, այսինքն՝ սուրբ տոնով օծել նախ ճակատը, ապա՝ աչքերը, և քթանցքները, և բերանը և ականջները, և դրանք ցեխով կնքելը. Սուրբ Հոգու պարգևի կնիքը։ Բայց Եվնոմիանոսը, մկրտվածների և մոնտանիստների, որոնք այստեղ կոչվում են փռյուգիացիներ, և սաբելյաններ, ովքեր հավատում են որդեկորույս հայրությանը, և նրանց, ովքեր ստեղծում են այլ անհանդուրժողական բաներ, և բոլոր այլ հերետիկոսների մեկ ընկղմումով (քանի որ կան. Այստեղ շատ այդպիսիք, հատկապես նրանք, ովքեր գալիս են Գաղատիայի երկրից), բոլոր նրանք, ովքեր նրանցից են, ցանկանում են միանալ ուղղափառությանը, ընդունելի որպես հեթանոս: Առաջին օրը մենք նրանց դարձնում ենք քրիստոնյա, երկրորդ օրը նրանք կատեքումեններ են, ապա երրորդ օրը մենք հմայում ենք նրանց՝ եռակի շնչով դեմքին և ականջներին. եկեղեցի, և լսել Սուրբ Գրությունները, և մենք արդեն մկրտում ենք դրանք:

Տիեզերքի I և II կանոնների մեկնաբանության մեջ. Ժողովը տեղեկություններ է տվել այս կանոնում թվարկված հերետիկոսների մասին, բացառությամբ հիշյալ Սավվատյանների և քառյակների կամ քառյակների։

1. Սավվատյանները նովատացի պրեսբիտեր Սավվատիուսի հետևորդներն են, ում մասին Զոնարան գրում է, որ նա չարությամբ գերազանցել է Նովատուսին և հրեաների հետ միասին նշել է Զատիկը։ 2. Տասնչորս օրերը կամ նոթատետրերը սովորեցնում էին, որ Պասեքը չպետք է նշվի կիրակի օրը, այլ, ինչպես հրեաները, նիսան ամսվա տասնչորսերորդ օրը, անկախ շաբաթվա որ օրն է այն ընկնում: Նրանց անվանել են տետրեր, քանի որ թույլ չեն տվել, որ չորեքշաբթի օրը Սուրբ Զատիկին պահք պահել։

Ինչ վերաբերում է հերետիկոսների ընդունման կարգին, ապա կանոնի սկզբում թվարկված նրանցից մի քանիսի ընդունումը որպես առանց նոր մկրտության ընդունվելը չի ​​նշանակում, որ հերետիկոսների կողմից նրանց կատարած մկրտությունը ուղղափառների մոտ ճանաչվում է որպես մկրտության համարժեք։ Եկեղեցի, որտեղ այն միանում է մարդկանց «փրկվողների այն մասին», որին նրանք օտար էին Եկեղեցուց դուրս գտնվելու ժամանակ:

Ա.Ս. Խոմյակովան Պալմերին ուղղված իր 3-րդ նամակում բացատրում է, որ «Եկեղեցու հետ հաշտվելով անկատար հերետիկոսական ծեսը ստանում է կատարելություն և ամբողջականություն»: Նույնը, կապված ձեռնադրության հետ, տե՛ս 8 Առակ I Esp. Մայր տաճար և Կարֆ. 68 և Վասիլի Վել. 1-ին կանոնում.

Ինչ վերաբերում է ժամանակակից հերետիկոսներին, հռոմեական կաթոլիկներին և բողոքականներին, նրանց ուղղափառ եկեղեցի ընդունելու պրակտիկան փոխվել է: Ռուսական եկեղեցում տարբեր սովորություններ են եղել. 13-14-րդ դարերում վկայություններ կան լատինների մկրտության մասին։ 15-րդ դարից Հունական եկեղեցին դադարեց մկրտել լատիններին: Նախահեղափոխական Ռուսաստանում հռոմեական կաթոլիկներին ընդունում էին նույնիսկ առանց մկրտության, եթե հաստատվում էին իրենց եկեղեցում: ամուսնացնել Ապ. 46, 47 և 68; Ես Տիեզերք 8 և 19; Լաոդ. 7 և 8; Կարֆ. 68; Վասիլի Վել. 1, 5 և 47:

Արիականության պարտությունը Արևելքում. Հռոմեական կայսրության մի մասը կանխորոշված ​​էր մահով օգոստոսի 9-ին Ադրիանապոլսի ճակատամարտում: 378, արիոսականության հովանավոր, արլ. ապ. Վալենս. Արևելքում ուղղափառները հնարավորություն ստացան վերականգնել իրենց դիրքերը 378-րդ rev. ապ. Գրատյանը կրոնի մասին. ազատություն, որը տրված էր բոլորին, բացի մանիքեացիներից (տես Արվ. մանիքեիզմ), ֆոտինացիներից և ունոմիացիներից (տես Արվ. Եվնոմիոս)։ հունվարին։ 379 բանակցություններում imp. Գրատյանը Թեոդոսիոս սպարապետի հետ (հետագայում՝ կայսր Սբ. Թեոդոսիոս Ա Մեծ), որի օրոք Թեոդոսիոսը նշանակվեց արևելք։ Կայսրը, անկասկած, խոսքը նաև եկեղեցական գործերի մասին էր, նոր Տիեզերական ժողովի հնարավորության մասին։ Կայսրության ուղղափառ 2 մասերի միջև խորը վեճը անհնարին դարձրեց նրանց ընդհանուր ժողովը: Բայց երկու կայսրերի քաղաքականությունն այժմ ուղղակիորեն ուղղված էր ուղղափառության հաղթանակին։ Նոր հրամանագիր imp. Գրատյանը օգոստոսի 3-ին։ 379-ը թույլ է տվել դավանել միայն Նիկիական հավատքը և արգելել բոլոր հերետիկոսությունները: Իմպ. Սբ. Թեոդոսիոս 28 փետրվարի. 380 թ. հրամայեց հետևել «այն կրոնին, որը տրվել է հռոմեացիներին աստվածային Պետրոս առաքյալի կողմից... և որին կհետևեն Դամասոս պապը և Պետրոսը, Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսը, առաքելական սրբության մարդը, այսինքն, որին մենք հավատում ենք. , ըստ առաքելական և ավետարանական ուսմունքի, Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու մեկ Աստվածության մեջ հավասար մեծությամբ և Սուրբ Երրորդության մեջ (sub pia Trinitate)» (ՔԹ 16.1.2): Արիացի եպիսկոպոսները Լուկիոս Ալեքսանդրացին, Դիմոֆիլ Լեհացին և այլք վտարվեցին։ Ուղղափառ ep. Պետրոս II Ալեքսանդրացին կարողացավ վերադառնալ Ալեքսանդրիա: Ուղղափառության Կ–ի բնագավառում։ Համայնքն արդեն հրավիրել է Սբ. Գրիգոր Աստվածաբանին, բայց նրա ողջ հոտը կարող էր տեղավորվել առանձնատան նախասրահում, որտեղ Սբ. Գրիգորը եկեղեցի է կառուցել։ Կ-պոլ իմպ. հանդիսավոր մուտքից հետո։ Սբ. Թեոդոսիոս (նոյեմբերի 24, 380), մայրաքաղաքի բոլոր եկեղեցիները տրվեցին ուղղափառներին; Սբ. Գրիգորը նկարագրում է, թե ինչպես է ինքը կայսրը, բազմաթիվ զինվորների ուղեկցությամբ, արիացիների վրդովմունքով, նրան ներկայացնում Սուրբ Առաքելոց տաճարը (Գրեգ. Նազիանզ. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121): Կ–ի բնագավառում ուղղափառների միասնությունը ստվերվեց այն փաստով, որ եպս. Պետրոս Ալեքսանդրացին փորձեց փոխարինել Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան իր հովանավորյալ Մաքսիմ Կինիկի կողմից։ Անտիոք կարողացավ վերադառնալ Սբ. Մելետիոս, Եպ. Անտիոք. Այնուամենայնիվ, ուղղափառները Պարոն համայնք. մայրաքաղաքը բաժանվեց. Եթե ​​մեծամասնությունը պաշտպաներ Սբ. Մելետիոսը, որին ժամանակին աջակցում էր Սբ. Բազիլ Մեծը, Արևելքի ուղղափառների իսկական առաջնորդը: կայսրության մասերը, թշնամու համար Սբ. Մելեթիա, Եպ. Անտիոքի սիրամարգ III-ը եղել են Դամասոս I-ը, Հռոմի պապը և Բ. Պետրոս Ալեքսանդրացին. մահից հետո Սբ. Բազիլ ամենահեղինակավոր ուղղափառը. Արևելքում հիերարխն էր Սբ. Մելետիոս Անտիոքացին, որը 379 թվականի աշնանը գումարեց 153 եպիսկոպոսների ժողով։ Անտիոքի այս ժողովը դոգմատիկորեն նախորդեց Երկրորդ Տիեզերական ժողովին՝ հաստատելով Կապադովկիացիների ուսմունքը Սուրբ Երրորդության մասին (Սուրբ Հոգու աստվածություն՝ Աստված՝ «մեկ Բնություն երեք Հիպոստասներում»): Իմպ. Սբ. Թեոդոսիոսը, որը կառավարում էր արևելքը։ կայսրության մի մասը, նշանակեց տաճարի բացումը արևելք։ եպիսկոպոսները Կ–ի դաշտում 381 թվականի մայիսին

Մայր տաճարի առաջընթացը

Մայիս-հունիս ամիսների մի քանի շաբաթների ընթացքում խորհրդում փոխվել է 3 նախագահ. Առաջինը եղել է Սբ. Մելետիոս Անտիոքացին, նեոնիկիայի առաջնորդ։ Մայր տաճարի 150 հայրերից, մոտ. 70-ը հետևորդներ և համախոհներ էին Սբ. Մելետիա. Խորհրդին ներկա էին Սրբոց Կյուրեղ, եպ. Երուսաղեմ, Գրիգոր, ep. Nyssa, Amphilochius, ep. Խորհրդանշական: Կային նաև Ascholius, ep. Թեսաղոնիկեցին, ով ավելի ուշ ժամանեց ժողով, Հռոմի ժողովից վերադառնալիս, Դիոդորոս, եպ. Տարսեան, Ակակի, եպ. Վերրիան (Sozom. Hist. ecl. VII 7). Չնայած տարածված կարծիքին, որ Ժողովը հրավիրվել է մակեդոնացի դուխոբորներին դատապարտելու համար (տե՛ս VI Տիեզերական ժողով, ակտ 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219): , փաստորեն, նա ամփոփեց արիական վեճերը և դատապարտեց հերետիկոսությունների լայն շրջանակ, որտեղ մակեդոնացիները (տե՛ս ընդդեմ Մակեդոնիոս I) ամենամոտն էին ուղղափառներին, «հատկապես Կոստանդնուպոլսում, [Պապի] Լիբերիուսի հետ պայմանավորվածությունից հետո նրանք տարբերվեցին. քիչ է նրանցից, ովքեր հարգում էին Նիկիայում հավաքվածների դոգման. քաղաքներում նրանք խառնվում էին նրանց հետ որպես հավատակիցներ և ընկերություն էին անում» (Sozom . Hist. ecl. VII 2): Ակնկալվում էր, որ Խորհրդում տեղի կունենա նրանց վերջնական միացումը ուղղափառներին, և բացի այդ, դրան կհրավիրվեն 150 ուղղափառներ։ 36 մակեդոնացի եպիսկոպոսներ (Նույն տեղում VII 7): Բայց դավանաբանական համաձայնություն ձեռք չբերվեց, և մակեդոնացիները լքեցին ժողովը (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8):

1-ին հանդիպմանը իմպ. Թեոդոսիոսը ճանաչեց Մելետիոսին, որին տեսել էր երազում, և «բազմիցս համբուրեց նրան» (Theodoret . Hist. eccl. V 7): նախագահությամբ Սբ. Մելետիուս, ամեն ինչ լավ է անցել՝ նրա հակառակորդները՝ Եգիպտոսը: եպիսկոպոսները դեռ չեն ժամանել Խորհրդ: Մաքսիմ Կինիկոսի օծումը Կ-լեհական գահին անվավեր ճանաչվեց (4-ը աջից), չնայած նրան աջակցում էին Ալեքսանդրիայում և Հռոմում։ Մայր տաճարի օրոք Ս. Մելետիոսը հիվանդացավ և մահացավ, նրա մասունքները հանդիսավոր կերպով տարվեցին Անտիոք (Sozom. Hist. ecl. VII 10): Խորհրդի նախագահն էր Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան. Կ–Լեհական աթոռի նրա իրավունքը վիճարկվում էր Առաջին էկումի հիման վրա։ 15, որն արգելում է եպիսկոպոսներին տեղափոխվել այլ աթոռներ։ Եգիպտոսի խորհրդի սկզբում բացակայողների ժամանումը. եպիսկոպոսները դրել են Սբ. Գրիգորն ավելի դժվար է. Եգիպտոսն ու Հռոմը աջակցում էին Սբ. Meletius Peacock-ը և հավատում էր, որ այժմ Սիրամարգի իրավունքը Անտիոքի աթոռին անվիճելի է: Սակայն ուղղափառների ճնշող մեծամասնությունը Անտիոքացիները գերադասեցին պրեսբիտերներից մեկի տաճարի վրա տեսնել ննջեցյալ Ս. Մելետիա - Ֆլավիանոս Ի. Սբ. Գրիգորը, պատրաստ լինելով աջակցելու սիրամարգին հանուն եկեղեցու խաղաղության, սկսեց պնդել, որ նա հեռանա: Կայսրն ու խորհուրդը համաձայնեցին, և հարցը ծագեց մայրաքաղաքի աթոռը փոխարինելու մասին։ Այս հարցում տարբեր կարծիքներ հնչեցին, և կազմվեց թեկնածուների երկար ցուցակ։ Կայսրի ընտրությունն ընկավ ցուցակի վերջին տեղում՝ դեռ չմկրտված ծեր սենատոր Նեկտարիոսին, ում թեկնածությունն առաջարկել էր Եպիսկոպոսը։ Դիոդորոս Տարսոնացին. Շատերը գովաբանեցին «Աստծո ծանուցմամբ» կատարված այս ընտրությունը (Նույն տեղում VII 8): Նեկտարիոսը կանգնած էր եկեղեցական կուսակցություններից դուրս և ունենալով քաղաքական փորձ, կարող էր ազդել նրանց հաշտեցման վրա։ Նոր մետրոպոլիտ եպիսկոպոսի նախագահությամբ ավարտվեց Երկրորդ տիեզերական ժողովը։ Խորհուրդն առաջին հերթին զբաղվել է դոգմայի հարցերով՝ միաժամանակ զբաղվելով կանոնական բարդ և հրատապ հարցերով։ Խորհրդի հիմնական գործը դավանանքի ձևակերպումն է, որը ստացել է Նիկենո-Կոստանդնուպոլիսյան դավանանք անվանումը։ Հիպերքննադատության դարաշրջանում հայտնվեց Կասպարի - Հորթ - Հարնակի տեսությունը (տե՛ս վերջինիս հոդվածը՝ PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28), որ Սիմվոլը չի ​​պատկանում Մայր տաճարին. այն հայտնվել է դրանից առաջ։ և շատ ավելի ուշ ընդունվեց Եկեղեցու կողմից: Այս տեսության առաջացման պատճառը Խորհրդի վատ փաստաթղթավորումն է և դրա ընդունման դժվարությունները։ Ներկայում Խորհրդանիշի Մայր տաճարին պատկանելու ժամանակը չի վիճարկվում (COD. էջ 21-22): Պահպանված blj. Թեոդորետի 382-ի Կ-Լեհական խորհրդի պատգամը. եպիսկոպոսներին վկայում է 381 թվականի ժողովի դոգմատիկ աշխատանքները։ «... մի տոմո... կազմված Կոստանդնուպոլսում Տիեզերական ժողովի կողմից, որում մենք ավելի ընդարձակ խոստովանեցինք հավատքը և գրավոր անաթեմատեցինք վերջերս առաջացած հերետիկոսությունները» (Theodoret. Hist. ecl. V 9): Անաթեմատիզացիան 1-ին աջում է։ II Տիեզերական ժողովը, իսկ «հավատի ավելի ընդարձակ խոստովանություն» Նիկինո-Կոստանդնուպոլիսյան խորհրդանիշն է։ Հուլիսի 9-ին Խորհուրդը հակիրճ ուղերձ է հղել իշխողին. Սբ. Թեոդոսիոսը, խնդրելով հաստատել իր հրամանագրերը (Beneshevich V.N. Syntagma XIV տիտղոսներ. Սանկտ Պետերբուրգ, 1906. Ս. 94-95): Կայսրը, հուլիսի 19-ին հաստատելով Խորհրդի բոլոր որոշումները, 381 թվականի հուլիսի 30-ի հրամանագրով հրամայեց «անհապաղ փոխանցել բոլոր եկեղեցիները եպիսկոպոսներին, ովքեր դավանում են Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու մեկ մեծություն և զորություն, մեկ փառք և. մեկ պատիվ, և որոնք հաղորդության մեջ են Նեկտարիոսի հետ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցում, Եգիպտոսում՝ Տիմոթեոս Ալեքսանդրացու, արևելքում՝ Պելագիոս Լաոդիկացու և Դիոդորոս Տարսոնացու հետ, Ասիայի թեմում՝ Ամփիլոքիոս Իկոնիացու և Օպտիմուսի հետ, ep. Պիսիդիայի Անտիոքը, Պոնտոսի թեմում՝ Հելադիոս Կապադովկացու, Օտրիոս Մելիտինսկու և Գրիգոր Նյուսացու հետ, Միսիայում և Սկյութիայում՝ Տերենտիոսի հետ, եպ. Թոմսկին և Մարկիանոպոլցի նահատակությունը։ Բոլոր նրանք, ովքեր հաղորդության մեջ չեն մտնում նշված եպիսկոպոսների հետ, որպես ակնհայտ հերետիկոսներ, պետք է վտարվեն եկեղեցիներից» (ՔԹ 16. 1. 3): Այս հրամանագիրը էականորեն տարբերվում է 380-ի հրամանագրից, որտեղ Հռոմի և Ալեքսանդրիայի պապական հակումներին հաճոյանալու համար այս 2 քաղաքների եպիսկոպոսները հռչակվեցին հաղորդակցության էկումենիկ կենտրոններ։ Այստեղ ոչ Դամասոս պապը, ոչ էլ որևէ մեկը հավելվածից։ եպիսկոպոսները։ Արեւմուտքը, որը փորձեց իր թելադրանքը պարտադրել Ալեքսանդրիայի հետ դաշինքով, դեմ է եկեղեցական համակարգի տեղական սկզբունքին։ Հատկանշական է, որ հրամանագրում չի նշվում նաև եպ. Ֆլավիանոս, ոչ էլ էպ. Սիրամարգը, իրար վիճելով Անտիոքի աթոռը, գլխավորը Արևելքում։ Կայսրը հաշտության ուղին ազատ է թողել 2 կողմերի համար։ Հին Եկեղեցու 2 ամենանշանակալի աթոռների կանոնական պնդումները մերժող բանաձևերը չէին կարող հակազդեցության չհանդիպել։ Գրեթե միաժամանակ հանդիպելով II Տիեզերական ժողովին՝ Վեր. Ակվիլեայի խորհուրդը, նախագահությամբ Սբ. Ամբրոսիոս Միլանացին (Mansi . T. 3. Col. 599-624) ուղերձ է հղել կայսրերին՝ շնորհակալություն հայտնելով ուղղափառության վերականգնման համար, բայց դատապարտելով Արևել. եպիսկոպոսները 381 թվականի ժողովում իրենց գործողությունների և որոշումների համար: Ակվիլեայի ժողովի հայրերը հավատում էին, որ Տիմոթեոս I, եպ. Alexandria, and Peacock, ep. Անտիոք, մեծ վիրավորանք է հասցվել, նրանց դեմ ընդունված որոշումները վնասում են եկեղեցական ընկերակցությանը, որը պետք է իշխի Եկեղեցում։ Ուղերձում պահանջվում էր վերանայել Կ-Լեհական խորհրդի ակտերը բոլոր ուղղափառների խորհրդի կողմից: եպիսկոպոսներին և խնդրեց կայսրերին նման ժողով գումարել Ալեքսանդրիայում։ Մի քանիսը հետագայում Սբ. Ամբրոսիսը և այլ իտալացի եպիսկոպոսներ գրեցին իմպերին. Սբ. Թեոդոսիոսը, պաշտպանելով Սիրամարգի Անտիոքի և Մաքսիմ Կինիկոսի իրավունքները Կ-Լեհական աթոռին (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.): Անդրադառնալով իմպ. Գրատյանը, նրանք առաջարկեցին Հռոմում ժողով գումարել, որտեղ վիճելի հարցերը միասին կքննարկվեին Արևելքի և Արևմուտքի եպիսկոպոսների կողմից։ Եկեղեցական կարևոր հարցերը պետք է որոշեն բոլոր եպիսկոպոսները միասին. սա է Սբ. Ամբրոսիսը Երկրորդ Տիեզերական ժողովի դեմ իր բողոքում։ Նա ոչինչ չասաց Սբ. Պետրոս. Ընդհակառակը, Դամասոս Պապը բարձր աստիճանի լցված էր իր առաջնայնության գիտակցությամբ, իսկ Արևելքում դա արդեն հայտնի էր նրա նամակագրությունից Սբ. Բազիլ Մեծ. Չնայած այն հանգամանքին, որ Պապը ավելի զուսպ էր, քան Սբ. Ամբրոսիսը Խորհրդի դեմ իր բողոքներում հստակ արտահայտել է «առաքելական աթոռի» առաջնայնության ուսմունքը։ 382-ին ժողովներ են գումարվել Կ–ֆիլդում և Հռոմում։ 382-ի Լեհաստանի ժողովը դիմեց Հռոմի ժողովին ուղերձով, որտեղ նկարագրված էին Երկրորդ տիեզերական ժողովի արդյունքները (Theodoret . Hist. eccl. V 9): Հռոմեական ժողովում, բացի Կ–Լեհական խորհրդի 3 բանագնացներից, արևել. K-դաշտի հակառակորդներ - ep. Տիմոթեոս Ալեքսանդրացին և Սբ. Եպիփանիոս Կիպրացին. Հռոմում նրանք թողեցին Մաքսիմուս Կինիկոսի աջակցությունը և հաղորդության մեջ մտան Նեկտարիոսի հետ։ Սակայն Հռոմը երկար ժամանակ աջակցում էր Եպիսկոպոսին։ Անտիոքի սիրամարգ. Փորձելով խլել վարդապետական ​​նախաձեռնությունը Կ-ի դաշտից՝ Հռոմի Խորհուրդն ընդունում է «Դամասոսի Թոմոսը Անտիոքի սիրամարգին»՝ շատ տեղեկատվական վարդապետական ​​փաստաթուղթ, որը, սակայն, համընդհանուր հեղինակություն չուներ. կասկածեք, թե արդյոք «Տոմոսի» այս տեքստը իսկական է, թե սա հունարենից հակառակ թարգմանություն է թարգմանությունը ներառված է «Եկեղեցու պատմության» երանելի. Theodoret (Theodoret . Hist. eccl. V 11) (Denzinger . 1965. p. 68-70): Հռոմեական խորհուրդը վերագրվում է առաջին պաշտոնյային: աստվածային իրավունքով Հռոմի եպիսկոպոսի առաջնորդության հռչակումը (Vries. էջ 57):

Հատկապես դժվար էր Երկրորդ Տիեզերական ժողովի ընդունելությունը, առաջին հերթին, նրա 3-րդ իրավունքների պատճառով, որն անընդունելի էր ո՛չ Հռոմի, ո՛չ Ալեքսանդրիայի համար, քանի որ այն, Ղ-Լեհ եպիսկոպոսին հռոմեականից հետո պատիվ դնելով, արդարացնում էր, որ սա է քաղաքական նշանակությունը։ «նոր Հռոմը» և դրանով իսկ մերժում է այն վարդապետությունը, որ հռոմեական աթոռի առաջնայնությունը հիմնված է Սբ. հավելված։ Պետրոսը, իսկ Ալեքսանդրիան կորցրեց իր առաջնությունը Արևելքում: կայսրության մասերը։ Եկեղեցական և քաղաքական կարևորագույն իրադարձություններն այն ժամանակվանից մինչև արաբների կողմից Եգիպտոսի գրավումը կապված էին Ալեքսանդրիայի դիմադրության հետ Կ–լեհական առաջնորդությանը։ III Տիեզերական ժողովը, որը Ալեքսանդրիայի եկեղեցական և քաղաքական հաղթանակն էր, չհիշատակեց II տիեզերական ժողովը։ Ընդհակառակը, IV Տիեզերական ժողովը, որը հաղթանակ բերեց Կ–ի դաշտին, վկայակոչեց II Տիեզերական ժողովը՝ Քաղկեդոնի ժողովի 2-րդ նստաշրջանում հոկտեմբերի 10–ին։ 451 ընթերցվեց Ս. 150 հայրեր DVS, T. 3, էջ 46-47): Նիկենո-Կոստանդնուպոլիսի խորհրդանիշը ճանաչում են ոչ միայն քաղկեդոնի կողմնակիցները, այլև քաղկեդոնի հակառակորդները, ովքեր հակադրվում էին նախկին ավանդույթին որպես միաձույլ մի բան (տե՛ս խորհրդանիշի «ընդլայնված» տարբերակը Սուրբ Գրիգոր Լուսավորչի հայկական պատարագում (ՍԴԼ). Գլուխ 2. Ս. 191- 192)): Արեւմուտքը երկար ժամանակ չէր ցանկանում ճանաչել Երկրորդ տիեզերական ժողովը։ Պապ Ֆելիքս III-ի համար (V դար) եղել է ընդամենը 3 Տիեզերական ժողով՝ Նիկիա, Եփեսոս և Քաղկեդոն (Mansi . T. 7. Col. 1140): Երկրորդ Տիեզերական ժողովի դոգմատիկ սահմանումները պաշտոնապես ճանաչվեցին Արևմուտքում Հորմիզդի պապի օրոք (PL. 69. Col. 166), որը Հռոմի զիջումն էր K-դաշտին՝ հանուն Ակակյան հերձվածից հետո հաղորդությունը վերականգնելու (519 թ.): II Տիեզերական ժողովի կանոնական հրամանագրերն անտեսվել են և հետագայում. Միայն Պապ Սբ. Գրիգոր Ա Մեծը (Դվոեսլով), իր ընտրության մասին (590) տեղեկացնելով Արևելքին, առաջինն է ծանուցել Կ-Լեհ Պատրիարքին, փաստորեն ճանաչելով նրա գերակայությունը արևելյանների միջև։ պրիմատներ (PL. 77, Col. 468). Այնուամենայնիվ, եկեղեցում համընդհանուր իշխանության նկատմամբ պապական հավակնությունների ընդլայնման հետ մեկտեղ, Կ-լեհ պատրիարքի ճանաչումը որպես Հռոմի Պապից հետո «հաջորդը» ճանաչելը ավելի ու ավելի քիչ էր տարածված Արևմուտքում (տես լատիներեն տարբերակը): 869-870 թվականների Կ-Լեհական խորհրդի 21-րդ իրավունքները. COD 182 և «Bulla unionis» 1439 թվականի հուլիսի 6-ին Ֆլորենցիայի խորհուրդը. COD 528):

Խորհրդի աստվածաբանություն

Խորհրդի հիմնական դոգմատիկ սահմանումը նրա Խորհրդանիշն է, որը հին ժամանակներում կոչվել է «150 հայրերի հավատք», իսկ ավելի ուշ։ ավելի ճշգրիտ անվանվեց Նիկեո-Կոստանդնուպոլիս։ Տիեզերական ժողովների ազդեցությունը Քրիստոսի վրա. Հետագա դարերի գիտակցությունն առավել ուժեղ և լայնորեն արտահայտվեց այս խորհրդանիշում, որն ընդունվել էր ոչ միայն ուղղափառների կողմից: եկեղեցին, այլև արևելյան ոչ քաղկեդոնական եկեղեցիները և Filioque-ի ավելացմամբ՝ կաթոլիկները։ Եկեղեցի և չափավոր բողոքականներ՝ անգլիկաններ և լյութերաններ, այսինքն՝ քրիստոնյաների ճնշող մեծամասնությունը։

Նիկենո-Կոստանդնուպոլիտական ​​խորհրդանիշ. «Մենք հավատում ենք մեկ Աստծուն՝ Հորը, Ամենակարողին, Արարչին երկնքի և երկրի և բոլոր տեսանելի և անտեսանելի բաների: Եվ մեկ Տեր Հիսուս Քրիստոսում՝ Աստծո Որդու՝ Միածնի մեջ, Հորից՝ բոլոր դարերից առաջ ծնված, լույս լույսից, ճշմարիտ Աստված՝ ճշմարիտ Աստծուց, ծնված, անարար, միահամուռ Հոր, որի միջոցով եղավ ամեն ինչ: Հանուն մեր մարդկանց և հանուն մեր փրկության նա իջավ երկնքից և մարմնացավ Սուրբ Հոգուց և Մարիամ Աստվածածնից և մարդացավ։ Եվ խաչեցին մեզ համար Պոնտացի Պիղատոսի տակ, և չարչարվեցին և թաղեցին: Եվ հարություն առավ երրորդ օրը, ըստ Գրքերի. Եվ բարձրացավ երկինք և նստեց Հոր աջ կողմում: Եվ դարձյալ փառքով գալով՝ դատելու ողջերին ու մեռելներին, որոնց թագավորությունը վերջ չի ունենա։ Եվ Սուրբ Հոգով, Հորից բխող կենարար Տերը, Հոր և Որդու հետ միասին երկրպագեց և փառավորվեց, որը խոսեց մարգարեների միջոցով. Մեկ՝ սուրբ, կաթողիկե և առաքելական եկեղեցու մեջ։ Ես խոստովանում եմ մեկ մկրտություն՝ մեղքերի թողության համար: Մեռելների հարության թեյ. Եվ հաջորդ դարի կյանքը: Ամեն» (ACO. II. Vol. 1 (2). P. 276):

Առաջին Տիեզերական ժողովի խորհրդանիշը, որի պաշտպանության համար ուղղափառների այդքան ջանքեր են գործադրվել։ հիերարխներ և աստվածաբաններ, հիմք են հանդիսացել II Տիեզերական ժողովի խորհրդանիշը, սակայն ավելի ուշ։ դադարել է գործածվել, թեև III Տիեզերական ժողովը միայն գիտի դա և չի հիշատակում 381 թվականի խորհրդանիշը (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. S. 222. ): Նիկիական խորհրդանիշն ամբողջացնելու միտքն արտահայտել են կապադովկիացիները։ Սբ. Բազիլ Մեծը, ով բազմիցս հայտարարել է Նիկիական խորհրդանիշի բավարար լինելու մասին (Վասիլ. Magn. Ep. 114, 125, 140), իր կյանքի վերջում արտահայտվել է Սուրբ Հոգին խորհրդանիշի մեջ ներառելու օգտին (Ep. 258. 2): ): Խորհրդի հիմնական մասնակիցներից Սբ. Գրիգոր Աստվածաբանը, վկայում է, որ Խորհրդի հայրերը հավատարիմ են եղել Նիկիական դավանանքին, սակայն «մանրամասնել են այն, ինչ բավականաչափ չի ասվել» (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) դրանում Սուրբ Հոգու մասին (Գրեգ. Նազիանզ. Եպ. 102. Կող. PG 102): Այս 2 սուրբ հայրերն էին, որ ժողովին նախորդող տասնամյակում հիմնականում պատրաստեցին Նիկիական դավանանքի լրացումները։ Սբ. Բազիլը արդարացնում է Սուրբ Հոգու «պաշտամունքը» Հորը և Որդուն և Նրա «տիրակալությանը» (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24): Սբ. Գրիգորը Սուրբ Հոգին Տեր է կոչում (չեզոք սեռով՝ հունարեն սեռին համապատասխան Πνεῦμα - Գրեգ . Նազիանզ . Օր. 41. 11)։ Ուշադրություն է հրավիրվում Երուսաղեմի Եկեղեցու Սիմվոլի Երկրորդ Տիեզերական ժողովի խորհրդանիշին մոտիկության վրա, քանի որ այն վերակառուցված է ըստ Սբ. Կյուրեղ Երուսաղեմացին (մոտ 350; Կյուր. Հիերոս. Կատեխ. V (հավելված) // PG. 33. Col. 533): Ընդհակառակը, գրեթե նույնական է 381-ի խորհրդանիշին։Սբ. Եպիփանիոս Կիպրացին «Անկորատում» (374; Epiph . Ancor. 118), 150 հայրերի խորհրդանիշի հիմքը չէ, ինչպես հաճախ ասվում է (Quasten . P. 544). տեքստի այն տարրերը, որոնք չեն տարբերում Սիմվոլ 381. Սիմվոլից 325 գ., բացակայում է հին եթովպերենում։ թարգմանությունը և, ավելի կարևոր, այդ երկարատև խորհրդանիշում, որը Սբ. Epiphanius (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), եւ բավականին կոպիտ ավելի ուշ ինտերպոլացիա են, փոխարինելով Սբ. Epiphanius Symbol of 325 on the Symbol of Cathedral of 381 (Spassky, էջ 594-596): 381-ի խորհրդանիշն արտացոլում է նաև 341-360-ականների եռամիասնական բուռն վեճերը, երբ բազմաթիվ խորհուրդներ փորձեցին փոխարինել Նիկիայի խորհրդանիշը նոր խորհրդանիշներով, որոնք, լինելով քիչ թե շատ արիական, հաճախ ներառում էին ամբողջովին ուղղափառ: արտահայտությունները. 381-ին Խորհրդանիշի վերամշակումը հիմնված էր նաև 325-ի խորհրդանիշի մասնավոր ցուցադրությունների վրա, որոնք արվել էին նախորդ տասնամյակներում ուղղափառների կողմից, ոչ թե Նիկենին փոխարինելու նպատակով, այլ ծագած նոր հարցերին պատասխանելու նպատակով: 325-ի խորհրդանիշը, որը μάθημα էր՝ վարդապետական ​​տեքստ, որը բաղկացած է դրական հայտարարություններից և անաթեմատիզմներից, վերամշակվեց մկրտության խորհրդանիշի, որում անաթեմատիզմների տեղ չպետք է լինի։ Հարկավոր էր ավելացնել Եկեղեցու, Մկրտության, ընդհանուր հարության և հավիտենական կյանքի մասին դրույթները, որոնք ավանդաբար առկա են տեղական եկեղեցիների մկրտության խորհրդանիշներում։ Չմտածելով 325-ի խորհրդանիշը փոխարինելու մասին՝ 150 հայրեր ցանկացել են կողքին տեղադրել խորհրդանիշ, որն այլ նպատակ ուներ։ Այնուամենայնիվ, նոր Symbol-ը դարձել է շատ ավելի կատարյալ, քան հինը: Վերացնելով Նիկիայի Հավատաբանության խոսքերը «և մեկ Տեր Հիսուս Քրիստոսով, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ և՛ երկնքում, և՛ երկրի վրա», Հայրերը բացառեցին «և՛ երկնքում, և՛ երկրի վրա» բառերը հասկանալու հնարավորությունը: այն իմաստով, որ Լոգոսը մատնանշվի որպես Դեմիուրգի՝ Արարչի, ավարտող Հոր գործը, Ով ստեղծել է աշխարհի միայն հիմնական տարրերը՝ տեսանելին ու անտեսանելին: Նոր Սիմվոլում Հայրը Արարիչն է լրիվ իմաստով («երկինք և երկիր, ամեն տեսանելի և անտեսանելի»), մինչդեռ Որդին մասնակցում է արարչագործության ողջ գործին («որի միջոցով ամեն ինչ տեղի ունեցավ»): Նախկին խորհրդանիշի «Հոր էությունից» արտահայտությունը հանվեց, քանի որ այն կարող էր սխալ ընկալվել՝ կա՛մ ենթակայական-էմանացիոն իմաստով, որտեղ Հայրը, պարզվեց, ավելի բարձր է, քան մյուս աստվածային անձերը, կա՛մ սաբելյանիզմի ոգով: , որտեղ ընդհանրապես Հորից տարբերվող Անձինք չկար : Կապադովկիացիները, ելնելով այն հանգամանքից, որ երեք Անձերն էլ հավասարապես տիրապետում են Աստվածային Էությանը, չեն օգտագործել այս արտահայտությունը։ Որոշ արտահայտություններ ունեն վիճելի ուղղվածություն։ Նիկիայի Խորհրդի պաշտպաններից մեկը՝ Մարցելոս Անկիրացին, հասկացել է «համաբովանդակ» սաբելյան, միապետական-դինամիստական ​​իմաստով. Աստված մոնադ է, Խոսքը չի ծնվում և Անձ չէ, այլ միշտ բնորոշ է Հորը։ , և Անձ է դառնում միայն Աստվածամարդ Քրիստոսը։ Նիկենի հայրերը չեն ներառել «բոլոր դարերից առաջ» բառերը Սիմվոլում՝ վախենալով առաջացնել այն միտքը, որ Որդու էությունը սկիզբ է ունեցել ժամանակի մեջ՝ հեռանալով Հոր էությունից: Մարքելի կեղծ վարդապետության ի հայտ գալը ստիպեց Սիմվոլում ներառել նշված բառերը, որոնք արդեն հայտնաբերվել են մի քանիսի մեջ։ նախորդ տասնամյակների հականիցենյան խորհրդանիշները, որտեղ այս խոսքերն ուղղված են նաև Մարքելի դեմ։ «Որ թագավորությունը վերջ չի ունենա» խորհրդանիշի խոսքերը նույնպես հակամարցելյան նշանակություն ունեն (ըստ Մարքելի՝ Որդին, ամեն ինչ բերելով Հորը, նորից անտարբեր կերպով կմիաձուլվի Նրա հետ). Նմանատիպ արտահայտություններ կան նաև մի քանիսի մեջ հականիկիական սիմվոլներ (Սպասկի, էջ 611-612)։ Խորհրդի հայրերի համար առանձնահատուկ մտահոգություն էր Ապոլինարիսի (կրտսեր) հերքումը, եպ. Լաոդիկյանը, ով ուսուցանում էր Քրիստոսում մարդկության անկատարության մասին. Աստծո Որդին ընդունեց մարդկային մարմին և «հիմար հոգի», բայց մարդու բարձրագույն հոգևոր սկզբունքը՝ ոգին (միտք, «խելամիտ հոգի»), բացակայում էր Նրա մեջ։ , փոխարինվելով Խոսքով Աստծո կողմից: Հերքելով Ապոլինարիսը՝ Եկեղեցին սկսեց քրիստոսաբանական դոգմայի մանրամասն զարգացումը։ Ապոլինարիզմի պատասխանն արդեն տրված էր Նիկիական խորհրդանիշում, որը խոսում է ոչ միայն «մարմնավորման», այլեւ Աստծո Որդու «մարմնավորման» մասին, որը ցույց է տալիս Նրա մեջ մարդկության կատարելությունը, լրիվությունը։ Մարմնավորման լրիվությունն ընդգծվում է շատերի կողմից: լրացումներ Կ-լեհական խորհրդանիշի մեջ. Քրիստոս Աստված է և Մարդ՝ երկնային և երկրային՝ «... երկնքից... երկինք...»։ Մտնելով մարդկության պատմության մեջ՝ Քրիստոսը դառնում է նրա կենտրոնը, և այն, ինչ տեղի է ունենում կարճ պատմական պահին «Պոնտացի Պիղատոսի օրոք», տեղի է ունենում «ըստ Գրքերի»՝ ի կատարումն մարդկային ցեղի տրված Աստծո խոստումների: Մարմնավորված Աստծո Որդին «նստում է Հոր աջ կողմը» և պետք է «նորից փառքով» գա՝ դատելու ողջերին և մահացածներին:

Խորհրդանիշի բոլորովին նոր մասը՝ «և Սուրբ Հոգով» բառերից հետո։ Խորհրդի հիմնական նպատակներից է հավատքի հաստատումը Սուրբ Հոգու հանդեպ՝ աստվածությամբ հավասար Հորը և Որդուն: Սուրբ Սուրբ Գիրքը Հոգին անվանում է Կենարար (Հովհ. 6:63), բայց նույնն է ասվում Հոր և Որդու մասին (Հովհ. 5:21): Դա. այս բառը ցույց է տալիս Երեք Անձերի հավասար աստվածությունը: Միևնույն ժամանակ, Սիմվոլը իր ժամանակի արդյունքն էր: Երրորդական վեճերը դեռ չէին հանդարտվել, և Եկեղեցու խնդիրն էր միավորել բոլորին մեկ դավանանքի մեջ: Մայր տաճարը շարունակեց այդ տնտեսությունը, որով զբաղվում էր Սբ. Բազիլ Մեծի հավանությամբ Ս. Աթանասիոս Մեծ. Բայց ոչ բոլորն են հավանություն տվել այս ուղղությանը։ Չհամաձայնողների թվում էր Սբ. Բազիլի, Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան, 381 թվականի ժողովի գլխավոր մասնակիցներից Տող Սբ. Բազիլը, մինչդեռ Սբ. Գրիգորը ցանկանում էր, որ Խորհրդի հայրերը ուղղակիորեն խոստովանեն Սուրբ Հոգու աստվածությունը և Նրա միասին Հոր և Որդու (Greg . Nazianz . Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250): Այնուամենայնիվ, Սուրբ Հոգուն ուղղակիորեն Աստված չանվանելով և Հոր և Որդու հետ միանշանակ, Խորհուրդը միանշանակորեն արտահայտեց այս խոստովանությունը այլ միջոցներով, հաստատելով Որդու սիմետրիկ ծնունդը Հորից, երթը Սուրբ Հոգու Հորից, հաստատելով. որ Սուրբ Հոգին երկրպագվում և փառավորվում է Հոր և Որդու հետ միասին, ինչը դարաշրջանի աստվածաբանական լեզվով միանգամայն նշանակում էր երեք Աստվածային Անձերի հավասարություն։ Հորից Սուրբ Հոգու երթը անհամատեղելի է դեպի երանություն բարձրացողների հետ: Augustine հավելվածը. Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությունը: Եվ հենց այս ենթակայական վարդապետությունը, և մասնավորապես դրա հիման վրա «Ֆիլիոկե հանգանակի» մեջ ներդրումը դարձավ կաթոլիկի բաժանման ամենակարեւոր դոգմատիկ պատճառը: և ուղղափառ եկեղեցիները։ Ստորև բերված է Եկեղեցու 4 գույքի ցանկը՝ մեկ (միակ), սուրբ, կաթոլիկ և առաքելական: Մեկ մկրտության խոստովանությունն արտացոլում է եկեղեցու կանոնական սահմաններից դուրս մկրտության վերաբերյալ երկարամյա վեճը: Խորհրդանիշը սահմանում է ոչ միայն Քրիստոսին. հավատք, բայց նաև հույս («թեյ»): Հնագույն խորհրդանիշները հաճախ վերաբերում էին «մարմնի հարությանը» (տես՝ Երուսաղեմի Սուրբ Կյուրեղի խորհրդանիշը)։ Այն, որ 381-ի խորհրդանիշը չի խոսում մարմնական հարության մասին, ամենևին չի նշանակում, որ Խորհրդի հայրերը հարությունը այլ կերպ են հասկանում՝ հին Քրիստոսը: Հարության գաղափարը միանգամայն միանշանակ էր և տարբերվում էր պլատոնական սպիրիտիվիզմից:

382-ի Կ-Լեհական ժողովի նամակը Հռոմի ժողովին (Theodoret . Hist. ecl. V 9), որն ազդարարում է II Տիեզերական ժողովը, ունի ամենակարևոր վարդապետական ​​նշանակությունը, որը վկայում է ավետարանական հավատքին հավատարիմ մնալու մասին «հաստատված սուրբերի կողմից. և աստվածատուր 318 հայրեր Նիկիայի Բիթինսկայում» «համապատասխանում է մկրտությանը և մեզ սովորեցնում է հավատալ Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու անվանը, այսինքն՝ հավատալ Հոր Աստվածությանը, զորությանը և էությանը։ և Որդուն և Սուրբ Հոգուն, հավատալ երեք կատարյալ Հիպոստասների հավասար արժանապատվությանն ու հավերժական թագավորությանը, կամ երեք կատարյալ Անձանց հավատալ այնպես, որ ոչ Սաբելիուսի հիվանդությունը, ով շփոթում է հիպոստասները և մերժում անձնականը. հատկությունները, ոչ էլ Եվնոմյանների, Արիացիների և Դուխոբորների հայհոյանքը, որոնք մասնատում են և՛ էությունը, և՛ բնությունը, և՛ Աստվածությունը, որոնք գտնվում են չստեղծված, համասուբստանցիոնալ և հավերժական Երրորդության մեջ, այստեղ տեղի է ունենում ինչ-որ բնություն, կամ. հետծնված, կամ ստեղծված, կամ այլ էական: Իսկ ինչ վերաբերում է Տիրոջ մարմնավորմանը, մենք պահպանում ենք անսխալ ուսմունքը. ընդունում ենք մարմնի տնտեսությունը և ոչ առանց հոգու, և ոչ առանց մտքի և ոչ անկատար, այլ ընդունում ենք անարատությունը, այսինքն՝ Աստծո Խոսքը. , կատարյալ դարերից առաջ, վերջին օրերում մեր փրկության համար կատարյալ մարդ դարձավ։ Ի տարբերություն Սիմվոլի, որը նախատեսված է բոլորի համար և, հետևաբար, անտեղի ծանրաբեռնված չէ սովորած աստվածաբանական տերմիններով, այստեղ ներկայացված է աստվածաբանական խոստովանությունը։ Հաղորդագրություն՝ ուղղված Ուղղափառը, իր արտահայտություններով, շատ ավելի որոշակի է, քան խորհրդանիշը, որը կազմված է հաշվի առնելով տնտեսության նպատակները, որը նախատեսված է ոչ միայն նրանց համար, ովքեր հաստատակամ են երեք Աստվածային Անձերի կամ Հիպոստազների հավասարությունը խոստովանելու մեջ, այլ նաև նրանց համար, ովքեր տատանվում են. , որոնք անկարող են անմիջապես և ուղղակիորեն խոստովանել Համամասնական Երրորդությունը։

Պրոտ. Վալենտին Ասմուս

Խորհրդի կանոնակարգ

Խորհրդի յոթ կանոնները հայտնի են, բայց բուն Խորհրդում դրանք որպես առանձին կազմված չեն. Խորհրդի հայրերը սկզբում կտրված կանոնական, եկեղեցական կարգապահական բովանդակությամբ հաղորդագրություն են հրապարակել։ 6-րդ դար բաժանված էր 4 կանոնների. 2 այլ կանոն, հետո. ընդգրկված II Տիեզերական ժողովի կանոններում որպես 5-րդ և 6-րդ կանոններ, հրապարակվել են 382-ի Կ-Լեհական ժողովի կողմից; 7-րդ աջ. քաղվածք է Եփեսոսից արքեպիսկոպոս Նեստորիոսին ուղարկված նամակից։ Կ–Լեհերեն (428)։ III Տիեզերական ժողովի կողմից Նեստորիոսի դատապարտումից հետո հասցեատիրոջ օդիոզ անունը հանվել է ուղերձից։ Եփեսոսի եկեղեցու կանոնից այս տեքստի կապի պատճառը 381-382 թվականներին ընդունված կանոնների հետ, ըստ արք. Պետրոսը (L «Huillier), այն էր, որ նա, ինչպես թվում էր, իմաստալից շարունակեց II Տիեզերք 1 (L» Huillier. P. 111): 5-7 կանոնները ներառված չեն եղել հին հավելվածում: հավաքածուներ։ Ճանաչելով, որ 3-րդը ճիշտ է: Հրատարակված հենց Խորհրդի կողմից, Հռոմեական եկեղեցին, այնուամենայնիվ, մերժեց այն, քանի որ այն բարձրացրեց Կ-Լեհական եկեղեցու կարգավիճակը, բայց, այնուամենայնիվ, հետո. Հռոմը ստիպված էր ճանաչել Կ-Լեհական աթոռի այս կանոնով հաստատված տեղը էկումենիկ դիպտիխում։ «Օդաչուի գրքում» 7-րդը ճիշտ է. բաժանել 2-ի և այլն: ստացել է 8 կանոն.

1-ին աջում. Ժողովը հաստատում է «երեք հարյուր տասը հայրերի հավատքի անփոփոխությունը, ովքեր եղել են Նիկիայի ժողովում, Բյութինիայում» և անաթեմատացնում է ցանկացած հերետիկոսություն, որը տարբերվում է այս Խորհրդանիշից, և այնուհետև հետևում է այս հերետիկոսությունների ցանկին. Արիներ, կամ Եվդոքսներ, Կիսաարիներ, կամ Դուխոբորներ, Սաբելյաններ, Մարցելյաններ, Ֆոտինյաններ և Ապոլինարյաններ»: Հունարենի ամենահուսալի տարբերակում Մեկնաբանություններով Սուրբ Տիեզերական ժողովների կանոնների խմբագրության մեջ վերարտադրված տեքստում Եվնոմիանսները նույնացվում են Անոմեանների հետ (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), որը զուգահեռ սլավոնա-ռուսերենում չէ։ տեքստ, որտեղ դրանք և մյուսները թվարկված են ստորակետերով առանձնացված, որպես տարբեր հերետիկոսություններ (էջ 78): Ռուսերենին ավելացվել է «Սիմվոլ» բառը։ թարգմանություն՝ հունարենում խոսվում է միայն «318 հայրերի հավատքի» մասին, որը կարող է նշանակել և՛ հավատք որպես այդպիսին, և՛ Հավատամք։

2-րդ աջում. Խոսքը եկեղեցիների կանոնական տարածքային սահմանների անխախտելիության մասին է. «Թող շրջանային եպիսկոպոսներն իրենց իշխանությունը չտարածեն իրենց շրջանից դուրս գտնվող եկեղեցիների վրա և եկեղեցիները չխառնեն»։ Այն պարունակում է ակնհայտ զուգահեռներ Ապ. 35-ը, որտեղ ասվում է. Բայց եթե նա հանդիմանվի, կարծես դա արեց առանց հնազանդության քաղաքների կամ գյուղերի համաձայնության, թող գահընկեց արվի և ազատվի նրանից»: տես .: Ես Տիեզերք: 5 և հատկապես I Ecc. 6 և IV տիեզերք. 17.

2-րդ աջ. Դա կարևոր է նաև այն առումով, որ կանոնների լեզվով առաջին անգամ հիշատակվում են ավելի մեծ տեղական կազմավորումներ, քան մետրոպոլիտների գլխավորած եկեղեցական տարածքները, որոնք քննարկվել են Առաջին Տիեզերական ժողովի կանոններում՝ թեմերում։ Այստեղ միայն մեկ պրեֆեկտուրայի՝ Արևելքի թեմերի մասին է ասվում. «... Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսը թող կառավարի եկեղեցիները միայն Եգիպտոսում. Նիկիայի կանոններով ճանաչված եկեղեցի. նաև Ասիայի տարածաշրջանի եպիսկոպոսները թող կառավարեն Ասիայում. Թող Պոնտոսի եպիսկոպոսները տնօրինեն միայն Պոնտական ​​շրջանների, Թրակիայի Թրակիայի գործերը»: Կայսրությունից դուրս գտնվող եկեղեցիների վերաբերյալ, «օտար ժողովուրդների մեջ», Խորհուրդը որոշեց պահպանել նախկին կարգը՝ «հայրերի սովորույթը, որը պահպանվում էր մինչ այժմ», այն էր, որ Եթովպիայի եկեղեցիները գտնվում էին եպիսկոպոսների իրավասության ներքո։ Ալեքսանդրիա, եկեղեցիներ Իրանի ներսում, արևելքից այն կողմ։ կայսրության սահմանները՝ Անտիոքի գահի իրավասության մեջ և Վոստ եկեղեցին։ Եվրոպան կախված էր Թրակիայի առաջին եպիսկոպոսից, ով աթոռ ուներ Հերակլիոս Թրակեցիում։

3-րդ աջ. տեղ է հաստատում եպիսկոպոս Կ–դաշտի դիպտիխում։ Այնտեղ ասվում է. «Թող Պոլսո եպիսկոպոսը պատվի առավելություն ունենա Հռոմի եպիսկոպոսի նկատմամբ, քանի որ քաղաքը նոր Հռոմն է»։ Աթոռների պատվի անհավասարությունը Հռոմը կապում էր ոչ թե քաղաքների քաղաքական նշանակության, այլ համայնքների առաքելական ծագման հետ, հետևաբար՝ հռոմեական, Ալեքսանդրյան և Անտիոքի եկեղեցիները, որոնք հիմնադրել են Սբ. Պետրոսը և նրա աշակերտը Վեր. Նշագծել. Այս առումով հռոմեական եպիսկոպոսները մի քանի դարեր համառորեն ընդդիմանում էին Կ–ի դաշտի մայրաքաղաքային բաժնի վերելքին։ Բայց որքան ճիշտ է 3-րդը: Մայր տաճարը, ինչպես նաև IV տիեզերական. 28 և Տրուլ. 36 միանշանակ խոսում են գահերի բարձրացման քաղաքական և հետևաբար պատմական անցողիկ հիմքերի մասին։ Քաղաքի քաղաքացիական կարգավիճակը, ըստ այս կանոնների, որոշել է նրա տեղը դիպտիխում։ Հռոմը մերժել է հին ժամանակներում և այժմ մերժում է եկեղեցու ամբիոնի աստիճանի քաղաքական պայմանականությունը, ինչը բացատրվում է Արևմուտքի եկեղեցական պատմության առանձնահատկություններով. այն փաստի համար, որ այստեղ միակ այդպիսի համայնքը Հռոմն էր, հռոմեական եպիսկոպոսի առաջնայնությունը բխում էր հռոմեական եկեղեցու՝ առաքյալների և հատկապես Պետրոս առաքյալների իշխանի հիմնադրումից» (Գիդուլյանով, էջ 494): Դեպի արևելք հավելված է: վարդապետությունը կիրառելի չէ. Կորնթոսի եկեղեցու ծագումը պակաս արժանի չէ, քան Ալեքսանդրյան եկեղեցու ծագումը. Մինչդեռ Կորնթոսի եպիսկոպոսները երբեք չեն հավակնել Ալեքսանդրիայի եկեղեցուն հավասար պատվի: Այնուամենայնիվ, Արևելքում ընդհանուր ընդունված միտումը՝ վարչության եկեղեցական աստիճանը քաղաքի քաղաքական դիրքով բացատրելու միտումը լիովին տարածվում է նաև Արևմուտքում՝ Հռոմը կայսրության մայրաքաղաքն է, Կարթագենը՝ Հռոմի մայրաքաղաքը։ Աֆրիկա, Ռավեննա - արևմտյան հռոմեացիների նստավայրը: կայսրեր. T. o., արևելք. 3-րդ աջում ուղղակիորեն արտահայտված t. sp.-ն ունի բոլոր հիմքերը՝ պնդելու ընդհանուր եկեղեցական նշանակություն։

3-րդ աջի յուրօրինակ մեկնաբանություն. «Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսը հռոմեացի եպիսկոպոսի հետ պետք է ունենա նույն առավելությունները և նույն պատիվը, ինչպես Քաղկեդոնի ժողովի 28-րդ կանոնում, այս կանոնը հասկացվում է, քանի որ այս քաղաքը նոր Հռոմն է և ստացել է պատիվը. թագավորի և սինկլիտի քաղաք լինելու մասին: Որովհետև «հետո» (μετά) նախադասությունն այստեղ նշանակում է ոչ թե պատիվ, այլ ժամանակ, ճիշտ այնպես, կարծես ինչ-որ մեկն ասեր. Առարկելով այդքան հեռու մեկնաբանությանը՝ Ջոն Զոնարան նշել է. «Ոմանք կարծում էին, որ «կողմ» նախադասությունը նշանակում է ոչ թե պատվի շեղում, այլ այս հաստատության համեմատաբար ուշ տեսք... Բայց Հուստինիանոսի 131-րդ պատմվածքը, որը գտնվում է ք. Բազիլի հինգերորդ գիրքը, վերնագիր 3, հիմք է տալիս այս կանոնները տարբեր կերպ հասկանալու, ինչպես դրանք հասկացել է այս կայսրը: Այն ասում է. «Մենք մատակարարում ենք, ըստ սահմանումների Սբ. Խորհուրդներ, որպեսզի Հին Հռոմի ամենասուրբ Պապը լինի բոլոր քահանաներից առաջինը, իսկ Կոստանդնուպոլսի՝ Նոր Հռոմի ամենաերանելի եպիսկոպոսը, զբաղեցներ երկրորդ աստիճանը Հին Հռոմի Առաքելական Աթոռից հետո և ունենար պատվի առավելություն։ բոլոր մյուսները: Այստեղից պարզ է դառնում, որ «կողմ» նախադասությունը նշանակում է պակասել և պակասել։ Այո՛, այլապես անհնար կլիներ պահպանել պատվի ինքնությունը երկու գահերի նկատմամբ։ Որովհետև անհրաժեշտ է, որ երբ բարձրացվում են նրանց պրիմատների անունները, մեկը պետք է զբաղեցնի առաջին տեղը, իսկ մյուսը՝ երկրորդ տեղը, և՛ ամբիոններում, երբ նրանք հավաքվում են, և՛ ստորագրություններում, երբ դրանք անհրաժեշտ են: Թեոդոր IV Բալսամոնը նույնպես ամեն ինչում համաձայն է Ջոն Զոնարայի հետ։ Այնուամենայնիվ, օդաչուի գրքում, t. sp. Արիստինա. «Օդաչուների» մեկնաբանության մեջ ասվում է. «Եվ եթե կանոնը խոսվում է ... դա դրա մասին չէ, կարծես ավելի շատ հռոմեական պատիվ կա, այլ կա մի ասացվածք ժամանակի մասին. Իբր ինչ-որ մեկը, կարծես երկար տարիներ, Հռոմի և Կոստանդին քաղաքի եպիսկոպոսին հավասար պատիվ, եպիսկոպոսը արժանի էր։

4-րդ աջում. Խորհուրդը մերժեց Մաքսիմ Կինիկոսի օծման իրողությունը Կ-Լեհական տաճարում, որը զբաղեցնում էր Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան. Մաքսիմուս Կինիկոսի հանցագործություններից Ջոն Զոնարան նշում է սիմոնիան. Սիմոնի մեղքի առկայությունը, երբ դրվում է սուրբ աստիճանի վրա, ըստ կանոնների, վերացնում է շնորհի գործողությունը, անվավեր է դարձնում ձեռնադրությունը (տե՛ս Ապ. 29, IV Եկում. 2, Տրուլ. 22, VII Եկում. 5, 19։ , Բարսեղ. 90)։ Կանոնական սկզբունքը, որը բխում է 4-րդ աջի տեքստից և ենթատեքստից, առաջին հերթին այն է, որ անընդունելի է նույն աթոռը 2 և ավելի զբաղեցնելը։ եպիսկոպոսներ, ինչը նշանակում է մինչև ամբիոնի օրինական ազատագրումը հետո: մահը, թոշակի անցնելը, մեկ այլ աթոռ տեղափոխելը կամ այն ​​զբաղեցրած եպիսկոպոսի դատարանի կողմից հանձնելը, դրանում այլ անձանց նշանակումն անօրինական է և անվավեր:

5-րդ աջը, որտեղ ասվում է. «Արևմուտքի մագաղաթի վերաբերյալ. ընդունում ենք Անտիոքում գոյություն ունեցողներին, որոնք խոստովանում են Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու նույն Աստվածությունը», այլ կերպ էր մեկնաբանվում։ «Մոլոր» կամ «արևմտյան» թոմոսը դոգմատիկ փաստաթղթերից է, բայց թե ինչ փաստաթղթի է այն վերաբերում, այս հարցում տարբեր կարծիքներ են հնչել։ Ըստ Ջոն Զոնարայի և Թեոդոր Բալսամոնի մեկնաբանության՝ կանոնը վերաբերում է 343 թվականի Սարդիկ ժողովի «հավատքի խոստովանությանը», որը ներառում էր հիմնականում զապ։ հայրերն ու նյութերը to-rogo բնագրում կազմվել են լատ. լեզու. Այնուամենայնիվ, ամենաժամանակակից գիտնականները չեն կիսում այս, այսպես կոչված, sp. գլ. arr. քանի որ Սարդիկ ժողովի սահմանումներում նույնիսկ չի հիշատակվում Անտիոքի եկեղեցին, ավելին, Սարդիկյան և Երկրորդ տիեզերական ժողովների միջև անցել է 38 տարի, ուստի սա շատ ուշ արձագանք կլինի: 5-րդ օրենքի կազմման պատճառ հանդիսացող հանգամանքների մեկնաբանությանը համապատասխան եզրեր են տվել Բևերեգին, Վալեսիուսը, Կ. Ջ. Հեֆելեն, Գ.Բարդին, ինչպես նաև ուղղափառները։ Կանոնիստներ Նիկոդիմ (Միլաշ) եպիսկոպոսներ և Հովհաննես (Սոկոլով), արք. Պետրոս (L «Juillier), կանոնը վերաբերում է Դամասոս I պապի օրոք տեղի ունեցած իրադարձություններին: 369 թվականին Հռոմում տեղի ունեցավ ժողով, որը ուրվագծեց նրա հավատքի խոստովանությունը, ուղերձ ուղարկեց Անտիոք՝ խնդրելով արևելյան հայրերին արտահայտել. իրենց դատողությունը այս խոստովանության վերաբերյալ։ 379-ի Անտիոքի ժողովում համաձայնություն է արտահայտվել խոստովանության հետ։ Ըստ արքեպիսկոպոս Պետրոսի (L «Juillier)»՝ 382 թվականին Կոստանդնուպոլսի ժողովի հայրերը, ընդունելով թոմոսը, հաստատել են. Արդեն Անտիոքում նա ձգտում էր ցույց տալ հավատքի միասնությունը Արևմուտքի հետ, սակայն 5-րդ կանոնի տեքստում չպետք է դիտվի որպես Փաքոքի և նրա խմբի նկատմամբ որևէ բացության դրսեւորում, ի տարբերություն որոշ հեղինակների պնդումների: 381 թվականի ժողովի հայրերի համար Ֆլավիանոսի դիրքորոշման ճշգրտությունը կասկածից վեր էր, ինչը պարզ է դառնում նրանց միաբանական ուղերձից... Հռոմը որոշեց ճանաչել Ֆլավիանոսին միայն մոտ 398 թվականին։ (L «Huillier . P. 124) Այս դեպքում, արքեպիսկոպոս Պետրոսը վիճում է գլ. առ. Ֆ. Կավալերայի (Cavallera . P. 248. Not. 2) և Բարդիի հետ, որը, սակայն, այս հարցում ավելի շատ զգուշավոր է արտահայտվել. տեսակետը, հավատալով, որ «արևելցիները» պատրաստ չէին ընդունել, ինչպես Արևմուտքը պնդում էր, սուրբ Մելետիոսի նշանակման անօրինականությունը, այլ իրենց պատրաստակամությունը հայտնեցին 5-րդ իրավունքում ընդունելու Պոլիացիներին, որոնք կմիանան մելետացիներին։ համոզված է, որ այս կանոնը ոչ մի կապ չունի Անտիոքի հերձվածի հետ, այն չունի պատշաճ իրավական բովանդակություն և հանդիսանում է եկեղեցու պատմության փաստաթղթերից մեկը, դրա կանոնական նշանակությունը հիմնված է պատմական համատեքստի վրա, որից դուրս անհնար է տեսնել ցանկացած ձևակերպում, անկախ նրանից, թե ինչ եկեղեցական իրավական նորմ է:

6-րդ աջ. եկեղեցական արքունիքի համար չափազանց կարևոր նշանակություն ունի։ Առաջին հերթին այն սահմանում է այն չափանիշները, որոնք պետք է համապատասխանի անձը, ով դիմում է որպես եպիսկոպոսի մեղադրող կամ որպես հայցվոր՝ եկեղեցական դատարանում եպիսկոպոսի դեմ բողոքով։ Այս առումով կանոնը տարբերակում է մի կողմից մասնավոր բնույթի բողոքներն ու մեղադրանքները, մյուս կողմից՝ եկեղեցական հանցագործությունների կատարման մեղադրանքները, սույն կանոնի համաձայն մասնավոր բնույթի բողոքներն ու մեղադրանքներն ընդունվում են անկախ կրոնական պատկանելությունից։ Մեղադրողի կամ հայցվորի համոզմունքները. «...եթե ինչ-որ մեկը եպիսկոպոսի դեմ ինչ-որ անձնական բողոք է ներկայացնում, այսինքն՝ մասնավոր գանգատ, ինչ-որ կերպ սեփականության նկատմամբ պահանջի կամ նրանից կրած որևէ այլ անարդարության համար. հաշվի մի առեք մեղադրողին, ոչ էլ նրա հավատքին։ Ամեն կերպ տեղին է, որ եպիսկոպոսի խիղճը ազատ լինի, և նա, ով իրեն վիրավորված է հայտարարում, գտնի արդարություն, անկախ նրանից, թե ինչ հավատք ունի: Բայց եթե խոսքը եկեղեցական հանցագործությունների մասին է, ապա այս կանոնը թույլ չի տալիս այդպիսիների մեղադրանքներն ընդունել հերետիկոսներից, հերձվածողներից, ապօրինի հավաքներ կազմակերպողներից (կամայականություններից), գահընկեց արվածներից, վտարված աշխարհականներից, ինչպես նաև եկեղեցական դատարանի տակ գտնվողներից և ոչ: դեռ արդարացված:

Այս դրույթը հաշվի է առնված ընդունված Ս. Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սինոդ 1 հոկտեմբերի. 2004 «Թեմական դատարանների գործառույթներն իրականացնող թեմական դատարանների և թեմական խորհուրդների եկեղեցական դատավարության ժամանակավոր կանոնակարգեր», որտեղ ասվում է. պատարագային բնույթ)» (II 3. 13. 2), նույն կերպ, «Ժամանակավոր կանոնակարգի» համաձայն, նույն անձինք ենթակա չեն եկեղեցական դատարան որպես վկաներ վարդապետական, հովվական կամ պատարագային բնույթի գործերով բերման ենթարկվել (II 5. 25 .3):

Եպիսկոպոսների դեմ բողոքներ և մեղադրանքներ, համաձայն 6-րդ իրավունքների, ներկայացվում են մարզային խորհուրդ, այսինքն՝ մետրոպոլիայի շրջանի տաճարի դատարան։ Այն դեպքում, երբ մարզային խորհրդի ընդունած որոշումը չի բավարարում մեղադրողին կամ հայցվորին, նա կարող է դիմել «մեծ շրջանի եպիսկոպոսների մեծ խորհրդին», այլ կերպ ասած՝ թեմի խորհրդին, որը Արևելքում. Երկրորդ Տիեզերական ժողովի դարաշրջանում Ասիան (կենտրոնը՝ Եփեսոս), Պոնտիկան՝ Կեսարիա Կապադովկիան մայրաքաղաքով, Թրակիան (կենտրոնը՝ Հերակլիոսում), Կ-պոլը գտնվում էր երամի տարածքում, ինչպես նաև. սիրիական (իր մայրաքաղաք Անտիոքում) և եգիպտական ​​Լիբիայի և Պենտապոլիսի հետ (գլխավոր քաղաքը Ալեքսանդրիան է): Տես նաև զուգահեռ բովանդակությամբ IV Տիեզերք։ 9, Անտիոք. 14, 15, Սարդիկ. 14, Կարֆ. 19 (28). 6-րդ աջ. Միևնույն ժամանակ, Ժողովը կտրականապես արգելում է բողոքներ ներկայացնել եպիսկոպոսների դեմ և դիմել թագավորին, «աշխարհի տիրակալներին» և Տիեզերական ժողովին (տես՝ Կարթ. 104 (117)):

Կանոնում կա ևս մեկ դրույթ, որը համապատասխանում է ինչպես եկեղեցական օրենսդրության բնույթին, այնպես էլ Հռոմի նորմերին։ իրավունքներ, բայց խորթ ժամանակակից աշխարհիկ օրենսդրությանը։ պետական-ին, որը կայանում է նրանում, որ ապացուցված զրպարտության դեպքում մեղադրողն ինքը ենթակա է այդ պատասխանատվության, որը նախատեսված է հանցագործության կատարողի համար, որում նա մեղադրում է եպիսկոպոսին. «... բայց ոչ առաջ. նրանք կարող են պնդել իրենց մեղադրանքը, քանի որ իրենք իրենց գրավոր դրել են նույն պատժի տակ, ինչ մեղադրյալը, եթե միայն դատավարության ընթացքում պարզվի, որ նրանք զրպարտում են մեղադրյալ եպիսկոպոսին:

7-րդ աջ. վերաբերում է եկեղեցուն միանալու նախկին հերետիկոսների և հերձվածողների թեմային: Այն ամփոփում է նախկինում հրատարակված I Universe-ի բովանդակությունը: 8 և 19, Laodice. 7 և 8, Վասիլ. 1 և 47. Համաձայն այս կանոնի՝ «ֆրիգիացիներ», սաբելյաններ կոչված ևնոմացիները, մոնտանիստները և «բոլոր մյուս հերետիկոսները (որովհետև այստեղ շատ են, հատկապես նրանք, ովքեր գալիս են Գաղատիայի երկրից) ... ընդունվում են որպես հեթանոսներ»: մկրտության միջոցով: Իսկ արիացիները, մակեդոնացիները (տես Արվ. Մակեդոն. I), նովատացիները (տես Արթ. Նովատյան), սավվատյանները, քառորդները և ապոլինարացիները՝ հերետիկոսության և քրիզմացիայի անաթեմատիզացիայի միջոցով (տես՝ Տրուլ. 95)։ Կարող է տարակուսանք առաջացնել, որ Խորհրդի հայրերը ոչ միայն մակեդոնացի դուխոբորներին, այլ նույնիսկ արիացիներին, ակնհայտ հերետիկոսներին, որոշել են ընդունել առանց մկրտության: Սա, հավանաբար, բացատրվում է ոչ միայն նրանով, որ Արիները չեն խեղաթյուրել մկրտության բանաձևը, այլ նաև նրանով, որ ծայրահեղ Արիացիները, որոնք հայհոյաբար Որդուն ստեղծած են անվանել և ի տարբերություն Հոր, Խորհրդի ժամանակ դեգեներացվել են Եվնոմիանի։ աղանդը (տես Արվ. Եվնոմիոս), համար -ryh-ի համար, երբ նրանք ընդունեցին ուղղափառություն, Խորհուրդը նախատեսում էր նորից մկրտություն, քանի որ այն հավասարեցրեց նրանց հեթանոսների և 7-րդ աջում անվանվածների հետ: Արիներն իրենց արիացի չեն անվանել։ Առաջին Տիեզերական ժողովից հետո նրանց առաջնորդներն ասացին. «Ինչպե՞ս կարող ենք մենք, եպիսկոպոսներ, հետևել Պրեսբիտեր Արիուսին»: (Socr. Schol. Hist. ecl. II 10): Այդ ժամանակ Եվսեբիոսին համարում էին իրենց ուսուցիչ՝ եպիսկոպոսին։ Նիկոմեդիա, իսկ ավելի ուշ: Ակակի, Եպ. Կեսարյան. Ակակյանները դավանում էին, որ Որդուն նման է Հորը, և նույնիսկ Ուղղափառությունը Նրան անվանեց «Հոր անտարբեր կերպարը», բայց նրանք մերժեցին նրան որպես Հոր հետ համասուբստանցիոնալ և դրանով համաձայնեցին հենց հերետիկոսության հրահրողի հետ:

7-րդ աջում. նրանք, ովքեր վերամիավորվում են Եկեղեցու հետ թե՛ մկրտության, թե՛ Մկրտության միջոցով, կոչվում են նույնը` հերետիկոսներ, ինչը չի համընկնում Սբ. Բասիլ Մեծը, որը տարբերում էր հերետիկոսներին, հերձվածողներին և ինքնագործ մարդկանց (Վասիլ. 1): Սակայն «հերետիկոսներ» բառը այն ժամանակ և ավելի ուշ՝ մինչև մեր օրերը։ ժամանակը, օգտագործվել և օգտագործվում է տարբեր իմաստներով, ինչը երբեմն անհարկի զուտ տերմինաբանական շփոթություն է մտցնում հերետիկոսության և հերձվածի հարցի շուրջ տարաձայնությունների մեջ։ Որոշ դեպքերում «հերետիկոսություն» բառը վերաբերում է դոգմաների արմատական ​​այլասերվածությանը, որոշ դեպքերում այն ​​նշանակում է ուղղափառությունից ցանկացած շեղում: Երկրորդ Տիեզերական ժողովի հայրերը «հերետիկոսներ» բառն օգտագործել են հենց վերջին իմաստով, և գուցե նույնիսկ ավելի լայնորեն՝ Եկեղեցուց որևէ բաժանման առնչությամբ: Դժվար է դատել այս մասին, քանի որ կանոնն ընդհանրապես չի նշում չարտոնված անձանց։ Վասիլում «հերետիկոսներ» բառի օգտագործման անհամապատասխանությունը. 1 և II Տիեզերք. 7-ը կապված չէ կ.-լ. իրական անհամապատասխանություն այս կանոնների միջև, քանի որ ակնհայտ է, որ նրանք, ովքեր ընդունվում են Հաստատման միջոցով և անիծում են «ամեն հերետիկոսություն, որը չի փիլիսոփայում, ինչպես Աստծո սուրբ կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցին է փիլիսոփայում» արիացիներին, մակեդոնացիներին, նովատացիներին և այլն: (II Տիեզերք 7) - սրանք են, ում Սբ. Բազիլը Կանոնական թղթում Սբ. Նա Իկոնիայի Ամֆիլոքիային անվանել է «շիզմատիկներ»։ Համեմատելով կանոնները՝ պետք է ելնել ոչ թե դրանց անկայուն տերմինաբանությունից, այլ իրական բովանդակությունից, իսկ հավատուրացների միանալու կանոնների դեպքում՝ աստիճանից։ 7-րդ աջում. Երկրորդ Տիեզերական ժողովը խոսում է ոչ թե Եկեղեցի ընդունվելու, այլ «ուղղափառությանը միացողների և փրկվողների մի մասի մասին»։ Հնարավոր է, որ Խորհրդի հայրերը չեն օգտագործել «Եկեղեցի» բառը, քանի որ նրանք չեն ցանկացել, որ մկրտության միջոցով ընդունված հերետիկոսները, այսինքն՝ հերձվածները, այդպիսով հռչակվեն եկեղեցուն բոլորովին խորթ, այլ «միանալով ...» բառերով: փրկվածների մի մասին», խորհուրդը միանգամայն զգուշացնում է ուղղափառներից բաժանվածներին Եկեղեցիները իրենց սպառնացող հոգևոր վտանգի մասին, քանի որ այնտեղ, որտեղ նրանք են, այնտեղ են «փրկվածները»:

Լույս՝ Կավալերա Ֆ. Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. The Dogma of Constantinopel. 381) and its Reception within the Churches of the Reformation // ThQ 1981 Bd 48 pp 228-232 idem Das Konzil von Konstantinopel (381) in seiner und in unserer Zeit // ThPh 1981 56. pp. idempel.334; I // TRE. Bd. 19. pp. als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381), Freiburg i. Br. Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J. Initiation aux Pères de l «Eglise. Պ., 1987. Հատ. 3; Հանսոն Ռ. Պ. Գ. Աստծո քրիստոնեական վարդապետության որոնումը. Արիական հակասությունը 318-381. Էդինբ., 1988; Դրեկոլ Վ. Wie nizanisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ԶԿԳ. 1996. Բդ. 107. Ս. 1-18; Համերշտադտ Ջ. Հիպոստազ // RAC. Հատ. 16. S. 986-1035; Բիներտ Վ. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Ստատս Ռ. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Ընդհանուր մատենագրության համար տե՛ս Արվեստ. Տիեզերական ժողով):

Պրոտ. Վլադիսլավ Ցիպին

Pravoslavie.Ru կայքը շարունակում է հրապարակել եկեղեցու պատմաբան և կանոնագիր, վարդապետ Վլադիսլավ Ցիպինի «Նախաքրիստոնեական և քրիստոնեական Եվրոպայի պատմությունը» նոր գրքի հատվածներ։

Կոստանդնուպոլսում ժողով գումարելու մասին կայսերական խորհուրդը, որի տեքստը չի պահպանվել, հրապարակել է սուրբ Թեոդոսիոս Մեծ կայսրը 381 թվականի գարնանը։ Խորհրդին հրավիրված էին արևելյան գավառների եպիսկոպոսները, որոնց վրա նա ղեկավարում էր։ Գրատիանոսը իշխում էր կայսրության արևմուտքում, և Թեոդոսիոսի միակ իրավասությունը չէր տարածվում արևմտյան գավառների վրա։ Մայր տաճար է եկել 150 եպիսկոպոս։ Նախ, ուղղափառ համայնքների առաջնորդները ժամանեցին Սիրիայից, Ասիայից և Թրակիայից. ավելի ուշ, երբ միաբանությունը արդեն սկսվել էր, նրանց միացան Եգիպտոսից ժամանած եպիսկոպոսները՝ Տիմոթեոս Ալեքսանդրացու գլխավորությամբ, ինչպես նաև Մակեդոնիայից, որոնց մեջ գերազանցում էր Ասկոլիոս Սալոնիկացին։ Խորհրդի մասնակիցների թվում էին սուրբ Կյուրեղը, ով զբաղեցնում էր Երուսաղեմի աթոռը 350 թվականից, Բասիլի Մեծի իրավահաջորդը Կեսարիայի Աթոռում, Էլլադիոսը, Սուրբ Վասիլի եղբայրները, Գրիգոր Նյուսացին և Պետրոս Սեբաստացին, ինչպես. ինչպես նաև Ակակիոս Վերրիացին, Ամֆիլոխիոս Իկոնիացին, Օպտիմոս Պիսիդացին, Դիոդորոս Տարսոնացին, Պելագիոս Լաոդիկեցին, Եվլոգիոս Եդեսացի, Իսիդոր Կյուրոսացին և Օտրեոս Մելիտինսկին: Կոստանդնուպոլիս ժամանեցին նաև Դուխոբորների երեսունվեց եպիսկոպոսներ կամ պնևմատոմախոսներ, որոնք համարվում էին Մակեդոնի հետևորդներ՝ Էլևսիս Կիզիկացու և Մարկիան Լամպսակցու գլխավորությամբ։ Նրանց հետ Նիկենի խորհրդանիշի և Սուրբ Հոգու Հոր և Որդու հավասար պատվի վարդապետության միջև բանակցությունները արդյունք չտվեցին, և մակեդոնացիները լքեցին տաճարը և հեռացան մայրաքաղաքից:

Մայր տաճարը բացվել է 381 թվականի մայիսին։ Նրա առաջին ժողովներին նախագահում էր Անտիոքի Սուրբ Մելետիոսը։ Կայսր Թեոդոսիոսը, որը ներկա էր տաճարի բացմանը, նախօրեին նրան տեսավ երազում և, ինչպես պատմում է երանելի Թեոդորետը, «հայտարարեց, որ նրան չասեն, թե ով է նրանց մեջ Մելետիոսը. կճանաչեր այս ամուսնուն. Եվ իսկապես, հենց որ եպիսկոպոսների ամբողջ բազմությունը մտավ թագավորական պալատները, Թեոդոսիոսը, թողնելով բոլոր մյուսները, ուղիղ բարձրացավ մեծ Մելետիոսի մոտ և, ինչպես որդու, որը սիրում է իր հորը, սկզբում երկար ժամանակ վայելում էր նրա խորհրդածությունը, այնուհետև գրկեց նրան և սկսեց համբուրել նրա աչքերը, շուրթերը, կուրծքը, գլուխը և ... ձեռքը: Միևնույն ժամանակ թագավորը պատմեց նրան իր երազանքը. Նա նաև բարյացակամորեն վերաբերվեց բոլոր մյուսներին և խնդրեց նրանց, ինչպես հայրերը, դատել առաջարկված գործերը։ Միաբանական ակտերի հենց սկզբում դիտարկվել է Մաքսիմ Կինիկոսի Կոստանդնուպոլսի Աթոռ ձեռնադրելու գործը, որը ճանաչվել է անօրինական ու անվավեր։

Սուրբ Մելետիոսը, ով հասել էր մեծ տարիքի, միաբանության գործի հենց սկզբում մեկնեց Տիրոջը - հանգուցյալի մասունքները պատիվներով ուղարկվեցին նրա մայր տաճար՝ Անտիոք: Խորհրդի նոր ատենապետ հայրերն ընտրեցին սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանին։ Բայց հետո Եգիպտոսից եպիսկոպոսներ ժամանեցին մայրաքաղաք՝ Տիմոթեոս Ալեքսանդրացու գլխավորությամբ։ Իսկ ժողովում անմիջապես դրվեց Անտիոքի աթոռին փոխարինելու հարցը։ Որպես Մելետիոսի իրավահաջորդ՝ Ասորիքի եպիսկոպոսները, ովքեր ներկա էին ժողովին, ընտրեցին Անտիոքի պրեսբիտեր Ֆլավիանոսին. այս ընտրությունը, սակայն, առարկություններ առաջացրեց եգիպտացի հայրերի մոտ, որոնց կողքին, ինչպես հայտնի դարձավ ժողովում, կանգնած էին Հռոմի Դամասոսը, Միլանի Ամբրոսիոսը և Արևմուտքի այլ եպիսկոպոսներ, որոնք թեև հաղորդակցության մեջ մտան Մելետիոսի հետ, բայց պնդում էին. , սակայն, որպեսզի գոնե հիմա, Մելետիոսի մահից հետո, Սիրամարգը ճանաչվեր Անտիոքի միակ օրինական եպիսկոպոսը, բայց միաբան մեծամասնության համար այս տարբերակն անընդունելի դարձավ։ Վեճը թեժացել է. Գրիգոր Աստվածաբանը, մեկնաբանելով դրանք, գրում է. «Երկու կողմից էլ շատ խոսվեց, հաշտության համար շատ առաջարկվեց, և շատ բան ծառայեց չարությունը մեծացնելուն»։

Ամբողջ սրտով ջանալով վերականգնել եկեղեցական խաղաղությունը Արևելյան Նոր Նիկիայի միջև, որին ինքը պատկանում էր, մի կողմից, և եգիպտացիների և արևմտյան հին նիկեցիների միջև, մյուս կողմից, սուրբը անսպասելի առաջարկ արեց, որը հակասում էր տրամադրությանը. Մայր տաճարի հայրերի մեծամասնությունը, ովքեր վճռականորեն պաշտպանում էին Ֆլավիանոսի թեկնածությունը, ինչպես որ նախկինում պաշտպանում էին հենց Գրիգորին ընդդեմ Մաքսիմի, ապօրինաբար նրա տեղը դրեցին. տարիքը որոշում է հարցը և մեր բոլոր տեսակի համար ընդհանուր անհրաժեշտ ու հրաշալի սահմանը: Նա (Սիրամարգ. - պրոտ. Վ.Ծ.) կտեղափոխվի այնտեղ, որտեղ նա վաղուց է ցանկացել՝ մատնելով իր ոգին Աստծուն, ով տվել է իրեն. և մենք, ամբողջ ժողովրդի և իմաստուն եպիսկոպոսների միաձայն համաձայնությամբ, Հոգու օգնությամբ, գահը կտանք մեկ ուրիշին... Թող այս փոթորիկը, որը խռովեցնում է աշխարհը, վերջապես հանդարտվի: . Նման առաջարկը խորհրդի շատ մասնակիցների կողմից ընկալվեց գրեթե որպես նախկին համախոհի անցում հակառակ կողմի ճամբար. «Այսպես ասացի. և նրանք ամեն մեկն իրենց բղավում էին. դա նույնն էր, ինչ մի կույտում հավաքված ժայկների երամակ, երիտասարդների կատաղի ամբոխ... մրրիկ, որը փոշի է բարձրացնում ակումբում, կատաղի քամի... Նրանք նման էին իշամեղուների, որոնք շտապում են այս ու այն կողմ և հանկարծ շտապում: բոլորի դեմքին: Բայց մեծերի հանդարտ ժողովը, երիտասարդներին խրատելու փոխարեն, հետևեց նրանց։ Եգիպտացի և արևմտյան եպիսկոպոսներին զիջման հակառակորդների փաստարկներից մեկը, որը կասկածվում էր Սուրբ Գրիգորի՝ Սիրամարգին Անտիոքի Աթոռում մինչև իր մահը թողնելու առաջարկի մեջ, ինչպես կարելի է ենթադրել, նրա տարիքից ոչ հեռու, այն էր, որ «անհրաժեշտ է, որ մեր գործերը հոսեն արևի հետ միասին, այնտեղ ընկալելով սկիզբը, որտեղից Աստված մեզ համար փայլեց մարմնական վարագույրի տակ» - այլ կերպ ասած, de Oriente lux: Սուրբ Գրիգորը չէր ուզում լուրջ վերաբերվել աստղագիտության այս փաստարկին։

Հանդիպելով թյուրիմացության և անվստահության, որը գալիս էր երկու կողմերից՝ արևելյան և եգիպտական ​​կողմերը ներկայացնող հայրերից, որոնք պահպանում էին իրենց նախկին նախապաշարմունքը նրա հանդեպ, որի պատճառով անհաջող փորձ արվեց նրան փոխարինել Մաքսիմոս Կինիկոսով, - հարցրեց սուրբ Գրիգորը։ աշխատանքից ազատվել։ Ոչ տաճարի հայրերը, ոչ էլ Թեոդոսիոս կայսրը չսկսեցին նրան հետ պահել, և հիերարխը դիմեց իր եղբայրներին՝ բաժանվելով հետևյալ խոսքերով. , վերջապես ամրացրեք սիրո փոխադարձ կապերը։ Մինչեւ ե՞րբ են մեզ վրա ծիծաղելու՝ որպես աննկուն մարդկանց, ովքեր սովորել են միայն մի բան՝ վեճերը շնչել։ Տվեք միմյանց աջ ձեռքը ընկերակցության ջանասիրությամբ. Եվ ես կլինեմ Հովնան մարգարեն, և չնայած ես մեղավոր չեմ փոթորկի համար, ես զոհաբերում եմ ինձ, որպեսզի փրկեմ նավը ... Ինչ-որ հյուրընկալ կետ ծովի խորքերում ինձ ապաստան կտա ... Ես չուրախացա, երբ ես գահ է բարձրացել, և հիմա ես ինքնակամ իջնում ​​եմ դրանից։ Սրանում ինձ համոզում է նաեւ իմ մարմնական վիճակը։ Ինձ համար մեկ պարտականություն մահն է. ամեն ինչ տրված է Աստծուն։ Բայց քո հանդեպ իմ մտահոգությունը միակն է, իմ Երրորդություն։ . 381 թվականի հունիսին սուրբը Կոստանդնուպոլսից հեռացավ հայրենի Նազիանզոս։

Իսկ խորհրդում սկսեցին քննարկել մետրոպոլիտենի թեկնածությունը։ Դիոդորոս Տարսոնացու առաջարկով, կայսեր համաձայնությամբ, Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու առաջնորդ ընտրվեց տարեց սենատոր Նեկտարիոսը, ով ծառայում էր որպես մայրաքաղաքի պրետոր, այն ժամանակ նա դեռ չէր ստացել մկրտության խորհուրդը. այնպես, որ ընտրությունից հետո նա, ինչպես Ամբրոսիոս Միլանացին, նախ մկրտվեց, իսկ հետո հաջորդաբար ձեռնադրվեց քահանայության երեք աստիճան: Նեկտարիոսը և այնուհետև դարձավ II Տիեզերական ժողովի երրորդ նախագահը:

Խորհրդի ամենակարևոր ակտը նոր դավանանքի ընդունումն էր, բառացիորեն հենց այն, ինչ ուղղափառ եկեղեցին այսօր էլ օգտագործում է. և անտեսանելի: Եվ մեկ Տեր Հիսուս Քրիստոսի մեջ՝ Աստծո Որդու՝ Միածնի, որ ծնվեց Հորից բոլոր դարերից առաջ. Լույս Լույսից, ճշմարիտ Աստված ճշմարիտ Աստծուց, ծնված, անստեղծ, միահամուռ Հոր հետ, Ով բոլորն էին: Մեզ համար հանուն մարդու և հանուն մեր փրկության, նա իջավ երկնքից և մարմնացավ Սուրբ Հոգուց և Մարիամ Կույսից և մարդացավ։ Խաչվեց մեզ համար Պոնտացի Պիղատոսի օրոք և չարչարվեց և թաղվեց։ Եվ հարություն առավ երրորդ օրը՝ Սուրբ Գրքի համաձայն։ Եվ բարձրացավ երկինք և նստեց Հոր աջ կողմում: Եվ փառքով ապագայի փաթեթները՝ դատելու ողջերին ու մահացածներին, Նրա Թագավորությունը վերջ չի ունենա: Եվ Սուրբ Հոգով Տերը, Կենարարը, Ով բխում է Հորից, Ով Հոր և Որդու հետ երկրպագվում և փառավորվում է, Ով խոսեց մարգարեների մասին: Մեկ Սուրբ, Կաթոլիկ և Առաքելական Եկեղեցու մեջ: Մենք խոստովանում ենք (հոմոլոգում) մեկ մկրտություն՝ հանուն մեղքերի թողության։ Թեյ (պրոսկոմեն) մեռելների հարության և գալիք դարաշրջանի կյանքի համար: Ամեն»:

Հավատի այս դրույթը հիմնված է Նիկիական դավանանքի վրա, որը, սակայն, ենթարկվել է աննշան ուղղումների. նոր կերպարից հանվել է «Հոր էությունից» Որդու ծննդյան մասին արտահայտությունը, իսկ մյուս կողմից. այն համալրվել է Սուրբ Հոգու, Նրա ծագման վարդապետության ավելի մանրամասն ներկայացմամբ, Հորից և «համապատասխանություն» և «փառաբանում», այլ կերպ ասած՝ հավասարություն մյուս երկու աստվածային հիպոստասների հետ: Նոր խորհրդանիշը ներառում էր նաև Սուրբ Եկեղեցու հանդեպ հավատի խոստովանությունը, միանգամյա մկրտության և գալիք ընդհանուր հարության ու հավիտենական կյանքի վարդապետությունը։ Վալենտին Ասմուս վարդապետի նկատառման համաձայն՝ ուշադրություն է հրավիրվում «Երուսաղեմի եկեղեցու խորհրդանիշի II Տիեզերական ժողովի խորհրդանիշին մոտ լինելը, քանի որ այն վերակառուցված է Սուրբ Կյուրեղ Երուսաղեմի կաթողիկոսների տեքստի համաձայն»։ , որը, սակայն, ի տարբերություն Նիկիական խորհրդանիշի, չէր պարունակում «միասին» տերմինը. 360-ական թվականներին Կիրիլը, ինչպես Բազիլ Անկիրացին և Սուրբ Մելետիոսը, պատկանում էին «նման էակի» վարդապետության կողմնակիցներին, ինչը հիմք է տվել. Եկեղեցու պատմաբան Սոկրատեսը նշում է, որ խորհրդի ժամանակ նա «ապաշխարեց և դարձավ համասուբստանցիոնալ»։

II տիեզերական ժողովն ունի յոթ կանոն. Դրանք, սակայն, ի սկզբանե, բուն խորհրդում, կազմված չեն եղել որպես առանձին կանոններ։ Խորհրդի հայրերը հանդես են եկել եկեղեցական կարգապահական բովանդակությամբ պատգամով, որը հետագայում՝ 6-րդ դարի սկզբին, բաժանվել է չորս կանոնների։ Ինչ վերաբերում է վերջին երեք կանոններին, ապա դրանց ծագումը հետևյալն է. 382 թվականին Կոստանդնուպոլսում տեղի ունեցավ եպիսկոպոսների ժողով, որին մասնակցում էին Երկրորդ Տիեզերական ժողովի հայրերի մեծ մասը. այն քննարկել է Արևելյան եկեղեցիների և Հռոմի եկեղեցու հարաբերությունները 381 թվականի ժողովի էկումենիկ կարգավիճակի ճանաչման համատեքստում։ Հենց այս ժողովն է արձակել երկու կանոն, որոնք ներառվել են II Տիեզերական ժողովի կանոններում որպես 5-րդ և 6-րդ։ Կանոն 7-ը մի հատված է 428 թվականին Եփեսոսից Նեստորիոս Կոստանդնուպոլսեցուն ուղարկված նամակից։ Տիեզերական ժողովի կողմից Նեստորի III-ի դատապարտումից հետո, հասկանալի պատճառներով, հասցեատիրոջ օդիոզ անունը հանվել է ուղերձից։ Բայց ինչու՞ Եփեսոսի եկեղեցու կանոնից այս տեքստը ներառվեց Երկրորդ Տիեզերական ժողովի կանոններում: Գուցե այն պատճառով, որ նա շարունակեց այս խորհրդի 1-ին կանոնի թեման բովանդակությամբ։ Այս երեք կանոնները (5-րդից 7-րդ) ներառված չեն եղել հին արևմտյան հավաքածուներում։ Ընդունելով, որ 3-րդ կանոնը թողարկվել է հենց Կոստանդնուպոլսի ժողովի կողմից, Հռոմեական եկեղեցին, այնուամենայնիվ, մերժել է այն. Սրա պատճառն ակնհայտ է. դա կապված է այն փաստի հետ, որ այս կանոնը բարձրացրեց Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու կարգավիճակը, սակայն հետագայում Հռոմը ստիպված եղավ ճանաչել այս կանոնով հաստատված Կոստանդնուպոլսի աթոռի տեղը տիեզերական դիպտիխում:

Խորհրդի 1-ին կանոնում հաստատվում է «երեք հարյուր տասնութ հայրերի հավատամքի անփոփոխությունը, որոնք եղել են Նիկիայի ժողովում, Բյութինիայում», և ցանկացած հերետիկոսություն, որը շեղվում է այս խորհրդանիշից, անաթեմատացվում է, այնուհետև ցուցակը. այս հերետիկոսներից հետևում են. «Եվնոմյաններ, անոմյաններ, արիներ, կամ եվդոքսյաններ, կիսաարիացիներ, կամ դուխոբորներ, սաբելյաններ, մարցելյաններ, ֆոտինյաններ և ապոլինյաններ»: Այս հերետիկոսություններից մեկը՝ Սաբելյանը, առաջացել է Նիկիայի առաջին ժողովից շատ առաջ՝ III դարի առաջին կեսին, և դրա էությունը եղել է հերքել Հոր և Որդու հիպոստատիկ տարբերությունը, որի արդյունքում այն ​​ստացել է անվանումը։ Պատրիպասյան հերետիկոսության արևմուտքում, այլ կերպ ասած, տրամաբանորեն հետևում է Սաբելյան աստվածաբանությունից այն եզրակացությունը, որ ոչ միայն Աստծո Որդին է տառապել Խաչի վրա, այլև Աստվածային Հայրը: Այս հերետիկոսությունը տիպաբանորեն կապ չունի արիականի հետ, և հենց արիացիներն էին մեղադրում իրենց հակառակորդներին, ովքեր պաշտպանում էին Հոր հետ Որդու միաբանության ուղղափառ վարդապետությունը, թաքնված սաբելյանիզմի մեջ: Նման մեղադրանքների պատճառ է դարձել Մարցելլոսը, որն իսկապես հակված էր դեպի սաբելյանիզմը, ով արիացիների հակառակորդն էր և իրեն համարում էր Աթանասիոս Մեծի հետևորդը, և առավել ևս՝ իր աշակերտ Ֆոտինը։ Արիներն իրենք այս կանոնում նշանակվում են այս հերետիկոսության ծայրահեղ հետևորդ Եվնոմիոսի անունով, որի հետևորդները կոչվում էին Անոմեներ, քանի որ, ճշմարտությունից շեղվելով Արիուսից ավելի հեռու, նրանք ուսուցանում էին Որդու անհամապատասխանության մասին Հորը: , ինչպես նաև Եվդոքսիոսը, ով ձեռնադրեց Եվնոմիոսին Կիզիկացի եպիսկոպոս, երբ նա Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոս էր։ Պատմական աշխատություններում «կիսաարիներ» անվանումը հաճախ օգտագործվում է չափավոր արիների հետ կապված, ովքեր ուսուցանում էին Որդու նմանության կամ նույնիսկ նմանության մասին Հորը, բայց այս կանոնում նրանք նշանակում են այսպես կոչված Դուխոբորներ կամ հետևորդներ։ Մակեդոնիա, որոնք ժխտում էին Սուրբ Հոգու հիպոստատիկ գոյությունը և միաբան էին Հոր հետ: Վերջապես, Երկրորդ Տիեզերական ժողովի հայրերի կողմից դատապարտված ապոլինարական հերետիկոսությունն այլևս վերաբերում է ոչ թե Երրորդական աստվածաբանությանը, այլ Քրիստոսաբանական դոգմային, որը դարձավ հաջորդ Տիեզերական ժողովների հիմնական թեման՝ սկսած Երրորդից:

Երկրորդ Տիեզերական ժողովի 2-րդ կանոնը վերաբերում է Եկեղեցիների կանոնական տարածքային սահմանների անխախտելիությանը. Դրանում առաջին անգամ կանոնների լեզվով հիշատակվում են ավելի մեծ տեղական կազմավորումներ, քան եկեղեցական շրջանները՝ մետրոպոլիտների գլխավորությամբ, որոնք քննարկվել են Առաջին Տիեզերական ժողովի կանոնակարգում։ Այս տարածքները կոչվում էին թեմեր։ Երկրորդ տիեզերական ժողովի նախօրեին նրանց հայտնվելը կապված է հենց Հռոմեական կայսրության վարչական բաժանման զարգացման հետ, քանի որ եկեղեցական կազմակերպությունը հետևողականորեն համահունչ էր կայսրության վարչական բաժանմանը: 2-րդ կանոնը նշում է միայն մեկ պրեֆեկտուրայի՝ Արևելքի թեմերը. «Թող Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսը կառավարի եկեղեցիները միայն Եգիպտոսում. թող Արևելքի եպիսկոպոսները իշխեն միայն Արևելքում՝ Նիկենի կանոններով ճանաչված Անտիոքի եկեղեցու առավելությունների պահպանմամբ. նաև Ասիայի տարածաշրջանի եպիսկոպոսներին, թող իշխեն միայն Ասիայում. Թող Պոնտոսի եպիսկոպոսներն իրենց իրավասության մեջ ունենան միայն Պոնտական ​​շրջանի գործերը. Թրակիայի Թրակիայի Տոկմո. Ինչ վերաբերում է կայսրությունից դուրս գտնվող եկեղեցիներին՝ «օտար ազգերի մեջ», խորհուրդը որոշեց պահպանել նախկին կարգը՝ «հայրերի սովորությունը պահպանվում էր մինչ այժմ», այն էր, որ Եթովպիայի եկեղեցիները գտնվում էին եպիսկոպոսների իրավասության ներքո։ Ալեքսանդրիան, եկեղեցիները Իրանի ներսում, կայսրության արևելյան սահմաններից դուրս, - Անտիոքի գահի իրավասության տակ, և Արևելյան Եվրոպայի եկեղեցիները կախված էին Թրակիայի առաջին եպիսկոպոսից, որն ուներ տաճար Հերակլիոսում:

Կանոն 3-ը տեղ է հաստատում Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսի դիպտիխում։ Այնտեղ ասվում է. «Թող Պոլսո եպիսկոպոսը պատվի առավելություն ունենա Հռոմի եպիսկոպոսի նկատմամբ, քանի որ քաղաքը նոր Հռոմն է»։ Հայտնի է, որ Հռոմում ամբիոնների պատվի անհավասարությունը կապված է ոչ թե քաղաքների քաղաքական նշանակության, այլ համայնքների առաքելական ծագման, հետևաբար՝ Պետրոս առաքյալի և Անտիոքի կողմից հիմնադրված հռոմեական, Ալեքսանդրիայի և Անտիոքի եկեղեցիների հետ։ նրա աշակերտ Մարկոսին, հնում առաջին տեղերում էին դիպչիկում։ Այս առումով հռոմեացի եպիսկոպոսները մի քանի դար շարունակ համառորեն դեմ էին Կոստանդնուպոլսի մետրոպոլիայի աթոռի բարձրացմանը: Բայց II Տիեզերական ժողովի 3-րդ կանոնը միանշանակ խոսում է գահերի բարձրացման քաղաքական և, հետևաբար, պատմական անցողիկ հիմքերի մասին։ Քաղաքի քաղաքացիական դրությունը որոշեց, ըստ այս կանոնի, նրա տեղը դիպտիխում։

Հռոմը մերժել է հին ժամանակներում և այժմ մերժում է եկեղեցու ամբիոնի աստիճանի քաղաքական պայմանականությունը։ Այս վարդապետության տեսքը բացատրվում է Արևմուտքի եկեղեցական պատմության առանձնահատկություններով։ Ինչպես գրել է Պ.Վ Գիդուլյանովը, «հաշվի առնելով Արևմուտքում առաքյալների կողմից հիմնադրված համայնքների բացակայությունը, հաշվի առնելով այն հանգամանքը, որ այստեղ միակ նման համայնքը Հռոմն էր, Հռոմի եպիսկոպոսի առաջնահերթությունը բխում էր Հռոմեական եկեղեցու հիմնադրումից՝ առաքյալների և հատկապես Պետրոսի՝ առաքյալների իշխանի կողմից» ։ Ինչ վերաբերում է Արևելքին, ապա արևմտյան այս ուսմունքն անկիրառելի է նրա համար. Կորնթոսի եկեղեցու ծագումը պակաս հարգի չէ, քան Ալեքսանդրյան եկեղեցու ծագումը. Մինչդեռ Կորնթոսի եպիսկոպոսները երբեք չեն հավակնել Ալեքսանդրիայի աթոռին հավասար պատվի: Այնուամենայնիվ, Արևելքում ընդհանուր ընդունված միտումը` բացատրելու բաժնի եկեղեցական աստիճանը քաղաքի քաղաքական դիրքով, տարածվում է նաև դեպի Արևմուտք. Հռոմը կայսրության մայրաքաղաքն է, Կարթագենը` Աֆրիկայի մայրաքաղաքը, Ռավեննան` նստավայրը: արևմտյան հռոմեական կայսրերը. Այսպիսով, 3-րդ կանոնում ուղղակիորեն արտահայտված արևելյան տեսակետը բոլոր հիմքերն ունի համընդհանուր եկեղեցական նշանակության հավակնելու։

II-ի 4-րդ կանոնում Տիեզերական ժողովը մերժեց Մաքսիմոս Կինիկոսի օծման իրողությունը Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանի կողմից գրավված Կոստանդնուպոլսի Աթոռին. նրա կողմից՝ ամեն ինչ աննշան է։ Կանոնական սկզբունքը, որը կարելի է եզրակացնել 4-րդ կանոնի տեքստից և ենթատեքստից, նախ և առաջ այն է, որ անընդունելի է երկու կամ ավելի եպիսկոպոսների կողմից նույն աթոռը զբաղեցնելը, ինչը նշանակում է, որ քանի դեռ Աթոռը օրինականորեն չի ազատվել՝ պայմանավորված. մահը, թոշակի անցնելը, այլ աթոռ տեղափոխելը կամ այն ​​զբաղեցրած եպիսկոպոսի դատարանի կողմից հանձնելը, դրանում այլ անձանց նշանակումն անօրինական է, անվավեր և առոչինչ:

Երկրորդ Տիեզերական ժողովի 5-րդ կանոնը, որտեղ ասվում է. «Արևմուտքի մագաղաթի մասին. ընդունում ենք նրանց, ովքեր Անտիոքում են և խոստովանում են Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու նույն Աստվածությունը», տարբեր կերպ է մեկնաբանվել: «Արևմտյանների մագաղաթը (կամ թոմոսը)» դոգմատիկ փաստաթղթերից է, բայց թե ինչ փաստաթղթին է վերաբերում, այս հարցում տարբեր կարծիքներ են հնչել։ Ըստ Zonara-ի և Balsamon-ի մեկնաբանության՝ կանոնը վերաբերում է 343 թվականի Սարդիկ ժողովի «հավատքի խոստովանությանը», որը ներառում էր հիմնականում արևմտյան հայրերը, և որի նյութերը սկզբնապես կազմված էին լատիներեն: Բայց ժամանակակից գիտնականների մեծ մասը չի կիսում այս տեսակետը, հիմնականում այն ​​պատճառով, որ Սարդիկ ժողովի սահմանումները նույնիսկ չեն հիշատակում Անտիոքի եկեղեցին, ավելին, Սարդիկ և II Տիեզերական ժողովների միջև բավական երկար ժամանակ է անցել՝ 38 տարի; հետևաբար, արձագանքը շատ ուշ կլինի: Համաձայն 5-րդ կանոնի կազմման պատճառ հանդիսացած հանգամանքների մեկնաբանության, որոնք տվել են Բևերեգիուսը, Վալեսիուսը, Հեֆելեն, Բարդին, ինչպես նաև ուղղափառ կանոնավորները, եպիսկոպոսները Նիկոդիմը (Միլաշ) և Հովհաննեսը (Սոկոլով), արքեպիսկոպոս Պետրոսը (LʼHuillier): ), կանոնը վերաբերում է Դամասոս պապի օրոք տեղի ունեցած իրադարձություններին։ 369 թվականին Հռոմում տեղի ունեցավ ժողով, որը հայտարարեց իր հավատքի խոստովանության մասին, դատապարտեց Միլանի եպիսկոպոս Ավքսենտիոսին, Արիական հերետիկոսության գլխավոր պաշտպանին Արևմուտքում, և ուղերձ ուղարկեց Անտիոք՝ խնդրելով արևելյան հայրերին արտահայտել. նրանց դատողությունը այս խոստովանության վերաբերյալ: Անտիոքում համաձայնություն են հայտնել այս խոստովանությանը։ Դա արվել է 378-ի Անտիոքի ժողովում, ըստ Նիկոդեմոս եպիսկոպոսի (Միլաշ), կամ 375-ի ժողովում, համաձայն Պետրոս արքեպիսկոպոսի (L'Huillier) կարծիքի, որը միաժամանակ նշում է. «Հայրերը. Կոստանդնուպոլսի ժողովի 382 թ., ընդունելով արդեն Անտիոքում հաստատված թոմոսը, ձգտել է ցույց տալ հավատքի միասնությունը Արևմուտքի հետ, սակայն 5-րդ կանոնի տեքստը չպետք է դիտվի որպես որևէ բացության դրսեւորում։ Սիրամարգը և նրա խումբը ... 381 թվականի խորհրդի հայրերի համար Ֆլավիանոսի դիրքորոշման ճիշտությունը կասկածից վեր էր, ինչը պարզ է դառնում նրանց տաճարային ուղերձներից ... Հռոմը որոշեց ճանաչել Ֆլավիանին միայն 398 թվականին: Այս դեպքում արքեպիսկոպոս Պետրոսը (L'Huillier) վիճում է հիմնականում Ֆ.Կավալերայի և Գ.Բարդիի հետ, ովքեր, սակայն, ավելի զգուշավոր տեսակետ հայտնեցին այս հարցում՝ համարելով, որ արևելցիները պատրաստ չէին ընդունել, ինչպես պնդում էին. Արևմուտքում Մելետիոսի հրամանների անօրինականությունը, սակայն 5-րդ կանոնում արտահայտել են իրենց պատրաստակամությունը ընդունելու այն պավլյաններին, ովքեր կմիանան մելետացիներին։

6-րդ կանոնը չափազանց կարևոր է եկեղեցական դատողության համար: Առաջին հերթին այն սահմանում է այն չափանիշները, որոնք պետք է համապատասխանի անձը, ով դիմում է որպես եպիսկոպոսի մեղադրող կամ որպես եկեղեցական դատարանում եպիսկոպոսի դեմ բողոքով հայցվոր։ Այս առումով կանոնը տարբերակում է մի կողմից մասնավոր բնույթի բողոքներն ու մեղադրանքները, մյուս կողմից՝ եկեղեցական հանցագործությունների մեղադրանքները։ Մասնավոր բնույթի բողոքներն ու մեղադրանքները, համաձայն սույն կանոնի, ընդունվում են անկախ մեղադրողի կամ հայցվորի եկեղեցական կարգավիճակից. պահանջել նրա ունեցվածքը կամ որևէ այլ բան, որը տուժել է նրանից անարդարության մեջ. նման մեղադրանքների դեպքում հաշվի մի առեք ոչ մեղադրողի դեմքը, ոչ նրա հավատքը: Ամեն կերպ տեղին է, որ եպիսկոպոսի խիղճը ազատ լինի, իսկ ով իրեն վիրավորված է հայտարարում, արդարություն գտնի, անկախ նրանից, թե ինչ հավատք ունի։ Բայց եթե խոսքը գնում է եպիսկոպոսին եկեղեցական հանցագործություններ կատարելու մեջ մեղադրելու մասին, ապա այս կանոնը թույլ չի տալիս այն ընդունել հերետիկոսներից, հերձվածողներից, ապօրինի հավաքների կազմակերպիչներից (կամայականություններից), գահընկեց արված եկեղեցականներից, վտարված աշխարհականներից, ինչպես նաև եկեղեցու տակ գտնվող անձանցից։ դատարան և դեռ արդարացված չէ: Եպիսկոպոսների դեմ բողոքներն ու մեղադրանքները, համաձայն 6-րդ կանոնի, ներկայացվում են մարզային խորհրդին, այսինքն՝ մետրոպոլիայի շրջանի տաճարի դատարանին։ Այն դեպքում, երբ մարզային խորհրդի կողմից ընդունված որոշումը չի բավարարում մեղադրողին կամ հայցվորին, նա կարող է դիմել «մեծ շրջանի եպիսկոպոսների մեծ խորհրդին», այլ կերպ ասած՝ թեմի խորհրդին, որը Արևելքում. II Տիեզերական ժողովի ժամանակ Ասիան էր (կենտրոնը Եփեսոսում); Պոնտական ​​իր մայրաքաղաքով Կեսարիա Կապադովկիայում, թրակերեն (կենտրոնը՝ Հերակլիոս), որի տարածքում էր գտնվում Կոստանդնուպոլիսը, ինչպես նաև սիրիական (իր մայրաքաղաք Անտիոքում) և եգիպտականը Լիբիայի և Պենտապոլիսի հետ (գլխավոր քաղաքը Ալեքսանդրիան է) . Բացի այդ, 6-րդ կանոնը կտրականապես արգելում է բողոքներ ներկայացնել եպիսկոպոսների դեմ և դիմել թագավորին, «աշխարհի տիրակալներին» և Տիեզերական ժողովին: Կանոնում կա ևս մեկ ուշագրավ դրույթ, որը համապատասխանում է ինչպես եկեղեցական օրենսդրության բնույթին, այնպես էլ հռոմեական իրավունքի նորմերին. որում նա մեղադրում է եպիսկոպոսին. «... բայց ոչ նախքան նրանք կարող են պնդել նրա մեղադրանքը, ինչպես գրավոր կերպով իրեն դնելով նույն պատժի տակ, ինչ մեղադրյալը, եթե դատավարության ընթացքում պարզվի. զրպարտել մեղադրյալ եպիսկոպոսին.

Կանոն 7-ն անդրադառնում է նախկին հերետիկոսների և հերձվածողների՝ Եկեղեցուն միանալու թեմային։ Համաձայն այս կանոնի՝ «ֆրիգիացիներ» կոչվող ևնոմյանները, մոնտանիստները, սաբելյանները և «բոլոր մյուս հերետիկոսները... ընդունվում են որպես հեթանոսներ»՝ մկրտության միջոցով; և արիացիները, մակեդոնացիները, նովատացիները և սավվատացիները (Սավվատիի հետևորդները, որոնք բաժանվել են Նովատյաններից), քառակուսիներն ու ապոլինարիստները՝ իրենց իսկ հերետիկոսության և քրիզմանացիայի անաթեմատացման միջոցով: Կարող է տարակուսելի լինել, որ Երկրորդ Տիեզերական ժողովի հայրերը որոշել են ընդունել ոչ միայն դուխոբոր-մակեդոնացիներին, այլ նույնիսկ արիներին առանց մկրտության: Սա, հավանաբար, բացատրվում է ոչ միայն նրանով, որ Արիները չեն խեղաթյուրել մկրտության բանաձևը, այլ նաև նրանով, որ ծայրահեղ Արիացիները, որոնք հայհոյաբար Որդուն անվանել են ստեղծված և ի տարբերություն Հոր, Երկրորդ Տիեզերական ժողովի ժամանակ դեգեներացվել են. Եվնոմիացիների աղանդը, որոնց համար, երբ նրանք ընդունեցին ուղղափառություն, ժողովը նախատեսում էր վերամկրտություն, քանի որ նա նրանց հավասարեցրեց հեթանոսների հետ, իսկ 7-րդ կանոնում Արիացիներ կոչվածները իրենց ուսուցիչ էին համարում Եվսեբիոս Նիկոմիդացուն, իսկ ավելի ուշ. Ակակիոս Կեսարացին, որը խոստովանեց, որ Որդուն նման է Հորը։

381 թվականի հուլիսի 9-ին Տիեզերական ժողովը Թեոդոսիոս կայսրին հաղորդագրություն ուղարկեց՝ խնդրելով հաստատել ժողովի որոշումները։ Հուլիսի 19-ին Սուրբ Թեոդոսիոսը հաստատեց միաբանության որոշումները՝ դրանով իսկ տալով պետական ​​օրենքների ուժ, և դրա հիման վրա հուլիսի 30-ի իր հրամանագրով նա հրամայեց «անմիջապես փոխանցել բոլոր եկեղեցիները եպիսկոպոսներին, ովքեր դավանում են մեկ մեծություն և զորություն։ Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի, մեկ փառք և մեկ պատիվ և Նեկտարիոսի հետ հաղորդության մեջ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցում, Եգիպտոսում՝ Տիմոթեոս Ալեքսանդրացու, արևելքում՝ Պելագիոս Լաոդիկացու և Դիոդորոս Տարսոնացու հետ, Ասիայի թեմում՝ Ամփիլոխիոսի հետ։ Իկոնիոն և Օպտիմուսը՝ Պիսիդիայի Անտիոքի եպիսկոպոս, Պոնտոսի թեմում՝ Հելադիոս Կապադովկացու, Օտրիուս Մելիտինսկու և Գրիգոր Նիսացու հետ, Միսիայում և Սկյութիայում՝ Տոմսկի եպիսկոպոսի Տերենտիի և Մարկիանոպոլցի Նահատակության հետ։ Բոլոր նրանք, ովքեր հաղորդության մեջ չեն մտնում նշված եպիսկոպոսների հետ, պետք է վտարվեն եկեղեցիներից որպես ակնհայտ հերետիկոսներ: Թեոդոսիոսի հրամանագրում, բնորոշ կերպով, չի հիշատակվել Արևելքի ամենակարևոր աթոռը՝ Անտիոքը, և դա արվել է հասկանալի պատճառով՝ մնաց դրա փոխարինման հարցը՝ ո՞վ պետք է զբաղեցնի այն՝ Ֆլավիանոսը, թե՞ Սիրամարգը։ բաց կայսրի համար; նա սպասել է թեկնածության համագումարի հաստատմանը։ Կարևոր է նաև, որ ի տարբերություն 380-ի հրամանագրի, որում Հռոմի և Ալեքսանդրիայի գահերի հետ կանոնական հաղորդությունը հայտարարվել է որպես տեղական համայնքների կաթողիկոսության չափանիշ, այստեղ Հռոմի աթոռը ընդհանրապես չի հիշատակվում։

Սիրիայի, Ասիայի և Թրակիայի եկեղեցիներում Կոստանդնուպոլսի ժողովը ի սկզբանե ճանաչվել է էկումենիկ։ Եփեսոսի ժողովը, որի ընթացքի վրա վճռական ազդեցություն է թողել Ալեքսանդրիայի եկեղեցու առաջնորդ սուրբ Կյուրեղը, չի հիշատակել 150 հայրերի ժողովը, սակայն հիշատակումներ են արվում նրա խորհրդանիշի և կանոնների մասին ակտերում և որոշումներում։ Քաղկեդոնի ժողովը։ Հռոմում 381-ի Կոստանդնուպոլսի ժողովի էկումենիկ արժանապատվության ճանաչումը, որը կազմով իսկապես բացառապես արևելյան է, պատկանում է ավելի ուշ ժամանակին.

Մասնակիցների թիվը 350 Քննարկված թեմաներ պատկերապաշտություն Փաստաթղթեր և հայտարարություններ սրբապատկերների հարգանքի հաստատում Ժամանակագրական-ցուցակ-Տիեզերական-խորհուրդներ

Նիկիայի երկրորդ ժողովը(հայտնի է նաեւ որպես Յոթերորդ տիեզերական ժողով) գումարվել է 787 թվականին Նիկիա քաղաքում, Իրենե կայսրուհու օրոք (Լեո Խոզար կայսրի այրին) և բաղկացած է 367 եպիսկոպոսներից, որոնք ներկայացնում էին հիմնականում եկեղեցու արևելյան մասը, և պապի լեգատներ։

Հանրագիտարան YouTube

• 1 / 5

  Տիեզերական ժողովի անցկացմանը նախապատրաստվելու համար Իրինան 784 թվականին կազմակերպեց Կոստանդնուպոլսի նոր պատրիարքի ընտրությունը՝ հանգուցյալ Պողոս պատրիարքին փոխարինելու համար։ Կոստանդնուպոլսի Մանգավար պալատում թեկնածուների քննարկման ժամանակ կայսրուհու ողջույնի խոսքից հետո բացականչություններ են հնչել ի պաշտպանություն Տարասիոսի, որը հոգեւորական չէր, բայց զբաղեցնում էր ասիկրիտի (կայսերական քարտուղարի) պաշտոնը։ Իրինան ցանկանում էր Տարասիուսին տեսնել որպես պատրիարք (« մենք նրան նշանակում ենք, բայց նա չի ենթարկվում», և նա, իր հերթին, պաշտպանեց Տիեզերական ժողովի անցկացման գաղափարը։ Պալատում ներկա ընդդիմությունը պնդում էր, որ Խորհրդի գումարումն աննպատակահարմար է, քանի որ 754-ի Ժողովում արդեն որոշում էր կայացվել սրբապատկերի պաշտամունքը դատապարտող, բայց պատկերակապների ձայնը խեղդվեց մեծամասնության կամքով։

  Տարասիոսը արագորեն բարձրացվեց քահանայության բոլոր աստիճանների, և 784 թվականի դեկտեմբերի 25-ին, Քրիստոսի Ծննդյան տոնին, նշանակվեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք, որը մնաց հաջորդ 22 տարիները: Նշանակումից հետո ընտրված պատրիարքը, ավանդույթի համաձայն, իր կրոնի մասին հայտարարություն է ուղարկել եկեղեցիների բոլոր առաջնորդներին։ Բացի այդ, ուղարկվեցին Տիեզերական ժողովի հրավերներ՝ գրված Իրինայի, նրա որդու՝ Կոստանդին կայսրի և հենց Տարասիոսի անունից։ Հռոմում հրավեր է ուղարկվել նաև Պապ Ադրիան I-ին` մասնակցելու գալիք ժողովին.

  Իր նամակում Պապը Խորհրդում նշանակեց երկու լեգատներ՝ պրեսբիտեր Պետրոսին և հեգումեն Պետրոսին, ինչպես նաև Իրինային և նրա որդուն անվանեց նոր Կոնստանտին և նոր Ելենա:

  Մայր տաճարը բացելու առաջին փորձը 786 թ

  Խորհրդի բացումը Կոստանդնուպոլսում նշանակված էր 786 թվականի օգոստոսի 7-ին։ Մայրաքաղաք ժամանած սրբապատկերապաշտ եպիսկոպոսները դեռևս Մայր տաճարի բացումից առաջ սկսեցին բանակցել կայազորում՝ փորձելով ստանալ զինվորների աջակցությունը։ Օգոստոսի 6-ին Սուրբ Սոֆիայի տաճարի մոտ ցույց է տեղի ունեցել՝ պահանջելով կանխել տաճարի բացումը։ Չնայած դրան, Իրինան չփոխեց նշանակված ամսաթիվը, և օգոստոսի 7-ին Սուրբ Առաքելոց եկեղեցում բացվեց տաճարը։ Երբ նրանք սկսեցին կարդալ սուրբ գրքերը, զինված զինվորները, պատկերակահանների կողմնակիցները, ներխուժեցին տաճար.

  « չթույլատրված― բղավեցին նրանք։ որ դուք մերժում եք Կոնստանտին թագավորի դոգմաները. թող ամուր և անսասան լինի այն, ինչ նա հաստատեց և որպես օրենք սահմանեց իր խորհրդում. մենք թույլ չենք տա, որ կուռքերը (ինչպես նրանք անվանեցին սուրբ սրբապատկերներ) բերվեն Աստծո տաճար. բայց եթե որևէ մեկը համարձակվի չհնազանդվել Կոպրոնիմոսի խորհրդի հրամաններին և, մերժելով նրա հրամանագրերը, սկսի կուռքեր բերել, ապա այս երկիրը բիսկոպոսների արյունով կվիծվի։» Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոսի Սուրբ Հայր Տարասիոսի կյանքը

  Իրինային աջակցող եպիսկոպոսներին այլ ելք չի մնացել, քան ցրվել։ Անհաջողություն ապրելով՝ Իրինան ձեռնամուխ եղավ նոր խորհրդի գումարման նախապատրաստմանը։ Արաբների հետ պատերազմի պատրվակով կայսերական արքունիքը տարհանվեց Թրակիա, իսկ պատկերախմբերին հավատարիմ կայազորը ուղարկվեց Փոքր Ասիա (իբր արաբների նկատմամբ), որտեղ վետերանները հրաժարական տվեցին և առատ աշխատավարձ վճարեցին: Կոստանդնուպոլիսը դրվեց մեկ այլ գվարդիայի պաշտպանության տակ, որը հավաքագրվել էր Թրակիայից և Բիթինիայից, որտեղ պատկերախմբերի տեսակետները տարածված չէին։

  Ավարտելով ժողովի նախապատրաստական ​​աշխատանքները՝ Իրինան չհամարձակվեց այն կրկին անցկացնել մայրաքաղաքում, այլ այդ նպատակով ընտրեց Փոքր Ասիայի հեռավոր Նիկեան, որում 325 թվականին տեղի ունեցավ Առաջին տիեզերական ժողովը:

  Խորհրդի աշխատանքը 787 թ

  Մայր տաճարի աշխատանքի ամենակարևոր արդյունքը սրբապատկերների պաշտամունքի դոգման էր, որը դրված էր տաճարի օրոսում: Այս փաստաթղթում սրբապատկերների պաշտամունքը վերականգնվեց և թույլատրվեց եկեղեցիներում և տներում օգտագործել Տեր Հիսուս Քրիստոսի, Աստվածածնի, Հրեշտակների և Սրբերի սրբապատկերները՝ պատվելով նրանց «ակնածալից երկրպագությամբ»:

  Դոգմա

  Հին հունարենում

  Τούτων οὕτως ἐχόντων, τήν βασιλικήν ὥσπερ ἐρχόμενοι τρίβον, ἐπακολουθοῦντες τῇ θεηγόρῳ διδασκαλίᾳ τῶν ἁγίων πατέρων ἡμῶν, καί τῇ παραδόσει τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας ∙ τοῦ γάρ ἐν αὐτῇ οἰκήσαντος ἁγίου πνεύματος εἶναι ταύτην γινώσκομεν ∙ ὁρίζομεν σύν ἀκριβείᾳ πάσῃ καί ἐμμελείᾳ

  παραπλησίως τοῦ τύπου τοῦ τιμίου καί ζωοποιοῦ σταυροῦ ἀνατίθεσθαι τάς σεπτάς καί ἁγίας εἰκόνας, τάς ἐκ χρωμάτων καί ψηφῖδος καί ἑτέρας ὕλης ἐπιτηδείως ἐχούσης ἐν ταῖς ἁγίαις τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαις, ἐν ἱεροῖς σκεύεσι καί ἐσθῆσι, τοίχοις τε καί σανίσιν, οἴκοις τε καί ὁδοῖς ∙ τῆς τε τοῦ κυρίου καί Θεοῦ καί σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ εἰκόνος, καί τῆς ἀχράντου δεσποίνης ἡμῶν ἁγίας Θεοτόκου, τιμίων τε ἀγγέλων, καί πάντων ἁγίων καί ὀσίων ἀνδρῶν. Ὅσῳ γάρ συνεχῶς δι" εἰκονικῆς ἀνατυπώσεως ὁρῶνται, τοσοῦτον καί οἱ ταύτας θεώμενοι διανίστανται πρός τήν τῶν πρωτοτύπων μνήμην τε καί ἐπιπόθησιν, καί ταύταις τιμητικήν προσκύνησιν καί ἀσπασμόν ἀπονέμειν, ού μήν τήν κατά πίστιν ἡμῶν ἀληθινήν λατρείαν, ἥ πρέπει μόνῃ τῇ θείᾳ φύσει. Ἀλλ" ὅν τρόπον τῷ τύπῳ τοῦ τιμίου καί ζωοποιοῦ σταυροῦ καί τοῖς ἁγίοις εὐαγγελίοις καί τοῖς λοιποῖς ἱεροῖς ἀναθήμασι, καί θυμιασμάτων καί φώτων προσαγωγήν πρός τήν τούτων τιμήν ποιεῖσθαι, καθώς καί τοῖς ἀρχαίοις εὐσεβῶς εἴθισται. Ἡ γάρ τῆς εἰκόνος τιμή ἐπί τό πρωτότυπον διαβαίνει ∙ καί ὁ προσκυνῶν τήν εἰκόνα, προσκυνεῖ ἐν αὐτῇ τοῦ ἐγγραφομένου τήν ὑπόστασιν .

  լատիներեն

  Նրա itaque se habentibus, Regiae quasi continuati semitae, sequentesque divinitus inspiratum sanctorum Patrum nostrorum magisterium, et catholicae tradicionalem Ecclesiae (Nam Spiritus Sancti hanc esse novimus, qui nimirum in ipsa inhabititum inhabite),

  sicut figuram pretiosae ac vivificae crucis, ita venerabiles ac sanctas images proponendas, tam quae de coloribus et tessellis, quam quae ex alia materia congruenter se habente in Sanctis Dei ecclesiis et sacris vasis busis bus et bustimi vestimi tam videlicet imagem domini Dei et salvatoris nostri Iesu Christi, quam intemeratae dominae nostrae sanctae Dei genitricis, պատվավոր que angelorum, եւ բոլոր սուրբերը, ինչպես եւ almorum virorum. Quanto enim հաճախակի յուրաքանչյուր պատկերացում կազմելու համար վիդենտուր, tanto qui ունի պատկերացում, ակնթարթային eriguntur է primitivorum earum memoriam եւ ցանկություն, եւ նրա ոսկոր եւ պատվավոր պաշտամունքի tribuendam. Non tamen veram latriam, quae secundum fidem est, quae que solam divinam naturam decet, imppartiendam; ita ut istis, sicuti figurae pretiosae ac vivificae crucis et sanctis evangeliis and reliquis sanctis monumentis, incensorum and luminum ad harum honorem efficiendum exhibeatur, quemadmodum et antiquis piae consuetudinis erat. Պատկերացրեք պատիվը և պարզունակ տարանցումը; et qui adorat imagem, adorat in ea depicti subsistentiam .

  եկեղեցական սլավոնական

  Sim takѡ sꙋschym, a҆ki գնում pꙋtem shestvꙋyusche, poslѣdꙋyusche bg҃oglagolivomꙋ ᲂu҆chenїyu st҃yh ѻ҆tєts nashih i҆ predanїyu kaѳolіcheskїѧ tsr҃kve [vѣmy bo, ꙗ҆kѡ sїѧ є҆st dh҃a st҃agѡ առ այն, zhivꙋschagѡ] հետ vsѧkoyu dostovѣrnostїyu i҆ tschatelnym razsmotrѣnїem ѡ҆predѣlѧem:

  podobnѡ i҆zѡbrazhenїyu chⷭ҇tnagѡ i҆ zhivotvorѧschagѡ krⷭ҇ta, polagati է st҃yh bzh҃їih tsr҃kvah է ssch҃ennyh sosꙋdah i҆ ѻ҆dezhdah է stѣnah i҆ է dskah, մօտ domah i҆ վրա pꙋtѧh, chⷭ҇tny̑ѧ i҆ st҃y̑ѧ і҆kѡny, napȋsannyѧ ներկեր i҆ i҆z̾ drobnyh kamenїy i҆ i҆z̾ drꙋgagѡ sposobnagѡ կբ tomꙋ նյութ ᲂu҆stroѧєmyѧ, ꙗ҆When ҆҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆҆҆ E҆likѡ Bo chastѡ chrez i҆zѡbrazhenїe է і҆kѡnah տեսանելի byvayut, potolikꙋ vzirayuschїi վրա ѻ҆nyѧ podvizaemy byvayut vospominati i҆ սիրում pervoѻbraznyh i҆m, i҆ chestvovati i҆h lobyzanїem i҆ pochitatelnym poklonenїem ոչ i҆stinnym է vѣrѣ մերն bg҃opoklonenїem, є҆zhe podobaet є҆dinomꙋ bzh҃eskomꙋ є҆stestvꙋ բայց pochitanїem է tomꙋ ѻ҆brazꙋ, ꙗ҆Well եւ ҆zѡbrushenaya , Châtnagѡ and ҆ Landownik, Krⷭ҇ti and ҆ ҆ ᲂᲂ ҆ᲂ ҆ᲂ ᲂ҆ ᲂᲂ ᲂᲂ ᲂᲂ Եվ ѧ ѻ҆́brazꙋ տրված պատիվն անցնում է սկզբնական ꙋ-ին, և ҆ խոնարհվում է ѧ ѧ ї ѧ і҆кѡ нѣ, խոնարհվում է ꙋ արարածների հետ ꙋ ̀ և ҆зѡ խմորվում է դրա վրա։ .

  Ռուսերեն

  Հետևաբար, մենք, այսպես ասած, քայլելով թագավորական ճանապարհով և հետևելով սուրբ հայրերի աստվածային ուսմունքին և կաթոլիկ եկեղեցու ավանդույթին և դրանում ապրող Սուրբ Հոգուն, ամենայն ջանասիրությամբ և շրջահայացությամբ որոշում ենք.

  ինչպես ազնիվ և կենարար Խաչի պատկերը՝ Աստծո սուրբ եկեղեցիներում, սրբազան անոթների ու հագուստների, պատերի ու տախտակների, տների ու արահետների վրա դնել ազնիվ ու սուրբ սրբապատկերներ՝ ներկված ներկերով և խճանկարներից պատրաստված։ և դրա համար հարմար այլ նյութեր, Տիրոջ և Աստծո և մեր Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի, մեր Սուրբ Աստվածածնի անարատ տիկնոջ սրբապատկերները, ինչպես նաև ազնիվ հրեշտակները և բոլոր սրբերն ու հարգարժան մարդիկ: Որովհետև, որքան հաճախ դրանք երևում են սրբապատկերների պատկերով, այնքան ավելի շատ նրանց, ովքեր նայում են դրանց, հուշում են հենց իրենք հիշել նախատիպերը (των πρωτοτύπων) և սիրել նրանց և հարգել նրանց համբույրներով և ակնածալից երկրպագությամբ (τιμητικήν προσκύνησιν) , ոչ թե այն ճշմարիտ ծառայությունն ըստ մեր հավատքի (λατρείαν), որը պատկանում է միայն Աստվածային բնությանը, այլ պաշտամունքը նույն օրինակով, ինչպես տրված է ազնիվ և կյանք տվող Խաչի և սուրբ Ավետարանի պատկերին և այլն։ սրբավայրեր, խունկ և մոմ վառել, ինչպես արվում էր բարեպաշտ սովորության համաձայն և հնագույն։ Որովհետև պատկերին տրված պատիվը բարձրանում է (διαβαίνει) մինչև նախատիպը, իսկ սրբապատկերի երկրպագուն (ο προσκυνών) երկրպագում է (προσκυνεί) դրա վրա պատկերված հիպոստասին։

  Խորհրդից հետո միջոցառումներ

  Մայր տաճարի փակումից հետո եպիսկոպոսները Իրինայի նվերներով հեռացվել են իրենց թեմեր։ Կայսրուհին հրամայեց կառուցել և դնել Խալկոպրատիայի դարպասների վրա Հիսուս Քրիստոսի պատկերը, այլ ոչ թե 60 տարի առաջ Լեո III-Իսաուրիանոս կայսեր օրոք ոչնչացված պատկերը: Նկարին մակագրություն է արվել. [պատկերը], որը ժամանակին գահընկեց արեց տիրակալ Լեոյին, կրկին այստեղ հաստատվեց Իրինայի կողմից».

  Այս խորհրդի որոշումները վրդովմունք և մերժում են առաջացրել Ֆրանկների թագավոր Կարլոս Մեծի (ապագա կայսր) մոտ։ Չարլզի անունից ֆրանկ աստվածաբանները կարդացին խորհրդի ակտերը. դրանք կտրականապես չընդունվեցին, բայց նրանք գրեցին և մոտ 790 թվականին Ադրիանոս Պապին ուղարկեցին «Libri Carolini quatuor» էսսեն՝ բաղկացած 85 գլուխներից, որտեղ քննադատվում էին Նիկիայի ժողովի որոշումները, պարունակում են մոտ 120 առարկություններ Երկրորդ ժողովի դեմ։ Նիկիայի, արտահայտված բավականին կոշտ բառերով dementiam (ից լատ.- «խելագարություն»), priscae Gentilitatis obsoletum errorem (հետ լատ.- «հնացած հեթանոսական մոլորություններ»), insanissima absurdissima (հետ լատ.- «խելագար աբսուրդ»), ծաղրում է dignas naenias (հետ լատ.- «ծաղրի արժանի հայտարարություններ») և այլն։ Կարոլինգյան Գրքերում շարադրված սուրբ պատկերների նկատմամբ վերաբերմունքն առաջացել է, ենթադրաբար, Նիկիայի Խորհրդի ակտերի վատ թարգմանությունից հետո։ Չարլզի աստվածաբաններին ամենից շատ զայրացրել է թարգմանության մեջ ամբողջովին կոռումպացված Կոնստանտինի խոսքերը, Կոնստանտինի (Սալամիս) եպիսկոպոսի, Կիպրոսի մետրոպոլիտ. այլ հունարեն. «δεχόμενος και άσπαζόμενος τιμητικώς τάς άγιας σεπτάς εικόνας καί τήν κατά λατρείαν προσκόνησιν μόνης τή ύπερουσίω καί ζωαρχική Τριάδι άναπέμπω» - «Ես ընդունում և պատվով համբուրում եմ սուրբ և ազնիվ սրբապատկերները, և երկրպագում եմ ծառայության միջոցով, ուղարկում եմ մեկ անսահման և կյանք տվող Երրորդություն»: Լատինական տեքստում այս տեղը թարգմանվել է՝ լատ. «Կուսակցական և մեծացնող պատվավոր սուրբ և վեներանդա պատկերացնում է երկրորդական ծառայությունը պաշտում է, որովհետև համընդհանուր և կենսունակ է երևում:- «Ես ճանաչում և ընդունում եմ սուրբ և հարգված պատկերների պատիվը ստրկական ծառայության միջոցով, որը ես բարձրացնում եմ միահամուռ և կենսատու Երրորդությունից հետո»: Լատինական արտահայտություն. «servitium adorationis» - լատիներեն բառացիորեն «ստրուկի ծառայությունը» պաշտամունք է, որը կապված է բացառապես Աստծուն: Արևմտյան աստվածաբանության այս լատիներեն տեքստը հերետիկոսություն է, քանի որ սրբապատկերները երկրպագվում են Աստծուն հավասար: Թեև Նիկենի խորհրդի վարդապետությունը չի պարունակում այս արտահայտությունը լատիներեն տեքստում, արևմտյան աստվածաբանները համարում էին, որ քանի որ սրբապատկեր-ծառայ Կոնստանտինի խոսքերը չեն հարուցել Նիկենի հայրերի բողոքը, հետևաբար, նա խոսել է մյուսների համաձայնությամբ: Ի թիվս այլ բաների, Կարլը համաձայն չէր Տարասիուս պատրիարքի արտահայտությանը. Սուրբ Հոգին բխում է Հորից Որդու միջոցով«,- և պնդեց այլ ձևակերպում. Սուրբ Հոգին գալիս է Հորից և Որդուց«. Քանի որ «և որդուց» բառերը լատիներեն հնչում են որպես filioque, այս հարցի շուրջ հետագա վեճերը կոչվեցին filioque հակասություններ: Չարլզին ուղղված իր պատասխանում Պապը բռնեց տաճարի կողմը։ 794 թվականին Կառլոս Մեծը Մայնի Ֆրանկֆուրտում հրավիրեց խորհուրդ՝ կազմված արևմտյան հիերարխներից (մոտ 300 մարդ), Ֆրանկների թագավորությունից, Ակվիտանիայից, Իտալիայից, Անգլիայից, Իսպանիայից և Պրովանսից։ Այս խորհրդում մերժվել են 754-ի խորհուրդների որոշումները և 787 տարի, քանի որ երկուսն էլ դուրս են եկել ճշմարտության սահմաններից, քանի որ սրբապատկերները կուռքեր չեն, և սրբապատկերները չպետք է մատուցվեն: Խորհրդում էին Ադրիան պապի (Թեոփիլակտ և Ստեֆան) լեգատները, որոնք ստորագրեցին խորհրդի որոշումները։ Պապ Ադրիանը նամակ է գրել Կարլոս Մեծին, որտեղ ներողություն է խնդրում Նիկիայի Երկրորդ ժողովին իր լեգատների մասնակցության համար՝ ասելով, որ հասկանում է հույների սխալները, բայց պետք է աջակցի նրանց՝ հանուն եկեղեցական խաղաղության։ Ադրիանն ընդունեց Ֆրանկֆուրտի տաճարի որոշումները։ 825 թվականին Լյուդովիկոս Բարեպաշտը Փարիզում գումարեց եպիսկոպոսների և աստվածաբանների ժողով, որում կրկին դատապարտվեցին Նիկիայի Երկրորդ ժողովի հրամանագրերը։ Փարիզի խորհուրդը դատապարտել է և՛ պատկերապաշտներին, և՛ սրբապատկերապաշտներին։ Խորհրդի համաձայն երկրպագելու (