Այս հոդվածը պատճենվել է https://www.site-ից

Վ.Գ. ԲԱԵՎ,
իրավաբանական գիտությունների թեկնածու, պետ. Տամբովի պետական ​​համալսարանի սահմանադրական իրավունքի ամբիոն: Գ.Ռ. Դերժավին

Հոդվածը նվիրված է պետության և եկեղեցու փոխհարաբերությունների խնդրին։ Այսպես կոչված մշակույթի համար պայքարը, որը ձեռնարկել էր կանցլեր Օտտո ֆոն Բիսմարքը Գերմանիայում կաթոլիկ եկեղեցու դեմ, նպատակ չուներ ոչնչացնել կաթոլիկության հիմքերը երկրում. այն սկսվեց որպես պետական ​​պայքար նրա անվերապահ ինքնիշխանության համար և կարևոր հանգրվան էր Հայաստանում։ ներքին քաղաքականությունը, որի նպատակն էր հավասարակշռել կաթոլիկ և բողոքական (լյութերական) եկեղեցիները պետության հետ հարաբերություններում։
Բանալի բառեր՝ պայքար մշակույթի, եկեղեցու և աշխարհիկ իշխանության համար։

Եկեղեցու և ժամանակակից ռուսական պետության հարաբերությունները հիմք են տվել ասելու, որ եկեղեցին դանդաղ, բայց հաստատապես հարվածում է Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրությամբ ամրագրված մեր պետության աշխարհիկ բնույթին։ Միևնույն ժամանակ կան մասնագետներ, ովքեր գործին ու օրենքին տիրապետելով՝ արդարացնում են եկեղեցական ագրեսիվ քաղաքականությունը։
Այս առումով օգտակար է դիտարկել այն իրավիճակը, որը ստեղծվել է Գերմանիայում 19-րդ դարի 70-ականներին, երբ կանցլեր Օտտո ֆոն Բիսմարքը իրական պատերազմ սանձազերծեց կաթոլիկ եկեղեցու դեմ, որը, առաջնորդներից մեկի թեթեւ ձեռքով. Կաթոլիկ կենտրոն R. Wierhof կուսակցությունը կոչվում էր «պայքար հանուն մշակույթի» (Kultur-kampf):
Պետական ​​իրավունքի ոլորտում Բիսմարկն անհրաժեշտ է համարել տարբերակել պետության և եկեղեցու իրավական ոլորտները, աշխարհիկ և հոգևոր իշխանությունը։ Կանցլերին հատկապես անհանգստացրել է Կաթոլիկ կենտրոն կուսակցության դիրքորոշումը։ Բիսմարկին թվում էր, որ նորաստեղծ պետությունը, որը ներքին միասնության և արտաքին քաղաքական ասպարեզում բարենպաստ պայմանների կարիք ունի, լուրջ վտանգի տակ է Կենտրոն կուսակցության քաղաքական ուժերի դեմ. օրենսդիր ժողովում՝ որպես ոլորտի ամենասարսափելի երեւույթներից մեկը.քաղաքական գործիչներ.
Մեկ այլ վտանգ, ըստ Բիսմարկի, գալիս էր Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցությունից։ Կանցլերը լիովին համոզված էր, որ երկու կուսակցությունների անդամները ձգտում են այնպիսի խորհրդարանական համակարգի ներդրմանը, որում ինքը մի օր կբախվի ընդդիմադիր մեծամասնությանը, և դա գործնականում կնշանակի Գերմանիայում հանրապետության ներդրում: «Պետությանն իր հիմքում վտանգված է երկու կուսակցություն՝ կենտրոնը և սոցիալ-դեմոկրատները: Երկուսին էլ միավորում է այն փաստը, որ դրսում պնդում են իրենց թշնամությունը ազգային զարգացման նկատմամբ՝ հակադրվելով ազգին և պետական ​​կրթությանը: Նրան չհամոզեցին նաև կուսակցությունների հայտարարությունները՝ օրենսդրության վերափոխման միջոցով իրենց նպատակներին հասնելու՝ սահմանադրության հիման վրա կանգնելու ցանկության մասին։ Բիսմարքը չէր կարող չնկատել կաթոլիկ կուսակցության ցանկությունը՝ խրախուսելու կաթոլիկներին «Կենտրոնի» մասնակցությամբ որոշել իրենց վարքագիծը քաղաքական և անձնական կյանքում։ Իսկ դա նրա համար ոչ այլ ինչ էր նշանակում, քան պրուսական պետությունում պետական ​​դուալիզմ մտցնելու փորձ. Գերմանական կայսրության կողմից նախկինում համախմբված պրուսական հասարակության փոխարեն ստեղծել երկու զուգահեռ պետական ​​օրգանիզմներ։ Ավելին, նրանցից մեկի գերագույն ինքնիշխանը Հռոմում նստած եկեղեցական թագավորն է, որը կաթոլիկ եկեղեցու սահմանադրության վերջին փոփոխությունների շնորհիվ ավելի հզոր է դարձել, քան նախկինում էր։
Բիսմարկը տեսավ, որ սա այնքան հին է, որքան աշխարհը, բայց նորից վեճ բռնկվեց թագավորի և հոգևորականների միջև իշխանության շուրջ: Հռոմեական եկեղեցու նպատակն այս պայքարում (ինչպես միջնադարում՝ պապի և գերմանական կայսրի միջև) աշխարհիկ իշխանության ենթակայությունն էր հոգևորին։ Բիսմարկի համար խոսքը ոչ թե եկեղեցու (որպես հոգեւոր համայնքի) ճնշումների մասին էր, այլ պետության պաշտպանության մասին։ Նա մտածում էր, թե որքան հեռու կարող է հասնել հոգևոր իշխանությունը և որտեղ են պետական ​​իշխանության լիազորությունների սահմանները։ Որպես առարկություն կաթոլիկ խորհրդարանականներին, ովքեր պնդում էին, որ աշխարհիկ իշխանությունները չեն կարող հնազանդվել Հռոմի պապի հակազդեցությանը հանդիպող օրենքներին, Բիսմարկն ասաց. «Այս սկզբունքը չի կարող իրականացվել այլ կերպ, քան մի պետությունում, որտեղ կաթոլիկ կրոնը պետական ​​է։ Բայց եթե այս պետությունը աշխարհիկ է, ապա ձեր առաջարկը հակասում է տրամաբանությանը։ Դա հնարավոր է միայն կաթոլիկ պետությունում, որի գլխին հոգեւորականն է»։ Բիսմարքը կարծում էր, որ հռոմեական պոնտիֆիկոսը սխալմամբ ստանձնել է եկեղեցական հարցերը կարգավորելու ժամանակ եկեղեցական աշխարհի սահմանները ինքնուրույն որոշելու իրավասությունը՝ առանց աշխարհիկ իշխանություններից թույլտվություն խնդրելու։ Այս դեպքում թագավորն ու պետությունը ստիպված էին գործել մնացորդային սկզբունքով՝ առաջնորդվելով միայն այն իրավասություններով, որոնք իրենց թողել էր Պապը։ Այստեղից Բիսմարկը եզրակացրեց, որ կաթոլիկ եկեղեցու (բայց ոչ հենց կաթոլիկ եկեղեցու) ներսում իշխանության ձգտող հոգևորականների գործունեության մեջ իրականացվում էր մի քաղաքականություն, որը սպառնում էր գերմանական պետության հիմքերին։
Այսպիսով, աշխարհիկ իշխանության անկախությունը պահպանելու համար պետությունը ստիպված է իրենից առանձնացնել աշխարհիկ իշխանության ձգտող եկեղեցին։ Ավելին, սահմանը պետք է անցնի մի գծով, որը չազդի պետության գոյության վրա։ Բիսմարքը վստահեցրել է, որ իր դիրքորոշումն այս հարցում ոչ թե խոստովանական է, այլ զուտ քաղաքական։
Վերջին խոսքերով, ձևավորվեց կանցլերի տեսակետը պետություն-եկեղեցի հարաբերությունների վերաբերյալ։ Այն հիմնված է Մարտին Լյութերի տեսակետների վրա երկու աշխարհների գոյության՝ հոգևոր և աշխարհիկ, ինչպես նաև այդ աշխարհների կառավարման վերաբերյալ։ Բիսմարկը կտրականապես դեմ է այս աշխարհների կաթոլիկական խառնմանը, երբ նրանցից մեկը հայտարարվում է պապական սեփականություն: Նրա համար անընդունելի են այն տեսակետները, որոնք նպաստում են Պապին Կայզերի հետ համեմատվող ինքնիշխանություն ապահովելու անհրաժեշտությանը: Կանցլերը կիսում է Լյութերի դիրքորոշումը երկու աշխարհների վերաբերյալ, բայց մի տարբերությամբ՝ Բիսմարկի համար պետությունը առաջնային նշանակություն ունի, մինչդեռ բարեփոխիչ Լյութերի համար իր թեզերի առանցքը եկեղեցու կրոնական նորացումն է։ Բիսմարկը ծառայում էր թագավորին և, ծառայելով իր երկրին ու Աստծուն, պատրաստ էր ամեն ինչի գնալ ավետարանական կայսրությունում աշխարհիկ իշխանության գերակայության համար: Բիսմարկի այն հայտարարությունը, որ մենք պետք է ավելի շատ լսենք Աստծուն, քան մարդուն, պետք է հասկանալ հետևյալ կերպ. բանն այն չէ, թե ում ծառայել՝ Աստծուն, թե մարդուն, այլ այն, թե մենք պարտավոր ենք աշխարհիկ գործերում, եթե. մենք խոսում ենքոչ հոգու փրկության, պապին հնազանդվելու, ոչ թագավորի մասին: Ընդգծելով պետության աշխարհիկ էությունը՝ Բիսմարկը դիմում է փոխաբերական համեմատությունների. «Կայսրը Աստծո փոխարինողը կամ ներկայացուցիչը չէ երկրի վրա, նա անմիջական ծառա է՝ զուրկ հովվական հատկություններից։ Այսպիսով, Գերմանական կայսրության ավետարանական թագավորությունը աստվածապետական ​​հատկանիշներ չունի։ Բիսմարկի պատմաբանները իրավացիորեն նշում են, որ աշխարհիկ և կրոնական ոլորտների միջև բաժանարար գիծ գծելու համառ վճռականությունը ցույց է տալիս այս պետական ​​գործչի պատասխանատվությունը Աստծո առաջ:
Ուստի Բիսմարկի համար կարևոր է ոչ թե հաստատել դավանանքային ավետարանական պետության գաղափարը, այլ ավետարանական գաղափարը ներկայացնել պետության միջոցով։ Թե որքան սերտ էր Բիսմարքը զգում իր կապը Լյութերի հետ, պարզ է դառնում գերմանացի բարեփոխիչի մասին նրա հաճախակի հիշատակումներից: Առարկելով Պահպանողական խմբակցության պատգամավոր ֆոն Դիենսթին, նա ասաց. Կարդացեք գերմանացի ազգի վերնախավին ուղղված Լյութերի ուղերձը, և դուք կզգաք, որ իմ «եկեղեցական քաղաքականության» շրջանակներում ես անում եմ միայն այն, ինչ Լյութերն ուզում էր անել Հռոմի և պապի դեմ:
Խելամիտ է բարձրացնել հարցը
Բիսմարկի քաղաքականությունը պետության և եկեղեցու հարաբերություններում աշխարհիկ իշխանությունից դուրս. Հանձնարարելով կրոնական գործերի նախարար Ֆալկին՝ Բիսմարկը պահանջեց վերականգնել պետության իրավունքները եկեղեցու նկատմամբ։ Որպես առաջին քայլ նա որոշել է լուծարել Կրոնի հարցերի նախարարության կաթոլիկական վարչությունը, քանի որ վերջինս, նրա կարծիքով, վերածվել է պետության մեջ եկեղեցու շահերի ներկայացման, ավելի ճիշտ՝ «Պետնախարարության. Պապի Պրուսիայում», թեև այն պարտավոր է ներկայացնել Պրուսիայի թագավորի կաթոլիկ հպատակների կոլեգիան, որը ստեղծվել է թագավորի և պետության իրավունքները Պապի պահանջներից պաշտպանելու համար։ Ըստ Բիսմարկի՝ այս կաթոլիկները դարձան պապական լեգատներ Պրուսիայի կրթության և պաշտամունքների նախարարության կազմում՝ ձգտելով ընդլայնել պապի լիազորությունները՝ ի դեմս Պրուսիայի թագավորի։ «Այս պետության գլխին, այն պետության մեջ, որը ձևավորվել է մեր սահմանադրության շնորհիվ, ինքնիշխան իշխանության մտադրություններով Պապն է, նա կլանեց եպիսկոպոսական իշխանությունը և կամայականորեն իրեն դրեց դրա տեղը»:
Հետագայում «մշակույթի համար պայքար» բանաձևը լցվեց մի շարք օրենքներով (մասնավորապես, 1872 թվականի ճիզվիտական ​​օրենքը, որն արգելում էր կարգի գործունեությունը Պրուսիայի տարածքում), իսկ քրեական օրենսգրքում մտցված վեպերը թույլ տալ քարոզել քաղաքական նպատակներով. Այս նորմատիվ ակտերը չեն պատրաստվել Բիսմարկի կողմից, սակայն նա նպաստել է դրանց ընդունմանը։
Պետք է խոստովանել, որ Ֆալկի կողմից ներկայացված օրինագծերը բոլոր մանրամասներով չէին համապատասխանում կանցլերի մտադրություններին։ Բիսմարկն իրեն հայտարարեց այս օրենքների կողմնակից, բայց մեկ դիտողությամբ, որը նա հայտարարեց 1886 թվականին հաշտարար ելույթում. «Այս օրենքները պետք է լինեն պայքարի օրենքներ, բայց ոչ երկարաժամկետ ինստիտուտներ»: Միևնույն ժամանակ, Բիսմարկը չի կարող խուսափել դրանց որդեգրման հետևանքների պատասխանատվությունից, թեև վստահեցրեց, որ ընդհանրապես երբեք չի հավանություն տվել դրանց, այլ ընդունել է պաշտամունքների նախարարից չբաժանվելու համար։
Ներեկեղեցական տարածքում հարաբերությունները կարգավորող օրենքները նախատեսում էին պետության մասնակցությունը հոգեւոր բարձրագույն պաշտոններում թեկնածուների նշանակման ընթացակարգին։ Բիսմարկի համար կարևոր էր խուսափել ավտորիտարիզմի հնարավոր մեղադրանքներից, ուստի նա գործում էր որպես «փաստաբան»՝ հիմնվելով օրենքի վրա, ինչպես նաև գոյություն ունեցող օրենքների իսկական մեկնաբանության վրա։ Այսպիսով, եկեղեցական պաշտոնյաների բոլոր գործողությունները, որոնք օրենքով սահմանված կարգով չեն նշանակվել, համարվել են անօրինական և հետևաբար անվավեր: «Սխալ» քահանաների կողմից կնքված ամուսնությունները օրենքով հայտարարվում էին պարզ համատեղ կյանք, իսկ ամուսինների կամայական ամուսնալուծությունը թույլատրելի էր՝ չբացառելով այլ ամուսնությունների կնքումը։ Նման ամուսնություններում ծնված երեխաները համարվում էին անօրինական՝ առանց հոր կողմից ժառանգություն ստանալու իրավունքի։
1874թ. մայիսի 25-ի օրենքը հստակ ցույց տվեց, որ եկեղեցական պաշտոնի համար բոլոր դիմողները պարտավոր էին դիմել պետական ​​մարմիններին. դրանից խուսափելը քրեական պատասխանատվության է ենթարկվել։ Մի քանի տարի անց, Կաթոլիկ եկեղեցու դեմ պատերազմն ավարտելուց հետո, Բիսմարկը խոստովանեց, որ պետության հակաեկեղեցական քաղաքականությունը հատել է սահմանված սահմանը և, հետևաբար, ստեղծել է պետության ապօրինի ներխուժման տպավորություն եկեղեցու ներքին տարածք՝ ոլորտ։ հավատքի և հոգու խնամքի մասին: Այդուհանդերձ, նա չէր ցանկանում փոխզիջման գնալ կաթոլիկ եկեղեցու հետ՝ հավատալով, որ փափկությունը կարող է լծակ դառնալ ազգային հեղափոխության համար։ Նրա խոսքերով, «կաթոլիկ բնակչության մեջ կաթոլիկությունը քիմիական խառնուրդ է ազգային հեղափոխական նկրտումներով»։ Մայիսյան մյուս օրենքները զգալիորեն սահմանափակեցին եկեղեցու իրավունքները. 1873 թվականի մայիսի 14-ին օրենք ընդունվեց եկեղեցուց ազատ ելքի մասին. 1873 թվականի մայիսի 12 - Եկեղեցու կարգապահական իշխանության և եկեղեցական գործերի համար թագավորական դատարանի ձևավորման ակտ.
1873 թվականի մայիսի 13 - Օրենքի սահմանափակումների մասին օրենքը Եկեղեցու պատժիչ վնասների և բանտարկության օգտագործման համար. 1886 թվականի մայիսի 21-ը և 1887 թվականի ապրիլի 29-ը, այսպես կոչված, հաշտարար օրենքները:
Բիսմարկի դիրքորոշումը չի կարելի միանշանակ անվանել ինչպես մայիսյան օրենքների, այնպես էլ պարտադիր քաղաքացիական ամուսնության ներդրման հարցում։ Բավականին շփոթեցնող է դառնում, եթե հիշենք Բիսմարկի վճռական մերժումը քաղաքացիական ամուսնությունից Լանդտագում:
1849 թ. Բայց հենց Բիսմարկն էր բոլոր «մարտական» օրենքների գլխավոր նախաձեռնողը։ Օրինակ, Բիսմարկի նախաձեռնությունն է նաև օրենսդրության եկեղեցական-քաղաքական փուլը, որը ներառում էր 1872 թվականի մարտի 11-ի «Դպրոցների վերահսկողության մասին» օրենքը, որն առաջացրեց բողոքական պահպանողականների կատաղի դիմադրությունը և խզվեց նրանց հետ։ Այս օրենքի ընդունումը տեղի է ունեցել պաշտամունքի հարցերով նախարար ֆոն Մյուլլերի կարծիքին հակառակ։ Օրենքի համար պայքարի ընթացքում Բիսմարքը հրահրեց իր ուզած նախարարի հրաժարականը։ Ինչպես պարզվեց, Բիսմարկը կարող էր մասնագիտական ​​քաղաքական գործերը ծառայեցնել իր անձնական նպատակներին՝ դրա համար օգտագործելով բոլոր հարմար միջոցները։
Եկեղեցու կողմից դպրոցների նկատմամբ նախկինում գոյություն ունեցող վերահսկողությունը փոխարինվեց պետական ​​վերահսկողությամբ: Հիմա միայն պետությունն ուներ դպրոցական ու թաղային տեսուչներ նշանակելու բացառիկ իրավունք։ IN այս դեպքըԲիսմարկին սպառնում էր պետության համար վտանգավոր հետևանքներ. հոգևոր իշխանության ոլորտի մասնակի խառնումը աշխարհիկ իշխանությանը սպառնում էր լեհական ազգային շարժումների գործունեությանը կաթոլիկ հոգևորականության ղեկավարությամբ: Նրա օգնությամբ նշանակված տեղի դպրոցների տեսուչները կարողացան հաջողությամբ ընդդիմանալ գերմաներենին՝ որպես ուսուցման լեզու արևելյան խառը նահանգներում: Բիսմարկը վստահ էր, որ, օրինակ, Պոզենում լեհերենի տարածումը գերմաներենի հաշվին է եղել։ Արևմտյան Պրուսիայում օրենսդրությունը խրախուսում էր գերմաներենի զարգացումը: Բիսմարկի համար երկրորդ կարևոր կետն այն էր, որ պետությունը հանրակրթական դպրոցներում կարող է և պետք է գործի իր հայեցողությամբ, որ հավատքի կուրությունը մեղմանում է սերունդների զարգացման հետ, և, այնուամենայնիվ, քրիստոնեությունը և եկեղեցու գերակայությունը նույնացվում են դրա հետ: Սա անուղղակիորեն ապացուցում է, որ Բիսմարկը նույնիսկ եկեղեցու դեմ իր պայքարի անկման փուլում, երբ պարզվեց, որ ազգային ոգով քահանաների կրթությունը ձախողվել է, շարունակում էր պնդել դպրոցի նկատմամբ պետական ​​վերահսկողությունը։
1874 թվականի մայիսի 4-ի օրենքը ուղղված էր եպիսկոպոսների և քահանաների դեմ, ովքեր ապօրինի կերպով կատարում էին իրենց պարտականությունները եկեղեցական պաշտոններում։ Նրա մոտիվացիայի մեջ կարելի է տեսնել ոչ միայն Բիսմարկի քաղաքական և մարտավարական նկատառումները, այլև նրա պետական ​​իրավական գիտակցության հստակ արտահայտված ազդակը, և վարչական մարմինները և ենթակա է վտարման երկրից։ Իրավազրկված, օրենքից դուրս. այս հասկացություններն արտահայտում են օրենքի իրավական պատժամիջոցները, որոնք տրամաբանորեն բխում են օրենքին և պետությանը անհնազանդությունից... Կարծում եմ, որ միայն դատարաններին և վարչակազմին դիմելու իրավունքի կորուստը պետք է զինաթափի ցանկացած: եպիսկոպոս։ Այս զրկանքը հոգևորականին դարձնում է թռչունի պես ազատ, անզոր, վտարման պիտանի։
Այն բանից հետո, երբ 1875 թվականի փետրվարի 5-ի պապական կոնգրեսը անվավեր ճանաչեց եկեղեցուն վերաբերող բոլոր պրուսական օրենսդրությունը, Բիսմարկը պաշտպանեց այսպես կոչված «Հացի զամբյուղի օրենքը», որն ընդունվեց 1875 թվականի ապրիլի 22-ին և նախատեսում էր արգելել հռոմեացիներին օգնություն հատկացնելը։ Կաթոլիկ եկեղեցին հանրային միջոցներից։ Նորին Մեծության իրավունքը՝ չծախսել հարկատուների փողերը և պետական ​​գանձարանի միջոցները՝ աջակցելու երկրում տարաձայնություններ և տատանումներ սերմանելու, պետության հիմքերը և քաղաքացիական խաղաղությանը ոչնչացնելու համար ուժերին աջակցելու համար, անկասկած։ Պետությունը արժանի չէ վճարել իր բացահայտ թշնամիների կարիքների համար։ Դրանով է բացատրվում Բիսմարկի մտադրությունը՝ աջակցելու 1875 թվականի մայիսի 31-ի օրենքին երկրից վտարելու մասին։ վանական կարգերև կաթոլիկ եկեղեցու այլ ժողովներ, բացառությամբ այն վանական համայնքների, որոնք իրենց նպատակ են դրել օգնել հիվանդ մարդկանց։
Ի վերջո, 1875 թվականի հունիսի 18-ի օրենքով Պրուսիայի սահմանադրությունից հանվեցին 15, 16, 18 հոդվածները, որոնք եկեղեցուն տալիս էին նահանգում տեղաշարժվելու լայն ազատություն, որը թույլատրվում էր Ֆրեդերիկ Ուիլյամ IV-ի օրոք: Միաժամանակ անխուսափելի քաղաքական
Բիսմարկը ամաչում էր պայքարում կորուստներից. նրա համար կարևոր էր վերականգնել պետության հարձակողական դիրքը ագրեսիվ կաթոլիկ եկեղեցու նկատմամբ:
«Մշակույթի համար պայքարի» սկզբնական փուլում Բիսմարկն ասում էր, որ աշխարհիկ և հոգևոր միջև իրավական սահման սահմանելիս օրենսդիրները պետք է ազատ տարածք տրամադրեն խղճի շրջանառության համար: «Կառավարությունը լրջորեն մտահոգված է, որ յուրաքանչյուր դավանանք, և առաջին հերթին այնպիսի խոշոր, ինչպիսին կաթոլիկականն է, պետք է ազատ տեղաշարժվի պետության ներսում»: Եվ նա խոսեց նաև իրավիճակը կանխելու մասին, որպեսզի նման խոստովանությունը կարողանա իր գերակայությունն իրականացնել իր գտնվելու տարածքից դուրս։ Բիսմարկի հակառակորդները նրան ներկայացնում էին որպես խղճի ազատության տարածք ներխուժող, սակայն պետության ազատության համար պայքարում կանցլերն արտահայտեց եկեղեցու ազդեցությունը սահմանափակելու իր վճռական մտադրությունը։
Ինչպես Բիսմարկը պայքարում էր ազատական ​​շրջանային դատավորների և տեղական ադմինիստրատոր-խորհրդատուների դեմ, նա մտադիր էր գործել դպրոցական համակարգի դեմ, եթե այն ցանկանում էր մտնել քաղաքականություն, և դպրոցի աշխատակիցները, եթե նրանք սպառնում էին պետությանը իրենց գործունեությամբ: Ըստ երևույթին, ենթադրելով, որ դպրոցները (առավելապես կաթոլիկները) կարող են հանդես գալ որպես դիմադրության հենակետեր, Բիսմարկը պետության հիմնական խնդիրը տեսնում էր օրենքի դեմ դիմադրությունը ճնշելու համար հնարավոր բոլոր միջոցները ձեռնարկելու մեջ:
Պետական ​​օրենքին, որը պետք է դառնա եկեղեցու և պետության տարածքը բաժանող անհաղթահարելի պատ, Բիսմարկը տալիս է իրական պահանջի բնույթ՝ վեր կանգնելով մնացած բոլոր ատյաններից։ ԻՑ այս պահիննրա համար անընդունելի է ցանկացած դիմադրություն միապետական ​​իշխանության կողմից ընդունված օրենքին։ Թվում է, թե Բիսմարկը հակասել է իր դիրքորոշմանը սահմանադրական հակամարտությունում, երբ ապստամբել է սահմանադրության դեմ։ Իսկապես, ինչպես տեսնում ենք, սահմանադրական համակարգը բացառիկ դեպքերում չի նախատեսում կարգավորման մեխանիզմներ։ Իսկ Բիսմարկի այն ժամանակվա պայքարն ուղղված էր միապետական ​​պետության պահպանմանն ու ամրապնդմանը, որի կամքն այժմ արտահայտված է օրենքով, որին տիրակալը տալիս է գերագույն իշխանություն։
Բիսմարկն ավելի անընդունելի է համարում բազմաթիվ թշնամիների իրավական դիրքորոշումը, քան նախկինում։ 1853 թվականի նամակում Բիսմարկը գրել է նախագահ-նախարար ֆոն Մանտեուֆելին, որ պետական ​​ծառայողի համար պատշաճ չէ չհնազանդվել իրեն անօրինական թվացող օրենքին (նկատի ունենալով եկեղեցու հետ Բադենի հակամարտությունը): Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ պետք է հնազանդվել Աստծուն, և ոչ թե աշխարհիկ իշխանություններին, եպիսկոպոսին և ոչ թե իշխանին։ Բիսմարքը վստահեցնում է, որ նման պնդումները հակասում են իր բանականությանը։ Ինքնիշխանությունը մեկն է, և պետք է մնալ
օրենսդրության ինքնիշխանություն! Ով իր պետության օրենքները ներկայացնում է որպես ընտրովի, իրեն օրենքից դուրս է դնում։ Այս պարբերությունում Բիսմարքը կաթոլիկ եպիսկոպոսների հեղափոխական պահվածքը համարում է օրենքը ժխտող սոցիալ-դեմոկրատիայի վարքագծին հավասար:
Մինչդեռ բարեփոխումների էությունը, ի տարբերություն հեղափոխության, կայանում է օրենքում օրինական ճանապարհով փոփոխության հասնելու և օրենքի գործողության ընթացքում ենթարկվելու մտադրության մեջ։ Եպիսկոպոսները հայտարարել են, որ օրենքը պարտավորեցնող չէ իրենց համար։ Բիսմարկը չէր ընդունում խղճի ազատության մասին հիշատակումները, իսկ Կենտրոնական կուսակցությունը նույնպես հրաժարվեց պնդել, որ անձնական խղճի տարածքի իրավական կարգավորումը օրենքի իրավասության մեջ չէ, հետևաբար նման օրենքը չի կարող ենթարկվել: Ի դեպ, սոցիալ-դեմոկրատներն անդրադարձել են նաեւ օրենքի՝ խղճի ազատությունը սահմանափակելու անհնարինությանը։ Սոցիալ-դեմոկրատիայի և կենտրոնի դիրքորոշումներում կանցլերը տեսանելի նմանություն տեսավ. երկու կազմակերպություններն էլ գերագնահատեցին «անձնական հարթությունը»՝ ի տարբերություն «նորին մեծություն օրենքի»:
Այստեղ Բիսմարկը, ելնելով պետությանն իր կապվածությունից, վճռական քայլ կատարեց իր իրավագիտակցության մեջ պետության և անհատի, հետևաբար՝ պետության և եկեղեցու փոխհարաբերությունների սխալ ձևակերպման ուղղությամբ։ Արդյո՞ք Բիսմարկը չի մտնում այստեղ բոլորի հարաբերականության ճանապարհով, ներառյալ նրանց, ովքեր դուրս են եկել Քրիստոնեական հավատք, խղճի համոզմունքները, այս հավատքի որակումները որպես անձնական գործ, որը պետք է ենթարկվի օրենքի նորին մեծության ազդեցությանը։
Բիսմարկի խոսքերի անհերքելի վիճաբանական շեշտադրումը` խոսքը բանավոր կռիվների մասին է ռազմատենչ խորհրդարանում, չի նվազեցնում դրանց ողջ կշիռն ու նշանակությունը։ Գոնե փափկացնում է նրանց քաշը։ Ամենակարևոր է, որ մենք մեր առջև պահենք ներքին հարաբերությունները, որոնք խոսում են Բիսմարկի սոցիալական օրենսդրության մասին՝ որպես քրիստոնեական օրինաստեղծ պարտականությունների կատարում, որպես քրիստոնեության պատվիրանների հաստատում։
Հստակ տեսնելու համար, թե ինչպես է Բիսմարկը դրանով անցնում աշխարհիկ իշխանության համար Լյութերի սահմանած սահմանները, երբ խոսքը վերաբերում է ոչ թե մարմնին և ունեցվածքին, այլ խղճին, մենք պետք է հաշվի առնենք օրենսդրության նկատմամբ պարտավորությունն իրագործելու Բիսմարկյան ձևը: Յուրաքանչյուր օրենք իր յուրահատկությամբ կարող է լինել ընդհանուր օրենսդրության մաս միայն անձի միջոցով, օրենքի ընդունման սովորական պետական ​​ակտի ճանապարհին։ Բիսմարկը մասնակցում է օրենսդրական ընթացակարգին որպես Պրուսիայի թագավորի պատասխանատու անձ։ Նրա համար սա այնքան նշանակալից է, որ առանց նրա մանրամասն մասնակցության ոչ մի օրենք չէր կարող ընդունվել։ Այս առումով, քրիստոնյա միապետի հետ, չբացառելով խորհրդարանի պալատների ազդեցությունը, Բիսմարկը փորձեց օրենսդրական ընթացակարգը պահպանել սահմանված շրջանակներում։
Որպես պետական ​​գործիչ՝ Բիսմարկն իրեն պատասխանատու էր զգում իր երկրի ճակատագրի համար։ Նա թուլացրեց «օրենքի իշխանություն» և «անձնական ազատություն» հասկացությունների փոխհարաբերության մեջ առաջացած լարվածությունը՝ առաջնային պլան դնելով մեկ բան՝ պետք է ապահովել պետության անվտանգությունը։ Բայց պետական ​​ինքնիշխանության և անհատի ազատության միջև ցանկացած հակասություն հնարավոր չէ հաղթահարել։ Մարդը ենթակա է անկման, նա իդեալական չէ, այդ իսկ պատճառով ոչ միայն նրա ազատության ձգտումը կարող է սխալ ճանապարհով գնալ, այլեւ պետական ​​իշխանությունն ու պետական ​​իշխանությունը՝ վերահսկվող մարդկային կամքով։
Բիսմարկի կողմնորոշման միակողմանիությունն արտահայտվում էր նրանով, որ նա առաջին հերթին առաջ քաշեց պետությունը՝ ի վնաս անհատի ազատության։ Դա ակնհայտորեն դրսևորվեց ամուսնության անձնական կազմակերպման առնչությամբ պետության և եկեղեցու ոլորտների սահմանազատման հարցում նրա դիրքորոշման մեջ (թեև ամուսնության քաղաքացիական գրանցման պարտադիր գրանցման մասին որոշումը ժամանակի ընթացքում փոխվել է)։
1849 թվականին Բիսմարկը մերժեց քաղաքացիական ամուսնության լիբերալ տեսակետը՝ պնդելով, որ օրենսդրության խնդիր չի կարող լինել ժողովրդի համար սուրբ արժեքների անտեսումը: Բիսմարկը հույս է հայտնել, որ «հիմարների նավը» կջարդվի ժայռի վրա քրիստոնեական եկեղեցիքանի որ Տիրոջ բաց խոսքի վրա հիմնված հավատն ավելի ուժեղ է, քան սահմանադրության հոդվածի վրա հիմնված հավատքը:
Բիսմարքը, խորհրդարանում հանդես գալով քաղաքացիական ամուսնության ներդրման օգտին, մարտավարական նկատառումներից ելնելով, ընդունեց Ֆալկի այն փաստարկը, որ պետությունը ստիպված է եղել օրենք ընդունել՝ պաշտպանելու համար իրեն պաշտպանելու համար՝ վերացնելու վտանգները Նորին Մեծության հպատակների մի մասից, ինչը առաջացրել է. եպիսկոպոսների վրդովմունքն ընդդեմ օրենքների և պետության։ Նմանատիպ նկատառումներ են հիմք հանդիսացել կանցլերի հայտարարության մեջ, թե նա սովորել է իր անձնական համոզմունքները ստորադասել պետության կարիքներին։ «Պետությունն այս պայմաններում կատարում է իր պարտականությունը՝ ընդունելով օրենքը, և ես վճռական եմ կիրառել օրենքը, եթե անգամ դրա պահանջները հակասում են իմ երիտասարդական համոզմունքներին, բայց ես ծառայում եմ պետության շահերին և կարիքներին՝ ելնելով պետության շահերից։ Հայրենիքիս խաղաղությունն ու բարգավաճումը որպես Նորին Մեծության հպատակ ծառայի»:
Իհարկե, Բիսմարկը չէր կարող զոհաբերել իր կրոնական գիտակցությունը, ինչպես նաև դրա վրա կառուցված իրավական գիտակցությունը։ Նա հայտնվել է կոնֆլիկտային իրավիճակում և երկար մտորումներից հետո որոշել է պայքարել։ Իր աշխատասենյակում նա զբաղվել է ոչ թե դոգմատիկայով, այլ քաղաքականությամբ։ Սեփական համոզմունքների ստորադասումը պետական ​​կարիքներին չէր նշանակում իրավական գիտակցության ներքին խզում։ Միաժամանակ նա ներխուժում է իր ժողովրդի կրոնական գիտակցությունը, ոտնահարում եկեղեցու իրավունքը՝ համարելով, որ եկեղեցին իր երկրային տեսքով պետք է ենթարկվի պետության գերակայությանը։ Նա առարկեց «Կենտրոնի» անդամներին, որոնք, իր կարծիքով, մոռանում են, որ ապրում են պարիտետային վիճակում, որտեղ յուրաքանչյուրի կրոնական համոզմունքները միայն որոշակի չափով կարող են արտացոլվել օրենքում։ Հետևաբար, կարևոր է օրենսդրորեն օրենսդրորեն սահմանել եկեղեցուց ազատ լքելու իրավունքը, դպրոցի ապակրոնականացումը՝ դպրոցների նկատմամբ վերահսկողությունը եկեղեցուց պետությանը փոխանցելու միջոցով, ինչպես նաև քաղաքացիական օրենսդրության հաստատումը, որը խստորեն սահմանում է պետության սահմանները։ և եկեղեցին։
Բիսմարկի նշած հավասարության հայեցակարգը նշանակում է, որ տարբեր համոզմունքները չեն տարբերվում իրենց քաղաքական իրավունքներից: Տակտիկական նկատառումներից ելնելով, Բիսմարկը փորձեց
խուսափեք կաթոլիկ եկեղեցու նկատմամբ խտրականությունից, թեև նա կարծում էր, որ Պրուսական պետությունում չի կարող լինել իրական հավասարություն Ավետարանական և Կաթոլիկ եկեղեցիների միջև. դրանք միմյանց բացառող արժեքներ են, ունեն տարբեր գաղափարախոսական հիմքեր: Այդ իսկ պատճառով Բիսմարքը ստիպված էր հոգալ պետության աշխարհիկ բնույթի մասին, որպեսզի թույլ տա երկու եկեղեցիների գոյակցությունը: Սա լիովին բացառում է կոնկորդատի ընդունումն ու հաստատումը, քանի որ դա յուրատեսակ համաձայնություն է պետության և կաթոլիկ եկեղեցու միջև։
Սխալ է եկեղեցու և պետության գործունեության ոլորտները տարանջատելու Բիսմարկի ցանկությունը եկեղեցու և պետության բացարձակ տարանջատման փորձերի հետ շփոթելը։ Բայց միևնույն ժամանակ պետ
ունենալով իր և եկեղեցու միջև բաժանարար գիծ գծելու լիազորություն՝ իր աշխարհիկ գոտում պետք է ունենա եկեղեցու նկատմամբ վերահսկողության որոշակի իրավունք։ Կամ եկեղեցու անկախությունը պետք է ապահովել այնքան ժամանակ, քանի դեռ դա չի ազդում անկախության վրա
պետությունները։

Մատենագիտություն
1 Bismarck O. von. Die gesammelten Werke. բդ. XI. - Բեռլին. Friedrichsruher Ausgabe, 1924-1935: S. 295, 236։
2 Նույն տեղում։ S. 288։
3 Bismarck O. von. Op. cit. բդ. XI. S. 395։
4 Նույն տեղում։ S. 295։
5 Նույն տեղում։ բդ. XIII. S. 292։
6 Տես՝ Marks E. Bismarck. Eine Biographie 1815-1851. - Շտուտգարտ, 1951. S. 316.
7 Ռեյն Գ.Ա. Die Revolution in der Politik Bismarcks. - Բեռլին, 1957. S. 263.
8 Bismarck O. von. Op. cit. բդ. VIII. Ս. 65, 71։
9 Տե՛ս՝ Kober H. Studien zur Rechtsanschauung Bismarcks. - Tubingen, 1961. S. 169.
10 Տես՝ Bismarck O. Memoirs, memoirs. T. 2. - M., 2002. S. 114:
11 Bismarck O. von. Op. cit. բդ. XI. S. 395։
12 Նույն տեղում։ բդ. XIII. S. 181։
13 Նույն տեղում։ բդ. VI. S. 43.
14 Նույն տեղում։ S. 233։
15 Bismarck O. von. Op. cit. բդ. VI. S. 43, 45։
16 Տե՛ս՝ Rubenstroh-Bauer R. Bismarck und Falk im Kulturkampf // Heidelberger Abhandlungen zur mittleren und neueren Geschichte. Heft 70. - Heidelberg, 1944. S. 69.
17 Bismarck O. von. Op. cit. բդ. VIII. S. 146.
18 Նույն տեղում։ բդ. XI. S. 231։
19 Նույն տեղում։
20 Bismarck O. von. Op. cit. բդ. XI. S. 306։
21 Bismarck O. von. Op. cit. բդ. XI. S. 306։

ԵԿԵՂԵՑԻ ԵՎ ԱՇԽԱՐՀԱԿԱՆ ԻՇԽԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Բյուզանդիայի համար եկեղեցու և աշխարհիկ իշխանության միջև փոխհարաբերությունների հարցը լուծվել է պատկերախմբության ժամանակաշրջանում, երբ, չնայած սրբապատկերների պաշտամունքի հարցում կայսրերի պաշտոնական կապիտուլյացիային, եկեղեցու տնտեսական և քաղաքական դիրքերը խարխլվել են: Հաստատվեց կեսարոպապիզմի ռեժիմ, որտեղ պատրիարքը լիովին կախված էր կայսրից, իսկ վերջինս եկեղեցու գերագույն գլուխն էր և իր մեջ մարմնավորում էր և՛ «Կեսարի», և՛ «Պապի» իշխանությունը։

Արեւմուտքում այս հարաբերությունները տարբեր էին. Պապն այստեղ դեմ առ դեմ չկանգնեց հզոր և կենտրոնացված միապետական ​​իշխանության հետ, նա իր առջև ուներ մեծ և փոքր ֆեոդալական կալվածքների իրական խճանկար, որոնք միավորված էին վասալատական ​​անկայուն հարաբերություններով: Կտրված ֆեոդալական հասարակության մեջ՝ միասնական և կենտրոնացված կաթոլիկ եկեղեցիիշխանության վիթխարի կենտրոնացում էր ինչպես տնտեսական, այնպես էլ քաղաքական առումներով։ Եվ ոչ մի զարմանալի բան չկա նրանում, որ նա առաջ քաշեց աշխարհի վրա բացարձակ տիրապետության պահանջը և մի քանի դար տարբեր հաջողությամբ պայքարեց այդ պահանջի իրականացման համար։ XII և XIII դդ. Կաթոլիկ եկեղեցին գտնվում էր իր հզորության գագաթնակետին և մոտ էր աշխարհիկ իշխանության նկատմամբ գերակայություն նվաճելուն:

Եկեղեցու եկամուտն ու հարստությունը հասել են հսկայական չափերի։ Մեծ թվովասպետներն ու գյուղացիները, ովքեր թողել էին իրենց հողերը նրա «խնամքի» տակ, չվերադարձան խաչակրաց արշավանքներից, ուստի այդ հոգսը վերածվեց սեփականության։ Մի շարք դեպքերում արշավներից վերադարձողները նույնպես չեն կարողացել հետ ստանալ իրենց ունեցվածքը. նրանց չեն վերադարձրել այն պատճառաբանությամբ, որ եկեղեցին իրենց աղոթքներով է պահպանել և դրա համար պետք է պարգևատրվի։ Եկեղեցու հարստացման կարևոր աղբյուրը խաչակրաց արշավանքների համար բնակչությունից պարբերաբար գանձվող հարկերն էին, քանի որ այդ հարկերի առյուծի բաժինը յուրացնում էր եկեղեցին։ Սիմոնիայի դեմ եկեղեցու առաջնորդների և գաղափարախոսների կրակոտ փիլիսոփայությունը միայն քողարկում էր եպիսկոպոսական և այլ եկեղեցական պաշտոնները վերից վար լրացնելու գործընթացում անամոթ շորթման պրակտիկան: Բավական է մատնանշել այսպես կոչված աննատները՝ վճարումները, որոնք նորանշանակ եպիսկոպոսներն ու վանահայրերը պարտավոր էին կատարել պապական գանձարան. դրանք տատանվում էին կես տարվա ընթացքում մինչև տարեկան եկամուտը տվյալ թեմից, վանքից կամ ծխից: Մեծ էին եկամուտները, որոնք իրականում հարկ էին մեղքերի և հանցագործությունների համար. յուրաքանչյուր մեղքի համար, լինի դա սպանություն, թե կողոպուտ, դավաճանություն, թե արյունապղծություն, որոշակի ներդրում էր կատարվում եկեղեցու գանձարանում: Եկեղեցին մեղսակից և բաժնետեր էր նախ և առաջ այդ հանցագործություններին, որոնց նպատակը շահույթն էր, քանի որ տուգանքի տեսքով նա հանցագործից ստացավ իր ավարի մի մասը։

Դժվար է թվարկել այն բոլոր աղբյուրները, որոնք ծառայել են կաթոլիկ եկեղեցու հարստացմանը։ Ֆ. Էնգելսը գրել է. «Հպատակներից վերջին կոպեկը խլելու կամ եկեղեցուն կտակված ժառանգության բաժինն ավելացնելու համար դաժան բռնության հետ մեկտեղ կիրառվել են կրոնի բոլոր հնարքները, տանջանքների սարսափների հետ մեկտեղ, բոլորը. անաթեմայի սարսափները և մեղքերը ներելուց հրաժարվելը, խոստովանականի բոլոր ինտրիգները: Փաստաթղթերի կեղծումը սովորական և սիրված խարդախության մեթոդ էր այս արժանի ամուսինների համար: Սակայն, թեև նրանք սովորական ֆեոդալական տուրքերից և տուրքերից բացի նաև տասանորդ էին հավաքում, սակայն այս ամբողջ եկամուտը դեռ բավարար չէր։ Մարդկանցից էլ ավելի շատ փող քամելու համար նրանք օգտագործում էին - և երկար ժամանակ շատ հաջողությամբ - հրաշագործ սրբապատկերների և մասունքների արտադրություն, բարեպաշտ ուխտագնացությունների կազմակերպում և ինդուլգենցիաների վաճառք:

Տնտեսական հզորությունն այն հիմքն էր, որի վրա հիմնված էր միջնադարյան պապականության ամենակարողության ցանկությունը՝ ոչ միայն գաղափարական, այլև քաղաքական։ Գրիգոր VII-ի պայքարը Հենրիխ IV-ի հետ ամենևին էլ էպոսի վերջին գործողությունը չէր՝ կապված պապերի՝ համաշխարհային տիրապետության հավակնությունների հետ։

Պապերի և կայսր Ֆրիդրիխ Բարբարոսայի (1152–1190) միջև մի քանի անգամ հակամարտություններ են սկսվել, մինչև վերջապես, 1176 թվականին Լենյանոյի ճակատամարտում կայսեր զորքերը ջախջախվեցին Ալեքսանդր III պապի (1159–1181) և Լոմբարդյան քաղաքների կոալիցիայի կողմից։ . Այս փուլում համաշխարհային գերիշխանության համար պայքարում հաղթական էր պապականությունը։

Պապերի կողմից երբևէ արված բոլոր պնդումները աշխարհում իրենց դիրքի վերաբերյալ վերարտադրվել են Իննոկենտիոս III-ի կողմից (1198-1216 թթ.): Նա ճանաչեց «Պետրոս առաքյալի իրավահաջորդ» բանաձևը որպես անբավարար և նվաստացուցիչ պապերի արժանապատվության համար, քանի որ Պետրոսը, իր ողջ մեծությամբ, դեռ տղամարդ էր: «Հռոմեական քահանայապետը, - հայտարարեց Իննոկենտիոս III-ը, - իսկապես կոչվում է կառավարիչ հասարակ մարդբայց ճշմարիտ Աստված. Որովհետև թեև մենք առաքյալների գլխի հետնորդներն ենք, բայց մենք ոչ թե նա ենք և ոչ որևէ առաքյալ կամ անձ, այլ հենց Հիսուս Քրիստոսի փոխանորդները:

Պետական-քաղաքական լեզվով թարգմանված՝ դա նշանակում էր, որ Պապը պնդում էր տիեզերքի ինքնավարի դերը, և բոլոր աշխարհիկ կառավարիչները պետք է կախված լինեին նրանից:

Իր հովվապետության 18 տարիների ընթացքում Իննոկենտիոս III-ն այս հարցում ապշեցուցիչ հաջողությունների հասավ։ Անգլիայի թագավոր Ջոն Անտերը (1199–1216 թթ.) ճանաչեց իր հովվական կախվածությունը Հռոմից և, ի նշան դրա, իր թագը դրեց քահանայապետի ոտքերի մոտ, որը անմիջապես դրվեց նրա գլխին՝ Սուրբ Աթոռի անունով։ ; սա ոչ միայն խորհրդանշական ակտ էր, քանի որ նշանակում էր, որ Անգլիան այսուհետ պետք է կանոնավոր կերպով մեծ վասալ վճարումներ կատարի պապին: Պիրենեյան թերակղզու քրիստոնյա արքաները ստիպված եղան ճանաչել իրենց կախվածությունը պապից՝ լեոնցի Ալֆոնսո IX-ը, պորտուգալացի Սանչո I-ը, Արագոնացի Պեդրո II-ը և Բուլղարիայի ցար Կալոյոանը: Պապ Իննոկենտիոս III-ը իր հովվապետության ավարտին պայքարի մեջ է մտել Հոհենշտաուֆենի (1212-1250) դիմադրող կայսր Ֆրիդրիխ II-ի հետ։

Ֆրիդրիխ II կայսրը միջնադարյան պատմության ամենահակասական դեմքերից էր։ Լավ կրթված մարդ, ով գիտեր մի շարք լեզուներ, մասնավորապես արաբերեն, Ֆրիդրիխ II-ը հանդուրժողականության դիրք է գրավել կրոնական հարցերում, քանի որ ինքը թերահավատորեն էր վերաբերվում հավատքի ճշմարտություններին: Նրա հեղինակությունն այս հարցում այնքան լայնորեն հայտնի էր, որ ապագայում հենց նրան էր վերագրվում «Երեք խաբեբաների մասին» տրակտատի հեղինակը, որը հայտնի էր հաջորդ դարերում. Կաթոլիկ եկեղեցու հիերարխների հետ Ֆրիդրիխը շատ անարատ էր վերաբերվում։ Երբ 1241 թվականին Գրիգոր IX պապը Հռոմում հրավիրեց եկեղեցական ժողով՝ Ֆրիդրիխ II-ի եկեղեցուց երկրորդ հանդիսավոր հեռացման համար, դա տեղի չունեցավ, քանի որ Ֆրիդրիխը գրավեց նավերի մեծ մասը, որոնցով տաճարի հայրերը նավարկում էին Ջենովայից և տարավ Նեապոլ։ այնպես որ գերության մեջ նա ուներ եպիսկոպոսների մի ամբողջ սինոդ՝ ֆրանսիացի, անգլիացի, իսպանացի և իտալացի։ Այս ամենով հանդերձ Ֆրիդրիխ II-ը ինկվիզիցիայի նախաձեռնողներից էր։

XIV դարի սկզբին։ սուր պայքար սկսվեց Բոնիֆացիոս VIII պապի (1294–1303) և ֆրանսիական թագավոր Ֆիլիպ IV Գեղեցիկի (1285–1314) միջև։ Հրապարակված մի շարք փաստաթղթերում Պապը ձևակերպել է այն դիրքորոշումը, որ երկրային բոլոր իշխանությունները պետք է ենթարկվեն նրա հրահանգներին՝ որպես Աստծո հրամաններ։ Նա գրել է. «Մենք հայտարարում ենք, խոսում, հրամանագրում և հայտարարում ենք, որ բոլոր մարդկանց հպատակությունը Հռոմի եպիսկոպոսին բացարձակապես անհրաժեշտ է նրանց բարօրության համար»։ Թագավոր Ֆիլիպը պատասխանեց ավելի հակիրճ և ավելի քիչ պերճախոս. «Թույլ տվեք նրան իմանալ, - գրել է նա «Աստծո փոխարքային երկրի վրա», - ձեր ամենապատկառելի հիմարությունը, որ մենք ոչ մեկին ենթակա չենք աշխարհիկ գործերում» 48: Հայտարարության կատեգորիկ լինելը հաստատվել է գործով։

Փիլիպոսի կողմից ուղարկված պալատական ​​Նոգարեթը եկավ Հռոմ, իր պալատում բռնեց Պապին և այնքան նրբանկատորեն վարվեց նրա հետ, որ մեկ ամիս անց նա մահացավ։ Պապական գահի թեկնածուների միջև պայքար սկսվեց, սակայն Ֆիլիպի ճնշման ներքո ընտրվեց ֆրանսիացի կարդինալ, որը դարձավ Պապ Կլիմենտ V (1305-1314) անունով։ Թագավորի հավանությամբ կամ գուցե հրամանով նոր պապը որոշեց չբաժանվել Ֆրանսիայից։ Մինչև 1377 թվականը Ֆրանսիայի հարավում գտնվող Ավինյոն քաղաքը դարձավ պապության նստավայրը (պապերի «ավինյոնյան գերության» շրջանը)։ Քանի որ Ավինյոնի ժամանակաշրջանի բոլոր պապերը ֆրանսիացի էին և իրականում նշանակված էին թագավորի կողմից, նրանց և աշխարհիկ իշխանությունների միջև առանձնահատուկ հակասություններ չկային իրենց գերի պետության հետ կապված: Պապերի միջամտությունը այլ պետությունների կյանքում շարունակվեց, բայց ֆրանսիական թագավորների աջակցությամբ և ցուցումով։

Ավինյոնյան պապերի ստրկությունը ֆրանսիական թագավորների հանդեպ վառ արտահայտություն գտավ այն կոտորածում, որը նրանք հասցրեցին Տաճարական ասպետներին 49:

Անգլիայի և Ֆրանսիայի միջև հարյուրամյա պատերազմի ժամանակ (1337-1453) Հռոմի պապ Գրիգոր XI (1370-1378) օգտվելով առիթից, երբ ֆրանսիական թագավորը դժվարության մեջ էր, և 1377 թվականին Ավինյոնից Հռոմ վերադարձրեց պապական աթոռը։ Սակայն այժմ եկեղեցին այլեւս լուրջ մրցակից չէր աշխարհիկ իշխանությանը։ հիմնական պատճառըՈւժերի հարաբերակցության փոփոխությունները սոցիալ-տնտեսական և քաղաքական գործընթացներ էին, որոնք կապված էին կապիտալիզմի և բուրժուական հարաբերությունների զարգացման, ֆեոդալիզմի քայքայման, պետական ​​իշխանության կենտրոնացման և բացարձակ միապետությունների առաջացման հետ:

Ասիայի և Եվրոպայի միջև գրքից: Ռուսական պետության պատմություն. Իվան III-ից մինչև Բորիս Գոդունով հեղինակ Ակունին Բորիս

Իշխանություններն ու եկեղեցին Ոչ թե դաստիարակ, այլ օգնական Ինչպես արդեն գրել էի, պրագմատիկ և գետնի տակ գտնվող Իվանը, ըստ երևույթին, կրոնական չէր: Հենց հետագա ռուս միապետներն են սրբորեն հավատալու «օծյալներին» և Աստծո հետ հատուկ հարաբերությունների մեջ, և Իվան III-ը հստակ գիտեր իր ինքնավարության գինը,

Ռուսաստանից Ռուսաստան գրքից [Էթնիկ պատմության ակնարկներ] հեղինակ Գումիլյով Լև Նիկոլաևիչ

Իսպանական ինկվիզիցիա գրքից հեղինակ Հոլթ Վիկտորիա

Եթե ​​հազարավոր բանտարկյալների նկատմամբ ինկվիզիցիայի վերաբերմունքը վրդովմունք է առաջացնում, ապա նրանց դատավճիռը կարող է ծիծաղ առաջացնել: Այս բարեպաշտ եկեղեցականները, ովքեր խոշտանգում էին բանտարկյալներին, չէին կարող մահապատժի ենթարկել, քանի որ քրիստոնյան

Մեր իշխանը և խանը գրքից հեղինակ Ուելեր Մայքլ

Ինքնավարի դրսեւորում. աշխարհիկ իշխանություն Մենք արդեն նշել ենք հազարների մասին՝ խոսելով Բոբրոկի կարիերայի սկզբի մասին։ Ի դեպ, մոսկովյան հազարավորները ղեկավարում էին նաև առևտրական դատարանը, պարտականությունների բաշխումն ու դատական ​​հաշվեհարդարը ողջ «ոչ արիստոկրատ» բնակչության նկատմամբ (երրորդ.

Քրիստոսի ասպետներ գրքից։ Զինվորական վանական կարգերը միջնադարում, XI-XVI դդ. հեղինակ Դեմուրժ Ալեն

Ռազմական հրամանները և աշխարհիկ իշխանությունը Նրանց տեսքը, ինչպես ասացի, խնդիր ստեղծեց։ Դրանց զարգացումը, որը տեղի ունեցավ միաժամանակ ճակատային գոտիներում (Պրուսիա, Սիրիա և Պաղեստին, սահմանը Իսպանիայի տարածքում) և թիկունքում (ամբողջ. Արեւմտյան Եվրոպա), դրանց սկզբնական կազմակերպումը միատարր և

Սողոմոնի բանալի գրքից [Համաշխարհային տիրապետության օրենսգիրք] Կասե Էթյենի կողմից

Եկեղեցի և աշխարհիկ իշխանություն. վերմակը քաշելով Հազարամյակի վերջում պապերը սկսեցին բարձրաձայն հռչակել հոգևոր իշխանության գերակայությունը աշխարհիկից: Դրանում հատկապես նախանձախնդիր էր Գրիգոր VII-ը, ով երկար ու ի վերջո հաջողակ գաղափարական պայքար էր մղում գերմանացիների դեմ։

ՌՈՒՍԱՍՏԱՆԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆ գրքից հնագույն ժամանակներից մինչև 1618 թվականը Դասագիրք համալսարանների համար. Երկու գրքում. Գիրք երկրորդ. հեղինակ Կուզմին Ապոլոն Գրիգորիևիչ

§3. ԵԿԵՂԵՑԻ ԵՎ ԱՇԽԱՐՀԱԿԱՆ ԻՇԽԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ XIV ԴԱՐԻ ԿԵՍԻՆ. ՄԵՏՐՈՊՈԼԻՏԱՆ

Բյուզանդական պատերազմների պատմություն գրքից հեղինակ Հալդոն Ջոն

ԿԱՅՍՐ ԵՎ ՀԱՅՐԱՊԵՏ՝ ՀՈԳԵՎՈՐ ԵՎ ԱՇԽԱՐԿԱԿԱՆ ԻՇԽԱՆՈՒԹՅՈՒՆ Կայսրերի և պատրիարքների փոխհարաբերություններում առավելապես արտահայտված էր Բյուզանդիայի համար բնորոշ հոգևոր և աշխարհիկ իշխանության հարաբերության հնարավորությունը։ Քչերին է հաջողվել պատրիարք դառնալ կամ երկար մնալ դրանում։

Ռուսաստանից Ռուսաստան գրքից. Էսսեներ էթնիկ պատմության մասին հեղինակ Գումիլյով Լև Նիկոլաևիչ

Գլուխ V Եկեղեցին և իշխանությունը Շիզմայի ակունքները 17-րդ դարում Ռուսաստանին սպասվում էին իրադարձություններ, որոնք ցնցեցին պետության հոգևոր հիմքը` Եկեղեցին: Մենք արդեն նշել ենք 15-16-րդ դարերի հակամարտությունները, որոնք կապված են հովսեփականների և ոչ տիրապետողների պայքարի հետ։ 17-րդ դարում ինտելեկտուալ վեճերն իրենց ազդեցությունն են թողել

Վիկինգների դարաշրջանի Իսլանդիա գրքից Բայոկ Ջեսսի Լ.

ԳԼՈՒԽ 18 Եպիսկոպոսները, աշխարհիկ իշխանությունը և եկեղեցին դեմոկրատիայի դարաշրջանի վերջում Այնուհետև Ռիվերսայդի բնակիչները հասկացան, որ, իհարկե, իրենք չեն կարողանա արդարության հասնել Օնունդի դեմ դատավարության մեջ, եթե չդիմեն որևէ մեկի օգնությանը, և ուստի նրանք գնացին Եպիսկոպոս Բրենդի մոտ [որդի

Դանիայի պատմություն գրքից հեղինակը Պալուդան Հելգե

Եկեղեցին և թագավորական իշխանությունը 1070 թվականին Ադամ Բրեմենացին, եկեղեցական Հյուսիսային Գերմանիայից, լատիներեն բացատրեց Համբուրգ-Բրեմենի արքեպիսկոպոսների պատմությունը: Ադամը ձեռնամուխ եղավ ցույց տալու, թե որքան մեծ է իր արքեպիսկոպոսության արժանիքները քրիստոնեությունը տարածելու մեջ

Դանիայի պատմություն գրքից հեղինակը Պալուդան Հելգե

եկեղեցի. Ուժ և մշակույթ Գրիգորյանության ազդեցությամբ նշանավորվող դարերի ընթացքում եկեղեցին օգտագործեց իր նորահայտ ուժը՝ ազդելու հասարակության վերափոխման վրա։ տարբեր երկրներ. Դանիայի պետության գերագույն կառավարիչը XII դ.

Նորմանի գրքից. Նվաճումից մինչև ձեռքբերում. 1050–1100 թթ հեղինակ Դուգլաս Դեյվիդ Չարլզ

ԳԼՈՒԽ IX Աշխարհիկ իշխանություն I Նորմանների գործադրած ընդհանուր ազդեցությունը քրիստոնեական աշխարհի վրա համապատասխանում է նրանց տիրապետության հատուկ հետևանքներին իրենց նվաճած երկրների տարածքներում։ Սակայն այս պետությունների աշխարհիկ ոլորտում նորմանների կառավարման արդյունքները տարբեր կերպ են գնահատվում։ Ոչ այս կերպ

Գրքից Միջնադարյան Եվրոպա. 400-1500 թ հեղինակ Քենիգսբերգեր Հելմուտ

Պապություն, կայսրություն և աշխարհիկ իշխանություն Անմեղ III Կայսր Հենրիխ VI-ի մահով 1197 թվականին պապականությունն ազատվեց Իտալիայի վերջին լուրջ քաղաքական հակառակորդից: Հենց այդ ժամանակ կարդինալները իրենց թվով Պապ ընտրեցին ամենաերիտասարդին՝ Իննոկենտիոս III անունով։ IN

Երրորդություն գրքից. Ռուսաստանը մերձավոր Արևելքի և մոտ Արևմուտքի դիմաց. Գիտական ​​և գրական ալմանախ. Թողարկում 1 հեղինակ Մեդվեդկո Լեոնիդ Իվանովիչ

Հոգևոր և աշխարհիկ իշխանություն Վերը նշված Ղուրանի ռացիոնալիստական ​​սկզբունքներից վերջինը արտացոլված է նրա քաղաքական հրամայականում, որը, ի տարբերություն իսլամական գրականության մեջ տիրող կարծրատիպի, շատ հեռու է անվերապահ լինելուց:

100 արգելված գրքերի գրքից՝ գրաքննված համաշխարհային գրականության պատմություն. Գիրք 1 հեղինակ Սովա Դոն Բ

Tarot քարտ.

Վարդապետություն «երկու սուր»ստեղծվել է 5-րդ դարի վերջին Հռոմի պապ Գելասիուսի կողմից ( Գելասիուս) (492-496)։ Այդ ժամանակ գերագույն պոնտիֆիկոսները դեռ ենթակա էին բյուզանդական կայսրերի որոշումներին։ Գելասիուսը ամրապնդեց եկեղեցու առաջնահերթությունը և գերիշխանությունը բոլոր եպիսկոպոսների նկատմամբ: Բայց նա կարծում էր, որ լիազորությունները չպետք է լինեն նույն ձեռքերում, նույնիսկ ինքը՝ Պապը։ Իշխանությունները վստահված են երկու իշխանությունների ձեռքին՝ աշխարհիկ և կրոնական։ Եվ յուրաքանչյուր իշխանություն ունի իր գործունեության ոլորտը՝ համաձայն այս աստվածաբանական համակարգին։ Կրոնական իշխանությունն ունի աշխարհիկ կառավարիչներին պարունակելու և վերահսկելու գործառույթ: Միապետներն ունեն իրենց աստվածային ճակատագրից բխող իրենց առաջադրանքները:

Սուրբ Հռոմեական կայսրությունը միջնադարում մարմնավորում էր Օգոստինոսի պետության հայեցակարգը, ըստ որի պետության գործունեության աշխարհիկ և առօրյա ասպեկտները՝ խաղաղության և կարգի պաշտպանությունը, միջոցների, կշիռների և մետաղադրամների նկատմամբ վերահսկողությունը, պատկանում էին կրոնական հիմնադրամներին։ Այս իրավիճակում Սուրբ Հռոմեական կայսրությունը մշտապես գտնվում էր Վատիկանի անուղղակի վերահսկողության տակ։ Վատիկանը ձգտում էր ոչ թե ուղղակի կառավարման, այլ վերահսկելու պետական ​​իշխանության գործունեությունը։ Կայսրը, ով մերժում էր Եկեղեցու իրավունքը՝ վերահսկելու իր գործունեությունը կամ փորձում էր սահմանափակել այդ վերահսկողության շրջանակը, հայտնվեց մի իրավիճակում, երբ նրա իշխանությանը մերժվեց օրինականությունը: Հերետիկոսությանը մեղադրելու և եկեղեցու իշխանությունը ժխտելու դամոկլյան սուրը միշտ կախված էր Սուրբ Հռոմեական կայսրության կայսրերի գլխին, և չնայած նրանց ազդեցությանը, նրանց մեծ մասը ստիպված էր ենթարկվել Վատիկանի թելադրանքին:

Պապերի պահանջը հիմնված էր այն հայեցակարգի վրա, որ պետական ​​լիազորությունները դիտվում էին որպես զուտ գործիքային: Ըստ այս հայեցակարգի՝ հանրային ոլորտն ընդամենը գործիք է, որը պետք է սահմանափակվի։ Չափանիշները, որոնցով չափվում է միապետի իշխանությունը, գտնվում են եկեղեցու ձեռքում։ Եկեղեցու պարտականությունն է մատնանշել աշխարհիկ կառավարության կողմից քրիստոնեական չափանիշների յուրաքանչյուր խախտում: Այսպիսով, հռոմեական կուրիան իրեն տեսնում էր որպես պետական ​​մարմինների քննադատության գործիք, և կայսրերը երբեք չեն վիճարկել այդ իրավունքը գերագույն պոնտիֆիկոսներից: Այնուամենայնիվ, կար երկարատև և երկարատև վեճ՝ կառավարիչներին քննադատելու և վերահսկելու պապերի լիազորությունների, պետական ​​գործերին եկեղեցականների միջամտության սահմանների շուրջ։

Հռոմի պապ Գրիգոր VII-ը (1073-1085), Կլունյաց վանական, իտալացի Տոսկանայից Հիլդեբրանտը, դեմ էր եկեղեցական պաշտոնների վաճառքին ( սիմոնիա): Cluniac բարեփոխման և օրենսգրքի հիմնական քաղաքական դրույթներում «Պապի թելադրանքը».նա պնդում էր, որ երկրի վրա չկա դատավոր, ով կարող է դատել Հռոմի պապին: Նա նաև պնդում էր, որ գերագույն պոնտիֆիկոսը կարող է վտարել կայսրին եկեղեցուց և նույնիսկ հեռացնել կայսրին գահից, եթե նա չապաշխարի: Նա հավատում էր, որ Պապը կարող է հրաժարվել վասալներից Տիրոջը հավատարմության երդումից, և այդպիսով պապականությունն իրեն դրել է աշխարհիկ կառավարիչների տեղը:

Պակաս կատեգորիկ չէր Հենրիխ IV-ի (1050-1106 թթ.) պատասխանը, թեև այս պատասխանում ոչ մի փորձ չկար հերքելու պապական գերիշխանությունը։ Բայց Հենրիխ IV-ը չէր ճանաչում պապական գերիշխանությունը, ինչպես դա մեկնաբանեց Գրիգոր VII-ը։ «Թագավորը կառավարում է Աստծո շնորհով և կայսրության թագը ստացավ Հիսուսի ձեռքից: Եկեղեցու հայրերի ուսմունքի համաձայն՝ ոչ ոք իշխանություն չունի թագավորին դատապարտելու, և միայն Աստված է մեր դատավորը. դուք չեք կարող հեռացնել նրան գահից, եթե նա հերետիկոս չէ…»:

Բայց խնդիր է առաջանում՝ ո՞վ է իրավասու հերետիկոսություն հաստատել, և ո՞վ կարող է սանկցիաներ կիրառել հերետիկոսի նկատմամբ։ Արդյո՞ք քաղաքական ոլորտը պետք է ենթարկվի բուն քաղաքական ոլորտից անկախ պատճառաբանությունների և չափանիշների։ Կայսրերը, իսկ նրանցից հետո նոր ազգային արքաները աստիճանաբար սկսեցին պնդել, որ եկեղեցին պետության մաս է և չունի իր չափանիշները։ Իշխանավորները սկսեցին վիճել, որ պետական ​​գործողությունները կարելի է դիտարկել միայն համատեքստում քաղաքական գործունեություն. Պապերը նույնպես գնացին ծայրահեղության և այնքան հեռուն գնացին, որ փոխեցին երկու սրի վարդապետության իմաստը: Նրանք սկսեցին քաղաքական ոլորտը՝ իր առօրյա գործերով, համարել հենց պապերին ենթակա։

Պապ Բոնիֆացիոս VIII-ը (1294-1303), Բենեդետտո Գաետանիի աշխարհում, շատ ամբարտավան էր։ Բայց չափից դուրս մեծամտությունը վկայում էր նրա՝ որպես քաղաքական գործչի թուլության մասին։ Ուստի ոչ ոք նրա հանդեպ վախ ու հարգանք չի զգացել։ 1302 թվականին Բոնիֆասը թողարկեց ցուլ Unam Sanctumի պաշտպանություն հոգեւորականների, որոնց կողոպտել էր Ֆրանսիայի թագավոր Ֆիլիպ IV-ը։ «Եկեղեցու ձեռքում երկու սուր կա՝ մեկը քահանայի ձեռքում է, մյուսը՝ թագավորի ձեռքում, որը կռվում է քահանայի հրամանով։ Մի սուրը ենթակա է մյուսին, իսկ աշխարհիկ իշխանությունը պետք է ստորադասվի կրոնական իշխանությանը: Եթե ​​աշխարհիկ իշխանությունը շեղվի ճիշտ ուղուց, ապա դա կդատապարտվի կրոնական իշխանության կողմից, իսկ եթե բարձրագույն կրոնական իշխանությունը սխալվի, ապա Աստված է դատելու նրան, ոչ թե մարդը։ Հռոմեական քահանային (պապին) ենթարկվելը պարտադիր է յուրաքանչյուր մարդու համար։. Շուտով ֆրանսիական թագավորի բանագնաց Գիյոմ դը Նոգարեն մի ապտակ տվեց նրան։ Ութսունամյա հայրիկը չդիմացավ ցնցմանը, կորցրեց գիտակցությունը և մահացավ։

Արևմուտքում եկեղեցական ավանդույթԵկեղեցու և աշխարհիկ իշխանությունների հակադրությունը հանգեցրեց ընթացակարգերի և ինստիտուտների որոնմանը, որոնք զսպում էին պետության կամայականությունը ժամանակակից ժամանակներում, իսկ ֆեոդալ-վասալ հարաբերությունների ավանդույթը հանգեցրեց սոցիալական պայմանագրի տեսություններին: Արևելյան Հռոմեական կայսրությունում ամեն ինչ մի փոքր այլ էր։ եկեղեցական և կրոնական իշխանությունների դուալիզմը խորթ էր հույն-ուղղափառներին և Ուղղափառ եկեղեցի. Պատրիարքն ու մետրոպոլիտը նշանակվել են հենց կայսրի կողմից։ «Կեսարոպապիզմ»եկեղեցին վերածել է պետության կցորդի։ Հույն-ուղղափառ եկեղեցում իշխողների լիազորությունների հնարավոր սահմանափակման սկզբունքը ձևավորված չէր։

Սրա հետ մեկտեղ նրանք կարդում են.
Ռեֆորմացիա
Վատիկանի դիվանագիտություն
Սանտայանան քրիստոնեության մասին

Հարց աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների փոխհարաբերությունների մասին կարևորագույններից էր XV–XVII դարերի ռուսական պետության քաղաքական կյանքում։ Նրա հետ սերտորեն կապված էր Հովսեփյանների և անտերերի պայքարը։ XVI դ. Ռուսական եկեղեցում դոմինանտ ժոզեֆիական միտումը հրաժարվեց աշխարհիկ նկատմամբ եկեղեցական իշխանության գերակայության թեզից: Մետրոպոլիտ Ֆիլիպի պատճառով Գրոզնիի ջարդից հետո եկեղեցու ենթակայությունը պետությանը վերջնական էր թվում։ Սակայն իրավիճակը փոխվեց անախորժությունների ժամանակ։ Թագավորական իշխանության հեղինակությունը սասանվեց խաբեբաների առատության և մի շարք սուտ ցուցմունքների պատճառով։ Եկեղեցու հեղինակությունը, շնորհիվ Հերմոգենես պատրիարքի, ով առաջնորդեց լեհերին հոգևոր դիմադրությունը և նահատակվեց նրանց կողմից, դարձավ ամենագլխավոր միավորող ուժը։ Էլ ավելի է ավելացել քաղաքական դերեկեղեցիները պատրիարք Ֆիլարետի օրոք, ցար Միքայել հայրը:

Կայսեր Նիկոնը ձգտում էր վերակենդանացնել աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների հարաբերակցությունը, որը գոյություն ուներ Ֆիլարետի օրոք: Նիկոնը պնդում էր, որ քահանայությունն ավելի բարձր է, քան թագավորությունը, քանի որ այն ներկայացնում է Աստծուն, և աշխարհիկ իշխանությունը Աստծուց է: Նա ակտիվորեն միջամտում էր աշխարհիկ գործերին։

Աստիճանաբար Ալեքսեյ Միխայլովիչը սկսեց հոգնել պատրիարքի իշխանությունից։ 1658 թվականին նրանց միջև անջրպետ է առաջացել։ Թագավորը պահանջեց, որ Նիկոնն այլևս չկոչվի մեծ ինքնիշխան։ Այնուհետև Նիկոնը հայտարարեց, որ չի ցանկանում պատրիարք լինել «Մոսկվայում» և մեկնեց գետի վրա գտնվող Հարության Նոր Երուսաղեմի վանք: Իստրա. Նա հույս ուներ, որ թագավորը կզիջի, բայց սխալվեց։ Ընդհակառակը, պատրիարքից պահանջվում էր հրաժարական տալ, որպեսզի եկեղեցու նոր առաջնորդ ընտրվեր։ Նիկոնը պատասխանել է, որ ինքը չի հրաժարվում պատրիարքի աստիճանից և չի ցանկանում պատրիարք լինել միայն «Մոսկվայում»։

Ո՛չ ցարը, ո՛չ էլ եկեղեցու տաճար. Միայն 1666 թվականին Մոսկվայում տեղի ունեցավ եկեղեցական ժողով երկու տիեզերական պատրիարքների՝ Անտիոքի և Ալեքսանդրիայի մասնակցությամբ։ Խորհուրդը աջակցեց ցարին և Նիկոնին զրկեց պատրիարքական աստիճանից։ Նիկոնը բանտարկվել է վանքի բանտում, որտեղ էլ մահացել է 1681 թ.

«Նիկոնի գործի» հօգուտ աշխարհիկ իշխանությունների լուծումը նշանակում էր, որ եկեղեցին այլեւս չէր կարող միջամտել պետական ​​գործերին։ Այդ ժամանակվանից սկսվեց եկեղեցին պետությանը ենթարկելու գործընթացը, որն ավարտվեց Պետրոս I-ի օրոք՝ պատրիարքության լուծարմամբ, աշխարհիկ պաշտոնյայի գլխավորած Սուրբ Սինոդի ստեղծմամբ և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու վերափոխմամբ պետության։ եկեղեցի.

Ինչ փնտրել պատասխանելիս.

• · Անհրաժեշտություն եկեղեցական բարեփոխում 17-րդ դարի կեսերին։ պաշտամունքի միատեսակության հաստատման տեսակետից.
• · Աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների ցանկությունը՝ ուղղելու գրքերն ու ծեսերը հունական մոդելներով՝ ուղղափառ աշխարհում մոսկվական պետության առաջատար դերն ամրապնդելու համար։
• · Հին հավատացյալների առաջացման մեջ սոցիալական և զուտ կրոնական դրդապատճառների համադրությունը.
• · Պառակտման գաղափարախոսության պահպանողական բնույթը.
• · Նիկոնի առճակատումը Ալեքսեյ Միխայլովիչի հետ վերջին բացահայտ հակամարտությունն է եկեղեցու և պետական ​​իշխանության միջև, որից հետո խոսք է գնում միայն աշխարհիկ իշխանություններին եկեղեցու ենթակայության աստիճանի մասին։
• · Սոլովեցկու ապստամբությունը պետք է քննարկվի նաև 26-րդ թեմայի հետ կապված՝ «Ժողովրդական ապստամբությունները Ռուսաստանում 17-րդ դարում».

Անթրոպոցենտրիզմ, եկեղեցի և աշխարհիկ իշխանություն

Անթրոպոցենտրիզմը, ինչպես սատանայի կողմից «ցորենի» մեջ ցանված «որոմի» հատիկները (թեոկենտրիզմ), ազդում է ոչ միայն պետությունում ապրող մարդկանց գիտակցության վրա, որոշակի ազգի կամ էթնիկական խմբի, այլև բնականաբար համընդհանուր ուղղափառների անդամների վրա: եկեղեցի. Այս առումով մարդակենտրոնության բնական չարիքի բացահայտման հարցում մենք կդիմենք Եկեղեցու և աշխարհիկ իշխանության սոցիալական հոգեբանության և դրանց սիներգիայի վերլուծությանը։

Բայց մինչ այս վերլուծությանն անցնելը, հարկ է նշել, որ թեև Եկեղեցին և աշխարհիկ իշխանությունն իրենց բնույթով միանգամայն անհամատեղելի են, 1 դրանք միավորված են մարդկային հասարակության կողմից։ Ուստի Եկեղեցին, փոխազդեցության մեջ մեղսավոր զորության հետ, պետք է դիտարկել ոչ թե որպես Քրիստոսի Մարմին, որի սիներգիան մեղքի հետ անբնական է, այլ որպես եկեղեցական կառույց, որը գտնվում է սոցիալական և գաղափարական հոգեբանության ձևաչափում։ Այս առումով նման են մեղավոր մարդու ընտրության բնույթը, նրա վարքագիծն ու դրդապատճառը, հետևաբար և քաղաքական հակումները իշխանության կառավարման համակարգում, ինչպես եկեղեցական կառուցվածքում, այնպես էլ աշխարհիկ իշխանության մեջ: Որպես միապետական, սահմանադրորեն միապետական, դեմոկրատական, լիբերալ և տոտալիտար կառավարման իրենց քաղաքական ձևի ընտրության նույնական հակման արդյունքում երկու կառույցներն էլ կարողանում են մտնել սիներգիկ փոխկախվածության մեջ։ Միակ տարբերությունն այն է, որ միապետության օրոք եկեղեցական և աշխարհիկ իշխանությունները միաձուլվում են մեկ ամբողջության (իշխանությունների սիմֆոնիայի) մեջ՝ կազմելով Քրիստոսի մեկ Մարմին: Էական հատկանիշ, որով միապետը Եկեղեցու անդամ է և Եկեղեցու անունից կատարում է արտաքին ներկայացուցչության գործառույթը, միևնույն ժամանակ գլխավորում է պետությունը և եկեղեցու կառույցը պաշտպանում «ոչխարի հագուստով գայլերից» և նրա արտաքին թշնամիներից։ Այս սխեմայի համաձայն, Եկեղեցու գաղափարախոսությունը, ելնելով Ավետարանի ուսմունքից, Աստծո օծյալի և աստվածատուր քահանայության միջոցով գերակշռում է աշխարհիկ իշխանությանը: Սահմանադրական միապետության պայմաններում աշխարհիկ իշխանության գաղափարախոսությունը սկսում է գերիշխել եկեղեցական իշխանության վրա՝ արդեն մարգինալ կրոնական խմբերի մարգինալ 2 ներկայացուցիչների միջոցով, սինոդալ կառավարության միջոցով։ Այս կանոնի ներքո եկեղեցական կառույցը աստիճանաբար ճնշվում է և ենթարկվում աշխարհիկ իշխանության ուժային ճնշմանը։ Ժողովրդավարություն-լիբերալիզմ-տոտալիտարիզմ իրենց հարաբերությունների էվոլյուցիայի միջոցով եկեղեցական կառույցի ոգին ջղաձգվում է և եկեղեցական կառուցվածքը աստիճանաբար աշխարհիկացվում է՝ մինչև յուրաքանչյուր պատմական շրջանի սահմանները: Միևնույն ժամանակ, ամեն անգամ, երբ եկեղեցական մարմնում աշխարհիկ իշխանության քաղաքական կառուցվածքի փոփոխությամբ, այլևս ոչ քրիստոնեական ուժի ազդեցության տակ, սկսվում է նրա հիերարխիայի ներքաղաքական ձգտումը դեպի իշխող ուժի քաղաքական արժեքները։ տիրել՝ ենթարկվելով նրանց մարդակենտրոն աշխարհայացքին, ինչպես անգլիկան կամ ավտոկեֆալ ուկրաինական եկեղեցիները։ Նրանց համագործակցությունը հասնում է այնպիսի մակարդակի, որ իշխանությունների գաղափարական արժեքները պրոյեկտվում են ներքաղաքական եկեղեցական հարաբերությունների վրա։ Պետք է ասել, որ նրանք ներծծված են նաև մեկ հոգևոր բարոյականությամբ, ավելի ճիշտ՝ անբարոյականությամբ, որը թաքցնում են մինչև բացարձակ լիբերալիզմի ժամանակները, որի ճանապարհին միասնաբար զսպում են ցանկացած անհամապատասխանություն 3։ Հավանաբար, այլ կերպ լինել չի կարող, քանի որ մարդակենտրոնության աշխարհայացքում նա Քաոսին (Աստծուն, բնությանը) հակադրվող Լոգոսն է։ Հետևաբար, վախը հաղթահարելիս լոգոսը ձգտում է մեղմել քաոսը և կարգի բերել աշխարհը: «Համակարգային աշխարհայացքին բնորոշ է կազմակերպչական համակարգի և դրան հակադրվող արտաքին միջավայրի գաղափարը, որը և՛ ռեսուրսների, և՛ սպառնալիքների (քաոսի) աղբյուր է:<...>համակարգի կազմակերպման գաղափարը<...>չի բացառում անհատական ​​ազատությունները, ոչ էլ ընդդիմության առկայությունը<...>չափանիշ<...>կոնկրետ քաղաքական շարժումը գնահատելիս հետեւողականության չափանիշն է։ Հակահամակարգային շարժումները մեկուսացված և ճնշված են. տեղը մնում է միայն համակարգային ընդդիմությանը» 4 . Այս առումով Եկեղեցին աշխարհիկ իշխանությունների համար քաոսի աղբյուր է, որը նա փորձում է հնազանդեցնել հասարակության հոգևոր կյանքը: Այն, ինչ անում է նրա ողջ գիտակցված գոյությունը, սկսած վերածննդի դարաշրջանից, մարդակենտրոն հասարակությունն է, որ եկեղեցական կառույցը դուրս հանել է Եկեղեցուց և որոշել նրա տեղը, իր մարդակենտրոն աշխարհայացքների համակարգում, որպես համակարգային ընդդիմություն: Եվ եթե եկեղեցական կառույցում չկային անկատար և մեղավոր մարդիկ, ովքեր ամեն գնով ձգտում էին իրենց մեղավոր «ես»-ի իշխանությանը և բարօրությանը, ապա մարդակենտրոն իշխանությունների բոլոր հաջողությունները իրենց քաղաքական հայացքների նախագծման և աշխարհիկ գաղափարների իրականացման հարցում պարզապես չէին կարող տանել: տեղ.

Եկեղեցական կառույցում ընկած «ես»-ի միջոցով մարդակենտրոնության կողմնակիցների առկայությունն է, որ որոշում է եկեղեցական կառույցի և աշխարհիկ իշխանության միջև համագործակցության հնարավորությունը: Այս հիմնական հանգամանքի հետ կապված՝ մենք կդիտարկենք հոգեբանական պատճառները, որոնք պայմանավորում են երկու իշխանությունների միջև սիներգիայի հնարավորությունը։

Եկեղեցում Սոբորնոստը Քրիստոսում Ճշմարտության որոնման ճանապարհն է, որտեղ իշխող եպիսկոպոսը եկեղեցական օրգանիզմի համերաշխ կամքի դրսեւորումն է (մաքուր միապետություն): Երբ թեմի կառավարման մեջ հաստատվում է բացարձակ կոնֆորմիզմ 5՝ կաթողիկոսության մասնակի կամ ամբողջական մերժմամբ, ապա անհամապատասխանության ցանկացած ձև անխուսափելիորեն վերանում է։ Որպես կանոն, սա գլխավոր դատախազի, կրոնի հանձնակատարների կամ մարգինալացված թեմական քարտուղարի (գլխավոր քարտուղար / գլխավոր դեկան / գլխավոր պապիստ) բաժինն է: Հենց այստեղ է գործում «գազար և փայտ» սկզբունքը։ Մտրակը հոգևորականների մեջ պատժվելու կույր վախ է ծնում և դրա հետևանքով նշանակում է զրկվել նրանց բարեկեցությունից և բարգավաճումից։ Մեղրաբլիթը նրանց մեջ սերմանում է իշխանության և կարիերիզմի հանդեպ սեր, հետևաբար աճում է կարիերիզմում ձեռք բերված բարեկեցության կորուստը։ Այսպես է դաստիարակվում կույր հնազանդությունը՝ իբր թեմի կառավարիչ, որը կարող է ոչ միայն համաձայնության գալ եկեղեցու կանոններից ու ավանդույթներից շեղվելու, այլև եկեղեցու դոգմատիկ ուսմունքներից շեղվելու հարցում։ Միության այս հոգեբանությունը լավ հետևված է և ոչ միայն Ֆլորենցիայի միության պատմության մեջ, երբ հոգևոր կուրությունը, քաղաքական անհեռատեսությունը և կայսեր գայթակղությունը Բյուզանդական կայսրությունը տարան աղետի, իսկ Հունական եկեղեցու հոգևորականները նահանջեցին։ ուղղափառ հավատքը.

Այս պոտենցիալ նահանջով, մարգինալ եկեղեցու վերնախավում կառավարչական իշխանության միավորումը աշխարհիկ իշխանության հետ անխուսափելիորեն ընդունում է տոտալիտար կառավարման ձև, և թեմի կառավարչի իշխանությունը դառնում է ավտորիտար կախվածություն կրիպտո-մենեջերի / գլխավոր քարտուղարի / գլխավոր հանձնակատարի / միջոցով: գլխավոր կոմիսար. Նման ներեկեղեցական կառավարման գաղափարախոսությունը ինքնաբերաբար տարանջատվում է Եկեղեցու համերաշխ աշխարհայացքից։ Իշխող ադմինիստրատորի իշխանության այս հոգեբանությունը անխուսափելիորեն համահունչ է դառնում պապական ցուլին նրա (պապական-եպիսկոպոսական) անսխալականության (կեսարոպապիզմի) մասին։ Այսպիսով, թեմական վարչակազմում, ենթարկվելով «պապիստի» անձնական ավտորիտարիզմին, հաստատվում է մարդակենտրոն աշխարհայացք, և եկեղեցական հասարակությունը սկսում է հեռանալ Քրիստոսի Մարմնից և դառնում միջին, կրոնական միություն, և դա. շերտավորված է երկու սոցիալ-դավանական շերտերի՝ «եկեղեցու վարչական վերնախավը» և նրանց «սպառողական զամբյուղը.

Սոցիալական հոգեբանության և աշխարհիկ իշխանության գաղափարախոսության համակարգում, որտեղ հաստատվում են եսակենտրոն անձի (հումանիզմի) մարդակենտրոն իդեալները, հասարակությունն անխուսափելիորեն բաժանվում է երկու սոցիալական շերտերի, ինչպես եկեղեցական միջավայրում։ Առաջին շերտը դառնում է «աշխարհիկ հասարակության էլիտան», իսկ երկրորդը, վերնախավի գիտակցության մեջ, «անասուն» կամ «տեխնիկական նյութ» է։ Ժամանակակից Ուկրաինայում շերտավորման վառ օրինակ սոցիալական, կրոնական, ֆինանսական, գաղափարական, ազգային, լեզվական և տարածքային մակարդակներում: Ի տարբերություն եկեղեցական վերնախավի, աշխարհիկ հասարակության վերնախավը բնութագրվում է ոչ միայն իշխանության կառավարման մեխանիզմներին մոտիկությամբ, այլ, առաջին հերթին, աստիճանով. ֆինանսական բարեկեցություն(օլիգարխիա - Ռոտշիլդ, Բերեզովսկի, Կոլոմիեց, Պորոշենկո): Մուտքը, որի մեջ կախված է «նախաձեռնության» և «պրոտեկցիոնիզմի» աստիճանից, որոնք, իր հերթին, ձեռք են բերվում օկուլտոկրատիա-սատանայականությանը հավատարիմ մնալու միջոցով. «Դարձյալ սատանան նրան տանում է մի շատ բարձր լեռ և ցույց տալիս աշխարհի բոլոր թագավորություններն ու նրանց փառքը և ասում. «Այս ամենը քեզ կտամ, եթե ընկնես ու խոնարհվես ինձ առաջ»։ 6. Դա օկուլտոկրատիան է ժամանակակից աշխարհև հանդիսանում է բյուրոկրատական ​​մաֆիայի հիմքը՝ որպես ոչ ֆորմալ հակաքրիստոնեական շարժում պետությունների ուժային կառույցներում։ Ինչի շնորհիվ ճնշվում է պետությունների բյուրոկրատիան (նրանց կոռուպցիան) և դրանով իսկ ապահովելով այդ պետությունների վերնախավի և առաջին հերթին համաշխարհային էլիտայի երաշխավորված ֆինանսական աճը։ Տեխնիկական նյութը սպառողական միջավայր է, որն ապահովում է էլիտայի ողջ անհրաժեշտ նյութական հարստությունը։ Այդ հարստությունը հասնում է այնպիսի ահռելի չափերի, որ կարողանում է կերակրել ոչ միայն վերնախավին, այլև ամբողջ տեխնիկական նյութը մի քանի տասնամյակ հանգստի համար։ Հաշվի առնելով այն հանգամանքը, որ տեխնիկական նյութի հոգեբանությունը, ինչպես և եկեղեցական վերնախավի հոգեբանությունը, հիմնված է գոնե փոքր, բայց կայուն բարեկեցություն ունենալու ցանկության վրա, կա նաև այդ բարեկեցությունը կորցնելու վախը: տեխնիկական նյութ. Սա թույլ է տալիս իրենց միջավայրում գործել «գազար և փայտ» սկզբունքը։ Այստեղից էլ տեխնիկական նյութի հոգեբանությունը դառնում է բացարձակ սոցիալական կոնֆորմիզմի հիմքը։ Այսպիսով, իշխանության գաղափարախոսությունը գիտակցության մանիպուլյացիայի, ֆինանսական խթանների (կաշառակերության) և բյուրոկրատիայի ճնշմամբ և սոցիալական փաթեթի «դոզայի» վրա նստած անբարեխիղճ ու անգրագետ փղշտացին ապահովում է էլիտայի գաղափարախոսության սահուն զարգացումը։ նրա հակադրության աստիճանական վերացումով և ֆինանսական աճի կայուն երաշխիքով։

Օկուլտոկրատիան, որպես օկուլտիստական ​​ուղղվածություն ունեցող կրոնական աշխարհայացքի ուժ էլիտար հասարակության մեջ, մարդակենտրոն հասարակությունը բաժանում է երկու կրոնական մասի: Առաջին մասը էլիտան է՝ հիմնված համաշխարհային էլիտային պատկանելության վրա։ Համաշխարհային վերնախավն ինքնին դառնում է վերնախավի մի տեսակ հիմնարար վերնախավ, այնպիսի սուպեր էլիտա (ավանգարդ), որի հիմքը դառնում է Աստծո ընտրյալ ժողովուրդը կամ ուղղակի ուսմունքը մահաթմաներից (դեմոկրատիա): Այստեղ դեմոկրատիան դառնում է գերէլիտար շերտի հատկանիշ և կամուրջ «մարդակենտրոնություն-դեմոնոցենտրիզմի» շարունակականության մեջ։ Վերնախավի գիտակցության մեջ երկրորդ մասը զանգվածային օգտագործման կրոնն է, որը ղեկավարում է վերնախավը և որը դառնում է օկուլտային էկումենիզմ։ Օկուլտ-կրոնական աշխարհայացքի կրոնա-սոցիալական երկակիության արդյունքում օկուլտ-կրոնական աշխարհայացքի նրա էսխատոլոգիական ուժը օկուլտ էկումենիզմում պետք է կառուցի համաշխարհային-կրոնական հիերարխիա: Որտեղ, մինչև մարդակենտրոնության ժամանակի վերջը, Հռոմի Պապը (գուցե Ուղղափառ պատրիարքբայց դավանելով կեսարոպապիզմի սկզբունքը): Ըստ այդմ, գերիշխող կրոնը պետք է լինի կաթոլիկ եկեղեցին, իսկ գուցե ուղղափառ եկեղեցին, եթե այն արժանի է էկումենիկ առաջնորդության բոնուսին: Մնացած բոլոր կրոնները պետք է շարվեն՝ ըստ իրենց քանակական և տարածքային հիմքերի: Անթրոպոցենտրիզմի ժամանակների ավարտից և դեմոնոցենտրիզմի ժամանակների սկզբից հետո վերնախավը ստիպված կլինի հասարակության կառավարման պաշտոնական ղեկը փոխանցել գերէլիտային։

Այսօր հիմնական խնդիրը, որը ձգտում է իրականացնել զանգվածային օգտագործման կրոնը, ընդդիմության ցանկացած դիմադրություն (աստվածակենտրոն աշխարհայացք) ճնշելն է։ Վերնախավի շերտը նախատեսված է եկեղեցական վերնախավի հետ սիներգիայի և դրա միջոցով եկեղեցական իշխանության փոխակերպման համար։ Սուպեր վերնախավի շերտը կոչված է վերնախավի մեջ աշխարհի դեմոնոկենտրիկ պատկերը սերմանելու և, համապատասխանաբար, շրջված եկեղեցական իշխանություններին:

Անթրոպոցենտրիզմի այս աշխարհիկացնող նպատակի արդյունքում, որը թույլ է տալիս զարգացնել հավատուրացության գլոբալացման գործընթացը և ճնշել եկեղեցական կառույցի դեմ դիմադրությունը, եկեղեցու կառավարման գաղափարախոսության մեջ պետք է լինի գաղափարական թերություն, և նրա գործունեության մեջ կա մեխանիզմ, որն ապահովում է միություն «այս աշխարհի ոգու հետ»։

1 Բացառությամբ միապետական ​​կառավարման, որտեղ միապետը Աստծո օծյալն է և, հետևաբար, կապող օղակ է երկու աշխարհների՝ Քրիստոսի Մարմնի և հասարակության միջև: (հեղինակի նշում).
2 Մարգինալությունը հատկանիշ է, որը, ըստ էության, վերաբերում է ոչ թե մարդկանց տիրական դիրքին, այլ նրանց դիրքին արժեքների և առաջնահերթությունների գերիշխող համակարգի նկատմամբ (Եկեղեցին և նրա կաթողիկոսությունը, ավանդույթներն ու ավանդույթները - նշումներ հեղինակից. ): Պանարին Ա.Ս. Քաղաքագիտություն. Դասագիրք. - Մ:Գարդարիկի, 2004. - էջ 114
3 Նոնկոնֆորմիզմ լատ. non - not, no and conformis - համանման, հետեւողական] - պատրաստակամություն, անկախ ցանկացած հանգամանքից, գործել համայնքի գերակշռող մեծամասնության կարծիքին ու դիրքորոշմանը, պաշտպանել հակառակ տեսակետը։ Կոնդրատև Մ. Յու., Իլյին Վ.Ա. Սոցիալական հոգեբան-պրակտիկանտի ABC. - M.: PER SE, 2007. - 464 p.
4 Պանարին Ա.Ս. Քաղաքագիտություն. Դասագիրք. - Մ:Գարդարիկի, 2004. - էջ 110-111
5 Կոնֆորմիզմ լատ. conformis - նման, հետևողական] - անհատի գործունեության դրսևորում, որն առանձնանում է խմբի ճնշմանը (ավելի ճիշտ՝ խմբի անդամների մեծամասնության ճնշմանը) հստակ հարմարվողական ռեակցիայի իրականացմամբ՝ բացասական պատժամիջոցներից խուսափելու համար։ - դատապարտում կամ պատիժ՝ ընդհանուր ընդունված և ընդհանուր հայտարարված կարծիքի հետ անհամաձայնություն դրսևորելու և բոլորին նման չլինելու ցանկության համար: Կոնդրատև Մ. Յու., Իլյին Վ.Ա. Սոցիալական հոգեբան-պրակտիկանտի ABC. - M.: PER SE, 2007. - 464 p.
6 Եվ. Մատթ. 4։8–9