Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու սուրբ սինոդը չեղյալ է համարել Կիևի մետրոպոլիան Մոսկվայի պատրիարքարանին հանձնելու մասին 1686 թ. Ոչ հեռու է ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցուն ավտոկեֆալիայի շնորհումը։

Քրիստոնեության պատմության մեջ բազմաթիվ հերձվածներ են եղել։ Ամեն ինչ սկսվեց ոչ թե նույնիսկ 1054 թվականի Մեծ հերձումից, երբ քրիստոնեական եկեղեցին բաժանվեց ուղղափառների և կաթոլիկների, այլ շատ ավելի վաղ:

Հրապարակման բոլոր պատկերները՝ wikipedia.org

Պատմության մեջ պապական հերձվածը կոչվում է նաև Մեծ Արևմտյան։ Դա տեղի է ունեցել այն պատճառով, որ գրեթե միաժամանակ երկու հոգի հռչակվել են Հռոմի պապ։ Մեկը Հռոմում է, մյուսը՝ Ավինյոնում՝ պապերի յոթանասունամյա գերության վայրում։ Փաստորեն, Ավինյոնյան գերության ավարտը տարաձայնությունների հանգեցրեց։

1378 թվականին ընտրվել են երկու պապեր

1378 թվականին Գրիգոր 11-րդ պապը մահացավ՝ ընդհատելով գերությունը, իսկ նրա մահից հետո վերադարձի կողմնակիցները Հռոմում ընտրեցին Ուրբան VI Պապին։ Ֆրանսիացի կարդինալները, որոնք դեմ էին Ավինյոնից դուրս գալուն, Կլիմենտ VII-ին դարձրեցին պապ։ Ամբողջ Եվրոպան մասնատվեց. Որոշ երկրներ աջակցում էին Հռոմին, որոշ երկրներ՝ Ավինյոնին։ Այս շրջանը տեւեց մինչեւ 1417 թ. Պապերը, որոնք այդ ժամանակ կառավարում էին Ավինյոնում, այժմ կաթոլիկ եկեղեցու հակապապերի թվում են։

Քրիստոնեության մեջ առաջին հերձվածը համարվում է Ակակյան հերձվածը։ Պառակտումը սկսվեց 484 թվականին և տևեց 35 տարի: Վեճը բռնկվեց «Enotikon»-ի շուրջ՝ բյուզանդական կայսր Զենոնի կրոնական պատգամը։ Այս պատգամի վրա աշխատել է ոչ թե ինքը՝ կայսրը, այլ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ակակիին։

Ակակյան հերձված՝ քրիստոնեության առաջին պառակտումը

Դոգմատիկ հարցերում Ակակին համաձայն չէր Հռոմի պապ Ֆելիքս III-ի հետ։ Ֆելիքսը գահընկեց արեց Ակակիին, Ակակիյը հրամայեց, որ Ֆելիքսի անունը ջնջվի թաղման դիպտիխներից:

Կոստանդնուպոլսի և Հռոմի միջև լարվածությունն աճում և աճում էր: Փոխադարձ դժգոհությունը հանգեցրեց 1054 թվականի Մեծ հերձմանը: Այնուհետև քրիստոնեական եկեղեցին վերջնականապես բաժանվեց ուղղափառների և կաթոլիկների: Դա տեղի է ունեցել Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել I Կերուլարիայի և Հռոմի պապ Լևոն IX-ի օրոք։ Բանը հասավ նրան, որ Կոստանդնուպոլսում դեն նետեցին ու տրորեցին արևմտյան ձևով պատրաստված պրոֆորան՝ առանց թթխմորի։

1054 - Մեծ հերձվածության տարի

Շատ դարեր շարունակ կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիները պաշտոնապես մնացին անհաշտ թշնամիներ: Միայն 1965թ.-ին վերացան փոխադարձ վիրավորանքները, սակայն հակասություններն ու տարաձայնությունները պահպանվում են մինչ օրս:

Քայքայվել քրիստոնեական եկեղեցիՀռոմի կենտրոնով կաթոլիկներին և Կոստանդնուպոլսում կենտրոնով ուղղափառներին հասունանում էր վերջնական բաժանումից շատ առաջ՝ 1054 թվականին։ XI դարի իրադարձությունների ավետաբերը, այսպես կոչված, ֆոտիոսի հերձվածն էր։ Այս հերձվածը, որը թվագրվում է 863-867 թվականներին, կոչվել է Կոստանդնուպոլսի այն ժամանակվա պատրիարք Ֆոտիոս I-ի անունով։

Ֆոտիոսն ու Նիկոլայը միմյանց վտարեցին եկեղեցուց

Ֆոտիոսի հարաբերությունները Նիկոլայ I պապի հետ, մեղմ ասած, լարված էին։ Պապը մտադիր էր ուժեղացնել Հռոմի ազդեցությունը Բալկանյան թերակղզում, սակայն դա առաջացրեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի դիմադրությունը։ Նիկոլասը նաև դիմեց այն փաստին, որ Ֆոտիոսը ապօրինաբար պատրիարք է դարձել։ Ամեն ինչ ավարտվեց նրանով, որ եկեղեցու առաջնորդները միմյանց անաստված էին տալիս։

Պառակտման պատմություն. Ուղղափառություն և կաթոլիկություն

Այս տարի ողջ քրիստոնեական աշխարհը միաժամանակ նշում է գլխավոր տոնԵկեղեցիներ - Քրիստոսի Հարություն. Սա մեզ կրկին հիշեցնում է ընդհանուր արմատը, որից բխում են հիմնական քրիստոնեական դավանանքները՝ բոլոր քրիստոնյաների երբեմնի գոյություն ունեցող միասնության մասին: Սակայն գրեթե հազար տարի այս միասնությունը խախտվել է արևելյան և արևմտյան քրիստոնեության միջև։ Եթե ​​շատերին է հայտնի 1054 թվականը, որպես պատմաբանների կողմից պաշտոնապես ճանաչված որպես ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների տարանջատման տարի, ապա գուցե ոչ բոլորը գիտեն, որ դրան նախորդել է աստիճանական տարաձայնությունների երկար գործընթաց:

Այս հրապարակման մեջ ընթերցողին առաջարկվում է Պլակիդա վարդապետի (Դեզեյ) «Պատմություն մի շիզմայի» հոդվածի կրճատ տարբերակը։ Սա արևմտյան և արևելյան քրիստոնեության միջև անջրպետի պատճառների և պատմության համառոտ ուսումնասիրությունն է: Առանց դոգմատիկ նրբությունները մանրամասն քննելու, կանգ առնելով միայն երանելի Օգոստինոս Հիպպոսի ուսմունքի աստվածաբանական տարաձայնությունների աղբյուրների վրա, հայր Պլաքիդան պատմական և մշակութային ակնարկ է տալիս 1054 թվականի նշված թվին նախորդած և դրան հաջորդած իրադարձությունների մասին։ Նա ցույց է տալիս, որ բաժանումը տեղի չի ունեցել մեկ օրում կամ հանկարծակի, այլ եղել է «երկար պատմական գործընթացի արդյունք, որի վրա ազդել են թե՛ վարդապետական ​​տարբերությունները, թե՛ քաղաքական ու մշակութային գործոնները»։

Ֆրանսերեն բնագրից հիմնական թարգմանչական աշխատանքն իրականացրել են Սրետենսկի աստվածաբանական ճեմարանի սաները՝ ղեկավարությամբ Թ.Ա. Շուտովա. Տեքստի խմբագրական ուղղումը և պատրաստումը կատարել է Վ.Գ. Մասալիտինա. Հոդվածի ամբողջական տեքստը հրապարակված է «Orthodox France. Տեսարան Ռուսաստանից».

Պառակտման նախանշաններ

Եպիսկոպոսների և եկեղեցական գրողների ուսմունքը, որոնց գործերը գրված են լատիներեն՝ Սուրբ Հիլարի Պիկտավիացին (315-367), Ամբրոսիոս Միլանացին (340-397), Սուրբ Հովհաննես Կասիան Հռոմեացի (360-435) և շատ ուրիշներ. լիովին համահունչ էր հույն սուրբ հայրերի՝ Սրբոց Բասիլ Մեծի (329-379), Գրիգոր Աստվածաբանի (330-390), Հովհաննես Ոսկեբերանի (344-407) և այլոց ուսմունքին: Արեւմտյան հայրերը երբեմն տարբերվում էին արեւելյաններից միայն նրանով, որ նրանք ավելի շատ շեշտը դնում էին բարոյականացնող բաղադրիչի վրա, քան խոր աստվածաբանական վերլուծության վրա։

Այս վարդապետական ​​ներդաշնակության առաջին փորձը տեղի ունեցավ Երանելի Օգոստինոսի՝ Հիպպոնի եպիսկոպոսի (354-430) ուսմունքների հայտնվելով: Այստեղ մենք հանդիպում ենք ամենահուզիչ առեղծվածներից մեկին Քրիստոնեական պատմություն. Երանելի Օգոստինոսի մոտ, ում Եկեղեցու միասնության զգացումը և նրա հանդեպ սերը բնորոշ էին ամենաբարձր աստիճանի, հերետիկոսական բան չկար: Եվ այնուամենայնիվ, շատ ուղղություններով Օգոստինոսը նոր ուղիներ բացեց քրիստոնեական մտքի համար, որը խոր հետք թողեց Արևմուտքի պատմության մեջ, բայց միևնույն ժամանակ պարզվեց, որ գրեթե ամբողջովին խորթ է ոչ լատինական եկեղեցիներին:

Եկեղեցու հայրերից ամենից «փիլիսոփայող» Օգոստինոսը մի կողմից հակված է բարձրացնելու մարդկային մտքի կարողությունները Աստծո գիտության ոլորտում: Նա մշակել է Սուրբ Երրորդության աստվածաբանական ուսմունքը, որը հիմք է հանդիսացել Հորից Սուրբ Հոգու երթի լատիներեն վարդապետության համար։ և Որդին(լատիներեն - filioque): Ավելի հին ավանդույթի համաձայն՝ Սուրբ Հոգին, ինչպես Որդին, ծագում է միայն Հորից: Արևելյան հայրերը միշտ հավատարիմ են եղել Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրություններում պարունակվող այս բանաձևին (տես՝ Հովհաննես 15, 26), և տեսել են. filioqueառաքելական հավատքի խեղաթյուրում. Նրանք նշեցին, որ Արևմտյան եկեղեցում այս ուսմունքի արդյունքում որոշակի նսեմացում է տեղի ունեցել Ինքն Հիպոստասի և Սուրբ Հոգու դերի, ինչը, նրանց կարծիքով, հանգեցրել է կյանքում ինստիտուցիոնալ և իրավական ասպեկտների որոշակի ամրապնդմանը։ Եկեղեցւոյ։ 5-րդ դարից filioqueՀամընդհանուր թույլատրված էր Արևմուտքում, գրեթե առանց ոչ լատինական եկեղեցիների իմացության, բայց ավելի ուշ այն ավելացվեց Հավատքի մեջ:

Ինչ վերաբերում է ներքին կյանքին, Օգոստինոսն այնքան ընդգծեց մարդկային թուլությունը և Աստվածային շնորհի ամենակարողությունը, որ թվում էր, թե նա նսեմացնում է մարդու ազատությունը՝ ի դեմս Աստվածային նախասահմանության:

Օգոստինոսի փայլուն և չափազանց գրավիչ անձնավորությունը, նույնիսկ իր կյանքի ընթացքում, հիանում էր Արևմուտքում, որտեղ նա շուտով համարվում էր Եկեղեցու հայրերից մեծագույնը և գրեթե ամբողջությամբ կենտրոնացած էր միայն իր դպրոցի վրա: Մեծ չափով հռոմեական կաթոլիկությունը և դրանից բխած յանսենիզմն ու բողոքականությունը կտարբերվեն ուղղափառությունից նրանով, որ նրանք պարտավոր են սուրբ Օգոստինոսին: Քահանայության և կայսրության միջև միջնադարյան հակամարտությունները, միջնադարյան համալսարաններում սխոլաստիկ մեթոդի ներդրումը, արևմտյան հասարակության մեջ կղերականությունը և հակակղերականությունը տարբեր աստիճաններով և ձևերով կա՛մ Ավգուստինիզմի ժառանգություն են, կա՛մ հետևանք:

IV–V դդ. կա ևս մեկ տարաձայնություն Հռոմի և այլ Եկեղեցիների միջև։ Արևելքի և Արևմուտքի բոլոր եկեղեցիների համար Հռոմեական եկեղեցու համար ճանաչված առաջնահերթությունը բխում էր, մի կողմից, նրանից, որ այն եղել է կայսրության նախկին մայրաքաղաքի եկեղեցին, իսկ մյուս կողմից՝ այն, որ այն փառավորվեց երկու գերագույն առաքյալների՝ Պետրոսի և Պողոսի քարոզությամբ և նահատակությամբ: Բայց դա գերազանցում է inter pares(«հավասարների միջև») չի նշանակում, որ Հռոմի եկեղեցին Համընդհանուր եկեղեցու կենտրոնական իշխանության նստավայրն է:

Սակայն, սկսած IV դարի երկրորդ կեսից, Հռոմում այլ ըմբռնում էր առաջանում. Հռոմեական եկեղեցին և նրա եպիսկոպոսը պահանջում են իրենց համար գերիշխող իշխանություն, որը նրան կդարձնի համընդհանուր Եկեղեցու ղեկավար մարմինը: Ըստ հռոմեական վարդապետության՝ այս գերակայությունը հիմնված է Քրիստոսի հստակ արտահայտված կամքի վրա, ով, նրանց կարծիքով, այս իշխանությունը տվել է Պետրոսին՝ ասելով նրան. «Դու Պետրոս ես, և այս ժայռի վրա ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին» (Մատթ. 16, 18): Հռոմի Պապը իրեն համարում էր ոչ միայն Պետրոսի իրավահաջորդը, ով այդ ժամանակվանից ճանաչվել է Հռոմի առաջին եպիսկոպոս, այլ նաև նրա փոխանորդը, որում, այսպես ասած, գերագույն առաքյալը շարունակում է ապրել և նրա միջոցով կառավարել Համընդհանուրը։ եկեղեցի.

Չնայած որոշակի դիմադրության՝ առաջնայնության այս դիրքորոշումն աստիճանաբար ընդունվեց ողջ Արեւմուտքի կողմից։ Մնացած Եկեղեցիները հիմնականում հավատարիմ էին առաջնորդության հնագույն ըմբռնմանը, հաճախ թույլ տալով որոշակի երկիմաստություն Հռոմի Աթոռի հետ իրենց հարաբերություններում:

Ճգնաժամը ուշ միջնադարում

7-րդ դար ականատես եղավ իսլամի ծնունդին, որը սկսեց տարածվել կայծակնային արագությամբ, ինչին նպաստեց ջիհադ- սուրբ պատերազմ, որը թույլ տվեց արաբներին նվաճել Պարսկական կայսրությունը, որը երկար ժամանակ եղել է Հռոմեական կայսրության ահռելի մրցակիցը, ինչպես նաև Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքությունների տարածքները: Այս շրջանից սկսած՝ հիշատակված քաղաքների պատրիարքները հաճախ ստիպված էին լինում մնացած քրիստոնյա հոտի կառավարումը վստահել իրենց ներկայացուցիչներին, որոնք մնացին հողի վրա, մինչդեռ իրենք ստիպված էին ապրել Կոստանդնուպոլսում։ Արդյունքում, այս պատրիարքների նշանակության համեմատաբար նվազեց, և կայսրության մայրաքաղաքի պատրիարքը, որի աթոռն արդեն Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակ (451 թ.) երկրորդ տեղում էր Հռոմից հետո, այդպիսով դարձավ. , որոշ չափով Արեւելքի եկեղեցիների բարձրագույն դատավորը։

Իսաուրյան դինաստիայի գալուստով (717 թ.) սկսվեց պատկերապաշտական ​​ճգնաժամ (726 թ.)։ Լև III (717–741), Կոստանդին V (741–775) կայսրերը և նրանց իրավահաջորդներն արգելել են Քրիստոսի և սրբերի պատկերումը և սրբապատկերների պաշտամունքը։ Կայսերական վարդապետության հակառակորդները՝ հիմնականում վանականները, բանտ նետվեցին, խոշտանգվեցին ու սպանվեցին, ինչպես հեթանոս կայսրերի ժամանակ։

Պապերը սատարում էին պատկերապաշտության հակառակորդներին և խզում կապը պատկերակապաշտ կայսրերի հետ։ Եվ նրանք, ի պատասխան սրան, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը միացրին Կալաբրիան, Սիցիլիան և Իլիրիան (Բալկանների արևմտյան մասը և հյուսիսային Հունաստանը), որոնք մինչ այդ գտնվում էին Հռոմի պապի իրավասության ներքո։

Միևնույն ժամանակ, արաբների հարձակմանը ավելի հաջող դիմակայելու համար, պատկերակապ կայսրերը իրենց հռչակեցին հունական հայրենասիրության կողմնակիցներ, որոնք շատ հեռու էին նախկինում գերիշխող ունիվերսալիստական ​​«հռոմեական» գաղափարից և կորցրեցին հետաքրքրությունը ոչ հունական տարածքների նկատմամբ։ կայսրությունը, մասնավորապես, հյուսիսային և կենտրոնական Իտալիայում, որոնց հավակնում էին լոմբարդները։

Սրբապատկերների պաշտամունքի օրինականությունը վերականգնվել է Նիկիայի VII տիեզերական ժողովում (787 թ.): Պատկերապաշտության նոր փուլից հետո, որը սկսվել է 813 թ. Ուղղափառ ուսմունքվերջնականապես հաղթեց Կոստանդնուպոլսում 843 թ.

Հռոմի և կայսրության միջև կապը վերականգնվեց։ Բայց այն փաստը, որ պատկերակապ կայսրերը իրենց արտաքին քաղաքական շահերը սահմանափակեցին կայսրության հունական մասով, ստիպեց պապերին իրենց համար այլ հովանավորներ փնտրել: Նախկինում պապերը, որոնք տարածքային ինքնիշխանություն չունեին, կայսրության հավատարիմ հպատակներ էին։ Այժմ, խայթվելով Իլիրիայի միացումից Կոստանդնուպոլիսին և անպաշտպան մնացին լոմբարդների արշավանքի դիմաց, նրանք դիմեցին ֆրանկներին և, ի վնաս մերովինգների, որոնք միշտ կապեր էին պահպանում Կոստանդնուպոլսի հետ, սկսեցին նպաստել այլ հավակնությունների կրող կարոլինգների նոր դինաստիայի ժամանումը։

739 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր III-ը, ձգտելով թույլ չտալ, որ Լոմբարդների թագավոր Լյուիտպրանդը միավորի Իտալիան իր իշխանության ներքո, դիմեց մայոր Չարլզ Մարտելին, ով փորձեց օգտագործել Թեոդորիկ IV-ի մահը մերովինգներին վերացնելու համար։ Իր օգնության դիմաց նա խոստացավ հրաժարվել Կոստանդնուպոլսի կայսրին ամենայն հավատարմությունից և օգտվել բացառապես ֆրանկների թագավորի հովանավորությունից։ Գրիգոր III-ը վերջին պապն էր, ով խնդրեց կայսրից հաստատել իր ընտրության համար։ Նրա իրավահաջորդներին արդեն կհաստատեն ֆրանկական դատարանը։

Կարլ Մարտելը չկարողացավ արդարացնել Գրիգոր III-ի հույսերը։ Սակայն 754 թվականին Ստեփանոս II պապը անձամբ մեկնեց Ֆրանսիա՝ հանդիպելու Պեպեն Կարճահասակին։ 756 թվականին նա Լոմբարդներից գրավեց Ռավեննան, բայց Կոստանդնուպոլիսը վերադարձնելու փոխարեն այն հանձնեց պապին, հիմք դնելով շուտով ձևավորված Պապական պետություններին, որոնք պապերին վերածեցին անկախ աշխարհիկ կառավարիչների։ Ստեղծված իրավիճակին իրավական հիմնավորում տալու համար Հռոմում մշակվել է հայտնի կեղծիք՝ «Կոստանդինի նվերը», ըստ որի Կոստանդին կայսրը իբր կայսերական իշխանություններն է փոխանցել Արևմուտքի վրա Հռոմի Սիլվեստր Պապին (314-335):

800 թվականի սեպտեմբերի 25-ին Լեո III պապը, առանց Կոստանդնուպոլսի մասնակցության, կայսերական թագը դրեց Կարլոս Մեծի գլխին և նրան անվանեց կայսր։ Ոչ Կառլոս Մեծը, ոչ էլ հետագայում գերմանական մյուս կայսրերը, ովքեր որոշ չափով վերականգնեցին իր ստեղծած կայսրությունը, չդարձան Կոստանդնուպոլսի կայսրի համկառավարիչները՝ համաձայն Թեոդոսիոս կայսեր մահից անմիջապես հետո ընդունված օրենսգրքի (395 թ.): Կոստանդնուպոլիսը բազմիցս առաջարկել է նման փոխզիջումային լուծում, որը կպահպաներ Ռոմանիայի միասնությունը: Բայց Կարոլինգյան կայսրությունը ցանկանում էր լինել միակ օրինական քրիստոնեական կայսրությունը և ձգտում էր զբաղեցնել Կոստանդնուպոլիտական ​​կայսրության տեղը՝ այն համարելով հնացած։ Ահա թե ինչու Կարլոս Մեծի շրջապատի աստվածաբաններն ազատություն ունեցան դատապարտելու 7-րդ Տիեզերական ժողովի հրամանագրերը սրբապատկերների պաշտամունքի մասին՝ որպես կռապաշտությամբ պատված և ներկայացնելով. filioqueՆիկե–Ցարեգրադյան դավանանքում։ Սակայն պապերը սթափ կերպով ընդդիմանում էին հունական հավատքը նսեմացնելուն ուղղված այս անզգույշ քայլերին։

Այնուամենայնիվ, քաղաքական ընդմիջումը մի կողմից Ֆրանկական աշխարհի և պապականության և մյուս կողմից Կոստանդնուպոլսի հին հռոմեական կայսրության միջև կնքվեց։ Իսկ նման բացը չէր կարող չբերել բուն կրոնական հերձվածություն, եթե հաշվի առնենք այն առանձնահատուկ աստվածաբանական նշանակությունը, որ քրիստոնեական միտքը տալիս էր կայսրության միասնությանը, այն համարելով որպես Աստծո ժողովրդի միասնության արտահայտություն։

իններորդ դարի երկրորդ կեսին Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի հակադրությունը դրսևորվեց նոր հիմքի վրա՝ հարց առաջացավ, թե ինչ իրավասության տակ պետք է ընդգրկել սլավոնական ժողովուրդներին, որոնք այդ ժամանակ բռնում էին քրիստոնեության ուղին։ Այս նոր հակամարտությունը խոր հետք թողեց նաև Եվրոպայի պատմության մեջ։

Այդ ժամանակ Պապ դարձավ Նիկոլայ I-ը (858–867), եռանդուն մարդ, ով ձգտում էր հաստատել Համընդհանուր եկեղեցում պապի գերակայության հռոմեական հայեցակարգը, սահմանափակել աշխարհիկ իշխանությունների միջամտությունը եկեղեցական գործերին, ինչպես նաև պայքարել է եկեղեցու դեմ։ կենտրոնախույս միտումներ, որոնք դրսևորվում էին Արևմտյան եպիսկոպոսության մի մասում։ Նա իր գործողությունները հիմնավորել է քիչ առաջ շրջանառվող կեղծ տեղեկագրերով, որոնք իբր թողարկվել են նախորդ պապերի կողմից:

Կոստանդնուպոլսում պատրիարք է դարձել Ֆոտիոսը (858-867 և 877-886): Ինչպես համոզիչ կերպով հաստատել են ժամանակակից պատմաբանները, սուրբ Ֆոտիոսի անձը և նրա թագավորության ժամանակաշրջանի իրադարձությունները խիստ վիրավորվել են նրա հակառակորդների կողմից։ Նա շատ կիրթ, ուղղափառ հավատքին խորապես նվիրված մարդ էր, Եկեղեցու նախանձախնդիր ծառան։ Նա լավ հասկացավ, թե ինչ մեծ նշանակությունունի սլավոնների լուսավորությունը։ Նրա նախաձեռնությամբ էր, որ սուրբ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը գնացին լուսավորելու Մեծ Մորավիայի հողերը: Նրանց առաքելությունը Մորավիայում ի վերջո խեղդվեց և դուրս մղվեց գերմանացի քարոզիչների ինտրիգների պատճառով: Այնուամենայնիվ, նրանք կարողացան թարգմանել պատարագային և ամենակարևոր աստվածաշնչյան տեքստերը սլավոներեն, ստեղծելով դրա այբուբենը և այդպիսով հիմք դրեցին սլավոնական հողերի մշակույթին: Ֆոտիոսը զբաղվել է նաև Բալկանների և Ռուսաստանի ժողովուրդների կրթությամբ։ 864 թվականին նա մկրտել է Բուլղարիայի արքայազն Բորիսին։

Բայց Բորիսը, հիասթափված, որ Կոստանդնուպոլսից չստացավ իր ժողովրդի համար ինքնավար եկեղեցական հիերարխիա, որոշ ժամանակ դիմեց դեպի Հռոմ՝ ընդունելով լատին միսիոներներին։ Ֆոտիոսին հայտնի դարձավ, որ նրանք քարոզում են Սուրբ Հոգու երթի լատիներեն վարդապետությունը և թվում է, թե օգտագործում են Հավատամքը հավելումով. filioque.

Միևնույն ժամանակ, Պապ Նիկոլայ I-ը միջամտեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ներքին գործերին՝ ձգտելով հեռացնել Ֆոտիոսին՝ եկեղեցական խարդավանքների օգնությամբ նրան տաճար վերադարձնելու նպատակով։ նախկին պատրիարքԻգնատիոսը, որը գահընկեց արվեց 861 թվականին։ Դրան ի պատասխան Միքայել III կայսրը և սուրբ Ֆոտիոսը Կոստանդնուպոլսում (867 թ.) ժողով գումարեցին, որի հրամանագրերը հետագայում ոչնչացվեցին։ Այս խորհուրդը, ըստ երեւույթին, ճանաչեց վարդապետությունը filioqueհերետիկոս, անօրինական ճանաչեց պապի միջամտությունը Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գործերին և խզեց նրա հետ պատարագային հաղորդակցությունը։ Եվ քանի որ արևմտյան եպիսկոպոսները Կոստանդնուպոլիս բողոքում էին Նիկոլայ I-ի «բռնակալության» համար, ժողովը Լյուդովիկոս Գերմանացուն առաջարկեց գահընկեց անել պապին։

Պալատական ​​հեղաշրջման արդյունքում Ֆոտիոսը գահընկեց արվեց, և Կոստանդնուպոլսում գումարված նոր ժողովը (869-870), դատապարտեց նրան։ Այս տաճարը դեռևս Արևմուտքում համարվում է VIII տիեզերական ժողով: Այնուհետև Վասիլի Ա կայսեր օրոք սուրբ Ֆոտիոսը վերադարձվեց խայտառակությունից: 879 թվականին Կոստանդնուպոլսում կրկին ժողով է գումարվում, որը նոր պապ Հովհաննես VIII-ի (872-882) լեգատների ներկայությամբ գահին վերականգնում է Ֆոտիոսին։ Միաժամանակ զիջումներ արվեցին Բուլղարիայի նկատմամբ, որը վերադարձավ Հռոմի իրավասությանը՝ պահպանելով հույն հոգեւորականությունը։ Սակայն Բուլղարիան շուտով հասավ եկեղեցական անկախության և մնաց Կոստանդնուպոլսի շահերի ուղեծրում։ Հռոմի պապ Հովհաննես VIII-ը նամակ է գրել պատրիարք Ֆոտիոսին՝ դատապարտելով ավելացումը filioqueՀավատամքի մեջ՝ չդատապարտելով բուն վարդապետությունը: Ֆոտիոսը, հավանաբար չնկատելով այս նրբությունը, որոշեց, որ ինքը հաղթել է։ Հակառակ համառ թյուր պատկերացումների, կարելի է պնդել, որ այսպես կոչված երկրորդ փոտիոսական հերձում չի եղել, և Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև պատարագի հաղորդությունը շարունակվել է ավելի քան մեկ դար:

Բացը 11-րդ դարում

11-րդ դար քանզի Բյուզանդական կայսրությունը իսկապես «ոսկե» էր։ Արաբների իշխանությունը վերջնականապես խարխլվեց, Անտիոքը վերադարձավ կայսրություն, մի փոքր ավելին, և Երուսաղեմը կազատագրվեր: Բուլղարական ցար Սիմեոնը (893–927), որը փորձում էր ստեղծել իրեն ձեռնտու ռոմանո-բուլղարական կայսրություն, պարտվեց, նույն ճակատագրին արժանացավ Սամուիլը, ով ապստամբություն բարձրացրեց մակեդոնական պետություն ստեղծելու համար, որից հետո Բուլղարիան վերադարձավ։ կայսրությունը։ Կիևան Ռուսիան, ընդունելով քրիստոնեությունը, արագորեն դարձավ բյուզանդական քաղաքակրթության մաս: 843-ին Ուղղափառության հաղթանակից անմիջապես հետո սկսված արագ մշակութային և հոգևոր վերելքը ուղեկցվեց կայսրության քաղաքական և տնտեսական ծաղկումով:

Տարօրինակ է, բայց Բյուզանդիայի հաղթանակները, այդ թվում՝ իսլամի նկատմամբ, ձեռնտու էին Արևմուտքին՝ ստեղծելով բարենպաստ պայմաններ առաջացման համար. Արեւմտյան Եվրոպաայն տեսքով, որով այն գոյություն կունենա շատ դարեր: Եվ այս գործընթացի մեկնարկային կետը կարելի է համարել 962 թվականին գերմանացի ազգի Սուրբ Հռոմեական կայսրության և 987 թվականին՝ Կապետյանների Ֆրանսիայի կազմավորումը։ Այնուամենայնիվ, հենց 11-րդ դարում, որն այնքան խոստումնալից էր թվում, նոր արևմտյան աշխարհի և Կոստանդնուպոլսի Հռոմեական կայսրության միջև տեղի ունեցավ հոգևոր խզում, անուղղելի պառակտում, որի հետևանքները ողբերգական էին Եվրոպայի համար։

XI դարի սկզբից։ Պապի անունն այլևս չէր հիշատակվում Կոստանդնուպոլսի դիպտիխներում, ինչը նշանակում էր, որ նրա հետ հաղորդակցությունն ընդհատվում էր։ Սա մեր ուսումնասիրած երկար գործընթացի ավարտն է։ Ճշգրիտ հայտնի չէ, թե որն է եղել այս բացի անմիջական պատճառը։ Պատճառը երևի ընդգրկումն էր filioqueՀռոմի Սերգիոս IV պապի կողմից 1009 թվականին Կոստանդնուպոլիս ուղարկված հավատի խոստովանության մեջ՝ Հռոմի գահին նրա գահակալության մասին ծանուցման հետ միասին։ Ինչքան էլ որ լինի, բայց գերմանական կայսր Հենրիխ II-ի թագադրման ժամանակ (1014 թ.) Հռոմում երգվել է հանգանակը. filioque.

Բացի ներածությունից filioqueկային նաև մի շարք լատինական սովորույթներ, որոնք ապստամբեցին բյուզանդացիներին և մեծացրեցին տարաձայնությունների առիթը։ Դրանցից հատկապես լուրջ էր բաղարջ հացի օգտագործումը Հաղորդության տոնակատարության համար։ Եթե ​​առաջին դարերում ամենուր օգտագործվում էր թթխմորով հաց, ապա 7-8-րդ դարերից Արևմուտքում սկսվեց մատուցել Սուրբ պատարագ՝ օգտագործելով բաղարջ հացի վաֆլիներ, այսինքն՝ առանց թթխմորի, ինչպես դա անում էին հին հրեաներն իրենց Պասեքին։ Խորհրդանշական լեզուն այդ ժամանակ մեծ նշանակություն ուներ, այդ իսկ պատճառով հույների կողմից բաղարջ հացի օգտագործումը ընկալվեց որպես վերադարձ դեպի հուդայականություն։ Նրանք դրանում տեսան այդ նորության ժխտումը և Փրկչի զոհաբերության այդ հոգևոր բնույթը, որոնք Նրա կողմից առաջարկվում էին Հին Կտակարանի ծեսերի փոխարեն: Նրանց աչքում «մեռած» հացի օգտագործումը նշանակում էր, որ Փրկիչը մարմնավորման մեջ վերցրեց միայն մարդկային մարմին, բայց ոչ հոգի...

XI դարում։ պապական իշխանության ամրապնդումը շարունակվել է ավելի մեծ ուժով, որը սկսվել է դեռևս Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի ժամանակաշրջանում Փաստն այն է, որ 10-րդ դ. պապականության իշխանությունը թուլացավ ինչպես երբեք՝ դառնալով հռոմեական արիստոկրատիայի տարբեր խմբավորումների գործողությունների զոհը կամ գերմանական կայսրերի ճնշումների ենթարկվելը։ Հռոմեական եկեղեցում տարածվել են տարատեսակ չարաշահումներ՝ եկեղեցական պաշտոնների վաճառք և նրանց շնորհում աշխարհականների կողմից, ամուսնություններ կամ համատեղ կյանք քահանաների միջև... Բայց Լևոն XI-ի (1047-1054) հովվապետության օրոք արևմտյան իրական բարեփոխում Եկեղեցին սկսվեց. Նոր պապն իրեն շրջապատել է արժանի մարդկանցով, հիմնականում՝ բնիկ Լոթարինգիայից, որոնց մեջ առանձնացել է Սպիտակ Սիլվայի եպիսկոպոս կարդինալ Հումբերտը։ Բարեփոխիչները լատինական քրիստոնեության աղետալի վիճակը շտկելու այլ միջոց չէին տեսնում, քան պապի իշխանությունն ու հեղինակությունը բարձրացնելը։ Նրանց կարծիքով, պապական իշխանությունը, ինչպես իրենք են հասկացել, պետք է տարածվի համընդհանուր Եկեղեցու վրա՝ ինչպես լատինական, այնպես էլ հունական:

1054 թվականին տեղի ունեցավ մի իրադարձություն, որը կարող էր աննշան մնալ, բայց առիթ հանդիսացավ դրամատիկ բախման համար. եկեղեցական ավանդույթԿոստանդնուպոլիսը և արևմտյան ռեֆորմիստական ​​շարժումը։

Կոստանդին Մոնոմաքոս կայսրը Հարավային Իտալիայի բյուզանդական կալվածքների դեմ ոտնձգություն իրականացնող նորմանների վտանգի դիմաց Հռոմի պապից օգնություն ստանալու նպատակով, որը նրա կողմից նշանակվել էր որպես կառավարիչ լատինական Արգիրոսի դրդմամբ։ այս ունեցվածքը հաշտարար դիրք բռնեց Հռոմի նկատմամբ և ցանկացավ վերականգնել միասնությունը, ընդհատվեց, ինչպես տեսանք դարասկզբին։ Բայց հարավային Իտալիայի լատինական բարեփոխիչների գործողությունները, որոնք խախտում էին բյուզանդական կրոնական սովորույթները, անհանգստացնում էին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսին։ Պապական լեգատները, որոնց թվում էր Սպիտակ Սիլվայի անդրդվելի եպիսկոպոս, կարդինալ Հումբերտը, ով ժամանել էր Կոստանդնուպոլիս միավորման շուրջ բանակցությունների համար, ծրագրում էին կայսեր ձեռքով հեռացնել անզուսպ պատրիարքին: Բանն ավարտվեց նրանով, որ լեգատները Այա Սոֆիայի գահին մի ցուլ դրեցին՝ վտարելով Միքայել Կիրուլարիուսին և նրա կողմնակիցներին։ Եվ մի քանի օր անց, ի պատասխան սրան, պատրիարքն ու նրա հրավիրած խորհուրդը լեգատներին վտարեցին Եկեղեցուց։

Երկու հանգամանք լեգատների հապճեպ ու չմտածված արարքին մի նշանակություն տվեցին, որը նրանք այն ժամանակ չէին կարող գնահատել։ Նախ, նրանք կրկին բարձրացրին հարցը filioque, անարդարացիորեն կշտամբելով հույներին՝ այն Հավատամքից բացառելու համար, թեև ոչ լատինական քրիստոնեությունը միշտ այս ուսմունքը համարել է առաքելական ավանդույթին հակասող։ Բացի այդ, բյուզանդացիները պարզ դարձան բարեփոխիչների ծրագրերի մասին՝ տարածելու Պապի բացարձակ և անմիջական իշխանությունը բոլոր եպիսկոպոսների և հավատացյալների վրա, նույնիսկ հենց Կոստանդնուպոլսում: Այս տեսքով ներկայացված եկեղեցաբանությունը նրանց թվում էր բոլորովին նոր և նույնպես չէր կարող չհակասել առաքելական ավանդությանը նրանց աչքին։ Ծանոթանալով իրավիճակին, արևելյան մյուս պատրիարքները միացան Կոստանդնուպոլսի դիրքերին։

1054 թվականը պետք է ավելի քիչ դիտարկվի որպես պառակտման ամսաթիվ, քան որպես վերամիավորման առաջին անհաջող փորձի տարի: Այն ժամանակ ոչ ոք չէր կարող պատկերացնել, որ այն բաժանումը, որը տեղի ունեցավ այն եկեղեցիների միջև, որոնք շուտով կոչվելու էին ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ, դարեր շարունակ կտևի:

Պառակտումից հետո

Պառակտումը հիմնված էր հիմնականում վարդապետական ​​գործոնների վրա, որոնք վերաբերում էին Սուրբ Երրորդության առեղծվածի և Եկեղեցու կառուցվածքի մասին տարբեր պատկերացումներին: Դրան գումարվեց տարաձայնությունները՝ կապված ոչ այնքան կարևոր հարցերի շուրջ եկեղեցական սովորույթներըև ծեսեր։

Միջնադարում Լատինական Արևմուտքը շարունակեց զարգանալ մի ուղղությամբ, որն էլ ավելի հեռացրեց նրանից Ուղղափառ աշխարհև նրա հոգին:

Մյուս կողմից, եղել են լուրջ զարգացումներ, որոնք էլ ավելի են դժվարացրել միմյանց միջև հասկանալը Ուղղափառ ժողովուրդներև Լատինական Արևմուտքը։ Դրանցից ամենաողբերգականը, հավանաբար, IV խաչակրաց արշավանքն էր, որը շեղվեց հիմնական ուղուց և ավարտվեց Կոստանդնուպոլսի ավերմամբ, Լատինական կայսրի հռչակմամբ և ֆրանկ տիրակալների իշխանության հաստատմամբ, որոնք կամայականորեն կտրեցին երկրի հողատարածքները։ նախկին Հռոմեական կայսրություն. Շատ ուղղափառ վանականներ վտարվեցին իրենց վանքերից և փոխարինվեցին լատինական վանականներով: Այս ամենը, հավանաբար, տեղի է ունեցել ակամա, սակայն իրադարձությունների այս շրջադարձը տրամաբանական հետևանք էր արևմտյան կայսրության ստեղծման և Լատինական եկեղեցու էվոլյուցիայի՝ միջնադարի սկզբից սկսած։

Պլասիդա վարդապետը (Դեզեուս) ծնվել է Ֆրանսիայում 1926 թվականին կաթոլիկ ընտանիքում։ 1942 թվականին, տասնվեց տարեկան հասակում, նա մտավ Բելֆոնտենի ցիստերցիական աբբայություն։ 1966 թվականին, քրիստոնեության և վանականության իրական արմատները որոնելով, համախոհ վանականների հետ միասին նա հիմնում է բյուզանդական ծիսակարգի վանք Օբազինում (Կորեզի բաժին): 1977 թվականին վանքի վանականները որոշեցին ընդունել ուղղափառությունը։ Անցումը տեղի ունեցավ 1977 թվականի հունիսի 19-ին; հաջորդ տարվա փետրվարին նրանք վանական դարձան Աթոսի Սիմոնոպետրա վանքում: Որոշ ժամանակ անց վերադառնալով Ֆրանսիա՝ Տ. Պլաքիդան ուղղափառություն ընդունած եղբայրների հետ միասին հիմնել է Սիմոնոպետրա վանքի չորս բակ, որոնցից գլխավորը Սուրբ Անտոնի Մեծի վանքն էր Սեն-Լորան-ան-Ռոյանում (Դրոմ դեպարտամենտ), Վերկորս լեռան վրա։ միջակայք. Պլաքիդան վարդապետը Փարիզի պատրաբանության ասիստենտ է: Նա 1966 թվականից հրատարակվող «Spiritualité orientale» («Արևելյան հոգևորություն») մատենաշարի հիմնադիրն է Բելֆոնտենի աբբայության հրատարակչության կողմից։ Ուղղափառ հոգևորության և վանականության մասին բազմաթիվ գրքերի հեղինակ և թարգմանիչ, որոնցից ամենակարևորներն են՝ Պահոմիևի վանականության ոգին (1968), Մենք տեսանք ճշմարիտ լույսը. Հոգևորություն» (1997), «Ավետարան անապատում» (1999), «Բաբելոնյան քարանձավ. հոգևոր ուղեցույց» (2001 թ.), «Կատեխիզմի հիմունքները» (2 հատորում՝ 2001 թ.), «Վստահություն անտեսանելիի հանդեպ» (2002 թ.), «Մարմին - հոգի - ոգի ուղղափառ իմաստով» (2004): 2006 թվականին Ուղղափառ Սուրբ Տիխոն հումանիտար համալսարանի հրատարակչությունն առաջին անգամ տեսավ «Փիլիսոփայություն» և ուղղափառ հոգևորություն» գրքի թարգմանության հրատարակությունը: Ցանկացողները ծանոթանալ կենսագրությանը Տ. Plakidy-ն խորհուրդ է տալիս անդրադառնալ այս գրքում ներկայացված հավելվածին՝ «Հոգևոր ճանապարհորդության փուլեր» ինքնակենսագրական գրությանը: (Ծանոթագրություն առ.) Նա է:Բյուզանդիան և հռոմեական գերիշխանությունը. (Coll. Unam Sanctam. No. 49): Փարիզ, 1964, էջ 93–110։

11 / 04 / 2007

Քրիստոնեական եկեղեցին երբեք միասնական չի եղել. Սա շատ կարևոր է հիշել, որպեսզի չընկնենք ծայրահեղությունների մեջ, որոնք հաճախ են տեղի ունեցել այս կրոնի պատմության մեջ: Նոր Կտակարանից երևում է, որ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտները, նույնիսկ նրա կենդանության օրոք, վեճեր են ունեցել այն մասին, թե նրանցից ով է գլխավորը և ավելի կարևորը ձևավորվող համայնքում: Նրանցից երկուսը՝ Ջոնն ու Հակոբոսը, նույնիսկ գահեր խնդրեցին աջից և մյուսից ձախ ձեռքՔրիստոսից գալիք թագավորության մեջ: Հիմնադիրի մահից հետո առաջին բանը, որ քրիստոնյաները սկսեցին անել, տարբեր հակադիր խմբերի բաժանվելն էր։ Գործք Առաքելոց գիրքը պատմում է նաև բազմաթիվ սուտ առաքյալների, հերետիկոսների մասին, որոնք դուրս են եկել առաջին քրիստոնյաների միջավայրից և հիմնել իրենց համայնքը։ Իհարկե, նրանք ճիշտ նույն կերպ էին նայում Նոր Կտակարանի տեքստերի հեղինակներին և նրանց համայնքներին՝ ինչպես հերետիկոսական և հերձվածողական համայնքներին: Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ և ինչ եղավ հիմնական պատճառըեկեղեցիների տարանջատում.

ՆախաՆիկիական եկեղեցի

Մենք շատ քիչ բան գիտենք այն մասին, թե ինչպիսին է եղել քրիստոնեությունը մինչև 325 թվականը: Մենք միայն գիտենք, որ սա մեսիական շարժում է հուդայականության մեջ, որը նախաձեռնել է Հիսուս անունով մի թափառական քարոզիչ: Նրա ուսմունքը մերժվեց հրեաների մեծամասնության կողմից, և Հիսուսն ինքը խաչվեց: Մի քանի հետևորդներ, սակայն, պնդեցին, որ նա հարություն է առել մեռելներից և հայտարարեց, որ նա է Թանախի մարգարեների կողմից խոստացված մեսիան և եկել է փրկելու աշխարհը: Նրանք, հանդիպելով իրենց հայրենակիցների կողմից լիակատար մերժմանը, իրենց քարոզը տարածեցին հեթանոսների մեջ, որոնցից շատ համախոհներ գտան:

Քրիստոնյաների միջև առաջին բաժանումները

Այս առաքելության ընթացքում տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցու առաջին պառակտումը։ Երբ նրանք դուրս եկան քարոզելու, առաքյալները չունեին կոդավորված գրավոր վարդապետություն և ընդհանուր սկզբունքներքարոզչություն. Ուստի նրանք քարոզում էին այլ Քրիստոս, փրկության տարբեր տեսություններ և հասկացություններ և նորադարձների վրա պարտադրում էին տարբեր բարոյական և կրոնական պարտավորություններ: Նրանցից ոմանք ստիպեցին հեթանոս քրիստոնյաներին թլպատվել, պահպանել կաշրութի կանոնները, պահել շաբաթ օրը և կատարել Մովսիսական օրենքի այլ դրույթներ։ Մյուսները, ընդհակառակը, չեղյալ համարեցին Հին Կտակարանի բոլոր պահանջները, ոչ միայն հեթանոսների նոր նորադարձների, այլ նաև իրենց հետ կապված: Բացի այդ, ինչ-որ մեկը Քրիստոսին համարեց մեսիա, մարգարե, բայց միևնույն ժամանակ մարդ, և ինչ-որ մեկը սկսեց նրան օժտել ​​աստվածային հատկանիշներով: Շուտով հայտնվեց կասկածելի լեգենդների մի շերտ, ինչպես մանկության դեպքերի մասին պատմություններ և այլն։ Բացի այդ, Քրիստոսի փրկարար դերը գնահատվել է այլ կերպ. Այս ամենը հանգեցրեց զգալի հակասությունների և հակամարտությունների վաղ քրիստոնյաների ներսում և պառակտման պատճառ դարձավ քրիստոնեական եկեղեցու մեջ:

Պետրոս, Հակոբոս և Պողոս առաքյալների տեսակետների հստակ տեսանելի նման տարբերություններից (մինչև միմյանցից փոխադարձ մերժում): Ժամանակակից գիտնականները, ովքեր ուսումնասիրում են եկեղեցիների բաժանումը, այս փուլում առանձնացնում են քրիստոնեության չորս հիմնական ճյուղերը. Բացի վերը նշված երեք առաջնորդներից, նրանք ավելացնում են Ջոնի մասնաճյուղը, որը նաև տեղական համայնքների առանձին և անկախ դաշինք է: Այս ամենը բնական է, եթե հաշվի առնենք, որ Քրիստոսը ոչ տեղապահ է թողել, ոչ էլ իրավահաջորդ, և ընդհանրապես գործնական ցուցումներ չի տվել հավատացյալների եկեղեցու կազմակերպման համար։ Նոր համայնքները լիովին անկախ էին, ենթարկվում էին միայն իրենց հիմնադրած քարոզչի և իրենց ներսում ընտրված առաջնորդների իշխանությանը։ Աստվածաբանությունը, պրակտիկան և պատարագը յուրաքանչյուր համայնքում զարգացել են ինքնուրույն: Ուստի քրիստոնեական միջավայրում ի սկզբանե առկա էին բաժանման դրվագներ և դրանք առավել հաճախ վարդապետական ​​բնույթ էին կրում։

Հետնիկիական շրջան

Այն բանից հետո, երբ նա օրինականացրեց քրիստոնեությունը, և հատկապես 325 թվականից հետո, երբ առաջինը տեղի ունեցավ Նիկիա քաղաքում, նրա կողմից շահած ուղղափառ կուսակցությունը փաստացի կլանեց մյուս ուղղությունները։ վաղ քրիստոնեություն. Նրանք, ովքեր մնացին, հայտարարվեցին հերետիկոսներ և օրենքից դուրս: Քրիստոնյա առաջնորդները՝ ի դեմս եպիսկոպոսների, ստացան պետական ​​պաշտոնյաների կարգավիճակ՝ իրենց նոր պաշտոնի իրավական բոլոր հետեւանքներով։ Արդյունքում ամենայն լրջությամբ ծագեց Եկեղեցու վարչական կառուցվածքի և կառավարման հարցը։ Եթե ​​նախորդ ժամանակաշրջանում եկեղեցիների բաժանման պատճառները կրում էին վարդապետական ​​եւ էթիկական բնույթ, ապա հետնիկիական քրիստոնեության մեջ ավելացավ եւս մեկ կարեւոր շարժառիթ՝ քաղաքական։ Այսպիսով, ուղղափառ կաթողիկոսը, ով հրաժարվում էր հնազանդվել իր եպիսկոպոսին, կամ ինքը՝ եպիսկոպոսը, ով իր նկատմամբ օրինական իշխանություն չի ճանաչում, օրինակ՝ հարևան մետրոպոլիտեն, կարող է լինել նաև եկեղեցու ցանկապատից դուրս:

Հետնիկիական շրջանի բաժանումներ

Մենք արդեն պարզել ենք, թե որն էր այս ընթացքում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Այնուամենայնիվ, հոգեւորականները հաճախ փորձում էին քաղաքական դրդապատճառները ներկել վարդապետական ​​երանգներով: Հետևաբար, այս ժամանակաշրջանը տալիս է մի քանի հերձվածների օրինակներ, որոնք շատ բարդ բնույթ ունեն՝ Արիան (իրենց առաջնորդի՝ Արիուս քահանայի անունով), նեստորական (հիմնադիրի անունից՝ Նեստորի պատրիարք), մոնոֆիզիտ (նրանց անունից։ Քրիստոսի մեկ բնության վարդապետություն) և շատ ուրիշներ:

Մեծ հերձվածություն

Քրիստոնեության պատմության մեջ ամենանշանակալի պառակտումը տեղի ունեցավ առաջին և երկրորդ հազարամյակների վերջում։ Մինչ այժմ միացյալ ուղղափառները 1054 թվականին բաժանվեցին երկու անկախ մասի՝ արևելյան, որն այժմ կոչվում է Ուղղափառ եկեղեցի, և արևմտյան, որը հայտնի է որպես Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի:

1054-ի պառակտման պատճառները

Մի խոսքով, 1054 թվականին եկեղեցու բաժանման հիմնական պատճառը քաղաքական է։ Փաստն այն է, որ Հռոմեական կայսրությունն այդ ժամանակ բաղկացած էր երկու անկախ մասերից։ Կայսրության արևելյան մասը՝ Բյուզանդիան, ղեկավարում էր Կեսարը, որի գահը և վարչական կենտրոնը գտնվում էր Կոստանդնուպոլսում։ Կայսրը նաև Արևմտյան կայսրությունն էր, փաստորեն իշխում էր Հռոմի եպիսկոպոսը` իր ձեռքում կենտրոնացնելով և՛ աշխարհիկ, և՛ հոգևոր իշխանությունը, բացի այդ՝ հավակնելով իշխանություն բյուզանդական եկեղեցիներում։ Այս հիմքի վրա, անշուշտ, շուտով ծագեցին վեճեր ու կոնֆլիկտներ՝ արտահայտված մի շարք եկեղեցական պահանջներով միմյանց դեմ։ Մանրը, ըստ էության, նիհարելը պատրվակ ծառայեց լուրջ առճակատման համար։

Ի վերջո, 1053 թվականին Կոստանդնուպոլսում Միքայել Կերուլարիուս պատրիարքի հրամանով փակվեցին լատինական ծեսի բոլոր եկեղեցիները։ Սրան ի պատասխան Հռոմի Լեոն IX Պապը դեսպանություն ուղարկեց Բյուզանդիայի մայրաքաղաք՝ կարդինալ Հումբերտի գլխավորությամբ, որը եկեղեցուց վտարեց Միքայելին։ Սրան ի պատասխան՝ պատրիարքը ժողով է հավաքել և փոխադարձաբար պապական լեգատներ։ Անմիջապես սրան հատուկ ուշադրություն չդարձվեց, և միջեկեղեցական հարաբերությունները շարունակվեցին սովորական ձևով։ Սակայն քսան տարի անց սկզբնական փոքր հակամարտությունը սկսեց ճանաչվել որպես քրիստոնեական եկեղեցու հիմնարար բաժանում:

Ռեֆորմացիա

Քրիստոնեության հաջորդ կարևոր պառակտումը բողոքականության առաջացումն է: Դա տեղի է ունեցել 16-րդ դարի 30-ական թվականներին, երբ Օգոստինյան կարգի գերմանացի մի վանական ապստամբեց Հռոմի եպիսկոպոսի հեղինակության դեմ և համարձակվեց քննադատել մի շարք դոգմատիկ, կարգապահական, էթիկական և այլ դրույթներ։ կաթոլիկ եկեղեցի. Թե որն էր այդ պահին եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը, դժվար է միանշանակ պատասխանել։ Լյութերը համոզված քրիստոնյա էր, և նրա համար գլխավոր շարժառիթը հավատքի մաքրության համար պայքարն էր։

Իհարկե, նրա շարժումը դարձավ նաև քաղաքական ուժ՝ գերմանական եկեղեցիները Պապի իշխանությունից ազատագրելու համար։ Եվ սա էլ իր հերթին արձակեց ձեռքերը աշխարհիկ իշխանությունայլևս կապված չէ Հռոմի պահանջներով: Նույն պատճառներով բողոքականները շարունակում էին բաժանվել իրար մեջ։ Շատ արագ եվրոպական շատ պետություններ սկսեցին հանդես գալ բողոքականության սեփական գաղափարախոսներով։ Կաթոլիկ եկեղեցին սկսեց պայթել կարերից. շատ երկրներ դուրս եկան Հռոմի ազդեցության ուղեծրից, մյուսները սրա եզրին էին: Միևնույն ժամանակ, բողոքականներն իրենք չունեին մեկ հոգևոր իշխանություն, ոչ մի վարչական կենտրոն, և դա մասամբ հիշեցնում էր վաղ քրիստոնեության կազմակերպչական քաոսը: Նման իրավիճակ է այսօր նրանց մոտ։

Ժամանակակից հերձվածներ

Ո՞րն էր նախորդ դարաշրջաններում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը, պարզեցինք. Ի՞նչ է կատարվում քրիստոնեության հետ այս առումով այսօր: Նախ, պետք է ասել, որ Ռեֆորմացիայից հետո էական հերձվածներ չեն առաջացել։ Գոյություն ունեցող եկեղեցիները շարունակում են բաժանվել նմանատիպ փոքր խմբերի։ Ուղղափառների մեջ եղել են հին հավատացյալների, հին ոճի և կատակոմբի հերձվածներ, մի քանի խմբեր նույնպես անջատվել են կաթոլիկ եկեղեցուց, և բողոքականներն անխնա բաժանվում են՝ սկսած իրենց տեսքից։ Այսօր բողոքական դավանանքների թիվը քսան հազարից ավելի է։ Այնուամենայնիվ, սկզբունքորեն ոչ մի նոր բան չի ի հայտ եկել, բացառությամբ մի քանի կիսաքրիստոնեական կազմակերպությունների, ինչպիսիք են մորմոնական եկեղեցին և Եհովայի վկաները:

Կարևոր է նշել, որ նախ՝ այսօր եկեղեցիների մեծ մասը կապված չէ քաղաքական ռեժիմի հետ և անջատված է պետությունից։ Եվ երկրորդը, կա էկումենիկ շարժում, որը ձգտում է միավորել, եթե ոչ միավորել տարբեր եկեղեցիները: Այս պայմաններում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը գաղափարական է։ Այսօր քչերն են լրջորեն վերանայում դոգմատիկա, բայց կանանց ձեռնադրության շարժումները, միասեռ ամուսնությունների հարսանիքը և այլն, հսկայական արձագանք են ստանում։ Արձագանքելով սրան՝ յուրաքանչյուր խումբ առանձնանում է մյուսներից՝ ընդունելով իր սկզբունքային դիրքորոշումը՝ ընդհանուր առմամբ անխախտ պահելով քրիստոնեության դոգմատիկ բովանդակությունը։

Քրիստոնեության կողմից իր գոյության առաջին դարերում ապրած հալածանքները խոր հետք են թողել նրա աշխարհայացքի և ոգու վրա: Իրենց հավատքի համար բանտարկված և կտտանքների ենթարկված անձինք (խոստովանողները) կամ մահապատժի ենթարկվեցին (նահատակները) քրիստոնեության մեջ սկսեցին հարգվել որպես սրբեր: Ընդհանրապես, նահատակի իդեալը կենտրոնական է դառնում քրիստոնեական էթիկայի մեջ:

Դարաշրջանի և մշակույթի պայմանները փոխեցին քրիստոնեության քաղաքական և գաղափարական համատեքստը, և դա առաջացրեց մի շարք եկեղեցական բաժանումներ՝ հերձված։ Արդյունքում ի հայտ եկան քրիստոնեության մրցակցող տարատեսակներ՝ «հավատքներ»։ Այսպիսով, 311 թվականին քրիստոնեությունը դառնում է պաշտոնապես թույլատրված, իսկ 4-րդ դարի վերջին Կոստանդին կայսեր օրոք՝ գերիշխող կրոնը, պետական ​​իշխանության խնամակալության ներքո: Այնուամենայնիվ, Արևմտյան Հռոմեական կայսրության աստիճանական թուլացումը ի վերջո ավարտվեց նրա փլուզմամբ: Սա նպաստեց նրան, որ աշխարհիկ տիրակալի գործառույթները ստանձնած հռոմեացի եպիսկոպոսի (պապ) ազդեցությունը զգալիորեն մեծացավ։ Արդեն 5-7-րդ դարերում, այսպես կոչված, քրիստոսաբանական վեճերի ընթացքում, որոնք պարզեցին ի դեմս Քրիստոսի աստվածային և մարդկային սկզբունքների փոխհարաբերությունները, արևելքի քրիստոնյաները անջատվեցին կայսերական եկեղեցուց՝ մոնոֆիստներ և այլն։ 1054 թվականին տեղի ունեցավ ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների տարանջատումը, որը հիմնված էր սրբազան իշխանության բյուզանդական աստվածաբանության՝ միապետին ենթակա եկեղեցական հիերարխների դիրքի և համընդհանուր պապականության լատինական աստվածաբանության վրա, որը ձգտում էր հպատակեցնել աշխարհիկ իշխանությունը.

Թուրքերի՝ Բյուզանդիայի օսմանցիների հարձակման տակ մահից հետո 1453 թվականին Ռուսաստանը դարձավ ուղղափառության գլխավոր հենակետը: Այնուամենայնիվ, ծիսական պրակտիկայի նորմերի շուրջ վեճերը 17-րդ դարում այստեղ հանգեցրին հերձվածի, որի արդյունքում հին հավատացյալներն անջատվեցին ուղղափառ եկեղեցուց:

Արևմուտքում միջնադարում պապականության գաղափարախոսությունն ու պրակտիկան աճող բողոք է առաջացրել ինչպես աշխարհիկ վերնախավի (հատկապես գերմանական կայսրերի), այնպես էլ հասարակության ցածր խավերի կողմից (Լոլարդ շարժումը Անգլիայում, հուսիտները Չեխիայում, և այլն): 16-րդ դարի սկզբին այս բողոքը ձևավորվեց Ռեֆորմացիոն շարժման մեջ։

Ուղղափառություն -քրիստոնեության երեք հիմնական ուղղություններից մեկը՝ պատմականորեն զարգացած, ձևավորված որպես նրա արևելյան ճյուղ։ Տարածված է հիմնականում Արևելյան Եվրոպայի, Մերձավոր Արևելքի, Բալկանների երկրներում։ «Ուղղափառություն» անվանումը (ից Հունարեն բառ«ուղղափառություն») առաջին անգամ հանդիպում է 2-րդ դարի քրիստոնյա գրողների մոտ։ Ուղղափառության աստվածաբանական հիմքերը ձևավորվել են Բյուզանդիայում, որտեղ այն գերիշխող կրոնն էր 4-11-րդ դարերում։

Սուրբ Գիրքը (Աստվածաշունչը) և սուրբ ավանդությունը (4-8-րդ դարերի յոթ Տիեզերական ժողովների որոշումը, ինչպես նաև եկեղեցական մեծ հեղինակությունների աշխատությունները, ինչպիսիք են Աթանասի Ալեքսանդրացին, Բասիլ Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը, Հովհաննես Դամասկացին, Հովհաննես Քրիզոստոմ) ճանաչվում են որպես վարդապետության հիմք: Դավանանքի հիմնական դրույթները ձևակերպելն ընկավ Եկեղեցու այս հայրերի վրա:

Նիկենի և Կոստանդնուպոլսի տիեզերական ժողովներում ընդունված Հավատմագրում վարդապետության այս հիմքերը ձևակերպված են 12 մասով կամ տերմիններով։

Քրիստոնեության հետագա փիլիսոփայական և տեսական զարգացման գործում նշանակալի դեր է խաղացել երանելի Օգոստինոսի ուսմունքը։ 5-րդ դարի սկզբին նա քարոզում էր հավատքի գերազանցությունը գիտելիքի նկատմամբ։ Իրականությունը, ըստ նրա ուսմունքի, անհասկանալի է մարդու մտքին, քանի որ դրա իրադարձությունների և երևույթների հետևում թաքնված է Ամենակարող Արարչի կամքը։ Նախասահմանության մասին Օգոստինոսի ուսմունքն ասում էր, որ յուրաքանչյուր ոք, ով հավատում է Աստծուն, կարող է մտնել «ընտրյալների» ոլորտը, ովքեր կանխորոշված ​​են փրկության համար: Որովհետև հավատքը նախասահմանության չափանիշն է:

Ուղղափառության մեջ կարևոր տեղ են զբաղեցնում հաղորդության ծեսերը, որոնց ընթացքում, ըստ եկեղեցու ուսմունքի, հատուկ շնորհ է իջնում ​​հավատացյալների վրա։ Եկեղեցին ճանաչում է յոթ խորհուրդ.

Մկրտությունը հաղորդություն է, որի ժամանակ հավատացյալը, երբ մարմինը երեք անգամ ջրի մեջ ընկղմվում է Հայր Աստծո և Որդու և Սուրբ Հոգու կանչով, ձեռք է բերում հոգևոր ծնունդ:

Սուրբ Ծննդյան հաղորդության մեջ հավատացյալին տրվում են Սուրբ Հոգու պարգևները՝ վերադառնալով և զորանալով հոգևոր կյանքում։

Հաղորդության հաղորդության մեջ հավատացյալը հացի և գինու քողի տակ ընդունում է Քրիստոսի Մարմն ու Արյունը Հավիտենական կյանքի համար:

Ապաշխարության կամ խոստովանության խորհուրդը սեփական մեղքերի ճանաչումն է քահանայի առջև, ով ազատում է դրանք Հիսուս Քրիստոսի անունից:

Քահանայության խորհուրդը կատարվում է եպիսկոպոսական ձեռնադրության միջոցով այս կամ այն ​​անձի հոգեւորականի աստիճանի բարձրացման ժամանակ։ Այս հաղորդությունը կատարելու իրավունքը պատկանում է միայն սրբազանին։

Ամուսնության հաղորդության մեջ, որը տեղի է ունենում տաճարում հարսանիքի ժամանակ, օրհնվում է հարսի և փեսայի ամուսնական միությունը:

Հաղորդության հաղորդության մեջ, երբ մարմինը օծվում է յուղով, Աստծո շնորհը կանչվում է հիվանդների վրա՝ բժշկելով հոգու և մարմնի տկարությունները:

Քրիստոնեության մյուս ամենամեծ (ուղղափառության հետ մեկտեղ) միտումը կաթոլիկությունն է: Խոսք «Կաթոլիկություն»նշանակում է – ունիվերսալ, ունիվերսալ։ Նրա ծագումը հռոմեական քրիստոնեական փոքր համայնքից է, որի առաջին եպիսկոպոսը, ըստ ավանդության, Պետրոս առաքյալն էր։ Քրիստոնեության մեջ կաթոլիկության տարանջատման գործընթացը սկսվեց 3-5-րդ դարերում, երբ աճեցին և խորացան տնտեսական, քաղաքական և մշակութային տարբերությունները Հռոմեական կայսրության արևմտյան և արևելյան մասերի միջև: Քրիստոնեական եկեղեցու բաժանման սկիզբը կաթոլիկների և ուղղափառների միջև դրվեց Հռոմի պապերի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքների միջև Քրիստոնեական աշխարհում գերակայության համար մրցակցության արդյունքում: Մոտ 867 թվականին Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսի միջև ընդմիջում է տեղի ունեցել։

Կաթոլիկությունը՝ որպես ուղղություններից մեկը Քրիստոնեական կրոն, ճանաչում է իր հիմնական դոգմաներն ու ծեսերը, բայց ունի մի շարք առանձնահատկություններ դոգմայում, պաշտամունքում, կազմակերպությունում։

Կաթոլիկ հավատքի, ինչպես նաև ողջ քրիստոնեության հիմքը Սուրբ Գիրքն է և Սուրբ Ավանդությունը։ Սակայն, ի տարբերություն ուղղափառ եկեղեցու, կաթոլիկ եկեղեցին սուրբ ավանդույթ է համարում ոչ միայն առաջին յոթ Տիեզերական ժողովների, այլ նաև բոլոր հետագա ժողովների, ինչպես նաև պապական ուղերձներն ու բանաձևերը:

Կաթոլիկ եկեղեցու կազմակերպումը նշանավորվում է խիստ կենտրոնացվածությամբ։ Պապը այս Եկեղեցու գլուխն է։ Այն սահմանում է վարդապետություններ հավատքի և բարոյականության հարցերի վերաբերյալ: Նրա իշխանությունն ավելի բարձր է, քան Տիեզերական ժողովների իշխանությունը։ Կաթոլիկ եկեղեցու կենտրոնացումից առաջացավ դոգմատիկ զարգացման սկզբունքը, որն արտահայտվում է, մասնավորապես, դոգմայի ոչ ավանդական մեկնաբանության իրավունքով։ Այսպիսով, Հավատմագրում ճանաչված Ուղղափառ եկեղեցի, Երրորդության վարդապետության մեջ ասվում է, որ Սուրբ Հոգին բխում է Հայր Աստծուց։ Կաթոլիկ դոգման հայտարարում է, որ Սուրբ Հոգին բխում է և՛ Հորից, և՛ Որդուց: Ձևավորվեց նաև փրկության գործում Եկեղեցու դերի մասին յուրօրինակ վարդապետություն։ Համարվում է, որ փրկության հիմքը հավատքն ու բարի գործերն են: Եկեղեցին, ըստ կաթոլիկության ուսմունքի (ուղղափառության մեջ դա այդպես չէ), ունի «գերժամանակակից» գործերի գանձարան՝ բարի գործերի «պահուստ», որը ստեղծվել է Հիսուս Քրիստոսի, Աստվածածնի կողմից, սուրբ, բարեպաշտ. քրիստոնյաները. Եկեղեցին իրավունք ունի տնօրինելու այս գանձարանը, դրա մի մասը տալու կարիք ունեցողներին, այսինքն՝ ներելու մեղքերը, ներում շնորհելու ապաշխարողին։ Այստեղից էլ բխում է ինդուլգենցիաների վարդապետությունը՝ մեղքերի թողություն փողի դիմաց կամ Եկեղեցու առջև ցանկացած արժանիքների համար: Այստեղից՝ մահացածների համար աղոթքի կանոնները և պապի իրավունքը՝ կրճատելու հոգու քավարանում մնալու տևողությունը։

Քավարանի դոգման (դրախտի և դժոխքի միջանկյալ վայր) գոյություն ունի միայն կաթոլիկ վարդապետության մեջ: Մեղավորների հոգիները, ովքեր շատ մեծ մահկանացու մեղքեր չեն կրում, այրվում են այնտեղ մաքրող կրակի մեջ (հնարավոր է, որ սա խղճի խայթի և ապաշխարության խորհրդանշական պատկեր է), իսկ հետո նրանք մուտք են ստանում դրախտ: Հոգու քավարանում գտնվելու տեւողությունը կարող է կրճատվել բարի գործերով (աղոթքներ, նվիրատվություններ եկեղեցուն), որոնք կատարվում են ի հիշատակ հանգուցյալի երկրի վրա գտնվող նրա հարազատների ու ընկերների կողմից։

Քավարանի ուսմունքը ձևավորվել է 1-ին դարում։ Ուղղափառ և Բողոքական եկեղեցիները մերժում են քավարանի վարդապետությունը:

Բացի այդ, ի տարբերություն ուղղափառ դոգմայի, կաթոլիկն ունի այնպիսի դոգմաներ, ինչպիսին է պապի անսխալականությունը, որն ընդունվել է 1870 թվականին Վատիկանի Առաջին ժողովում. Մարիամ Աստվածածնի անարատ հղիության մասին - հռչակվել է 1854 թ. Աստվածածնի նկատմամբ Արևմտյան եկեղեցու հատուկ ուշադրությունը դրսևորվեց նրանով, որ 1950 թվականին Պիոս XII պապը ներմուծեց Մարիամ Աստվածածնի մարմնական համբարձման դոգման:

Կաթոլիկ վարդապետությունը, ինչպես ուղղափառները, ճանաչում է յոթ խորհուրդ, սակայն այդ խորհուրդների ըմբռնումը որոշ մանրամասներով չի համընկնում: Հաղորդությունը կատարվում է բաղարջ հացով (ուղղափառների համար՝ թթխմորով): Աշխարհականների համար հաղորդությունը թույլատրված է թե՛ հացով, թե՛ գինով, և՛ միայն հացով։ Մկրտության խորհուրդը կատարելիս այն ջրով ցողում են, իսկ տառատեսակի մեջ չեն ընկղմում։ Հաստատումը (հաստատումը) կատարվում է 7-8 տարեկանում, այլ ոչ թե մանկական տարիքում։ Այս դեպքում դեռահասը ստանում է մեկ այլ անուն, որն ինքն է ընտրում իր համար, իսկ անվան հետ միասին՝ սրբի կերպարը, որի գործողություններին ու գաղափարներին նա մտադիր է գիտակցաբար հետևել։ Այսպիսով, այս ծեսի կատարումը պետք է ծառայի մարդու հավատքի ամրապնդմանը:

Ուղղափառության մեջ կուսակրոնության երդում են տալիս միայն սեւամորթ հոգեւորականները (վանականությունը): Կաթոլիկների շրջանում կուսակրոնությունը (կուսակրոնությունը), որը հաստատել է Գրիգոր VII պապը, պարտադիր է բոլոր հոգեւորականների համար։

Պաշտամունքի կենտրոնը տաճարն է։ Գոթական ոճը ճարտարապետության մեջ, որը տարածվել է Եվրոպայում միջնադարի վերջում, մեծապես նպաստել է կաթոլիկ եկեղեցու զարգացմանն ու հզորացմանը։ Պաշտամունքի կարևոր տարրերն են տոները, ինչպես նաև ծոմերը, որոնք կարգավորում են ծխականների առօրյան։

Կաթոլիկները Գալուստն անվանում են Գալուստ: Այն սկսվում է Սուրբ Անդրեասի օրվան հաջորդող առաջին կիրակի օրը՝ նոյեմբերի 30-ին: Սուրբ Ծնունդը ամենահանդիսավոր տոնն է։ Այն նշվում է երեք աստվածային ծառայություններով՝ կեսգիշերին, լուսադեմին և ցերեկը, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի ծնունդը Հոր գրկում, Աստվածամոր արգանդում և հավատացյալի հոգում։ Այս օրը տաճարներում մանուկ Քրիստոսի արձանիկով մսուր են դնում՝ երկրպագության համար:

Ըստ կաթոլիկ հիերարխիայի՝ գոյություն ունի քահանայության երեք աստիճան՝ սարկավագ, քահանա (curé, pater, priest), եպիսկոպոս։ Եպիսկոպոսին նշանակում է պապը։ Պապն ընտրվում է Կարդինալների քոլեջի կողմից առնվազն երկու երրորդ գումարած մեկ ձայների մեծամասնությամբ՝ գաղտնի քվեարկությամբ։

Վատիկանի Երկրորդ ժողովում (1962-1965 թվականներին) սկսվեց ագիորնամենտոյի գործընթացը՝ նորացում, եկեղեցու կյանքի բոլոր ասպեկտների արդիականացում։ Սա առաջին հերթին ազդեց պաշտամունքի ավանդույթի վրա: Օրինակ՝ ծառայությունը պարտադիր կերպով լատինատառ կատարելուց հրաժարվելը։

Պատմություն բողոքականությունիսկապես սկսվում է Մարտին Լյութերից, ով առաջինը խզվեց կաթոլիկ եկեղեցու հետ, ձևակերպեց և պաշտպանեց բողոքական եկեղեցու հիմնական դրույթները: Այս դրույթները բխում են նրանից, որ հնարավոր է անմիջական կապ մարդու և Աստծո միջև։ Լյութերի ապստամբությունը հոգևոր և աշխարհիկ իշխանությունների դեմ, նրա ելույթներն ընդդեմ ամենաթողության, կաթոլիկ հոգևորականների պնդումների դեմ՝ վերահսկելու հավատքն ու խիղճը որպես մարդկանց և Աստծո միջև միջնորդ, հասարակության կողմից լսվեցին և ընկալվեցին չափազանց սուր:

Բողոքականության էությունը սա է՝ աստվածային շնորհը տրվում է առանց եկեղեցու միջնորդության։ Մարդու փրկությունը տեղի է ունենում միայն Հիսուս Քրիստոսի քավող զոհաբերության հանդեպ նրա անձնական հավատքի շնորհիվ: Աշխարհիկները չեն բաժանվում հոգեւորականներից. քահանայությունը տարածվում է բոլոր հավատացյալների վրա: Հաղորդություններից ճանաչվում են մկրտությունը և հաղորդությունը: Հավատացյալները չեն ենթարկվում Հռոմի պապին. Աստվածային ծառայությունը բաղկացած է քարոզներից, համատեղ աղոթքներից և սաղմոսերգությունից։ Բողոքականները չեն ճանաչում Աստվածածնի պաշտամունքը, քավարան, մերժում են վանականությունը, խաչի նշան, սրբազան զգեստներ, սրբապատկերներ։

Մեկ այլ ուղղության՝ ժողովականների (լատիներենից՝ կապ) հիմնարար սկզբունքը յուրաքանչյուր ժողովի լիակատար կրոնական և կազմակերպչական ինքնավարությունն է։ Նրանք խիստ պուրիտաններ են։ Ի տարբերություն կալվինիստների, նրանք բոլոր աշխարհականներին ներգրավում են ծառայություններ մատուցելու և քարոզելու մեջ։ Նրանք քարոզում են աշխարհիկ և կրոնական կոլեկտիվիզմի սկզբունքը, հետևաբար ողջ համայնքը համարվում է շնորհ ստացող։ Մարդու ճակատագրի կանխորոշման վարդապետությունը և Աստվածաշնչի անսխալականության գաղափարը նրանց համար այնքան կարևոր չեն, որքան կալվինիստների համար: Միաբանությունը տարածված է Մեծ Բրիտանիայում և նրա նախկին գաղութներում։

պրեսբիտերներ(հունարենից - ամենահին) - չափավոր պուրիտաններ: Շոտլանդիայի խորհրդարանը 1592 թվականին որոշեց այս ուսմունքը դարձնել պետական: Եկեղեցական համայնքի գլխին համայնքի անդամների կողմից ընտրված ատենապետն է։ Համայնքները միավորվում են միությունների՝ տեղական և պետական: Ծեսը կրճատվում է աղոթքով, վարդապետի քարոզով, սաղմոսերգությամբ։ Պատարագը չեղյալ է հայտարարվել, չեն կարդացվում ոչ «Հավատքի խորհրդանիշը», ոչ էլ «Հայր մեր»-ը։ Հանգստյան օրեր են համարվում միայն հանգստյան օրերը:

Անգլիկան եկեղեցի- Անգլիայի պետական ​​եկեղեցին. 1534 թվականին, Հռոմի հետ տեղի կաթոլիկ եկեղեցու խզումից հետո, Անգլիայի խորհրդարանը թագավոր հռչակեց.

Հենրի VIII եկեղեցու ղեկավարը: Այսինքն՝ Եկեղեցին ենթարկվում էր թագավորական իշխանության։ 16-րդ դարի կեսերին մտցվեց պաշտամունքը անգլերենով, ծոմերը վերացան, սրբապատկերներն ու պատկերները հանվեցին, իսկ հոգևորականների ամուրիությունը դադարեց պարտադիր լինել։ Գոյություն ուներ «միջին ճանապարհի» վարդապետությունը, այսինքն՝ միջին ճանապարհը հռոմեական կաթոլիկության և մայրցամաքային բողոքականության միջև։ Անգլիկան վարդապետության հիմքերը արտացոլված են Ընդհանուր աղոթքի գրքում:

Ամենամեծ բողոքական ուսմունքը հետևորդների թվով - Մկրտություն(հունարենից - ընկղմել ջրի մեջ, մկրտել ջրով) - մեզ մոտ եկավ XIX դարի 70-ական թվականներին: Այս ուսմունքի հետևորդները մկրտում են միայն մեծահասակներին: «Ոչ ոք չի կարող հավատք ընտրել մարդու, այդ թվում՝ ծնողների համար: Մարդը պետք է գիտակցաբար ընդունի հավատքը»՝ բապտիստների և ավետարանական քրիստոնյաների հիմնական պոստուլատը։ Նրանց պաշտամունքը հնարավորինս պարզեցված է և բաղկացած է կրոնական երգերից, աղոթքներից և քարոզներից։ Ավետարանական քրիստոնյաները պահպանում են չորս ծես՝ մկրտություն (մեծահասակների համար), հաղորդություն՝ հաղորդություն, ամուսնություն, ձեռնադրություն (քահանայություն): Ավետարանական քրիստոնյաների համար խաչը պաշտամունքի խորհրդանիշ չէ:

Եկեղեցու պառակտումների պատճառները շատ են և բարդ։ Այնուամենայնիվ, կարելի է պնդել, որ հիմնական պատճառը եկեղեցական հերձվածներկար մարդկային մեղք, անհանդուրժողականություն, անհարգալից վերաբերմունք մարդու ազատության նկատմամբ։

Ներկայում և՛ Արևմտյան, և՛ Արևելյան եկեղեցիների առաջնորդները ձգտում են հաղթահարել դարավոր թշնամանքի կործանարար հետևանքները։ Այսպիսով, 1964 թվականին Պողոս VI Պապը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Աթենագորասը հանդիսավոր կերպով չեղյալ հայտարարեցին 11-րդ դարում երկու Եկեղեցիների ներկայացուցիչների կողմից հնչեցված փոխադարձ հայհոյանքները: Արևմտյան և արևելյան քրիստոնյաների մեղավոր անմիաբանությունը հաղթահարելու սկիզբ է դրվել:

Նույնիսկ ավելի վաղ՝ 20-րդ դարի սկզբից, լայն տարածում գտավ, այսպես կոչված, էկումենիկ շարժումը (հունարեն՝ «eumena»՝ տիեզերք)։ Ներկայումս այդ շարժումն իրականացվում է հիմնականում Եկեղեցիների համաշխարհային խորհրդի (ԵՀԽ) շրջանակներում։

1054 թվականի հուլիսի 17-ին Կոստանդնուպոլսում արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների ներկայացուցիչների միջև բանակցություններն ընդհատվեցին։ Այսպիսով սկսվեց քրիստոնեական եկեղեցու պառակտումը երկու ճյուղերի՝ կաթոլիկ (արևմտյան) և ուղղափառ (արևելյան):

Քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն Հռոմեական կայսրությունում հենց անկման ժամանակ՝ 4-րդ դարում, մկրտված Կոստանդին կայսրի օրոք: Այնուամենայնիվ, հետո որոշ ժամանակ Հուլիանոս II-ի օրոք կայսրությունը կրկին հեթանոսական դարձավ։ Սակայն դարավերջից քրիստոնեությունը սկսեց թագավորել կայսրության ավերակների վրա։ Քրիստոնեական հոտը բաժանված էր հինգ պատրիարքությունների՝ Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի, Երուսաղեմի, Կոստանդնուպոլիսի և Հռոմի։ Հենց վերջին երկուսն են դարձել քրիստոնեության առաջին դարերի առաջատարն ու ամենանշանակալին։

Սակայն եկեղեցին իր առաջին դարերում միասնական չէր։.

Սկզբում Արիուս քահանան քարոզեց, որ Քրիստոս և՛ մարդ չէ, և՛ Աստված (ինչպես Երրորդության դոգման է սահմանում), այլ միայն մարդ է։ Նիկիայի Առաջին Տիեզերական ժողովում արիոսականությունը հերետիկոսություն է կոչվել. սակայն Արիական ծխերը շարունակեցին գոյություն ունենալ, թեև հետագայում դարձան ուղղափառ քրիստոնյա:

Քաղկեդոնի ժողովից հետո VII դարում հայ, ղպտի (տարածված Հյուսիսային Աֆրիկայում, հիմնականում Եգիպտոսում), եթովպական և. Սիրո-Յակոբիտեկեղեցիներ (նրա Անտիոքի պատրիարքն ունի նստավայր Դամասկոսում, բայց նրա հավատացյալների մեծ մասն ապրում է Հնդկաստանում) - որոնք չեն ճանաչել Քրիստոսի երկու բնությունների վարդապետությունը՝ պնդելով, որ նա ուներ միայն մեկ՝ Աստվածային բնություն:

Չնայած 11-րդ դարի սկզբին Կիևյան Ռուսիայից մինչև Հյուսիսային Իսպանիա եկեղեցու միասնությանը, հակամարտություն էր հասունանում երկու քրիստոնեական աշխարհների միջև:

Արևմտյան եկեղեցին, հիմնված Հռոմի պապության վրա, հիմնված էր լատիներեն լեզվի վրա. բյուզանդական աշխարհն օգտագործել է հուն. Արևելքի տեղական քարոզիչները՝ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը, ստեղծեցին նոր այբուբեններ՝ սլավոնների շրջանում քրիստոնեությունը քարոզելու և Աստվածաշունչը տեղական լեզուներով թարգմանելու համար:

Բայց առճակատման համար կային նաև միանգամայն աշխարհիկ պատճառներ. Բյուզանդական կայսրությունը իրեն տեսնում էր որպես Հռոմեական կայսրության իրավահաջորդ, բայց նրա հզորությունը նվազեց 7-րդ դարի կեսերին արաբների հարձակման պատճառով։ Արևմուտքի բարբարոսական թագավորությունները գնալով ավելի ու ավելի էին քրիստոնեացվում, և նրանց կառավարիչները գնալով ավելի ու ավելի էին դիմում Հռոմի պապին որպես դատավոր և իրենց իշխանության օրինականացնող:

Թագավորներն ու բյուզանդական կայսրերն ավելի ու ավելի էին բախվում Միջերկրական ծովում, ուստի քրիստոնեության ըմբռնման շուրջ վեճն անխուսափելի դարձավ:

Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև հակամարտության հիմնական պատճառը վեճն էր filioque՝ արևմտյան եկեղեցում «Հավատի խորհրդանիշ» (« Հավատում եմ... Եվ Սուրբ Հոգուն՝ Կենաց տվող Տիրոջը, որ ելնում է Հորից...»:) ավելացվել է filioque բառը ( «և որդին»լատիներենից), ինչը նշանակում էր Սուրբ Հոգու զիջում ոչ միայն Հորից, այլ նաև Որդուց, ինչը լրացուցիչ աստվածաբանական քննարկումների տեղիք տվեց։ Այս պրակտիկան դեռ ընդունելի էր համարվում 9-րդ դարում, սակայն 11-րդ դարում արևմտյան ծեսի քրիստոնյաները լիովին ընդունեցին filioque-ը: 1054 թվականին Կոստանդնուպոլիս ժամանեցին Հռոմի պապ Լեոն IX-ի լեգատները, ովքեր անհաջող բանակցություններից հետո վտարեցին Արևելյան եկեղեցուն և պատրիարքին։

Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի սինոդից հայտնվեց նաև փոխադարձ անատեմա, որից հետո Հռոմի պապի հիշատակումն անհետացավ արևելյան պատարագի տեքստից..

Այսպես սկսվեց եկեղեցիների պառակտումը, որը շարունակվում է մինչ օրս։

1204 թվականին եկեղեցիների հակադրությունն էլ ավելի դաժանացավ՝ 1204 թվականին խաչակրաց չորրորդ արշավանքի ժամանակ խաչակիրները գրավեցին Կոստանդնուպոլիսը և կողոպտեցին այն։ Իհարկե, Վենետիկն ավելի շատ հետաքրքրված էր դրանով, այդպիսով ոչնչացնելով Արևելքի հետ միջերկրածովյան առևտրի երթուղիների մրցակցին, բայց նույնիսկ այն ժամանակ խաչակիրների վերաբերմունքը ուղղափառությանը շատ չէր տարբերվում «հերետիկոսության» նկատմամբ նրանց վերաբերմունքից. եկեղեցիները պղծվում էին, սրբապատկերները: կոտրվել են.

XIII դարի կեսերին, սակայն, փորձ է արվել միավորել եկեղեցիները Լիոնի միության շրջանակներում։

Սակայն այստեղ քաղաքականությունը հաղթեց աստվածաբանությանը. բյուզանդացիները մտան դրա մեջ իրենց պետության թուլացման շրջանում, իսկ հետո միությունը դադարեց ճանաչվել։

Արդյունքում ձևավորված ուղղափառները և յուրաքանչյուրը գնաց իր ճանապարհով: Երկու դավանանքները վերապրեցին պառակտում, կաթոլիկության և ուղղափառության մշտական ​​շփման գոտում՝ Արևմտյան Ուկրաինայում և Արևմտյան Բելառուսում, առաջացավ միության միտում: Նրա հետևորդները 1589 թվականին ստորագրել են Բրեստի միություն, ճանաչելով Պապի գերագույն իշխանությունը, բայց պահպանելով հունական ծեսը։ Նրանում մկրտվել են բազմաթիվ գյուղացիներ, որոնց հետնորդները հետագայում համոզվել են ունիատներում։

Ունիատիզմը (կամ հունական կաթոլիկությունը) այս հողերը Ռուսաստանին միացնելուց հետո հետապնդվում էր։

1946 թվականին Բրեստի միությունը պաշտոնապես վերացվել է, իսկ Ուկրաինայի և Բելառուսի հունական կաթոլիկ եկեղեցիներն արգելվել են։

Նրանց վերածնունդը տեղի ունեցավ միայն 1990 թվականից հետո։

20-րդ դարում բազմիցս խոսվել է եկեղեցիների միավորման անհրաժեշտության մասին։ Անգամ առաջացավ «քույր-եկեղեցիներ» տերմինը, և առաջացավ հզոր էկումենիկ շարժում։ Սակայն կաթոլիկ և ուղղափառ գահերը դեռ հեռու են իրական մերձեցումից։