Քրիստոնեությունը բուդդայականության և հուդայականության հետ միասին պատկանում է համաշխարհային կրոններից մեկին։ Հազարամյա պատմության ընթացքում այն ​​ենթարկվել է փոփոխությունների, որոնք հանգեցրել են մեկ կրոնի ճյուղերի: Հիմնականներն են ուղղափառությունը, բողոքականությունը և կաթոլիկությունը։ Քրիստոնեությունն ունի նաև այլ հոսանքներ, բայց սովորաբար դրանք աղանդավոր են և դատապարտվում են ընդհանուր ճանաչված ուղղությունների ներկայացուցիչների կողմից։

Ուղղափառության և քրիստոնեության միջև տարբերությունները

Ո՞րն է տարբերությունը այս երկու հասկացությունների միջև:Ամեն ինչ շատ պարզ է. Բոլոր ուղղափառները քրիստոնյա են, բայց ոչ բոլոր քրիստոնյաներն են ուղղափառ: Համաշխարհային այս կրոնի դավանանքով միավորված հետևորդները բաժանվում են նրա առանձին ուղղությանը պատկանելով, որոնցից մեկն ուղղափառությունն է։ Հասկանալու համար, թե ինչպես է ուղղափառությունը տարբերվում քրիստոնեությունից, պետք է դիմել համաշխարհային կրոնի առաջացման պատմությանը:

Կրոնների ծագումը

Ենթադրվում է, որ քրիստոնեությունը ծագել է մ.թ.ա 1-ին դարում: Պաղեստինում Քրիստոսի ծնունդից, թեև որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ դա հայտնի է դարձել երկու դար առաջ։ Մարդիկ, ովքեր քարոզում էին հավատքը, սպասում էին Աստծուն երկիր գալուն: Դոկտրինը կլանել է հուդայականության հիմքերը և այն ժամանակվա փիլիսոփայական ուղղությունները, այն ենթարկվել է քաղաքական իրավիճակի ուժեղ ազդեցությանը։

Առաքյալների քարոզչությունը մեծապես նպաստեց այս կրոնի տարածմանը։հատկապես Պողոսը։ Շատ հեթանոսներ դարձի են եկել նոր հավատքի, և այս գործընթացը երկար շարունակվել է: IN ներկայումսՔրիստոնեությունն ամենաշատն ունի մեծ թվովհետևորդներ՝ համեմատած այլ համաշխարհային կրոնների հետ։

Ուղղափառ քրիստոնեությունը սկսեց աչքի ընկնել միայն Հռոմում 10-րդ դարում։ մ.թ., և պաշտոնապես հաստատվել է 1054 թվականին։ Թեև դրա ծագումը կարելի է վերագրել արդեն 1-ին դարին։ Քրիստոսի ծնունդից: Ուղղափառները կարծում են, որ իրենց կրոնի պատմությունը սկսվել է Հիսուսի խաչելությունից և հարությունից անմիջապես հետո, երբ առաքյալները նոր դավանանք են քարոզում և ավելի ու ավելի շատ մարդկանց գրավում դեպի կրոն:

II–III դդ. Ուղղափառությունը հակադրվում էր գնոստիցիզմին, որը մերժում էր Հին Կտակարանի պատմության իսկությունը և մեկնաբանում. Նոր Կտակարանայլ կերպ, որը չի համապատասխանում ընդհանուր ընդունվածին։ Նաև հակադրություն նկատվեց պրեսբիտեր Արիուսի հետևորդների հետ հարաբերություններում, որոնք ձևավորեցին նոր միտում՝ արիոսականություն։ Ըստ նրանց՝ Քրիստոսը չուներ աստվածային բնություն և միայն միջնորդ էր Աստծո և մարդկանց միջև:

Նորածին Ուղղափառության դավանանքի մասին Մեծ ազդեցություն են ունեցել Տիեզերական ժողովներըաջակցել են բյուզանդական մի շարք կայսրեր։ Յոթ Խորհուրդները, որոնք գումարվել են հինգ դարերի ընթացքում, հաստատեցին հիմնական աքսիոմները, որոնք հետագայում ընդունվեցին ժամանակակից ուղղափառության մեջ, մասնավորապես, հաստատեցին Հիսուսի աստվածային ծագումը, որը վիճարկվում է մի շարք ուսմունքներում: Սա ամրապնդեց ուղղափառ հավատքը և թույլ տվեց ավելի ու ավելի շատ մարդկանց միանալ դրան:

Բացի ուղղափառությունից և փոքր հերետիկոսական ուսմունքներից, արագորեն մարելով ավելի ուժեղ միտումների զարգացման գործընթացում, կաթոլիկությունը առանձնացավ քրիստոնեությունից: Դրան նպաստեց Հռոմեական կայսրության պառակտումը արևմտյան և արևելյան: Հսկայական տարբերություններ սոցիալական, քաղաքական և կրոնական հայացքներհանգեցրեց մեկ կրոնի կազմալուծմանը հռոմեական կաթոլիկների և ուղղափառների, որոնք սկզբում կոչվում էին արևելյան կաթոլիկ: Առաջին եկեղեցու ղեկավարը եղել է Պապը, երկրորդը՝ պատրիարքը։ Նրանց փոխադարձ հեռացումը ընդհանուր հավատքից հանգեցրեց քրիստոնեության պառակտմանը: Գործընթացը սկսվեց 1054 թվականին և ավարտվեց 1204 թվականին Կոստանդնուպոլսի անկմամբ։

Թեև Ռուսաստանում քրիստոնեությունն ընդունվել է 988 թվականին, այն չի ազդել հերձվածի գործընթացից։ Եկեղեցու պաշտոնական բաժանումը տեղի ունեցավ միայն մի քանի տասնամյակ անց, բայց Ռուսաստանի մկրտության ժամանակ անմիջապես ներկայացվեց Ուղղափառ սովորույթներ , ձևավորվել է Բյուզանդիայում և փոխառել այնտեղից։

Խստորեն ասած, ուղղափառություն տերմինը գործնականում չի հայտնաբերվել հին աղբյուրներում, փոխարենը օգտագործվել է ուղղափառություն բառը: Ըստ մի շարք հետազոտողների, ավելի վաղ այս հասկացություններին տրվել են տարբեր իմաստներ (ուղղափառը նշանակում էր քրիստոնեական ուղղություններից մեկը, իսկ ուղղափառությունը գրեթե հեթանոսական հավատք էր)։ Այնուհետև նրանք սկսեցին նմանատիպ նշանակություն տալ դրանց, դարձրեցին հոմանիշներ և փոխարինեցին մեկը մյուսով։

Ուղղափառության հիմունքները

Ուղղափառության հանդեպ հավատքը ամեն ինչի էությունն է աստվածային ուսմունք. Վարդապետության հիմքում ընկած է Նիկիական Կոստանդնուպոլսի դավանանքը, որը կազմվել է Երկրորդ Տիեզերական ժողովի գումարման ժամանակ։ Դոգմաների այս համակարգում որևէ դրույթ փոխելու արգելքը գործում է Չորրորդ խորհրդի ժամանակներից։

Հավատամքի հիման վրա՝ Ուղղափառությունը հիմնված է հետևյալ դոգմաների վրա.

Մահից հետո դրախտում հավիտենական կյանք վաստակելու ցանկությունը խնդրո առարկա կրոնը դավանողների հիմնական նպատակն է: Իսկական ուղղափառ քրիստոնյան պետք է հետևի Մովսեսին տրված և Քրիստոսի կողմից հաստատված պատվիրաններին իր ողջ կյանքի ընթացքում: Նրանց կարծիքով՝ պետք է լինել բարի ու ողորմած, սիրել Աստծուն ու մերձավորներին։ Պատվիրանները ցույց են տալիս, որ բոլոր դժվարություններին և դժվարություններին պետք է համբերել հեզորեն և նույնիսկ ուրախությամբ, հուսահատությունը մահացու մեղքերից է:

Տարբերությունները քրիստոնեական այլ դավանանքներից

Համեմատեք ուղղափառությունը քրիստոնեության հետկարելի է անել՝ համեմատելով դրա հիմնական ուղղությունները։ Նրանք սերտորեն կապված են միմյանց հետ, քանի որ միավորված են մեկ համաշխարհային կրոնում։ Այնուամենայնիվ, նրանց միջև կան հսկայական տարբերություններ մի շարք հարցերում.

Այսպիսով, ուղղությունների միջև եղած տարբերությունները միշտ չէ, որ հակասական են: Ավելի շատ նմանություններ կան կաթոլիկության և բողոքականության միջև, քանի որ վերջինս առաջացել է 16-րդ դարում Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու պառակտման արդյունքում։ Ցանկության դեպքում հոսանքները կարող էին հաշտվել։ Բայց դա երկար տարիներ չի եղել և չի էլ նախատեսվում ապագայում։

Հարաբերություններ այլ կրոնների հետ

Ուղղափառությունը հանդուրժող է այլ կրոնների դավանողների նկատմամբ. Սակայն առանց նրանց դատապարտելու և խաղաղ գոյակցելու՝ այս շարժումը նրանց ճանաչում է որպես հերետիկոս։ Համարվում է, որ բոլոր կրոններից միայն մեկն է ճշմարիտ. դրա դավանումը տանում է դեպի Աստծո Թագավորության ժառանգությունը: Այս դոգման պարունակվում է հենց ուղղության անվան մեջ՝ ցույց տալով, որ այս կրոնը ճիշտ է, հակառակ մյուս հոսանքներին: Այնուամենայնիվ, Ուղղափառությունը ընդունում է, որ կաթոլիկները և բողոքականները նույնպես զրկված չեն Աստծո շնորհից, քանի որ թեև այլ կերպ են փառաբանում Նրան, սակայն նրանց հավատքի էությունը մեկն է.

Համեմատության համար նշենք, որ կաթոլիկները փրկության միակ ճանապարհը համարում են իրենց դավանանքը, մինչդեռ մյուսները, այդ թվում՝ ուղղափառությունը, կեղծ են: Այս եկեղեցու խնդիրն է համոզել բոլոր այլախոհներին։ Հռոմի պապը քրիստոնեական եկեղեցու գլուխն է, թեև ուղղափառության մեջ այս թեզը հերքվում է։

Աշխարհիկ իշխանությունների կողմից ուղղափառ եկեղեցու աջակցությունը և նրանց սերտ համագործակցությունը հանգեցրին կրոնի հետևորդների թվի աճին և դրա զարգացմանը: Մի շարք երկրներում ուղղափառությունը դավանում է բնակչության մեծ մասը։ Դրանք ներառում են.

Այս երկրներում կառուցվում են մեծ թվով եկեղեցիներ և կիրակնօրյա դպրոցներ, իսկ աշխարհիկ հանրակրթական հաստատություններ են ներմուծվում ուղղափառության ուսումնասիրության առարկաներ։ Հանրաճանաչությունն ունի նաև բացասական կողմ՝ հաճախ իրենց ուղղափառ համարող մարդիկ մակերեսային են վերաբերվում ծեսերի կատարմանը և չեն պահպանում սահմանված բարոյական սկզբունքները։

Դուք կարող եք ծեսեր կատարել տարբեր ձևերով և առնչվել սրբավայրերին, տարբեր տեսակետներ ունենալ երկրի վրա ձեր սեփական մնալու նպատակի վերաբերյալ, բայց, ի վերջո, բոլոր նրանք, ովքեր դավանում են քրիստոնեություն. միավորված մեկ Աստծո հանդեպ հավատքով. Քրիստոնեություն հասկացությունը նույնական չէ ուղղափառության հետ, այլ ներառում է այն։ Բարոյական սկզբունքները պահպանելը և Բարձրագույն ուժերի հետ հարաբերություններում անկեղծ լինելը ցանկացած կրոնի հիմքն է:

Որքա՞ն լավ գիտեք ձեր հավատքը, նրա ավանդույթներն ու սրբերը, ինչպես նաև ուղղափառ եկեղեցու դիրքը ժամանակակից աշխարհ? Փորձեք ինքներդ ձեզ՝ կարդալով TOP 50-ը հետաքրքիր փաստերՈւղղափառության մասին!

Ձեր ուշադրությանն ենք ներկայացնում հետաքրքիր փաստերի մեր հավաքածուի առաջին մասը։

1. Ինչու՞ «ուղղափառություն»:

Ուղղափառություն (հետագծող թուղթ հունարենից ὀρθοδοξία - ուղղափառություն. Բառացիորեն «ճիշտ դատողություն», «ճիշտ ուսուցում» կամ «ճիշտ փառաբանում» - Աստծո գիտության ճշմարիտ վարդապետությունը, որը մարդուն հաղորդվում է Սուրբ Հոգու շնորհով, ներկա է. Միակ Սուրբ Կաթողիկե և Առաքելական Եկեղեցին։

2. Ինչի՞ն են հավատում ուղղափառները:

Ուղղափառ քրիստոնյաները հավատում են մեկ Աստված-Երրորդության՝ Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու, ունենալով մեկ էություն, բայց միևնույն ժամանակ երեք հիպոստազներ:

Ուղղափառ քրիստոնյաները, դավանելով Սուրբ Երրորդության հանդեպ հավատը, այն հիմնում են Նիցենո-Ցարեգրադյան դավանանքի վրա՝ առանց հավելումների կամ աղավաղումների, և հավատքի դոգմաների վրա, որոնք հաստատվել են եպիսկոպոսների ժողովների կողմից յոթ տիեզերական ժողովներում:

«Ուղղափառությունը Աստծո ճշմարիտ գիտելիքն է և Աստծու պաշտամունքը. Ուղղափառությունը հոգով և ճշմարտությամբ Աստծո երկրպագությունն է. Ուղղափառությունը Աստծո փառաբանումն է Նրա մասին ճշմարիտ իմացությամբ և Նրա երկրպագությամբ. Ուղղափառությունը Աստծո փառաբանումն է մարդուն, Աստծո ճշմարիտ ծառային՝ նրան շնորհելով Ամենասուրբ Հոգու շնորհը: Հոգին քրիստոնյաների փառքն է (Հովհաննես 7:39): Որտեղ չկա Հոգի, չկա Ուղղափառություն»,- գրել է սուրբ Իգնատիոսը (Բրիանչանինով):

3. Ինչպե՞ս է կազմակերպվում ուղղափառ եկեղեցին:

Այսօր այն բաժանված է 15 ավտոկեֆալ (լիովին անկախ) Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիների, որոնք ունեն փոխադարձ Հաղորդության հաղորդակցություն միմյանց հետ և կազմում են Փրկչի կողմից հիմնադրված Եկեղեցու մեկ մարմինը։ Միևնույն ժամանակ Եկեղեցու հիմնադիրն ու գլուխը Տեր Հիսուս Քրիստոսն է։

4. Ե՞րբ է առաջացել ուղղափառությունը:

1-ին դարում՝ Պենտեկոստեի օրը (Սուրբ Հոգու իջնելը առաքյալների վրա), Քրիստոսի Ծննդից 33 տարի։

Այն բանից հետո, երբ 1054 թվականին կաթոլիկները հեռացան ուղղափառության ամբողջականությունից, որպեսզի տարբերվեն Հռոմի պատրիարքությունից, որն ընդունեց որոշ վարդապետական ​​աղավաղումներ, Արևելյան պատրիարքարանները վերցրեցին «ուղղափառ» անունը:

5. Տիեզերական ժողովներ և Համաուղղափառ ժողով

2016 թվականի հունիսի վերջին տեղի կունենա Համաուղղափառ խորհուրդը։ Ոմանք սխալմամբ այն անվանում են Ութերորդ տիեզերական ժողով, բայց դա այդպես չէ: Եկեղեցու գոյությանը սպառնացող զգալի հերետիկոսությունները միշտ էլ քննարկվել են Տիեզերական ժողովներում, ինչը ներկայումս նախատեսված չէ:

Բացի այդ, Ութերորդ Տիեզերական ժողովն արդեն տեղի է ունեցել՝ 879 թվականին Կոստանդնուպոլսում Փոթիոս պատրիարքի օրոք: Այնուամենայնիվ, քանի որ իններորդ տիեզերական ժողովը չկայացավ (և նախորդ Տիեզերական ժողովը ավանդաբար հայտարարվում է հաջորդ Տիեզերական ժողով), ապա այս պահին Տիեզերական ժողովներպաշտոնապես կան յոթ.

6. Կանանց հոգեւորականներ

Ուղղափառության մեջ անհնար է պատկերացնել կնոջը որպես սարկավագ, քահանա կամ եպիսկոպոս: Սա պայմանավորված չէ կնոջ նկատմամբ խտրականությամբ կամ անհարգալից վերաբերմունքով (դրա օրինակն է Աստվածամայրը, որը հարգված է բոլոր սրբերից): Փաստն այն է, որ քահանան կամ եպիսկոպոսը պաշտամունքի մեջ Տեր Հիսուս Քրիստոսի պատկերն է, և նա մարդացավ և իր երկրային կյանքն ապրեց որպես տղամարդ, այդ իսկ պատճառով կինը չի կարող իրեն ներկայացնել:

Հին եկեղեցում հայտնի սարկավագները կին սարկավագներ չեն, այլ կաթողիկոսներ, ովքեր մկրտությունից առաջ զրուցել են մարդկանց հետ և կատարել այլ հոգևորական գործառույթներ։

7. Ուղղափառների թիվը

2015-ի կեսերի տվյալները ցույց են տալիս, որ աշխարհում կա 2,419 միլիոն քրիստոնյա, որից 267-314 միլիոնը պատկանում է ուղղափառությանը:

Փաստորեն, եթե հանենք տարբեր համոզմունքների 17 միլիոն հերձվածային և Հին Արևելյան եկեղեցիների 70 միլիոն անդամներ (որոնք չեն ընդունում մեկ կամ մի քանի Տիեզերական ժողովների որոշումները), ապա ամբողջ աշխարհում 180-227 միլիոն մարդ կարող է խստորեն դիտարկվել: Ուղղափառ.

8. Ի՞նչ են ուղղափառ եկեղեցիները:

Կան տասնհինգ Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիներ.

• Կոստանդնուպոլսի պատրիարքություն
• Ալեքսանդրիայի պատրիարքարան
• Անտիոքի պատրիարքարան
• Երուսաղեմի պատրիարքարան
• Մոսկվայի պատրիարքարան
• Սերբիայի պատրիարքարան
• Ռումինիայի պատրիարքարան
• Բուլղարիայի պատրիարքարան
• Վրաստանի պատրիարքարան
• Կիպրոսի ուղղափառ եկեղեցի
• Հունական ուղղափառ եկեղեցի
• Լեհական ուղղափառ եկեղեցի
• Ալբանական ուղղափառ եկեղեցի
• Չեխոսլովակիայի ուղղափառ եկեղեցի
• Ամերիկայի ուղղափառ եկեղեցի

Որպես Տեղական մաս, կան նաև Ինքնավար Եկեղեցիներ՝ տարբեր աստիճանի անկախությամբ.

• Սինայի ուղղափառ եկեղեցի IP
• Ֆիննական ուղղափառ եկեղեցի KP
• Ճապոնական ուղղափառ եկեղեցու պատգամավոր
• Չինական ուղղափառ եկեղեցու պատգամավոր
• Ուկրաինայի ուղղափառ եկեղեցու պատգամավոր
• Օհրիդի արքեպիսկոպոս ՍՊ

9. Հինգ ամենամեծ ուղղափառ եկեղեցիները

Աշխարհի ամենամեծ ուղղափառ եկեղեցին ռուսականն է՝ 90-120 միլիոն հավատացյալներով: Հաջորդ ամենամեծ չորս եկեղեցիները նվազման կարգով են.

ռումիներեն, հելլադերեն, սերբերեն և բուլղարերեն:

10 ամենաուղղափառ պետությունները

Աշխարհի ամենաուղղափառ պետությունը… Հարավային Օսիան է։ Դրանում իրենց ուղղափառ են համարում բնակչության 99%-ը (ավելի քան 50000 մարդ՝ ավելի քան 51000 հոգուց)։

Ռուսաստանը, տոկոսային առումով, նույնիսկ առաջին տասնյակում չէ և եզրափակում է աշխարհի ամենաուղղափառ երկրների առաջին տասնյակը.

Հունաստան (98%), Պրիդնեստրովյան Մոլդովական Հանրապետություն (96.4%), Մոլդովա (93.3%), Սերբիա (87.6%), Բուլղարիա (85.7%), Ռումինիա (81.9%), Վրաստան (78.1%), Չեռնոգորիա (75.6%), Ուկրաինա (74,7%), Բելառուս (74,6%), Ռուսաստան (72,5%)։

11. Ուղղափառ խոշոր համայնքներ

Ուղղափառության համար «ոչ ավանդական» որոշ երկրներում կան շատ մեծ ուղղափառ համայնքներ:

Այսպիսով, ԱՄՆ-ում այն ​​կազմում է 5 միլիոն մարդ, Կանադայում՝ 680 հազար, Մեքսիկայում՝ 400 հազար, Բրազիլիայում՝ 180 հազար, Արգենտինայում՝ 140 հազար, Չիլիում՝ 70 հազար, Շվեդիայում՝ 94 հազար, Բելգիայում՝ 80 հազար, Ավստրիայում՝ 452 հազար։ , Մեծ Բրիտանիայում՝ 450 հազար, Գերմանիայում՝ 1,5 միլիոն, Ֆրանսիայում՝ 240 հազար, Իսպանիայում՝ 60 հազար, Իտալիայում՝ 1 միլիոն, 200 հազար՝ Խորվաթիայում, 40 հազար՝ Հորդանանում, 30 հազար՝ Ճապոնիայում, 1 միլիոն ուղղափառ՝ Կամերունում, Կոնգոյի Դեմոկրատական ​​Հանրապետությունում և Քենիայում, Ուգանդայում՝ 1,5 միլիոն, Տանզանիայում՝ ավելի քան 40 հազար, Հարավային Աֆրիկայում՝ 100 հազար, ինչպես նաև Նոր Զելանդիայում՝ 66 հազար, Ավստրալիայում՝ ավելի քան 620 հազար։

12. Պետական ​​կրոն

Ռումինիայում և Հունաստանում ուղղափառությունը պետական ​​կրոն է, դպրոցներում դասավանդվում է Աստծո օրենքը, իսկ քահանաների աշխատավարձը վճարվում է պետական ​​բյուջեից։

13. Ամբողջ աշխարհում

Քրիստոնեությունը միակ կրոնն է, որը ներկայացված է աշխարհի բոլոր 232 երկրներում։ Ուղղափառությունը ներկայացված է աշխարհի 137 երկրներում։

14. Նահատակություն

Պատմության ընթացքում ավելի քան 70 միլիոն քրիստոնյաներ նահատակվել են, և նրանցից 45 միլիոնը մահացել են 20-րդ դարում: Ըստ որոշ տեղեկությունների՝ 21-րդ դարում Քրիստոսի հանդեպ հավատքի համար սպանվածների թիվը ամեն տարի ավելանում է 100000-ով։

15. «Քաղաքային» կրոն

Քրիստոնեությունը սկզբում տարածվել է Հռոմեական կայսրության քաղաքներով՝ 30-50 տարի հետո գալով գյուղական վայրեր։

Այսօր քրիստոնյաների մեծամասնությունը (64%) նույնպես ապրում է քաղաքներում։

16. «Գրքի կրոնը»

Քրիստոնյաների հիմնական վարդապետական ​​ճշմարտությունները և ավանդույթները գրանցված են Աստվածաշնչում: Ըստ այդմ՝ քրիստոնյա դառնալու համար անհրաժեշտ էր տառին տիրապետել։

Հաճախ նախկինում չլուսավորված ժողովուրդները, քրիստոնեության հետ մեկտեղ, ստանում էին իրենց սեփական գիրը, գրականությունն ու պատմությունը և նրանց հետ կապված մշակութային կտրուկ վերելքը:

Այսօր քրիստոնյաների մեջ գրագետ և կրթված մարդկանց տեսակարար կշիռն ավելի մեծ է, քան աթեիստների և այլ դավանանքների ներկայացուցիչների մոտ։ Տղամարդկանց համար այս մասնաբաժինը կազմում է ընդհանուրի 88%-ը, իսկ կանանց մոտ՝ 81%-ը։

17. Զարմանալի Լիբանան

Երկիրը, որի բնակիչների մոտ 60%-ը մուսուլմաններ են, իսկ 40%-ը՝ քրիստոնյաներ, ավելի քան հազար տարի առանց կրոնական հակամարտությունների է։

Սահմանադրության համաձայն՝ Լիբանանն ունի իր հատուկ քաղաքական համակարգը՝ կոնֆեսիոնալիզմը, և տեղի խորհրդարանում յուրաքանչյուր խոստովանությունից միշտ լինում է պատգամավորների խստորեն նշված թիվը։ Լիբանանի նախագահը միշտ պետք է լինի քրիստոնյա, իսկ վարչապետը՝ մուսուլման։

18. Ուղղափառ անունը Իննա

Իննա անունը ի սկզբանե արական է եղել։ Այն կրել է Անդրեաս Առաքյալի աշակերտը՝ 2-րդ դարի քրիստոնյա քարոզիչ, ով քարոզիչներ Ռիմմայի և Պիննայի հետ դաժանորեն սպանվել է Սկյութիայի հեթանոս տիրակալի կողմից և ստացել նահատակի կարգավիճակ։ Այնուամենայնիվ, հասնելով սլավոններին, անունը աստիճանաբար վերածվեց կանացիի:

19. Առաջին դար

1-ին դարի վերջին քրիստոնեությունը տարածվեց Հռոմեական կայսրության ողջ տարածքում և նույնիսկ հատեց նրա սահմանները (Եթովպիա, Պարսկաստան), և հավատացյալների թիվը հասավ 800000 մարդու։

Նույն ժամանակաշրջանում գրվեցին բոլոր չորս կանոնական Ավետարանները, և քրիստոնյաները ստացան իրենց անունը, որն առաջին անգամ լսվեց Անտիոքում:

20. Հայաստան

Հայաստանն առաջին երկիրն էր, որ ընդունեց քրիստոնեությունը որպես պետական ​​կրոն։ Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչը քրիստոնեական հավատքն այս երկիր է բերել Բյուզանդիայից IV դարի սկզբին։ Գրիգորը ոչ միայն քարոզել է Կովկասի երկրներում, այլեւ հորինել է հայերենի եւ վրացերենի այբուբենը։

21. Հրթիռներ կրակելը ամենաուղղափառ խաղն է

Ամեն տարի Սուրբ Զատիկին հունական Քիոս կղզու Վրոնտադոս քաղաքում հրթիռակոծություն է տեղի ունենում երկու եկեղեցիների միջև։ Նրանց ծխականների նպատակն է հարվածել հակառակորդների եկեղեցու զանգակատանը, իսկ հաղթողը որոշվում է հաջորդ օրը՝ հաշվելով հարվածների քանակը։

22. Որտեղ Ուղղափառ խաչկիսալուսին?

Ոմանք սխալմամբ կարծում են, որ այն առաջացել է քրիստոնյա-մահմեդական պատերազմների ժամանակաշրջանում։ Իբր «խաչը հաղթում է կիսալուսին»։

Փաստորեն, դա խարիսխի հին քրիստոնեական խորհրդանիշն է՝ հուսալի հենարան աշխարհիկ կրքերի փոթորկված ծովում: Խարիսխ խաչերը հայտնաբերվել են քրիստոնեության առաջին դարերում, երբ Երկրի վրա ոչ մի մարդ դեռ չի լսել իսլամի մասին:

23. Աշխարհի ամենամեծ զանգը

1655 թվականին Ալեքսանդր Գրիգորիևը ձուլեց 8 հազար ֆունտ (128 տոննա) կշռող զանգ, իսկ 1668 թվականին այն բարձրացրին Կրեմլի զանգակատուն։

Ականատեսների վկայությամբ՝ 4 տոննայից ավելի կշռող զանգի լեզուն ճոճելու համար պահանջվել է առնվազն 40 մարդ։

Հրաշք զանգը հնչել է մինչև 1701 թվականը, երբ այն ընկել և կոտրվել է հրդեհներից մեկի ժամանակ։

24. Հայր Աստծո պատկերը

Հայր Աստծո կերպարն արգելվել էր Մոսկվայի Մեծ տաճարի կողմից դեռևս 17-րդ դարում այն ​​հիմնավորմամբ, որ Աստված «ոչ ոք չի կարող տեսնել, թե երբ է մարմնով»: Այնուամենայնիվ, կան բավականին շատ սրբապատկերներ, որտեղ Հայր Աստվածը ներկայացված է որպես գեղեցիկ ծերունի՝ եռանկյուն լուսապսակով:

Գրականության պատմության մեջ շատ են եղել համաշխարհային բեսթսելլեր դարձած գործերը, որոնց նկատմամբ հետաքրքրությունը տարիներ շարունակ տեւել է։ Բայց ժամանակն անցավ, և նրանց հանդեպ հետաքրքրությունը վերացավ։

Իսկ Աստվածաշունչն առանց գովազդի հայտնի է գրեթե 2000 տարի՝ այսօր լինելով թիվ 1 բեսթսելլերը։Աստվածաշնչի օրական տպաքանակը կազմում է 32876 օրինակ, այսինքն՝ աշխարհում ամեն վայրկյան մեկ Աստվածաշունչ է տպագրվում։

Անդրեյ Սեգեդա

հետ կապի մեջ

Պետր Ա. Բորից

Օրհնությամբ Սրբազան ՊատրիարքՄոսկվա և ամբողջ Ռուսաստանը Ալեքսի II

Հեղինակից

20-րդ դարը դար է տեխնիկական զարգացումև տեխնիկական առաջընթաց: Մարդը հաղթահարեց իր անզորությունը բնության առաջ և հասավ քաղաքակրթության բարձր մակարդակի: Կարելի է ասել, որ ապրում ենք մի ժամանակաշրջանում, երբ ամբողջ աշխարհը միասնական է։ Այլևս չկան հեռավոր վայրեր, որոնց հասնելու համար ամիսներ են պահանջվել: Մենք այլևս չենք խոսում, ինչպես նախկինում, շատ կիլոմետրերով բաժանված Արևելքի և Արևմուտքի մասին: Հիմա նրանց միջեւ հեռավորություն չկա։ Մարդկանց հետ դարձել է հեշտ ծանոթ, ինչպես նաև հեշտ է շփվել այլ ազգի և կրոնի մարդկանց հետ: Հաղորդակցման, եղբայրության և բարեկամության նման հեշտությունը, որը առանձնացնում է ժամանակակից մարդուն, անկասկած, մարդու ձեռք բերած առաջընթացի հուսադրող նշանն է:
Սակայն հոգեւոր ոլորտում կան փոքր ու մեծ խնդիրներ։ Շատ օտարերկրացիներ (սովորաբար կաթոլիկներ և բողոքականներ), ովքեր այցելում են Հունաստան և նրա հայտնի հուշարձանները, որոնց թվում կան քրիստոնեական հուշարձաններ (Սուրբ լեռ, Մետեորա և այլն), որոնք հիանում են արդեն մի քանի դար, կասկածով հարցնում են.
Սա իսկապես այն Քրիստոսն է, որին մենք և դուք երկրպագում ենք: Ի՞նչն է մեզ բաժանում:
Ի՞նչ է Ուղղափառությունը, որը դուք այդքան նվիրվածորեն պաշտպանում եք:
Այս գրքի էջերում մենք կփորձենք հակիրճ, բայց հասկանալի պատասխանել հետևյալ հարցերին.
1. Ի՞նչ է ուղղափառությունը:
2. Ինչո՞վ է պայմանավորված եկեղեցիների միջև պառակտումը:
3. Ի՞նչ այլ տարբերություններ կան Եկեղեցիների միջև, որոնք մինչ օրս դրանք առանձնացնում են:
4. Որո՞նք են ճշմարիտ և աստվածային միության նախադրյալները:

Ի. Ինչ է պատահել ?

1. Պապի գերակայություն

Մենք արդեն ասացինք, որ յուրաքանչյուր տեղական Եկեղեցի եղել է ինքնակառավարվող և պատասխանատու իր տարածքի համար։ Կաթոլիկ եկեղեցին երբեք իրավունք չի տվել մեծ գավառի եպիսկոպոսին միջամտել այլ եկեղեցու գործերին։ Եկեղեցին ճանաչում էր միայն պատվի առաջնահերթությունը, այսինքն. ում առաջինը նստել կամ հիշատակել տաճարում: Այսպիսով, Երկրորդ Տիեզերական Ժողովը իր 3-րդ կանոնով որոշեց, որ Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսը «Պատվի առաջնահերթություն ունի Հռոմի եպիսկոպոսից հետո, քանի որ. Կոստանդնուպոլիսը նոր Հռոմն է»: Եկեղեցին ճանաչում է միայն պատվի և ավագության առաջնահերթությունը, բայց ոչ եկեղեցու մյուս եպիսկոպոսների նկատմամբ իշխանության գերակայությունը: Այսպես և այս ոգով Եկեղեցին գործեց առաջին ութ դարերի ընթացքում:
Սակայն 9-րդ դարում Պապ Նիկոլայ I-ը (858-867), զարմացնելով ոչ միայն Արևելքի, այլև նույնիսկ Արևմուտքի եպիսկոպոսներին, փորձեց իրեն հռչակել «Աստվածային իրավունքով Եկեղեցու և ողջ աշխարհի գերագույն իշխանությունը»։ Նման միապետական ​​տրամադրություններով Պապը Փոթիոսի և Իգնատիոսի պատրիարքության տարիներին փորձեց միջամտել Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու զուտ միջազգային հարցին։ Իհարկե, Պոլսո եկեղեցին չանտեսեց պապի այս միապետական ​​և հակաեկեղեցական տրամադրությունները, բայց, ցավոք, Պապն ու նրա աստվածաբանները չմերժեցին Արևմտյան եկեղեցու նորամուծությունները։ Ու թեև Ուղղափառությունը հավատարիմ մնաց Եկեղեցու սուրբ հայրերի և Տիեզերական ժողովների մշակած դոգմաներին, արևմուտքցիները սկսեցին ուղղափառներին կոչել հավատուրացներ:
Այսպիսով, Եկեղեցու միասնությանն առաջին հարվածը հասցվեց պապի նորամուծություններով և միապետական ​​տրամադրություններով: Անտեսելով այն փաստը, որ Եկեղեցու գլուխը միայն Նա է, ով Իրեն որպես զոհ մատուցեց՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսին, որին Հայրը «ամեն ինչից վեր դասեց Եկեղեցու գլուխը, որը Նրա մարմինն է» (), Պապը. ցանկանում էր դառնալ Եկեղեցու տեսանելի գլուխը և ունենալ բարձրագույն իշխանություն. նա նույնիսկ իրեն հայտարարեց «Պետրոս առաքյալի իրավահաջորդը, որը առաքյալների գերագույն գլուխն էր» և «Քրիստոսի փոխանորդը երկրի վրա»։ Բայց այս ուսմունքը բացարձակապես հակասում է Աստվածաշնչի և Եկեղեցու հայրերի ոգուն, այս ուսմունքի միակ հիմքը պապի եսասիրական և բացարձակ տրամադրությունն է, նրա ցանկությունը դառնալու առաջնորդ և տիրակալ, դատավոր և գերագույն կառավարիչ: ամբողջ աշխարհը.
Իսկապես, ինչպիսի հակասություն է Հռոմի պապի և կրոնը հիմնադրողի միջև, ում տեղակալը մտադիր է դառնալ Պապը, Ով հայտարարեց, որ «Իմ Թագավորությունն այս աշխարհից չէ» (; 36), և «ձեր միջից ով ուզում է մեծ լինել. , թող քո ծառան լինի» (; 26): Հռոմի պապի այս հակադրությունը Սուրբ Գրքի տառին և ոգուն ցույց է տալիս, որ նա հեռանում է ճշմարտությունից, ինչպես դա արտահայտում է Եկեղեցին, և այս հեռացումը Պապին դնում է Եկեղեցուց դուրս:
Ուսումնասիրելով Եկեղեցու հին հայրերը և առաջին ինը դարերի Տիեզերական ժողովների ակտերը՝ մենք լիովին համոզված ենք, որ Հռոմի եպիսկոպոսը երբեք օժտված չի եղել բարձրագույն իշխանությունով և չի համարվում Եկեղեցու անսխալական գլուխը։ Այո՛, ամեն եպիսկոպոս իր տեղական Եկեղեցու գլուխն է, որը ենթակա է միայն Եկեղեցու հրամաններին ու որոշումներին, միակ անսխալականին։ Միայն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն է Եկեղեցու Հավիտենական Թագավորը և Անմահ Գլուխը, քանի որ «Նա է Եկեղեցու մարմնի Գլուխը» (;18), Ով նաև ասաց Իր աստվածային աշակերտներին և առաքյալներին «Ահա ես ձեզ հետ եմ. միշտ, մինչև դարի վերջը» (; քսան):
Սուրբ Գրքում Պետրոս առաքյալը, որին պապականները համարում են հռոմեական եկեղեցու հիմնադիր և առաջին եպիսկոպոս, հղում անելով կեղծ Կլեմենտիններին (2-րդ դարի ապոկրիֆային գրքեր), մասնակցում է Երուսաղեմի Առաքելական ժողովին՝ որպես իրավահավասար. հավասար է, իսկ մեկ այլ դեպքում նույնիսկ ենթարկվում է Պողոս առաքյալի կողմից սուր մեղադրանքի, ինչպես տեսնում ենք Գաղատացիներին ուղղված թղթից։
Ավելին, պապականներն իրենք էլ լավ գիտեն, որ Ավետարանի այն տողը, որի վրա նրանք կառուցում են իրենց «Դու Պետրոսն ես, և այս ժայռի վրա ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին» (; 18) արտահայտությունը, բացատրվել է Եկեղեցու կողմից առաջին դարերում. բոլորովին այլ կերպ թե՛ ավանդությամբ, թե՛ սուրբ հայրերով։ Քարը, որի վրա Տերը կառուցեց Իր Եկեղեցին, որը դժոխքի դարպասները չեն կարող հաղթահարել, փոխաբերական իմաստով հասկացվում է որպես Տիրոջ իսկական խոստովանություն, որ Նա «Քրիստոսն է՝ Կենդանի Աստծո Որդին» (; 16): Այս խոստովանության և հավատքի վրա անսասան է մնում բոլոր առաքյալների և նրանց հաջորդների կողմից Ավետարանի փրկարար քարոզությունը։ Նմանապես, Պողոս Առաքյալը, բարձրանալով երկինք, Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ բացատրելով այս աստվածային տողերը, ասում է. կառուցում է դրա վրա ... այլ հիմք, քան դրված է, որը Հիսուս Քրիստոսն է:
Սուրբ հայրերը, ովքեր ամուր կանգնած էին Առաքելական Ավանդույթի վրա, չէին էլ կարող մտածել Պետրոս առաքյալի և Հռոմի եպիսկոպոսի առաջնայնության մասին. Նրանք չէին կարող եկեղեցուն անհայտ որևէ այլ բացատրություն տալ Ավետարանի այս տողերին, բացի ճշմարիտից և ճիշտից. ոչ էլ նրանք կարող էին կամայականորեն, ինքնուրույն, նոր դոգմա հորինել Հռոմի եպիսկոպոսի՝ որպես Պետրոս առաքյալի իրավահաջորդի չափից դուրս արտոնությունների մասին, հենց այն պատճառով, որ Հռոմեական եկեղեցին հիմնադրվել է ոչ թե Պետրոս առաքյալի կողմից, որի առաքելական ծառայությունը Հռոմում էր։ հաստատված չէ, այլ ներշնչված Պողոս առաքյալի կողմից, որի առաքելական ծառայությունը Հռոմում հայտնի է բոլորին:
Աստվածային Հայրեր, Հռոմի եպիսկոպոսին նկատի ունենալով միայն որպես կայսրության մայրաքաղաքի եպիսկոպոս, նրանք նրան տվեցին միայն պատվի առավելությունը, որպես առաջինը հավասարների մեջ; Նույն պատվի արտոնությունն այնուհետև տրվեց Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսին, երբ քաղաքը դարձավ Հռոմեական կայսրության մայրաքաղաքը, ինչպես նշված է IV Տիեզերական (Քաղկեդոնի) ժողովի 28-րդ կանոնում. «Մենք նաև որոշում և որոշում ենք կայսրության առավելությունները. Կոստանդնուպոլսի ամենասուրբ եկեղեցին, նոր Հռոմը: Հին Հռոմի գահի համար հայրերը պարկեշտորեն արտոնություններ էին տալիս, քանի որ այն թագավորող քաղաք էր։ Նույն մղումով 150 ամենաաստվածասեր եպիսկոպոսները հավասար առավելություններ տվեցին նոր Հռոմի ամենասուրբ գահին։ Այս կանոնից միանգամայն ակնհայտ է դառնում, որ Հռոմի եպիսկոպոսը պատվով հավասար է Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսին և Եկեղեցու մյուս եպիսկոպոսներին, ոչ այս կանոնում, ոչ էլ որևէ այլ կանոնում նույնիսկ ակնարկ չկա, որ հայրերը եպիսկոպոս են համարել։ Հռոմը լինել ամբողջ Եկեղեցու գլուխը, այլ անկախ և ինքնակառավարվող եկեղեցիների եպիսկոպոսների անսխալ դատավորը, Պետրոս առաքյալի իրավահաջորդը կամ Հիսուս Քրիստոսի փոխանորդը երկրի վրա։
«Յուրաքանչյուր եկեղեցի, ինչպես Արևելքում, այնպես էլ Արևմուտքում, յոթ Տիեզերական ժողովների ընթացքում եղել է բացարձակ անկախ և ինքնավար: Արևելյան եկեղեցիների եպիսկոպոսները և Աֆրիկայի, Իսպանիայի, Գալիայի, Գերմանիայի և Բրիտանիայի եկեղեցիների եպիսկոպոսները իրենց գործերը վարում էին տեղական խորհուրդների օգնությամբ՝ առանց հռոմեական եկեղեցու եպիսկոպոսի միջամտության, որն իրավունք չուներ դա անելու։ . Նա, ինչպես և մնացած եպիսկոպոսները, հնազանդվեց և կատարեց խորհուրդների հրամանները: Բայց կարեւոր հարցերով, որոնք կարիք ունեին Տիեզերական եկեղեցու օրհնության, նրանք դիմեցին Տիեզերական ժողովին, որը եղել է եւ է Տիեզերական եկեղեցու միակ բարձրագույն ատյանը։
Այդպիսին էր Եկեղեցու հին սահմանադրությունը. Եպիսկոպոսներից ոչ մեկը չէր պնդում, որ ինքը Համընդհանուր եկեղեցու միապետն է. և եթե երբեմն Հռոմի եպիսկոպոսների նման հայտարարությունները հասնում էին եկեղեցուն խորթ աբսոլուտիզմի, ապա դրանք պատշաճ կերպով դատապարտվում էին: Հետևաբար, պապականների պնդումը, որ մինչև մեծ Ֆոտիոսի գահակալությունը Հռոմեական Աթոռի անունը սուրբ էր համարվում քրիստոնեական աշխարհում, և որ թե՛ Արևելքը և թե՛ Արևմուտքը միաձայն և առանց հակառակության ենթարկվել են Հռոմի Քահանայապետին որպես օրինական իրավահաջորդ։ Պետրոս առաքյալը և, համապատասխանաբար, Հիսուս Քրիստոսի փոխանորդը երկրի վրա, սխալ է և սխալ...
Տիեզերական ժողովների ինը դարերի ընթացքում Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցին երբեք չի ճանաչել Հռոմի եպիսկոպոսների գերակայության պահանջները և, հետևաբար, երբեք չի ենթարկվել նրանց, ինչի մասին վկայում է Եկեղեցու պատմությունը...
Կոստանդնուպոլսի արժանավոր քահանան և լուսավորիչը՝ հայտնի պատրիարք Ֆոտիոսը, որը պաշտպանում է Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու անկախությունը 9-րդ դարի երկրորդ կեսին և կանխատեսում Արևմուտքի եկեղեցական սահմանադրությունից մոտալուտ նահանջը և արևմտյան անկումը։ Եկեղեցին ուղղափառ արևելքից, սկզբում փորձում էր խաղաղ ճանապարհով խուսափել վտանգից. բայց Հռոմի եպիսկոպոս Նիկոլայ Ա-ն իր ոչ կանոնական միջամտությամբ արևելքի գործերին, իր մետրոպոլիայից դուրս, Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին հպատակեցնելու իր փորձով, եկեղեցիների հարաբերությունները հասցրեց բաժանման տխուր եզրին։
Հոգևոր հայրերը, համոզված լինելով, որ պատմությունը ղեկավարում է Աստված, իսկ Եկեղեցին ղեկավարում է Քրիստոսը, երբեք քաղաքական իշխանություն չեն ձգտել: Ցանկանալով պահպանել հավատքի գանձը՝ նրանք դիմանում են հալածանքների, աքսորի և նույնիսկ նահատակության։ Նրանք երբեք չեն զոհաբերել իրենց հավատքը այս աշխարհի ժամանակավոր փառքի և զորության համար: Իսկ պապականությունը, ընդհակառակը, փառքի ու իշխանության հետամուտ լինելով, նմանվեց այս աշխարհի իշխաններին և, հետևաբար, կորցրեց եռանդը Եկեղեցու դոգմաների և Նոր Կտակարանի ճշմարտության հանդեպ, հեռացավ Եկեղեցուց և Աստծո շնորհից. .
Սուրբ Մարկոս ​​Եփեսացին ասաց հետևյալը. «Մենք պապի հետ կվարվեինք այնպես, ինչպես պատրիարքը, եթե նա լիներ ուղղափառ»:
Նույնիսկ այնպիսի նշանավոր արևմտյան աստվածաբաններ, ինչպիսին Հանս Կյունն է, հերքում են պապի առաջնայնությունն ու անսխալականությունը (Boston Sunday Globe, 16 նոյեմբերի, 1980 թ.):
Եթե ​​ճիշտ է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը Պետրոս առաքյալին դրել է բոլոր սուրբ առաքյալների վրա, ապա ինչո՞ւ է Երուսաղեմի Առաքելական ժողովում նախագահում Հակոբոս առաքյալը, և ոչ Պետրոսը: Իսկ ինչու՞ Պողոս առաքյալի կարծիքը գերակշռեց, չնայած որ նա մկրտվել էր Պետրոս առաքյալի կողմից։
Բացի այդ, պատմական փաստը, որ հռոմեական եկեղեցու հիմնադիրը եղել է Պողոս առաքյալը, այլ ոչ թե Պետրոսը, կասկածից վեր է: Այն փաստը, որ Պետրոս առաքյալը քարոզել է Հռոմում, Պապին գլխավորության իրավունք չի տալիս։
Հայտնի է նաև, ինչպես ասվում է Սուրբ Գրքում, որ Պետրոս առաքյալը երկար ժամանակ ապրել է Անտիոքում՝ քարոզելով քրիստոնյաներին։ Ինչու՞ Անտիոքի եպիսկոպոսներին առաջնորդության արտոնություն չտալ։ Այստեղից ակնհայտ չէ՞, որ Պապի՝ Պետրոս առաքյալի իրավահաջորդ ճանաչելու պահանջները հիմնված չեն Սուրբ Գրքի վրա, այլ ներկայացնում են միայն նրա միապետական ​​ձգտումները, ինչը այնքան հակասում է ոչ միայն ոգուն, այլև տառին։ Աստվածաշնչի՞
Առաքյալներից ոչ մեկը մյուս առաքյալների մեջ գլխավորություն և առանձնահատուկ դիրք չպահանջեց՝ դրանով իսկ նսեմացնելով և իրենց ենթակա համարելով։ Որովհետև նրանք պահեցին Քրիստոսի ոգին, ով սովորեցնում էր խոնարհություն և պարզություն:
Հռոմի Պապը, ընդհակառակը, հրաժարվելով Քրիստոսի հոգուց և կորցնելով նրա շնորհը, պահանջում է առաջնահերթություն՝ մոռանալով Քրիստոսի ասած խոսքերը Հովհաննես և Հակոբոս առաքյալների հասցեին, երբ նրանք առաջին տեղերը խնդրեցին Նրանից. «Դուք չգիտեք, թե ինչ եք խնդրում. ...» (; 38):

2. Filioque

Այսպիսով, պապի պահանջով ճանաչել նրան որպես գերագույն դատավոր և միապետ, Քրիստոսի փոխանորդ երկրի վրա, առաջին հարվածը հասցվեց Եկեղեցու միասնությանը։ Բայց եթե ինչ-որ մեկը հեռանում է ճշմարտությունից, նորամուծություններ է արտադրում, ծառայում է իր էգոիզմին և իր նկրտումներին, ապա նա իր միջից հեռացնում է Աստծո շնորհը: Առաջին ութ դարերի ընթացքում Արևելքի և Արևմուտքի եկեղեցին պահպանեց հավատքի միասնությունը, բայց հանկարծ Արևմուտքը սկսեց նորամուծություններ ներմուծել, նոր դոգմաներ և այլասերել ճշմարիտ հավատքը: Նրանց առաջին սխալն ու հերետիկոսությունը, սուրբ հայրերի մշակած դոգմաներից շեղումը, դա հավատամքի մեջ filioque-ի ավելացումն էր:
«Երկրորդ Տիեզերական ժողովում այս հարցը քննարկվեց և Հավատամքում «ելից» բառի օգտագործումը Սուրբ Հոգու դրսևորման առանձնահատկությունները նկարագրելու համար: Հայր Աստված չի ծնվել. Դա ոչ մեկից չի գալիս. Որդին ծնվում է Հորից: Սուրբ Հոգին չի ծնվում, այլ բխում է Հորից: Հայր Աստվածն է պատճառը, Որդին և Հոգին պատճառի արդյունքն են: Որդի Աստված և Սուրբ Հոգի Աստված տարբերվում են նրանով, որ Որդին ծնվում է Հորից, իսկ Սուրբ Հոգին բխում է Հորից:
Երրորդության ամբողջ վարդապետությունը կարելի է բաժանել պարզ հայտարարությունների.
1. Համաբովանդակ Սուրբ Երրորդությունը բոլոր երեք Անձերի կամ Հիպոստազների համասուբստանցիալությունն ու ինքնությունն է:
2. Հիպոստատիկություն, այսինքն. Սուրբ Երրորդության անձինք տարբերվում են իրենց հատկություններով կամ դրսևորման եղանակով, որն անհատական ​​է և պատկանում է միայն մեկ Անձի, կամ Սուրբ Երրորդության Հիպոստասին:
Լատինները պնդում են, որ Սուրբ Հոգին բխում է «Հորից և Որդուց»՝ վկայակոչելով Բլ. Օգոստինոս «Ինչ ունի Հայրը, ունի նաև Որդին».
Այս փաստարկին ի պատասխան՝ Սբ. Ֆոտիոսն ասում է. «Եթե այն, ինչ պատկանում է Հորը, պատկանում է Որդուն, ապա այն անպայման պետք է պատկանի Սուրբ Հոգուն… և եթե Հոգու արտադրությունը ընդհանուր սեփականություն է, ապա այն պետք է պատկանի նաև Ինքն Հոգուն, այսինքն. Հոգին նույնպես պետք է բխի Իրենից, լինի այս պատճառի և՛ պատճառը, և՛ արդյունքը. նույնիսկ հին հույները դա չեն հորինել իրենց առասպելներում:
Հետևելով Բլ. Օգոստինոսը, Ֆրանկական աստվածաբանական ավանդույթը ավելացրեց filioque-ը Հավատամքում, չնայած, այսպես կոչված, Մեծ Այա Սոֆիա 879-ին դատապարտեց նրանց, ովքեր կա՛մ ավելացնում էին, կա՛մ հանում Նիկենո-Կոստանդնուպոլիսյան դավանանքից, ինչպես նաև դատապարտում էին նրանց, ովքեր չէին ընդունում VII Տիեզերական ժողովը:
Հովհաննես պապը գրեց Սբ. Ֆոտիոս նամակ, որտեղ «filioque»-ն խոսվում է որպես նոր բան, որը նախկինում չի օգտագործվել հռոմեական եկեղեցու կողմից և որը կտրուկ դատապարտվել է:
Ինքը՝ Հովհաննես պապը, Սուրբ Սոֆիայի կողմից ֆիլիոկեի դատապարտումն ընդունեց ոչ միայն որպես Հավատամքի հավելում, այլև որպես ուսմունք։
Ագապիտ Պապը նաև ուղերձում գրել է. «Մենք հավատում ենք Հոր Աստծուն և Նրա Միածին Որդուն և Սուրբ Հոգուն՝ Կյանքի Տիրոջը, Ով բխում է Հորից, Հոր և Որդու հետ մենք երկրպագում և փառավորում ենք»։
Եփեսոսի ժողովի 7-րդ կանոնի և հավատքի հայտարարության համաձայն, ինչպես ընդունվել է 1-ին տիեզերական ժողովում, եկեղեցին խստիվ արգելում է այլ դավանանքների օգտագործումը, բացառությամբ Նիկենո-Կոստանդնուպոլսի, իսկ լսելու դեպքում՝ եպիսկոպոսը. «Թող գահընկեց արվի», հոգևորականը՝ «Թող հեռացվի հոգևորականությունից».
IV Տիեզերական ժողովի (Քաղկեդոնի) հայրերը, կարդալով Հավատամքը, ասացին. «Այս սուրբ հավատամքը բավարար է ճշմարտության ամբողջական իմացության համար, քանի որ այն պարունակում է ամբողջական դոգմա Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու մասին»:
Նույնիսկ Սբ. Կիրիլը, որի ուսմունքները սխալ էին ընկալվել լատինների կողմից, որոնք օգտագործում էին նրա ուսմունքները՝ հիմնավորելու հավատո հանգանակի հավատամքը, գրել է. Թույլ մի տվեք մեզ կամ որևէ մեկին փոխել կամ բաց թողնել այս հավատքի որևէ բառ կամ վանկ»:
Ուրիշ տեղ Ս. Կիրիլը շեշտում է. «Սուրբ Տիեզերական ժողովը, որը հավաքվեց Եփեսոսում, արգելեց ներմուծել. Աստծո եկեղեցինցանկացած հավատքի խոստովանություն, բացառությամբ գոյություն ունեցողի, որը մեզ փոխանցվել է սուրբ հայրերի կողմից, որոնց միջոցով Սուրբ Հոգին խոսեց:
Արևմտյան աստվածաբանները սխալ են հասկացել Սբ. Կիրիլը, եզրափակեց հետևյալ խոսքերը. «Թեև Սուրբ Հոգին բխում է Հորից, նա դեռ խորթ չէ Որդուն, քանի որ այն, ինչ Հայրն ունի, ունի նաև Որդին»:
Ագապիտ պապը գրեց նաև հույն կայսրին. «Հռոմեական եկեղեցին հավատարիմ է հինգ Տիեզերական ժողովների կողմից հաստատված հավատքի դոգմաներին և հատուկ հոգ է տանում պահպանել այն ամենը, ինչ որոշված ​​է կանոններով, առանց որևէ բան ավելացնելու կամ նվազեցնելու, պահպանելու ամբողջականությունը։ խոսքերն ու մտքերը»։
Պետք է հիշել, որ բոլոր նրանք, ովքեր ներկա էին Երկրորդ Տիեզերական ժողովին, լսելով Հավատամքը, ասացին. «Մենք բոլորս հավատում ենք դրան. մենք նույնն ենք մտածում. Սա առաքյալների հավատքն է, սա է ճիշտ հավատքը... Ով չի ընդունում այս հավատը, թող վտարվի»։
Նույնիսկ հռոմեական եկեղեցում, 7-րդ Տիեզերական ժողովից հետո երկար ժամանակ, Հավատամքը կարդացվում էր առանց filioque-ի: Հենց այս ձևով, առանց հետգրության, Հռոմի Պապ Լևոն III-ը հրամայեց Հավատամքը գրել արծաթե տախտակների վրա հունարեն և լատիներեն և տեղադրել Սբ. Պետրոս առաքյալը Հռոմում.
Հարկ է նաև նշել, որ Տիեզերական ժողովների ակտերի ամենահին լատիներեն օրինակներում հավելում չկա Հավատամքի մեջ։
Հետագա Տիեզերական ժողովների հայրերը ընդունեցին և հաստատեցին Հավատամքը այն ձևով, որով այն ընդունվել էր առաջին երկու Տիեզերական ժողովների կողմից, և ոչ մի փոփոխություն տեղի չունեցավ: Նրանք արգելում էին հավելումներ կատարել Հավատամքում, նույնիսկ եթե անհրաժեշտ էր:
Եկեղեցու հայրերը թույլ չեն տվել անգամ «Աստվածամայր» բառի ավելացումը Հավատամքի մեջ, թեև այս բառով արտահայտված հասկացությունը ոչ այլ ինչ է, քան Հավատամքի մեջ պարունակվող դոգմայի համառոտ բացատրությունը։ Այս լրացումն ինքնին օգտակար և անհրաժեշտ էր նեստորականների ուսմունքի հերքման համար։
Հավատամքի բոլոր նման լրացումները, նույնիսկ եթե դա ճշմարտությանը համապատասխան բացատրություն էր, Եփեսոսի ժողովից հետո խստիվ արգելված էին։
Այսպիսով, հույները, հետևելով Խորհուրդների ցուցումներին և սուրբ հայրերի հորդորներին, չէին կարող թույլ տալ, որ «filioque»-ն հանգանակում ճիշտ և օրինական լինի։ Ինչպե՞ս կարող էր առանձին եկեղեցի համարձակորեն պահանջել իր համար Հավատամքի մեջ որևէ հավելման իրավունք, եթե դա արգելված է նույնիսկ կաթոլիկ եկեղեցու խորհուրդների կողմից:
Եկեղեցու հայրերն ու հավատք խոստովանողները պատրաստ էին հանուն Քրիստոսի և Նրա Ավետարանի իրենց հոգիներն ու մարմինները տալ, թափել իրենց արյունը, տալ այն ամենը, ինչ ունեն, որովհետև «հավատքի հարցում ոչ զիջումներ պետք է լինեն, ոչ տատանումներ. »:
Հատկանշական է նաև, որ նույնիսկ Բյուզանդիայի կայսրն է ասել, որ «լատինները վիճարկում են ակնհայտը և խրախուսում են հույներին համաձայնվել, որ Տիեզերական ժողովները անաթեմատացրել են։ Արդյո՞ք սա փորձ չէ ստիպելու Միակ Սուրբ Կաթողիկե եկեղեցուն հակասել ինքն իրեն»։
Կարևոր է, որ բոլոր դոգմաները հռչակվել են հունարենով, իսկ հետո թարգմանվել լատիներեն:
Սբ. ասաց, որ «Սուրբ Հոգին բխում է միայն Հորից և ոչ մեկից»: Եթե ​​Հոգին բխում է Անձից, ով Հայրն է, ապա «ոչ մեկից» արտահայտությունը ցույց է տալիս, որ Հոգին չի բխում մեկ այլ անձից:
Սուրբն ասում է. «Ամեն ինչ, ինչ Հայրն ունի, Որդին էլ ունի, բացի պատճառականությունից»։
«Ելից» բառը մտցվել է Հավատքի մեջ որպես «ծնված» բառի զուգահեռ, երկու բառերն էլ նշանակում են պատճառահետևանքային կապ Հոր հետ, բայց ոչ էներգիա կամ պատվիրակություն:
Սուրբ Մաքսիմոսը գրել է նաև Մարինին, որ հռոմեացիները Արևմուտքում ընդունում են (դոգման), որ Սուրբ Հոգու երթի պատճառը միայն Հայրն է և ոչ Որդին:
Մենք չպետք է մոռանանք, որ երբ լատինները պնդում էին, որ filioque-ն բարելավում է այն, ինչը Սուրբ Երրորդության ճիշտ, բայց անավարտ դոգման է, Հռոմի Պապ Լեոն նախազգուշացրել է, որ երբ մարդը փորձում է բարելավել այն, ինչ արդեն իսկ լավն է, պետք է վստահ լինել, որ. բարելավվելով, չի փչանա: Նա ընդգծեց, որ չպետք է իրեն վեր դասել Խորհուրդների հայրերից, որոնք «Ֆիլիոկեն» չեն ընդունել ոչ թե ուշադրությամբ, ոչ թե իրենց անտեղյակության, այլ աստվածային ներշնչանքով։ Այս աստվածաբանական դիրքորոշումը համընկնում է Ադրիան I պապի (772-795) կարծիքին, ինչպես նաև Թոլեդոյի ժողովի վերաբերմունքին filioque-ի նկատմամբ, որը չի հիշատակել Հավատքի այս հավելումը։
Այնուամենայնիվ, եկեղեցիների միջև պառակտում տեղի ունեցավ, և դրա պատճառն այն էր, որ հաջորդ պապերը պնդում էին «filioque»-ի իրենց հերետիկոսական վարդապետությունը, և դա ոչ այլ ինչ էր, քան պատվի առաջնահերթության թյուրիմացություն, ի թիվս այլ բաների հավասար լինելու: Ցանկացած բարեխիղճ հետազոտողի համար միանգամայն ակնհայտ է, որ Արևելյան եկեղեցիհետևիր հայրերի հավատքին և պահպանիր հավատքի միասնությունը, այսինքն. պահպանել Ուղղափառ Եկեղեցին՝ Ճշմարտությունը, որովհետև դրանից դուրս փրկություն չկա:
Ուղղափառ եկեղեցին Քրիստոսի ճշմարիտ եկեղեցին է, որը կրում է Նրա վերքերը և չի գնում զիջումների հավատքի հարցերում, չի ձգտում իշխանություն աշխարհի և փառքի վրա, այլ մնում է պարզության և խոնարհության մեջ, ինչպես իր Հիմնադիրը: Իսկ Արևմտյան եկեղեցին, ընդհակառակը, ձգտելով ժամանակավոր փառքի և իշխանության վրա աշխարհի վրա, զոհաբերում է այն ամենը, ինչը կապում է Ավանդույթի և ճշմարիտ Եկեղեցու հետ, ներմուծում է նոր դոգմաներ և քրիստոնեության համընդհանուր և մարդասիրական նշանակության հայեցակարգ և դրանով իսկ շեղվում. Քրիստոսի նշած ուղին, սրբության և աստվածացման ճանապարհը:
Ինչպե՞ս կարող է պահպանվել Եկեղեցու և հավատքի միասնությունը, եթե Արևմտյան եկեղեցին անընդհատ փորձում է «աստվածային իրավունքով» միջամտել Արևելյան եկեղեցու ներքին գործերին և, առավել ևս, լրացնել կամ կրճատել Տիեզերական ժողովների դոգմաները, որոնք իրավամբ պատկանում են. ոչ մեկին?
Հատկանշական է նաև, որ պապականները երբեք ուղղափառներին չեն մեղադրել հերետիկոսական ուսմունքների մեջ։ Հերետիկոսությունը նրանց սեփական և բացառիկ արտոնությունն է: Ուղղափառությանը ուղղված հիմնական մեղադրանքն այն է, որ նա չի ընդունում Արեւմուտքի ուսմունքը։ Սա վկայում է այն մասին, որ Ուղղափառությունը միշտ հավատարիմ է մնացել Ավանդույթին և առաջին առաքելական եկեղեցուց փոխանցված հավատքին։ Պապականները, ընդհակառակը, կտրվելով Եկեղեցու մարմնից, ավելի ու ավելի շատ սկսեցին դոգմատիկ սխալներ թույլ տալ՝ խորացնելով եկեղեցիների ճեղքը։

III. Որո՞նք են մյուս տարբերությունները Եկեղեցիների միջև, որոնք բաժանում են մեզ հիմա:

1. Անսխալականություն

Ինչպես արդեն նշվեց, Արևելյան առաքելական եկեղեցին հավատում է, որ Քրիստոսը ճշմարտությունն է («Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը»), որն արտահայտվում է Եկեղեցու միջոցով, որը Նրա մարմինն է։ Պողոս Առաքյալը հստակ հայտարարեց, որ Եկեղեցին «ճշմարտության սյունն ու հիմքն է» (; 15): Քրիստոսի կողմից մեզ տրված ճշմարտությունը պահպանվում և արտահայտվում է Քրիստոսի Եկեղեցու կողմից: Ռուս աստվածաբան վարդապետ Ս.Բուլգակովն ասել է, որ «անսխալականությունը պատկանում է եկեղեցուն»։ Եկեղեցու հայրերը երբեք չեն վստահել իրենց կամ զորությամբ օժտված անհատին, քանի որ մեծ հայրերը նույնպես որոշակի հարցերում սխալվել են կամ շեղվել են հավատացյալների հետ միակամությունից։ Եվ այսպես, նրանք վստահում էին միայն Եկեղեցուն, նրա Տիեզերական ժողովներին։
Նույնիսկ Քրիստոսի խոստումը, «որտեղ երկու կամ երեք հավաքված են Իմ անունով, ես այնտեղ եմ նրանց մեջ» (; 20) ապացուցում է, որ Քրիստոսը ներկա է ոչ թե այնտեղ, որտեղ մեկ մարդ որոշում է կայացնում, այլ երբ երկու կամ ավելի հավաքվում են և խնդրել աստվածային լուսավորություն: Նոր Կտակարանում ոչ մի տեղ չի ասվում, որ Քրիստոսն արտոնություններ և իրավունքներ է օժտում որոշակի անհատի, դա չի ասվում Պետրոս առաքյալի մասին, որի բացառիկ իրավահաջորդը Պապն իրեն համարում է, այլ, ընդհակառակը, ասվում է կաթողիկոսության մասին։
Թեև Հռոմեական եկեղեցին մի քանի դար առաջ շեղվեց Ուղղափառությունից, միայն 19-րդ դարում, ի զարմանս քրիստոնեական աշխարհի, նա հայտարարեց, որ Հռոմի եպիսկոպոսը անսխալական է:
Ուղղափառ Արևելյան եկեղեցին երկրի վրա չգիտի մեկ մարդու, ով անսխալական կլիներ, բացի Որդուց և Աստծո Խոսքից, ով դարձավ Մարդ: Նույնիսկ Պետրոս առաքյալը երեք անգամ ուրացավ Տիրոջը, իսկ Պողոս առաքյալը երկու անգամ մեղադրեց նրան Ավետարանի ճշմարտությունից շեղվելու մեջ։
Երբ հարց առաջացավ, թե արդյոք քրիստոնյաները պետք է հետևեն Մովսես մարգարեի հրահանգներին, ի՞նչ արեցին առաքյալները։ Գործք Առաքելոցում ասվում է. «Առաքյալներն ու վարդապետները հավաքվել են այս հարցը քննարկելու համար» (; 6): Նրանք խորհուրդ չխնդրեցին Պետրոս առաքյալից՝ որպես Քրիստոսի միակ ճշմարտության կրողի և երկրի վրա փոխանորդի, ինչպես որ Պապը կցանկանար տեսնել նրան, այլ ժողով են հրավիրել, որին մասնակցել են առաքյալներն ու վարդապետները։ Առաքյալների այս վարքը արժանի է հատուկ ուշադրության, քանի որ նրանք ճանաչեցին Տիրոջը Նրա երկրային կյանքի օրերին, Նրանից սովորեցին Ավետարանի փրկարար ճշմարտությունը, հագեցած էին աստվածային ներշնչմամբ և Պենտեկոստեի օրը մկրտվեցին Սուրբ Հոգով։ .
Մի՞թե սա ապացույց չէ, որ ճշմարտությունը հռչակում է միայն Եկեղեցին, և որ միայն Եկեղեցին պետք է որոշի իր անդամների փրկության հարցերը:
Պապին սինոդից վեր դասելը սրբապղծություն չէ՞, չէ՞ որ նույնիսկ առաքյալները չէին պահանջում այս արտոնությունը։
Ուզու՞մ եք ավելի շատ ապացույցներ, որ Պապը հասավ դրան իր ամբարտավան մեծամտության, բացարձակության և ավետարանի ճշմարիտ ոգու ժխտման պատճառով, և այդպիսով ընկավ բազմաթիվ հերետիկոսությունների մեջ: Կարո՞ղ է քրիստոնյան կասկածել, որ Պապը սխալվում է՝ շեղվելով ճշմարտությունից, երբ պնդում է իր անսխալականությունը։
Հիշենք, թե առաքյալները ինչ խոսքերով արտահայտեցին իրենց Խորհրդի արդյունքները. «Հաճեցե՛ք Սուրբ Հոգուն և մեզ» (; 28), այսինքն. Հարցերի քննարկմանը ներկա էր Սուրբ Հոգին և ուղղորդում Խորհրդի անդամների մտքերը, ովքեր խոսում էին հավասարը հավասարի մեջ։ Նրանցից ոչ ոք չպնդեց անսխալականության կամ առաջնայնության մասին, ինչն այդքան համառորեն պահանջում է Պապը՝ դրանով իսկ հաստատելով, թե որքանով է նա շեղվել առաքյալների ոգուց և ավանդույթներից։
Պապի անսխալականությունը հերքում են ոչ միայն ուղղափառները, այլև հայտնի կաթոլիկ աստվածաբանները, օրինակ՝ Հանս Կյունը հրաժարվում է ընդունել պապի առաջնայնությունն ու անսխալականությունը (Boston Sunday Globe, 16 նոյեմբերի, 1980 թ.)։ Նույնիսկ Կոնստանցիայի խորհուրդը հայտարարեց, որ Պապը անսխալական չէ և ընդգծեց, որ Պապը միայն եպիսկոպոսներից մեկն է:
Ավելին, պատմության օրինակները ցույց են տալիս, որ մենք չենք կարող ընդունել անսխալականության կամ պապի առաջնայնության դոգման, քանի որ շատ պապեր եպիսկոպոսների խորհուրդների կողմից անաթեմատացվել կամ պաշտոնանկ են արվել: Հայտնի է, որ Լիբերիոս պապը (4-րդ դար) պաշտպանել է արիոսականությունը, իսկ Զոսիմոսը (5-րդ դար)՝ հերետիկոսությանը՝ հերքելով նախնական մեղքը։ Հինգերորդ ժողովը դատապարտեց Վիրգիլին իր սխալ հայացքների համար: Վեցերորդ Տիեզերական ժողովը (VII դ.) դատապարտեց Հոնորիոս Պապին որպես հերետիկոս, ով ընկել էր մոնոթելիտական ​​հերետիկոսության մեջ, պապերը՝ Հոնորիուսի իրավահաջորդները, նույնպես դատապարտեցին նրան։
Նման փաստերը պատճառ դարձան, որ Արևմուտքի քրիստոնյաները սկսեցին բողոքել նորամուծությունների դեմ և պահանջել վերադարձ քրիստոնեության առաջին դարերի եկեղեցական ճանապարհին։ 17-րդ դարում Գալիայի գիտուն աստվածաբանները նույն բողոքն արտահայտեցին, իսկ 19-րդ դարի 70-ականներին քրիստոնեական գիտակցության բողոքը Վատիկանի ժողովի կողմից հռչակված պապական անսխալականության դոգմայի դեմ արտահայտեցին հոգևորականներն ու աստվածաբանները։ Գերմանիայի. Այս բողոքի հետևանքն էր հին կաթոլիկների (հին կաթոլիկների) առանձին կրոնական համայնքի ձևավորումը, որոնք լքել են պապին և անկախ են նրանից։
Այս մասին գրում է ռուս աստվածաբան վարդապետ Ս.
Իսկապես, այս նոր դոգման, աննախադեպ եկեղեցու պատմություն, հռոմ կաթոլիկ եկեղեցիվերացրեց Տիեզերական ժողովների իշխանությունը, քանի որ նրանց իշխանությունն ու անսխալականությունը կախված են Հռոմի եպիսկոպոսից, ով այդ պատճառով Եկեղեցու եպիսկոպոս չէ։ Նա դարձավ ֆանտաստիկ և անհավանական կերպար՝ կանգնած եպիսկոպոսներից և Եկեղեցուց վեր, որն իբր չի կարող գոյություն ունենալ առանց նրա: Այսինքն՝ Եկեղեցուն փոխարինել է Պապը։
Ճշմարտությունը փնտրող անաչառ քրիստոնյան չի կասկածի, որ Պապը սխալվում է այս հարցում, չի հերքի ոչ եկեղեցական ու աշխարհիկ պատճառները, որոնք առաջացրել են իշխանության նման ցանկություն։
Ճիշտ ուղուց շեղումը և հավակնոտ տրամադրությունները ցույց են տալիս ճշմարիտ քրիստոնյային, որ հռոմեական եկեղեցուց բխող ցանկացած դոգմա ի սկզբանե կեղծ է:

2. Ամենասուրբ Աստվածածնի անարատ հղիության մասին

19-րդ դարում հռոմեական կաթոլիկությունը, հակառակ Ավետարանի և առաքելական ավանդության ոգուն, բայց հետևելով ռացիոնալիզմի ոգուն, հեռանալով ճշմարտությունից և շարունակելով նոր դոգմաներ ձևակերպել, հռչակեց Ամենասուրբ Աստվածածնի անարատ Հղման դոգման։ .
«Յոթ Տիեզերական ժողովների միակ Սուրբ Կաթոլիկ և Առաքելական Եկեղեցին ուսուցանում է, որ միայն Միածին Որդու գերբնական մարմնավորումը և Աստծո Խոսքը Սուրբ Հոգուց և Մարիամ Աստվածածնից է ճշմարիտ և անարատ: Բայց պապական եկեղեցին նոր դոգմա է ներմուծում Աստվածածնի և Հավերժ Կույս Մարիամի անբասիր գաղափարի մասին, որը չի ասվել. հնագույն եկեղեցիև որը տարբեր ժամանակներում խիստ առարկություններ է առաջացրել նույնիսկ հայտնի պապական աստվածաբանների շրջանում։
Արդյո՞ք Եկեղեցին սխալվել է տասնինը դար, և միայն հիմա է ճշմարտությունը բացահայտվել պապին: Ըստ ուղղափառ ավանդության, Ամենասուրբ Աստվածածինը մաքրվեց սկզբնական մեղքից Սուրբ Հոգու շնորհով, երբ հրեշտակապետն ասաց նրան. 35): Եվ Ավետարանում, և ժողովների կանոններում և Եկեղեցու հայրերի գրվածքներում ոչ մի տեղ չկա Հռոմի կաթոլիկների ուսմունքը Կույսի անբասիր հղիության մասին:

3. Քավարան

Հռոմեական կաթոլիկների մեկ այլ նոր և ոչ ճիշտ ուսմունք է սրբերի ուշացած արժանիքների ուսմունքը: Նրանք սովորեցնում են, որ Սուրբ Կույսի և սրբերի բարի գործերը կամ արժանիքները գերազանցում են նրանց փրկելու համար անհրաժեշտ գումարը, և հետևաբար «ավելորդ» արժանիքները կարող են օգտագործվել այլ մարդկանց ներելու համար: Իհարկե, այս արժանիքները բաշխում է հենց ինքը՝ Պապը, որը փող հավաքելու բազմաթիվ եղանակներ է հորինել՝ օգտագործելով մեղքերը ներելու այս ենթադրյալ իրավունքը։
Այնուամենայնիվ, Աստվածաշունչը հստակ զգուշացնում է մեզ, որ յուրաքանչյուր մարդ կդատվի ըստ այն, ինչ նա արել է մարմնում ապրելու ընթացքում՝ լավ կամ վատ: (; 10): Բոլորի մեղքերը կարող են մաքրվել անկեղծ ապաշխարությամբ, այլ ոչ թե սրբերի բարի գործերի ուշացած արժանիքներով:
Ոչ ուղղափառ է նաև քավարանի դոգման, որտեղ մեղավորների հոգիները մնում են կարճ կամ երկար՝ կախված մեղքերի քանակից և ծանրությունից, որպեսզի մաքրվեն:
Այնուամենայնիվ, Տերը խոսեց միայն հավերժական կրակի մասին, որի մեջ կտանջվեին մեղավոր և չզղջացող հոգիները, և ուրախության մասին. հավերժական կյանքարդարները և նրանք, ովքեր ապաշխարում են: Տերը ոչ մի տեղ չի խոսել միջանկյալ վիճակի մասին, որտեղ հոգին պետք է մաքրվի, որպեսզի փրկվի: Եկեղեցին հավատում է Ավետարանի այն խոսքերին, որ թե՛ արդարները, թե՛ մեղավորները սպասում են մեռելների հարությանը, և որ նրանք արդեն դրախտում կամ դժոխքում են՝ կախված լավ ու վատ գործերից, սպասում են վերջնական դատաստանին։ Պողոս առաքյալն ասում է. «Եվ սրանք բոլորը, ովքեր հավատքով վկայվեցին, չստացան խոստացվածը, որովհետև Աստված մեզ համար ավելի լավ բան տվեց, որպեսզի առանց մեզ կատարելության չհասնեն»։ ().

4. Աստվածային պատարագ

Ավելի քան հազար տարի Արևելքում և Արևմուտքում մեկ կաթողիկե և առաքելական եկեղեցին, հետևելով մեր Փրկչի օրինակին, Սուրբ Պատարագի համար օգտագործեց թթխմոր հացը։ Սա կաթոլիկ աստվածաբաններին հայտնի փաստ է։ Սակայն 11-րդ դարից սկսած՝ կաթոլիկ եկեղեցին նորամուծություն մտցրեց աստվածային Հաղորդության հաղորդության մեջ՝ օգտագործել բաղարջ, ինչը հակասում է Ընդհանրական Եկեղեցու հնագույն ավանդությանը։ Մեկ այլ նորություն, որը հորինել է պապական եկեղեցին, այն է, որ Օրհնյալ ընծաների փոխակերպումը տեղի է ունենում «Վերցրու, կեր. սա է Իմ մարմինը» և «Խմիր այդ ամենից» բառերով. սա իմ արյունն է»(), չնայած վաղ եկեղեցում, ինչպես այս մասին ասում են Հռոմի և Գալիայի հնագույն աստվածաբանական գրքերը, Ազնիվ ընծաների փոխակերպումը տեղի է ունեցել Սուրբ Հոգու կանչով, այսինքն. նվերները փոխակերպվել են Սուրբ Հոգով, ոչ թե քահանայի կողմից:
Նաև կաթոլիկ եկեղեցին աշխարհականներին զրկեց հաղորդությունից Քրիստոսի Արյունից, թեև Տերը պատվիրեց. «Խմե՛ք նրանից ամեն ինչ», վաղ եկեղեցիպահեց այս պատվիրանը. Հատկանշական է նաև, որ հին հռոմեական եկեղեցու եպիսկոպոսներն արգելել են հյուրընկալել Աստվածային պատարագին, սակայն հետագայում պապերը, հետևելով նրանց սխալ կարծիքին, արգելել են աշխարհականների հաղորդությունը Քրիստոսի Արյան հետ և թույլատրել տանտերերի օգտագործումը ( անթթխմոր հաց):

5. Մկրտություն

Հռոմեական կաթոլիկների մեկ այլ նորամուծություն է մկրտության հնագույն կարգի մերժումը եռակի ընկղմամբ: «Մկրտություն» (baptizo) բառը գալիս է Հունարեն բառ, որը նշանակում է ընկղմել։ Այսպիսով, հնագույն միացյալ եկեղեցին մկրտվեց ջրի մեջ եռակի ընկղմմամբ։ Պելագիոս պապը խոսում է եռակի ընկղմման մասին՝ որպես Տիրոջ պատվիրան: Սա նույնպես համապատասխանում է Պողոս առաքյալի խոսքերին. «Չգիտե՞ք, որ մենք բոլորս, որ մկրտվեցինք Քրիստոս Հիսուսով, մկրտվեցինք նրա մահվան մեջ։ Հետևաբար, մենք թաղվեցինք Նրա հետ՝ մկրտությամբ մահվան մեջ, որպեսզի, ինչպես Քրիստոսը մեռելներից հարություն առավ Հոր փառքով, այնպես էլ մենք քայլենք նոր կյանքի մեջ: Եռակի ընկղմումը խորհրդանշում է Քրիստոսի՝ մեր Փրկչի և Նրա Հարության եռօրյա թաղումը: Քրիստոսը նույնպես թաղվել է քարայրում, երբ մենք ընկղմված ենք ջրի մեջ և հարություն ենք առել որպես նոր մարդհարություն առած մեղքերից.
Սուրբ տառատեսակները, որոնք դեռևս մնացել են Իտալիայի ամենահին տաճարներում, որտեղ մինչև 13-րդ դարը գերակշռում էր սուզմամբ մկրտությունը, ճշմարտության ամենախոսուն վկաներն են։
Այդուհանդերձ, պապերը, շարունակելով նորամուծությունները, մկրտության խորհուրդը կատարում են ոչ թե ընկղմումով, այլ ցողելով կամ թափելով՝ խորացնելով Եկեղեցիների միջև առկա տարաձայնությունները։ Իսկ Ուղղափառ Առաքելական Եկեղեցին, հավատարիմ մնալով յոթ Տիեզերական ժողովների առաքելական ավանդույթին և փորձառությանը, «կանգնած է ամուր՝ հաստատելով միակ խոստովանությունը՝ կենդանի հավատքի հայրական գանձը» (Սբ., Եպ., 243):

6. Սուրբ օծում

Մեկ այլ խորհուրդ, որում հստակորեն առկա է Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու ռացիոնալիստական ​​ոգին, դա կնության խորհուրդն է: Սուրբ առաքյալները և ուղղափառ եկեղեցին մկրտության խորհուրդից անմիջապես հետո կատարեցին սուրբ օծման խորհուրդը, որպեսզի նոր մկրտվածները ստանան Սուրբ Հոգու պարգևները: Նույնիսկ եկեղեցու հեղինակներից մեկը գրել է. «Մկրտությունից հետո, որը փրկում է, մենք կատարում ենք սուրբ մկրտություն՝ ըստ հնագույն կարգի»։ Բայց Տրենտի ժողովի ժամանակներից (1545-1563) Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին հետաձգել է սուրբ մկրտությունը և այն կատարում է շատ տարիներ անց, քանի որ, գտնվելով ռացիոնալիզմի ոգու ազդեցության տակ, կարծում է, որ երեխան պետք է լինի « հասուն տարիքում», և այնուհետև այն կանցնի նրա վրա, սուրբ մկրտությունը կատարե՞լ է: կամ հաստատում։

IV. Որո՞նք են ճշմարիտ և աստվածային միության նախադրյալները:

Բոլորի համախմբումը մեկ հավատքի մեջ եղել և է մեր Քահանայապետ Տեր Հիսուս Քրիստոսի ամենաբուռն ցանկությունը։ Այս միասնության համար Նա աղոթեց Իր վերջին աղոթքում՝ Խաչի վրա Իր զոհաբերությունից քիչ առաջ: Յուրաքանչյուր քրիստոնյայի պարտքն է աղոթել և ցանկանալ բոլոր քրիստոնյաների միությունը՝ միություն Քրիստոսի Մարմնում, Նրա Եկեղեցում, Նրա Ճշմարտության մեջ:
«Քրիստոսի միջոցով աշխարհ եկած ուղղափառությունը, իսկ պատմությունը՝ որպես աստվածային և հավիտենական ճշմարտություն, մշտապես ապրում է Քրիստոսով և միշտ գոյություն ունի աշխարհում՝ Քրիստոսի Մարմնում, Նրա ՄԵԿ ԿԱԹՈԼԻԿԱԿԱՆ և ԱՌԱՔԵԼԱԿԱՆ ԵԿԵՂԵՑՈՒՄ։
«Այսպիսով, ժամանակակից քրիստոնյաների որոնումը երկխոսություններում և հանդիպումներում պետք է ուղղված լինի Քրիստոսի բացահայտած ուղղափառության մեջ գոյություն ունեցող «եկեղեցիներն» ու դավանանքները միավորելուն, այլ ոչ թե մի եկեղեցին մյուսին, քանի որ կա միավորվելու հնարավորություն։ ոչ թե բացահայտված ճշմարտության, այլ արտաքին ու դատարկ հիմքի վրա:
Քրիստոնեական սկզբնաղբյուրների գիտական ​​և աստվածաբանական ուսումնասիրությունները, եթե իրականացվեն խոնարհությամբ և ճշմարտության հանդեպ անկեղծ սիրով, կօգնեն այսպես կոչված «եկեղեցիներից» և դավանանքներից յուրաքանչյուրին գտնել Մի Եկեղեցու Ուղղափառությունը:
Ուղղափառությանը վերադառնալու այս գործընթացը՝ ճշմարիտ հավատքը, ենթադրում է համընդհանուր ապաշխարություն, այսինքն. առաքելական հավատքից իր շեղումն ընդունելու պատրաստակամություն (եթե կա հերետիկոսություն), հերետիկոսության մերժում և կրկին միավորվել Քրիստոսի մեկ Եկեղեցու մեջ։
Այս մեկ Եկեղեցին, Աստծո շնորհով, երբեք չի սահմանափակվել երկրի վրա որևէ մեկ տարածքով, այլ տարածվել է աշխարհով մեկ: Այսօր գոյություն ունեցող յուրաքանչյուր «եկեղեցի» հնարավորություն ունի գտնելու այն։ Դա հնարավոր է միայն գոյություն ունեցող «Եկեղեցիների» վերադարձով ուղղափառ եկեղեցուն, որոնցից պատմության որոշակի կետում տարանջատում եղավ...
Իսկ արևմտյան քրիստոնյաների համար, ովքեր պատկանում են հռոմեական կաթոլիկ «եկեղեցուն» կամ մեկ այլ քրիստոնեական դավանանքի, հնարավորություն կա բացահայտելու հին և իսկական ձևը՝ վերադառնալով հին ուղղափառ Հռոմ և իրենց ուղղափառ հայրերի հավատքին, ովքեր չեն ընդունել որևէ մեկը։ ժամանակակից Հռոմի հերետիկոսությունները (Պապի առաջնահերթություն, պապական անսխալականություն, filioque և այլն)... Երբ Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին դառնա ուղղափառ եկեղեցու իսկական շարունակությունը, այն կկարողանա օգնել բողոքականությանը վերադառնալ ուղղափառություն, որը, Ցավոք, դա չարվեց 16-րդ դարի բարեփոխման միջոցով»:
Ճշմարիտ միավորումը հնարավոր է միայն ճշմարտության մեջ և ճշգրիտ դոգմաներով, ինչպես դրանք գրվել են Տիեզերական ժողովների և Եկեղեցու հայրերի կողմից: Միայն այդպիսի ճանապարհը կլինի փրկարար միությունը Քրիստոսում, և ոչ թե մարդկային նկրտումների վրա հիմնված միություն։
Արևմտյան Ուղղափառությունը և Քրիստոսի կաթոլիկ եկեղեցին «անկեղծորեն պատրաստ են ընդունելու այն ամենը, ինչ Արևելյան և Արևմտյան եկեղեցիները միաձայն ճանաչում էին մինչև 19-րդ դարը։ Մենք ոչինչ չենք ունենա ասելու, եթե արևմուտքցիները սուրբ հայրերի ուսմունքից և աստվածային կերպով հավաքված Տիեզերական ժողովներից ապացուցեն, որ ուղղափառ հռոմեական եկեղեցին, որը գրավել էր ամբողջ արևմտյան տարածքը, նույնիսկ մինչև 9-րդ դարը հավատամքը կարդա ֆիլիոկով կամ օգտագործեց բաղարջ հացը։ , կամ ընդունեց քավարանի դոգման, կամ մկրտվածներին ցողեց ընկղմվելու փոխարեն, կամ խոսեց Հավերժ Կույս Մարիամի անարատ հղիության, կամ ժամանակավոր զորության կամ Հռոմի եպիսկոպոսի անսխալականության և բացարձակության մասին: Եվ հակառակը, որ ճշմարտությունը սիրող լատիններին հեշտ է ապացուցել, որ Քրիստոսի Արևելյան ուղղափառ կաթոլիկ եկեղեցին ամուր կանգնած է սերնդեսերունդ փոխանցված դոգմաների վրա, որոնք այն ժամանակներում Արևելքն ու Արևմուտքը խոստովանում էին միասնությամբ. , և որը հետագայում Արևմուտքը այլասերեց զանազան նորամուծություններով, այնուհետև նույնիսկ երեխայի համար պարզ կդառնա, որ միավորման ամենաբնական ճանապարհը Արևմտյան եկեղեցու վերադարձն է եկեղեցու հնագույն դոգմատիկ և վարչական կառուցվածքին, քանի որ հավատքը անփոփոխ է ժամանակի և հանգամանքների մեջ, բայց մնում է նույնը միշտ և ամենուր, քանի որ «մեկ մարմին և մեկ հոգի» և ասվում է. մեկ Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն, մեկ Աստված և բոլորի Հայրը, որը վեր է բոլորից, և բոլորի միջով և բոլորի մեջ «():
Առաքելական եկեղեցու հայրերի գրվածքներում մենք՝ ուղղափառներս, գտնում ենք Աստվածային Նախախնամության կողմից փոխանցված հնագույն դոգմաներ, որոնց ամուր կառչում ենք մինչ օրս:
Անշուշտ ամեն ողջամիտ մարդուն ասում է, որ առանց Քրիստոսի հանդեպ հավատքի անհնար է հաճեցնել Աստծուն: Ակնհայտ է նաև, որ Քրիստոսի հանդեպ այս հավատքը, անպայման, պետք է ճշմարիտ լինի ամեն ինչում, համաձայն Սուրբ Գրքի և առաքելական ավանդության, որոնց վրա հիմնված են սուրբ հայրերի ուսմունքը և աստվածային կողմից հրավիրված Տիեզերական ժողովների գործերը։ Ավելին, միանգամայն ակնհայտ է, որ Աստծո Ընդհանրական Եկեղեցին, որն իր գրկում անձեռնմխելի է պահում այս եզակի, անփոփոխ և բարերար հավատքը որպես աստվածային հայտնություն այն ձևով, որով այն ձևակերպվել և փոխանցվել է առաջին ինը դարերում Աստվածածնի կողմից. Հայրերը, Սուրբ Հոգով ներշնչված, հավիտյան նույնն են, ժամանակի հետ չփոխված. Ավետարանական ճշմարտությունը երբեք փոփոխության չի ենթարկվում և չի զարգանում ժամանակի ընթացքում, ի տարբերություն տարբեր փիլիսոփայական համակարգերի, քանի որ «Հիսուս Քրիստոսը նույնն է երեկ և այսօր և հավիտյան» (; 8):
Ազնիվ ընթերցողը չի կարող որևէ կասկած ունենալ, թե որ դավանանքն է Սուրբ հայրերի եկեղեցու իսկական իրավահաջորդը, և որը փոխվել է բազմաթիվ հերետիկոսություններով և նորամուծություններով: Նա չի կարող որևէ կասկած ունենալ, և եթե նա իսկապես ցանկանում է փրկվել, նա պետք է հետևի Քրիստոսի Ավանդույթին, առաքյալների և յոթ Տիեզերական ժողովների հայրերի: Այս Ավանդույթում նա կարող է գտնել Քրիստոսի ճշմարիտ Եկեղեցին, ճշմարտությունը և Ուղղափառությունը, դրանից դուրս փրկություն չի կարող լինել: Եկեղեցին, որը հավատարիմ է այս Ավանդույթին, ուղղափառ է: Իսկ Եկեղեցին, որը շեղվել է Ավանդույթից, շեղվել է ճշմարտությունից, այսինքն. Քրիստոսից.
Եկեղեցիների իսկական միավորումը հնարավոր է միայն հնագույն խորհրդանիշների (Հավատամքի) և Ավանդույթի վերածնունդով, որին հետևում էին աստվածապաշտ հայրերը և վերադարձով առաջին ու միացյալ Եկեղեցու հավատքին։
Կասկածից վեր է, որ այն ժամանակվանից, երբ Հռոմի Պապը չափազանց էգոիզմից դրդված, իրեն հռչակեց աշխարհի տիրակալ, նա կորցրեց Աստծո շնորհը և ընկավ բազմաթիվ դոգմատիկ սխալների մեջ՝ հակառակ Ավետարանի և Հայրերի ուսմունքներին։ եկեղեցին։ Մենք նաև կասկած չունենք, որ Պապի գերակայության և անսխալականության դոգմաները հիմնված չեն ոչ Սուրբ Գրքի ուսմունքի, ոչ էլ Եկեղեցու հայրերի ուսմունքի վրա, այլ պապերի չափից դուրս փառասիրության և ունայնության հնարամիտությունն են։
Կարելի՞ է հավատալ պապի անսխալականությանը, եթե նրանցից շատերը դատապարտվել են Տիեզերական և Տեղական ժողովների կողմից, իսկ մյուս պապերը հայտնի են դարձել իրենց այլասերված կյանքով։ Հնարավո՞ր է, որ եկեղեցու կողմից Հռոմի պապին տրված պատվի առաջնահերթությունը, քանի որ Հռոմը կայսրության մայրաքաղաքն էր (primus inter pares honoris causa), նշանակում է Պապի իշխանությունը ամբողջ Եկեղեցու վրա, եթե Եկեղեցում գերակայել է կաթողիկոսությունը։ սուրբ առաքյալների ժամանակվանի՞ց։
Կասկածից վեր է, որ Քրիստոսի Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցին անփոփոխ է պահել իր հայրերի ավանդույթը, անփոփոխ պահել է իր ստացած հավատը՝ առանց որևէ բան ավելացնելու կամ ավելացնելու այն, ինչ փոխանցել են սուրբ առաքյալները, իսկ սուրբ հայրերը պահպանել են։ Պատմության ողջամիտ ու բարեհոգի ուսանողը չի կարողանա հակառակն ապացուցել։ Նույնիսկ լատինները, Ֆլորենցիայի ժողովում հույն հայրերից լսելով ուղղափառ դոգմաներ, ասացին. «Մենք դեռ նման բան չենք լսել. հույներն ավելի ճիշտ են սովորեցնում, քան լատին աստվածաբանները» (Syropulus vi 19):
Եվ հակառակը, սկսած X դարից, Արևմտյան եկեղեցին պապիզմի օգնությամբ ներմուծեց տարօրինակ ու հերետիկոսական դոգմաներ ու նորամուծություններ և, այդպիսով, պոկվեց ու շեղվեց Քրիստոսի ճշմարտությունից ու ուղղափառ եկեղեցուց։ Որքանով է անհրաժեշտ վերադառնալ Եկեղեցու հնագույն և անփոփոխ դոգմաներին՝ Քրիստոսով փրկվելու համար, կարելի է հեշտությամբ հասկանալ՝ կարդալով Պողոս առաքյալի պատվիրանը թեսաղոնիկեցիներին. «Ուրեմն, եղբայրնե՛ր, կանգնե՛ք և պահե՛ք այն ավանդույթները, որոնք ձեզ ուսուցանվել են՝ կամ խոսքով, կամ մեր թղթով» (Թես. 2;15); Հարկավոր է նաև հաշվի առնել, թե ինչ է գրել նույն առաքյալը Գաղատացիներին. «Զարմանում եմ, որ դուք այդքան արագ Նրանից, ով կանչեց ձեզ Քրիստոսի շնորհով, մի ուրիշ ավետարան է անցնում, որը, սակայն, տարբեր չէ. բայց միայն կան մարդիկ, ովքեր շփոթեցնում են ձեզ և ցանկանում են շրջել Քրիստոսի ավետարանը» ( ): Բայց ավետարանի ճշմարտության այս այլասերումը պետք է խուսափել, «որովհետև այդպիսի մարդիկ ծառայում են ոչ թե մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսին, այլ իրենց արգանդին և խաբում են պարզասիրտների սրտերը շողոքորթությամբ և պերճախոսությամբ» (; 18):
Աստծո մեկ, Սուրբ, Կաթոլիկ և Առաքելական Եկեղեցին, որը բաղկացած է Աստծո առանձին Եկեղեցիներից, աստվածային կերպով տնկված, ինչպես քրիստոնեական աշխարհի բազմաբնույթ որթատունկը, որոնք անքակտելիորեն միավորված են միմյանց Քրիստոսի փրկարար հավատքի միասնությամբ, Խաղաղության և Սուրբ Հոգու կապերով, որտեղ դուք հանդիպում եք ամենափառահեղ և փառավոր Տիրոջը և Աստծուն՝ Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսին, որը չարչարվեց աշխարհի փրկության համար:
«Հավատի հարցերում չպետք է լինեն ոչ զիջումներ, ոչ երկմտանք» (Սբ. Մարկոս ​​Եփեսացի): Սուրբ հայրերն ասացին. «Ես երբեք չեմ հրաժարվի քեզնից, սիրելի Ուղղափառություն, և չեմ թաքցնի քեզ, սուրբ Ավանդույթ, քանի դեռ հոգին ապրում է իմ մարմնում»: Մեր Եկեղեցին յուրաքանչյուր սուրբ ծառայության ժամանակ աղոթում է Հայր Աստծուն.
Ուստի, բոլորիս համար կենսական է այցելել առաջին ութ դարերի Եկեղեցին, այն Եկեղեցին, որն անբաժանելիորեն և անփոփոխորեն պահպանում և պահպանում է առաքելական Ավանդությունը, Քրիստոսի ճշմարիտ Եկեղեցին, որպեսզի մեր Տիրոջ աղոթքը միասնության համար։ բոլոր քրիստոնյաները գիտակցվում են, որպեսզի մենք բոլորս դառնանք «մեկ հոտ», որի հովիվն է Քրիստոսը, Եկեղեցու Գլուխը, որը Նրա մարմինն է, «ճշմարտության սյունն ու հիմքը»:

Մատենագիտություն

1. «Ֆլորենցիայի տաճարի պատմություն». Բոստոն, 1971 թ.
2. Դ.Ռոմանիդես. «Ֆիլիոկե». Աթենք.
3. Ն.Վասիլիադես «Ուղղափառությունը և Պապիզմը երկխոսության մեջ». Աթենք, 1981:
4. «Ուղղափառ եկեղեցու պատասխանը Հռոմի կաթոլիկների վերամիավորման առաջարկին». Նյու Յորք, 1958 թ.
5. Գ.Մետալինոս «Ի՞նչ է ուղղափառությունը». Աթենք, 1980:
6. Վլ. Լոսկի, Արևելյան եկեղեցու առեղծվածային աստվածաբանություն. London, J. Clark, 1957 թ.
7. Տիմ. Վար «Ուղղափառ եկեղեցի». Պինգվինների գրքեր, 1963 թ.
8. Տիմ. Var «Ուղղափառ ճանապարհ».
9. Ն.Զեռնով «Արևելյան քրիստոնեություն». London, Weindenfield & Nicholson, 1961 թ.
10. Ն.Գոգոլ «Ուղղափառ եկեղեցու կատեխիզմ». Ջորդանվիլ, Նյու Յորք, ԱՄՆ.
11. Խոմյակով «Եկեղեցին մեկն է». Սուրբ Երրորդության վանք, Ջորդանվիլ, Նյու Յորք, ԱՄՆ։
12. A. Meyendorff «Byzantine Theology». Մոբրազ, Լոնդոն, 1975 թ.

Նշումներ

G. Metallinos «Ի՞նչ է ուղղափառությունը». -ից 19.

Քրիստոնեության երեք հիմնական ճյուղերից մեկը (կաթոլիկության և բողոքականության հետ միասին): Այն տարածվել է հիմնականում Արևելյան Եվրոպայում և Մերձավոր Արևելքում։ Այն ի սկզբանե եղել է Բյուզանդական կայսրության պետական ​​կրոնը։ 988 թվականից ի վեր, այսինքն. ավելի քան հազար տարի, Ուղղափառությունը ավանդական կրոնՌուսաստանում. Ուղղափառությունը ձևավորեց ռուս ժողովրդի բնավորությունը, մշակութային ավանդույթներն ու ապրելակերպը, էթիկական նորմերը (վարքագծի կանոնները), գեղագիտական ​​իդեալները (գեղեցկության նախշերը): Ուղղափառ, adj - մի բան, որը կապված է Ուղղափառության հետ. ուղղափառ մարդ, ուղղափառ գիրք, Ուղղափառ պատկերակև այլն:

Մեծ սահմանում

Թերի սահմանում ↓

Ուղղափառություն

քրիստոնեության ուղղություններից մեկը՝ կաթոլիկության և բողոքականության հետ մեկտեղ։ Այն սկսել է ձևավորվել 4-րդ դարից։ որպես Բյուզանդական կայսրության պաշտոնական կրոն՝ ամբողջովին անկախ 1054 թվականին քրիստոնեական եկեղեցու բաժանման պահից։ Այն չուներ մեկ եկեղեցական կենտրոն, հետագայում ձևավորվեցին մի քանի անկախ ուղղափառ եկեղեցիներ (ներկայումս կան 15), որոնցից յուրաքանչյուրը։ ունի իր առանձնահատկությունները, բայց հավատարիմ է դոգմաների և ծեսերի ընդհանուր համակարգին: Սուրբ Գիրքը (Աստվածաշունչը) և Սուրբ Ավանդությունը (առաջին 7 Տիեզերական ժողովների որոշումները և 2-8-րդ դարերի Եկեղեցու հայրերի աշխատությունները) կազմում են Պ. Պ–ի հիմնական սկզբունքները շարադրված են Նիկիայի (325) և Կոստանդնուպոլսի (381) առաջին երկու տիեզերական ժողովներում ընդունված դավանանքի 12 կետերում։ Ուղղափառ վարդապետության ամենակարևոր պոստուլատներն են դոգմաները՝ Աստծո երրորդություն, մարմնացում, փրկագնում, հարություն և Հիսուս Քրիստոսի համբարձում: Դոգմաները ենթակա չեն փոփոխության ու ճշգրտման ոչ միայն բովանդակությամբ, այլև ձևով։ Հոգևորականը ճանաչվում է որպես Աստծո և մարդկանց միջև շնորհով օժտված միջնորդ։ Բարդ, մանրամասն պաշտամունքով բնորոշ է Պ. Պ.-ում ծառայություններն ավելի երկար են, քան մյուս քրիստոնեական դավանանքներում։ Կարևոր դերնվիրված տոներին, որոնց թվում առաջին տեղում է Զատիկը։ Տես նաև Ռուս ուղղափառ եկեղեցի, վրացական ուղղափառ եկեղեցի, լեհական ուղղափառ եկեղեցի, ամերիկյան ուղղափառ եկեղեցի:

Ի տարբերություն կաթոլիկության, որը փչացրեց քրիստոնեությունը և այն վերածեց մեղքի և արատավորության դեկորատիվ էկրանի, Ուղղափառությունը մինչև մեր ժամանակները մնացել է կենդանի հավատք, բաց յուրաքանչյուր հոգու համար: Ուղղափառությունն իր անդամներին առաջարկում է ուսյալ աստվածաբանության լայն հնարավորություն, բայց իր խորհրդանշական ուսմունքում աստվածաբանին տալիս է հենակետ և մասշտաբ, որին նա պետք է համապատասխանի, որպեսզի խուսափի «դոգմաների» կամ «հավատքի» հետ հակասությունից։ Եկեղեցի», ցանկացած կրոնական պատճառաբանություն։ Այսպիսով, ուղղափառությունը, ի տարբերություն կաթոլիկության, թույլ է տալիս կարդալ Աստվածաշունչը, որպեսզի դրանից ավելի մանրամասն տեղեկություններ քաղեք հավատքի և եկեղեցու մասին. սակայն, ի տարբերություն բողոքականության, անհրաժեշտ է համարում դրանում առաջնորդվել Սբ. Եկեղեցու հայրեր, ոչ մի դեպքում Աստծո խոսքի ըմբռնումը չթողնեք հենց քրիստոնյայի անձնական ըմբռնմանը: Ուղղափառությունը չի բարձրացնում մարդու վարդապետությունը, որը Սուրբի մեջ չէ: Սուրբ Գիրքը և Սուրբ Ավանդությունը՝ Աստծո հայտնության աստիճանի, ինչպես արվում է կաթոլիկության մեջ. Ուղղափառությունը նոր դոգմաներ չի բխում Եկեղեցու նախկին ուսմունքից՝ եզրակացության միջոցով, չի կիսում Աստվածամոր անձի բարձրագույն մարդկային արժանապատվության մասին կաթոլիկական ուսմունքը (կաթոլիկ ուսմունքը Նրա «անարատ հղիության» մասին), չի վերագրում. Սրբերի գերպատշաճ արժանիքների համար, առավել ևս չի յուրացնում աստվածային անսխալականությունը մարդուն, նույնիսկ եթե նա ինքը հռոմեական պոնտիֆիկոսն էր. Եկեղեցին իր ամբողջության մեջ ճանաչվում է անսխալական, քանի որ այն արտահայտում է իր ուսմունքը Տիեզերական ժողովների միջոցով: Ուղղափառությունը չի ճանաչում քավարան՝ ուսուցանելով, որ Աստծո Որդու տառապանքն ու մահը արդեն մեկ անգամ և ընդմիշտ բերել է մարդկանց մեղքերի բավարարումը. Ընդունելով 7 խորհուրդները, Ուղղափառությունը տեսնում է նրանց մեջ ոչ միայն շնորհի նշաններ, այլև շնորհը. Հաղորդության հաղորդության մեջ նա տեսնում է Քրիստոսի ճշմարիտ Մարմինն ու ճշմարիտ Արյունը, որի մեջ փոխակերպվում են հացն ու գինին: Ուղղափառները աղոթում են հանգուցյալ սրբերին՝ հավատալով Աստծո առաջ նրանց աղոթքների զորությանը. հարգեք սրբերի և մասունքների անփույթ աճյունները: Ի տարբերություն բարեփոխիչների, ըստ ուղղափառության ուսմունքի, Աստծո շնորհը գործում է մարդու մեջ ոչ թե անդիմադրելիորեն, այլ նրա ազատ կամքին համապատասխան. մեր սեփական գործերը համարվում են մեր արժանիքները, թեև ոչ ինքնին, այլ հավատարիմների կողմից Փրկչի արժանիքների յուրացման շնորհիվ: Կաթոլիկ վարդապետության անհամաձայնությունը եկեղեցական իշխանությունԱյնուամենայնիվ, Ուղղափառությունը ճանաչում է եկեղեցական հիերարխիան իր շնորհներով լի նվերներով և թույլ է տալիս մասնակցել եկեղեցու և աշխարհիկ գործերին: Ուղղափառության բարոյական ուսմունքը չի հանգստացնում մեղքին և կրքերին, ինչպես կաթոլիկությունը (ինդուլգենցիաներում); այն մերժում է միայն հավատքով արդարացման բողոքական վարդապետությունը՝ յուրաքանչյուր քրիստոնյայի պահանջելով արտահայտել իր հավատքը բարի գործերի նկատմամբ: Պետության հետ կապված, Ուղղափառությունը չի ցանկանում իշխել նրան, ինչպես կաթոլիկությունը, ոչ էլ հնազանդվել նրան իր ներքին գործերում, ինչպես բողոքականությունը. այն ձգտում է պահպանել գործունեության լիակատար ազատությունը՝ չխանգարելով պետության անկախությանը ոլորտում իր հզորությունից։

Մեծ սահմանում

Թերի սահմանում ↓

չորեքշաբթի, 18 սեպտ. 2013 թ

Հույն կաթոլիկ ուղղափառ (ճիշտ հավատարիմ) եկեղեցին (այժմ՝ Ռուս ուղղափառ եկեղեցի) սկսեց ուղղափառ կոչվել միայն 1943 թվականի սեպտեմբերի 8-ին (հաստատվել է Ստալինի հրամանագրով 1945 թվականին)։ Այսպիսով, ի՞նչ էր կոչվում ուղղափառություն մի քանի հազարամյակների ընթացքում:

«Մեր ժամանակներում, ժամանակակից ռուսերեն լեզվով, պաշտոնական, գիտական ​​և կրոնական նշանակման մեջ, «Ուղղափառություն» տերմինը կիրառվում է էթնոմշակութային ավանդույթի հետ կապված ամեն ինչի նկատմամբ, և այն անպայմանորեն կապված է ռուսերենի հետ։ Ուղղափառ եկեղեցիև քրիստոնեական հուդա-քրիստոնեական կրոնը։

Պարզ հարցին. «Ի՞նչ է ուղղափառությունը» ցանկացած ժամանակակից մարդ, առանց վարանելու, կպատասխանի, որ Ուղղափառությունն է Քրիստոնեական հավատք, որն ընդունվել է Կիևան Ռուսի կողմից Բյուզանդական կայսրությունից արքայազն Վլադիմիր Կարմիր Արևի օրոք 988 թվականին։ Եվ այդ ուղղափառությունը, ի. Քրիստոնեական հավատքը ռուսական հողի վրա գոյություն ունի ավելի քան հազար տարի: Պատմական գիտության գիտնականները և քրիստոնյա աստվածաբանները, ի հաստատումն իրենց խոսքերի, հայտարարում են, որ Ուղղափառություն բառի ամենավաղ օգտագործումը Ռուսաստանի տարածքում գրանցված է 1037-1050 թվականների «Օրենքի և շնորհքի մասին» քարոզում Մետրոպոլիտ Իլարիոնի կողմից:

Բայց իրո՞ք այդպես էր։

Խորհուրդ ենք տալիս ուշադիր կարդալ 1997 թվականի սեպտեմբերի 26-ին ընդունված «Խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին» դաշնային օրենքի նախաբանը: Նախաբանում ուշադրություն դարձրեք հետևյալ կետերին. «Հատուկ դերի ճանաչում ուղղափառություն Ռուսաստանում...և հետագա հարգանքով Քրիստոնեություն , իսլամ, հուդայականություն, բուդդիզմ և այլ կրոններ…»:

Այսպիսով, ուղղափառություն և քրիստոնեություն հասկացությունները նույնական չեն և կրում են բոլորովին այլ հասկացություններ և իմաստներ:

Ուղղափառություն. Ինչպես հայտնվեցին պատմական առասպելները

Արժե մտածել, թե ովքեր են մասնակցել յոթ խորհուրդներին Հրեա-քրիստոնեականեկեղեցիներ? Ուղղափառ սուրբ հայրե՞ր, թե՞ դեռևս ուղղափառ սուրբ հայրեր, ինչպես նշված է Օրենքի և շնորհքի մասին բնագրում: Ո՞ւմ կողմից և ե՞րբ է որոշվել մի հայեցակարգը փոխարինել մյուսով։ Իսկ անցյալում երբևէ հիշատակվե՞լ է Ուղղափառության մասին:

Այս հարցի պատասխանը տվել է բյուզանդացի վանական Բելիսարիոսը 532 թ. Ռուսաստանի մկրտությունից շատ առաջ նա այսպես է գրել իր «Քրոնիկները» սլավոնների և լոգանք այցելելու նրանց ծեսի մասին. «Ուղղափառ սլովեններն ու ռուսինները վայրի մարդիկ են, և նրանց կյանքը վայրի և անաստված է, տղամարդիկ և աղջիկները փակվում են միասին: տաք, տաքացվող խրճիթ և հյուծել նրանց մարմինները…»

Մենք ուշադրություն չենք դարձնի այն փաստին, որ վանական Բելիսարիուսի համար սլավոնների սովորական այցը լոգանք թվում էր ինչ-որ վայրի և անհասկանալի բան, սա միանգամայն բնական է: Մեզ համար մեկ այլ բան է կարևոր. Ուշադրություն դարձրեք, թե ինչպես է նա կոչում սլավոններին. ՈւղղափառՍլովեններ և Ռուսիններ.

Միայն այս մեկ արտահայտության համար մենք պետք է մեր երախտագիտությունը հայտնենք նրան։ Քանի որ այս արտահայտությամբ բյուզանդացի վանական Բելիսարիոսը հաստատում է դա սլավոնները շատերի համար ուղղափառ էին հազարավորտարիներ առաջ նրանց փոխակերպումից Հրեա-քրիստոնեականհավատք.

Սլավոնները կոչվում էին ուղղափառ, քանի որ նրանք ՃԻՇՏ գովեց.

Ի՞նչ է «ՃԻՇՏ»-ը:

Մեր նախնիները հավատում էին, որ իրականությունը՝ տիեզերքը, բաժանված է երեք մակարդակի. Եվ դա նաև շատ նման է հնդկական բաժանման համակարգին՝ Վերին աշխարհ, Միջին աշխարհ և Ստորին աշխարհ:

Ռուսաստանում այս երեք մակարդակները կոչվում էին այսպես.

• Ամենաբարձր մակարդակը Կանոն կամ կանոն.
• Երկրորդ՝ միջանկյալ մակարդակն է Իրականություն.
• Իսկ ամենացածր մակարդակն է Նավ. Նավ կամ Չբացահայտված, չդրսևորված:

• Խաղաղություն կառավարելաշխարհ է, որտեղ ամեն ինչ ճիշտ է կամ իդեալական վերին աշխարհ.Սա մի աշխարհ է, որտեղ ապրում են ավելի բարձր գիտակցությամբ իդեալական էակներ:
• Իրականություն-սա մերն է բացահայտ, ակնհայտ աշխարհ, մարդկանց աշխարհ:
• Եվ խաղաղություն Նավիկամ չբացահայտել, չդրսևորված, դա բացասական, չդրսևորված կամ ստորին կամ հետմահու աշխարհն է:

Հնդկական վեդաները նույնպես խոսում են երեք աշխարհների գոյության մասին.

• Վերին աշխարհն այն աշխարհն է, որտեղ տիրում է բարության էներգիան:
• Միջին աշխարհը գրավված է կրքով:
• Ստորին աշխարհը ընկղմված է տգիտության մեջ։

Քրիստոնյաների մեջ նման բաժանում չկա։ Այս մասին Աստվածաշունչը լռում է:

Աշխարհի նման համանման ըմբռնումը նույնպես կյանքի նման մոտիվացիա է տալիս, այսինքն. անհրաժեշտ է ձգտել Կանոնակարգի կամ Բարության աշխարհին:Իսկ Rule-ի աշխարհ մտնելու համար պետք է ամեն ինչ ճիշտ անել, այսինքն. Աստծո օրենքով:

«Ճշմարտություն» բառերը գալիս են «ճիշտ» արմատից։ Ճշմարտություն- ինչն է ճիշտ տալիս: « Այո՛«տալը» է, և « կանոն«ավելի բարձր է»: Այսպիսով, « ճշմարտություն«- սա է իրավունքը տալիս։

Եթե ​​խոսքը ոչ թե հավատքի, այլ «Ուղղափառություն» բառի մասին է, ապա դա իհարկե փոխառված է եկեղեցու կողմից.(ըստ տարբեր գնահատականների 13-16-րդ դարերում) «իրավունքների գովքից», այսինքն. հին ռուսական վեդայական պաշտամունքներից։

Գոնե այն պատճառով, որ.

• ա) հազվադեպ, հին ռուսերեն անունը չի պարունակում «փառքի» մասնիկ.
• բ) որ մինչ այժմ սանսկրիտ, վեդական «կանոն» բառը (հոգևոր աշխարհ) պարունակվում է այնպիսի ժամանակակից ռուսերեն բառերում, ինչպիսիք են. ճշմարիտ այո, ճիշտ, արդար, ճիշտ, կանոն, կառավարում, ուղղում, կառավարություն, ճիշտ, սխալ:Այս բոլոր բառերի արմատներն են. ճիշտ».

«Ճիշտ» կամ «ճիշտ», այսինքն. ամենաբարձր սկիզբը.Բանն այն է, որ իրական կառավարումը պետք է հիմնված լինի Կանոն հասկացության կամ ավելի բարձր իրականության վրա. Իսկ իրական կառավարումը պետք է հոգեպես բարձրացնի նրանց, ովքեր հետևում են տիրակալին, առաջնորդելով նրա խնամակալներին կառավարման ճանապարհներով:

• Մանրամասները հոդվածում. Հին Ռուսաստանի և Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայական և մշակութային նմանությունները .

«Ուղղափառություն» անվան փոխարինումը «ուղղափառություն» չէ.

Հարցն այն է, թե ռուսական հողի վրա ո՞վ և ե՞րբ է որոշել ուղղափառություն տերմինները փոխարինել ուղղափառությամբ։

Դա տեղի ունեցավ 17-րդ դարում, երբ Մոսկվայի պատրիարք Նիկոնը նախաձեռնեց եկեղեցական բարեփոխում։ Nikon-ի այս բարեփոխման հիմնական նպատակը քրիստոնեական եկեղեցու ծեսերը չփոխելն էր, ինչպես այն այժմ մեկնաբանվում է, որտեղ ամեն ինչ, իբր, հանգում է երկու մատը փոխարինելուն։ խաչի նշանեռակողմ և երթը մյուս ուղղությամբ քայլելով։ Բարեփոխման հիմնական նպատակը ռուսական հողի վրա երկակի հավատքի ոչնչացումն էր։

Մեր ժամանակներում քչերը գիտեն, որ մինչ Մոսկովայում ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի գահակալությունը ռուսական հողերում երկակի հավատ կար։ Այսինքն, հասարակ ժողովուրդը դավանում էր ոչ միայն ուղղափառություն, այսինքն. Հունական ծես Քրիստոնեությունոր եկել են Բյուզանդիայից, այլեւ իրենց նախնիների հին նախաքրիստոնեական հավատքը Ուղղափառություն. Սա այն է, ինչ անհանգստացրել է ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչ Ռոմանովին և նրա հոգևոր դաստիարակին՝ քրիստոնյա պատրիարք Նիկոնին, ամենից շատ, որ ուղղափառ հին հավատացյալներն ապրում էին իրենց սկզբունքներով և իրենց վրա ոչ մի իշխանություն չէին ճանաչում:

Պատրիարք Նիկոնը որոշեց շատ օրիգինալ կերպով վերջ դնել երկակի հավատքին։ Դա անելու համար եկեղեցում բարեփոխման քողի տակ, իբր հունական և անհամաձայնության պատճառով. Սլավոնական տեքստերնա հրամայեց բոլոր պատարագի գրքերը վերաշարադրել՝ «ուղղափառ քրիստոնեական հավատք» արտահայտությունները փոխարինելով « Ուղղափառ հավատքՔրիստոնյա»: «Մենայայի ընթերցումներ»-ում, որոնք հասել են մեր ժամանակներին, մենք կարող ենք տեսնել «Ուղղափառ քրիստոնեական հավատք» մուտքի հին տարբերակը: Սա բարեփոխման հարցում Nikon-ի շատ հետաքրքիր մոտեցումն էր:

Նախ, անհրաժեշտ չէր վերաշարադրել շատ հին սլավոնական, ինչպես ասում էին այն ժամանակ, չարատիվ գրքեր կամ տարեգրություններ, որոնք նկարագրում էին նախաքրիստոնեական ուղղափառության հաղթանակներն ու ձեռքբերումները:

Երկրորդ, կյանքը երկակի հավատքի ժամանակներում և ուղղափառության բուն իմաստը ջնջվել է ժողովրդի հիշողությունից, քանի որ այդպիսի բանից հետո. եկեղեցական բարեփոխումՊատարագի գրքերից կամ հին տարեգրություններից ցանկացած տեքստ կարող է մեկնաբանվել որպես քրիստոնեության բարերար ազդեցություն ռուսական հողերի վրա: Բացի այդ, պատրիարքը մոսկովյան եկեղեցիներին հուշագիր է ուղարկել երկու մատի փոխարեն երեք մատով խաչի նշանն օգտագործելու մասին։

Այսպիսով սկսվեց բարեփոխումը, ինչպես նաև բողոքը դրա դեմ, ինչը հանգեցրեց եկեղեցական հերձված. Նիկոնի եկեղեցական բարեփոխումների դեմ բողոքի ակցիան կազմակերպել էին պատրիարքի նախկին ընկերները՝ վարդապետներ Ավվակում Պետրովը և Իվան Ներոնովը։ Նրանք մատնանշեցին պատրիարքին գործողությունների կամայականությունը, այնուհետև 1654 թվականին նա կազմակերպեց ժողով, որի ժամանակ մասնակիցների վրա ճնշում գործադրելու արդյունքում նա ձգտեց գիրք պահել հենց հին հունական և սլավոնական ձեռագրերի վրա: Այնուամենայնիվ, Նիկոնի համապատասխանեցումը ոչ թե հին ծեսերի, այլ այն ժամանակվա ժամանակակից հունական պրակտիկայի հետ էր: Պատրիարք Նիկոնի բոլոր գործողությունները հանգեցրին նրան, որ եկեղեցին բաժանվեց երկու պատերազմող մասերի:

Հին ավանդույթների կողմնակիցները Նիկոնին մեղադրում էին եռալեզու հերետիկոսության և հեթանոսությանը խրախուսելու մեջ, ինչպես քրիստոնյաներն էին անվանում ուղղափառություն, այսինքն՝ հին նախաքրիստոնեական հավատք: Պառակտումը պատեց ողջ երկիրը։ Սա հանգեցրեց նրան, որ 1667-ին Մոսկվայի մեծ տաճարը դատապարտեց և գահընկեց արեց Նիկոնին և անաստվածացրեց բարեփոխումների բոլոր հակառակորդներին: Այդ ժամանակից սկսած՝ պատարագի նոր ավանդույթների հետևորդները սկսեցին կոչվել նիկոնյաններ, իսկ հին ծեսերի ու ավանդույթների հետևորդները՝ հերձվածող և հալածված։ Նիկոնյանների և հերձվածողականների առճակատումը երբեմն հասնում էր զինված բախումների, մինչև որ թագավորական զորքերը դուրս եկան Նիկոնյանների կողմը։ Խոշոր մասշտաբներից խուսափելու համար կրոնական պատերազմՄոսկվայի պատրիարքարանի բարձրագույն հոգեւորականության մի մասը դատապարտել է Նիկոնի բարեփոխումների որոշ դրույթներ։

Պատարագի և պետական ​​փաստաթղթերում ուղղափառություն տերմինը նորից սկսեց գործածվել: Օրինակ՝ անդրադառնանք Պետրոս Առաջինի հոգևոր կանոններին. «... Եվ ինչպես քրիստոնյա Գերիշխանը, ուղղափառությունը և բոլորը եկեղեցում, բարեպաշտության սուրբ պահապանը ...»:

Ինչպես տեսնում ենք, նույնիսկ 18-րդ դարում Պետրոս Առաջինը կոչվում է քրիստոնյա ինքնիշխան, ուղղափառության և բարեպաշտության պահապան: Բայց այս փաստաթղթում ոչ մի խոսք չկա Ուղղափառության մասին։ Այն չկա նաև 1776-1856 թվականների Հոգևոր կանոնակարգերի հրատարակություններում:

Այսպիսով, Նիկոն պատրիարքի «եկեղեցական» բարեփոխումը հստակ իրականացվեց ընդդեմ ռուս ժողովրդի ավանդույթների ու հիմքերի, ընդդեմ սլավոնական ծեսերի, այլ ոչ եկեղեցական։

Ընդհանրապես, «բարեփոխումը» նշանավորում է մի հանգրվան, որտեղից սկսվում է հավատի, հոգևորության և բարոյականության կտրուկ աղքատացումը ռուսական հասարակության մեջ: Ծեսերի, ճարտարապետության, սրբապատկերների, երգարվեստի մեջ ամեն նորը արևմտյան ծագում ունի, ինչը նշում են նաև քաղաքացիական հետազոտողները։

17-րդ դարի կեսերի «եկեղեցական» բարեփոխումները անմիջականորեն կապված էին կրոնական շինարարության հետ։ Բյուզանդական կանոններին խստորեն հետևելու հրամանն առաջ է քաշել եկեղեցիներ կառուցել «հինգ գագաթներով, և ոչ թե վրանով»։

Վրանային շենքերը (բրգաձեւ գագաթով) Ռուսաստանում հայտնի են դեռևս քրիստոնեության ընդունումից առաջ։ Այս տեսակի շենքերը համարվում են սկզբնականորեն ռուսական: Այդ իսկ պատճառով Նիկոնն իր բարեփոխումներով հոգացել է նման «փոքր բանի մասին», քանի որ դա իսկական «հեթանոսական» հետք էր ժողովրդի մեջ։ Մահապատժի սպառնալիքի տակ՝ արհեստավորներ, ճարտարապետներ, հենց որ չհասցրեցին վրանի տեսքը պահել տաճարական շենքերի և աշխարհիկ շենքերի մոտ։ Չնայած այն հանգամանքին, որ անհրաժեշտ էր գմբեթներ կառուցել սոխի գմբեթներով, ընդհանուր ձևշենքերը դարձրել են բրգաձեւ։ Բայց ոչ ամենուր է հաջողվել խաբել բարեփոխիչներին։ Դրանք հիմնականում երկրի հյուսիսային և հեռավոր շրջաններն էին։

Նիկոնն արեց հնարավոր և անհնարին ամեն ինչ, որպեսզի իսկական սլավոնական ժառանգությունը անհետանա Ռուսաստանի տարածքից, և դրա հետ մեկտեղ մեծ ռուս ժողովուրդը:

Այժմ ակնհայտ է դառնում, որ եկեղեցական բարեփոխումներ իրականացնելու հիմքեր ընդհանրապես չեն եղել։ Հողատարածքները բոլորովին այլ էին ու եկեղեցու հետ կապ չունեին։ Սա, ամենից առաջ, ռուս ժողովրդի ոգու ոչնչացումն է: Մշակույթը, ժառանգությունը, մեր ժողովրդի մեծ անցյալը. Եվ դա Նիկոնն արել է մեծ խորամանկությամբ ու ստորությամբ։

Նիկոնը պարզապես «խոզ է տնկել» ժողովրդի վրա, և այնպես, որ մենք՝ ռուսներս, դեռ պետք է մաս-մաս, բառիս բուն իմաստով, հիշենք, թե ով ենք մենք և մեր Մեծ անցյալը։

Բայց արդյո՞ք Նիկոնը այս փոխակերպումների դրդողն էր: Իսկ գուցե նրա թիկունքում բոլորովին այլ մարդիկ էին կանգնած, իսկ Նիկոնը պարզապես կատարող էր։ Եվ եթե այդպես է, ապա ովքե՞ր են այդ «սևազգեստ տղամարդիկ», որոնց այդքան անհանգստացրել է ռուս ժողովուրդն իր բազմահազարամյա մեծ անցյալով։

Այս հարցի պատասխանը շատ լավ և մանրամասն ներկայացրեց Բ.Պ. Կուտուզովը «Նիկոնի պատրիարքի գաղտնի առաքելությունը» գրքում: Չնայած այն հանգամանքին, որ հեղինակը լիովին չի հասկանում բարեփոխումների իրական նպատակները, մենք պետք է արժանին մատուցենք նրան, թե որքան հստակ է նա դատապարտել այս բարեփոխման իրական պատվիրատուներին և կատարողներին:

• Մանրամասները հոդվածում. Պատրիարք Նիկոնի մեծ խարդախությունը. Ինչպես Նիկիտա Մինինը սպանեց ուղղափառությանը

ROC-ի կրթություն

Ելնելով դրանից՝ հարց է առաջանում՝ ե՞րբ է ուղղափառություն տերմինը սկսել պաշտոնապես գործածվել քրիստոնեական եկեղեցու կողմից։

Փաստն այն է, որ Ռուսական կայսրությունում չի ունեցելՌուս ուղղափառ եկեղեցի. Քրիստոնեական եկեղեցիգոյություն է ունեցել այլ անունով՝ «Ռուսական հունական կաթոլիկ եկեղեցի»։ Կամ ինչպես կոչվում էր նաև «Հունական ծեսի ռուս ուղղափառ եկեղեցի»։

Քրիստոնեական եկեղեցի կոչված Ռուս ուղղափառ եկեղեցին հայտնվել է բոլշևիկների օրոք.

1945 թվականի սկզբին Իոսիֆ Ստալինի հրամանագրով Մոսկվայում ԽՍՀՄ պետական ​​անվտանգության պատասխանատուների ղեկավարությամբ Ա. տեղական տաճար Ռուսական եկեղեցիեւ ընտրվել է Մոսկվայի եւ Համայն Ռուսիո նոր պատրիարք։

• Մանրամասները հոդվածում. Ինչպես Ստալինը ստեղծեց ՌՕԿ պատգամավորին [տեսանյութ]

Նշենք, որ շատ քրիստոնյա քահանաներ ս.թ. ով չճանաչեց բոլշևիկների իշխանությունը, լքեց Ռուսաստանըիսկ արտերկրում շարունակում են դավանել արևելյան ծեսի քրիստոնեություն և իրենց եկեղեցին անվանել ոչ այլ ինչ, քան Ռուս ուղղափառ եկեղեցիկամ Ռուս ուղղափառ եկեղեցի.

Որպեսզի վերջնականապես հեռանանք լավ մշակված պատմական առասպելիսկ պարզելու համար, թե իրականում ինչ է նշանակում Ուղղափառություն բառը հին ժամանակներում, դիմենք այն մարդկանց, ովքեր դեռ պահպանում են իրենց նախնիների հին հավատքը։

Խորհրդային տարիներին կրթություն ստանալով՝ այս փորձագետները կամ չգիտեն, կամ զգուշորեն փորձում են թաքնվել. հասարակ մարդիկոր նույնիսկ հին ժամանակներում քրիստոնեության ծնունդից շատ առաջ Սլավոնական հողերՈւղղափառություն գոյություն ուներ. Այն ընդգրկում էր ոչ միայն այն հիմնական հայեցակարգը, երբ մեր իմաստուն նախնիները գովաբանում էին Կանոնը: Իսկ Ուղղափառության խորը էությունը շատ ավելի մեծ ու ծավալուն էր, քան այսօր թվում է։

Այս բառի փոխաբերական իմաստը ներառում էր այն հասկացությունները, երբ մեր նախնիները Ճիշտ է գովում. Պարզապես դա ոչ թե հռոմեական օրենք էր և ոչ հունական, այլ մեր սեփական, բնիկ սլավոնական:

Այն ներառում էր.

• Ընտանեկան իրավունք՝ հիմնված մշակույթի հնագույն ավանդույթների, ձիերի և ընտանիքի հիմքերի վրա.
• Համայնքային իրավունք, ստեղծելով փոխըմբռնում տարբեր սլավոնական ընտանիքների միջև, որոնք միասին ապրում են մեկ փոքր բնակավայրում.
• Հանքային օրենքը, որը կարգավորում էր խոշոր բնակավայրերում ապրող համայնքների փոխգործակցությունը, որոնք քաղաքներ էին.
• Քաշի օրենքը, որը սահմանում էր տարբեր քաղաքներում ապրող համայնքների և նույն Վեսեյի սահմաններում գտնվող բնակավայրերի փոխհարաբերությունները, այսինքն. նույն բնակավայրի և բնակության տարածքում.
• Վեչեի օրենքը, որն ընդունվել է ողջ ժողովրդի ընդհանուր ժողովում և պահպանվել սլավոնական համայնքի բոլոր կլանների կողմից։

Ցանկացած օրենք՝ ընդհանուրից մինչև Վեչե, կազմակերպվել է հին Կոնովի, Ընտանիքի մշակույթի և հիմքերի, ինչպես նաև հին սլավոնական աստվածների պատվիրանների և նախնիների ցուցումների հիման վրա: Դա մեր հայրենի սլավոնական օրենքն էր։

Մեր իմաստուն նախնիները պատվիրել են պահպանել այն, մենք էլ պահպանում ենք։ Հին ժամանակներից մեր նախնիները գովաբանել են Կանոնը և մենք շարունակում ենք գովաբանել Օրենքը, և մենք պահում ենք մեր սլավոնական օրենքը և այն փոխանցում սերնդեսերունդ։

Ուստի մենք և մեր նախնիները եղել են, կանք և կլինենք ուղղափառ:

փոփոխություն Վիքիպեդիայում

Տերմինի ժամանակակից մեկնաբանությունը ՈՒՂՂԱՓՈԽ = Ուղղափառ, հայտնվել է միայն Վիքիպեդիայում այն բանից հետո, երբ այս ռեսուրսը ֆինանսավորվեց Մեծ Բրիտանիայի կառավարության կողմից:Փաստորեն, Ուղղափառությունը թարգմանվում է որպես ճիշտ է Հավատացեք, ուղղափառ թարգմանվում է որպես ուղղափառ.

Կամ Վիքիպեդիան, շարունակելով «ինքնության» գաղափարը, Ուղղափառություն=Ուղղափառություն, պետք է մուսուլմաններին և հրեաներին անվանի ուղղափառ (քանի որ ուղղափառ մահմեդական կամ ուղղափառ հրեա տերմինները հանդիպում են համաշխարհային գրականության մեջ), կամ դեռ պետք է ընդունի, որ Ուղղափառություն=Ուղղափառություն և ոչ: ճանապարհը վերաբերում է Ուղղափառությանը, ինչպես նաև Արևելյան ծեսի քրիստոնեական եկեղեցուն, որը կոչվում է 1945 թվականից՝ Ռուս ուղղափառ եկեղեցի:

Ուղղափառությունը կրոն չէ, քրիստոնեություն չէ, այլ հավատք

Ի դեպ, նրա շատ սրբապատկերների վրա անուղղակի տառերով մակագրված է. ՄԵՐԻ ԼԻԿ. Այստեղից էլ առաջացել է տարածքի բնօրինակ անվանումը՝ ի պատիվ Մարիամի դեմքի. Մարլիկեանը։Այսպիսով, իրականում այս եպիսկոպոսը եղել է Նիկոլայ Մարլիկ.Եվ նրա քաղաքը, որն ի սկզբանե կոչվել է « Մերի«(այսինքն՝ Մարիամի քաղաքը), այժմ կոչվում է Բարի. Տեղի ունեցավ հնչյունների հնչյունափոխություն։

Միրայի եպիսկոպոս Նիկոլաս - Նիկոլաս Հրաշագործ

Այնուամենայնիվ, այժմ քրիստոնյաները չեն հիշում այս մանրամասները, լռեցնելով քրիստոնեության վեդայական արմատները. Առայժմ Հիսուսը քրիստոնեության մեջ մեկնաբանվում է որպես Իսրայելի Աստված, թեև հուդայականությունը նրան աստված չի համարում: Իսկ քրիստոնեությունը ոչինչ չի ասում այն ​​մասին, որ Հիսուս Քրիստոսը, ինչպես նաև նրա առաքյալները, Յարի տարբեր դեմքեր են, թեև սա կարդացվում է բազմաթիվ սրբապատկերների վրա: Կարդացվում է նաև Յար աստծո անունը Թուրինի պատանք .

Ժամանակին Վեդիզմը շատ հանգիստ և եղբայրաբար արձագանքեց քրիստոնեությանը ՝ դրանում տեսնելով միայն վեդիզմի տեղական կադրը, որի համար կա անուն ՝ հեթանոսություն (այսինքն ՝ էթնիկ բազմազանություն), ինչպես հունական հեթանոսությունը մեկ այլ անունով Յարա - Արես, կամ հռոմեական, Յարի անունով Մարս է, կամ եգիպտականով, որտեղ հակառակ ուղղությամբ կարդացվել է Յար կամ Ար անունը՝ Ռա։ Քրիստոնեության մեջ Յարը դարձավ Քրիստոս, իսկ վեդայական տաճարները պատրաստեցին Քրիստոսի սրբապատկերներն ու խաչերը:

Եվ միայն ժամանակի ընթացքում քաղաքական, ավելի ճիշտ՝ աշխարհաքաղաքական պատճառների ազդեցության տակ, Քրիստոնեությունը հակադրվում էր վեդիզմին, իսկ հետո քրիստոնեությունն ամենուր տեսավ «հեթանոսության» դրսևորումներ և նրա հետ կռիվը հասցրեց ոչ թե ստամոքսի, այլ մահվան։ Այսինքն՝ նա դավաճանեց իր ծնողներին՝ իր երկնային հովանավորներին, սկսեց խոնարհություն ու խոնարհություն քարոզել։

Հրեա-քրիստոնեական կրոնը ոչ միայն աշխարհայացք չի սովորեցնում, այլեւ խոչընդոտում է հին գիտելիքների ձեռքբերմանը` այն հռչակելով հերետիկոսություն:Այսպիսով, սկզբում վեդայական կենսակերպի փոխարեն պարտադրվեց հիմար պաշտամունքը, իսկ 17-րդ դարում, Նիկոնյան ռեֆորմից հետո, ուղղափառության իմաստը փոխարինվեց։

Կային այսպես կոչված. «ուղղափառ քրիստոնյաներ», չնայած նրանք միշտ եղել են ուղղափառ, որովհետեւ Ուղղափառությունն ու քրիստոնեությունը բոլորովին տարբեր էություն ու սկզբունքներ են.

• Մանրամասները հոդվածում. Վ.Ա. Չուդինով - Պատշաճ կրթություն .

Ներկայումս «հեթանոսություն» հասկացությունը. գոյություն ունի միայն որպես հակաթեզ քրիստոնեությանը, և ոչ որպես ինքնուրույն փոխաբերական ձև։ Օրինակ, երբ նացիստները հարձակվեցին ԽՍՀՄ-ի վրա, նրանք կանչեցին ռուսներին «Ռուսիշե Շվեյնե», ուրեմն ի՞նչ ենք մենք հիմա, ընդօրինակելով նացիստներին, ինքներս մեզ անվանում «Ռուսիշե Շվեյնե»?

Այսպիսով, նմանատիպ թյուրիմացություն տեղի է ունենում հեթանոսության հետ կապված, ոչ ռուս ժողովուրդը (մեր նախնիները), ոչ էլ մեր հոգևոր առաջնորդները (մոգեր կամ բրահմաններ) իրենք իրենց երբեք չեն անվանել «հեթանոսներ»:

Հրեական մտածողության ձևին անհրաժեշտ էր մանրացնել և խեղել ռուսական վեդայական արժեհամակարգի գեղեցկությունը, ուստի առաջացավ հզոր հեթանոսական («հեթանոսական», կեղտոտ) նախագիծ:

Ոչ ռուսները, ոչ էլ Ռուսաստանի մոգերը երբևէ իրենց հեթանոս չեն անվանել։

«Հեթանոսություն» տերմինն է զուտ հրեական հասկացություն, որով հրեաները նշում էին բոլոր ոչ աստվածաշնչյան կրոնները. (Եվ կան երեք աստվածաշնչյան կրոններ, ինչպես գիտենք. Հուդայականություն, քրիստոնեություն և իսլամ. Եվ նրանք բոլորն ունեն մեկ ընդհանուր աղբյուր՝ Աստվածաշունչը):

• Մանրամասները հոդվածում. Ռուսաստանում ԵՐԲԵՔ հեթանոսություն չի եղել։

Գաղտնի գրություն ռուսական և ժամանակակից քրիստոնեական սրբապատկերների վրա

Այս կերպ Քրիստոնեությունը ԱՄԲՈՂՋ ՌՈՒՍԱՍՏԱՆԻ շրջանակներում ընդունվել է ոչ թե 988 թվականին, այլ 1630-1635 թվականներին։

Քրիստոնեական սրբապատկերների ուսումնասիրությունը հնարավորություն տվեց բացահայտել դրանց վրա գտնվող սուրբ տեքստերը: Հստակ մակագրությունները չեն կարող վերագրվել դրանց թվին: Բայց դրանք բացարձակապես ներառում են անուղղակի արձանագրություններ, որոնք կապված են ռուսական վեդայական աստվածների, տաճարների և քահանաների (միմների) հետ:

Աստվածածնի հին քրիստոնեական սրբապատկերների վրա մանուկ Հիսուսի հետ կան ռուսերեն գրություններ ռունագրերով, որտեղ ասվում է, որ դրանք սլավոնական աստվածուհի Մակոշն են մանկան աստված Յարի հետ: Հիսուս Քրիստոսը կոչվում էր նաև CHORUS կամ HORUS: Ավելին, Ստամբուլի Քրիստոս Հորա եկեղեցում Քրիստոսին պատկերող խճանկարի վրա CHORUS անունը գրված է այսպես՝ «NHOR», այսինքն՝ ԻԽՈՐՍ։ Նախկինում I տառը գրվում էր որպես N: ԻԳՈՐ անունը գրեթե նույնական է ԻԽՈՐ ԿԱՄ ԽՈՐ անվանը, քանի որ X և G հնչյունները կարող էին անցնել միմյանց մեջ: Ի դեպ, հնարավոր է, որ այստեղից է ծագել նաև ՀԵՐՈՍ հարգալից անունը, որը հետագայում գործնականում անփոփոխ է մտել շատ լեզուներով։

Եվ այնուհետև պարզ է դառնում վեդայական արձանագրությունները քողարկելու անհրաժեշտությունը. սրբապատկերների վրա դրանց հայտնաբերումը կարող է հանգեցնել սրբապատկերի նկարչի մեղադրանքին հին հավատացյալներին պատկանելու մեջ, և դրա համար, ըստ այդմ, պատիժ՝ աքսորի կամ աքսորի տեսքով: մահապատիժը կարող է հետևել:

Մյուս կողմից, ինչպես այժմ պարզ է դառնում. Վեդայական արձանագրությունների բացակայությունը պատկերակը դարձրեց ոչ սուրբ արտեֆակտ. Այսինքն՝ ոչ այնքան նեղ քթերի, բարակ շրթունքների և մեծ աչքերի առկայությունն էր, որ սրբացնում էր պատկերը, այլ պարզապես կապը առաջին հերթին Յար աստծո հետ, իսկ երկրորդում՝ Մարա աստվածուհու հետ՝ անուղղակիորեն։ տեղեկատու արձանագրություններ, սրբապատկերին ավելացրել են կախարդական և հրաշագործ հատկություններ: Հետևաբար, սրբապատկերները, եթե ցանկանում էին սրբապատկերը հրաշագործ դարձնել, և ոչ թե պարզ գեղարվեստական ​​արտադրանք, ՊԱՐՏԱԴԻՐ էին ցանկացած պատկեր տրամադրել հետևյալ բառերով. և այլն։

Մեր օրերում, երբ կրոնական մեղադրանքներով հալածանքները դադարեցվել են, սրբապատկերն այլևս չի վտանգի իր կյանքն ու ունեցվածքը՝ անուղղակի մակագրություններ անելով ժամանակակից սրբապատկերների վրա։ Ուստի մի շարք դեպքերում, մասնավորապես՝ խճանկարային սրբապատկերների դեպքում, նա այլեւս չի փորձում հնարավորինս թաքցնել նման մակագրությունները, այլ դրանք տեղափոխում է կիսաբացահայտների կատեգորիա։

Այսպիսով, ռուսական նյութի վրա բացահայտվեց պատճառը, թե ինչու սրբապատկերների բացահայտ մակագրությունները տեղափոխվեցին կիսաբացահայտ և անուղղակի կատեգորիա՝ ռուսական վեդիզմի արգելք, որը հետևեց: Այնուամենայնիվ, այս օրինակը հիմք է տալիս ենթադրելու մետաղադրամների վրա ակնհայտ արձանագրությունները քողարկելու նույն դրդապատճառները։

Ավելի մանրամասն այս միտքը կարելի է արտահայտել հետևյալ կերպ. մի անգամ հանգուցյալ քահանայի (մնջախաղի) մարմնին ուղեկցվում էր թաղման ոսկե դիմակ, որի վրա կային բոլոր համապատասխան մակագրությունները, բայց ոչ շատ մեծ և ոչ շատ հակապատկեր, ուստի. դիմակի գեղագիտական ​​ընկալումը չքանդելու համար։ Ավելի ուշ, դիմակի փոխարեն, նրանք սկսեցին օգտագործել ավելի փոքր առարկաներ՝ կախազարդեր և ցուցանակներ, որոնց վրա պատկերված էր նաև հանգուցյալ մնջախաղի դեմքը՝ համապատասխան զուսպ մակագրություններով։ Նույնիսկ ավելի ուշ, մնջախաղի դիմանկարները տեղափոխվեցին մետաղադրամներ: Եվ նման պատկերները պահպանվեցին այնքան ժամանակ, քանի դեռ հասարակության մեջ ամենանշանակալի էր համարվում հոգևոր ուժը։

Այնուամենայնիվ, երբ իշխանությունը դարձավ աշխարհիկ, անցնելով ռազմական առաջնորդներին՝ իշխաններին, առաջնորդներին, թագավորներին, կայսրերին, իշխանությունների պատկերները և ոչ թե մնջախաղերը, սկսեցին հատվել մետաղադրամների վրա, մինչդեռ մնջախաղի պատկերները տեղափոխվեցին սրբապատկերներ: Միևնույն ժամանակ աշխարհիկ իշխանությունները, որպես ավելի կոպիտ, սկսեցին ծանր, կոպիտ, տեսանելի կերպով հատել սեփական մակագրությունները, իսկ մետաղադրամների վրա ակնհայտ լեգենդներ հայտնվեցին։ Քրիստոնեության գալուստով նման բացահայտ մակագրություններ սկսեցին հայտնվել սրբապատկերների վրա, բայց դրանք այլևս արվում էին ոչ թե Ընտանիքի ռունագրերով, այլ հին սլավոնական կիրիլյան տառատեսակով: Արևմուտքում դրա համար օգտագործվում էր լատինատառ.

Այսպիսով, Արևմուտքում կար նմանատիպ, բայց դեռ որոշ չափով տարբեր շարժառիթ, ըստ որի մնջախաղի անուղղակի մակագրությունները բացահայտ չէին դառնում. մի կողմից՝ գեղագիտական ​​ավանդույթը, մյուս կողմից՝ իշխանության աշխարհիկացումը, այսինքն. , հասարակության կառավարման գործառույթի փոխանցումը քահանաներից զինվորական ղեկավարներին ու պաշտոնյաներին։

Սա թույլ է տալիս մեզ դիտարկել սրբապատկերները, ինչպես նաև աստվածների և սրբերի սուրբ քանդակները, որպես փոխարինող այն արտեֆակտների համար, որոնք նախկինում հանդես էին գալիս որպես սուրբ հատկությունների կրողներ՝ ոսկե դիմակներ և հուշատախտակներ: Մյուս կողմից, սրբապատկերները նախկինում էլ են եղել, բայց չեն ազդել ֆինանսական ոլորտի վրա՝ ամբողջությամբ մնալով կրոնի մեջ։ Ուստի նրանց արտադրությունը նոր ծաղկման շրջան է ապրել։

• Մանրամասները հոդվածում. Գաղտնի գրություն ռուսական և ժամանակակից քրիստոնեական սրբապատկերների վրա [տեսանյութ] .