Շատ վաղուց, շատ միլիոնավոր տարիներ առաջ, կար Քաոս՝ անսահման ու անհուն օվկիանոս: Այս օվկիանոսը կոչվում էր Նուն:

Մռայլ տեսարան էր։ Նունի քարացած սառը ջրերը կարծես հավերժ սառած էին անշարժության մեջ։ Ոչինչ չի խանգարել խաղաղությանը. Անցան դարեր, հազարամյակներ, իսկ Նունի օվկիանոսը մնաց անշարժ: Բայց մի օր հրաշք տեղի ունեցավ. Ջուրը հանկարծ շաղ տվեց, օրորվեց, և մակերեսին հայտնվեց մեծ աստված Աթումը։

- Ես գոյություն ունեմ! Ես կստեղծեմ աշխարհը: Ես հայր և մայր չունեմ. Ես տիեզերքի առաջին աստվածն եմ, և ես կստեղծեմ այլ աստվածներ: Անհավանական ջանքերով Աթումը պոկվեց ջրից, սավառնեց անդունդի վրայով և, ձեռքերը վեր բարձրացնելով, կախարդական կախարդանք արեց։ Նույն պահին լսվեց խլացուցիչ մռնչյուն, և Բեն-Բեն Հիլլը անդունդից դուրս եկավ փրփուր շիթերի մեջ։ Ատումը սուզվեց բլրի վրա և սկսեց մտածել հետագա անելիքների մասին։ Ես կստեղծեմ քամին, մտածեց Աթումը։ Առանց քամու այս օվկիանոսը նորից կսառչի և հավերժ անշարժ կմնա:

Եվ ես կստեղծեմ նաև անձրևի և խոնավության աստվածուհին, որպեսզի օվկիանոսի ջուրը ենթարկվի նրան: Եվ Աթումը ստեղծեց քամու աստված Շուին և աստվածուհի Թեֆնուտին՝ կատաղի առյուծի գլխով մի կնոջ: Դա առաջին աստվածային զույգն էր երկրի վրա: Բայց հետո դժբախտություն պատահեց. Անթափանց խավարը դեռ պատել էր Տիեզերքը, և քաոսի խավարի մեջ Աթումը կորցրեց իր երեխաներին: Ինչքան էլ նրանց կանչեց, ինչքան էլ գոռար՝ լաց ու ողբով խլացնելով ջրալի անապատը, պատասխանը լռություն էր։

Ամբողջական հուսահատ Աթումը պոկեց Աչքը և դառնալով դեպի այն՝ բացականչեց. Արեք այն, ինչ ասում եմ ձեզ: Գնացեք օվկիանոս, գտեք իմ երեխաներին Շուին և Թեֆնուտին և վերադարձրեք ինձ։

Աչքը գնաց դեպի օվկիանոսը, և Աթումը նստեց և սկսեց սպասել իր վերադարձին։ Վերջապես կորցնելով իր երեխաներին նորից տեսնելու հույսը, Աթումը բղավեց. Ինչ պետք է անեմ? Ես ոչ միայն ընդմիշտ կորցրի իմ որդուն՝ Շուին և իմ դստերը՝ Թեֆնուտին, այլև կորցրեցի Աչքը։ Եվ նա ստեղծեց նոր Աչք և դրեց այն իր դատարկ վարդակից: Հավատարիմ Աչքը երկար տարիներ փնտրելուց հետո, այնուամենայնիվ, գտավ նրանց օվկիանոսում։

Հենց որ Շուն և Թեֆնուտը բարձրացան բլուրը, աստվածը շտապեց նրանց ընդառաջ, որպեսզի որքան հնարավոր է շուտ գրկի նրանց, երբ հանկարծ կատաղությունից բոցավառված Աչքը վեր թռավ Աթումի մոտ և բարկացած կռկռաց. ?! Քո խոսքով չէ՞ր, որ ես գնացի Նունի օվկիանոս և քո կորած երեխաներին վերադարձրեցի քեզ։ Ես քեզ մեծ ծառայություն եմ մատուցել, իսկ դու... - Մի բարկացիր,- ասաց Աթումը: «Ես քեզ կդնեմ իմ ճակատին, և այնտեղից դու կխորհես այն աշխարհի մասին, որը ես կստեղծեմ, դու կհիանաս նրա գեղեցկությամբ։ Բայց վիրավորված Աչքը չէր ուզում լսել ոչ մի արդարացում։

Փորձելով ամեն գնով պատժել Աստծուն դավաճանության համար, նա վերածվեց թունավոր օձի կոբրայի: Սպառնալից ֆշշոցով կոբրան դուրս հանեց վիզը և մերկացրեց մահացու ատամները՝ ցույց տալով ուղիղ Աթումի վրա: Սակայն աստվածը հանգիստ վերցրեց օձին ձեռքերի մեջ ու դրեց նրա ճակատին։ Այդ ժամանակից ի վեր օձի աչքը զարդարել է աստվածների և փարավոնների թագերը: Այս օձը կոչվում է uraeus: Օվկիանոսի ջրերից աճեց սպիտակ լոտոս: Բողբոջը բացվեց, և արևի աստված Ռա-ն դուրս թռավ՝ աշխարհ բերելով այդքան սպասված լույսը:

Տեսնելով Աթումին և նրա երեխաներին՝ Ռան ուրախությունից արտասվեց։ Նրա արցունքները թափվեցին գետնին ու վերածվեցին մարդկանց։

Նույնիսկ (մեկը հյուսիսային ժողովուրդներ) ստեղծել է այսպիսի միֆ. Երկու եղբայրներ էին ապրում, որոնց շուրջը միայն մեկ ջուր կար։ Մի անգամ կրտսեր եղբայրը շատ խորը սուզվեց, հատակից հող հանեց ու դրեց ջրի երեսին։ Հետո պառկեց գետնին ու քնեց։

Հետո մեծ եղբայրը սկսեց երկիրը հանել կրտսերի տակից ու այնքան երկարեց, որ ծածկեց ջրի մեծ մասը։ Ստեղծագործության նմանատիպ առասպել գոյություն ունի ամերիկյան հնդկացիների մոտ:

Նրանք հավատում էին, որ լոուն թռչունը (շատ գեղեցիկ փայլուն սև թռչուն սպիտակ երկայնական բծերով) երկիրը բռնել է օվկիանոսներից: Մեկ այլ ցեղի հնդկացիները նման առասպել ունեին ցամաքի տեսքի մասին՝ օվկիանոսների մակերևույթին ապրում էին կավճ, մուշկ, ջրասամույր և կրիա: Մի անգամ մի մուշկրատ սուզվեց, մի բուռ հող հանեց ու դրեց կրիայի պատյանի վրա։ Աստիճանաբար այս բուռը մեծացավ և ձևավորեց երկիրը:

Չինական և սկանդինավյան առասպելներում ասվում է, որ երկիրը առաջացել է օվկիանոսների ձվից: Ձուն ճեղքվեց, և դրա մի կեսը դարձավ երկիր, իսկ մյուս կեսը դարձավ երկինք:

Հինդուիստները վաղուց հարգում են Բրահմային՝ տիեզերքի ստեղծողին:

Աստվածաշունչ (հունարենից. «Գրքեր») - VIII դարի ստեղծագործությունների ժողովածու։ մ.թ.ա ե.– II դդ. n. ե., որը պարունակում է առասպելներ աշխարհի ստեղծման մասին, պատմական պատմություններ, էթիկական չափանիշների գրառում:

Կովկասի ժողովուրդները հավատում էին, որ երկիրը և նրա վրա գտնվող ողջ կյանքը հայտնվել են հսկայական սպիտակ թռչունի ներս թռչելուց հետո:

Աստվածաշունչն ասում է, որ Աստված առաջին օրը բաժանեց լույսը խավարից, երկրորդ օրը ստեղծեց երկինքը, երրորդ օրը ստեղծեց երկիրը։

«Եվ Աստված ասաց. «Թող երկնքի տակ գտնվող ջրերը հավաքվեն մեկ տեղում, և թող երևա ցամաքը»: Եվ այդպես դարձավ... Եվ Աստված ցամաքը կոչեց երկիր, իսկ ջրերի հավաքը՝ ծովեր... Եվ Աստված ասաց՝ թող երկիրը խոտ բերի, խոտ... ծառ... Եվ այդպես եղավ. .

Հայկական դիցաբանության մեջ կարելի է գտնել լեգենդ այն մասին, թե որտեղից են առաջացել Արարատ և Տավրոս լեռները։ Երկրի վրա ապրել է հսկայական չափսեր վերցնելու համար: Եղբայրները ամեն առավոտ արթնանալուն պես գոտեպնդում էին ու բարևում։ Նրանք ամբողջ կյանքում այդպես են վարվել, բայց մեծ տարիքում ուժով հանդարտվել են, դժվարացել են վաղ վեր կենալն ու գոտիները սեղմելը։ Հետո նրանք որոշեցին ուղղակի բարևել միմյանց։ Աստված բարկացավ, երբ տեսավ դա և եղբայրներին դարձրեց լեռներ, նրանց գոտիները՝ կանաչ հովիտներ, իսկ արցունքները՝ բյուրեղյա մաքուր աղբյուրներ։

Աշխարհի մասին ժողովուրդներ՝ արտահայտված կրոնական հավատալիքներով, ծեսերով և պաշտամունքներով։ Այն սերտորեն կապված է հեթանոսության հետ և չի կարելի նրանից առանձին համարել։

Սլավոնական առասպելներ ( ամփոփումև գլխավոր հերոսները) այս հոդվածի ուշադրության կենտրոնում են: Դիտարկենք դրանց առաջացման ժամանակը, նմանությունը այլ ժողովուրդների հնագույն լեգենդներին և հեքիաթներին, ուսումնասիրության աղբյուրներին և աստվածությունների պանթեոնին:

Սլավոնական դիցաբանության ձևավորումը և դրա կապը այլ ժողովուրդների կրոնական համոզմունքների հետ

Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները ( Սլավոնական առասպելներ, հին հունական և հին հնդկական) շատ ընդհանրություններ ունեն։ Սա հուշում է, որ նրանք ունեն ընդհանուր սկիզբ։ Նրանց ընդհանուր ծագումը կապում է պրոտո-հնդեվրոպական կրոնից:

Սլավոնական դիցաբանությունը որպես հնդեվրոպական կրոնի առանձին շերտ ձևավորվել է երկար ժամանակաշրջանում՝ Ք.ա. 2-րդ հազարամյակից։ ե.

Սլավոնական հեթանոսության հիմնական առանձնահատկությունները, որոնք արտացոլված են դիցաբանության մեջ, նախնիների պաշտամունքն են, հավատը. գերբնական ուժերիսկ ցածր ոգիները՝ բնության հոգևորացումը։

Հին սլավոնական առասպելները զարմանալիորեն նման են բալթյան ժողովուրդների լեգենդներին, հնդկական, հունական և սկանդինավյան դիցաբանությանը: Այս հին ցեղերի բոլոր առասպելներում կար ամպրոպի աստված՝ սլավոնական Պերուն, խեթական Պիրվա և բալթյան պերկունաներ:

Այս բոլոր ժողովուրդներն ունեն գլխավոր առասպելը՝ սա գերագույն աստվածության դիմակայությունն է իր գլխավոր հակառակորդի՝ Օձի հետ։ Նմանություններ կարելի է տեսնել նաև հավատքի մեջ հետմահու, որը կենդանիների աշխարհից բաժանված է ինչ-որ պատնեշով՝ անդունդ կամ գետ։

Սլավոնական առասպելներն ու լեգենդները, ինչպես մյուս հնդեվրոպական ժողովուրդների լեգենդները, նույնպես պատմում են օձի դեմ կռվող հերոսների մասին։

Սլավոնական ժողովուրդների լեգենդների և առասպելների վերաբերյալ տեղեկատվության աղբյուրներ

Ի տարբերություն հունական կամ սկանդինավյան դիցաբանության՝ սլավոնները չունեին իրենց Հոմերոսը, որը կզբաղվեր աստվածների մասին հնագույն լեգենդների գրական մշակմամբ։ Հետևաբար, այժմ մենք շատ քիչ բան գիտենք սլավոնական ցեղերի առասպելաբանության ձևավորման գործընթացի մասին:

Գրավոր գիտելիքների աղբյուրներն են 6-13-րդ դարերի բյուզանդական, արաբ և արևմտաեվրոպական հեղինակների տեքստերը, սկանդինավյան սագաները, հին ռուսական տարեգրությունները, ապոկրիֆները, ուսմունքները։ Առանձնահատուկ տեղում է «Իգորի քարոզարշավի աշխարհը», որի մասին շատ տեղեկություններ կան Սլավոնական դիցաբանություն. Ցավոք սրտի, այս բոլոր աղբյուրները միայն հեղինակների վերապատմումն են, և դրանք ամբողջությամբ չեն նշում լեգենդները։

Սլավոնական առասպելներն ու լեգենդները պահպանվել են նաև բանահյուսական աղբյուրներում՝ էպոսներ, հեքիաթներ, լեգենդներ, ոգեշնչումներ, ասացվածքներ։

Հին սլավոնների առասպելաբանության վերաբերյալ ամենահուսալի աղբյուրները հնագիտական ​​գտածոներն են: Դրանք ներառում են աստվածների կուռքեր, պաշտամունքային և ծիսական վայրեր, արձանագրություններ, նշաններ և զարդեր:

Սլավոնական դիցաբանության դասակարգում

Աստվածներին պետք է տարբերել.

1) Արևելյան սլավոններ.

2) արեւմտյան սլավոնական ցեղեր.

Կան նաև ընդհանուր սլավոնական աստվածներ:

Հին սլավոնների աշխարհի և տիեզերքի գաղափարը

Գրավոր աղբյուրների բացակայության պատճառով սլավոնական ցեղերի աշխարհի մասին հավատալիքների ու պատկերացումների մասին գրեթե ոչինչ հայտնի չէ։ Փխրուն տեղեկատվություն կարելի է քաղել հնագիտական ​​աղբյուրներից: Դրանցից ամենաակնառուը 19-րդ դարի կեսերին Ուկրաինայի Տերնոպոլի մարզում հայտնաբերված Զբրուչի կուռքն է։ Այն քառակողմ կրաքարե սյուն է, որը բաժանված է երեք հարկերի։ Ներքևի մասում պատկերված են անդրաշխարհի և նրանում բնակվող աստվածությունների պատկերները։ Միջինը նվիրված է մարդկանց աշխարհին, իսկ վերին շերտում պատկերված են գերագույն աստվածները։

Տեղեկություններ այն մասին, թե ինչպես էին հին սլավոնական ցեղերը ներկայացնում իրենց շրջապատող աշխարհը, կարելի է գտնել հին ռուսական գրականության մեջ, մասնավորապես, Իգորի արշավի հեքիաթում: Այստեղ որոշ հատվածներում հստակ նկատվում է կապ Համաշխարհային Ծառի հետ, որի մասին առասպելներ կան բազմաթիվ հնդեվրոպական ժողովուրդների մոտ։

Թվարկված աղբյուրների հիման վրա ստացվում է հետևյալ պատկերը՝ հին սլավոնները կարծում էին, որ օվկիանոսների կենտրոնում կա կղզի (հնարավոր է Բույան)։ Այստեղ, հենց աշխարհի կենտրոնում, կամ գտնվում է սուրբ քարը Ալաթիրը, որն ունի բուժիչ հատկություններ, կամ աճում է Համաշխարհային ծառը (գրեթե միշտ առասպելներում և լեգենդներում դա կաղնու ծառ է): Գագանա թռչունը նստում է նրա ճյուղերին, իսկ տակը օձ Գարաֆենն է։

Աշխարհի ժողովուրդների առասպելներ. Սլավոնական առասպելներ (Երկրի ստեղծում, մարդու տեսք)

Հին սլավոնների շրջանում աշխարհի ստեղծումը կապված էր այնպիսի աստծո հետ, ինչպիսին Ռոդն է: Նա աշխարհում ամեն ինչի ստեղծողն է: Նա առանձնացրեց ակնհայտ աշխարհը, որտեղ մարդիկ ապրում են (Յավ) անտեսանելի աշխարհից (Նավ): Ռոդը համարվում է սլավոնների գերագույն աստվածը, պտղաբերության հովանավորը, կյանքի ստեղծողը։

Սլավոնական առասպելները (Երկրի ստեղծումը և մարդու տեսքը) պատմում են ամեն ինչի ստեղծման մասին. արարիչ աստված Ռոդը իր որդիների Բելբոգի և Չեռնոբոգի հետ որոշել է ստեղծել այս աշխարհը: Նախ, Ռոդը քաոսի օվկիանոսից ստեղծեց աշխարհի երեք հիպոստազներ՝ Յավ, Նավ և Կանոն: Հետո գերագույն աստվածության դեմքից հայտնվեց Արևը, կրծքից՝ լուսինը, իսկ աչքերը դարձան աստղեր։ Աշխարհի ստեղծումից հետո Ռոդը մնաց Պրավում՝ աստվածների բնակության վայրում, որտեղ նա առաջնորդում է իր երեխաներին և նրանց միջև բաշխում է պարտականությունները:

աստվածությունների պանթեոն

Սլավոնական աստվածները (առասպելներ և լեգենդներ, որոնց մասին պահպանվել են շատ քիչ թվով) բավականին ընդարձակ են։ Ցավոք սրտի, չափազանց սակավ տեղեկատվության պատճառով դժվար է վերականգնել բազմաթիվ սլավոնական աստվածների գործառույթները։ Հին սլավոնների առասպելաբանությունը հայտնի չէր մինչև նրանք հասան Բյուզանդական կայսրության սահմաններին: Պատմաբան Պրոկոպիոս Կեսարացու գրառումների շնորհիվ հնարավոր է եղել պարզել սլավոնական ժողովուրդների կրոնական հավատալիքների որոշ մանրամասներ։ Laurentian Chronicle-ում հիշատակվում են աստվածներ Վլադիմիրի պանթեոնից։ Գահ բարձրանալով՝ արքայազն Վլադիմիրը հրամայեց իր նստավայրի մոտ տեղադրել վեց ամենակարևոր աստվածների կուռքերը։

Պերուն

Որոտի աստվածը համարվում է սլավոնական ցեղերի գլխավոր աստվածներից մեկը։ Նա իշխանի և նրա ջոկատի հովանավորն էր։ Այլ ազգերի մեջ այն հայտնի է Զևս, Թոր, Պերկունաս անուններով։ Առաջին անգամ հիշատակվել է «Անցյալ տարիների հեքիաթում»: Նույնիսկ այն ժամանակ Պերունը գլխավորեց պանթեոնը Սլավոնական աստվածներ. Նրանք զոհ մատուցեցին նրան՝ մորթելով ցուլ, և երդումներն ու պայմանագրերը ապահովվեցին Աստծո անունով:

Որոտի աստվածը կապված էր բարձունքների հետ, ուստի նրա կուռքերը դրվեցին բլուրների վրա: Պերունի սուրբ ծառը կաղնին էր։

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո Պերունի որոշ գործառույթներ անցան Գրիգոր Հաղթողին և Եղիա մարգարեին։

արեգակնային աստվածություններ

Արևի աստվածը սլավոնական առասպելներում երկրորդ տեղում էր Պերունից հետո: Ձին, այդպես էին նրան անվանում։ Անվան ստուգաբանությունը դեռևս պարզ չէ։ Ամենատարածված տեսության համաձայն՝ այն գալիս է իրանական լեզուներից։ Բայց այս տարբերակը շատ խոցելի է, քանի որ դժվար է բացատրել, թե ինչպես է այս բառը դարձել սլավոնական հիմնական աստվածներից մեկի անունը: Անցյալ տարիների հեքիաթում Խորսը հիշատակվում է որպես Վլադիմիրի պանթեոնի աստվածներից մեկը: Նրա մասին տեղեկություններ կան հին ռուսերեն այլ տեքստերում։

Խորսը` արևի աստվածը սլավոնական առասպելներում, հաճախ հիշատակվում է երկնային մարմնի հետ կապված այլ աստվածների հետ միասին: Սա Դաժբոգն է՝ սլավոնական գլխավոր աստվածներից մեկը՝ արևի լույսի անձնավորումը և Յարիլոն։

Դաժբոգը նաև պտղաբերության աստվածություն էր։ Անվան ստուգաբանությունը դժվարություն չի առաջացնում՝ «բարեկեցություն տվող աստված», այսպիսին է նրա մոտավոր թարգմանությունը։ Նա կրկնակի գործառույթ է կատարել հին սլավոնների դիցաբանության մեջ։ Որպես արևի լույսի և ջերմության անձնավորություն՝ նա բերրիություն էր հաղորդում հողին և միևնույն ժամանակ թագավորական իշխանության աղբյուր էր։ Դաժբոգը համարվում է դարբնի աստծո Սվարոգի որդին։

Յարիլո - սլավոնական դիցաբանության այս կերպարի հետ կապված են բազմաթիվ երկիմաստություններ։ Մինչ այժմ հստակ հաստատված չէ՝ այն պետք է աստվածություն համարել, թե՞ հին սլավոնների տոներից մեկի անձնավորումն է։ Որոշ հետազոտողներ Յարիլոյին համարում են գարնան լույսի, ջերմության և պտղաբերության աստվածություն, մյուսները՝ ծիսական կերպար։ Նա ներկայացված էր որպես մի երիտասարդ՝ սպիտակ ձիու վրա և սպիտակ խալաթով։ Նրա մազերին գարնանային ծաղիկներից ծաղկեպսակ է դրված: Գարնան լույսի աստվածության ձեռքում հացահատիկի հասկեր է պահում: Որտեղ նա հայտնվի, անշուշտ լավ բերք կլինի։ Յարիլոն նաև սեր առաջացրեց այն մարդու սրտում, ում նա նայում էր:

Հետազոտողները միակարծիք են մի բանում՝ սլավոնական դիցաբանության այս կերպարը չի կարելի անվանել արևի աստված: Օստրովսկու «Ձյունանուշը» պիեսը հիմնովին սխալ է մեկնաբանում Յարիլոյի կերպարը որպես արեգակնային աստվածության։ Այս դեպքում վնասակար քարոզչության դեր է խաղում ռուսական դասական գրականությունը։

Մոկոշ (Մակոշ)

Սլավոնական դիցաբանության մեջ կանացի աստվածներ շատ քիչ են: Հիմնականներից կարելի է անվանել միայն այնպիսիք, ինչպիսիք են Մայր - Պանիր հողը և Մոկոշը: Վերջինս հիշատակվում է Կիևում արքայազն Վլադիմիրի հրամանով տեղադրված այլ կուռքերի թվում, ինչը վկայում է այս կին աստվածության կարևորության մասին։

Մոկոշը հյուսելու և մանելու աստվածուհին էր: Նա նաև հարգված էր որպես արհեստների հովանավոր: Նրա անունը կապված է երկու բառի հետ՝ «թաց» և «մանում»։ Մոկոշի շաբաթվա օրը ուրբաթ էր։ Այս օրը խստիվ արգելված էր զբաղվել ջուլհակությամբ և մանելով։ Որպես մատաղ Մոկոշին մանվածք են նվիրել՝ գցելով ջրհորի մեջ։ Աստվածուհին պատկերված էր որպես երկար ձեռքերով կին, որը գիշերը պտտվում էր տներում:

Որոշ հետազոտողներ ենթադրում են, որ Մոկոշը Պերունի կինն է եղել, ուստի նրան պատվավոր տեղ են հատկացրել գլխավոր սլավոնական աստվածների շարքում։ Այս կանացի աստվածության անունը հիշատակվում է բազմաթիվ հին տեքստերում:

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո Մոկոշի առանձնահատկությունների ու գործառույթների մի մասն անցավ Սբ.Պարասկեվա-Պյատնիցային։

Ստրիբոգ

Վլադիմիրի պանթեոնում հիշատակվում է որպես գլխավոր աստվածներից մեկը, սակայն նրա գործառույթը լիովին պարզ չէ։ Երևի նա քամիների աստվածն էր։ Հին տեքստերում նրա անունը հաճախ հիշատակվում է Դաժբողի հետ միասին։ Հայտնի չէ, թե արդյոք Սթրիբոգին նվիրված տոներ են եղել, քանի որ այս աստվածության մասին շատ քիչ տեղեկություններ կան։

Վոլոս (Վելես)

Հետազոտողները հակված են կարծելու, որ դրանք դեռևս առասպելների երկու տարբեր կերպարներ են: Վոլոսը ընտանի կենդանիների հովանավոր սուրբն է և բարգավաճման աստվածը։ Բացի այդ, նա իմաստության աստվածն է, բանաստեղծների և հեքիաթասացների հովանավորը: Իզուր չէ, որ «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթ»-ից Բոյանին բանաստեղծության մեջ Վելեսի թոռ են անվանում։ Նրան որպես նվեր դաշտում թողել էին հացահատիկի մի քանի չսեղմված ցողուններ։ Սլավոնական ժողովուրդների կողմից քրիստոնեության ընդունումից հետո Վոլոսի գործառույթները ստանձնեցին երկու սրբեր՝ Նիկոլայ Հրաշագործը և Բլասիոսը:

Ինչ վերաբերում է Վելեսին, ապա սա դևերից մեկն է չար ոգիում հետ Պերունը կռվել է։

Սլավոնական առասպելական արարածներ - անտառի բնակիչներ

Հին սլավոնների շրջանում անտառի հետ կապված էին մի քանի կերպարներ: Հիմնականները ջուրն ու գոբլինն էին։ Ռուսաստանում քրիստոնեության գալուստով նրանք սկսեցին վերագրել բացառապես բացասական հատկանիշներ՝ դարձնելով նրանց դիվային արարածներ։

Լեշին անտառի տերն է։ Անտառապահ ու անտառային ոգի էլ էին ասում։ Նա խնամքով պահպանում է անտառը և նրա բնակիչներին։ ԻՑ լավ մարդհարաբերությունները չեզոք են - գոբլինը չի դիպչում նրան, և նույնիսկ կարող է օգնության գալ - նրան դուրս հանեք անտառից, եթե նա մոլորվի: TO վատ մարդիկվերաբերմունքը բացասական է. Նրանց անտառապետը պատժում է. նրանց ստիպում է մոլորվել և կարող է մահացու թրթռալ:

Մարդկանց առաջ գոբլինը հայտնվում է տարբեր կերպարանքներով՝ մարդկային, բուսական, կենդանական։ Հին սլավոնները նրա նկատմամբ երկիմաստ վերաբերմունք ունեին՝ գոբլինին հարգում էին և միևնույն ժամանակ վախենում: Ենթադրվում էր, որ հովիվներն ու որսորդները պետք է գործարք կնքեն նրա հետ, հակառակ դեպքում գոբլինը կարող է անասուն կամ նույնիսկ մարդ գողանալ:

Ջուր - ոգի, որն ապրում է ջրամբարներում: Նա ներկայացված էր որպես ձկան պոչով, մորուքով և բեղերով ծերունի։ Այն կարող է ունենալ ձկան, թռչնի ձև, ձևանալ, թե գերան կամ խեղդված մարդ է: Հատկապես վտանգավոր է մեծ տոների ժամանակ։ Վոդյանոյը սիրում է տեղավորվել հորձանուտներում, ջրաղացների և ջրաղացների տակ, պոլինյաներում: Ձկների երամակներ ունի։ Այն թշնամաբար է վերաբերվում մարդուն, միշտ փորձում է ջրի տակ քաշել նրան, ով եկել է լողալու անպատեհ ժամանակ (կեսօր, կեսգիշեր և մայրամուտից հետո): Ջրահարսի սիրելի ձուկը կատվաձկն է, որի վրա նա ձիու պես հեծնում է։

Կային այլ, ավելի ցածր էակներ, ինչպես օրինակ անտառային ոգին: Սլավոնական առասպելներում նրան անվանում էին Աուկա։ Նա երբեք չի քնում: Նա ապրում է անտառի հենց թավուտում գտնվող խրճիթում, որտեղ միշտ հալված ջրի պաշար կա։ Աուկայի համար հատուկ տարածություն է գալիս ձմռանը, երբ փայտի գոբլինը քնում է: Անտառային ոգին թշնամաբար է տրամադրված մարդկանց նկատմամբ. այն կփորձի պատահական ճանապարհորդին տանել հողմապատ կամ ստիպել շրջանցել, մինչև նա հոգնի:

Բերեգինյա - այս առասպելական կանացի կերպարը անհասկանալի գործառույթ ունի: Ամենատարածված վարկածի համաձայն՝ սա անտառային աստվածություն է, որը պաշտպանում է ծառերն ու բույսերը։ Բայց նաև հին սլավոնները ափերը համարում էին ջրահարս: Նրանց սուրբ ծառը կեչին է, որը շատ հարգված էր ժողովրդի կողմից։

Բորովիկը սլավոնական դիցաբանության մեկ այլ անտառային ոգի է: Արտաքնապես այն նման է հսկայական արջի։ Իսկական կենդանուց այն կարելի է տարբերել պոչի բացակայությամբ։ Նրա տակ են բուլետուս սունկը `սնկի տերերը` նման փոքրիկ ծերերին:

Կիկիմորա ճահիճը սլավոնական դիցաբանության մեկ այլ գունեղ կերպար է: Նա չի սիրում մարդկանց, բայց չի դիպչի նրանց, քանի դեռ ճանապարհորդները հանգիստ են անտառում։ Եթե ​​դրանք աղմկոտ են և վնասում են բույսերին կամ կենդանիներին, ապա կիկիմորան կարող է ստիպել նրանց մոլորվել ճահճի միջով: Շատ գաղտնի, շատ հազվադեպ է երևում:

Բոլոտնիկ - սխալ կլինի այն շփոթել ջրայինի հետ: Հին սլավոնների շրջանում ճահիճը միշտ համարվել է վայր, որտեղ ապրում են չար ոգիները: Ճահիճը ներկայացված էր որպես սարսափելի արարած։ Սա կա՛մ անշարժ, աչք չունեցող գեր մարդ է՝ ծածկված ջրիմուռների, տիղմի, խխունջների շերտով կամ բարձրահասակ մարդերկար ձեռքերով, կեղտոտ մոխրագույն մազերով: Նա չի կարող փոխել իր արտաքինը։ Մեծ վտանգ է ներկայացնում ճահճում բռնված մարդու կամ կենդանու համար: Նա բռնում է ճահճի մեջ խրված զոհի ոտքերից և քարշ տալիս դեպի հատակը։ Ճահիճը քանդելու միայն մեկ ճանապարհ կա՝ ցամաքեցնելով նրա ճահիճը։

Սլավոնական առասպելներ երեխաների համար - հակիրճ ամենահետաքրքիրների մասին

Հին ռուս գրականության նմուշների, բանավոր լեգենդների ու առասպելների հետ ծանոթությունը մեծ նշանակություն ունի երեխաների համակողմանի զարգացման համար։ Ե՛վ մեծերը, և՛ փոքրերը պետք է իմանան իրենց անցյալի մասին: Սլավոնական առասպելները (5-րդ դասարան) դպրոցականներին կներկայացնեն գլխավոր աստվածների պանթեոնը և ամենահայտնի լեգենդները: Գրականության վերաբերյալ ընթերցանության գիրքը ներառում է Ա.

Ցանկության դեպքում ծնողները կարող են երեխային ավելի վաղ տարիքից ծանոթացնել սլավոնական աստվածների և այլոց պանթեոնին: դիցաբանական արարածներ. Ցանկալի է ընտրել դրական կերպարներ և փոքր երեխաներին չպատմել այնպիսի սարսափելի արարածների մասին, ինչպիսիք են ծովային, չարագործ, մարդագայլերը:

Սլավոնական դիցաբանության կերպարներին ծանոթանալու համար կարող եք խորհուրդ տալ Ալեքսանդր Ասովի «Սլավոնների առասպելները երեխաների և նրանց ծնողների համար» գիրքը։ Այն կհետաքրքրի թե՛ երիտասարդ սերնդին, թե՛ մեծերին։ Սվետլանա Լավրովան ևս մեկ լավ հեղինակ է, ով գրել է «Սլավոնական հեքիաթներ» գիրքը:

Աշխարհի ստեղծման ժամանակագրությունը սլավոնական տարբերակով ունի յոթերորդ հազարը, այսինքն ՝ 2017 թվականի Քրիստոսի ծննդյան պահից (ըստ հին սլավոնական օրացույցի այն արդեն 7526 է) - սա, չհաշված նախորդ տասնչորսը: դարաշրջաններ, ավելի քան վեց հարյուր հազար տարի ընդհանուր երկարությամբ ժամանակ է: Յուրաքանչյուր դարաշրջան ուներ իր հավատալիքներն ու կրոնական հավատարմությունները, և մինչ քրիստոնեությունը Ռուսաստանում ներմուծվել էր Վլադիմիրի կողմից 10-րդ դարում, իշխում էր սլավոնական հեթանոսությունը կամ գողտրիկությունը:

Հին ռուսական հեթանոսություն. ինչի՞ն էին հավատում մեր նախնիները.

Քրիստոնեությունից առաջ հեթանոսությունը գերիշխում էր հին սլավոնների տարածքում՝ հիմնված բնության ոգիների, գերբնական սուբյեկտների (դևեր, նրանց ուղեկցող տոտեմ կենդանիներ) և աստվածների՝ Սվարոգ, Վելես, Կոլյադա և Յարիլո, Դաժբոգ և Լադա ուժի մասին հավատալիքների վրա: Մարդիկ հավատում էին անտառում ապրող գոբլինին և կիկիմորին, որը պաշտպանում էր այն վնասակար հետևանքներից, բրաունիներին՝ տան իրական տերերին, ջրերին և ջրահարսներին, որոնց վերածվում էին բռնի մահով մահացած մարդկանց հոգիները:

Հաջորդիվ կքննարկվեն սլավոնական աստվածները և դրանց նշանակությունը, ինչպես նաև կքննարկվեն Եվրոպայի արևելյան մասում (ներկայիս Ռուսաստանի տարածքը, Բալթյան երկրները, Բելառուսը և Ուկրաինան) բնակեցված ցեղերի կյանքի վրա ազդեցությունը: Միայն այն բանից հետո, երբ նրանց հետ սկսվեց ցանքը կամ բերքահավաքը, հոգիներին կոչ արեցին հեշտացնել ծննդաբերությունը և վերացնել հիվանդությունները, զոհաբերություններ արվեցին աստվածներին հանուն հարուստ բերքի կամ հաջող հեշտ որսի, նրանցից նաև պաշտպանություն խնդրեցին ժամանակին: ռազմական գործողությունների և բնական աղետների օրեր.

Հատկանշական է, որ մեր նախնիների կրոնում չկար քահանաներ, հոգևորականներ կամ հատուկ պատրաստված կաստան, որը պատասխանատու էր պաշտամունքի և զոհաբերությունների համար. այդ առաքելությունը սովորաբար կատարում էր ցեղի ամենատարեց բնակիչը կամ ավագը: Քանի որ սլավոնական ցեղերի մեծ մասը վարում էր գյուղատնտեսական կենսակերպ, միանգամայն բնական էր, որ երկրի պաշտամունքը և նախնիների պաշտամունքը համարվում էին ամենակարևորը իրենց կրոնում, որտեղ աշխարհի ստեղծման մասին սլավոնական առասպելները առաջնային էին: դերը։

Էությունը մեկն է

Լեգենդներում, հին հեքիաթներում և դիցաբանության մեջ տարբեր երկրներկան բազմաթիվ նմանատիպ փաստեր ինչպես ներկայիս կրոնի` քրիստոնեության և նրա հիմնական դեմքերի, այնպես էլ ավելի վաղ հեթանոսական հավատալիքների մասին: Այսպիսով, օրինակ, աշխարհի ստեղծման մասին սլավոնական լեգենդները հիմնականում միահյուսված են նույն գործընթացի մասին այլ երկրների և կրոնների պատմությունների հետ.

Սլավոնական հեթանոսությունը և հինդուների կրոնը իզուր չեն շատ նման միմյանց. պատմաբանները պնդում են, որ հինդուիզմը առաջացել է սլավոնա-արիական հավատալիքների և Հնդկաստանի տեղական սովորույթների խառնուրդից, ժամանակի ընթացքում ձեռք է բերել ժողովրդական մեկնաբանություններ և այլաբանություններ՝ պահպանելով կրոնի հիմքը։ , աստվածների պատկերները և դրանց նշանակությունը։

«Կոլյադայի գիրքը». հեղինակ Ալեքսանդր Ասով

Այս գիրքը հին հեթանոսական և լեգենդների հավաքածու է Սլավոնական մշակույթհեղինակի կողմից հավաքված երկար տարիների աշխատանքի ընթացքում: Այն հաճախ կոչվում է Սլավոնական Վեդաներ կամ Սուրբ Ռուսական Վեդաներ, որոնք Ասովի նույնիսկ ավելի նշանակալի աշխատության մաս են կազմում՝ Վելեսի գիրքը: Հավաքածուն պատմում է աշխարհի ստեղծման մասին սլավոնական առասպելների, մարդկանց կյանքում սլավոնական աստվածների՝ Սվարոգի, Պերունի ծննդյան ու նշանակության մասին։ Շոշափվում է հին մարդկանց կենցաղի թեման, նրանց մշակույթն ու սովորույթները։

Նաև գրքում կան բազմաթիվ զվարճալի պատմություններ սլավոնների բնության հոգիների, Սեմարգլ և Կուպալա աստծու, նախկինում անհայտ աստվածների Կրիշեն (հինդուիզմում ՝ Կրիշնա) և Վիշեն (Վիշնու) մասին: Ոչ բոլոր պատմաբաններին և գիտնականներին է դուր գալիս Ալեքսանդր Իգորևիչի այս աշխատանքը. շատերն այն համարում են անկեղծ կեղծ և վիրավորական իրական սլավոնական պատմությունն ու կրոնը: Պաշտոններից յուրաքանչյուրն ունի կողմնակիցներ և բուռն հակառակորդներ: Սեփական կարծիք կազմելու և ընդհանուր զարգացման համար գիրքը դեռ արժե կարդալ, ինչպես Ասովի հակառակորդների ստեղծագործությունները։

Աշխարհի ստեղծման առասպելը Ասովի տարեգրությունից

Գրքի սկզբում պատմված պատմության համաձայն՝ տիեզերքը բավականին երկար ժամանակ գտնվում էր չգոյության խավարի մեջ։ Բայց Ամենակարողը (Աստված, Տիեզերական Միտքը) սերմից նյութականացրեց ոսկե ձու, որի մեջ գտնվում էր ամեն ինչի նախահայրը՝ Աղբյուրը (Գավազանը): Նա աստիճանաբար լցվեց սիրով և ի վերջո կոտրեց սուրբ ձուն այս առաջնային և ամենահզոր ուժով, որը վերածվեց կնոջ՝ աստվածուհի Լադայի, որը տարածեց այս մեծ զգացումը ողջ տիեզերքում:

Այնուհետև Գարունը ստեղծեց երկու աշխարհ՝ Երկնային (հոգևոր) և Երկնային, այսինքն՝ նյութական, ֆիզիկական՝ այդպիսով բաժանելով Լույսը (միտքը) և Խավարը (տգիտությունը): Այստեղից ակնհայտ է դառնում, որ Գավազանի շուրջ ամեն ինչ Բնությունն է, ամեն ինչի իրական էությունը: Աստծո խոսքերը` մռմռալը, տարբեր հնչյուններ հնչեցնելը ծնեց Բարմային` բառի, պոեզիայի, ձայնի աստծուն, որն իր հերթին աստվածների մասին ուսմունքներն ու նրանց ցուցումները կյանքի կանոնների մասին ամբողջ աշխարհում կրեց: Նաև նախահայրի շնչից առաջացավ Սվարոգը՝ սլավոնների աստվածը, նյութական աշխարհի հայրը, որին սլավոնները հարգանքով անվանում էին Երկնային Հայր: Ռոդը նրան տվեց չորս գլուխ՝ մեկական աշխարհի յուրաքանչյուր կողմի համար, որպեսզի նա ամբողջությամբ վերահսկեր, թե ինչ է կատարվում:

Այնուհետև Ռոդը վերածվեց աղբյուրի և հայտնվեց աշխարհին Համաշխարհային օվկիանոսի տեսքով, որի փրփուրից, ինչպես Աֆրոդիտեն Հունական դիցաբանություն, ծնվեց Համաշխարհային բադը։ Նա դարձավ բազմաթիվ աստվածների, կիսաստվածների և բարձրագույն էակների Մայր: Այսպես առաջացավ Երկրի ստեղծման մասին առաջին առասպելը։ Ասովի աշխատության մեջ ավելի մանրամասն նկարագրված է.

Սլավոնական աստվածները և դրանց նշանակությունը. Անալոգներ այլ կրոններում

Վերոհիշյալ վերապատմության մեջ երևում է, որ էությունների նույնական արխետիպեր գոյություն ունեն հինդուիստների և ոչ միայն կրոնում: Հունական դիցաբանության մեջ կան նաև բավականին զուգադիպություններ սլավոնական լեգենդների հետ.

• Սեռը բոլոր բաների հիմնարար սկզբունքն է, նախածինը, որը հայտնվեց ոսկե ձվից, որը նա բաժանեց իր սիրո ուժով: Հաճախ պատկերված է որպես ալեհեր պապիկ՝ ղեկը բռնած (Սամսարայի), կանգնած ձկան վրա: Հինդուիզմում նույնական է Բրահմա աստվածը, որը շատ առումներով շատ նման էր Ռոդին. նա ուներ չորս դեմք (հինդուիզմում ձեռքեր):
• Սվարոգը սլավոնների աստվածն է, որը համարվում էր հոգևորության և երկնային սրահների հովանավորը, դրախտի անալոգը հետագա քրիստոնեության մեջ: Սվարոգ անունը սանսկրիտ բառ է, որը նշանակում է «քայլում երկնքում», այսինքն՝ դրախտի հայր՝ Աստված քրիստոնեության մեջ և Իշվարա՝ հինդուիզմում։ Հենց այս աստվածն էր, ով երկրային բնակիչներին սովորեցնում էր կաթնաշոռ և պանիր պատրաստելու արվեստը, դրանք «փունջ» անելով կաթից, ինչպես նաև մարդկանց երկնային կրակ տվեց ճաշ պատրաստելու և ցրտից պաշտպանելու համար, ուստի սլավոնները հաստատ գիտեին, որ արգելվում է. կրակի մոտ հայհոյանքներ խոսիր - դա սուրբ էր: Ենթադրվում էր, որ Սվարոգն ուներ չորս գլուխ, որոնք դիտում և պաշտպանում էին աշխարհի բոլոր ուղղությունները չար ուժերի ազդեցությունից:
• Բարմա - Սվյատովիտի միջին անունը, համարվում էր աղոթքի աստված, որը ծնվել է Ռոդի խոսքերից (աղոթքներ մրմնջալ, վեդաներ և մանտրաներ կարդալ): Նա համարվում էր բարեսիրտ մարդ, բայց եթե նա բարկանում էր, նա սրբում էր ամեն ինչ իր ճանապարհին։ Որոշ լեզվաբաններ Հինդուիզմում զուգահեռներ են անցկացնում Բրահմայի հետ՝ շնորհիվ անունների համահունչության և նմանատիպ գործոնների, սակայն այս հարցում միաձայն կարծիք չկա։

• Լադա - հովանավորվող սիրահարներ, պահում էին ընտանեկան օջախը և ամուսնացած զույգեր, համարվում էր նաեւ պտղաբերության եւ գարնան աստվածուհի։ Նա Սվարոգի կինն էր, նրա շրջապատում նաև կարապ կար։
• Մայր Պանիր-Երկիր - ըստ որոշ աղբյուրների, Ռոդի կինն էր, նրա էներգիայի շնորհիվ ծնվեց սերը, որով նախահայրը կոտրեց սուրբ ձուն՝ ստեղծելով աշխարհը: Հինդուիզմում սա Պրակրիտին է՝ կանացի էներգիա և ամեն ինչի մայր:
• Համաշխարհային բադ (Հինների լեզվով ճոճվող) - համաշխարհային ճոճանակ, առաջնային հնագույն թրթռում: Թռչուն էր: Աշխարհի ստեղծման մասին սլավոնական դիցաբանության համաձայն՝ նա օվկիանոսների հատակից հանել է Ալաթիր քարը։ Բոլոր դևերի (ասուրաների), ներառյալ Սատանայի մայրը: Հաճախ Համաշխարհային բադը նույնացվում է Մակոշի՝ ճակատագրի աստվածուհու հետ:
• Dyy - համարվում էր հոգևոր Սվարոգի բացարձակ հակառակը և նյութական, երկրային աշխարհի հովանավորն էր, ոսկու և արժեքավոր իրերի աստվածը, ինչպես նաև գիշերային երկնքի տիրակալը: Հին սլավոնները հավատում էին, որ նա կարող է հեշտությամբ շրջվել և տեսնել նրան իր իրական կերպարանքով, գրեթե անհնար է:

Իրականություն, կանոն և Նավ. եռաչափ աշխարհի հիմքը

Ներկայիս համակարգը ներառում է երեք աշխարհ.

• Ֆիզիկական՝ նյութական մակարդակը, որը կարելի է տեսնել և զգալ։ Մարդկանց, կենդանիների, թռչունների և մնացած բոլոր ֆիզիկական էակների աշխարհը, որը սլավոնները անվանել են Յավու: Այն համարվում է աստվածային էության ամենակոպիտ դրսևորումը, բայց միևնույն ժամանակ նրա սիրո ուժի ամենաուժեղ դրսևորումը, քանի որ մարդկանց աշխարհն ամենահուզականն ու զգացմունքայինն է մնացածների մեջ:
• Նուրբ հարթության էակների բնակեցման աստղային (կամ եթերային) մակարդակ, պարզ աչքով անտեսանելի՝ դևերի, դևերի, բնության ոգիների և այլոց աշխարհ, որը կոչվում է Նավիու, այսինքն՝ չդրսևորված իրականություն, ոչ իրականություն:
• Մտավոր (աստվածային) մակարդակի Կանոնը («կանոն» բառից) բաժանվում էր երկու մասի՝ դրախտ՝ մի տեղ, որտեղ աստված չկա, և դրախտ, որտեղ դև չկա (դժոխք, դև): Այսինքն՝ Երկինքն ամեն ինչից վեր է, նրանցից ներքև՝ Երկինքը, հետո Նավը և Յավի ամենաներքևում՝ մեր երկրային դրսևորված աշխարհը։

Կարծիք կա նաև, որ կա ևս մեկ աշխարհ՝ սլավոնական, որը նախնիների աշխարհն է և գտնվում է Դրախտի և Նավուի միջև։ Այսինքն՝ միջանկյալ հոգեկան աշխարհ է, հոգիների մի տեսակ քավարան։ Անվերապահը եղել է Rule-ի աշխարհի բանալին, այսինքն՝ ուղղափառությունը համարվում էր հոգևոր աճի ճիշտ ուղի, իսկ աստվածների փառաբանումը հիմնական ուղղությունն էր։ Այստեղից կարելի է պարզ զուգահեռներ անցկացնել հինդուիզմի հետ, մասնավորապես՝ «Մահա-մանտրա» (Հարե Կրիշնա) երգելու վայշնավայի ավանդույթի հետ, որը համարվում է Աստծո հետ միասնության հասնելու ամենահեշտ ճանապարհը։

Նմանատիպ կառույցներ Սլավոնական ստեղծագործությունաշխարհը այլ երկրների, մայրցամաքների և կրոնների առասպելներում նույնպես ակտիվորեն օգտագործվում է. սուբյեկտների անունները, աստվածների անունները և վայրերը փոխվում են, բայց հիմնական էությունը մնում է նույնը. բարձր հոգևոր մարդ դառնալու համար պետք է սիրել Աստծուն: .

Ինչ է Ալաթիրը:

Հին սլավոնական լեգենդներից կարելի է սովորել, որ սպիտակ դյուրավառ քարը Ալաթիրը «Երկրի մատն է», որից առաջացել է Մայր Պանիր-Երկիրը, այսինքն՝ չոր հողը, ինչը նշանակում է, որ այս քարը կարևոր սուրբ առարկա է: Ըստ առասպելների՝ այդպես է՝ Սվարոգը մուրճով հարվածում է նրան, իսկ հարվածից ցրված կայծերը վերածվում են տարբեր աստվածների ու աստվածային էակների։ Ավելին, Ալաթիրը համարվում է զոհասեղանի քար, որի վրա Ամենակարողն իրեն զոհաբերում է հանուն աշխարհի։ Այստեղից գնաց՝ «զոհասեղան»՝ Աստծուն երկրպագելու վայր:

Նրանք ասում են, որ Կովկասի Էլբրուս լեռը հենց այդ բել-դյուրավառ քարի տեսանելի մասն է, Աստծո հետ հաղորդակցվելու սուրբ վայր։ Ի վերջո, իզուր չէ, որ լեռը նշված է որպես Նոյյան տապանի վերջին ապաստան, ինչի մասին մատնանշել է աղավնին, որը բաց թողել է Ադամի անմիջական հետնորդը։ Ալթայում գտնվող մարդու աչքին հայտնվում է այս հրաշալի քարի մեկ այլ հատված՝ Բելուխա լեռը և հյուսիսում՝ Սպիտակ ծովում գտնվող Արևի փոքրիկ կղզին: Այս բոլոր վայրերը սլավոնների կողմից ջերմորեն հարգվում են որպես իշխանության և մարդկանց աստվածների հայտնվելու վայրեր:

Որտեղի՞ց է առաջացել Ալաթիր քարը:

Ըստ սլավոնականի, սպիտակ-դյուրավառ քարը օվկիանոսի հատակից վերցրել է կախարդական թռչուն Բադը (անալոգը` աղավնին քրիստոնեության մեջ, ջրհեղեղի ժամանակ հողի ավետաբեր): Երբ Սվարոգը նայեց իր ստեղծած աշխարհը, դժգոհ մնաց՝ երկինք ու արշալույսներ, օվկիանոս՝ ամեն ինչ հրաշալի է, բայց հող չկա, այսինքն՝ հող չկա։ Երկար ժամանակ նա նայեց դեպի հեռուն, բայց ոչինչ չտեսավ, բացի ջրից, միայն մի փոքրիկ թռչուն՝ բադը օրորվում էր և շրջվում ալիքների փրփուրի վրա:

Սվարոգը սկսեց նրան դուրս հանել, թե որտեղ է այն երկիրը, որին Բադը ցույց տվեց նրան, որ ջրի խորքում հող կա: Այնուհետև, ամեն ինչի վրա իր զորությամբ, Սվարոգը հրամայեց Համաշխարհային բադին մի կտոր հող վերցնել: Նա սուզվել և անհետացել է մի ամբողջ տարի, իսկ երբ վերադարձել է, ասել է, որ չի կատարել առաջադրանքը։ Երկրորդ անգամ նա նույնպես սուզվեց, և երկու տարի անց ուժասպառ հայտնվեց՝ բացատրելով, որ նման առաքելությունն իր ուժերից վեր է։

Այնուհետև Սվարոգը սկսեց զայրանալ և, հավաքելով Ընտանիքի ուժը, այն շնչեց թռչնի փոքրիկ մարմնի մեջ՝ հրամայելով նրան նորից փորձել։ Անցավ երեք երկար տարիներ, և Բադը վերադարձավ՝ մի բուռ խոնավ հող տանելով իր կտուցին, տվեց այն Սվարոգին, բայց թաքցրեց մի փոքրիկ խճաքար, որը Ալաթիրն էր՝ համընդհանուր իմաստության քար, որի վրա գրված էր սուրբ գիտելիքներ:

Բայց Սվարոգը ամեն ինչի նախահայրն է։ Նա զգաց, որ ինչ-որ բան այն չէ, և սկսեց հունցել խոնավ երկիրը, տաքացնելով նրան իր ձեռքերի և արևի ջերմությամբ, փչելով իր շնչով և համընդհանուր քամիներով: Պանիր-երկրի մայրը սկսեց մեծանալ՝ վերածվելով հողի, և դրա հետ մեկտեղ՝ Ալաթիր։ Բադը հասկացավ, որ այլևս ի վիճակի չէ պահել իմաստության քարը, և գցեց այն, և որտեղ այն ընկավ, Ալատիրսկայա Էլբրուս լեռը մեծացավ: Երկար ժամանակ այն կոչվում էր Ալաթիրկա կամ Ոսկե լեռ։

Սեմարգլ

Մեկ ուրիշն էլ կար նշանակալից աստվածՍլավոններ - Սեմարգլ (կամ Սիմարգլ): Այդպես էր կոչվում կրակի աստծո անունը, որը ծնվել էր մի կայծից, որը թռավ Սվարոգի մուրճի հարվածից սպիտակ շիկացած քարի վրա։ Հին սլավոնները նրան համարում էին զոհաբերության աստված, միջնորդ մարդկանց աշխարհի և աստվածների միջև, որը կարող էր վերածվել հսկայական շունթեւերով։ «Անցած տարիների հեքիաթում»՝ ռուսների գլխավոր տարեգրություններից մեկում, կա գրառում 980 թ. Սիմարգլը հիշատակվում է աշխարհի ծննդյան առասպելում։ Կային նաև այն ժամանակվա կրոնի այլ աստվածություններ։ Դրանց թվում են Սև օձը կամ Չեռնոբոգը, որը Համաշխարհային բադիկի որդին էր (Քրիստոնեության մեջ Սատանայի և հինդուիզմի մեջ Շիվայի նախատիպը):

Չեռնոբոգը ցանկանում էր նմանվել Սվարոգին և նույնպես սկսեց թակել Ալաթիր քարը՝ դրանից կայծեր արձակելով։ Պարզապես ոչ թե աստվածներ են ծնվել, այլ դևեր: Սլավոնների աստված Սեմարգլը նրան մարտահրավեր նետեց կռվելու, բայց նա չկարողացավ հաղթել, նա չուներ բավարար ուժ, նա ստիպված էր գնալ իր հոր մոտ երկնային դարբնոցում: Ասում են՝ ճակատամարտից հետո երկրի վրա լույսը խամրեց ու անթափանց խավարը տիրեց։ Այնուհետև Սվարոգն ինքը գնաց ճակատամարտի և հաղթեց Սեմարգլի կողմից արդեն թուլացած Սև օձին, քշելով նրան ներս։ ուրվական աշխարհՆավի. Սա բարու և չարի առաջին համաշխարհային ճակատամարտն էր, որը հետագայում քրիստոնեության մեջ ներկայացվեց որպես Գեորգի Հաղթանակի հաղթանակ օձի նկատմամբ և ներկայացվեց որպես սկզբնական ուղղափառ փաստ:

Ալեքսանդր Ազովի աշխատությունն ունի՞ պատմական արժեք և փաստերի հավաստիություն։

Այս հեղինակի գրեթե բոլոր աշխատանքները գիտական ​​հետազոտողների, պատմաբանների և լեզվաբանների կողմից համարվում են ոչ այնքան ջանասիրաբար կեղծիք, կեղծիք և հնությունից ստացված շահույթ, ինչը այնքան էլ ճշգրիտ չի համապատասխանում լեգենդների իսկությանը: Ամենատարածված մեղադրանքներից են հին սլավոնական լեզվի քերականության անտեղյակության, ուղղագրության և նմանատիպ թերությունների նախատինքները: Ենթադրվում է նաև, որ Ազովն ինքն է հորինել աստվածների որոշ պատկերներ, որոնք նախկինում երբեք չեն եղել և, ավելին, չեն հարգվել տարածքում: հին Ռուսաստան. Հետևաբար, Կոլյադայի գրքի արժեքը Վելեսի գրքի և հին սլավոնների կյանքի մասին այլ հեքիաթների հետ միասին աննշան է և ունի գեղարվեստական, այլ ոչ թե պատմական արժեք:

Ավելին, Ազովի գրքերը ակտիվորեն քարոզվում են որպես քրիստոնեությունը վիրավորող, որոշ դեպքերում դրանք նույնիսկ ծայրահեղական և մարդկային արժանապատվությունը վիրավորող են անվանում։ Բայց որտե՞ղ է բոլորի կողմից այդքան պաշտպանված կրոնի ընտրության ազատությունը, եթե ռուսական հողում թույլատրված է լինել մուսուլման կամ հրեա, բայց ոչ հին հավատացյալ կամ Ռոդնովեր: Իհարկե, յուրաքանչյուրն ունի իր կարծիքն այս հարցում, ուստի հիմա վիճել, թե ով է իրավացի, ով է մեղավոր, իմաստ չունի։

Հաշվի առնելով, որ այս գործերը բավականին մանրամասն նկարագրում են հնության կյանքի տարբեր ասպեկտները, որոնք համընկնում են իրական փաստերի հետ, այնուամենայնիվ, արժե չկոտրել Ալեքսանդր Իգորևիչի երկարամյա աշխատանքը և, հնարավոր է, հաշվի առնել սլավոնական առասպելները ստեղծման մասին: աշխարհը որպես բարձրորակ պատմական պատմություններ կամ ֆանտաստիկ վեպեր հին սլավոնների կյանքի իրական ասպեկտների տարրերով, որոնք սովորելը շատ տեղեկատվական կլինի:

Ոմանց կարծիքով աշխարհը ստեղծվել է Ալլահի, Յահվեի կողմից, Միակ Աստված - ինչպես էլ կոչես, բայց մենք մեր կյանքը նրան ենք պարտական: Ոչ թե մեծ պայթյուն, ոչ բնական տիեզերական գործընթացներ, այլ մի արարած, որը, իմ կարծիքով, նման է Ալանիս Մորիզեթին: Բայց միշտ չէ, որ այդպես է եղել, մի անգամ ամեն ժողովուրդ առաջարկել է քրտինքով, ձեռնաշարժությամբ զբաղվող աստվածների և այլ հերետիկոսությունների մասնակցությամբ կյանքի ստեղծման իր տարբերակը։

սկանդինավցիներ

Ըստ սկանդինավացիների՝ սկզբում դատարկություն է եղել Գինունգագապ բարդ անունով։ Դատարկության կողքին, ինչպես պետք է լիներ, խավարի սառած աշխարհն էր Նիֆլհեյմը, իսկ հարավում՝ Մուսփելհեյմի կրակոտ տաք երկիրը։ Եվ այստեղ գալիս է տարրական ֆիզիկան: Որոշ հին սկանդինավցիներ, նկատելով, որ սառույցը հայտնվում է սառույցի և կրակի շփումից, համարձակվեց ենթադրել, որ նման թաղամասից աշխարհի դատարկությունը աստիճանաբար լցվում է թունավոր ցրտահարությամբ: Ի՞նչ է տեղի ունենում, երբ թունավոր սառնամանիքը հալվում է: Նա սովորաբար վերածվում է չար հսկաների: Նույնը տեղի ունեցավ այստեղ, և ցրտահարությունից ձևավորվեց մի չար հսկա, որի անունը մահմեդական նոտաներ է տալիս: Այսինքն՝ Յմիր. Նա ասեքսուալ էր, բայց քանի որ սա, ըստ Ջեյմս Բրաունի, «Տղամարդու աշխարհն է», մենք նրան կանվանենք որպես տղամարդ։

Այս դատարկության մեջ անելիք չկար, և օդում կախվածությունից հոգնած Յմիրը քնեց։ Եվ այստեղ սկսվում է ամենահամեղը։ Հաշվի առնելով, որ քրտինքից ավելի հոգեհարազատ բան չկա (նկատի ունի երկրորդական մեզը, ոչ թե Կամբոջայի դիկտատորին), նրանք եկան այն մտքին, որ նրա թեւատակերից կաթող քրտինքը վերածվել է տղամարդու և կնոջ, որոնցից հետո գնացել է հսկաների ընտանիքը։ . Եվ նրա ոտքերից կաթող քրտինքը ծնեց Տրուդգելմիրին՝ վեց գլուխ ունեցող հսկային։ Սա հսկաների առաջացման պատմությունն է։ Այո, և շրջադարձով:

Եվ սառույցը շարունակեց հալվել, և հասկանալով, որ ուտելու կարիք ունեն, հորինեցին կով գեղեցիկ անունԱուդումլա, որը առաջացել է հալված ջրից։ Յմիրը սկսեց խմել իր կաթը, և նա սիրում էր լիզել աղի սառույցը։ Սառույցը լիզելով՝ նա դրա տակ գտավ մի մարդու, որի անունը Բուրի էր, բոլոր աստվածների նախահայրը: Ինչպե՞ս նա հասավ այնտեղ: Այս ֆանտազիան բավական չէր.

Բուրին ուներ որդի՝ Բորյոն, ով ամուսնացավ սառնամանիքի հսկա Բեստլայի հետ, և նրանք ունեցան երեք որդի՝ Օդին, Վիլին և Վե։ Փոթորիկի որդիները ատեցին Յմիրին և սպանեցին նրան։ Պատճառը զուտ վեհ է՝ Յմիրը չար էր։ Սպանված Իմիրի մարմնից այնքան արյուն է հոսել, որ նա խեղդել է բոլոր հսկաներին, բացի Բերգելմիրից՝ Իմիրի թոռից և նրա կնոջից։ Նրանց հաջողվել է ջրհեղեղից փրկվել ծառի բնից պատրաստված նավով։ Որտեղի՞ց է ծառը հայտնվել դատարկության մեջ: Իսկապե՞ս քեզ հետաքրքրում է: Գտա և վերջ:

Հետո եղբայրները որոշեցին ստեղծել մի բան, որն աշխարհը նախկինում չէր տեսել։ Ձեր սեփական տիեզերքը վիշապի և վիկինգների հետ: Օդինը և նրա եղբայրները Յմիրի մարմինը բերեցին Գինունգագապա քաղաքի կենտրոն և այնտեղից աշխարհ ստեղծեցին: Նրանք մարմինը գցեցին արյան մեջ, և երկիրը դարձավ: Արյունը, համապատասխանաբար, օվկիանոսի մոտ: Գանգը շրջվեց դեպի երկինք, և ուղեղը ցրվեց երկնքում, և ամպեր դուրս եկան: Այսպիսով, հաջորդ անգամ, երբ դուք թռչում եք ինքնաթիռով, բռնեք ինքներդ ձեզ մտածելով, որ դուք գտնվում եք հսկայական թռչնի գանգի մեջ, որը կտրում է հսկաների ուղեղը:

Աստվածներն անտեսեցին միայն այն հատվածը, որտեղ ապրում էին հսկաները: Այն կոչվում էր Jotunheim: Նրանք ցանկապատեցին այս աշխարհի լավագույն հատվածը Յմիրից դարերի ընթացքում և այնտեղ բնակեցրին մարդկանց՝ այն անվանելով Միդգարդ:
Ի վերջո, աստվածները ստեղծեցին մարդկանց: Երկու փայտային հանգույցներից տղամարդ և կին դուրս եկան Ասքը և Էմբլան (որը բնորոշ է): Մնացած բոլոր մարդիկ նրանցից են սերում:

Վերջինս կառուցեց անառիկ Ասգարդ ամրոցը, որը բարձրանում էր Միդգարդից բարձր։ Այս երկու մասերը միացված էին Բիֆրոստ ծիածանի կամրջով։ Մարդկանց հովանավոր աստվածների թվում կային 12 աստվածներ և 14 աստվածուհիներ (դրանք կոչվում էին «ասեր»), ինչպես նաև այլ ավելի փոքր աստվածների (վանս) մի ամբողջ խումբ։ Աստվածների այս ամբողջ զորախումբն անցավ ծիածանի կամուրջով և հաստատվեց Ասգարդում:
Այս շերտավոր աշխարհի վերևում աճեց հացենի Յգգդրասիլը։ Նրա արմատները բողբոջել են Ասգարդում, Յոտունհայմում և Նիֆլհայմում։ Արծիվն ու բազեն նստել էին Իգդրասիլի ճյուղերին, սկյուռը վեր ու վար սլանում էր բնի միջով, արմատներում ապրում էին եղջերուները, իսկ բոլորից ներքև նստած էր Նիդհոգ օձը, որն ուզում էր ամեն ինչ ուտել։

Սա աշխարհի ամենահիասքանչ դիցաբանություններից մեկի սկիզբն է։ «Ավագ» և «Կրտսեր» Էդդ կարդալով ոչ մի վայրկյան չեք ափսոսա ծախսած ժամանակի համար։

սլավոններ

Եկեք դիմենք մեր նախնիներին, ինչպես նաև լեհերի, ուկրաինացիների, չեխերի և այլ սլավոնական ժողովուրդների նախնիներին: Կոնկրետ մեկ առասպել չկար, դրանք մի քանիսն էին, և դրանցից ոչ մեկը հաստատված չէ ՌՕԿ-ի կողմից։

Կա վարկած, որ ամեն ինչ սկսվել է Ռոդ աստծուց։ Մինչ սպիտակ լույսի ծնունդը, աշխարհը պատված էր խավարի մեջ: Այս խավարի մեջ կար միայն Ռոդը՝ բոլոր բաների նախահայրը: Երբ հարցնում էին, թե ինչ կար նախկինում՝ ձու, թե հավ, սլավոնները պատասխանում էին, որ ձուն, քանի որ ձողը փակված էր դրա մեջ։ Ձվի մեջ նստելը այնքան էլ լավ չէր, և ինչ-որ կախարդական ձևով, ոմանք, իրենց անառակության չափով, հասկացան, թե ինչպես Ռոդը սեր ծնեց, որը, ճակատագրի հեգնանքով, նա անվանեց Լադա և կործանեց զնդանը սիրո ուժով: . Այսպիսով սկսվեց աշխարհի ստեղծումը: Աշխարհը լցված է Սիրով:

Աշխարհի ստեղծման սկզբում Ռոդը ծնեց երկնքի արքայությունը, և դրա տակ ստեղծեց երկնայինը: Ծիածանով նա կտրեց պորտալարը, իսկ քարե երկնակամարով բաժանեց Օվկիանոսը դրախտային ջրերից։ Հետո կային կենցաղային մանրուքներ, ինչպիսիք են Լույսի և Խավարի բաժանումը: Այնուհետև Ռոդ աստվածը ծնեց Երկիրը, և Երկիրը սուզվեց մի մութ անդունդ՝ օվկիանոս: Հետո նրա դեմքից դուրս եկան Արևը, կրծքից՝ Լուսինը, Նրա աչքերից՝ դրախտի աստղերը։ Պարզ արշալույսներ հայտնվեցին Ռոդի հոնքերից, մութ գիշերներ Նրա մտքերից, կատաղի քամիներ Նրա շնչից, անձրև, ձյուն և կարկուտ Նրա արցունքներից: Որոտն ու կայծակը ոչ այլ ինչ են, քան նրա ձայնը։ Իրականում Ռոդը բոլոր կենդանի արարածներն են, բոլոր աստվածների և բոլոր բաների հայրը:

Ռոդը ծնեց երկնային Սվարոգին և նրա մեջ ներշնչեց իր հզոր ոգին և նրան հնարավորություն տվեց միաժամանակ նայելու բոլոր կողմերին, ինչը շատ օգտակար է այս օրերին, որպեսզի ոչինչ չթաքցնի նրանից: Հենց Սվարոգն է պատասխանատու ցերեկային ու գիշերվա փոփոխության և Երկրի ստեղծման համար։ Նա ստիպում է մոխրագույն բադին ստանալ օվկիանոսի տակ թաքնված երկիրը: Ավելի արժանավորներ չկային։

Սկզբում բադը մեկ տարի չհայտնվեց, չկարողացավ ստանալ Երկիրը, հետո նորից Սվարոգը նրան ուղարկեց Երկիր, նա երկու տարի չհայտնվեց և նորից չբերեց: Երրորդ անգամ Ռոդն այլևս չդիմացավ, կատաղեց, կայծակով հարվածեց բադին և ահավոր ուժ տվեց, և ցնցված բադը բացակայեց երեք տարի, մինչև մի բուռ հող բերեց իր կտուցին։ Սվարոգը ջախջախեց Երկիրը - քամիները փչեցին երկիրը նրա ափից, և այն ընկավ կապույտ ծովը: Արևը տաքացրեց, Երկիրը կեղևով թխեց գագաթին, Լուսինը զովացրեց: Դրանում նա հաստատեց երեք պահոց՝ երեք ստորգետնյա թագավորություններ: Եվ որպեսզի Երկիրը չվերադառնա դեպի Օվկիանոս, Ռոդը նրա տակ ծնեց հզոր օձ Յուշային։

Կարպատների սլավոնների շրջանում ընդհանուր առմամբ ընդունված էր, որ չկա ոչինչ, բացի կապույտ ծովից և կաղնուց: Թե ինչպես են նրանք հայտնվել այնտեղ, չի նշվում։ Կաղնու վրա նստած էին երկու դրական աղավնիներ, որոնք որոշեցին ծովի հատակից նուրբ ավազ հանել, որպեսզի ստեղծեն սև հող, «ժելե ջուր և կանաչ խոտ» և ոսկե քար, որից կապույտ երկինքը, արևը, լուսինը և բոլոր աստղերը ստեղծված են:

Ինչ վերաբերում է մարդու ստեղծմանը, ապա բնական ընտրություն, բնականաբար, չի եղել։ Մոգերն ասացին հետևյալը. Աստված լվացվեց լոգարանում և քրտնեց, սրբվեց կտորով և երկնքից երկիր նետեց։ Եվ Սատանան վիճում էր Աստծո հետ, թե նրանից ով պետք է մարդ ստեղծի: Եվ սատանան ստեղծեց մարդուն, և Աստված դրեց նրա հոգին, քանի որ երբ մարդը մահանում է, ներս գետինը գալիս էնրա մարմինն ու հոգին Աստծուն:

Գտնվել է սլավոնների մեջ և հնագույն լեգենդմարդկանց ստեղծման մասին, որոնցում այն ​​առանց ձվի չէր։ Աստված, ձվերը կիսով չափ կտրելով, գցեց գետնին։ Այստեղ մի կեսից տղամարդ է ստացվել, իսկ մյուսից՝ կին։ Տղամարդիկ և կանայք, որոնք ձևավորվել են մեկ ձվի կեսերից, գտնում են միմյանց և ամուսնանում: Որոշ կեսեր ընկել են ճահիճն ու այնտեղ մահացել։ Ուստի որոշ մարդիկ ստիպված են ողջ կյանքը միայնակ անցկացնել։

Չինաստան

Չինացիներն ունեն իրենց պատկերացումներն այն մասին, թե ինչպես է առաջացել աշխարհը: Ամենահայտնի առասպելը կարելի է անվանել Պան-գու՝ հսկա մարդու առասպելը։ Սյուժեն հետևյալն է՝ ժամանակի արշալույսին Երկինքն ու Երկիրն այնքան մոտ էին իրար, որ միաձուլվեցին մեկ սև զանգվածի մեջ։ Ըստ լեգենդի՝ այս զանգվածը ոչ այլ ինչ էր, քան ձու, որը կյանքի խորհրդանիշ էր գրեթե բոլոր ազգերի համար։ Եվ Պան-գուն ապրում էր դրա ներսում, և նա ապրում էր երկար ժամանակ՝ շատ միլիոնավոր տարիներ: Բայց մի օր նա հոգնեց նման կյանքից, և ծանր կացինը թափահարելով՝ Պան-գուն դուրս եկավ ձվից՝ բաժանելով այն երկու մասի։ Այս մասերը հետագայում դարձան Երկինք և Երկիր: Նա աներևակայելի բարձրահասակ էր՝ մոտ հիսուն կիլոմետր երկարություն, որը հին չինացիների չափանիշներով երկնքի և երկրի միջև եղած հեռավորությունն էր։

Ի դժբախտություն Պան-գու, և ի ուրախություն մեզ, Կոլոսոսը մահկանացու էր և, ինչպես բոլոր մահկանացուները, նա մահացավ: Եվ հետո Պան-գուն քայքայվեց: Բայց ոչ այնպես, ինչպես մենք դա անում ենք: Պան-գուն իսկապես շատ զով էր քայքայվում. նրա ձայնը վերածվեց ամպրոպի, նրա մաշկը և ոսկորները դարձան երկրի երկնակամարը, իսկ գլուխը դարձավ Տիեզերք: Այսպիսով, նրա մահը կյանք տվեց մեր աշխարհին։

Հին Հայաստան

Հայկական լեգենդները շատ նման են սլավոնականներին։ Ճիշտ է, հայերը հստակ պատասխան չունեն, թե ինչպես եղավ աշխարհը, բայց կա հետաքրքիր բացատրություն, թե ինչպես է այն աշխատում։

Երկինքն ու երկիրը օվկիանոսով բաժանված ամուսիններ են: Երկինքը քաղաք է, իսկ Երկիրը՝ ժայռի մի կտոր, որն իր հսկայական եղջյուրների վրա պահում է նույնքան հսկա ցուլը։ Երբ նա թափահարում է իր եղջյուրները, երկիրը ցնցվում է կարերից։ Սա, փաստորեն, բոլորն է. հայերն այսպես էին պատկերացնում Երկիրը։

Գոյություն ունի նաև այլընտրանքային առասպել, որտեղ Երկիրը գտնվում է ծովի մեջտեղում, և Լևիաթանը լողում է նրա շուրջը՝ փորձելով բռնել իր պոչից, և մշտական ​​երկրաշարժերը բացատրվում են նաև նրա ցատկելով: Երբ Լևիաթանը վերջապես կծի իր սեփական պոչը, կյանքը Երկրի վրա կավարտվի, և ապոկալիպսիսը կգա: Հաճելի օր.

Եգիպտոս

Եգիպտացիները մի քանի առասպելներ ունեն երկրագնդի ստեղծման մասին, և մեկը մյուսից ավելի տպավորիչ է: Բայց սա բնօրինակն է։ Շնորհակալություն Հելիոպոլիսի տիեզերագնացությանը նման մանրամասների համար։

Սկզբում կար մի մեծ օվկիանոս, որի անունը «Նու» էր, և այս օվկիանոսը Քաոս էր, և դրանից բացի ուրիշ ոչինչ չկար։ Միայն այն ժամանակ, երբ Աթումը կամքի և մտքի ջանքերով ստեղծեց իրեն այս Քաոսից: Իսկ դուք դժգոհում եք մոտիվացիայի բացակայությունից... Բայց հետո՝ ավելի ու ավելի հետաքրքիր: Այսպիսով, նա ստեղծեց իրեն, այժմ անհրաժեշտ էր ստեղծել երկիրը օվկիանոսում: Ինչը նա արեց: Թափառելով երկրով մեկ և հասկանալով իր լիակատար մենակությունը՝ Աթումը անտանելի ձանձրացավ, և նա որոշեց ավելի շատ աստվածներ ստեղծել։ Ինչպե՞ս: Նա բարձրացավ բլուրը և սկսեց անել իր կեղտոտ աշխատանքը՝ հուսահատ ձեռնաշարժությամբ։

Այսպիսով, Շուն և Թեֆնուտը ծնվեցին Աթումի սերմերից: Բայց, ըստ երևույթին, նա չափն անցել է, և նորածին աստվածները կորել են Քաոսի օվկիանոսում։ Աթումը վշտացավ, բայց շուտով, ի սփոփանք, նա այնուամենայնիվ գտավ և վերականգնեց իր երեխաներին։ Նա այնքան ուրախ էր վերամիավորման համար, որ նա լաց եղավ երկար, երկար ժամանակ, և նրա արցունքները, դիպչելով երկրին, պարարտացրեցին այն, և մարդիկ աճեցին երկրից, շատ մարդիկ: Հետո, մինչ մարդիկ բեղմնավորում էին միմյանց, Շուն և Թեֆնուտը նույնպես սեռական հարաբերություն ունեցան, և նրանք ծնեցին այլ աստվածներ՝ Գեբն ու Նուտը, որոնք դարձան Երկրի և երկնքի անձնավորությունը։

Կա ևս մեկ առասպել, որտեղ Աթումը փոխարինում է Ռային, բայց դա չի փոխում հիմնական էությունը՝ այնտեղ նույնպես բոլորը զանգվածաբար բեղմնավորում են միմյանց։