INԺամանակների սկզբում աշխարհը խավարի մեջ էր։ Բայց Ամենակարողը բացահայտեց Ոսկե ձուն, որի մեջ պարփակված էր Ընտանիքը՝ ամեն ինչի Ծնողը:
Ռոդը ծնեց Սերը՝ Մայր Լադային և Սիրո զորությամբ, կործանելով նրա զնդանը, ծնեց Տիեզերքը՝ անթիվ աստղային աշխարհներ, ինչպես նաև մեր երկրային աշխարհը։

Այսպիսով, Ռոդը ծնեց այն ամենը, ինչ մենք տեսնում ենք շուրջը, այն ամենը, ինչ Ռոդի մոտ է, այն ամենը, ինչ մենք անվանում ենք Բնություն: Կլանն առանձնացրեց տեսանելի, դրսևորված աշխարհը, այսինքն՝ Իրականությունը, անտեսանելի աշխարհից, հոգևորը՝ Նովի։ Ռոդը Պրավդան բաժանեց Կրիվդայից։
Կրակոտ կառքում Ռոդը հավանության արժանացավ որոտով որոտով: Ընտանիքի երեսից առաջացած Արևի աստված Ռա-ն հավանության է արժանացել ոսկե նավակի մեջ, իսկ Ամիսը՝ արծաթե: Ռոդն իր բերանից արտանետեց Աստծո Հոգին՝ Մայր Սվա թռչունը: Աստծո Հոգով Ռոդը ծնեց Սվարոգին` Երկնային Հորը:
Սվարոգն ավարտեց խաղաղարարությունը։ Նա դարձավ երկրային աշխարհի տերը, Աստծո Արքայության տերը: Սվարոգը հաստատեց երկնակամարը պահող տասներկու սյուներ:
Բարձրյալի Խոսքից Ռոդը ստեղծեց Բարմա աստծուն, ով սկսեց մրմնջալ աղոթքներ, փառաբանումներ և արտասանել վեդան: Նա նաև ծնեց Բարմայի Հոգին՝ նրա կնոջը՝ Տարուսային։
Ռոդը դարձավ Երկնային աղբյուր և ծնեց Մեծ օվկիանոսի ջրերը: Օվկիանոսի ջրերի փրփուրից հայտնվեց Համաշխարհային բադը՝ ծնելով բազմաթիվ աստվածներ՝ յասուններ և դևեր-դասուններ։ Կլանը ծնեց Կով Զեմունին և Այծի Սեդունին, նրանց կաթը դարձավ Ծիր Կաթին: Այնուհետև նա ստեղծեց Ալաթիր քարը, որով նա սկսեց թափել այս կաթը: Մայր հողային պանիրը ստեղծվել է թրթռելուց հետո ստացված կարագից:

Ալաթիր

Բկերել-դյուրավառ քար Ալաթիրը բացահայտվել է ժամանակի սկզբին: Նրան Կաթնային օվկիանոսի հատակից բարձրացրել է Համաշխարհային բադը: Ալաթիրը շատ փոքր էր, քանի որ Բադը ցանկանում էր թաքցնել այն իր կտուցի մեջ։
Բայց Սվարոգն արտասանեց կախարդական Խոսքը, և քարը սկսեց աճել։ Բադը չկարողացավ պահել այն և գցեց այն։ Այնտեղ, որտեղ սպիտակ այրվող քար Ալաթիրն ընկավ, Ալաթիր լեռը բարձրացավ:
Սպիտակ դյուրավառ քարը Ալաթիրը սուրբ քար է, Վեդաների Գիտելիքի կիզակետը, միջնորդ մարդու և Աստծո միջև: Այն և՛ «փոքր է, և՛ շատ ցուրտ», և՛ «լերան պես մեծ», և՛ թեթև, և՛ ծանր, անհայտ է, և ոչ ոք չի կարող ճանաչել այդ քարը և ոչ ոք չի կարող այն բարձրացնել երկրից:
Երբ Սվարոգն իր կախարդական մուրճով հարվածեց Ալաթիրին, կայծերից աստվածներ ծնվեցին։ Ալաթիրի վրա Բարձրյալի տաճարը կառուցել է կիսաձիու Կիտովրասը։ Ուստի Ալաթիրը նույնպես զոհասեղան է, քար-զոհասեղան Ամենակարողին։ Դրա վրա Ամենակարողն Ինքն իրեն զոհաբերում է, և Ալաթիրը վերածվում է քարի:
Ըստ հին լեգենդների՝ Ալաթիրն ընկել է երկնքից, և դրա վրա փորագրվել են Սվարոգի օրենքները։ Այսպիսով, Ալաթիրը միացրեց աշխարհները՝ լեռնային, երկնային և բացահայտ հովիտը: Երկնքից ընկած Վեդաների գիրքը և Գամայուն կախարդական թռչունը նույնպես միջնորդ են ծառայել աշխարհների միջև։ Ե՛վ Գիրքը, և՛ Թռչունը նույնպես Ալաթիր են։
Երկրային աշխարհում Ալաթիրը բացահայտվում է Էլբրուս լեռան կողմից: Այս լեռը կոչվում էր նաև՝ Բել-Ալաբիր, Սպիտակ լեռ, Բելիցա։ Էլբրուս-Ալատիրից հոսում է Սպիտակ գետը։ Հնում Սպիտակ քաղաքը Էլբրուսի մոտ էր, այստեղ ապրում էր Բելոգորների սլավոնական ցեղը։ Ալաթիրը կապված է երկնային աշխարհի, Իրիի, Բելովոդիեի հետ, այսինքն՝ դրախտի հետ, որի միջով հոսում են կաթի գետեր։ Ալաթիրը սպիտակ քար է։

Էլբրուսից հոսում է Բակսան գետը։ Մինչեւ մեր թվարկության 4-րդ դարը այն կոչվում էր Ալտուդ կամ Ալաթիրկա գետ։ Այս անունները պարունակում են «ալտ» արմատը, որը նշանակում է «ոսկի» (այստեղից՝ «ալթին»)։ Ուստի Ալաթիրը նույնպես կախարդական քար է, որի հպումն ամեն ինչ ոսկի է դարձնում։ Սա Ոսկե լեռն է, Զլատո լեռը - Գորկին և Սվյատոգորան: Այսպիսով, Ալաթիրը Սուրբ լեռն է։
Ուրալում Իրի լեռների վրա կա նաև քարե Ալաթիր, որտեղից սկիզբ է առնում սուրբ Ռա գետը։ Իսկ նրա բերանի մոտ Բույան կղզում կա նաև Ալաթիր քարը, որը բուժում է հիվանդություններից և անմահություն է տալիս։ Ալթայի լեռները կոչվում էին նաև Ալաթիր-լեռներ, Հյուսիսային օվկիանոսում գտնվող Արևի ոսկե կղզին կոչվում էր նաև Ալաթիր-կղզի:

Ալաթիրը ոչ միայն լեռ կամ քար է, այլ աշխարհի սուրբ կենտրոնն է: Այն եռամիասնական է, հետևաբար նշանակում է կանոնի ճանապարհ Յավուի և Նավուի միջև, հովտի և լեռնային աշխարհների միջև: Նա երկուսը մեկում է՝ և՛ փոքր, և՛ մեծ, և՛ թեթև ու ծանր: Նա մեկն է, քանի որ նրա մեջ միավորված են բոլոր աշխարհները։ Նա անճանաչելի է, ինչպես Կանոնը։ Սա բնօրինակ քարն է։

Սվարոգ և Սեմարգլ

INԺամանակի սկզբին, երբ Սվարոգը մուրճով հարվածեց սպիտակ դյուրավառ քարին՝ Ալաթիրին, քարից փորագրված կայծից ծնվեց կրակոտ Աստված Սեմարգլը, ինչպես նաև բոլոր երկնային Ռատիչիսները՝ Սվարոգի մարտիկները:
Լուսավոր Կրակի Աստված Սեմարգլը հայտնվեց կրակոտ մրրիկի մեջ՝ մաքրելով ամեն կեղտից: Նա, ինչպես Արևը, լուսավորեց ամբողջ Տիեզերքը: Սեմարգլի տակ ոսկեգույն ձին կար՝ արծաթագույն մազերով։ Ծուխը դարձավ Նրա դրոշը, իսկ կրակը՝ ձին: Այնտեղ, որտեղ Նա հեծավ Իր ձիու վրա, այնտեղ մի սև այրված հետք կար:
Սվարոգի մեծ կրակից այնուհետև բարձրացավ Աստծո քամին - այսպիսով ծնվեց քամիների աստված Ստրիբոգը: Նա սկսեց բորբոքել Սվարոգի և Սվարոժիչ-Սեմարգլի մեծ բոցը։
Մեծ սև օձը, որը ծնվել է Համաշխարհային բադից, որոշել է ընդօրինակել Սվարոգին։ Նա սողալով բարձրացել է Ալաթիր և մուրճով հարվածել նրան։ Այս հարվածից սև կայծեր ցրվեցին աշխարհով մեկ - ահա թե ինչպես են ծնվել բոլոր մութ ուժերը՝ դևեր-դասունիները։
Իսկ հետո Սեմարգլը կռվի մեջ մտավ Մեծ Սև օձի և նրա բանակի հետ։ Բայց Սվարոժիչին ուժ չկար, և Կարմիր արևը խամրեց։ Սև օձը խավարով ողողեց ամբողջ Երկիրը։ Եվ Սվարոժիչը բարձրացավ երկնային դարբնոց՝ իր հոր՝ Սվարոգի մոտ։
Սեւ օձը նույնպես թռավ Սվարգա։ Նա լեզվով լիզեց դրախտի երեք պահարանները և բարձրացավ դրախտային դարբնոցը։ Եվ հետո Սվարոգն ու Սեմարգլը շիկացած աքցանով բռնեցին Սև օձի լեզուն, ընտելացրին և ամրացրին գութանին։ Այնուհետև աստվածները այս գութանով Երկիրը բաժանեցին Ռեյվալի թագավորության և Նավիի թագավորության: Յավում սկսեցին իշխել Սվարոգն ու Սեմարգլը, իսկ Նավիում՝ Սև օձը։
Սվարոգն ու Սվարոժիչը Հայրն ու Որդին են։ Բարձրյալն ինքը նույնպես Սվարոգի որդին էր։ Սվարոժիչներն էին Պերունը և Սեմարգլը։
Սվարոգը «Վելեսի գիրքը» անվանում է Տվաստիր, այսինքն՝ Արարիչ։ Նա Հնդկաստանի Վեդաների Տվաշթարն է։ Դուք նաև պետք է իմանաք, որ Հնդկաստանում Տվաստիր Սվարոգի կերպարը միաձուլվել է վեդական Տվաշթարի, ինչպես նաև Իսվարի (Տեր Շիվա), Ինդրայի (Սվարգայի տերը) և Բրահմայի պատկերների հետ: Շաիվիտները Սվարոգի ստեղծագործական ուժը նույնացնում էին Ստեղծագործ Շիվայի հետ, իսկ Ինդրայի երկրպագուները նույնն էին անում: Բրահմանիստները Սվարոգի ստեղծագործ Խոսքը նույնացնում էին Բրահմայի հետ՝ բաղկացած վեդաներից։ Հետևաբար, Սվարոգի սլավոնական պատկերագրությունը նման է Բրահմայի հինդուական պատկերագրությանը:
Առասպելը վերականգնվել է հիմնականում Կուզմա-Դեմյանի օձի հետ ճակատամարտի, Բորիս-Գլեբի, Նիկիտա Կոժեմյակիի (որ փոխարինել է Սվարոտին և Սվարոժիչին փոխարինած) ժողովրդական լեգենդների և նմանատիպ այլ լեգենդների մասին։ Տես, օրինակ, E.R. Ռոմանով, «Բելառուսական հավաքածու» (Vyl. 4. Kyiv, 1885. P. 17). Այս լեգենդներում կախարդական դարբինները (նույնիսկ Կոժեմյական և լեգենդի այդ դարբինը) դարբնում են հեքիաթային դարբնոցում՝ տարածված 12 մղոնով, այն ունի 12 դուռ (ըստ կենդանակերպի նշանների, ինչպես վեդայական տաճարներում): Նշվում է նաեւ 12 մուրճ-օգնական։ Նրանք կեղծում են սուր, գութան, գավաթ (ինչպես Հերոդոտոսի կողմից առաջադրված Երկնային դարբնի մասին սկյութական լեգենդներում): Ասվում է նաև, որ նրանք «կեղծեցին մարդկանց համար առաջին գութանը», որը, համեմատելով 1114 թվականի Իպատիևի տարեգրության հետ Սվարոկի, առաջին Երկնային դարբնի մասին, թույլ է տալիս մեզ նույնացնել Կուզմա-Դեմյանին (Բորիս-Գլեբ) և այլ ուշացած պատգամավորներին: Սվարոգ և Սվարոժիչ Սեմարգլ.
«Կուզմա-Դեմյան, հին մարդիկ կարծես թե ասում են, գինին Աստծո հետ առաջին մարդն էր, որպես շքախումբ մեծարում եմ Ցեյ Կուզմա-Դեմյանին՝ սուրբին ջախջախող առաջին կեղծարարին և առաջին գութանին... (Կուզմա-Դեմյանը կռվել է Ս. Օձ.): Ցյա օձը անխնա խժռում էր մարդկանց՝ չանցնելով ոչ մեկի կողքով՝ ոչ ծեր, ոչ փոքր։ Ուր էլ որ հայտնվեր, մարդիկ կործանվեցին, ինչպես խոտը անասունների եղջյուրներով, և ինչպես կորեկը սոնզիի վրա…»:
Սեմարգլան Firebog-ին անվանում է «Վելեսի գիրք» («Սմագա» հին ռուսերեն՝ բոց): Աշխարհի Արարչի, Կրակի աստծու և Օձի սկզբնական ճակատամարտի սյուժեն հայտնի է Վեդաներին և Ավեստային, սակայն երգն ինքնին պահպանվել է միայն մ. Սլավոնական ավանդույթ.
Դավադրություններում կա կրակի Աստծո նկարագրությունը. Ինչպես այրում և այրում ես խոտերի մրջյունները, թավուտներն ու տնակային թաղամասերը դաշտում, ստորգետնյա արմատները հում կաղնու մոտ, յոթանասունյոթ արմատ, յոթանասունյոթ ճյուղ… այնպես որ նրանք քնեցին Աստծո վշտի ծառայից…»:
«Վելեսի գրքում» (Kryn 3: 1) կա Սեմարգլի փառաբանումը՝ որպես Կրակի աստված և լուսնի լույս
«Մենք գովաբանում ենք Կրակի Աստծուն Սեմարգլին, կրծող ծառին: Փա՛ռք նրան հրեղեն, դեմքով, որը վարդագույն է դառնում առավոտյան, կեսօրին և երեկոյան: Եվ մենք տալիս ենք նրան այն բանի համար, որ նա ստեղծում է ուտելիք և խմիչք: Եվ մենք նրան մենակ ենք պահում մոխրի մեջ։ Եվ նա ծագում է և այրվում մեր երկրի վրա, Արևը ընկած պահից, և մինչև Արևը նորից ծնվի, մինչև այն ոմն է և առաջնորդվում է Խորսի մարգագետիններով։
Կրակի Աստծո փառաբանությունը բուլղարացի-պոմակավի երգերում է.

Սվարգա

ՊՍև օձի հետ աստվածների ճակատամարտից հետո Սվարոգն ու Սվարոժիչին իջան Երկիր։ Եվ նրանք տեսան, որ ամբողջ երկիրը արյունով է խառնվել։ Եվ հետո նրանք կտրեցին Մայր Երկիրը, և նա կուլ տվեց արյունը:
Սվարոգն ու Սվարոժիչին սկսեցին զինել աշխարհը։ Այնտեղ, որտեղ Օձը, ամրացված գութանին, ակոսներ էր դնում, հոսում էին Դոն, Դանուբ և Դնեպր գետերը:
Օձի հետ ճակատամարտի վայրում հայտնվեցին Ռիփեյան լեռները։ Սպիտակ Ալաթիր սարի վերևում գտնվող Ռիփեյան լեռներում, որտեղից հոսում է Սպիտակ գետը, Սվարոգը հիմնել է աստվածների երկնային թագավորությունը՝ Սվարգան։ Այս լեռան վրա բարձրացավ մի բողբոջ, որը վերածվեց աշխարհը կապող սուրբ կնձնի: Համաշխարհային կղզին իր ճյուղերը երկարեց դեպի երկինք։
Ալկոնոստը բույն է շինել ծառի արևելյան ճյուղերի վրա, իսկ արևմտյան ճյուղերի վրա՝ Սիրին թռչունը, արմատներում՝ Օձը շարժվում է բնի մոտ։ երկնային թագավոր- Ինքը՝ Սվարոգը, իսկ նրա հետ՝ մայրիկ Լադան։

«Կոլյադայի գիրքը», 1 թ

Ալատիրսկայա լեռան մոտ գտնվող Ռիփեյան լեռներում սկսեցին աճել այլ կախարդական ծառեր: Հվանգուր լեռան վրա բարձրացել է նոճի՝ մահվան ծառը։ Բերեզանի լեռան վրա կա կեչի՝ պոեզիայի ծառ՝ նվիրված Կարմա աստծուն։ Իսկ Ալատիրսկայա լեռան վրա Սվարոգը տնկեց Իրի այգին։ Այստեղ բարձրացել է Բարձրագույնին նվիրված բալենի ծառ, որտեղ թռչում է Գամայունը։ Մոտակայքում հայտնվեց արևային կաղնի՝ վերև արմատներով, ներքև ճյուղերով. նրա արմատները գտնվում են Արևի մոտ, իսկ տասներկու ճյուղերը տասներկու վեդաներն են:
Ալատիրսկայա լեռան վրա բարձրացավ նաև ոսկե խնձորներով խնձորի ծառ։ Ով փորձի այս ոսկե խնձորները, կստանա հավերժ երիտասարդություն և իշխանություն Տիեզերքի վրա:
Այգու բոլոր մոտեցումները հսկվում են գրիֆիններով, բազիլիսկներով, օձերով և լեռնային հսկաներով: Իսկ հենց ոսկե խնձորներով խնձորենին պահպանում է վիշապ Լադոնը։ Այստեղ ոտքի կամ ձիու համար անցում չկա։
Իրիայի նկարագրությունը շատ երգերում է։ Օրինակ, P. V. Kireevsky. «Ժողովրդական երգերի ժողովածու» (Տուլա, 1986, էջ 215): Այս նկարագրությունը կա Ագապիայի հոր մասին լեգենդում՝ «Հուշարձաններ հին Ռուսաստան XII դար»։ (Մ., 1980). «(Դրախտային կղզում, որտեղ ժամանեց Ագապիուսը) ... զանազան ծառեր և ծաղիկներ, զանազան ծաղկող և զանազան մրգեր, որոնք ոչ ոք երբեք չի տեսել: Տարբեր փետրավոր թռչուններ նստած են ծառերի վրա: Ոմանց փետուրները նման էին ոսկու, մյուսները՝ բոսորագույն, մյուսները՝ կարմիր, մյուսները՝ կապույտ ու կանաչ, և բոլորը զարդարված էին զանազան գեղեցկություններով ու խայտաբղետներով։ Եվ կային ձյան պես սպիտակ թռչուններ։ Եվ բոլոր թռչունների ձայները տարբեր են, և նրանք ծլվլում էին իրար դիմաց նստած, տարբեր երգեր էին հյուսում, ոմանք բարձր ձայնով, մյուսները՝ հանգիստ, իսկ մյուսները՝ բարակ, մյուսները՝ մեղմ, յուրաքանչյուր թռչուն ներդաշնակորեն երգում էր. նրանց երգերը և ամբողջ շքեղությունն այնպիսին է, որ ոչ ոք չի լսել այս աշխարհում:

12-րդ դարի այս տեքստը կարելի է համեմատել հանրաճանաչ տպագրության հետ, որը պատմում է դրախտ մեկնող որոշակի վանականի մասին, որը երեք ժամ ապրել է դրախտում 300 երկրային տարի (տե՛ս Ռովինսկի Դ.Ա. «Ռուսական ժողովրդական նկարներ», հատ. 3, SP6., 1881):

«Ոմանք կատարյալ են առաքինության մեջ, վանականները, որոնք նստած են խցում թռչելու համար մի քանի փոքրիկ և կանաչավուն թռչունների մեջ, և այդպիսիք հիանալի են, և նույնիսկ անհնար է, որ մարդկային միտքը երգի… Եղեք այդ գեղեցիկ ծաղկադաշտը և հրաշալի ծառն ու թռչունները: , թռչիր ծառի մոտ՝ սկսելով մի հրաշալի ու անուշ երգ երգել, ասես մոռացության մեջ է գալիս անհայտի մի վանական, թե քանի կանգուն տեկմո ուրախանում և զվարճանում է թռչնի ու նրա գեղեցկության ու քաղցր երգի ու երիտասարդ ծաղկանման դաշտի հետ։

Այս տեքստերը վերադառնում են դրախտի մասին հին վեդական լեգենդներին:

Համեմատեք Iriy-ի նկարագրության հետ Trigl. քսան:

«... Այնտեղ հոսում է Ռարեկը, որը բաժանում է երկնային Սվարգան և Յավը (...) Դու հասար մեր Իրիին, այստեղ տեսար հրաշալի ծաղիկներ, և ծառեր, ինչպես նաև մարգագետիններ (...) Եվ ահա (այստեղ) Մայրիկ. Սվան երկու կողմից թևերը ծեծում է կողքերին, կարծես կրակի վրա բոլորը փայլում են լույսով: Եվ նրա բոլոր փետուրները գեղեցիկ են, կապույտ, կապույտ, դեղին և արծաթագույն, ոսկե և սպիտակ: Եվ նա փայլում է այնպես, ինչպես Արև-արքա, թռչում է Յասունում (Իրին):

Դրախտի նույն նկարագրությունը տրվում է վեդայական այլ ավանդույթներով։

Համեմատեք հնդկական լեգենդների հետ.

«Մերու անզուգական սար կա՝ շողշողացող, շքեղությամբ հարուստ... Նրա վրա շրջում են սարսափելի կենդանիներ, վրան ծաղկում են սքանչելի խոտաբույսեր... Այն ծածկված է գետերով ու ծառերով և թնդում է զանազան թռչունների երամներով, որոնք հիացնում են սիրտը... »:

(Mahobharata. Adiparva, գիրք 1, The Tale of Astika. Ch. 15-16):

Չինարենը խոսում է նաև դրախտային ուտելիքների մասին։ «Լեռների և ծովերի գիրքը».

«Դան-Սյուե լեռան վրա (Կուն-Լուն լեռնաշղթա) ... թռչուններ են ապրում: Արտաքին տեսքով նրանք հիշեցնում են աքլորներ՝ նախշերով բազմերանգ։ Նրանք կոչվում են huang-feng (փյունիկներ): Այս թռչունները ուտում և խմում են, երբ ուզում են, երգում և պարում են, երբ ուզում են: Նրանց տեսքը ազդարարում է խաղաղություն և հանգստություն Երկնային կայսրությունում:

Կախարդական Գամայուն, Ֆինիստ-Ֆենիքս, Ալկոնոստ և Սիրին թռչունները հին ռուսական արվեստի ամենասիրված կերպարներն են: Գամայունի և Ֆենիքսի (Ֆենիքս) մասին, որոնք ժամանել են Մակարիյսկի («մակրո» հունարեն նշանակում է «օրհնված») կղզի, ասում է 1670 թվականի «Կոսմոգրաֆիա».

«Մակարիյսկի կղզին արևի հենց արևելքում դրախտի մոտ: Այս կղզի են թռչում դրախտային Գամայուն և Ֆենիքս թռչունները, բուրմունքը հիանալի է, այնտեղ ձմեռ չկա։

Ալկոնոստի, Սիրինի և այլնի պատկերների սկզբնաղբյուրը սովորաբար նկատվում է Հունաստանում (Ալկիոնեի առասպելը, ով դարձել է արքա ձկնորս. Օդիսականից ստացված ազդանշաններ և այլն)։ Այնուամենայնիվ, ռուսական պատկերները շատ ավելի արխայիկ են, պետք է խոսել միայն Ռուսաստանի և Հունաստանի համար այս պատկերների ընդհանուր վեդայական աղբյուրի մասին: տե՛ս Հին ռուսերեն այբուբենը (GPB, O. XVI 1):

«Ալկոնոստ, Ալկոնոստ անունով մի թռչուն կա. կա մի պահ, երբ իր երեխային ձմեռային տարում վռնդում են, բայց եթե զգում ես, որ իր երեխային վռնդում են, նա իր երեխաներին ձվերի մեջ է վերցնում և տանում ծովի մեջտեղը և թողնում, որ գնան խորքերը, ապա ծովը. , բազմաթիվ փոթորիկներով, պարուրում է ափը, բայց երբ Ալկոնոստը ձվերը տանում է մի տեղ, և նա նրանց վրա կտնկի ծովի գագաթը և իր ձվերը, խորքերում, գոյություն ունեն, և ծովը չի ցնցվի, յոթ օրից , մինչև Ալկոնոստովի ձվերը դուրս գան ջրերի մեջ, խորքում, դուրս գալով, նրանք չեն ճանաչում իրենց ծնողին, այս յոթօրյա նավաստի կանանց, որին նրանք անվանում են Ալկոնոստկայա (...): Սիրին, գլխից մինչև գոտկատեղ թռչուն կա, տղամարդու կոմպոզիցիա ու կերպարանք, գոտկատեղից՝ թռչուն; n’tsyi այս մասին ասաց, պերճախոսորեն կերավ իր կյանքը, կարծես ինչ-որ մեկը կլսի նրա ձայնը, կմոռանա նրա ամբողջ կյանքը և կգնա անապատ նրա երկայնքով լեռներում, սխալվողը մեռնելու (...) »:

Աղավնիների գրքում դրախտային ծառերի պատկերներ կան, դրանք ընդհանուր են դրախտի բոլոր վեդայական նկարագրությունների համար, ներառյալ աստվածաշնչյան: Շրջված դրախտի ծառի պատկերը, որպես երկնքից իջնող վեդական գիտելիք, ռուսերեն, բելառուսական և ուկրաինական դավադրություններով է: Տես, օրինակ՝ Ա.Ա. Պոտեբնյա. «Փոքր ռուսերենի և հարակից ժողովրդական երգերի բացատրություն» (II. Վարշավա, 1887, էջ 225):

«Ծովում օվկիանոսում, կղզում, հողաթմբի վրա կանգնած է սպիտակ կեչի՝ ճյուղերը վար, արմատները վեր։ Այդ կեչի մոր վրա Սուրբ Աստվածածին...» Նույն պատկերն է «Բհագավադ-Գիտայում», գլ. 15. «Կա մի անմահ բանյան ծառ, որի արմատները դեպի վեր են աճում, իսկ ճյուղերը՝ դեպի ներքև, իսկ տերեւները վեդայական օրհներգերն են։ Նա, ով գիտի այս ծառը, գիտի Վեդաները:

INՈւպանիշադներում դեպի Բհագավադ Գիտա այս ծառը կոչվում է «հավերժական թզենի»:

Կոլո սվարոգ

ԻՑՎարգան նաև Աստղային երկինք է, որը կոչվում է Սվարոգի անիվ: Այս Անիվի սարքը բարդ է։ Այն ամրացված է Հյուսիսային աստղի կամ Սեդավա-աստղում, Ստոժար-Սթաբբլի վրա՝ երկնային առանցքի վրա։
Այն մեկ օրում պտտվում է Ստոժարի շուրջը և մեկ տարում հեղափոխություն անում։ Ամենադանդաղ պտույտը, որը հայտնի է միայն իմաստուններին, տևում է մոտ 27 հազար տարի: Եվ այս պտույտը հանգեցնում է նրան, որ նրանք կամաց-կամաց փոխարինում են միմյանց կենդանակերպի համաստեղություններ, տեսանելի հյուսիսում գարնանային գիշերահավասարի ժամանակ։ Այս ժամանակը կոչվում է Սվարոգի օր: Նրանք բաժանված են տասներկու կենդանակերպի դարաշրջանների, որոնցից յուրաքանչյուրը տևում է երկու հազար տարուց մի փոքր ավելի:
Արևը շարժվում է արևադարձի գոտու երկայնքով և անցնում կենդանակերպի մի դարաշրջանով կենդանակերպի մի նշանից մյուսը: Հիմա մենք ապրում ենք Ձկների կատաղի դարաշրջանում, մոտենում է տանիք-Ջրհոսի դարաշրջանը։
Հաշվում է դարաշրջանների տեւողությունը եւ Սվարոգի օրերի տեւողությունը՝ ժամանակի աստված եւ աստղագուշակներ՝ Թվեր։

Սվարգայի անիվը կամաց-կամաց պտտվում է: Նրան վարում է ինքը՝ Պերուն Սվարոժիչը։ Թվերի աստվածը նրան ասում է թվերը, և մարդիկ աղոթում են Պերունին, որպեսզի նա չդադարի վերահսկել աշխարհակարգը, աստղային անիվների պտույտը։

Տիեզերական Ժամացույցի սլաքները Կենդանակերպի մի նշանից մյուսն են տեղափոխվում։ Իսկ նոր նշանում՝ նոր կենդանակերպի դարաշրջանում, Տիեզերքի ուժերը դրսևորվում են Վեդաներում տրված Օրենքի համաձայն:

Մակոշ

Մակոշ - մեծ աստվածուհի. Նա տիրապետում է Կանոնի, Կոլո Սվարոգի գաղտնիքին: Ե՛վ աստվածները, և՛ մարդիկ ենթարկվում են նրա հրամաններին:
Նա վերահսկում է սովորույթների և ծեսերի պահպանումը: Նա ներում է շնորհում և պարգևատրում նրանց, ովքեր հաստատապես պաշտպանում են հին սովորույթները: Բարձր երկնային պալատում նա նստած է իր օգնականներ Շեյսի և Նեդոլյայի հետ՝ պտտելով ճակատագրի թելերը։

Մակոշ - Երկնային մայր, Երկնային օրենք, կանոն: Աստծո երրորդ դեմքը. Առաջին դեմքը Հայրն է, երկրորդը՝ Որդին, երրորդը՝ Մայրը։ Քանի որ Մայրը Աստծո Հոգին է, որը շարժման մեջ է դնում աշխարհը: Որդուն կյանք տվողը Մայրն է։ Իսկ դա նշանակում է, որ Աշխարհը փոխվում է, Հայրից հետո գալիս է Որդին, ապա Որդին Ինքը դառնում է Հայր և նորից ծնում Որդուն։
Մակոշը գիտի ճակատագրի գաղտնիքը, նախկին կյանքերի և նոր մարմնավորումների գաղտնիքը: Այն մարդուց պահանջում է գնալ կանխորոշված ​​ճանապարհով։ Այն նաև ընտրության ազատություն է տալիս բարու և չարի միջև, որտեղ բարին կանոնի ճանապարհով գնալու էությունն է, իսկ չարը դրանից շեղումն է: Նրանք, ովքեր մի կողմ են գնում, կործանում են իրենց և իրենց հոգիները - Մակոշն անխնա պատժում է: Նրանք նորից մարմնավորվում են երկրի վրա, բայց այլևս ոչ որպես մարդիկ:
Մակոշը կին է և, հետևաբար, փոփոխական. նա կարող է և՛ ուրախություն, և՛ վիշտ բերել: Նա ներում ու պարգեւատրում է միայն հոգով ուժեղներին՝ պայքարելով երջանկության համար։ Այն ելք է տալիս ամենաանհուսալի իրավիճակներից, եթե մարդը չի հուսահատվում, եթե գնում է իր ուժերի վերջին, եթե չի դավաճանել իրեն ու իր երազանքին։ Եվ հետո Մակոշը մարդ է ուղարկում երջանկության և բախտի աստվածուհուն՝ Սրեչային: Եվ հետո մարդը բացում է դուռը, քայլ անում, և Սրեչան հանդիպում է նրան։
Բայց եթե մարդը խորտակվեց, կորցրեց հավատը, դավաճանեց երազին, հոգնեց և ձեռքը թափահարեց ամեն ինչի վրա, ասում են. Կորը դուրս կգա, ապա նրան դառը հիասթափություն է սպասում։ Մակոշը երեսը կշրջի։ Եվ վտարվածին կուղեկցեն հրեշավոր պառավները՝ հայտնի միաչար, ծուռ, հեշտ, Նեդելյա, Նեսրեչա, այնտեղ, որտեղ օձերը ողբում են Կարնի և Ժելեի գերեզմանների վրա:
Մակոշ աստվածուհին եղել է Վլադիմիրի նախաքրիստոնեական պանթեոնի մի մասը։ Այն հիշատակվում է 9-14-րդ դարերի հեթանոսության դեմ ուղղված բոլոր ուսմունքներում։ Նրան հաճախ շփոթում էին մանելու աստվածուհու հետ, քանի որ 19-րդ դարի ազգագրական գրառումները լեգենդներ էին պահպանում այն ​​մասին, թե ինչպես «Մոկուշան շրջում է տներով և անհանգստացնում մանող կանանց»: Ռուսական գյուղերում պահպանվել է սովորույթը՝ աշխատանքից հետո քարշակը չթողնելը, հակառակ դեպքում «Մոկուշան կպտտի»։ Կար համոզմունք՝ «եթե մանողները նիրհում են, իսկ նրանց լիսեռը պտտվում է, ապա ասում են, որ Մոկուշան մանել է նրանց համար»։

«Կուռքերի խոսքում» աստվածուհի Մակոշիի մասին գրառում կա.

«... Սլովեներեն լեզուն ստեղծելու համար պահանջվում են նույն աստվածները՝ Վիլամ և Մակոշ և Դիվա՝ Պերուն: Խարսու ... «Այստեղ նրան համեմատում են Հեկատեի հետ՝ բարօրության հունական աստվածուհուն. Ճակատագիրը կախված էր Մակոշից՝ ինչ լոտի «կոշ» կթափի քեզ։ Նրա կերպարը փոխարինել է Պարսկևա Ուրբաթը՝ Մարիամ Աստվածածինը:
Ծով-օվկիանոսում, Բույան կղզում ընկած է սպիտակ-դյուրավառ քարը Ալաթիր, այդ քարի վրա մի սենյակ, այդ սենյակում կարմիր օրիորդ Աստվածածինը երկու քույրերով, պտտում են ու մետաքսե թել կապում. .

Ռուսական դավադրություններից

Ժամանակին մի կին կար... նրան Երջանկություն էին ասում ու կենդանի մարդու պես ստեղծվել։ Միայն երկու տեղից տեսանելի անցք կար. նրա մեջքը չէր թեքվել, և նա ուներ մեկ աչք, և նույնիսկ նա տեսնում է գլխի պսակը, բայց իզուր ձեռքերով բռնում է.. (Նա քայլում է և փնտրում է անհայտ կորածին: երեխա) Նա կբռնի ամենասառցե, հիմարը, որ նա կարող է գումար հաշվել, չգիտի ինչպես .. կսկսի վեր բարձրացնել՝ երեսին նայելու համար. իսկապե՞ս է: Նա բարձրացնում է այն իր գլխավերեւում, մի աչքով նայում է գլխի պսակից և առանց խնայելու շպրտում ձեռքերից՝ հենց գետնին. մեկը ձեռքից դուրս է գալիս, մյուսը՝ ցավում ու մահանում։ Ոչ Դա չէ!

Հին հերձվածողականի առակից.

Վելես և Ազովուշկա

INՍկզբում Վելեսը ծնվել է Երկնային Կով Զեմունի կողմից Ռոդ աստծուց, որը հոսել է Սպիտակ լեռից Արեգակնային Սուրիա, Ռա գետով:
Վելեսը հայտնվեց աշխարհում Բարձրյալի առջև և հայտնվեց որպես Ամենաբարձրյալի Իջնում: Այնուհետև Վիշենը եկավ ժողովրդի մոտ և մարմնավորվեց որպես Սվարոգի և Մայր Սվայի Որդի: Ինչպես Որդին, ով ստեղծեց Հորը: Եվ Վելեսը Ամենաբարձրյալի իջն էր ողջ կենդանի աշխարհի համար (մարդկանց, կախարդական ցեղերի և կենդանիների համար) և մարմնավորվեց որպես Երկնային կովի և ընտանիքի որդի: Եվ դրա համար Վելեսը եկավ Բարձրյալի առջև և ճանապարհ հարթեց Նրա համար, պատրաստեց աշխարհն ու մարդկանց Բարձրյալի գալուստին:
Ծնված փոքրիկ Վելեսին առևանգել է անդրաշխարհի թագավոր Վիյի որդին՝ Պան աստվածը։ Նա բարձրացրեց իր օրորոցը և տարավ օվկիանոսի վրայով։ Բայց հետո Վելեսը սկսեց աճել ու ծանրանալ։ Պանը չի կարողացել զսպել երեխային և նրան օրորոցի հետ միասին գցել է։
Վելեսը օրորոցի մեջ նավարկեց դեպի մի մեծ կղզու ափ, որը, ի հիշատակ այս իրադարձության, կոչվեց Տաուրիդա («ցուլ» նշանակում է «ցուլ», իսկ Վելես Բիկովիչ): Այստեղ Վելեսը կռվեց օդապարիկի հետ և փրկեց Կարապի արքայադստերը, Ազովի ծովի ոգին, որի անունը Ազովուշկա էր: Ազովուշկան Սվարոգի և Սվայի մայրիկի դուստրն էր։
Վելեսն ու Ազովուշկան սիրահարվեցին, շուտով ամուսնացան և սկսեցին միասին ապրել։ Ազովի և Սև ծովերի Բույան կղզին դարձավ նրանց կախարդական տունը: Այդ կղզում պալատ կա, պալատի դիմաց կախարդական կաղնին ու եղեւնին են։

Վելեսը գնում է Ազով - լեռ

TOԵրբ Դին չափազանց ծանր տուրք դրեց ժողովրդի վրա, նրանք դադարեցրին նրան զոհաբերություններ տալ: Այնուհետ Դյը սկսեց պատժել հավատուրացներին, և մարդիկ օգնության խնդրանքով դիմեցին Վելեսին:
Վելես աստվածը պատասխանեց և հաղթեց Դիին, ավերեց նրա երկնային պալատը, որը կառուցված էր արծվի թևերից: Վելեսը Դիին երկնքից նետեց Վիի թագավորություն։ Եվ ժողովուրդը ուրախացավ.

Բայց հետո Դին, Վիիի օգնությամբ, կրկին բարձրացավ Երկիր և կազմակերպեց խնջույք, որին հրավիրված էր հենց Վելեսը, կարծես հաշտության համար: Երբ Վելեսը եկավ այս խնջույքին, Դեյը նրան մի բաժակ թույն առաջարկեց: Վելեսը խմեց այն և ինքն էլ գնաց Վիյի թագավորություն, բանտարկվեց ամենահեռավոր քարանձավում:
Իսկ հետո նրան օգնության է հասել Ազովուշկան։ Նա իջավ Վիյի մոտ և աղաչեց նրան բաց թողնել Վելեսը:
Իսկ հետո Վելեսն ու Ազովուշկան ստորգետնյա սրահներով ու պալատներով գնացին դեպի ելքը։ Բայց քարանձավներից հենց ելքի մոտ լսվեց Ամենակարող Աստծո ձայնը, որն ասում էր, որ Ազովուշկան կարող է դուրս գալ այստեղ, բայց նախկին մարմինը կորցրած Վելեսը պետք է անցնի այլ դարպասով, այսինքն՝ շատերի հետևից։ վերստին ծնվելիք սերունդներ.
Բայց Ազովուշկան չցանկացավ հեռանալ Վելեսից։ Իսկ Ազովի լեռը փակվելուց հետո նա մնաց Վելեսի հետ՝ սպասելու այլ ժամանակների։
Եվ հետո Վելեսը մահացավ և շատ անգամ ծնվեց, նա և՛ Դոնն էր՝ Դանուի որդին, և՛ Ռամնան՝ Ռայի և Տավրոսի որդին, և՛ Ասը և Ասիլան՝ Ասթերը: Բազմաթիվ դեմքեր ուներ նաև նրա կինը՝ Ազովուշկան։

Վելեսի հերթական ծնունդը.

INՄեկ այլ անգամ Վելեսը ծնվել է Զեմուն Կորովա Ամելֆայի դստերից՝ քրոջ՝ Ալթինկայի հետ միասին։ Նրա հայրը հենց ինքը՝ արևի աստված Սուրյա-Ռան էր:
Երբ Վելեսն ու Ալտինկան փոքր էին, Ամելֆան նրանց թողեց գնալ սովորելու կարդալ և գրել, և նրանք Վեդաներում կարդացին, որ հին ժամանակներում Սվարոժիչին և Դյևիչին ազատել են ամպային կովերին Վիյի գերությունից, իսկ հետո Սվարոժիչին տարել է նրանց։ իրենք. Բայց այդ կովերը իրենց մոր՝ Ամելֆայի քույրերն են, և այդ պատճառով Վելեսն ու Ալթինկան որոշեցին վերադարձնել նրանց։
Իրիից ամպեր-կովեր քշեցին Ազով սար։ Սվարոգն ու Սվարոժիչը չէին հանդուրժում նման ինքնակամությունը։ Դաժբոգը հալածեց ու ուզում էր կովերին տանել Վելեսից։ Բայց երբ նա լսեց նրա երգն ու կախարդական տավիղ նվագելը, մոռացավ աշխարհում ամեն ինչ և այդ կովերը փոխեց Վելես աստծո տավիղով։
Վելեսը տավիղ նվագել և երգել է սովորել Վիշնյաից և Ալիվից: Եվ մարդիկ հիանում էին նրա արվեստի վրա և ասում.

Վելեսը սովորեցնում է մարդկանց.

ՊԱյնտեղից Վելեսը Սվարոգին խնդրեց իր համար գութան սարքել, ինչպես նաև երկաթե ձի՝ իրեն համապատասխանեցնելու համար։ Սվարոգը կատարեց նրա խնդրանքը։ Եվ Վելեսը սկսեց մարդկանց սովորեցնել վարելագործություն, ինչպես ցանել և հնձել, ինչպես պատրաստել ցորենի գարեջուր:
Հետո Վելեսը մարդկանց սովորեցրեց հավատք և իմաստություն (գիտելիք): Սովորեցրեց ճիշտ զոհաբերություններ անել, սովորեցրեց աստղային իմաստություն, գրագիտություն, տվեց առաջին օրացույցը։ Նա մարդկանց բաժանեց կալվածքների, տվեց առաջին օրենքները։
Իսկ նրանք, ովքեր նրան չէին լսում, չէին ուզում սովորել ու աշխատել, Վելեսը պատժեց նրանց. նա հանդիպեց մի ծույլի, բռնեց նրա թեւից կամ ոտքից, և լավ է, եթե նրան դեն նետեր, այլապես կարող էր ավելի վատ պատժել: .
Մարդիկ սկսեցին բողոքել Ամելֆին։ Եվ Ամելֆան սկսեց սաստել նրան։ Վելեսին դուր չեկավ այդ ժուրբան։ Նա հավաքեց զինվորներին և եկավ մոտակա գյուղում խնջույքի։ Դրուժինուշկան սկսեց խմել և քայլել։ Եվ հետո, ինչպես խնջույքի ժամանակ, նրանք սկսեցին ուժով մրցել։ Սկզբում` կատակով, բայց երբ բաժանվեցին, իսկական ջարդ արեցին:
Վելեսը ցանկանում էր բաժանել մարտիկներին, բայց հետո ինչ-որ մարդ ներս մտավ գուլպաներով, և նա հյուսեց Վելեսի ականջին։
Օ, և Վելեսը զայրացավ: Նա կանչեց իր ջոկատին՝ ջորիներին, գայլերին և անտառի այլ բնակիչներին, և գնաց ծեծելու բոլորին, ովքեր ձեռքի էին հասնում։
Տղամարդիկ նորից վազեցին Ամելֆայի մոտ՝ պաշտպանություն խնդրելու, և նա ուղարկեց իր կրտսեր դստերը՝ Ալթինկային, հանգստացնելու Վելեսին։ Ալթինուշկան վազեց Վելես և նրան քարշ տվեց մոր մոտ՝ դատելու, իսկ նա որդուն փակեց նկուղում։
Իսկ նրա ջոկատը մնաց առանց ղեկավարի։ Եվ մարդիկ սեղմեցին անտառի մարդկանց, սկսեցին ծեծել նրանց։ Եվ Ալթինկան դա տեսավ, երբ նա քայլեց ջրի վրայով, և որոշեց ազատել Վելեսին։ Նա վազեց և բացեց նկուղը։
Վելեսը դուրս թռավ լայն բակ, արմատախիլ արեց հարյուրամյա կնձին և վազեց ջոկատին օգնության։ Նա սկսեց թափահարել կնձին, և մարդիկ հնազանդվեցին նրան։ Նրանք Վելեսի ոսկի ու արծաթ են բերել։

Եվ հետո Վելեսը գյուղացիների հետ գնաց դեպի համաշխարհային խաղաղություն, խմեց նրանց հետ շրջանաձև հմայքը և ընդունեց ընծաները: Այսպես Ռուսաստանում հաստատվեց Վելես աստծո պաշտամունքը։

Ապաշխարություն Վելես.

ՀՎելեսը տանը չէր նստում, նա իր ընկերների հետ թափառում էր աշխարհով մեկ, լողում կապույտ ծովերը։ Որտեղ նա առևտուր էր անում և որտեղ կռվում:
Նա շատ բանի միջով է անցել: Հաղթել է Դիին և Դյևիչին, երբ նրանք առևանգել են իր քրոջն ու մորը։ Սև Դիևա լեռները վերածվեցին Սպիտակ-Ոսկե Ալթայի լեռների: Նա օգնեց Պերուն աստծուն ազատել իրեն գերությունից և հաղթել գազան նավապետին։
Վելեսը զբաղվում էր երկրային գործերով, թշնամանում էր Դյայի և Վիյի կլանի հետ, և այդ մարտերում նա սպանեց նաև մարդկանց, ովքեր պաշտում էին այս աստվածներին: Այդ պայքարն անվերջ էր, և դրա իմաստը ոչ թե հաղթանակի, այլ հենց պայքարի մեջ էր։ Եվ հետևաբար, եկել է ժամանակը, որ նա մաքրվի և ապաշխարի Ամենակարողի առաջ:

Մի անգամ Վելեսը նավարկում էր Սև ծովով։ Եվ նա ասաց իր նախկին ընկերներին.
- Օ՜, դու, այս մեկը, նավաստիներ: Մենք շատ մարդկային հոգիներ ենք ոչնչացրել, հիմա ժամանակն է, որ մենք փրկենք մեր հոգիները։ Մենք պետք է գնանք Ալաթիր՝ Իրիի դրախտային պարտեզում:
Իսկ ինչպե՞ս հասնել Ալաթիր։ Ուղիղ ճանապարհով նավարկելու համար երկար ժամանակ չի պահանջվում: Ընդամենը յոթ շաբաթ կպահանջվի, որպեսզի հասնենք Ռա-գետի և Սմորոդինկայի գետաբերանը՝ ուժեղ քամով, այնուհետև Բույանա կղզու կողքով՝ Սմորոդինկա գետի երկայնքով:
Այո, միայն այդ ճանապարհն է հսկում լեռնային հսկաները, նրանք քարեր են նետում սարերից ու խորտակում նավերը։ Եվ եթե դուք գնում եք շրջանաձև ճանապարհով, ապա ձեզ հարկավոր է անցնել Տվերդի ծովերով ՝ երկրային, ատլանտյան, սպիտակ, այնուհետև իջնել գետերով, դուք այնտեղ չեք հասնի երկու հարյուր տարի հետո:

Եվ նրանք գնացին ուղիղ առաջ: Մենք նավարկեցինք Ռա գետի գետաբերան՝ Սարաչինսկայա լեռ։ Նրանք լքեցին ճանապարհը:
Եվ Վելեսը իր շքախմբի հետ բարձրացավ Սարաչինսկայա լեռան գագաթը։ Երբ Վելեսը հասավ սարի կեսին, նա տեսավ մի հսկայական գանգ ընկած: Վելեսը ոտքով հարվածել է նրան ու շարունակել։ Եվ նա լսեց մի մարգարեական ձայն.
-Ահա սա դու: Վելեսի որդի Սուրևիչ. Այնտեղ, որտեղ քաջ գլուխն է ընկած, Վալուն էր, որ պարտվեց Ինդրայից: Այդ մարդը քեզնից թույլ չէր։
Վելեսը բարձրացավ հենց գագաթ։ Նա տեսնում է - պառկած է Սև քարը: Եվ այդ քարի վրա գրված է.

Վելեսը նայեց խճաքարին, նա ուզում էր զվարճանալ, բայց մտածեց և մտածեց և չարեց:
Նրանք եկան Վելես Գորին և հարցրին.

Ո՞ւր է գնում Վելեսը:

Վելեսը պատասխանեց, որ գնում է Ալաթիր լեռը, որպեսզի աղոթի Բարձրյալի տաճարում և մաքրվի կաթնագույն գետում:
- Աղոթիր մեզ համար, բռնի Վելես: - հարցրեց նրան Գորինսը:

Եվ Վելեսը լողաց նախ Ռա գետի երկայնքով, ապա Սմորոդինկայով։ Եվ ես հասա Սվարգա:
Եվ նա աղոթեց Բարձրյալի տաճարում և Աստծուց ներողություն խնդրեց մեծ մեղքերի համար և խնդրեց իր ջոկատին և Գորինին: Եվ հետո լողացվեց կաթնագույն գետում: Լողացվեց գետում և նրա ամբողջ ջոկատը:

Իսկ վերադարձի ճանապարհին Վելեսը նորից իջավ Սարաչինսկայա լեռան վրա։ Նա բարձրացավ Սև քարի մոտ և սկսեց զվարճանալ, զվարճանալ և սկսեց ցատկել դրա վրայով։ Եվ հետո հնագույն կանխատեսումն իրականացավ, և Վելեսը դարձավ Հաղարջի գետի, Ռա գետի և Սև քարի պահապանը:

Վելես և Յասունյա.

INՅելեսն ու Պերունը անբաժան ընկերներ էին։ Պերունը մեծարեց Վելես աստծուն, քանի որ Վելեսի շնորհիվ նա ձեռք բերեց ազատություն, վերակենդանացավ և կարողացավ հաղթել իր Skipper-գազանի կատաղի թշնամուն:
Բայց, ինչպես հաճախ է պատահում, տղամարդու բարեկամությունը տապալվեց կնոջ կողմից։ Եվ ամեն ինչ այն պատճառով, որ և՛ Պերունը, և՛ Վելեսը սիրահարվել են գեղեցկուհի Դիվա Դոդոլային: Բայց Դիվան նախընտրեց Պերունին, իսկ Վելեսը մերժեց։
Այնուամենայնիվ, այն ժամանակ Վելեսը դեռ կարողացավ գայթակղել Դիվային, և նա նրանից ծնեց Յարիլան: Բայց հետո նա հեռացավ այնտեղից, որտեղ նրա աչքերը նայեցին, և եկավ Սմորոդինա գետը: Հետո նա հանդիպեց հսկաներին՝ Դուբինյային, Գորինյային և Ուսինյաին: Դուբինյան արմատախիլ արեց կաղնիները, Գորինյան սարեր տեղափոխեց, իսկ Ուսինյան Սմորոդինայում թառափներ բռնեց իր բեղերով։ Վելեսը եղբայրացավ հսկաների հետ, նրանք միասին գնացին։ Նրանք ուզում էին անցնել Հաղարջի վրայով։ Բայց ինչպես դա անել: Փրկեց Ուսինի ընկերներին։ Նա իր բեղերը տարածեց գետի վրայով, իսկ հետո բեղերի երկայնքով, կարծես կամրջի վրայով, բոլորն անցան մյուս ափը։ Եվ նրանք տեսան մի խրճիթ՝ գետի մոտ հավի ոտքերի վրա։
Եվ Վելեսն ասաց, որ սա Բուրի-Յագայի տունն է, ով ավելի վաղ մեկ այլ կյանքում (երբ նա աստված Դոն էր) իր կինն էր Յասունյա Սվյատոգորովնան: Բայց հետո նա մահացավ, և վշտից նա վերածվեց Սթորմի Յագայի:
Աստվածները մտան տուն և գիշերեցին։ Առավոտյան նրանք գնացին անտառ որսի, իսկ տանը մնաց միայն Գորինյան։ Այնուհետև կապույտ երկինքը մթնեց, փոշոտ հորձանուտները պտտվեցին, կաղնու անտառները խոնարհվեցին, և կրակե շաղախի մեջ, ծածկելով արահետը, նրա հետևից թռավ Փոթորիկ-Յագայի ոսկե ոտքը: Նա ծեծեց Գորինյային և կերավ ամբողջ ընթրիքը:
Հաջորդ օրը նրանք թողեցին Դուբինյան տան տնօրինությանը, երրորդին՝ Ուսինյային։ Նույն պատմությունը պատահեց նրանց հետ. Վերջապես Վելեսը մնաց տանը։
Յագան թռավ ներս և սկսեց կռվել Վելեսի հետ: Բայց հետո նրանք հաշտվեցին՝ ճանաչելով միմյանց և դարձան ամուսին և կին։ Սակայն սա այնքան էլ դուր չի եկել Ամելֆային՝ Վելեսի մորը։ «Ինչպե՞ս դու, Վելես, ամուսնացար կանաչ մաշկով կախարդի հետ»: Նա զարմացավ:
Եվ նա որոշեց ասել Յագային. Նա փակել է Վելեսի կնոջը լոգարանում, որն այնուհետև այնքան տաքացրել է, որ սպանել է նրան։ Եվ հետո նա Յագայի մարմինը բանտարկեց դագաղի տախտակամածում և թույլ տվեց դագաղը լողալ Խվալինսկի ծովում:
Վելեսը երկնային աստվածների օգնությամբ ազատեց և վերակենդանացրեց Յագային։ Բայց մոր թելադրանքով և Բարձրագույնի օրենքով, որն արգելում է ամուսնանալ առանց ծնողական օրհնության, նա ստիպված եղավ թողնել նրան և շատ տխուր էր, որ իր ծնողները Յագայում չճանաչեցին Յասունյա Սվյատոգորովնային: Եվ Յագա-Յասունյան վերադարձավ իր խրճիթ Սմորոդինա գետի մոտ։ Բայց հետո նա նորից եկավ Վելես, ցույց տվեց այլ դեմքեր։

Վերցված է http://druidgor.narod.ru/ կայքից

Ստեղծագործության առասպելներ

Աշխարհի ստեղծման մասին ավանդույթները բազմաթիվ են և բազմազան։ Բայց դրանց հիմքում ընկած հիմնական առասպելը պատկանում է ամենախոր հնությանը։ Սլավոնները պատկերացնում էին աշխարհը որպես ջրից ծնված: Նման համոզմունքը հիմնված է այն ծածկող ջրերի տակից հողի փաստացի, աստիճանական առաջացման վրա:

Մեր ժողովրդի հեթանոսական ավանդույթների համաձայն՝ տեսանելի աշխարհի ստեղծմանը մասնակցել են մաքուր ու անմաքուր ուժեր։ Առաջինն ամեն ինչ կատարյալ արեց, իսկ երկրորդը փչացրեց ամեն ինչ։ Երկու աստվածներն էլ մասնակցում են բնության ստեղծագործական գործունեությանը՝ մութը՝ որպես ամպամած դևերի ներկայացուցիչ, որոնք խավարում են երկինքը և փակում անձրևները, իսկ թեթևը՝ որպես ամպերի որոտ, անձրևի առվակներ իջեցնելով երկիր և լուսավորելով մարդկանց։ արև.

Առասպելի հիմքում ընկած է բնության գարնանային թարմացման գաղափարը, այն մեռածությունից և թվացյալ գոյությունից համաշխարհային կյանքի ստեղծման գաղափարը, որի մեջ ընկղմվում է ձմեռը: Նույն միտքը սլավոնական ավանդույթների մեջ է. Գարնան սկզբին արթնացած Պերունը հեծնում է հրեղեն կառքի վրա, իր ողջ ահռելի վեհությամբ, դեպի ստեղծագործական մեծ գործը. նա ամպրոպային նետերով հարվածում է դևերի ամբոխներին և, ցրելով անձրևի պտղաբեր սերմը, երկիրը ցանում է զանազան հացահատիկային.

Միևնույն ժամանակ, նա թանձր ամպերից ու մառախուղներից դուրս է բերում երկնային մարմինները և, կարծես, դրանք ստեղծում է այդ կիսաթանկարժեք քարերից, որոնք մինչ այժմ թաքցված էին ձմռան և խավարի դևերի կողմից օդային, ամպամած հատակին: օվկիանոս.

Դուրս բերելով պայծառ, գարնանային արևը՝ նա ստեղծում է սպիտակ լույս, այսինքն՝ ըստ այս արտահայտության հիմնական իմաստի՝ աշխարհին տալիս է պարզ օրեր, իսկ ավելի լայն իմաստով՝ ստեղծում է տիեզերքը։

Արևի ճառագայթները հալեցնում են սառույցն ու ձյունը՝ նրանց մեռած զանգվածները վերածելով աղմկոտ, բարձր ջրերի առուների, և միայն այդ ժամանակ է սկսվում երկրային կյանքը՝ իր ողջ շքեղությամբ ու բազմազանությամբ, երբ երկիրը վերջապես դուրս է գալիս գարնանային ջրհեղեղի ջրերի տակից և հովանում։ հարավային քամիներով։

Հենց այստեղից էլ առաջացավ առասպելը, որ երկիրը ծնվում է ջրից և իր անդունդից դուրս է լողում աստվածային շնչառության ուժով: Ըստ հնագույն հավատքի՝ երկիրը Աստծո կամքով դուրս է եկել ծովի անդունդից, որի մեջ մինչև աշխարհի սկիզբը ընկղմվել է արևի, լուսնի, աստղերի, կայծակի և քամիների հետ միասին։

Կյանքն ինքնին երկրի վրա առաջացել է այն պահից, երբ նրա ներսում կրակ է բռնկվել, այսինքն, երբ գարնանային արևի ճառագայթները տաքացրել են սառած երկիրը և արթնացրել նրա մեջ պտղաբերության ուժը։

Կար համոզմունք, որ տիեզերքը ստեղծվել է արքան-կրակի և թագուհու ջրի միջոցով, այսինքն կայծակի և անձրևի, արևի երկնային կրակի և աղբյուրի հեղեղումների կենդանի ջրի միջոցով: Հատկանշական է, որ «ստեղծել» բառը մատնանշում է ջուրը՝ որպես ստեղծագործության էական տարր։ «Շաղախը» ջրի և չոր բանի խառնուրդ է։

Բոլոր դիցաբանություններում գարնանային ամպրոպների աստվածությունը՝ որպես երկրի պարարտանյութ և բերք կրող, օժտված է ստեղծագործական ուժով։ Նրա շնչից քամիներ էին գալիս, խոսքերից՝ որոտներ, արցունքներից՝ անձրեւներ, թանձր մազերից՝ ամպեր ու ամպեր։

Այս բոլոր լեգենդները արմատավորված են ամենահին առասպելներից մեկում: Աշխարհը ստեղծելու մեծ սխրանքի համար գործում են երկու տարերային ուժեր՝ լույսն ու մութը: Չնայած ժողովրդական երևակայության ակնհայտ ցանկությանը հինավուրց առասպել կառուցել քրիստոնեական վերջին հայացքներին, ավանդույթի ողջ իրավիճակը ցույց է տալիս, որ այստեղ. հարցականի տակամպրոպի աստծու (Պերուն) և մռայլ ամպերի դևի մասին.

«Աշխարհի սկզբում Աստված հաճեց առաջ մղել երկիրը: Նա կանչեց սատանային, ասաց, որ սուզվի ջրի անդունդը, որպեսզի այնտեղից մի բուռ հող վերցնի ու բերի իրեն։ «Լավ, Սատանան կարծում է, որ ես ինքս կստեղծեմ նույն երկիրը»: Նա սուզվեց, ձեռքից հանեց հողը և լցրեց բերանը։ Նա այն բերեց Աստծուն և վերադարձրեց, բայց ինքը ոչ մի բառ չի արտասանում ...

Ուր էլ որ Տերը նետի երկիրը, այն հանկարծ այնքան հարթ է երևում, որ դու կանգնում ես մի ծայրում, ապա մյուս ծայրում կարող ես տեսնել այն ամենը, ինչ կատարվում է երկրի վրա: Սատանան նայում է... ուզում էր ինչ-որ բան ասել ու խեղդվեց։ Աստված հարցրեց՝ ի՞նչ է ուզում։ Սատանան հազաց ու վախից փախավ։ Այնուհետև որոտն ու կայծակը հարվածեցին փախչող Սատանային, և ուր նա պառկի, բլուրներ ու բլուրներ առաջ կգնան, որտեղ նա հազի, լեռ կաճի. Եվ այսպես, վազելով ամբողջ երկրով մեկ՝ փորեց այն՝ բլուրներ, բլուրներ, սարեր ու վեհ լեռներ շինեց։

Սլավոնական դիցաբանության մեջ աշխարհի ստեղծումը կապված է նաև Սվարոգի անվան հետ՝ դրախտի և երկնային կրակի աստծո, մեր տիեզերքի հոգևոր տիրակալի: Նա Լադայի ամուսինն է, Դաժդբոգի հայրը, ռուսների նախահայրը, սլավոնական աստվածների մեծ մասի նախահայրը:

Ըստ որոշ լեգենդների՝ Սվարոգը գտել է Ալաթիր կախարդական քարը, կախարդել է, և քարը դարձել է հսկայական սպիտակ այրվող քար։ Աստված նրանց համար օվկիանոս փրփրեց: Թանձրացած խոնավությունը դարձավ առաջին հողը։ Հայտնվեց մայր հողի պանիրը. Սլավոնական դիցաբանության մեջ Ալաթիր-քարը բոլոր քարերի հայրն է, սուրբ ժայռ աշխարհի կենտրոնում, ծով-օվկիանոսի մեջտեղում, Բույան կղզում: Եվ նրա վրա կանգնած է աշխարհի ծառը` կյանքի ծառը, աշխարհի առանցքը: Ծառի ստորին հատվածը (արմատները) կապված է անդրաշխարհի հետ, միջինը (բունը)՝ երկրի, իսկ վերին մասը (ճյուղերը)՝ երկնայինի հետ, ավելի բարձր։ Այն ծառայում է որպես բոլոր գերագույն աստվածների գահը:

Ըստ այլ լեգենդների՝ լույսի ծնունդից առաջ աշխարհը պատված էր խավարով։ Միայն Ռոդն էր մթության մեջ։ Ռոդը տիեզերքի աղբյուրն է, աստվածների հայրը: Ռոդը ծնեց Սերը՝ Մայր Լադային: Ռոդը երկար տանջվեց, նա երկար հրեց։ Եվ նա ծնեց երկնքի արքայությունը, և նրա տակ ստեղծեց երկնայինը: Նա ծիածանով կտրեց պորտալարը, քարե երկնակամարով առանձնացրեց Օվկիանոսը՝ կապույտ ծովը երկնային ջրերից։ Նա կանգնեցրեց երեք պահոց երկնքում, բաժանեց Լույսն ու Խավարը, Ճշմարտությունը Սուտից: Այնուհետև Ռոդը ծնեց Մայր Երկիրը, և Երկիրը գնաց մութ անդունդ, նրան թաղեցին օվկիանոսում: Այնուհետև արևը դուրս եկավ նրա երեսից. երկնքի հենց տեսակը, աստվածների նախահայրն ու հայրը: Պայծառ լուսին - նրա կրծքից; հաճախակի աստղեր - նրա աչքերից; պարզ արշալույսներ - նրա հոնքերից; մութ գիշերներ - այո նրա մտքերից; սաստիկ քամիներ նրա շնչից; անձրև և ձյուն և կարկուտ նրա արցունքներից; նրա ձայնը դարձավ որոտ և կայծակ.

Պավել Բրյուլով. Լանդշաֆտ գետով

Ռոդը ծնեց Սվարոգին դրախտային: Սվարոգը սկսեց Արեգակի համար ճանապարհ հարթել երկնակամարով, այնպես որ ձիերի օրերը վազում էին երկնքով, առավոտից հետո, որպեսզի օրը սկսվեր, իսկ գիշերը գա փոխարինելու ցերեկը: Սվարոգը սկսեց զննել իր ունեցվածքը։ Նա տեսնում է - Արևը գլորվում է երկնքով, պայծառ լուսինը տեսնում է աստղերը, և նրա տակ տարածվում է օվկիանոսը և անհանգստանում, փրփրում է փրփուրը: Նա նայեց իր ունեցվածքին, չնկատեց միայն Մայր Երկիրը։

Որտեղ է Մայր Երկիրը: նա տխուր էր. Հետո նկատեցի՝ օվկիանոս-ծովում ինչ-որ բան սևանում է։ Սա մոխրագույն բադ է, որը լողում է, որը առաջանում է ծծմբի փրփուրից:

Գիտե՞ք, թե որտեղ է գտնվում Երկիրը: - հարցրեց Սվարոգը մոխրագույն բադին:

«Ջրի տակ Երկիրը», - պատասխանեց բադը, - թաղված է օվկիանոսի խորքում ...

Բադը ոչինչ չասաց, սուզվեց օվկիանոս-ծովը, մի ամբողջ տարի թաքնվեց անդունդում։ Երբ տարին ավարտվեց, այն բարձրացավ ներքևից:

- Ես մի քիչ ոգի չունեի, մի քիչ Երկիր չեմ լողացել: Ես չեմ լողացել ամբողջ մազերը ...

Օգնիր մեզ, Ռոդ: -Սվարոգը զանգեց այստեղ: Այնուհետև սաստիկ քամիներ բարձրացան, կապույտ ծովը մռնչաց ... Ռոդը քամու հետ ուժը փչեց բադի մեջ: Եվ Սվարոգն ասաց մոխրագույն բադին.

- Երկնային Ընտանիքի թելադրանքով, եռակցողի ցանկությամբ-ցանկությամբ դուք Երկիրը ստանում եք ծովի խորքերից:

Բադը ոչինչ չասաց, սուզվեց Օվկիանոս-Ծովը և երկու տարի թաքնվեց անդունդում։ Երբ ժամկետն ավարտվեց, այն բարձրացավ ներքեւից:

- Ես մի քիչ ոգի չունեի, մի քիչ Երկիր չեմ լողացել: Ես կես մազ չեմ լողացել…

Օգնի՛ր, հայրիկ։ Սվարոգն այստեղ բղավեց. Այնուհետև սաստիկ քամիները բարձրացան, և սպառնալից ամպերը անցան երկնքով, մեծ փոթորիկ բռնկվեց, Ռոդի ձայնը - ամպրոպ - ցնցեց երկինքները, և կայծակը հարվածեց բադին: Ռոդն այդ մեծ ուժը շնչեց մոխրագույն բադին ահեղ փոթորիկի մեջ: Եվ կրկին Սվարոգը հայհոյեց մոխրագույն բադին.

- Երկնային Ընտանիքի թելադրանքով, եռակցողի ցանկությամբ-ցանկությամբ դուք Երկիրը ստանում եք ծովի խորքերից:

Բադը ոչինչ չասաց, սուզվեց օվկիանոս-ծովը և երեք տարի թաքնվեց անդունդում: Երբ ժամկետն ավարտվեց, այն բարձրացավ ներքեւից: Նա իր կտուցին մի բուռ հող բերեց։

Սվարոգը վերցրեց մի բուռ հող, սկսեց տրորել ափերի մեջ։

- Ջերմացի՛ր, Կարմիր արև, լուսավորի՛ր, Պայծառ լուսին, օգնի՛ր, սաստիկ քամիներ: Խոնավ հողից կքանդակենք Երկիր-մայր մայր-բուժքույրին։ Օգնիր մեզ, Ռոդ: Լադա, օգնիր։

Սվարոգը ջախջախում է երկիրը - արևը տաքանում է, լուսինը փայլում է և քամիները փչում են: Քամիները ափից փչեցին երկիրը, և այն ընկավ կապույտ ծովը։ Կարմիր արևը տաքացրեց նրան. պանիր-Երկիրը թխված էր գագաթին ընդերքով, ապա սառեցրեց նրա Լուսավոր լուսինը: Այսպիսով, Սվարոգը ստեղծեց Մայր Երկիր Երեք ստորգետնյա պահոց, որը նա հիմնեց այնտեղ՝ երեք ստորգետնյա, դժոխային թագավորություններ: Եվ որպեսզի Երկիրն այլևս ծով չընկնի, Ռոդը նրա տակ ծնեց հզոր Յուշային՝ զարմանալի, հզոր օձին: Նրա համար դժվար է Մայր Երկիրը պահել հազարավոր տարիներ, այսպիսով ծնվել է Մայր Երկիր պանիրը: Այսպիսով, նա հանգստացավ Օձի վրա: Եթե ​​Յուշա-Օձը շարժվի, Մայր Երկիր-Պանիրը կշրջվի:

Եվ ահա Հյուսիսային Ռուսաստանում արդեն քրիստոնեական ժամանակներում արձանագրված լեգենդը. «Օվկիանոս-ծովում լողում էին երկու ոսկե աչք. առաջինը սպիտակ ոսկե աչք էր, իսկ մյուսը ՝ սև ոսկե աչք: Եվ այդ երկու գոգոլները լողացին Ամենակարող Տերը և Սատանան: Աստծո հրամանով, Աստվածամոր օրհնությամբ, սատանան մի բուռ հող հանեց կապույտ ծովի հատակից։ Այդ մի բուռից Տերը ստեղծեց հարթ վայրեր ու ողորմելի դաշտեր, իսկ սատանան ստեղծեց անթափանց անդունդներ, ավերներ (կիրճեր) և բարձր լեռներ։

Եվ Տերը մուրճով հարվածեց և ստեղծեց իր զորքը, և նրանց միջև մեծ պատերազմ սկսվեց: Սկզբում սատանայի բանակը հաղթեց, բայց վերջում դրախտի զորությունը տիրեց։ Իսկ Միքայել Հրեշտակապետը երկնքից տապալեց սատանայական բանակը, և այն տապալվեց գետնին տարբեր տեղերում, ինչի պատճառով էլ հայտնվեցին ջուր, գոբլին և բրաունիներ։

Նմանատիպ ավանդույթ հանդիպում է ապոկրիֆ գրականության մեջ։ «Աշխարհի ստեղծումից առաջ Զորքերի Տերը նստած էր օդի մեջ երեք սենյակներում, և նրա դեմքի լույսը յոթանասունյոթ անգամ ավելի պայծառ էր, քան այս լույսը, նրա հագուստները ավելի սպիտակ էին, քան ձյունը, ավելի պայծառ, քան արևը: Այն ժամանակ չկար ոչ երկինք, ոչ երկիր, ոչ ծով, ոչ ամպ, ոչ աստղ, ոչ լուսաբաց, ոչ օր, ոչ գիշեր:

Եվ Տերն ասաց. «Արթնացե՛ք բյուրեղյա երկինքը և արթնացե՛ք լուսաբացը, ամպերն ու աստղերը»: Եվ նա փչեց քամիները իր աղիքներից և դրախտ տնկեց արևելքում, և Տերն ինքը նստեց արևելքում իր փառքի գեղեցկությամբ, և որոտը Տիրոջ ձայնն է, հաստատված է կրակի կառքի մեջ, և կայծակը Տիրոջ խոսքն է, այն գալիս է Աստծո բերանից:

Այնուհետև Տերը ստեղծեց Տիբերիայի ծովը, անսահման, և օդի միջով իջավ մինչև ծովը... և ծովի վրա լողացող ոսկե աչքի տեսարանը, և դա խորհուրդ է տրվում Սատանային՝ խճճված ծովի ցեխի մեջ: Եվ Տերն ասաց Սատանայիլին, կարծես չճանաչելով նրան. «Ո՞վ ես դու տղամարդու համար»: Եվ սատանան ասաց նրան. «Ես աստված եմ»: -Իսկ դու ինձ ինչպե՞ս ես անվանում: Սատանան պատասխանեց. «Դու ես Աստծո Աստվածը և Տիրոջ Տերը»: Եթե ​​Սատանան այդպես չխոսեր Տիրոջ հետ, Տերը անմիջապես կջախջախեր նրան Տիբերիայի ծովում։ Եվ Տերն ասաց Սատանայիլին. «Սուզվիր ծովը և հանիր ինձ համար ավազ ու քար»: Եվ Տերը վերցրեց ավազ և քար, ցրեց (ավազ) ծովի վրա և ասաց. «Զարթնիր երկիրը հաստ ու ընդարձակ»:

Այնուհետև Տերը վերցրեց մի քար, բաժանեց այն երկու մասի, և Աստծո գավազանի հարվածներից մի կեսից դուրս թռան մաքուր ոգիներ, իսկ մյուս կեսից սատանան լցրեց դևերի անհամար զորությունը: Բայց Միքայել Հրեշտակապետը նրան իջեցրեց բարձր երկնքից բոլոր դևերի հետ:

Աստծո ստեղծած երկիրը հաստատվել է երեսուներեք կետերի վրա:

Ահա հնագույն լեգենդի մեկ այլ վարկած. «Չկար ոչ երկինք, ոչ երկիր, այլ միայն խավար և ջուր՝ խառնված հողի հետ, ինչպես խոտը: Աստված ու Սատանան երկար քայլեցին ջրի վրայով, վերջապես հոգնեցին ու որոշեցին հանգստանալ։ Իսկ հանգստանալու տեղ չկա։ Այնուհետև Աստված պատվիրեց սատանային.

- Սուզվեք ծովի հատակը և մի քանի հատիկ հողից հանեք՝ «Տիրոջ անունով, հետևիր ինձ, երկիր» բառերով և ինձ տարիր վերև։

Սատանան սուզվեց ծովի հատակը, բռնեց մի բուռ հող և ինքն իրեն մտածեց. ասաց.

Իմ անունով, երկիր, հետևիր ինձ:

Բայց երբ նա ջրի երես դուրս եկավ, պարզվեց, որ նրա ձեռքերում ավազի հատիկ չկա։ Սատանան նորից սուզվեց հատակը, վերցրեց մի բուռ հող և նորից ասաց.

-Իմ անունով, գնա, երկիր, հետևիր ինձ:

Եվ նորից ոչինչ դուրս չեկավ։ Աստված նրան ասաց.

- Դու նորից չլսեցիր ինձ և ցանկացար դա անել քո ձևով: Այնուամենայնիվ, ձեր գաղափարն իզուր է, ձեզանից ոչինչ չի ստացվի։ Սուզվեք և ասեք, թե ինչպես եմ ձեզ սովորեցրել:

Սատանան երրորդ անգամ սուզվեց, հողը փաթաթեց, և երբ նա հիշատակեց Աստծո անունը, նրան հաջողվեց վեր հանել մի բուռ հող:

Աստված վերցրեց այս երկիրը, շաղ տվեց ջրի վրա, և դրա վրա մի փոքրիկ բլուր կազմվեց՝ խոտերով ու ծառերով։ Աստված, աշխատանքից հոգնած, պառկեց ու քնեց, իսկ սատանան ջղայնացավ, որ նա այդքան էլ ամենակարող չէ, և որոշեց խեղդել Աստծուն: Սատանան առավ Աստծուն իր գրկում, որ նետի ջուրը, և տեսավ, որ իր դիմաց երկիրը տասը քայլ է աճել: Նա վազեց դեպի ջուրը, որպեսզի խեղդվի Աստծուն, բայց երբ նա վազեց, երկիրը մեծացավ և մեծացավ, և սատանան չկարողացավ հասնել ջրին: Սատանան Աստծուն դրեց գետնին և մտածեց. «Երկիրը պատյանի պես բարակ է։ Ես փոս կփորեմ մինչև ջուրը և Աստծուն գցեմ մեջը»։ Բայց ինչքան էլ փորեց, չկարողացավ հասնել ջրին։

Ահա թե ինչու աշխարհում շատ երկիր կա՝ սատանան «վազեց» այն, երբ ուզում էր ոչնչացնել Աստծուն:

Այդ ընթացքում Աստված արթնացավ և ասաց.

-Հիմա դու հասկացար, որ դու անզոր ես իմ համեմատ՝ հողն ու ջուրն ինձ են ենթարկվում, ոչ թե քեզ։ Իսկ այն փոսը, որը դուք փորել եք, ինքներդ ձեզ պետք կգա՝ շոգի տակ։

Ինչպես տեսնում եք, ամենից լայն տարածում է գտել Աստծո և նրա ուղեկցորդի կողմից աշխարհը համատեղ արարելու մասին լեգենդը, ով աստիճանաբար դառնում է Տիրոջ թշնամին: Այս ընկեր-թշնամին լեգենդի տարբեր տարբերակներում կարելի է անվանել Սատանան, Կուռքը, Չարը, ընկած հրեշտակը և այլն։

Ստեղծելով երկիրը՝ Աստված այն ամրացրեց ծովում լողացող ձկների վրա։ Յոթ տարին մեկ ձուկը բարձրանում և ընկնում է, ինչի հետևանքով որոշ տարիներ լինում են անձրևոտ, իսկ մյուսները՝ չոր։ Երբ ձուկը շարժվում է, մյուս կողմից շրջվելով, տեղի են ունենում երկրաշարժեր։

Որոշ շրջաններում ենթադրվում է, որ ձուկը, երկիրը բռնած, պառկում է օղակի մեջ ոլորված և ատամներով սեղմում իր պոչը, իսկ պոչը բերանից հանելիս տեղի են ունենում երկրաշարժեր։

Երբեմն կարծում են, որ երկու ձուկ՝ արուն և էգը, հերթով բռնում են երկիրը. երբ արուն այն պահում է, երկիրը բարձրանում է ծովի մակերևույթից ավելի բարձր, և տարին չոր է: Երբ էգը պահում է հողը, հողն ավելի մոտ է ջրին, արդյունքում գետերն ու ծովերը դուրս են գալիս իրենց ափերից, և ամառը խոնավ է լինում։

Եվ ասում են նաև, որ երկիրը հենվում է «բարձր ջրի վրա», ջուրը՝ քարի, քարը՝ կրակոտ գետում լողացող չորս ոսկե կետերի վրա։ Եվ ամեն ինչ միասին հենվում է երկաթե կաղնու վրա, որը կանգնած է Աստծո զորության վրա:

Գետերը, լճերն ու աղբյուրները փորել են թռչունները։ Աստծո հրամանով նրանք բոլորը հավաքվեցին և սկզբում փորեցին գետերի հուներն ու հուները ջրամբարների համար, իսկ հետո ջուր բերեցին դրանց մեջ: Ըստ այլ հավատալիքների՝ ամբողջ երկիրը մեջտեղում կտրված է երակներով, որոնց միջոցով ջուրը դուրս է գալիս մակերես։ Եվ ասում են նաև, որ երկրի մեջտեղում կա նրա «նավակը»՝ անցք, որտեղից ջուր է հոսում, այնուհետև տարածվում գետերի, լճերի և այլ ջրային մարմինների երկայնքով:

Ժողովուրդը հավատում էր, որ սարերը, կիրճերը, ճահիճները, ճահիճները և երկրագնդի այլ ամայի և մարդկանց բնակության համար անհարմար մասերը սատանայի գործն են: Երբ սատանան Աստծո հրամանով երկիրը հանեց ծովի հատակից, նա այդ ամենը չտվեց Աստծուն, նա մի փոքր թաքնվեց այտի հետևում: Երբ Աստված հրամայեց իր կողմից ծովի երեսին նետված երկրին աճել, երկիրը սկսեց աճել սատանայի այտի հետևում: Նա սկսեց թքել այն, և սատանայի թքումից պարզվեցին սարեր, ճահիճներ և այլ ամայի վայրեր:

Ըստ այլ լեգենդների՝ Աստված երկիրը ստեղծելիս եռացրել է այն, իսկ երկրի եռալու ժամանակ գոյացած փուչիկները սառչել են, վերածվել լեռների։ Եվ ասում են նաև, որ աշխարհի սկզբում երկիրը հեղուկ է եղել, Աստված և Սատանան սեղմել են այն երկու կողմից, որպեսզի քամեն ավելորդ խոնավությունը, ուժեղ սեղմումից դուրս եկած հողից լեռներ են դուրս եկել։

Իվան Բիլիբին. Նկարազարդում «Սպիտակ բադ» հեքիաթի համար

Այնուամենայնիվ, կան բազմաթիվ տարբեր լեգենդներ լեռների և քարերի ծագման մասին: Ամենից հաճախ ենթադրվում է, որ քարերը նախկինում կենդանի էակներ են եղել. նրանք զգում էին, բազմանում, աճում էին խոտի պես և փափուկ էին: Հատկապես մեծ քարերի, քարերի և ժայռերի բլոկները հաճախ համարվում են քարացած մարդիկ, կենդանիներ կամ առասպելական հսկաներ, որոնք նման կերպ պատժվում են տոնի վրա աշխատելու, պոռնկության, լկտիության, սպանության, ծուլության կամ որևէ այլ մեղքի համար: Տուլայի մոտ գտնվող գյուղերում ասում էին, որ շուրջը տեղակայված քարերի մի խումբ աղջիկների քարացած շուրջպար է, որը պատժվում է Երրորդության վրա պարելու համար:

Քարերի ծագման մասին ավելի ուշ լեգենդներում հստակորեն զգացվում է աստվածաշնչյան պատմության ազդեցությունը ընկած հրեշտակների հետ Աստծո պայքարի մասին.

«Ժամանակների սկզբում երկիրը հարթ էր և տասնապատիկ ավելի հաց էր ծնում, քան հիմա, քանի որ ոչ մի քար չկար։ Բայց սատանաները ապստամբեցին Աստծո դեմ և ցանկացան նմանվել նրան: Հետո Աստված նրանց երկնքից երկիր շպրտեց, քարեր դարձրեց ու անիծեց, որ այլեւս չաճեն։ Եվ ահա թե որտեղ է այժմ մեծ քարը, դա նշանակում է, որ կար մեծ սատանա, և որտեղ կա փոքր քար, այնտեղ եղել է փոքրիկ սատանա: Եվ եթե Աստված նրանց չանիծեր, և նրանք մեծանային, ապա անհնար կլիներ, որ մարդը ոչ միայն հերկել ու ցորեն ցանել, այլև քայլել գետնի վրա։

Առաջին մարդկանց ստեղծման մասին

Առասպելը առաջին մարդու ստեղծումը սերտ կապի մեջ է դնում կրակի ծագման մասին լեգենդների հետ։ Ինչպես երկրի վրա կրակ էր առաջանում՝ քսելով մի գերանը մյուսի անցքին, այնպես էլ երկնքում ամպրոպի աստվածն իր սուր մահակով փորում է ծառի հսկա ամպը, և այս հորատումից այն ծնում է մի փոքրիկ կայծակ։

Հին մարդը, ով ամպրոպի ակումբում ճանաչեց երկրային բնության բեղմնավորող աստծո երեխա ծնող անդամին, բնականաբար կրակի և կայծակի ծագման այս գաղափարը մոտեցրեց սեռական հարաբերության և երեխայի ծնունդին, հատկապես. քանի որ հենց այն կյանքը, որը կենդանացնում է մարդուն (նրա հոգին) հասկացվում էր որպես վառվող բոց:

Վեդաների սուրբ երգերը, շփման արդյունքում առաջացած կրակի մեջ, տեսնում են ծառի երկու կոճղերի ամուսնական միության պտուղը, որոնցից մեկը ներկայացնում է ընկալունակ կնոջը, իսկ մյուսը՝ ազդող ամուսնուն, յուղը, որով նրանք օծվել են։ կոչվում է մարմնական սերմ:

Ալֆոնս Մուչա. Սլավոններն իրենց սկզբնական հայրենիքում

Սրանից առաջացան առասպելական լեգենդներ՝ նախ, որ նորածնի հոգին կայծակի միջոցով իջնում ​​է երկիր, և երկրորդ՝ մարդկանց առաջին զույգը աստվածներն են ստեղծել փայտից։

Մեր նախնիները մարդու արարման և ծննդյան գաղտնիքը բացատրել են կայծակի նույն ստեղծագործ ուժով, որը գոյության է կանչել ողջ տեսանելի աշխարհը։ Նա կայծակ ուղարկեց՝ երկրի վրա առաջին օջախը շինելու, դրա վրա բոց վառելու և տուն ու մատաղի ծես հաստատելու համար։ Միաժամանակ ստեղծվել է առաջին մարդը՝ առաջին տանտերն ու քահանան, ում կերպարում համադրվել են օջախի վրա վառվող կրակի և ցեղի նախահայրի պատկերները։ Հետագայում, երբ ստեղծվեց ընտանեկան միություն, ամպրոպի աստվածը, ամեն անգամ, երբ երեխա էր ծնվում, երկնքից կայծակ էր իջեցնում և նրա մեջ վառում կյանքի բոցը:

Հին ժամանակներից ի վեր ընտանիքի, տոհմի վերարտադրությունը համեմատվել է այն ծիլերի հետ, որոնք ծառն իրենից դուրս է հանում, ինչի արդյունքում բունը (կոճղը, արմատը) էպիկական պոեզիայում ծառայում է որպես հոր կամ նախնիի խորհրդանիշ։ , և ճյուղեր՝ որպես իրենց երեխաների և ժառանգների խորհրդանիշ։

Ժողովրդական երգերում կա ճյուղերով ու ծառի գագաթով երեխաների համեմատություն։ Լեզվական և ժողովրդական հավատալիքների մեջ ճյուղավորված ծառի և մի ամբողջ ընտանիքի միջև տարված զուգահեռը, առանձնահատուկ հստակությամբ, ինքն իրեն հռչակեց ազնվական մարդկանց ծագումն ու նրանց փոխհարաբերությունների աստիճանը, այսպես կոչված, ծագումնաբանական ծառի միջոցով նշելու սովորույթում: Հին գերմանական սագաները պատմում են մի մոր մասին, ով երազում էր, որ իր սրտից կամ արգանդից մի մեծ, ստվերային ծառ է աճում գեղեցիկ մրգերով: Այս երազը նախանշան էր, որ նա շուտով որդի է ունենալու՝ մեծ ու փառավոր ցեղի նախահայր: Այսպիսով, որդին կարծես մոր փորոտիքից բխող գործընթաց լիներ, և ուրիշի երեխային որդեգրելու համար անհրաժեշտ էր խորհրդանշական արարողություն կատարել՝ նրան ծնկի դնել։

Կոնստանտին Մակովսկի. Հնձվոր

Հոգու հարազատության մասին տարերային էակների հետ

Մարդու հոգու հարազատության մասին առասպելական գաղափարները տարերային էակների, անտառային ոգիների և աղջիկների մասին, որոնց կյանքը անքակտելիորեն կապված է հայտնի բույսերի հետ, հանգեցրին տարբեր լեգենդների ստեղծմանը, որոնք պատմում են մարդու վերափոխման և նրա հոգու անցման մասին: ծառ կամ ծաղիկ.

Նման մետամորֆոզների հնարավորության հավատը, որը ժառանգել է ամենախոր հնությունը, կնքված էր այն տեսակետով, որ հին մարդն ուներ իր մասին։ Նա երեխայի ծնունդն ու դրա դանդաղ, աստիճանական աճը համեմատեց ծառի աճի հետ։ Մարմնի առանձին մասերը նրան թվում էին այն ընձյուղներն ու ճյուղերը, որ դուրս է տալիս ծառի բունը։

Այս տեսակետը վկայում է լեզվի պատմությունը։ Սերմը ծառայում է որպես հացահատիկի ընդհանուր անուն, որից աճում է յուրաքանչյուր հացահատիկ և յուրաքանչյուր ծառ, ինչպես նաև կենդանիների և մարդկանց մեջ պարարտացնելու սկզբունքի համար: Հղիությունը նմանեցվում է ցանված սերմի ծիլին։ Այսպիսով, ժողովրդական բիլինայում հերոս Դանուբի կինը ասում է.

Ես և դու արգանդում ցանված երեխա ունենք,

Ես քեզ կբերեմ իմ սիրելի որդուն։

Տուր ինձ ծնելու երեխա,

Գոնե ձեր սերմերը լույսի մեջ դրեք:

Մյուս երգերում բոգատիրները հրամայում են իրենց շքախմբին ծեծել թշնամու թագավորությանը, կտրել թե՛ հինը, թե՛ փոքրը և ոչ մի մարդ սերմի համար չթողնել։

«Սեմյաչկո»-ն օգտագործվում է տարածաշրջանային բարբառներում որպես երեխայի սիրալիր անուն։ Երեխայի ծնունդը նմանեցվում է ծառի բերած պտուղին. պտուղ տալը նշանակում է հղիանալ, անպտուղ կինը նա է, ով չի ծնում:

Հղի կնոջ հետ հանդիպումը գութանին բերք է խոստանում։

Հնագույն օրենքների համաձայն՝ նման կինը կարող էր անպատիժ մտնել ուրիշի այգին ու մրգեր ուտել։ Նրանք հավատում էին, որ երիտասարդ ծառը, որից առաջին պտուղները պոկում է հղի կինը, անպայման պտղաբեր կլինի։

Ոտքի, ձեռքի, մատների և եղունգների անունները սանսկրիտում բացատրվում են մարդուն բույսի նմանեցնելով։ Մարդը ոտքերով դիպչում է գետնին և այդպիսով նմանվում է մայր հողին արմատներով ամրացված ծառի։ Եթե ​​ոտքերը համեմատում էին արմատների հետ, ապա մարմինն ինքնին ներկայացվում էր որպես կոճղ, իսկ ձեռքերը թվում էին ճյուղեր, գործընթացներ։

Երեխայի ծնունդը համեմատելով ցանված սերմի ծիլերի հետ՝ բանաստեղծական ֆանտազիան մտցրեց այս միտքը. ժողովրդական հեքիաթներ. Այսպիսով, ռուս հերոս Պոտիգորոշեկը ծնվել է մոր կերած հացահատիկներից։ Որբ մայրը, ում աղջկան օձը տարել է, իսկ երկու որդիներին սպանել է, գնում է գետը և տեսնում՝ մի սիսեռ գլորվում է ճանապարհին և ընկնում ջուրը։ «Աստծո պարգևը»։ մտածում է, սիսեռ հանեց ու կերավ։ Այս հացահատիկից նա պտուղ տվեց և որդի ունեցավ՝ սարսափելի օձերի ապագա հաղթողին։

Մեկ այլ հեքիաթ պատմում է Ծաղիկ-իշխանի մասին: Մի թագավոր իր գեղեցիկ դստերը բանտարկեց ամուր ամրոցում՝ ցանկանալով պաշտպանել նրան ամեն տեսակի գայթակղություններից: Արքայադուստրը տասնվեց տարեկան էր, և նրա գեղեցկությունն այնքան ամենակարող էր, որ երբ նա քայլում էր այգում, ծաղիկները խոնարհվում էին նրա առջև իրենց գույնզգույն գլուխները, թռչունները լռում էին թփերի մեջ, իսկ ձկները նայում էին ջրից: Մի անգամ, երբ արքայադուստրը պարտեզում էր, մի անծանոթ գնչուհի մոտեցավ նրան և մի փունջ գեղեցիկ, անուշահոտ ծաղիկներ տվեց: Գեղեցկուհին ծաղիկները բերեց իր սենյակ և դրեց ջրի մեջ, ջուրը դարձավ մանուշակագույն, և դրա վրա հայտնվեցին ոսկե և արծաթե աստղեր, ինչպես անուշահոտ փոշին, որը ծածկում է ծաղիկների թերթիկները: Արքայադուստրը խմեց այս ջուրը, և անմիջապես հղիացավ և ծնեց հզոր որդի, որը հարվածում է օձերին այնպես, ինչպես մեր Պոկատիգորոշկան:

Հերոսի այսպիսի գերբնական ծագումն է պատկանում հնագույն առասպելներամպրոպի աստծո մասին.

Հնդկաձավարի ծագման մասին պատմություն կա՝ թագավորն ուներ աննկարագրելի գեղեցկությամբ դուստր՝ Կրուպենիչկա անունով։ Չար թաթարները արշավեցին ռուսական հողը, գերեցին Կրուպենիչկային, տարան նրան հայրենիքից և դավաճանեցին ծանր աշխատանքին։ Մարգարեական պառավը նրան ազատեց գերությունից։ Նա աղջկան դարձրեց հնդկաձավարի սերմ, բերեց Ռուսաստան ու շպրտեց հայրենի հողը։ Հացահատիկը վերածվեց թագավորականի, և նրա կեղևից հնդկաձավար աճեց։

Ըստ մեկ այլ պատմության՝ մի ծեր կին, հնդկաձավարի հատիկ բերելով Ռուսաստան, թաղել է հողի մեջ, սերմը բողբոջել է և ծնել է յոթանասունյոթ հատիկներով խոտի շեղբ։ Ուժեղ քամիները փչեցին և այս հատիկները հասցրին յոթանասունյոթ դաշտ: Այդ ժամանակից ի վեր հնդկաձավարը բուծվում է Սուրբ Ռուսաստանում:

Այս լեգենդում (ի սկզբանե այն կարող էր վերաբերել ընդհանրապես ցանկացած գարնանային հացի) առասպելն է գարնանային պտղաբերության գեղեցիկ աստվածուհու մասին, ով գերվում է դիվային հորդաների կողմից և պահվում ծանր գերության մեջ ձմռանը: Գարնան վերադարձով նա ազատվում է նրանց իշխանությունից, թռչում հեռավոր երկրներամպրոպ ու, ցրվելով գետնին, որպես անձրեւի բերրի սերմ, վերածնվում է գարնանային հացի խիտ կանաչի մեջ։

Ռուսական ամենատարածված հեքիաթներից մեկը պատմում է, թե ինչպես է քույրը նախանձից սպանել եղբորը և թաղել հողի մեջ։ Այդ վայրում եղեգն է աճել։ Նրանք քշեցին չումակների կողքով, մի եղեգ կտրեցին և ծխամորճ պատրաստեցին, որը, հենց որ մոտեցրին իրենց շուրթերին, սկսեց ինքն իրեն խաղալ.

Քույրս ինձ կործանեց

Դանակ սրտի մեջ, այո, ուղղեցի։

Այսպիսով հանցագործությունը բացահայտվեց։

Այս պատմությունը շատ բազմազան է: Երբեմն եղբայրը սպանում է եղբորը, իսկ սպանվածի գերեզմանի վրա մեծ է մեծանում։ Երբեմն խորթ մայրը խորթ դուստր է լինում, և վիբուրնը աճում է: Երբեմն երկու քույրեր, երրորդը, թաղում են այն գերեզմանում և ծածկում այն ​​տոնածառով, իսկ տոնածառի վրա աճում է ծաղիկ, որը երգում է կատարյալ հանցագործության մասին: Ժողովրդական երգում նմանատիպ լեգենդը կապված է ուռենու թփի հետ։

Կոնստանտին Մակովսկի. Ռուս գեղեցկուհի

Սլավոնական հեքիաթներում կատարված հանցագործության մասին ավելի հաճախ խոսում են ոչ թե անմեղ սպանվածի ոսկորները, այլ ծառը, ձեռնափայտը, եղեգը կամ ծաղիկը, որն աճում է նրա թաղված դիակից՝ ասես ցամաք նետված սերմից։ գետնին.

Little Russian երգը հիշեցնում է խեղդված աղջկա կերպարանափոխությունը լացող կեչի: Աղջիկը խեղդվելով եղբորն ասում է.

Մի կտրիր, եղբայր, ծեծված կեչի,

Մի հնձիր, եղբայր, խոտ խրիր,

Չտես, եղբայր, սև,

Մի կեչի, ուրեմն ես երիտասարդ եմ,

Շովկովայա խոտը իմ Ռուսա հյուսն է,

Սևափուշն իմ սև աչքերն են։

Հարավ-ռուսական պոեզիան հատկապես հարուստ է ծաղիկների և ծառերի փոխակերպումների մասին լեգենդներով և հետազոտողին բացահայտում է մի հրաշալի ֆանտաստիկ աշխարհ՝ լի գեղարվեստական ​​պատկերներով և իրական զգացմունքներով:

Վերոնշյալ երգն ունի մի քանի տարբերակներ, որոնք առաջարկում են ոչ պակաս հետաքրքիր կոնվերգենցիաներ։ Մեյդենի հյուսերը, որոնք տարածվում են մարգագետիններով մետաքսե խոտով, շագանակագույն կամ սև աչքերը վերածվում են փշի հատապտուղների, արյունը թափվում է ջրով և արցունքները փայլում են խոտերի վրա, իսկ տերևները՝ ցողով. արցունքից մինչև ցող, աչքերը` փշի հատապտուղներ:

Բելառուսում հայտնի երգի բովանդակությունը հուզիչ է այն մասին, թե ինչպես է մայրը հակակրանքով վերաբերվում իր երիտասարդ հարսին, որդուն պարգևեցնում կանաչ գինիով, իսկ հարսին՝ թույնով։ Լավը խմեց - բերեց կնոջը, երիտասարդ կինը խմեց - բերեց ամուսնուն, բոլորը կիսեցին, և երկուսն էլ մահացան մեկ ժամում: Նա որդու մորը թաղել է եկեղեցու դիմաց, իսկ հարսին` եկեղեցու հետևում։ Բարի ընկերոջ գերեզմանի վրա կանաչ սոսի աճեց, իսկ նրա կնոջ գերեզմանի վրա՝ սպիտակ կեչի (կամ վիբրնում):

Իվան դա Մարյա ծաղկի մասին, որը Ուկրաինայում հայտնի է «եղբայր և քույր» անունով, ժողովրդական երգը պատմում է հետևյալ լեգենդը. , և նրան ճանաչեց որպես իր քույր: Հետո քույրն ասում է եղբորը.

Մենք գնում ենք, եղբայր, անտառ,

Դառնանք մոլախոտ.

Ախ դու դեղին ծաղիկ կդառնաս,

Եվ ես կապույտ կլինեմ:

Ո՞վ է ծաղիկը,

Հիշիր քո քրոջն ու եղբորը:

Եգիպտացորենի մասին պատմություն կա, որ մի անգամ դա մի երիտասարդ ու գեղեցիկ երիտասարդ էր, ում Երրորդության օրը ջրահարսը գայթակղեց դաշտում, թրթռաց և վերածվեց ծաղիկի: Երիտասարդի անունը Վասիլ էր, և այս անունը (ըստ ժողովրդի) փոխանցվել է հենց ծաղկին։

Ռուսաստանում եղինջի մասին ասում են, որ չար քույրը վերածել է իրեն։ Սա այն բանաստեղծական լեգենդի մի հատվածն է, որը մեզ փոխանցում է հնագույն երգը. Պավելն ուներ սիրելի քույր Օլենուշկան, Պավլովի երիտասարդ կինը նախ սև ձին մորթեց, հետո մոխրագույն բազեն, վերջապես իր երեխային, և ամեն ինչ զրպարտում էր Օլենուշկային։ Պավելը բռնեց քրոջը նրա սպիտակ ձեռքերից, դուրս բերեց նրան դաշտ, կապեց նրան ձիու պոչերից և ձիերը քշեց մի լայն տարածության վրա. այնտեղ։ Կարճ ժամանակ անց երիտասարդ կինը հիվանդացավ Պավլովան, պառկեց ինը տարի, ոսկորների միջից խոտ ծլեց, կատաղի օձեր խռովեցին այդ խոտի մեջ և խմեցին նրա աչքերը։ Նա խնդրում է, որ իրեն տանեն քրոջ եկեղեցի, բայց ապարդյուն – նա այստեղ ներում չգտավ ու սկսեց աղոթել ամուսնուն, որ իրեն կապի ձիու պոչերից։ Պավելը կատարեց նրա խնդրանքը և ձիերին քշեց դաշտը. ուր արյուն էր թափվում, այնտեղ եղինջ ու փշեր էին աճում, որտեղ ինքն ընկավ, լիճ կար։ հեղինակը Սիտչին Զաքարիա

հեղինակ Վերներ Էդվարդ

Չինաստանի առասպելներ և լեգենդներ գրքից հեղինակ Վերներ Էդվարդ

Գրքից Աստվածները մեր նախնիներն են հեղինակ Աֆանասիև Ալեքսանդր Նիկոլաևիչ

III Ավանդույթներ աշխարհի և մարդու ստեղծման մասին Աշխարհի ստեղծման մասին լեգենդը, որն ապրում է ռուս ժողովրդի բերանում, հագեցած է այնպիսի մանրամասներով, որոնք, անկասկած, պատկանում են ամենախոր հնությանը: Տերեշչենկոյի գրքում գրված է այս լեգենդը. հետեւյալ ձեւով՝ ա) «Աշխարհի սկզբում

Տասներկուերորդ մոլորակը գրքից հեղինակը Սիտչին Զաքարիա

ԳԼՈՒԽ ՅՈԹԵՐՈՐԴ ԱՇԽԱՐՀԻ ՍՏԵՂԾՄԱՆ ԱՌԱՍՊԵԼԸ Հնագետների կողմից հայտնաբերված բալոնային կնիքների մեծ մասի վրա խորհրդանիշներ, որոնք նշանակում են մեր արեգակնային համակարգին պատկանող երկնային մարմիններ, տեղադրված են աստվածների կամ մարդկանց պատկերների վերևում:

Եվրասիայի հնդեվրոպացիները և սլավոնները գրքից հեղինակ Գուձ-Մարկով Ալեքսեյ Վիկտորովիչ

Հին Արևելքի պատմություն գրքից հեղինակ Ավդիև Վսևոլոդ Իգորևիչ

Ստեղծման առասպել Տեղական աստծո վեհացման այս գաղափարը Բաբելոնում լայնորեն տարածված էպոսի հիմքն է, որն իր առաջին բառերով կոչվում էր Էնումա Էլիշ (Երբ վերևում է): Այս էպիկական պոեմի առանձին հատվածներ նկարագրող

Ռուս ժողովրդի ավանդույթները գրքից հեղինակ Կուզնեցով Ի.Ն.

ԱՇԽԱՐՀԻ ԵՎ ԵՐԿՐԻ ՍՏԵՂԾՄԱՆ ՄԱՍԻՆ Աստված և Նրա օգնականը Մինչ աշխարհի ստեղծումը կար միայն ջուր։ Եվ աշխարհը ստեղծեց Աստված և նրա օգնականը, որին Աստված գտավ ջրային միզապարկի մեջ: Այդպես էր։ Տերը քայլեց ջրի վրայով և տեսնում է մի մեծ պղպջակ, որի մեջ կարելի է տեսնել որոշակի մարդու: Եվ մարդը աղաչեց

հեղինակ

19.6. Ըստ «Պոպոլ Վուհ» գրքի՝ Գուր Խանը, այսինքն՝ Չինգիզ Խանը, մասնակցում է աշխարհի բիբլիական ստեղծմանը, աշխարհի ստեղծման մասին Պոպոլ Վուհի պատմությունը քիչ թե շատ մոտ է աստվածաշնչյան տարբերակին. Ծննդոց գիրք, էջ. 81–89 թթ. Սակայն ամերիկյան գիրքն ունի լրացուցիչ հետաքրքիր

Գրքից 2. Development of America by Russia-Horde [Bible Russia. Ամերիկյան քաղաքակրթությունների սկիզբը. Աստվածաշնչյան Նոյը և միջնադարյան Կոլումբոսը: Ռեֆորմացիայի ապստամբություն. խարխուլ հեղինակ Նոսովսկի Գլեբ Վլադիմիրովիչ

19.8. «Պոպոլ Վուհ» գրքի կրկնվող պատմությունը երկու նախահայրերի՝ իսպանացի Գոգի և Մոսկվայի մեծ խանի ստեղծման մասին աշխարհի ստեղծման մասին Խոսելով աշխարհի ստեղծման մասին՝ Պոպոլ Վուխը աշխարհի նախահայրերին անվանում է Xpiyakok (Xpiyacoc) և Շմուկա՞նը։ (Xmucan?), էջ. 79, 87. Սրանից հետո նշեք

հեղինակ Մեյենդորֆ Իոան Ֆեոֆիլովիչ

Հայրապետական ​​աստվածաբանության ներածություն գրքից հեղինակ Մեյենդորֆ Իոան Ֆեոֆիլովիչ

Հայրապետական ​​աստվածաբանության ներածություն գրքից հեղինակ Մեյենդորֆ Իոան Ֆեոֆիլովիչ

Ստեղծման առասպելներ գրքից հեղինակ Շախնովիչ Միխայիլ Իոսիֆովիչ

ԵՐԲ Է ՀԱՅՏՆՎԵԼ ԱՇԽԱՐՀԻ ՍՏԵՂԾՄԱՆ ՄԱՍԻՆ ԱՌԱՍՊԵԼԸ. Ավստրալիայի Արունտա ցեղը կարծում է, որ աշխարհը գոյություն է ունեցել հավերժությունից: Հնում ապրում էին կիսակենդանիներ, կիսով չափ մարդիկ, որոնք կախարդության միջոցով մի առարկան վերածում էին մյուսի։ Ինչպես սրանք դիցաբանական արարածներ- ոչ ոք

Հին Եգիպտոսի գաղտնիքները և առեղծվածները գրքից հեղինակ Կալիֆուլով Նիկոլայ Միխայլովիչ

Հրապարակումներ Ավանդույթներ բաժնում

Ինչպես են սլավոնները ներկայացնում աշխարհի ստեղծումը

Ինչպե՞ս են մեր նախնիները կապում լուսնի վրա եղած բծերը Կայենի և Աբելի լեգենդի հետ: Ինչպե՞ս Աստված և սատանան միասին ստեղծեցին գայլը, և ինչու էր Ռուսաստանում արգելված արջի միս ուտել: Կարդացեք մեր նյութը, թե ինչպես էին սլավոնները պատկերացնում աշխարհի, մարդու և կենդանիների ստեղծումը:

Տիեզերական առասպելներ Ռուսաստանում

Շատ ժողովուրդների մոտ աշխարհի ծագման տարբեր վարկածներ են եղել։ Որպես կանոն, նրանք հետք էին թողնում լեզուների և ծեսերի, լեգենդների և հեքիաթների, հմայումների և երգերի մեջ: Հետազոտողները բանահյուսական տեքստերում աշխարհի ստեղծման մասին պատմություններն անվանում են տիեզերական, իսկ նրանք, որոնք պատմում են մարդու արտաքինի մասին՝ մարդաբանական:

Բորիս Օլշանսկի. Բերենդեյ. 1997. Մասնավոր հավաքածու

Համաշխարհային շատ առասպելաբանություններ նման են պատկերացումների այն մասին, թե ինչ է եղել մինչև երկրի ծագումը. չգոյություն կամ անվերջ քաոս: Նա կառուցվածք ու ձև չուներ, և նրա էությունը, ըստ շատ ժողովուրդների պատկերացումների, մոտ է ջրային տարերքին։ Բայց գլխավորն այն է, որ քաոսի մեջ կար աստվածային էներգիա, որն ընդունակ է կյանք ստեղծել։ Աշխարհի ստեղծման մասին լեգենդների հիմնական սյուժեները կառուցվել են ցերեկային ու գիշերվա, երկրի ու երկնքի, բույսերի ու կենդանիների տեսքի շուրջ։

Հին սլավոնների ավանդույթների մասին շատ բան հայտնի չէ. գրավոր աղբյուրներ գրեթե չեն պահպանվել։ Նրանց մեծ մասն առաջացել է Ռուսաստանում՝ քրիստոնեության ընդունումից հետո։ Նոր դավանանքի հետ մեկտեղ հայտնվեցին ոչ կանոնական հոգևոր գրքեր, որոնք պարունակում էին տեսություններ և սյուժեներ, որոնք չընդունվեցին քրիստոնեական կրոնի կողմից. դրանք կոչվում էին ապոկրիֆա կամ հրաժարված գրքեր: Նման ձեռագրերը հաճախ նկարագրում էին տիեզերքի, մարդու և կենդանիների ստեղծման տարբեր մոդելներ։ Եկեղեցին արգելում էր նման գրքերը, բայց դրանք շատ տարածված էին Ռուսաստանում: Ապոկրիֆային պատմություններ բանահյուսության մեջ՝ զուգորդված քրիստոնեական մոտիվներով և ավանդական հավատալիքներով. ահա թե ինչպես են առաջացել աշխարհի ծագման մասին լեգենդները, հեքիաթներն ու ավանդույթները:

Երկիր և երկինք օվկիանոսի անդունդից

Համաշխարհային օվկիանոսներից տիեզերքի և երկրի ստեղծման մոտիվը հանդիպում է տարբեր դիցաբանություններում, սակայն Ռուսաստանում ապոկրիֆաների բանահյուսական դասավորության մեջ ի հայտ են եկել իրենց սեփական սյուժեներն ու կերպարները: Ըստ լեգենդի, աշխարհը ստեղծվել է տիղմից, ավազից կամ հողից, և այն ստեղծվել է աստվածային տիեզերական բնության արարածի կողմից. երբեմն այն ներկայացված էր թռչնի, կենդանու կամ մութ ուժի տեսքով: Այն, իբր, սուզվել է սկզբնական օվկիանոսի անդունդը և այնտեղից հանել երկիրը:

Իվան Այվազովսկի. Աշխարհի ստեղծում. 1864. Պետական ​​ռուսական թանգարան, Սանկտ Պետերբուրգ

Լեգենդների որոշ տարբերակներում ստեղծողները երկու տարերային ուժեր են՝ մութն ու լույսը, միմյանց թշնամաբար տրամադրված՝ Աստված և սատանան: Սատանան լեգենդներում և ավանդույթներում հաճախ հանդես էր գալիս որպես Աստծո օգնական, բայց միևնույն ժամանակ նա աշխատում էր չար մտադրություններով: Աստծո հրամանով նա հանեց երկիրը օվկիանոսի հատակից, բայց դրա մի մասը պահեց իր համար: Մութ ուժը հստակ չգիտեր, թե ինչպես կդասավորվի նոր աշխարհը, և նրա բոլոր գործողությունները բացասական ենթատեքստ ստացան։ Հենց նա էլ, ըստ ժողովրդական ըմբռնման, ստեղծել է ճահիճներ, վատ ճանապարհներ, ծխախոտ ու օղի։

Աստված կանչեց սատանային, ասաց, որ սուզվի ջրի անդունդը, որպեսզի այնտեղից մի բուռ հող վերցնի ու բերի իր մոտ: Նա սուզվեց, ձեռքից հանեց երկիրը և լցրեց բերանը... Տերը, ուր որ գցի երկիրը, այն հանկարծ հայտնվում է այնքան հավասար, նույնիսկ... Սատանան ուզեց ինչ-որ բան ասել և խեղդվեց: Աստված հարցրեց, թե ինչ է ուզում: Սատանան հազաց ու վախից փախավ։ Այնուհետև որոտն ու կայծակը հարվածում են փախչող Սատանային, և ուր էլ նա պառկի, բլուրներն ու բլուրները առաջ կգնան, որտեղ նա հազում է, այնտեղ սար կաճի ...

Կոնստանտին Յուոն. Բուսական թագավորություն. 1908. Պետական ​​Տրետյակովյան պատկերասրահ, Մոսկվա

Տիեզերական առասպելներում կարևոր դեր էին խաղում համաշխարհային ծառի մասին պատկերացումները, որոնք սովորաբար նույնացվում էին կաղնու, կեչու կամ նոճի հետ: Ամբողջ աշխարհը բաժանված էր երկնքի, երկրի և անդրաշխարհի՝ թագ, բուն և արմատներ։ Կենդանիներն ու դիցաբանական կերպարները կապված էին մասերից յուրաքանչյուրի հետ։ Թռչունները ապրում էին ճյուղերում և թագի մեջ, բունը սկզբում ասոցացվում էր սմբակավորների, իսկ ավելի ուշ մարդկանց հետ, իսկ ծառի արմատներից սկիզբ էր առնում սուրբ աղբյուրը. այստեղ ապրում էին գորտեր, օձեր և ֆանտաստիկ հրեշներ:

Տարբեր ժողովուրդների, այդ թվում՝ սլավոնների մոտ, կա աշխարհի ստեղծման մեկ այլ մոդել, որտեղ ստեղծողը հանդես է եկել որպես արհեստավոր՝ բրուտ կամ հացթուխ, ջուլհակ կամ դարբին։ Հազարավոր տարիներ մարդիկ աստվածային էին համարում այն ​​արհեստավորների աշխատանքը, ովքեր կրակի և «կախարդական» գիտելիքի օգնությամբ փոխում էին նյութերն ու առարկաները: Ուստի նրանք կարծում էին, որ ինչպես բրուտը կաթսաներ է կաղապարում ու կրակում, հացթուխը հաց է թխում, իսկ ջուլհակը՝ կտավներ, այնպես էլ Աստված աշխարհն ու մարդուն է ստեղծում կավից, խմորից ու թելից։

Երկնային մարմիններ և աստղեր

Բանահյուսության հավաքորդ և հետազոտող Ալեքսանդր Աֆանասիևը գրել է, որ ըստ ժողովրդական համոզմունքների՝ երկինքը եղել է. «Աստծո աշտարակը և աստղերը՝ այնտեղից նայող հրեշտակների աչքերով». Երկիրը՝ ափսեի պես հարթ, եզրերով ենթադրաբար կապված էր երկնքի հետ, որը նման էր հսկայական կամարակապ առաստաղի։ Ենթադրվում էր, որ բացի տեսանելի երկնակամարից, կան ևս մի քանիսը: Տարբեր շրջաններում գյուղացիները կարծում էին, որ նրանք երեքից տասնմեկ են, և ըստ հավատալիքների՝ Աստված ապրում է ամենաբարձրում:

Կոնստանտին Յուոն. Գիշերվա լուսատուների ստեղծում։ «Աշխարհի ստեղծումը» շարքից։ 1908–1919 թթ Պետական ​​ռուսական թանգարան, Սանկտ Պետերբուրգ

Ավանդաբար սլավոնները արևին համարում էին գլխավոր լուսատու, որին անվանում էին «երկնքի արքա»: Նրա ծագման մասին վարկածները տարբեր են, բայց շատ գյուղացիներ կարծում էին, որ այն ստեղծվել է կրակից։ Ենթադրվում էր, որ այս հսկայական կայծը, հրե գնդակը կամ անիվը մինչև մայրամուտը կարելի է ձեռքով հասնել:

Երբ Աստված իր ծոցից բաց թողեց արևը, բոլորը ապշեցին, նայում են արևին ու խելքը գլխին չեն դնում... Իսկ ավելի վատ՝ կանայք՝ մաղերը բարձրացրին, եկեք լույս ձեռք բերենք, որ մտցնենք։ տնակներն ու փայլում են այնտեղ. տնակները դեռ կառուցված էին առանց պատուհանների։ Մաղը բարձրացնում են դեպի արևը, կարծես լույսով լի է, թափվում է եզրին, բայց հենց խրճիթի մեջ, և ոչինչ չկա։ Կանայք խելագարվեցին ... թեև լույսը չհասավ, և այնուհետև արևը դեռ այրվում է, և այդպիսի անեծք դուրս եկավ. նրանք սկսեցին թքել արևի վրա: Աստված բարկացավ և ամբարիշտներին քար դարձրեց:

Ալեքսանդր Աֆանասիևի «Սլավոնների բանաստեղծական հայացքները բնության մասին» գրքից.

Ամիսը համարվում էր երկրորդ կարևորագույն լուսատուը արևից հետո։ Ժողովրդի մեջ նա ավանդաբար ներկայացված էր որպես կրտսեր եղբայր, որը լուսավորում էր երկիրը գիշերը, երբ մեծը հանգստանում էր։ Գյուղացիները տարբեր կերպ էին մեկնաբանում լուսնի վրա եղած բծերը։ Լեգենդներից մեկն, օրինակ, կապված էր աստվածաշնչյան պատմությունԿայենի և Աբելի մասին. մարգագետնում աշխատող եղբայրները վիճեցին, Կայենը սպանեց Աբելին, ոչ հողը, ոչ ջուրը չկարողացան պատսպարել մարդասպանին, ընդամենը մեկ ամիս չհնազանդվեց Աստծուն և ապաստան տվեց նրան։ Վլադիմիր Դալն իր «Ռուս ժողովրդի համոզմունքների, սնահավատությունների և նախապաշարմունքների մասին» գրքում գրել է. «Հավատ կա այն մասին, թե ինչ են նշանակում լուսնի վրա տեսանելի բծերը. եղբայրասպանն ու նրա զոհը հավերժ տնկվում են այնտեղ, նույն դիրքում, ինչ հանցագործությունը կատարվել է. և մարդկանց երևակայությունը լուսնի վրա տեսնում է երկու մարդու, որոնցից մեկը պատառաքաղով խոցում է մյուսին».

Կլավդիուս Լեբեդև. Կայենը և Աբելը. 1908. Եկեղեցի և հնագիտական ​​գրասենյակ Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Մոսկվայի Ուղղափառ Աստվածաբանական Ակադեմիայում, Մոսկվա

Աստղերը մարդիկ համարվում էին որպես մոմեր, որոնք Աստված վառում է, կամ որպես արդարների և մանուկների հոգիներ, ովքեր երկնքից հետևում են իրենց հարազատներին: Որոշ շրջաններում նրանք կոչվում էին արևի երեխաներ և կարծում էին, որ նրանք ազատորեն շարժվում են երկնքով իրենց ցանկությամբ: Գյուղացիները գիշերվա ժամերը ճանաչում էին աստղերի գտնվելու վայրով և նրանց պայծառությամբ կանխատեսում էին եղանակը և նույնիսկ բերքը: Հին ժամանակներում հավատում էին, որ երեխայի ծնունդով աստղը վառվում է, իսկ մարդու մահից հետո այն մարում կամ ընկնում է գետնին։

Կենդանիներ և թռչուններ Աստծուց և սատանայից

Համաձայն տարածված համոզմունքի՝ Աստված և Սատանան միասին ստեղծել են բազմաթիվ կենդանիներ։ Օրինակ՝ սատանաները կավից ու ցեխից կաղապարել են գայլին, բայց միայն արարիչը կարող էր նրան վերակենդանացնել։ Իսկ շունը՝ հավատարիմ ընկերն ու խնամակալը, իբր ստեղծել է Աստված այն կավից, որը մնացել է մարդու արարումից հետո։

Սատանան, ըստ լեգենդի, ստեղծել է անմաքուր կենդանիներ՝ բուեր, բուեր, բուեր, մկներ և ագռավներ, դոդոշներ և գորտեր, որոնք իբր կապված էին անդրաշխարհի հետ: Այնուամենայնիվ, Ռուսաստանի հյուսիսում նրանք կարծում էին, որ գորտերը նախկինում մարդիկ էին, նրանցից առաջինը մոր կողմից անիծված երեխայի հոգին էր: Ըստ այլ վարկածների՝ դոդոշներն առաջացել են Ջրհեղեղի ժամանակ խեղդված մարդկանցից։

Վասիլի Վերեշչագին. Համաշխարհային ջրհեղեղ. 1869. Պետական ​​ռուսական թանգարան, Սանկտ Պետերբուրգ

Արջը համարվում էր մաքուր կենդանի. նրանք հավատում էին նրա աստվածային էությանը և որ եթե նրա մաշկը հանես, ապա ներսում սովորական մարդ կլինի: Արջի միս ուտելն արգելված էր. Ըստ այլ լեգենդների՝ Աստված որպես մեղքերի պատիժ մարդկանց արջ է դարձրել՝ կենդանիների է վերածել մի ամբողջ գյուղ, որի բնակիչները թույլ չեն տվել թափառականին գիշերել։

Ըստ հավատալիքների՝ մարդկանցից են սերել նաեւ ճայերը, ծիծեռնակները, արագիլները, խալերը։ Լեգենդներն ասում էին, որ մարդկանց մեջ արջը հացթուխ կամ ջրաղացպան էր, աղավնին՝ դերձակ, արագիլը՝ հնձող, իսկ փայտփորիկը հյուսն էր։ Կկուն համարվում էր խորհրդավոր թռչուն։ Լեգենդներն ասում էին, որ թռչունն ի սկզբանե երիտասարդ աղջիկ կամ կին էր: Օրինակ՝ մի այրի, որը փափագում է իր մահացած ամուսնուն, կամ դուստրը, որին անիծել է մայրը։

Կենդանիների ծագման մասին լեգենդներում Աստծո և սատանայի միջև մրցակցության դրդապատճառ կար: Աստված ստեղծեց մեղուներին, և Սատանան ցանկանում էր ստեղծել նույնը, բայց նա ստացավ միայն իշամեղուներ: Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ օձերը դուրս են եկել՝ սատանան կարողացել է միջատի միայն երկու կեսեր ստեղծել, իսկ հետո միասին կուրացրել։

Կոնստանտին Յուոն. Կենդանիների թագավորություն. 1908. Պետական ​​Տրետյակովյան պատկերասրահ, Մոսկվա

Վլադիմիր Դալը գրել է, որ մեր նախնիները հողի մեջ գտել են մամոնտի ոսկորներ, բայց չէին կարող պատկերացնել, որ դրանք հնագույն կենդանու մնացորդներ են: Նրանք բացատրություն են տվել՝ հսկայական փիղ է ապրում գետնի տակ, նա խլուրդի պես փորում է գետինը և երբեք չի հայտնվում մակերեսին։ Միայն մահից հետո է երկիրը «դուրս հանում» նրա ոսկորները։ Դալը նշել է, որ, ըստ ամենայնի, հսկաների և գայլերի մասին լեգենդները կապված են նման գտածոների հետ։

Ժամանակների սկզբում աշխարհը խավարի մեջ էր։ Բայց Ամենակարողը բացահայտեց Ոսկե ձուն, որի մեջ պարփակված էր Ընտանիքը՝ ամեն ինչի Ծնողը:

Ռոդը ծնեց Սերը՝ Մայր Լադային և Սիրո զորությամբ, կործանելով նրա զնդանը, ծնեց Տիեզերքը՝ անթիվ աստղային աշխարհներ, ինչպես նաև մեր երկրային աշխարհը։

Այսպիսով, Ռոդը ծնեց այն ամենը, ինչ մենք տեսնում ենք շուրջը, այն ամենը, ինչ Ռոդի մոտ է, այն ամենը, ինչ մենք անվանում ենք Բնություն: Կլանն առանձնացրեց տեսանելի, դրսևորված աշխարհը, այսինքն՝ Իրականությունը, անտեսանելի աշխարհից, հոգևորը՝ Նովի։ Ռոդը Պրավդան բաժանեց Կրիվդայից։

Կրակոտ կառքում Ռոդը հավանության արժանացավ որոտով որոտով: Ընտանիքի երեսից առաջացած Արևի աստված Ռա-ն հավանության է արժանացել ոսկե նավակի մեջ, իսկ Ամիսը՝ արծաթե: Ռոդն իր բերանից արտանետեց Աստծո Հոգին՝ Մայր Սվա թռչունը: Աստծո Հոգով Ռոդը ծնեց Սվարոգին` Երկնային Հորը:

Սվարոգն ավարտեց խաղաղարարությունը։ Նա դարձավ երկրային աշխարհի տերը, Աստծո Արքայության տերը: Սվարոգը հաստատեց երկնակամարը պահող տասներկու սյուներ:

Բարձրյալի Խոսքից Ռոդը ստեղծեց Բարմա աստծուն, ով սկսեց մրմնջալ աղոթքներ, փառաբանումներ և արտասանել վեդան: Նա նաև ծնեց Բարմայի Հոգին՝ նրա կնոջը՝ Տարուսային։

Ռոդը դարձավ Երկնային աղբյուր և ծնեց Մեծ օվկիանոսի ջրերը: Օվկիանոսի ջրերի փրփուրից հայտնվեց Համաշխարհային բադը՝ ծնելով բազմաթիվ աստվածներ՝ յասուններ և դևեր-դասուններ։ Կլանը ծնեց Կով Զեմունին և Այծի Սեդունին, կաթը թափվեց նրանց խուլերից և դարձավ Ծիր Կաթին: Այնուհետև նա ստեղծեց Ալաթիր քարը, որով նա սկսեց թափել այս կաթը: Մայր հողային պանիրը ստեղծվել է թրթռելուց հետո ստացված կարագից:

Երկրի ամենահին առասպելները ծառայել են որպես լեգենդի աղբյուր աշխարհի ստեղծման, Տիրոջ մասերից Տիեզերքի տարբեր բաղադրիչների ծննդյան մասին. Պրադո), ժամըհնդիկներ - պրաջապատի,Պուրուշաս, Բրահմա, նախնադարյան հնությունում՝ Ռուդրա, սկանդինավցիների շրջանում՝ Յմիր, Կովկասում՝ Տխա։ Երկրի գրեթե բոլոր ժողովուրդների համար այս ավանդույթն է, որը լավագույնս պահպանվել է սլավոնների կողմից, ներառվել է «Կոլյադայի աստղային գրքում»:

Ռոդի մասին լեգենդները նախնադարյան են։ Որովհետև Ռոդ բառի արմատն այնքան երկիմաստ է։ Նշենք, որ սլավոնական լեզուներում Rod-ը նաև նշանակում է «ցեղ», «ընտանիք»: Մեր օրերում ռուսերեն նշանակալից բառերի շատ արմատներ են վերադառնում այս բառին՝ մարդիկ, բնությունը, ծնողները, բերան, գարուն և այլն։

Սեռը հայտնի էր բոլոր հին եվրոպացիներին։ Օրինակ՝ անգլերենում «Rod» բառը նշանակում է նաև «արքայական գավազան» կամ «զորություն» (այսինքն՝ Ռոդը Բարձրյալի զորության գավազանն է)։ Անգլերենում կա բաղաձայն բառ «ճանապարհ»նշանակում է «Ճանապարհ» (Rod-ը նաև Ծիր Կաթին է, այսինքն՝ Ճանապարհ դեպի Աստված); կա մեկ այլ բաղաձայն բառ «արմատ», «արմատ» (Kin-ը գոյության արմատն է, համաշխարհային ծառի արմատը); և կա մի խոսք «ճանապարհ»,«խաչ», նշանակում է հավատքի խորհրդանիշ։

Ծագումով աշխարհի ծննդյան մասին տեքստը լավագույնս պահպանված է Նախնադարյան վեդաներում։ (Արդար)սլավոնների շրջանում։ Օրինակ, Pigeon Book-ի տարբեր ցուցահանդեսներում (որտեղ Ռոդը կոչվում է Քրիստոս): Այս հոգեւոր ոտանավորների առավել ամբողջական հավաքածուն տրված է Պ.Բեզսոնովի «Կալկի անցուղի» գրքում, 2 հատոր, 1863 թ.

Կան նաև բոգումիլական լեգենդներ աշխարհի Ստեղծման մասին։ Այսպիսով, «Գրիգորի, Բասիլի և Հովհաննես Աստվածաբանի հարցերն ու պատասխանները» գրքում, 13-րդ դարի Բեռլինի, բուլղարական ժողովածու, հարցին. «Ինչի՞ց է Տերը ստեղծում երկինքն ու երկիրը»։պատասխանեց. «Էա թթվասերը վերցված են ջրից և սիրի սյաուից և ստեղծում են երկինք և երկիր»:

Նմանատիպ պատմություն կա Հնդկաստանի վեդաներում՝ կաթնագույն օվկիանոսի քրքրվելը և Մանդարա լեռան մոտ կարագի թրթռումը. «Օվկիանոսի ջուրը վերածվեց կաթի, այնուհետև խառնվեց հիանալի հյութի հետ, իսկ հետո կաթից դուրս եկավ աղացած կարագը (Երկիրը):(Աստիկայի հեքիաթը, գլ. 15):

Փակել հնդկական վեդայական տեքստերը՝ «Ռիգվեդա», X մանդալա, նաև «Անտառ», գիրք։ III, գլ. 189. Նաեւ «Մոկշադհարմա»;, գիրք. 12, գլ. 182: «Այդ լոտոսից առաջացավ Վեդաներից կազմված համատարած Բրահման: Լեռներ- դուք պետք է իմանաք - նրա ոսկորները; հող - ճարպ և ​​միս; նրա արյունը օվկիանոսներն են. տարածությունը արգանդն է; քամին նրա շունչն է. ուժը կրակ է; (...) Սոման, Արևը և Լուսինը համարվում են նրա աչքերը. վերևում երկինքը նրա գլուխն է, նրա ոտքերը՝ երկրային բնակավայրը. նրա ձեռքերն աշխարհի կողմերն են»։

Նույն պատկերները հանդիպում ենք սկանդինավյան լեգենդներում - (տե՛ս՝ «Edda Edda», Divination of the Velva, էջ 39-41): Նման պատկերներ կան նաև «Կանաչ աշխարհի ելույթներում». «... Յմիրի միսը հող եղավ, ոսկորները- լեռները, գանգը՝ երկինքը, իսկ մազերը՝ անտառը, Միտգարդի պատերը կառուցված են Իմիրի թարթիչներից։

Բացառություն չեն նաև ֆիննական լեգենդները (տե՛ս Կալևալայի սկիզբը), հունական (Ապոլոդորոս Աթենքի, դիցաբանական գրադարան), հռոմեական (Ovid. Metamorphoses): Կովկասյան Նարտ էպոսում այսպիսի տողեր կան. «Տերը աստվածների վրա Թա (...) ասաց (...): Ահա ես ստեղծեցի երկինքը.- բերանիցս դուրս եկավ...

Կարելի է նաև համեմատել տողերը Pigeon Book-ից և Rig Veda-ից: Չնայած այն հանգամանքին, որ առաջին տեքստը գրվել է Ռուսաստանում 19-րդ դարում, իսկ երկրորդը պատկանում է Հնդկաստանի դասական վեդայական շրջանին (կարծիք կա, որ սա մ.թ.ա. III հազարամյակն է), դրանց ընդհանրությունն ակնհայտ է։

Ցավոք, Սլավոնական դիցաբանությունսկզբնավորվել է այն ժամանակներում, երբ դեռևս գրավոր լեզու չկար, և այդպես էլ չգրանցվեց: Բայց ինչ-որ բան կարելի է վերականգնել հին վկայություններից՝ բանավոր ժողովրդական արվեստծեսեր և ժողովրդական հավատալիքներ.

Ռոդի կողմից աշխարհի ստեղծման առասպելը

Սկզբում քաոսից բացի ոչինչ չկար, ամեն ինչ մեկ էր։ Հետո հին աստվածՌոդը ոսկե ձվի մեջ իջավ երկիր և սկսեց գործի: Սկզբում նա որոշեց առանձնացնել լույսն ու խավարը, և արևը գլորվեց ոսկե ձվից՝ լուսավորելով շուրջբոլորը։
Հետո լուսինը հայտնվեց՝ իր տեղը գրավելով գիշերային երկնքում։
Դրանից հետո նախահայրը ստեղծեց հսկայական ջրաշխարհ, որտեղից հետո հողը բարձրացավ՝ հսկայական հողեր, որոնց վրա բարձրահասակ ծառերը ձգվում էին դեպի երկինք, վազում էին տարբեր կենդանիներ, իսկ թռչունները երգում էին իրենց հրաշալի երգերը: Եվ նա ստեղծեց ծիածանը, որպեսզի բաժանի ցամաքն ու ծովը, Ճշմարտությունն ու Կրիվդան:
Հետո Ռոդը վեր կացավ ոսկե ձվի վրա և նայեց շուրջը, նրան դուր եկավ իր աշխատանքի պտուղները: Աստված արտաշնչեց գետնին, և քամին խշշաց ծառերի մեջ, և նրա շունչից ծնվեց սիրո աստվածուհի Լադան, որը վերածվեց թռչնի Սվաի:
Ռոդն աշխարհը բաժանեց երեք թագավորությունների՝ երկնային, երկրային և անդրաշխարհի: Առաջինը նա ստեղծեց աստվածների համար, որոնք պետք է կարգուկանոն պահպանեն երկրի վրա, երկրորդը դարձավ մարդկանց կացարանը, իսկ վերջինը` հանգրվան մահացածների համար: Եվ նրանց միջով աճում է մի հսկա կաղնի՝ Համաշխարհային ծառը, որն աճել է ստեղծողի նետած սերմերից: Նրա արմատները թաքնված են մեռելների աշխարհում, բունն անցնում է երկրային թագավորության միջով, իսկ թագը հենում է երկնքին:
Ռոդը երկնքի արքայությունը բնակեցրեց իր ստեղծած աստվածներով: Լադայի հետ նրանք ստեղծեցին հզոր աստված Սվարոգին։ Նրա մեջ կյանք ներշնչելով՝ արարիչ աստվածը նրան չորս գլուխ տվեց, որպեսզի նա նայեր աշխարհի բոլոր ծայրերը և հետևեր պատվերին։
Սվարոգը դարձավ նախահայրի հավատարիմ օգնականը. նա հարթեց Արևի ճանապարհը երկնքի միջով և լուսնի ճանապարհը գիշերային երկնքում: Այդ ժամանակվանից արևը ծագում է լուսաբացին, իսկ գիշերը լուսինը դուրս է գալիս աստղալից երկնքում:

Ինչպես էր Չեռնոբոգը ցանկանում գրավել Տիեզերքը

Չեռնոբոգ չար աստվածը՝ խավարի տիրակալը, ծնվել է հին ժամանակներում։ Եվ Կրիվդան սկսեց իր միտքը ընկղմել մռայլ մտքերի մեջ և դրդել չար գործերի։ Նա ենթարկվեց գայթակղություններին և ծրագրեց հպատակեցնել ամբողջ աշխարհը, վերածվեց Սև օձի և դուրս սողաց իր որջից:
Սվարոգը, ով նայում էր աշխարհին, զգաց, որ ինչ-որ բան այն չէ: Նա դարբնոցում իր համար հսկայական մուրճ պատրաստեց և ցած թափ տվեց Ալաթիրի վրա, որպեսզի իր համար օգնականներ ստեղծի։ Բոլոր ուղղություններով կայծեր էին թռչում, որոնցից անմիջապես հայտնվեցին աստվածները։ Առաջինը ծնվել է երկնային աստված Դաժդբոգը։ Հետո հայտնվեցին Խորսը, Սիմարգլը և Ստրիբոգը։
Օձը սողաց դեպի Ալաթիր և պոչով արծաթե կայծեր խփեց քարի վրա, որոնք վերածվեցին երկրային և ստորգետնյա չար ոգիների։ Դաժդբոգը տեսավ դա և ուղարկեց Սիմարգլին՝ երկնքի և երկրի միջև սուրհանդակ, որպեսզի պատմի Սվարոգին ամեն ինչի մասին։ Նա թռավ հոր մոտ և պատմեց, որ չարի և բարու միջև մեծ ճակատամարտ է սկսվելու: Սվարոգը լսեց իր որդուն և սկսեց զենքեր կեղծել իր բանակի համար երկնային դարբնոցում:
Եվ եկել է ճակատամարտի ժամանակը. լույսի ուժերը հանդիպեցին անմաքուրների զորությանը: Այդ ճակատամարտը երկար ժամանակ հեշտ չէր։ Մութ ուժերը ճանապարհ ընկան դեպի երկնային պալատ և գրեթե ներթափանցեցին Սվարոգի դարբնոցը: Այնուհետև Սվարոգը դարբնեց գութանը և այն նետեց Չեռնոբոգ, հենց որ հայտնվեց դռան մոտ։ Նա օգնության կանչեց երեխաներին, և նրանք բոլորը միասին օձին բռնեցին գութանի մոտ և գերեցին բոլոր չար ոգիներին:
Հետո մութ աստվածը աղոթեց, խնդրեց խնայել իր սերունդներին: Սվարոգը ազնիվ էր և արագաշարժ, նա խոստացավ խնայել Նավի ժողովրդին միայն այն դեպքում, եթե ամբողջ Տիեզերքի աստվածներից ոչ մեկը չիշխի: Եվ նա հրամայեց փորել Մեծ Մեժուն երկու աշխարհների միջև։ Եվ այդ սահմանը կանցնի մարդկանց ամբողջ աշխարհով, մի կողմից կլինի սվարոգովոյի թագավորությունը, մյուս կողմից՝ մութ հողերը։ Չեռնոբոգը համաձայնեց, քանի որ, այնուամենայնիվ, ընտրություն չկար, ուստի աստվածները համաձայնության եկան:
Աստվածները սկսեցին գութանով բաժանել իրենց թագավորությունները, լույսի աստվածների աշխարհը դարձավ աջ, իսկ Նավին՝ ձախ։ Մարդկանց աշխարհի միջով անցավ այդ ակոսը, դրա համար էլ երկրի վրա լավն ու վատը նույնն են։ Համաշխարհային ծառը միավորեց երեք աշխարհները: Աջ կողմում, իր ճյուղերում, Ալկոնոստը նստած է՝ դրախտի թռչուն։ Ձախ կողմում մուգ թռչուն Սիրինն է:
Սվարոգը պտղաբերության աստվածուհի Լադայի հետ սկսեց աշխարհը բնակեցնել կենդանիներով և թռչուններով: Ծառեր ու ծաղիկներ տնկեցին։
Եվ բոլոր աշխատանքներից հետո նրանք սկսեցին խաղալ անտառի բացատում։ Նրանք սկսեցին քարեր նետել իրենց ուսերին։ Մայր հողի պանիրը նրանց ցողով խոնավացրել է, ինչի պատճառով էլ դարձել են մարդիկ։ Լադայից ընկածները աղջիկներ են դարձել, իսկ Սվարոգովները՝ բրավո։ Այն ժամանակ, որ Lada-ն բավական չէր, նա սկսեց ճյուղերը քսել մեկը մյուսի դեմ: Հայտնվեցին աստվածային կայծեր, որոնցից հայտնվեցին գեղեցիկ կույսեր ու տղաներ։ Ռոդը գոհ էր, քանի որ աշխարհը, որը նա ստեղծել էր մի ժամանակ, նորից ծաղկեց։ Աստվածները հրամայեցին մարդկանց ապրել Ալաթիր քարի վրա փորագրված ուխտերով։ Եվ Մոկոշը սկսեց պտտել ճակատագրի թելերը՝ յուրաքանչյուրի համար սահմանելով իր տերմինը։

Հովտի կախարդական շուշանի առասպելը

Պերունը որոշել է ամուսնանալ անձրեւի աստվածուհի Դոդոլայի հետ։ Հարսանիքին բազմաթիվ աստվածներ են հրավիրվել, իսկ Վելեսը չի մոռացվել։ The Thunderer-ը հույս ուներ հաշտվել երկարամյա թշնամու հետ: Երկնային արքայությունում հարսանիքը խաղացին, և Եդեմի պարտեզում խնջույք սկսվեց:
Աստվածները ուրախանում էին տոնով, գայլուկ էին խմում առողջության համար։ Միայն Վելեսը նստեց ավելի մռայլ, քան ամպը - հարսնացուին դուր եկավ, ամբողջ խնջույքը նրա աչքը չէր կտրում: Պերունի հանդեպ նախանձը կոռոզիայի ենթարկեց նրա սիրտը, որ նա վերցրեց այնպիսի գեղեցկուհու, ինչպիսին իր կինը:
Հետո Վելեսը Իրիից իջավ գետնին և երկար թափառեց խիտ անտառներով։ Մի անգամ Դոդոլան անտառներով ու մարգագետիններով ցամաք գնաց զբոսնելու։ Վելեսը նկատեց նրան, և զգացմունքները բռնկվեցին, և նա գրեթե կորցրեց խելքը դրանցից: Նա վերածվեց հովտի շուշանի հենց նրա ոտքերի մոտ։ Դոդոլան ծաղիկ պոկեց և հոտոտեց։ Եվ հետո նա ծնեց որդի Յարիլա:
Նրա ամուսինն իմացավ այդ մասին և իսկույն ցրվեց արդար զայրույթով։ Նա ցանկանում էր ոչնչացնել պիղծ Վելեսին, որն այդպես շնորհակալություն հայտնեց լավի համար: Եվ ճակատամարտում այդ երկու աստվածները միասին եկան։ Այդ ճակատամարտը տեւեց երեք օր ու երեք գիշեր, մինչեւ որ ամպրոպը դժվարությամբ հաղթեց Վելեսին։ Պերունը նրան քարշ տվեց Ալաթիր-քարի մոտ, որպեսզի աստվածները դատեն նրան։ Եվ աստվածներն այնուհետև հավիտյանս հավիտենից վտարվեցին Իրի Վելեսից դեպի անդրաշխարհի թագավորություն:

Ինչպես Վելեսը գողացավ դրախտային կովերին

Դա այն ժամանակ էր, երբ Վելեսն արդեն ապրում էր անդրաշխարհում։ Յագան համոզեց նրան աստվածներից գողանալ երկնային կովերը: Աստված երկար դիմադրեց, բայց հետո հիշեց, որ երբ ապրում էր Իրիայում, ամենից լավը խնամում էր կովերին։ Եվ ոչ ոք նրանից լավ չէ, որ նրանց նայի։ Յագան այնուհետև հորձանուտ բարձրացրեց երկրից դեպի երկինք, որը բոլոր կովերին տեղափոխեց անդրաշխարհ: Այնտեղ Վելեսը թաքցրեց նրանց մի մեծ քարանձավում և սկսեց խնամել նրանց։
Երբ անտառի կենդանիներն իմացան այդ մասին, որոշեցին, որ հիմա իրենց համար ամեն ինչ հնարավոր է։ Ամենից շատ գայլերը ցրվեցին՝ նրանք կորցրեցին վախը և սկսեցին քշել ընտանի անասուններին։ Եվ մարդիկ սկսեցին միմյանցից կենդանիներ գողանալ։ Բայց սա բոլոր անախորժությունները չէ, որ սկսվել են երկրի վրա։ Բոլոր արոտավայրերն ու բոլոր բերքը չորացան, քանի որ դրախտի կովերի հետ միասին ամպերն էլ անհետացան:
Աստվածների մարդիկ սկսեցին աղոթել, որ Վելեսը վերադարձնի կովերին, որ երաշտը վերջանա, և ամեն ինչ լինի նախկինի պես։ Պերունն ու Դաժբոգը լսեցին աղոթքները և որոշեցին օգնել։ Նրանք իջան գետնին, դեպի անդրաշխարհի թագավորության դարպասները։ Իսկ այնտեղ արդեն սպասում են Վելեսի բանակին։ Եվ ինքն էլ ապաստան գտավ Համաշխարհային ծառի արմատներում, որպեսզի աննկատ հարձակվի աստվածների վրա։
Բայց Պերունն առաջինը նկատեց նրան և իր կայծակը նետեց արմատին։ Ուժեղ կայծակը հարվածեց Ծառին, նա երերաց, երկիրը դողաց։ Դաժբոգը կանգնեցրեց Ամպրոպին, վախենալով, որ Ծառը կընկնի, և դրա հետ միասին ամբողջ աշխարհը։
Պերունը Վելեսին կանչեց արդար կռվի, և Աստված չկարողացավ մերժել հպարտության պատճառով։ Նա վերածվեց կրակ շնչող օձի, և նրանք հանդիպեցին ճակատամարտում: Եվ նրա բոլոր բնակիչները դուրս եկան անդրաշխարհի թագավորությունից դիտելու այդ ճակատամարտը՝ բացելով քարե դռները։
Դաժբոգը սայթաքեց դեպի անդրաշխարհի թագավորություն, սկսեց փնտրել երկնային հոտը։ Երկու աստվածները երկար կռվեցին, և Պերունը դժվարությամբ հաղթեց Օձին։ Հետո նա ընդունեց իր իսկական տեսքը և սկսեց վազել: The Thunderer-ը հետապնդեց Վելեսին և կայծակնային նետեր արձակեց նրա հետևից: Եվ Պերունը լսեց Դաժբոգի ձայնը, որ նա խնդրեց կայծակ նետել լեռը, որպեսզի փրկի երկնային հոտը։ Պերունը կրակոցով բաժանեց լեռը, և դրախտի կովերը վերադարձան Իրիի մոտ:

Ինչպես Վելեսը փակեց ստորերկրյա ջրերը

Երկար տարիներ մարդիկ պատվում էին աղոթքներով և զոհաբերություններով տարբեր աստվածներ, բայց նրանք մոռացել են անդրաշխարհի տիրակալ Վելեսի մասին։ Նրա կուռքն ամայացավ, և սուրբ կրակը, որտեղ մի ժամանակ նվերներ էին բերում, գրեթե մարեց:
Հետո Վելեսը վիրավորվել է, որ մարդիկ մոռացել են իրեն, և նա փակել է ջրի բոլոր աղբյուրները կողպեքներով։ Հետո երկրի վրա երաշտ սկսվեց, անասունները սկսեցին հիվանդանալ, քանի որ բոլոր արոտավայրերը չորացան։ Եվ մարդիկ սկսեցին աղոթել աստվածներին օգնության համար: Մի ընտանիք նույնիսկ թողեց իր հարազատներին տանը և գնաց անտառ Պերունի կուռքի մոտ՝ խնդրելու, որ անձրևը խոնավացնի ցամաքը։
Ագռավը լսեց մարդկանց աղոթքները և բարձրացավ դեպի Իրի՝ երկնային աստվածների բնակավայրը։ Նա գտավ Պերունին և պատմեց մարդկանց հետ պատահած դժբախտության մասին։ Աստված լսեց ագռավին և բարկացավ Վելեսի վրա։ Եվ ես որոշեցի դաս տալ նրան, քանի որ նա ամուր փականներով փակել էր ստորգետնյա ջրերը։ Նա վերցրեց իր աղեղն ու կայծակնային նետերը, թամբեց ձյունաճերմակ ձին և գնաց Օձին փնտրելու։
Այնուհետև Վելեսը ուսումնասիրեց այն հողը, որի վրա երաշտ ուղարկեց, և գոհ էր, որ պատժում էր մարդկանց: Բայց նա տեսավ երկնքում թռչող Պերունին, վախեցավ ու ցանկացավ թաքնվել գետնի տակ։ Բայց որոտողը նրան խանգարեց՝ աղեղից կայծակ արձակելով։ Հետո Օձը որոշեց սողալ դեպի ծեր կաղնու խոռոչը։ Բայց բարի աստվածը կարողացավ վառել ծառը՝ իր նետը արձակելով բարձր երկնքից։ Հետո Վելեսը որոշեց թաքնվել քարի տակ, բայց փշրվեց փոքրիկ խճաքարերի, երբ Պերունը աղեղով հարվածեց նրան:
Օձը հասկացավ, որ չի կարող թաքնվել Պերունովի բարկությունից, հետո սկսեց ողորմություն խնդրել։ Նա խոստացել է ցույց տալ բոլոր կողպեքները, որոնց վրա փակել է ստորգետնյա աղբյուրները։ Հետո Որոտը ողորմեց և համաձայնեց։ Անդրաշխարհի տիրակալը ցույց տվեց այն բոլոր մեկուսի վայրերը, որտեղ փակել էր ջուրը։ Բայց նա կորցրեց բանալիները՝ թաքնվելով Պերունի կայծակից։ Պերունն իր մահակով ջարդեց բոլոր ամրոցները, և ջուրը վերադարձավ աղբյուրներն ու գետերը, իսկ ջրհորներն ու լճերը նորից լցվեցին։
Այսպիսով, երաշտն ավարտվեց, արոտավայրերը բողբոջեցին կանաչ խոտով: Եվ մարդիկ այլևս չէին մոռանում այլ աստվածների հետ հարգել Վելեսին։