Հրապարակումներ Ավանդույթներ բաժնում

Սլավոնական դաժանություն

Հին սլավոնները կենդանացնում էին բնությունը, հավատում էին գոյությանը գերբնական ուժերև առեղծվածային հրեշներ: Նրանց աշխարհայացքում կարևոր տեղ են զբաղեցրել բրաունիներն ու կիկիմորաները, ջրահարսներն ու գոբլինները, օձերն ու գայլերը՝ ստորին դիցաբանության արարածները։ Պետք էր նրանց հետ շփվել, չէ՞ որ նրանք կարող էին և՛ ոչնչացնել մարդուն, և՛ փրկել նրան փորձանքից։ Kultura.RF-ն առաջարկում է պարզել, թե ով ով է սլավոնական դիվաբանության մեջ։

Բրաունի

Տան հովանավորն ու տերը, ժողովրդական հավատալիքներով, համարվում էր հանգուցյալ նախնիի ոգին։ Բրաունին սովորաբար ներկայացված էր որպես փոքրիկ, կնճռոտ ծերունի, որը անորոշ կերպով նման էր ընտանիքի տարեց տղամարդուն: Նա իրեն ոչ մեկին ցույց չէր տալիս, ապրում էր վառարանի ետևում, ձեղնահարկում կամ գոմում։

«Նա ամբողջապես լցված է փափուկ բմբուլով, նույնիսկ ներբաններով և ափերով. բայց աչքերի և քթի շուրջ դեմքը մերկ է: Փխրուն ներբանները երբեմն հայտնվում են ձմռանը, արահետի երկայնքով, ախոռների մոտ; և որ բրաունիի ափերը բրդի մեջ են, ուրեմն բոլորը գիտեն, թե ով է գիշերը պապը շոյել նրա դեմքը. նրա ձեռքը բրդյա է, իսկ եղունգները՝ երկար, սառը։

Բանահյուսություն հավաքող Վլադիմիր Դալ,
«Ռուս ժողովրդի համոզմունքների, սնահավատությունների և նախապաշարմունքների մասին»

Հին սլավոնները հավատում էին, որ բրաունին կարող է գուշակել ապագան՝ գիշերը դիպչելով քնած մարդուն: Եթե ​​մարդուն թվացել է, որ բրաունին դիպել է իրեն փափուկ, բրդոտ ձեռքով, ապա պետք է սպասել երջանկություն, հարստություն կամ հարսանիք. եթե հարթ և սառը - դժվարություն, աղքատություն կամ հիվանդություն: Ռուսաստանի հյուսիսում կանայք ծեսերի և գուշակության օգնությամբ հարցնում էին բրաունին, թե արդյոք նրա ամուսինը կվերադառնա պատերազմից։

Որպես հովանավոր՝ նա պաշտպանում էր տնային տնտեսությունը, պահպանում էր տունը գողերից և խնամում երեխաներին։ Համաձայն ժողովրդական համոզմունքների՝ բրաունին խնամում էր իրեն դուր եկած անասուններին՝ սովորաբար կով կամ ձի։ Ենթադրվում էր, որ նա կերակրում և բուժում է կենդանիներին, մաքրում և հյուսում է մանելը: Բրաունին, ընդհակառակը, տանջում էր չսիրած կենդանուն. եթե անասունը հանկարծ սատկում էր, ասում էին, որ ոգին դա չի սիրում։ Եթե ​​տանը տարօրինակ ձայներ էին լսվում, ապա դրանք նույնպես վերագրվում էին բրաունին։ Վլադիմիր Դալը գրել է. «Քանի որ երկչոտ բրաունին ամենուր է, որտեղ միայն գիշերը ինչ-որ բան ճռռում կամ թակում է. որովհետև բրաունին, ինչպես բոլոր հոգիները, տեսիլքներն ու ուրվականները, քայլում է միայն գիշերը»:. Եթե ​​նա զայրացած էր, ուրեմն կարող էր վնասել՝ կսմթել քնած մարդկանց, թաքցնել իրերը, վախեցնել, ուտելիք գողանալ: Այնուհետև բրաունին պետք է հանգստացնել առաջարկներով՝ գունավոր կտորներ և մետաղադրամներ: Եթե ​​տերերին թվացել է, որ բրաունին դուրս է եկել տնից, ապա անախորժություններ են սպասվում։

Գոբլին

Եթե ​​բրաունին տան տերն է, ապա անտառի առասպելական հովանավորը գոբլինն է։ Սլավոնները անտառը համարում էին մյուս աշխարհին սահմանակից վտանգավոր վայր՝ այնտեղ չար ոգիներ էին ապրում: Հիվանդությունները դավադրություններով ուղարկվում էին մութ անտառ, այնտեղ, ըստ լեգենդի, ապրում էին կիկիմորներ և ջրահարսներ: Սակայն գյուղացին չէր կարող չգնալ անտառ՝ այնտեղ անասուններ էին արածեցնում, տների համար վառելափայտ ու նյութ պատրաստում, որս անում։ Գոբլինի նկատմամբ վերաբերմունքը միանշանակ չէր. Նրանք հավատում էին, որ նա ճանապարհից տապալել է ճանապարհորդներին, գուցե նույնիսկ սպանել։ Մյուս կողմից, նա խնամում էր կորած երեխաներին և օգնում նրանց գտնել իրենց տունը։

Ինչպես սլավոնական դիցաբանության շատ կերպարներ, գոբլինը համարվում էր «մեռած պառկած»: Այսպիսով, նրանք կոչում էին «սխալ» մահով մահացած մարդկանց՝ ինքնասպաններ, չմկրտված և իրենց ծնողների կողմից անիծված երեխաներ: Ռուսաստանի որոշ շրջաններում գոբլինը համարվում էր սատանայի և կախարդի ժառանգ: Նրան նկարագրում էին որպես ծերուկ՝ մոխրագույն մորուքով, ծածկված ծառի կեղևով, նա կարող էր փոխել հասակը և լինել անտեսանելի։ Պատմաբան Միխայիլ Չուլկովը գրել է. «Երբ գոբլինը քայլում է խոտի միջով, նրանք հավասարվում են դրան, իսկ երբ վազում են անտառներով, համեմատվում են դրա բարձրության հետ»:. Բացի աճից, նա կարող էր փոխել իր արտաքինը, վերածվել կենդանիների, ձևանալ, թե մարդու հարազատն է։ Ժողովուրդը հավատում էր, որ անտառում կորած ճանապարհորդը չար ոգիների ազդեցության տակ ընկել է մյուս աշխարհ։ Դրանից դուրս գալու համար դուք պետք է հանեիք ձեր բոլոր հագուստները և հագնեիք դրանք ներսից դուրս:

կիկիմորա

Կիկիմորան՝ բրաունիի կանացի կերպարը, սլավոնները հարգում էին որպես գիշերային աստվածություն: Նրանք ապրում էին տներում, բաղնիքներում, պանդոկներում և այլ շինություններում, մեծ վնաս չէին բերում, բայց գիշերները վախեցնում էին մարդկանց։ Ենթադրվում էր, որ կիկիմորները եկել են մահացածներից՝ սպանված երեխաներ և մահացած ծնվածներ, ինքնասպաններ և չար ոգիների կողմից գողացվածներ:

Կիկիմորին նկարագրում էին որպես երկար մազերով աղջիկներ, փոքրիկ աղջիկներ կամ կուզիկ պառավներ։ Ավելի ուշ նրանք փոխել են իրենց բնակության վայրը և տեղափոխվել անտառներ; հայտնվեց ճահճային կիկիմորա՝ լաթի մեջ մամուռով բուսած ծուռ պառավ։ Հին ժամանակներից կիկիմորա կերպարը հասել է մեր օրերը՝ մինչ այժմ ծիծաղելի կամ ծիծաղելի տեսք ունեցող մարդուն անվանում են կիկիմորա։

«Կիկիմորները կանայք են, որոնց մանկության տարիներին տարել են սատանաները և մի քանի տարի տնկել կախարդները ինչ-որ մեկի տանը, որոնք անտեսանելի են, բայց նրանցից ոմանք խոսում են իրենց տերերի հետ և սովորաբար պտտվում են գիշերը, և թեև ոչ մի բան չեն անում։ վնաս, նրանք մեծ վախ են առաջացնում իրենց անհանգստությունից:

Պատմաբան Միխայիլ Չուլկով, «Ռուսական սնահավատության, կռապաշտական ​​զոհաբերությունների, հարսանիքի աբևեգա. ժողովրդական ծեսեր, կախարդություն, շամանիզմ և այլն»

Եթե ​​ընտանիքից ինչ-որ մեկը տեսել է կիկիմորա, սա հաստատ նշան է. տանը ամեն ինչ չէ, որ ապահով է: Ենթադրվում էր նաև, որ վրեժխնդրությունից ելնելով կարելի է խրճիթում տնկել կիկիմորա. ահա թե ինչ էին անում դժգոհ ատաղձագործները, եթե իրենց աշխատանքի համար չվարձատրվեին: Հետո չար ոգիչէր սահմանափակվում ասեղնագործությամբ, այլ ջարդում ու ջարդում էր իրերը, թակում ու աղմուկ բարձրացնում գիշերը։ Մի խոսքով տնից ողջ է մնացել ագահ տերը։ Հյուսները իրենք կամ նավահանգիստները, մարդիկ, ովքեր ոչնչացնում են կախարդությունը, կարող էին լավ վարձատրության դիմաց ազատվել անհանգիստ վարձակալից:

Ջրահարսներ

Ջրահարսները ջրերի և անտառների աստվածուհիներ են: Նրանց անվանում էին այլ կերպ՝ կուպալկա, անտառային աղջիկ, շիշիգա, սատանա։ Սլավոնները հավատում էին, որ ջրահարսներն ապրում են գետերում, լճերում, դաշտերում և անտառներում և գիշերները սանրում են իրենց երկար կանաչ մազերը: Ջրահարսների ծագումը կապված էր աղջիկների վաղաժամ մահվան հետ ամուսնությունից առաջ, խեղդված կանայք, ծնողների կողմից անիծված երեխաները կարող էին դառնալ նրանց: Նրանք ներկայացված էին որպես գրավիչ աղջիկներ կամ տգեղ պառավներ՝ գունատ մաշկով և վառվող աչքերով։ Տարբեր շրջաններում ջրահարսների պատկերները տարբերվում էին. օրինակ՝ Սիբիրում, ցուրտ կլիմայի պատճառով, նրանց նկարագրում էին որպես բրդոտ և լաթի հագուստով, իսկ հարավում՝ որպես շատ երիտասարդ աղջիկների՝ թեթև հագուստով։

Ջրահարսների մասին պատկերացումները տարբեր են եղել դարերի ընթացքում՝ դաշտերի և անտառների պահապաններից մինչև կանացի կերպարանք ունեցող սատանաներ: Սկզբում ջրահարսի կերպարը մոտ էր անտառային նիմֆային, բնության ոգուն՝ ի տարբերություն եվրոպական ծովային աղջիկների, նրանք ձկան պոչ չունեին։ Հետագայում նրանց ավելի ու ավելի էին նույնացնում չար ոգիների հետ։ Նրանք ջրահարսների մասին ասում էին, որ նրանք վախեցնում են մարդկանց, կարող են խեղդվել, սատկել մինչև մահ, վնասել բերքը, գողանալ երեխային։ Նրանք նաև օգնում են երկրին պտուղ տալ և վերադարձնել կորցրած անասուններին։ Ռուսաստանի հյուսիսում նրանք հավատում էին, որ ջրահարսները, ինչպես մարդագայլ վհուկները, կարող են վերածվել տարբեր կենդանիների՝ սկյուռիկների, կովերի, առնետների, գորտերի և այլ կենդանիների:

թռչող օդապարիկ

Վիկտոր Վասնեցով. Դոբրինյա Նիկիտիչի և յոթգլխանի օձ Գորինիչի մենամարտը. 1918. Վ.Մ.-ի տուն-թանգարան. Վասնեցովա, Մոսկվա

Սլավոնական դիցաբանության մեջ օձը միջնորդ էր երկնքի և երկրի միջև, հետևաբար այն համարվում էր և՛ վտանգավոր, և՛ առաքինի ոգի: Սլավոնները հավատում էին, որ մահացած նախնին օձի է վերածվել: Տնային օձը կամ օձը ավանդաբար համարվում էր տան առաջին տիրոջ ոգին, որը նույնիսկ մահից հետո պահպանում է տան անդորրը։ Հետագա առասպելներում օձը ձեռք է բերել վիշապի գծեր՝ այն դարձել է թեւավոր ու կրակ շնչող։ Նա հրեղեն գիսաստղի տեսքով հայտնվեց հորձանուտում, ուժ ուներ կարկուտի և անձրևի վրա։ Նա նաև մարմնավորում էր անդրաշխարհի մյուս աշխարհի ուժը:

Բանահյուսության մեջ օձը վերածվում էր բազմագլուխ հրեշի, սովորաբար նրան հաղթում էր էպոսի կամ հեքիաթի հերոսը։ Թևավոր օձը առևանգում էր գեղեցիկ աղջիկներին, արքայական դուստրերին կամ հսկում էր մյուս աշխարհ տանող ճանապարհը: Այսպիսով, էպիկական օձ Գորինիչի կերպարը ապրում էր լեռներում և հսկում կամուրջը դեպի մահացածների թագավորություն:

Պոլկան

Պոլկանը ժողովրդական հավատալիքներում համարվում էր կիսաստված և օժտված սուպերհերոսական ունակություններով: Պատմաբան Միխայիլ Չուլկովը գրել է. «Սլավոնները նրան վերագրում էին արտասովոր ուժ և աներևակայելի ճարպկություն վազքի մեջ. նա ուներ մարդկային մարմին և կազմվածք՝ վերևից մինչև կեսը, իսկ գոտկատեղից՝ ձի»:. Բայց ի տարբերություն վայրի կենտավրոսների, պոլկանը հերոս էր, հեքիաթներում և լեգենդներում նա հանդես էր գալիս որպես գլխավոր հերոսի հակառակորդ: 17-րդ դարում հայտնի էին լյուբոկ նկարները, որոնցում կես ձի-կես մարդ կռվում էր ռուս հերոսների հետ: Երբեմն նրան պատկերում էին շան մարմնով և մարդու գլխով, պատահական չէ, որ շներին հաճախ տալիս են Պոլկան մականունը։

Գուլ

Սլավոնական դիցաբանության մեջ գայլը կոչվում էր մահացած մարդ, ով բարձրացել էր գերեզմանից: Արնախումների պես, գայլերը խմում էին մարդու և կենդանիների արյուն: Ժողովուրդը հավատում էր, որ մահացած կախարդներն ու գայլերը դառնում են գայլեր, ինչպես նաև «մահացած մեռելներ», որոնց հոգիները մահից հետո չեն կարող հանգստանալ: Նրանք, ըստ հին սլավոնների պատկերացումների, նման էին կոնկրետ մահացած մարդկանց և հայտնվել էին նույն հագուստով, որով թաղված էին։ Նրանց նկարագրում էին որպես կարմիր աչքերով և հարբած արյունից այտերին կարմիր կարմրությամբ արարածներ, պոչով և ծնկի տակ հատուկ ծակով. հոգին դուրս թռավ դրա միջով: Նրանք ժանիքներ չունեին – ղուլերը սուր լեզվով արյուն էին խմում։ Ցերեկը պառկում էին գետնին, իսկ գիշերը գալիս էին հայրենի գյուղի տները։ Գայլերը չէին կարող հեռու գնալ իրենց գերեզմանից, նրանք ստիպված էին վերադառնալ այնտեղ մինչև լուսաբաց: Ժողովրդական հեքիաթները՝ «ականատեսների» պատմությունները չար ոգիների հետ հանդիպումների մասին, հաճախ նկարագրում էին, թե ինչպես է մահացած ամուսինը, որը վերածվել էր գայլի, գիշերը գալիս կնոջ մոտ:

Գյուղերում կարծում էին, որ ժանտախտի ու խոլերայի սարսափելի համաճարակներ են առաջանում գայլերը։ Եթե ​​համընդհանուր ժանտախտի ժամանակ մարդու մոտ կասկածվում էր գայլը, ապա նրան այրում էին խարույկի վրա։ Նրանք կարծում էին նաեւ, որ գայլերը «կտրում» են կյանքը՝ նրանք ոչ միայն արյուն են ծծում, այլեւ ուժ են ներծծում ներքին օրգաններից, ինչի պատճառով էլ մարդն արագ մահանում է։ Ժողովրդական հավատալիքները պահպանել են հոգիների հետ վարվելու բազմաթիվ եղանակներ, որոնցից ամենաարդյունավետը կաղամախու ցիցն է: Նրան պետք էր քշել չար ոգիների կամ գերեզմանի մեջ:

Եվրոպական մշակույթի ազդեցության տակ գայլի կերպարն ավելի ու ավելի էր կապվում վամպիրի կերպարի հետ։ «Գուլ» բառը հետագայում փոխաբերական իմաստ է ստացել՝ կարելի է անվանել տհաճ, համառ ու չար մարդ։

«Սլավոնական հրեշներ»- Համաձայնեք, խենթ է հնչում: , գոբլին, ջուր - դրանք բոլորը մեզ ծանոթ են մանկուց և ստիպում են հիշել հեքիաթները: Ահա թե ինչու «սլավոնական ֆանտազիայի» կենդանական աշխարհը մինչ օրս անարժանաբար համարվում է միամիտ, անլուրջ և նույնիսկ մի փոքր հիմարություն։ Հիմա, երբ խոսքը գնում է, մենք հաճախ հիշում ենք զոմբիների կամ վիշապների, չնայած մեր դիցաբանության մեջ կան այնպիսի հնագույն արարածներ, որոնց համեմատությամբ Լովքրաֆթի հրեշները կարող են մանր կեղտոտ հնարքներ թվալ։

Սլավոնական հեթանոսական լեգենդների բնակիչները ուրախ բրաունի Կուզյա կամ կարմիր ծաղիկ ունեցող սենտիմենտալ հրեշ չեն: Մեր նախնիները լրջորեն հավատում էին չար ոգիներին, որոնց մենք այժմ արժանի ենք համարում միայն մանկական սարսափ պատմություններին:

Սլավոնական դիցաբանության գեղարվեստական ​​արարածները նկարագրող գրեթե ոչ մի բնօրինակ աղբյուր չի պահպանվել մեր ժամանակներում: Ինչ-որ բան պատվեց պատմության խավարով, ինչ-որ բան քանդվեց Ռուսաստանի մկրտության ժամանակ. Ի՞նչ ունենք մենք, բացի սլավոնական տարբեր ժողովուրդների անորոշ, հակասական և հաճախ իրար նման լեգենդներից: Մի քանի հիշատակումներ դանիացի պատմաբան Սաքսո քերականության (1150-1220) աշխատություններում - անգամ։ Գերմանացի պատմաբան Հելմոլդի (1125-1177) «Chronica Slavorum» - երկու. Եվ վերջապես, պետք է հիշել «Veda Slovena» ժողովածուն՝ հին բուլղարական ծիսական երգերի հավաքածու, որից կարելի է նաև եզրակացություններ անել հին սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների մասին։ Եկեղեցական աղբյուրների և տարեգրությունների օբյեկտիվությունը, հասկանալի պատճառներով, մեծ կասկածի տակ է։

«Վելեսի գիրքը» («Վելեսի գիրքը», Իսենբեկի սալիկներ) վաղուց անցել է որպես հին սլավոնական դիցաբանության և պատմության եզակի հուշարձան, որը թվագրվում է մ.թ.ա. 7-րդ դարից մինչև մ.թ. 9-րդ դար:

Նրա տեքստը իբր փորագրված էր (կամ այրված) փոքր փայտե տախտակների վրա, որոշ «էջեր» մասամբ փտած էին: Ըստ լեգենդի՝ «Վելեսի գիրքը» հայտնաբերվել է 1919 թվականին Խարկովի մոտ սպիտակամորթ գնդապետ Ֆյոդոր Իզենբեկի կողմից, ով այն տարել է Բրյուսել և հանձնել սլավոնական Միրոլուբովին՝ ուսումնասիրելու։ Նա մի քանի օրինակ պատրաստեց, իսկ 1941 թվականի օգոստոսին, գերմանական հարձակման ժամանակ, թիթեղները կորան։ Առաջարկվեցին վարկածներ, որ դրանք նացիստները թաքցրել են «արիական անցյալի արխիվում»՝ Աննեներբի օրոք, կամ պատերազմից հետո տարել ԱՄՆ)։

Ավաղ, գրքի իսկությունը սկզբում մեծ կասկածներ առաջացրեց, իսկ վերջերս վերջապես ապացուցվեց, որ գրքի ողջ տեքստը 20-րդ դարի կեսերին արված կեղծիք է։ Այս կեղծի լեզուն տարբեր սլավոնական բարբառների խառնուրդ է: Չնայած մերկացմանը, որոշ գրողներ դեռ օգտագործում են «Վելեսի գիրքը» որպես գիտելիքի աղբյուր:

«Վելեսի գրքի» տախտակներից մեկի միակ հասանելի պատկերը, որը սկսվում է «Այս գիրքը նվիրում ենք Վելեսին» բառերով։

Սլավոնական հեքիաթային արարածների պատմությունը կարող է նախանձել մեկ այլ եվրոպական հրեշի։ Հեթանոսական լեգենդների դարաշրջանը տպավորիչ է. որոշ գնահատականներով այն հասնում է 3000 տարվա, և դրա արմատները գնում են դեպի նեոլիթ կամ նույնիսկ մեզոլիթ, այսինքն՝ մոտ 9000 մ.թ.ա.

Ընդհանուր սլավոնական հեքիաթային «մենեջեր» չկար՝ տարբեր տեղերում խոսում էին բոլորովին այլ արարածների մասին։ Սլավոնները չունեին ծովային կամ լեռնային հրեշներ, բայց անտառի և գետի չար ոգիները շատ էին: Չկար նաև մեգալոմանիա. մեր նախնիները շատ հազվադեպ էին մտածում չար հսկաների մասին, ինչպիսիք են հունական կիկլոպները կամ սկանդինավյան էթունները: Որոշ հիասքանչ արարածներ սլավոնների մեջ հայտնվեցին համեմատաբար ուշ, նրանց քրիստոնեացման շրջանում, ամենից հաճախ դրանք փոխառվեցին հունական լեգենդներից և ներմուծվեցին ազգային դիցաբանության մեջ, այդպիսով ստեղծելով հավատալիքների տարօրինակ խառնուրդ:

Ալկոնոստ

Ըստ հնագույն Հունական առասպել, Թեսաղիայի թագավոր Կեյկի կինը՝ Ալկիոնեն, իմանալով ամուսնու մահվան մասին, իրեն նետել է ծովը և վերածվել թռչունի՝ իր անվան ալկիոնե (արքայաձկնիկ) անունով։ «Ալկոնոստ» բառը ռուսերեն է մտել հին «Ալկիոնը թռչուն է» ասացվածքի աղավաղման արդյունքում։ Սլավոնական Ալկոնոստը դրախտային թռչուն է զարմանալիորեն քաղցր, հնչեղ ձայնով: Նա ձվերը դնում է ծովի ափին, այնուհետև դրանք սուզում է ծովը, և ալիքները հանդարտվում են մեկ շաբաթով: Երբ ձվերը դուրս են գալիս ձվերից, փոթորիկ է սկսվում։ Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն Ալկոնոստը համարվում է աստվածային սուրհանդակ. նա ապրում է դրախտում և իջնում ​​է մարդկանց բարձրագույն կամքը փոխանցելու համար:

Ասպ

Թևավոր օձ՝ երկու կոճղով և թռչնի կտուցով։ Նա ապրում է բարձր լեռներում և պարբերաբար ավերիչ արշավանքներ է կատարում գյուղերի վրա։ Այն այնքան է ձգվում դեպի ժայռերը, որ չի կարող նույնիսկ խոնավ գետնի վրա նստել՝ միայն քարի վրա: Ասպը անխոցելի է սովորական զինատեսակներից, այն չի կարելի սպանել սրով կամ նետով, այլ միայն կարելի է այրել։ Անունը գալիս է հունարեն ասպիսից՝ թունավոր օձ։

Աուկա

Մի տեսակ չարաճճի անտառային ոգի, փոքրիկ, կճուճ, կլոր այտերով։ Նա չի քնում ո՛չ ձմռանը, ո՛չ ամռանը։ Նա սիրում է հիմարացնել մարդկանց անտառում՝ արձագանքելով նրանց «Այ» բացականչությանը։ բոլոր կողմերից. Ճամփորդներին տանում է խիտ թավուտի մեջ և նետում այնտեղ:

Սլավոնական կախարդ, ժողովրդական բանահյուսական կերպար։ Սովորաբար պատկերված է որպես գարշելի ծեր կին՝ փշրված մազերով, կեռիկ քթով, «ոսկրային ոտքով», երկար ճանկերով և բերանում մի քանի ատամներով: Բաբա Յագան երկիմաստ կերպար է։ Ամենից հաճախ նա կատարում է վնասատուի գործառույթներ՝ ընդգծված մարդակերության հակումներով, սակայն երբեմն այս կախարդը կամավոր կարող է օգնել խիզախ հերոսին՝ հարցաքննելով նրան, գոլորշիանալով լոգարանում և կախարդական նվերներ տալով (կամ արժեքավոր տեղեկություններ տալով):

Հայտնի է, որ Բաբա Յագան ապրում է խիտ անտառում։ Այնտեղ կանգնած է նրա խրճիթը հավի ոտքերի վրա՝ շրջապատված մարդկային ոսկորների և գանգերի շարանով: Երբեմն ասում էին, որ փորկապության փոխարեն Յագիի տան դարպասի վրա ձեռքեր են եղել, իսկ բանալու անցք ծառայել է ատամնավոր փոքրիկ բերանը։ Բաբա Յագայի տունը հմայված է. այնտեղ կարող ես մտնել միայն ասելով.
Արևմտյան Եվրոպայի կախարդների պես, Բաբա Յագան կարող է թռչել: Դա անելու համար նրան անհրաժեշտ է մեծ փայտե հավանգ և կախարդական ավել: Բաբա Յագայի հետ դուք հաճախ կարող եք հանդիպել կենդանիների (ծանոթների)՝ սև կատու կամ ագռավ, որն օգնում է նրան կախարդության մեջ: Բաբա Յագայի կալվածքի ծագումը պարզ չէ: Թերևս այն առաջացել է թյուրքական լեզուներից, գուցե այն առաջացել է հին սերբական «էգա»-ից՝ հիվանդություն։

Խրճիթ կուրնոգի վրա

Անտառային խրճիթը հավի ոտքերի վրա, որտեղ պատուհաններ կամ դռներ չկան, գեղարվեստական ​​չէ: Այսպես ժամանակավոր կացարաններ են կառուցել Ուրալի, Սիբիրի և Ֆինո-Ուգրիկ ցեղերի որսորդները։ Տները դատարկ պատերով և հատակի լյուկի միջով մուտքով, գետնից 2-3 մետր բարձրությամբ, պաշտպանված էին ինչպես պաշարների համար քաղցած կրծողներից, այնպես էլ խոշոր գիշատիչներից: Սիբիրյան հեթանոսները քարե կուռքեր էին պահում նմանատիպ կառույցներում: Կարելի է ենթադրել, որ ինչ-որ կին աստվածության արձանիկը, որը տեղադրված է փոքրիկ տանը «հավի ոտքերի վրա», առաջացրել է Բաբա Յագայի առասպելը, ով գրեթե չի տեղավորվում իր տանը. նրա ոտքերը մի անկյունում են, գլուխը՝ ներսում։ մյուսը, և նրա քիթը դրված է առաստաղի մեջ:

Բաննիկ

Բաղնիքներում ապրող ոգին սովորաբար ներկայացված էր երկար մորուքով փոքրիկ ծերուկի տեսքով։ Ինչպես բոլոր սլավոնական ոգիները, չարաճճի: Եթե ​​լոգարանում գտնվող մարդիկ սայթաքում են, այրվում, շոգից ուշագնաց են լինում, եռացող ջրով եռում են, լսում են ջեռոցում քարերի ճռճռոցը կամ պատին թակելը, այս ամենը բաննիկի հնարքներն են։ Մեծ իմաստով, բաննիկը հազվադեպ է վնասում, միայն այն դեպքում, երբ մարդիկ սխալ են վարվում (տոն օրերին կամ ուշ գիշերը լվացվում են): Շատ ժամանակ նա օգնում է նրանց։ Սլավոնների շրջանում լոգանքը կապված էր առեղծվածային, կյանք տվող ուժերի հետ. նրանք հաճախ էին ծնվում կամ գուշակում այստեղ (համարվում էր, որ բաննիկը կարող է գուշակել ապագան):

Ինչպես մյուս ոգիները, բաննիկը սնվում էր՝ նրան աղով սև հաց էին թողնում կամ լոգանքի շեմի տակ թաղում խեղդված սև հավ։ Գոյություն ուներ նաև բաննիկի կանացի տարատեսակ՝ բաննիցա կամ օբդերիհա։ Շիշիգան նույնպես ապրում էր բաղնիքներում՝ չար ոգի, որը հայտնվում է միայն նրանց, ովքեր գնում են լոգանք առանց աղոթելու: Շիշիգան ընկերոջ կամ բարեկամի կերպարանք է ընդունում, մարդուն կանչում է իր հետ լողանալու և կարող է գոլորշի դառնալ մինչև մահ:

Բաշ Չելիք (Պողպատե մարդ)

Սերբական բանահյուսության հայտնի կերպար, դև կամ չար կախարդ: Ըստ լեգենդի՝ թագավորը կտակել է իր երեք որդիներին՝ իրենց քույրերին տալ նրան, ով առաջինն է խնդրել իրենց ձեռքը։ Մի գիշեր ինչ-որ մեկը որոտացող ձայնով եկավ պալատ և պահանջեց կրտսեր արքայադստերը որպես իր կին: Որդիները կատարեցին իրենց հոր կամքը, և շուտով այդ կերպ կորցրին միջնեկ և ավագ քույրերին։

Շուտով եղբայրները ուշքի եկան ու գնացին նրանց փնտրելու։ Կրտսեր եղբայրը հանդիպեց մի գեղեցիկ արքայադստեր և վերցրեց նրան որպես իր կին: Հետաքրքրությունից դրդված նայելով դեպի արգելված սենյակ՝ արքայազնը տեսավ շղթաներով մի մարդու։ Նա ներկայացավ որպես Բաշ Չելիք ու երեք բաժակ ջուր խնդրեց։ Միամիտ երիտասարդը անծանոթին խմեցրեց, նա ուժերը հավաքեց, կոտրեց շղթաները, բաց թողեց թեւերը, բռնեց արքայադստերը և թռավ։ Տխուր արքայազնը գնաց որոնումների։ Նա պարզել է, որ այն որոտ ձայները, որ պահանջում էին իր քույրերը որպես կանայք, պատկանում էին վիշապների, բազեների և արծիվների տիրակալներին։ Նրանք պայմանավորվեցին օգնել նրան, և միասին հաղթեցին չար Բաշ Չելիքին։

Գայլեր

Կենդանի մեռելները բարձրանում են իրենց գերեզմաններից. Ինչպես ցանկացած այլ արնախումներ, գայլերը արյուն են խմում և կարող են ավերել ամբողջ գյուղերը: Նրանք առաջին հերթին սպանում են հարազատներին ու ընկերներին։

Գամայուն

Ինչպես Ալկոնոստը, աստվածային թռչուն կին, որի հիմնական գործառույթը կանխատեսումների իրականացումն է: Հայտնի է «Գամայունը մարգարեական թռչուն է» ասացվածքը։ Նա նաև գիտեր, թե ինչպես կառավարել եղանակը։ Ենթադրվում էր, որ երբ Գամայունը թռչում է արևածագի ուղղությամբ, նրա հետևից փոթորիկ է գալիս։

Դիվյա ժողովուրդ

Մեկ աչքով, մեկ ոտքով և մեկ ձեռքով կիսամարդկանց: Շարժվելու համար նրանք պետք է ծալվեին կիսով չափ։ Նրանք ապրում են ինչ-որ տեղ աշխարհի ծայրում, արհեստականորեն բազմանում են՝ երկաթից դարբնելով սեփական տեսակը։ Նրանց դարբնոցների ծուխն իր հետ տանում է ժանտախտ, ջրծաղիկ ու ջերմություն։

Բրաունի

Ամենաընդհանրացված տեսակետով՝ կենցաղային ոգի, օջախի հովանավոր, մորուքով (կամ բոլորը մազերով ծածկված) փոքրիկ ծերունի։ Ենթադրվում էր, որ յուրաքանչյուր տուն ունի իր բրաունին: Տներում նրանց հազվադեպ էին անվանում «բրաունիներ»՝ նախընտրելով սիրալիր «պապիկին»։ Եթե ​​մարդիկ նորմալ հարաբերություններ էին հաստատում նրա հետ, կերակրում էին նրան (հատակին թողնում էին կաթով, հացով և աղով բաժակապնակ) և համարում էին իրենց ընտանիքի անդամ, ապա բրաունին օգնում էր նրանց կատարել տնային մանր գործերը, հետևում էր անասուններին, հսկում էր տունը, զգուշացրել է վտանգի մասին.

Մյուս կողմից, զայրացած բրաունին կարող է շատ վտանգավոր լինել. գիշերը նա կապտուկների է հասցնում մարդկանց, խեղդում է նրանց, սպանում ձիերին և կովերին, աղմկում, ամաններ ջարդում և նույնիսկ տունը հրկիզում: Ենթադրվում էր, որ բրաունին ապրում է վառարանի հետևում կամ ախոռում։

Դրեքավակ (դրեկավակ)

Կիսամոռացված արարած հարավային սլավոնների բանահյուսությունից. Նրա ճշգրիտ նկարագրությունը գոյություն չունի. ոմանք այն համարում են կենդանի, մյուսները՝ թռչուն, իսկ Կենտրոնական Սերբիայում համոզմունք կա, որ դրեկավակը մահացած չմկրտված երեխայի հոգին է: Նրանք միայն մի բանում են համակարծիք՝ դրեկավակը կարող է ահավոր ճչալ։

Սովորաբար drekavak-ը մանկական սարսափ պատմությունների հերոսն է, սակայն հեռավոր վայրերում (օրինակ, Սերբիայի լեռնային Զլատիբորը) նույնիսկ մեծահասակները հավատում են այս արարածին: Տոմետինո Պոլի գյուղի բնակիչները ժամանակ առ ժամանակ հայտնում են իրենց անասունների վրա տարօրինակ հարձակումների մասին. վնասվածքների բնույթով դժվար է որոշել, թե ինչպիսի գիշատիչ է դա։ Գյուղացիները պնդում են, որ լսել են ահավոր ճիչեր, ուստի պետք է որ դրեկավակը ներգրավված լինի։

Firebird

Մանկուց մեզ ծանոթ պատկեր, վառ, շլացուցիչ կրակոտ փետուրներով գեղեցիկ թռչուն («ինչպես այրվում է շոգը»): Հեքիաթի հերոսների համար ավանդական փորձությունն այս փետրավորի պոչից փետուր ստանալն է։ Սլավոնների համար հրե թռչունն ավելի շատ փոխաբերություն էր, քան իրական էակ: Նա անձնավորում էր կրակը, լույսը, արևը, գուցե գիտելիքը: Նրա ամենամոտ ազգականը միջնադարյան փյունիկ թռչունն է, որը հայտնի է ինչպես Արևմուտքում, այնպես էլ Ռուսաստանում:

Անհնար է չհիշել սլավոնական դիցաբանության այնպիսի բնակչի, ինչպիսին է Ռարոգ թռչունը (հավանաբար աղավաղված է Սվարոգից՝ դարբնի աստվածից): Կրակոտ բազեն, որը կարող է նաև նմանվել բոցի հորձանուտին, Ռարոգը պատկերված է Ռուրիկիդների զինանշանի վրա (գերմաներեն՝ «Ռարոգներ»)՝ ռուս տիրակալների առաջին դինաստիան:

Կիկիմորա (շիշիմորա, մարա)

Չար ոգի (երբեմն բրունիի կինը), որը հայտնվում է փոքրիկ տգեղ պառավի տեսքով: Եթե ​​կիկիմորան ապրում է վառարանի կամ ձեղնահարկի հետևում գտնվող տանը, ապա նա անընդհատ վնասում է մարդկանց՝ աղմկում է, թակում պատերը, խանգարում քունը, պատռում է մանվածքը, կոտրում ամանները, թունավորում անասուններին։ Երբեմն կարծում էին, որ այն երեխաները, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության, դառնում են կիկիմորա, կամ չար ատաղձագործները կամ վառարաններ պատրաստողները կարող էին բաց թողնել կիկիմորան կառուցվող տուն: Կիկիմորան, ապրելով ճահճում կամ անտառում, շատ ավելի քիչ վնաս է հասցնում. հիմնականում դա միայն վախեցնում է թափառող ճանապարհորդներին:

Կոշչեյ Անմահը (Կաշչեյ)

Մեզ քաջ հայտնի հին սլավոնական բացասական կերպարներից մեկը, որը սովորաբար ներկայացված է որպես վանող արտաքինով նիհար, կմախքավոր ծերունի։ Ագրեսիվ, վրիժառու, ագահ և ժլատ: Դժվար է ասել՝ նա սլավոնների արտաքին թշնամիների անձնավորությունն էր, չար ոգի, հզոր կախարդ, թե՞ անմահացածների եզակի տեսակ։

Անվիճելի է, որ Կոսչեյը շատ ուժեղ մոգություն ուներ, խուսափում էր մարդկանցից և հաճախ անում էր աշխարհի բոլոր չարագործների սիրելի բանը՝ աղջիկներ էր առևանգում: Ռուսական գիտաֆանտաստիկ գրականության մեջ Կոշչեի կերպարը բավականին տարածված է, և նա ներկայացվում է տարբեր ձևերով՝ զավեշտական ​​լույսի ներքո (Լուկյանենկոյի և Բուրկինի «Ռուս կղզին»), կամ, օրինակ, որպես կիբորգ («Ճակատագիրը» Կոշչեյը կիբերոզոյան դարաշրջանում» Ալեքսանդր Տյուրինի կողմից):

Կոշչեի «ապրանքանիշի» հատկանիշը անմահությունն էր և հեռու բացարձակ լինելուց: Ինչպես բոլորս հավանաբար հիշում ենք, կախարդական Բույան կղզում (կարող է հանկարծակի անհետանալ և հայտնվել ճանապարհորդների առջև) կա մի մեծ ծեր կաղնու, որի վրա սնդուկ է կախված։ Կրծքավանդակում կա նապաստակ, նապաստակի մեջ՝ բադ, բադի մեջ՝ ձու, իսկ ձվի մեջ՝ կախարդական ասեղ, որտեղ թաքնված է Կոշչեի մահը։ Նրան կարելի է սպանել այս ասեղը կոտրելով (ըստ որոշ վարկածների՝ Կոշչեի գլխին ձուն կոտրելով)։

Գոբլին

Անտառային ոգի, կենդանիների պաշտպան։ Հայտնվում է որպես բարձրահասակ տղամարդ՝ երկար մորուքով և ամբողջ մարմնի մազերով: Իրականում, ոչ թե չար. նա քայլում է անտառով, պաշտպանում է նրան մարդկանցից, երբեմն ցույց է տալիս իրեն, ինչի համար նա կարող է ցանկացած տեսք ընդունել՝ բույս, սունկ (հսկա խոսող ճանճի ագարիկ), կենդանի կամ նույնիսկ մարդ: Լեշին մյուս մարդկանցից կարելի է տարբերել երկու նշանով՝ նրա աչքերը այրվում են կախարդական կրակով, իսկ կոշիկները հետ են մաշված։

Երբեմն գոբլինի հետ հանդիպումը կարող է վատ ավարտվել՝ այն մարդուն տանում է անտառ և նետում նրան, որ կենդանիները ուտեն: Այնուամենայնիվ, նրանք, ովքեր հարգում են բնությունը, կարող են նույնիսկ ընկերանալ այս արարածի հետ և օգնություն ստանալ նրանից։

հայտնի մի աչք

Չարի ոգին, ձախողումը, վշտի խորհրդանիշ: Լիխի արտաքինի հետ կապված ոչ մի հստակություն չկա. դա կա՛մ մի աչքով հսկա է, կա՛մ բարձրահասակ, նիհար կին, որի մի աչքը ճակատի մեջտեղում է: Հայտնի է, որ նրանց հաճախ համեմատում են ցիկլոպների հետ, թեև բացի մեկ աչքից և բարձր աճից, նրանք ընդհանուր ոչինչ չունեն։ Առածը հասել է մեր ժամանակներին՝ «Լիխոյին հանգիստ մի՛ արթնացրու»։ Բառացի և այլաբանական իմաստով Լիխոն նշանակում էր անախորժություն՝ կպել է մարդուն, նստել նրա վզին (որոշ լեգենդներում դժբախտը փորձել է խեղդել Լիխոյին ջուրը նետվելով և խեղդվել) և թույլ չի տվել ապրել։

Լիխային, սակայն, կարելի էր տնօրինել՝ խաբել, կամքի ուժով քշել կամ, ինչպես երբեմն նշվում է, ինչ-որ նվերի հետ մեկտեղ փոխանցել մեկ այլ անձի։ Շատ մռայլ նախապաշարմունքներով Լիխոն կարող էր գալ ու քեզ խժռել։

Ջրահարս

Սլավոնական դիցաբանության մեջ ջրահարսները մի տեսակ չար ոգիներ են: Դրանք խեղդված կանայք էին, ջրամբարի մոտ մահացած աղջիկներ կամ անպատեհ ժամանակ լողացող մարդիկ։ Ջրահարսները երբեմն նույնացվում էին «մավկի»-ի հետ՝ հին սլավոնական «նավից», մահացած մարդ)՝ երեխաներ, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության կամ խեղդամահ էին անում իրենց մայրերի կողմից:

Նման ջրահարսների աչքերը վառվում են կանաչ կրակով։ Իրենց բնույթով նրանք գարշելի ու չար արարածներ են, լողացող մարդկանց ոտքերից բռնում են, քաշում ջրի տակ, կամ ափից հրապուրում, ձեռքերը փաթաթում ու խեղդում։ Կար համոզմունք, որ ջրահարսի ծիծաղը կարող է մահվան պատճառ դառնալ (սա նրանց դարձնում է իռլանդական բանշիների տեսք): Որոշ հավատալիքներ ջրահարսներին անվանում են բնության ցածր ոգիներ (օրինակ՝ լավ «ափամերձ գծեր»), որոնք ոչ մի կապ չունեն խեղդված մարդկանց հետ և պատրաստակամորեն փրկում են խեղդվող մարդկանց։

Ծառերի ճյուղերում ապրում էին նաև «ծառի ջրահարսներ»։ Որոշ հետազոտողներ դասակարգում են որպես ջրահարս կեսօր (Լեհաստանում՝ լականից)՝ ցածր տրամադրություն, վերցնելով թափանցիկ սպիտակ հագուստով աղջիկների կերպարանք, ապրում են դաշտերում և օգնում դաշտին: Վերջինս նույնպես բնական ոգի- ենթադրվում է, որ նա նման է սպիտակ մորուքով փոքրիկ ծերունու: Պոլևոյն ապրում է մշակովի դաշտերում և սովորաբար հովանավորում է գյուղացիներին, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանք աշխատում են կեսօրին: Դրա համար նա գյուղացիների մոտ կեսօր է ուղարկում, որպեսզի նրանք իրենց կախարդանքով խելքից զրկեն։

Պետք է նշել նաև ագռավը` ջրահարսի մի տեսակ, մկրտված խեղդված կին, որը չի պատկանում չար ոգիների կատեգորիային, հետևաբար և համեմատաբար բարի է: Վոդյանիցին սիրում է խորը լողավազաններ, բայց ամենից հաճախ նրանք նստում են ջրաղացի անիվների տակ, քշում են դրանք, փչացնում ջրաղացի քարերը, պղտորում են ջուրը, լվանում փոսերը, պատռում ցանցերը։

Ենթադրվում էր, որ ջրաշխարհները ջրաշխարհների կանայք են՝ ոգիներ, որոնք հայտնվում են ծերերի տեսքով՝ մաշկի փոխարեն ջրիմուռներից և (հազվադեպ) ձկան թեփուկներից պատրաստված երկար կանաչ մորուքով։ Խելագար աչքերով, գեր, սողացող, ջրհեղեղը ապրում է մեծ խորություններում լողավազաններում, հրամայում ջրահարսներին և ստորջրյա այլ բնակիչներին: Ենթադրվում էր, որ նա լոքոով շրջում է իր ստորջրյա թագավորության շուրջը, որի համար այս ձուկը երբեմն մարդիկ անվանում էին «սատանայի ձի»:

Ջրահարսն իր էությամբ չարամիտ չէ և նույնիսկ հանդես է գալիս որպես նավաստիների, ձկնորսների կամ ջրաղացպանների հովանավոր, բայց ժամանակ առ ժամանակ նա սիրում է կատակություններ խաղալ՝ ջրի տակ քաշելով բաց (կամ վիրավորող) լողացողին: Երբեմն ծովախորշը օժտված էր ձևը փոխելու ունակությամբ՝ վերածվելով ձկների, կենդանիների կամ նույնիսկ գերանների:

Ժամանակի ընթացքում ջրի պատկերը, որպես գետերի և լճերի հովանավոր, փոխվել է. նա սկսեց ընկալվել որպես հզոր «ծովային թագավոր», որը ապրում էր ջրի տակ շքեղ պալատում: Բնության ոգուց ջրայինը վերածվեց մի տեսակ կախարդական բռնակալի, որի հետ ժողովրդական էպոսի հերոսները (օրինակ՝ Սադկոն) կարող էին շփվել, պայմանագրեր կնքել և նույնիսկ խորամանկությամբ հաղթել նրան։

Սիրին

Մեկ այլ արարած՝ կնոջ գլխով և բու (բուի) մարմնով, որն ունի հմայիչ ձայն։ Ի տարբերություն Ալկոնոստի և Գամայունի՝ Սիրինը ոչ թե վերևից սուրհանդակ է, այլ կյանքին ուղղակի սպառնալիք։ Ենթադրվում է, որ այս թռչունները ապրում են «հնդկական հողերում՝ դրախտի մոտ» կամ Եփրատ գետի վրա և երգում են այնպիսի երգեր երկնքում գտնվող սրբերի համար, որոնք լսելով՝ մարդիկ ամբողջովին կորցնում են հիշողությունն ու կամքը, իսկ նավերը խորտակվում են։

Դժվար չէ կռահել, որ Սիրինը հունական ծովահարների դիցաբանական ադապտացիա է։ Սակայն, ի տարբերություն նրանց, Սիրին թռչունը բացասական կերպար չէ, այլ ավելի շուտ փոխաբերություն է մարդու գայթակղության բոլոր տեսակի գայթակղությունների միջոցով:

Nightingale the Robber (Nightingale Odikhmantievich)

Ուշ սլավոնական լեգենդների կերպարը, բարդ կերպար, որը միավորում է թռչնի, չար կախարդի և հերոսի գծերը։ Գողացող սոխակը ապրել է Սմորոդինա գետի մոտ գտնվող Չերնիգովի մոտ գտնվող անտառներում և 30 տարի հսկել է Կիև տանող ճանապարհը՝ ոչ ոքի ներս չթողնելով՝ խլացնելով ճանապարհորդներին հրեշավոր սուլոցով ու մռնչյունով։

Ավազակ գիշերը բույն ուներ յոթ կաղնու վրա, բայց լեգենդը նաև ասում է, որ նա ուներ աշտարակ և երեք դուստր։ Էպոսական հերոս Իլյա Մուրոմեցը չվախեցավ հակառակորդից և աչքը նետեց աղեղից, և նրանց մենամարտի ժամանակ ավազակի սուլիչը տապալեց թաղամասի ամբողջ անտառը: Հերոսը գերի չարագործին բերեց Կիև, որտեղ արքայազն Վլադիմիրը, հանուն հետաքրքրության, խնդրեց ավազակին սուլել՝ ստուգելու, թե արդյոք այս չարագործի գերկարողությունների մասին լուրերը ճշմարիտ են: Գիշերը, իհարկե, սուլեց, այնքան, որ գրեթե քանդեց քաղաքի կեսը։ Դրանից հետո Իլյա Մուրոմեցը նրան տարավ անտառ և կտրեց նրա գլուխը, որպեսզի նման վրդովմունք չկրկնվի (մեկ այլ վարկածի համաձայն, ավազակ գիշերը հետագայում հանդես եկավ որպես Իլյա Մուրոմեցի օգնական ճակատամարտում):

Շատ դժվար է թվարկել սլավոնների բոլոր առասպելական արարածները. նրանցից շատերը շատ վատ են ուսումնասիրվել և ոգիների տեղական տարատեսակներ են՝ անտառային, ջրային կամ կենցաղային, և նրանցից ոմանք շատ նման էին միմյանց: Ընդհանրապես, ոչ նյութական էակների առատությունը շատ է տարբերվում սլավոնական բեստիարից այլ մշակույթների հրեշների ավելի «աշխարհիկ» հավաքածուներից:
.
Սլավոնական «հրեշների» մեջ շատ քիչ են հրեշները որպես այդպիսին։ Մեր նախնիները վարում էին հանգիստ, չափված կյանք, և, հետևաբար, այն արարածները, որոնք նրանք հորինել էին իրենց համար, կապված էին տարրական տարրերի հետ, որոնք իրենց բնույթով չեզոք էին: Եթե ​​նրանք դիմադրում էին մարդկանց, ապա մեծ մասամբ միայն պաշտպանելով մայր բնությունն ու տոհմային ավանդույթները։ Ռուսական բանահյուսության պատմությունները մեզ սովորեցնում են լինել ավելի բարի, ավելի հանդուրժող, սիրել բնությունը և հարգել մեր նախնիների հնագույն ժառանգությունը:

Վերջինս հատկապես կարևոր է, քանի որ հնագույն լեգենդները արագ մոռացվում են, և առեղծվածային ու չարաճճի ռուս ջրահարսների փոխարեն մեզ մոտ են գալիս Դիսնեյի ձկների աղջիկները՝ իրենց կրծքերին պատյաններով։ Մի ամաչեք սովորել Սլավոնական լեգենդներ- հատկապես իրենց օրիգինալ տարբերակներով, որոնք հարմարեցված չեն մանկական գրքերի համար: Մեր գազանանոցը արխայիկ է և ինչ-որ առումով նույնիսկ միամիտ, բայց մենք կարող ենք հպարտանալ դրանով, քանի որ այն ամենահիններից մեկն է Եվրոպայում:

Յուրաքանչյուր ազգի մշակույթում կան իրենց լեգենդները, որոնք բացատրում են կյանքի առաջացումը և աշխարհի ստեղծումը: Սլավոնական դիցաբանությունը եզակի երեւույթ է։ Չնայած այն հանգամանքին, որ մինչ օրս դրա գոյության մասին գրավոր ապացույցներ չկան, մենք դեռ հավատում ենք հնագույնին ժողովրդական սնահավատություններև մենք հավատարիմ ենք բազմաթիվ ծեսերին, որոնք հորինվել են հեթանոսական ժամանակներում: Սլավոնական դիցաբանություն, արարածներ և աստվածներ, չար հրեշներ, լավ փերիներև նենգ ոգիները մեզ տանում են զարմանալի, պայծառ ու ֆանտաստիկ աշխարհ:

Սլավոնական դիցաբանության արմատները

Հին սլավոնները հստակ պատկերացում ունեին աստվածային աշխարհի կառուցվածքի մասին: Կյանքի կենտրոնը մի կախարդական կղզի էր՝ Բույանը, որի անունը հաճախ կարելի է հանդիպել ժողովրդական հեքիաթներում։ Նրա շուրջը փրփրում է անծայրածիր օվկիանոսը։ Հզոր կաղնին աճում է կախարդական երկրի կենտրոնում: Իմաստուն ագռավն ապրում է նրա ճյուղերի վրա, իսկ նենգ օձը՝ թանձր խոտի մեջ։ Մոտակայքում կենարար առվակ է հոսում, և այնտեղ սուրբ քար կա։

Ժամանակին Տիեզերքը բաժանվել է 2 աշխարհի՝ երկրային, որտեղ ապրում են մահկանացու մարդիկ, և երկնային՝ մարդու աչքին անտեսանելի, որի բնակիչներն են ամենակարող աստվածները, նրանց օգնականներն ու թշնամիները՝ կախարդական ոգիները։

Սլավոնական դիցաբանության մեջ կարելի է առանձնացնել կախարդական արարածների մի քանի կատեգորիա.

• բարձրագույն աստվածություններ, որոնք օժտված են մեծ զորությամբ և վերահսկում են կյանքը երկրի վրա.
• ռազմիկ աստվածներ - պաշտպանում են աշխարհը և մարդկանց մութ ուժերից.
• աստվածային ուժեր, որոնք ղեկավարում են բնական տարրերը և պատասխանատու են որոշակի արհեստների համար.
• ոգիներ - վնասակար և լավ արարածներ, որոնք ապրում են որոշակի վայրում (անտառ, ջուր, երկիր, տուն);
• կախարդական արարածներ- սրանք կախարդական կենդանիներ են, աստվածների օգնականներ.
• դիցաբանական կերպարներ՝ կախարդական աշխարհի բնակիչներ։

Հին ժամանակներում ռուսները հավատում էին, որ աստվածները դիտում են, թե ինչպես է մարդը ապրում, օգնում կամ պատժում նրան: Ցանկացած կենդանի էակի ճակատագիրը սելեստիալների ձեռքում էր: Հատկապես մեծ հարգանք էին վայելում առասպելական ամպրոպները, որոնք վերահսկում են տարերքը (կրակ, ջուր, օդ, հող) և բնական երևույթները (անձրև, երաշտ, փոթորիկ): Այս աստվածներին աղոթում էին բերք աճեցնելու, ընտանիքը կերակրելու և սովից չմեռնելու համար:

IN հին Ռուսաստանմարդիկ որպես նվեր զոհաբերություններ էին մատուցում աստվածներին՝ հույս ունենալով պաշտպանվել չար ուժերից:

Առասպելական ոգիները վախենում և հարգում էին: Ժողովրդական համոզմունքների համաձայն՝ նրանցից էր կախված մարդու երջանկությունը։ Նրանք ունեին իրենցը կախարդական ուժև կարողացան ազատվել հիվանդություններից, տալ հարուստ և Ուրախ կյանք. Եթե ​​ոգիները զայրացած լինեին, նրանք կարող էին խստորեն պատժել հիմարներին, ովքեր համարձակվել էին մարտահրավեր նետել նրանց:

Ռուս ժողովուրդը հոգիներին վերագրում էր մարդկային բնավորության գծեր՝ ողորմություն, խաբեություն, բարություն, խորամանկություն:

Մինչ օրս չի պահպանվել ոչ մի գրավոր ապացույց, որը կպարունակեր սլավոնական առասպելների հերոսների տեքստեր և պատկերներ: Միակ աղբյուրը, որտեղ կան հեթանոսական հավատալիքների հետ կապված լեգենդներ, հին ռուսական գրականությունն է։

Նույնիսկ Կիևյան Ռուսիայում քրիստոնեության ընդունումից և աստվածների հեթանոսական պանթեոնի արգելումից հետո սլավոնները պահպանեցին և իրենց հայացքները փոխանցեցին նոր հավատքին, որի շնորհիվ շատ սրբեր, ովքեր սկսեցին աղոթել եկեղեցիներում, փոխառեցին բնավորության գծերը իրենց նախորդներից: Օրինակ, հին սլավոնական Պերունը սկսեց կրել Սուրբ Եղիայի անունը, արևի և գարնան աստված Յարիլո - Ջորջ, իսկ ամենաիմաստուն աստված Վելեսը վերածվեց հարգված եկեղեցու Սուրբ Բլեզի:

Աստվածային պանթեոն սլավոնների շրջանում

Ռոդը համարվում էր գլխավոր հնագույն աստվածությունը սլավոնների շրջանում՝ երկնքի և երկրի տիրակալը, ով մարդկանց կյանք է տվել: Աստծո անունից առաջացել է «սեռ» բառը՝ միավորելով այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են ընտանիքը, ժողովուրդը և հայրենիքը: Այս աստվածությունը հարգված էր շատ հին ժողովուրդների կողմից: Մարդիկ հավատում էին, որ նա նստում է ամպի վրա և ամպրոպներ է նետում գետնին. ահա թե ինչպես է ծնվում նոր կյանք։

Հին ռուսական լեգենդները պահպանել են լեգենդներ երկնքում ապրող պայծառ աստվածների (Յասունների) և ստորին աշխարհը բնակվող մութ մոգերի (Դասունների) մասին: Սլավոնների առասպելական հավատալիքներում պանթեոնը ներկայացված է գլխավոր լուսատուի և այսպես կոչված ֆունկցիոնալ աստվածների հետ կապված աստվածներով:

Քանի՞ եղանակ, այնքան արևի աստծո կերպարանք: Իր հերթին 4 աստվածներ փոխել են իրենց իշխանությունը աշխարհի վրա։ Կոլյադան թագավորեց ձմռանը, Յարիլոն եկավ գարնանը, Դաժբոգը կառավարեց աշխարհը ամռանը, իսկ աշնանը սկսվեց մի շրջան, որի ընթացքում Սվարոգը դարձավ գլխավորը: Այն օրը, երբ աստվածները հաջորդեցին միմյանց, կախված էր երկնքում արևի դիրքից: Հին մարդիկ ուշադիր հետևում էին տիեզերական մարմինների շարժմանը:

Տարբեր բնական տարրերի համար պատասխանատու աստվածները և արհեստների հովանավորներն էին Տարան, Վոլոխը, Չիսլոբոգը, Ինդրան, Ռադոգոստը, Ռուևիտը և այլն:

1. Պերունը բոլոր աստվածների հզոր առաջնորդն է: The Thunderer-ը շարժվեց ոսկե կառքի վրա՝ զինված կրակոտ նետերով և կացնով։ Եթե ​​նա զայրացած ու զայրացած լիներ, երկնքում ամպեր կհավաքվեին, և որոտ կհնչեին։ Պերունը աստվածային բանակի իմաստուն առաջնորդ էր: Նա լույս բերեց երկիր՝ պաշտպանելով մարդկանց չար ուժերից և դժբախտություններից:
2. Վելեսը չար աստված է, ով իշխում է երկրի և ջրի տարրերի վրա: Հին մարդիկ հավատում էին, որ նա ցանկանում է գրավել իշխանությունը աշխարհի վրա, հետևաբար նա թշնամանում էր Thunderer Perun- ի հետ, որը պաշտպանում է մարդկանց չար կախարդանքներից: Վելեսը մշտապես պայքարում էր իր մութ կողմի դեմ, հովանավորում էր արվեստով զբաղվող մարդկանց, աջակցում էր տաղանդներին, պաշտպանում թափառականներին: Նա ուներ մեծ ներքին ուժ և իմաստություն, ամենահզոր աստվածներից մեկն էր: Չնայած այն հանգամանքին, որ Վելեսը համարվում էր ոչ այնքան լավը, շատերը նրան հարգում էին: Ի նշան հարգանքի, մարդիկ տաճարներ էին կառուցում, որտեղ երկրպագում էին այս աստծուն:
3. Մարան մահվան տիրուհին է։ Այս աստվածուհին համարվում էր ամենաարդարը։ Նրանք դիմեցին նրան կախարդության և գուշակության մեջ օգնության համար, մահացած մարդկանց հոգիները հնազանդվում են աստվածուհուն: Թեև սլավոնները վախենում էին այս աստվածուհուց, նրանք նրան ներկայացնում էին երիտասարդ և գեղեցիկ աղջկա տեսքով: Անդրաշխարհի բարձրահասակ, շքեղ, սև մազերով թագուհին զսպվածության և սառնության մարմնացում էր։ Սլավոնները հավատում էին, որ Մարան մարդկանց աշխարհ է գալիս ձմռանը, երբ նրա վրա ձյուն է ընկնում, և սառույցը կապում է մարդկանց սրտերը։ Գարնան գալուստով սլավոնների համար ընդունված էր այրել Մարիամի կերպարանքը: Այսօր այս ավանդույթները մարմնավորված են մեկ այլ տոնի՝ Մասլյանիցայում: Աստվածուհու գլխավոր խորհրդանիշը սառած հոսող ջրի հոսքն է, որը մարմնավորում էր յուրաքանչյուր կենդանի էակի մեջ քնած էներգիան։
4. Յարիլո - այս աստվածության անունը մարդկանց մեջ ասոցացվում էր երկար լճացումից հետո զարթոնքի հետ, նա մարմնավորում էր գեղեցիկ, կյանք հաստատող գարուն: Արևի Աստվածը լուսավորեց աշխարհը՝ արտանետելով աննախադեպ ուժ և կենսունակություն: Իր բնույթով Յարիլոն անկեղծ, ուրախ և ակտիվ աստվածություն էր, ուստի նրան պատկերում էին կապույտ աչքերով և շիկահեր մազերով երիտասարդ: Արևի անխոհեմ աստվածը մարմնավորում էր երիտասարդության կերպարը, որը բնութագրվում է անցողիկ հոբբիներով և սերերով:
5. Ստրիբոգ - համարվում էր գլխավոր աստվածային էակներից մեկը: Նա վերահսկում էր օդային տարրերը։ Նրա ներկայացման մեջ կային եթերներ՝ անմարմին ոգիներ, ինչպես նաև թռչուններ՝ հավատարիմ կախարդական օգնականներ: Աստված երկիր իջավ Ստրատիմ թռչնի տեսքով։ Սլավոնները Ստրիբոգին ներկայացնում էին որպես ալեհեր տղամարդու, ով ունի ներքին ուժ և աննախադեպ ֆիզիկական ուժ: Ստրիբոգը զինված էր ոսկե աղեղով։ Նրան կարելի էր ճանաչել երկնագույն հագուստով։ Հողագործներն ու նավաստիները հատկապես հարգում էին քամու աստծուն։
6. Լադան սիրո տիրուհին է։ Այս աստվածուհին գեղեցկության, ուրախության և երջանկության մարմնացում էր: Նա պաշտպանում էր հարմարավետությունը յուրաքանչյուր ընտանիքում: Մեկ այլ աստվածուհի՝ Մակոշը, համարվում էր տան տիրուհին։ Լադան ամուսնության պատրաստվող, սիրո համար ծաղկող աղջկա խորհրդանիշն է։ Աստվածուհին երիտասարդ էր, գեղեցիկ և կենսուրախ, և նրան հեշտ է ճանաչել երկար կանաչ մազերով։ Lada-ի հավատարիմ ուղեկիցները զարմանալի գեղեցկության թիթեռներ են:

Սլավոնական առասպելներում աստվածները, ինչպես մարդիկ, գիտեն սիրել, ատել և ընկերներ լինել: Շատ լեգենդներում բարին հակադրվում է չարին, իսկ արեգակնային ուժերը թույլ չեն տալիս խավարին խժռել աշխարհը:

Առասպելական արարածներ

Սլավոնական դիցաբանության մեջ շատ արարածներ ոչ միայն աստվածների օգնականներ են, այլ իրենք էլ ունեն կախարդական ուժեր. Մարդիկ վախենում էին չար հրեշներից և հավատում էին ոգիների բարությանը:

Բեստիարի - հնագույն հավատալիքների հավաքածու, որը հասել է մեր օրերը, նկարագրում է առասպելական արարածներ խելացի կենդանիների տեսքով: Մարդկային որոշ երևակայություններ շնորհել են տարբեր առաքինություններ՝ հավատարմություն, քաջություն և խիզախություն, մյուսները՝ մանրամտություն, չարամտություն և նախանձ:

1. Հսկայական օձ Ասպիդ - այս արարածը մութ բանակի գլխին էր: Ասպիդը վախեցնող տեսք ուներ՝ հսկայական թռչող հրեշ՝ կտուցով և երկու երկար կոճղերով։ Նրա թեւերը վառվում էին։ Գազանը միայնակ է բնակվում երկնքում, քանի որ ոչ ոք չի կարող տանել նման սև սրտով արարածին: Նա անխոցելի է, նրան չեն կարող հաղթել նույնիսկ ամենահզոր զենքերով։ Ասպիդը ընդունակ էր նենգ արարքների, նրան կերել էր ներքին զայրույթը, որը նրան դրդել էր հանցագործության։
2. Գամայուն թռչունը աստվածային լուրերի երգիչն է։ Սլավոնները շատ էին սիրում այս արարածին։ Միայն ընտրված մի քանիսը կարող էին տեսնել այն: Կախարդական թռչունը լավ տրամադրվածություն ուներ՝ մարդկանց հանդեպ ազնվորեն և ազնիվ վարվելով։ Գամայունը շատ խելացի արարած է, ով գիտի բոլոր հարցերի պատասխանները, նրա առջեւ բաց են խորը գաղտնիքներն ու գիտելիքը։ Թռչունը գործում էր որպես իմաստուն խորհրդատու, գլխավորը հարցնելն էր ճիշտ հարց. Բույան կղզում մի կախարդական արարած է ապրում։ Հին սլավոնները հավատում էին, որ Գամայունը գեղեցիկ աղջկա գլխով և թռչնի մարմնով կենդանի է:
3. Յուշան օձ է, որը կրում է մոլորակը: Թեև այս արարածն ուներ սարսափելի հսկա չափսեր, նա բարի տրամադրվածություն ուներ։ Յուշան շատ ընդհանրություններ ունի սկանդինավյան Ջերմունգանդի հետ: Մեր նախնիները հավատում էին, որ օձը փաթաթված է մոլորակի շուրջը և թույլ չէին տալիս, որ այն ընկնի անդունդը: Քանի դեռ արարածը պահում է երկիրը, աշխարհում տիրում է կայունությունն ու հանգստությունը: Համաձայն հավատալիքների, եթե երազում առասպելական արարածը նետվում կամ հառաչում է, երկրաշարժեր են տեղի ունենում:
4. Գուլ - այսպես սլավոններն ընդհանրապես անվանում էին չարամիտ արարածներին, որոնք վախեցնում էին իրենց: Ժամանակին նրանք մարդիկ էին, ովքեր շեղվեցին արդար ճանապարհից և ոտք դրեցին մութ կողմը: Մահից հետո նրանք վերածվել են հրեշների, որոնք ունակ են վնասել մարդուն։ Հեշտ չէ կռվել գուլայի հետ: Սա կպահանջի ոչ մեծ ուժ, ճարպկություն և արծաթից պատրաստված կախարդական զենքեր: Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ գայլերը մահացած մարդիկ են, ովքեր հանգիստ չեն գտել և պատշաճ կերպով չեն թաղված։ Այս չար արարածներից պաշտպանվելու համար մեր նախնիները կարմիր էին հագնում բրդյա թել. Նրանք օգտագործում էին կրակ և կախարդական կախարդանքներ: Գայլերին խորթ են կարեկցանքի և խղճահարության զգացումները: Նրանք սպանեցին մարդկանց՝ խմելով նրանց արյունը։
5. Կրակոտ բազեն Ռարոգը կախարդական արարած է, որը պատկերված է սլավոնների զինանշանի վրա։ Այս թռչունը պատահական չի ընտրվել. Բազեները երբեք չեն հարձակվում իրենց թշնամիների վրա թիկունքից և երբեք չեն վնասում հակառակորդին, ում հաղթել են: Սլավոնական դիցաբանության մեջ Ռարոգը աստվածային սուրհանդակ է: Նա առաջինն էր, ով իմացավ կարևոր նորություններ և դրանք հասցրեց մարդկանց աշխարհ։ Այս զարմանահրաշ թռչունն օգնեց շփվել միմյանց և աստվածային էակների հետ:
6. Հսկա Գորինյա - այս առասպելական արարածն օգնեց ստեղծել աշխարհը: Նա հսկում է անդրաշխարհը, ուշադիր հետևում է, որ ոչ մի չար ոգի չազատվի: Այս արարածի անունը մարմնավորում էր այլաբանություն՝ լեռան պես հսկայական: Սլավոնները հավատում էին, որ իշխանությունն առանց մտքի անարժեք է և բերում է միայն դժբախտություն և կործանում: Առասպելներում Գորինյան, ամենայն պատասխանատվությամբ մոտենալով իրեն վստահված գործին, փրկում է աշխարհը քաոսից։

Հոգիների աշխարհը սլավոնների շրջանում

Ըստ հին սլավոնների՝ դաշտերը, անտառները, ջուրն ու օդը բնակեցված էին տարբեր ոգիներով։

Նրանք մարմնավորում էին տարբեր վախեր և տեղեկատվություն իրենց շրջապատող աշխարհի մասին:

1. Կիկիմորա. Չար ոգին սլավոնների դիցաբանության մեջ. Մահացածների հոգիները դարձան կիկիմոներ, նրանք չէին ուզում հեռանալ այս աշխարհից, ուստի բնակություն հաստատեցին մարդկանց բնակարաններում, վախեցած և չար բաներ արեցին: Նկուղում չար ոգիներ էին ապրում։ Նրանք սիրում էին աղմկել ու վախեցնել տան տերերին։ Կիկիմորան երազում կարող էր հարձակվել մարդու վրա, որից նա սկսեց խեղդվել։ Չար ոգուց պաշտպանվելու համար հին սլավոնները կարդում էին կախարդական կախարդանքներ և աղոթքներ:
2. Գոբլին. Մեր նախնիները վախենում էին գոբլինից և վախով էին վերաբերվում նրան՝ ակնկալելով ստորություն։ Անտառի ոգին երբեք չի հարձակվել մարդկանց վրա զվարճանալու համար և վիրավորել նրանց։ Նա հոգացել է, որ թափառականները չխախտեն անտառային կյանքի կանոնները։ Խախտողին դաս տալու համար գոբլինը գայթակղել է նրան անթափանց թավուտի մեջ, որտեղից նա չի կարողացել ինքնուրույն դուրս գալ։ Ճանապարհորդը կարող էր օգնություն խնդրել անտառային ոգուց: Նրանք պատկերել են ոգին փոքրիկ ծեր մարդու կերպարանքով՝ խոտաբույսերով ու մամուռներով պատված։ Գոբլինն ուներ կախարդական ունակություններ և հեշտությամբ վերամարմնավորվեց որպես անտառային արարածներ: Թռչուններն ու կենդանիները նրա հավատարիմ ուղեկիցներն էին։ Նախքան որսի գնալը անտառ, սլավոնները խաբեցին գոբլինին՝ նվերներ թողնելով նրա համար:
3. Ջուր. Ջրամբարների տիրակալը սիրում է ավելի խորը սուզվել լողավազանի մեջ։ Այս ոգին ապրում է վատ ջրի մեջ: Հավատալիքներում ջրհեղեղը նկարագրվում է որպես բրդոտ ու մորուքավոր ծերունի՝ կանաչ մազերով և մեծ որովայնով: Ամբողջը ցեխով է քսված։ Գետի ջրերի տերը թշնամաբար է տրամադրված մարդկանց նկատմամբ, ուստի նրանց համար ամեն տեսակ կեղտոտ հնարքներ է կազմակերպել։ Ոգին հանգստացնելու համար հարկավոր էր գեղեցիկ երգել ջրամբարի ափին։
4. Ջրահարսներ. Խեղդված աղջիկների ոգիները. Իրենց գեղեցիկ արտաքինով և հմայիչ ձայնով նրանք ճանապարհորդներին գայթակղում էին գետի ջրերի խորքը։ Սլավոնական ջրահարսները տարբերվում են այլ ազգերի կողմից հորինված նմանատիպ առասպելական արարածներից։ Նրանք երիտասարդ են ու գեղեցիկ, արտաքուստ նման են ամենասովորական աղջիկներին (առանց ձկան պոչ): Լուսնյակ գիշերը նրանք սիրում են ցնծալ ափին` գայթակղելով թափառականներին:
5. Բրաունի. Մարդու աչքին անտեսանելի ոգի, որն ապրում է մարդկանց տներում: Նա պաշտպանում է ընտանիքը դժվարություններից ու դժբախտություններից, օգնում է տնօրինել տնային տնտեսությունը։ Բրաունիի սիրելի տեղը վառարանի հետևում է: Հին սլավոնները հարգում և հարգում էին այս ոգին և նաև վախենում էին. եթե նա բարկանար, կարող էր վնասել: Ընդունված էր բրաունին համեղ նվերներով և վառ առարկաներով խաշել: Նոր տուն տեղափոխվելիս ոգին պետք է տանել իրենց հետ։
6. Բաբայ. Ոգի, որ հայտնվում է գիշերը։ Սա չարամիտ արարած է, որն ապրում է գետերի և լճերի մոտ խիտ թավուտներում: Գիշերը հայրիկը դուրս է գալիս ու գաղտագողի հասնում մարդկանց տները։ Դռան մոտ նա աղմկում է, հառաչում, ճչում ու վախեցնում փոքրիկ երեխաներին, ովքեր չարաճճի են և չեն ուզում քնել։ Բաբայը կարող է երեխա փախցնել.

Եզրակացություն

փոխանցվում է բանավոր Սլավոնական առասպելներգոյատևել են մինչ օրս: Նրանք պատմում են զարմանալի և կախարդական աշխարհի մասին, որտեղ բնակվում են ամենակարող աստվածություններ, առասպելական արարածներ և քմահաճ ոգիներ: Հնագույն լեգենդները ժողովրդական ծեսերի ու հավատալիքների, աշխարհի կառուցվածքի մասին հեթանոսական պատկերացումների, կախարդական խորհրդանիշների անսպառ աղբյուր են։ Սլավոնական դիցաբանությունը չի կորցնում իր ժողովրդականությունը: Այսօր շատ մարդիկ պաշտում են հին աստվածներին:

Հայտնի է, որ մինչ քրիստոնեության գալուստը մեր նախնիները հեթանոսներ են եղել։ Այն աստվածների մասին, որոնց նրանք պաշտում էին, կխոսենք մեկ այլ անգամ։ Բայց, բացի աստվածներից, սլավոնների հավատալիքներում կային շատ արարածներ, որոնք բնակվում էին գրեթե ամեն ինչ, ինչը շրջապատում էր մարդուն: Որոշ սլավոններ համարվում էին բարի, քանի որ նրանք խաղաղ գոյակցում էին մարդկանց հետ, օգնում և ամեն կերպ պաշտպանում նրանց: Մյուսները դասակարգվեցին որպես չար, քանի որ նրանք վնասում էին մարդկանց և ունակ էին սպանելու։ Այնուամենայնիվ, կար էակների երրորդ խումբ, որոնք չեն կարող դասակարգվել որպես բարի կամ չար: Բոլոր հայտնի արարածները, թեև փոքր տեսակների ներկայացուցիչներ են, այնուամենայնիվ ներկայացված են մեկից ավելի անհատներով:

Առասպելական արարածները միմյանցից տարբերվում են արտաքինով, կարողություններով, բնակավայրով և ապրելակերպով։ Այսպիսով, որոշ արարածներ արտաքուստ նման են կենդանիների, մյուսները նման են մարդկանց, իսկ մյուսները նման չեն որևէ մեկին: Նրանցից ոմանք ապրում են անտառներում և ծովերում, մյուսներն ապրում են անմիջապես մարդու կողքին, երբեմն նույնիսկ իրենց տներում: Սլավոնական դիցաբանության մեջ արարածների դասակարգում չկա, բայց որոշ մանրամասնորեն նկարագրված են նրանց տեսքը, ապրելակերպը, որոշակի արարածներին հանգստացնելու եղանակները կամ գոյատևել մարդկանց համար վտանգավոր տեսակների ներկայացուցիչների հետ հանդիպելիս:

Անհնար է նկարագրել բոլոր արարածներին հեքիաթներից ու առասպելներից, բայց նրանցից մի քանիսին մենք ճանաչում ենք մանկուց՝ հեքիաթներից ու պատմություններից։ Ահա այս արարածներից մի քանիսը.

Ալկոնոստ

Ալկոնոստը կես թռչուն է, կես մարդ: Alkonost-ի մարմինը թռչնանման է՝ գեղեցիկ ծիածանագույն փետրով: Նրա գլուխը մարդկային է, հաճախ թագ կամ ծաղկեպսակ է կրում, իսկ Ալկոնոստը նույնպես մարդկային ձեռքեր ունի։ Իր բնույթով ալկոնոստը ագրեսիվ չէ և ուղղակի վտանգ չի ներկայացնում մարդկանց համար, բայց, այնուամենայնիվ, այն կարող է պատահաբար վնասել նրան, եթե նա շատ մոտենա բնին կամ մոտակայքում լինի, երբ թռչունը երգում է իր երգը: Պաշտպանելով իրեն կամ իր ձագերին՝ կիսաթռչուն-կիսամարդը կարողանում է շրջապատի բոլոր մարդկանց անգիտակից վիճակում գցել:

Անչուտկա

Անչուտկան փոքր չար ոգի է: Անչուտկաների հասակը ընդամենը մի քանի սանտիմետր է, նրանց մարմինը ծածկված է մազերով և սև գույնի, իսկ այս չար ոգիների գլուխները ճաղատ են։ Անչուտկայի բնորոշ հատկանիշը կրունկների բացակայությունն է։ Ենթադրվում է, որ անհնար է բարձրաձայն արտասանել այս չար ոգու անունը, քանի որ անչուտկան անմիջապես կպատասխանի դրան և կլինի հենց այն ասողի առջև:
Անչուտկան կարող է ապրել գրեթե ամենուր. ամենից հաճախ ոգին կարելի է գտնել դաշտում, լոգարանում կամ լճակում, նա նաև նախընտրում է ավելի մոտ բնակվել մարդկանց հետ, բայց խուսափում է ավելի ուժեղ արարածների հետ հանդիպելուց: Այնուամենայնիվ, տարբեր բնակավայրը բնութագրում է չար ոգիների արտաքին տեսքը և վարքագիծը, ուստի կարելի է առանձնացնել անչուտների երեք հիմնական ենթատեսակներ՝ բաղնիք, դաշտ, ջուր կամ ճահիճ: Դաշտային խարիսխները ամենախաղաղն են, չեն երևում մարդկանց, եթե իրենք իրենց չեն կանչում։ Բաղնիքի և ճահճային անչուտկաները սիրում են կատակ խաղալ, բայց նրանց կատակները չար են և վտանգավոր, որոնք հաճախ հանգեցնում են մարդու մահվան, ուստի ճահճային անչուտկան կարող է բռնել լողորդի ոտքից և քաշել նրան հատակը: Բաղնիքի խարիսխները հաճախ վախեցնում են մարդկանց հառաչանքներով, նրանց մոտ հայտնվում տարբեր ձևերով և կարող են պարզապես ստիպել մարդուն քնել կամ կորցնել գիտակցությունը:
Անչուտկան կարողանում է անտեսանելի դառնալ։ Բացի այդ, այս չար ոգին կարող է ունենալ ցանկացած ձև և, օրինակ, վերածվել և՛ գազանի, և՛ մարդու: Հոգու մեկ այլ ունակություն է տիեզերքում ակնթարթորեն շարժվելու ունակությունը:
Անչուտկիները վախենում են երկաթից և աղից, եթե չար ոգին բռնել է քեզ, ապա պետք է երկաթե ինչ-որ բանով խոթել այն և այն անմիջապես բաց կթողնի: Բայց շատ դժվար է ամբողջությամբ ազատվել անչուտներից, այնպես որ, եթե նրանք ընտրել են տեղ կամ շինություն, ապա նրանց կարող ես դուրս քշել այնտեղից՝ շենքը կրակի վրա քանդելով և մոխիրը աղով ծածկելով։

Բաբայ

Այո, այո, նույն Բաբայը, որը շատերին վախեցրել է մանկության տարիներին։ «Բաբայ» անունը, ըստ երևույթին, առաջացել է թյուրքական «բաբա» բառից, հայրիկ՝ ծերունի, պապիկ: Այս բառը (գուցե նաև որպես թաթար-մոնղոլական լծի հիշեցում) նշանակում է ինչ-որ խորհրդավոր, արտաքին տեսքով ոչ այնքան հստակ, անցանկալի բան: և վտանգավոր: Ռուսաստանի հյուսիսային շրջանների համոզմունքների համաձայն, հայրիկը սարսափելի, շեղված ծերունի է: Նա փայտով շրջում է փողոցներով։ Նրա հետ հանդիպելը վտանգավոր է հատկապես երեխաների համար։ Բաբայկան բավականին ունիվերսալ մանկական հրեշ է, որն այսօր էլ հայտնի է։ Նույնիսկ ժամանակակից մայրերն ու տատիկները երբեմն կարող են չարաճճի երեխային ասել, որ եթե նա լավ չի ուտում, ուրեմն տատիկը կտանի նրան։ Չէ՞ որ նա քայլում է պատուհանների տակով, ինչպես հին ժամանակներում։

բաբա յագա

Խիտ անտառում ապրող առասպելական ռուս կերպար. կախարդ. Բաբա Յագայի կերպարը համարվում է արխայիկ աստվածության կերպարի փոխակերպում, որը ժամանակին գերիշխում էր սկզբնավորման և սկզբնավորման ծեսերում (ի սկզբանե նման աստվածությունը կարող էր ունենալ էգ կենդանու տեսք)
Եկեք պատասխանենք հարցին՝ ո՞վ է առասպելական Բաբա Յագան: Սա ծեր չար կախարդ է, ով ապրում է խորը անտառում՝ հավի ոտքերի վրա դրված խրճիթում, թռչում է հավանգով, հետապնդում նրան խրճիթով և ծածկելով նրա հետքը ավելով: Նա սիրում է հյուրասիրել մարդկային մարմինը՝ փոքր երեխաներ և լավ ընկերներ: Այնուամենայնիվ, որոշ հեքիաթներում Բաբա Յագան ամենևին էլ չար չէ. նա օգնում է բարի մարդուն՝ նրան ինչ-որ կախարդական բան տալով կամ ճանապարհ ցույց տալով նրան:
Վարկածներից մեկի համաձայն՝ Բաբա Յագան ուղեցույց է դեպի մյուս աշխարհ՝ նախնիների աշխարհ: Նա ապրում է ինչ-որ տեղ ողջերի և մահացածների աշխարհների սահմանին, ինչ-որ տեղ «հեռավոր թագավորությունում»: Իսկ հավի ոտքերի վրա հայտնի խրճիթը, ասես, դարպաս է դեպի այս աշխարհ. ուստի անհնար է մտնել այնտեղ, քանի դեռ մեջքով չի շրջվել դեպի անտառ։ Այո, և Բաբա Յագան ինքը կենդանի մեռած է: Այս վարկածի օգտին են խոսում հետևյալ մանրամասները. Նախ, նրա կացարանը հավի ոտքերի վրա խրճիթ է։ Ինչու՞ հենց ոտքերի վրա, և նույնիսկ «հավի»: Ենթադրվում է, որ «հավը» ժամանակի ընթացքում ձևափոխված «հավ» է, այսինքն՝ ծխախոտով ֆումիգացված։ Հին սլավոնները մահացածներին թաղելու այսպիսի սովորություն ունեին՝ ծխով թմրած սյուների վրա դրվում էր «մահվան խրճիթ», որի մեջ դրվում էր հանգուցյալի մոխիրը։ Նման թաղման ծես եղել է հին սլավոնների մոտ 6-9-րդ դարերում։ Հավանաբար հավի ոտքերի վրա դրված խրճիթը մատնանշում է հինավուրց մեկ այլ սովորույթ՝ մահացածներին թաղել դոմովիններում՝ բարձր կոճղերի վրա տեղադրված հատուկ տներում: Նման կոճղերի մեջ արմատները դուրս են գալիս և իսկապես ինչ-որ չափով նման են հավի ոտքերին:

Բաննիկ

Բաննիկը ոգի է, որն ապրում է լոգարանում: Բաննիկը նման է երկար մորուքով փոքրիկ նիհար ծերունու: Նա հագուստ չունի, բայց ամբողջ մարմինը ծեփված է ավելի տերևներով։ Չնայած իր մեծությանը, հին ոգին շատ ուժեղ է, այն կարող է հեշտությամբ տապալել մարդուն և քարշ տալ բաղնիքի շուրջը: Բաննիկը բավականին դաժան ոգի է. նա սիրում է սարսափելի ճիչերով վախեցնել լոգարան եկողներին, կարող է նաև վառարանից տաք քարեր նետել կամ եռման ջրով այրել։ Եթե ​​բաննիկը բարկացած է, ապա ոգին կարող է նույնիսկ սպանել մարդուն՝ լոգարանում խեղդելով թշնամուն կամ կենդանի պատռելով նրա մաշկը։ Զայրացած բաննիկը կարող է նաև առևանգել կամ փոխարինել երեխային:

Բաննիկը շատ «սոցիալական» ոգի է. նա հաճախ է այլ չար ոգիների հրավիրում «շոգեբաղնիք ընդունելու», նման հանդիպումներ կազմակերպում է գիշերը 3-6 հերթափոխով լողացողներից հետո, նման օրերին վտանգավոր է բաղնիք գնալը։ Բաննիկին ընդհանրապես դուր չի գալիս, երբ մարդիկ գիշերը խանգարում են իրեն։

Ամենից շատ ոգին սիրում է վախեցնել կանանց, ուստի նրանք չպետք է մենակ գնան բաղնիք: Բայց ամենից շատ բաննիկը զայրանում է, երբ հղի կինը մտնում է լոգարան, ոչ մի դեպքում չպետք է նման ապագա մայրերին լոգարանում թողնել առանց տղամարդկանց։
Բաննիկը կարողանում է անտեսանելի դառնալ և ակնթարթորեն շարժվել տարածության մեջ իր բաղնիքում: Կանայք բաննիկ - օբդերիկները կարողանում են փոխել իրենց արտաքինը` վերածվելով կատվի կամ նույնիսկ տղամարդու:
Բացի այդ, բաննիկն ի վիճակի է մարդկանց բացել իրենց ապագայի համար:
Եթե ​​հետևեք հիմնական կանոններին, ապա բաննիկը երբեք չի հարձակվի մարդու վրա: Բայց եթե բաննիկը բարկացել է, ապա նրան կարելի է հանգստացնել՝ ոգու համար թողնելով մի կտոր տարեկանի հաց՝ առատորեն ցողված կոպիտ աղով, որոշ դեպքերում անհրաժեշտ է զոհաբերել սև հավ՝ թաղելով այն լոգանքի շեմի տակ։ Եթե, այնուամենայնիվ, բաննիկը հարձակվել է ձեզ վրա, ապա դուք պետք է դուրս վազեք բաղնիքից ձեր մեջքով առաջ և օգնության կանչեք բրաունին. «Հայրիկ, օգնիր ինձ…»: Այս ոգին նույնպես վախենում է երկաթից։

Բերենդեյ

Բերենդեյ - սլավոնական դիցաբանության մեջ - մարդիկ, ովքեր վերածվում են արջի: Որպես կանոն, սրանք բավականին ուժեղ կախարդներ էին կամ նրանց կողմից կախարդված մարդիկ։ Այդպիսի մարդագայլը կարող էր հիասթափվել կամ հենց կախարդից, ով գայլերի անեծքը նետեց, կամ այս կախարդի մահից:

Բերեգինին

Բերեգինին - սլավոնական դիցաբանության մեջ լավ ջրային ոգիներ, կանանց դիմակով: Նրանք ապրում են գետերի ափերին, գուշակում են ապագան, ինչպես նաև փրկում են փոքրիկ երեխաներին, որոնք մնացել են առանց հսկողության և ընկել ջուրը: Բերեգինին («ափին ապրողներ», «պաշտպաններ») հավատը, ըստ երևույթին, բավականին տարածված էր Հին Ռուսաստանում:
Դժվար է դատել, թե ինչպիսին են եղել ափամերձ գծերը բավականին հատվածային ապացույցներից: Որոշ հետազոտողներ նրանց տեսնում են որպես ջրահարսների «նախորդներ» կամ նույնացնում են ջրահարսների հետ։ Իսկապես, ափերը միանշանակ կապված են ջրի հետ. դրանք, ըստ երեւույթին, նույնպես ենթարկվում են մարդկանց կյանքի որոշ էական կողմերին։ Հետևաբար, առափնյա գծերի և ջրահարսների միջև կապի ենթադրությունն անհիմն չէ:

Ջուր

Ջուրը չի կարելի անվանել ոչ չար, ոչ բարի, դա վարպետ ոգի է, որը պահպանում է իր ջրամբարը, որը, սակայն, դեմ չէ խաբել նրանց, ովքեր եկել են այնտեղ: Ջրահարսը նման է ծերուկի՝ ոտքերի փոխարեն մեծ մորուքով և ձկան պոչով, ծերունու մազերը կանաչ երանգ ունեն, իսկ աչքերը ձկան տեսք ունեն։ Ցերեկը ջրասույզը նախընտրում է մնալ ջրամբարի հատակում, իսկ լուսնի ծագման հետ մեկտեղ դուրս է գալիս մակերես։ Ոգին նախընտրում է ջրամբարի շուրջը ձիով շրջել՝ հիմնականում լողալով կատվաձկան վրա։
Ոգին ապրում է մեծ քաղցրահամ ջրամբարներում՝ գետեր, լճեր, ճահիճներ: Սակայն երբեմն նա գնում է ցամաք ու հայտնվում մոտակա գյուղերում։ Բնակության համար նախատեսված ջրամբարների վրա ջրասույզը նախընտրում է ընտրել ամենախորը վայրերը կամ ուժեղ շրջանաձև հոսանքով (հողանցքներ, ջրաղացների մոտ գտնվող վայրեր):
Ջրային մարդը նախանձով պահպանում է իր ջրամբարը և չի ներում իրեն անարգողներին. մեղավոր ոգին կարող է խեղդվել կամ դաժանորեն հաշմանդամ լինել: Այնուամենայնիվ, ջրհեղեղը կարող է նաև պարգևատրել մարդկանց. ենթադրվում է, որ ջրհեղեղը կարող է լավ որս տալ, բայց նա կարող է նաև ձկնորսին թողնել առանց մեկ ձկան: Նա սիրում է ոգին և կատակում է. գիշերները վախեցնում է մարդկանց տարօրինակ ճիչերով, կարող է խեղդված մարդ կամ երեխա ձևանալ, իսկ երբ նրան նավը քաշեն կամ ափ հանեն, նա կբացի իր աչքերը, կծիծաղի և ցատկելու։ վերադառնալ ջրի մեջ:
Մերմեններն ապրում են ընտանիքներով, սովորաբար ջրահարսն ունի բազմաթիվ կանայք՝ ջրահարսներ։ Հոգով հատակը քաշված մարդիկ մնում են ջրային մարդու ծառայության մեջ, ամեն կերպ զվարճացնում են ջրամբարի տիրոջը և կատարում տարբեր առաջադրանքներ, այնուամենայնիվ, կարող ես նրան հատուցել, բայց գինը կլինի համաչափ. քո առաջնեկին տալ.
Մերմենի հետ հարազատ տարերքում գրեթե անհնար է կռվել, բայց նա կարող է իրենից վախեցնել երկաթով կամ պղնձով, ինչը ի վերջո նրան ավելի կբարկացնի։ Ուստի հին ժամանակներում նրանք նախընտրում էին չբարկացնել ջրային մարդուն, իսկ եթե նա արդեն բարկանում էր, ապա փորձում էին հանգստացնել ոգուն՝ հացը ջուրը գցելով, կամ սև անասուն զոհաբերելով։

մարդագայլ

Վոլկոլակ - մարդ, ով կարող է վերածվել գայլի (արջի): Դուք կարող եք գայլ մարդ դառնալ կամավոր և ձեր կամքին հակառակ։ Կախարդները հաճախ վերածվում են մարդագայլերի՝ գազանի զորությունը ստանալու համար: Նրանք ի վիճակի են փոխակերպվել գայլի և հետ դառնալ մարդու՝ ըստ ցանկության: Դա անելու համար բավական է, որ կախարդը գլորվի կոճղի վրայով, կամ 12 դանակը մի կետով խրված գետնին, և եթե այն ժամանակ, երբ հրաշագործը կենդանու կերպարանքով էր, ինչ-որ մեկը հանի գոնե մեկ դանակ։ գետնից, ապա կախարդն այլևս չի կարողանա վերադառնալ մարդկային կերպարանք:
Անեծքից հետո էլ մարդը կարող է մարդագայլ դառնալ, հետո անիծյալը չի ​​կարողանում վերականգնել իր մարդկային տեսքը։ Սակայն նրան կարելի է օգնել՝ անեծքը մարդուց հեռացնելու համար նրան պետք է կերակրել նվիրական սնունդով և հագնել եղինջից հյուսված խալաթ, մինչդեռ մարդագայլն ամեն կերպ կդիմադրի այս ծեսին։
Մարդագայլերը գերբնական գոյատևման հնարավորություն չունեն և կարող են սպանվել սովորական զենքերով, բայց երբ նրանք մահանում են, գայլերը վերածվում են գայլերի և նորից վեր կենում վրեժ լուծելու իրենց մարդասպանից: Նման դարձը կանխելու համար մարդագայլը պետք է իր բերանը լցնի երեք արծաթե մետաղադրամ այն ​​պահին, երբ նա մահանում է, կամ սիրտը խոցում է ալոճենու ցիցով, երբ մարդագայլը մարդկային կերպարանք ունի:

Վոլոտ

Վոլոտներ - հզոր հսկաների փոքր մրցավազք, որը բնակեցված էր հին Ռուսաստանի տարածքում: Վոլոտները ժամանակին ամենատարածված ռասաներից մեկն էին, բայց պատմական դարաշրջանի սկզբում նրանք գործնականում մեռել էին, դուրս մղվել մարդկանց կողմից: Հսկաները համարվում են սլավոնների նախնիները, ինչը հաստատվում է մարդկային ցեղի մեջ հերոսների հայտնվելով: Վոլոտները փորձում են չշփվել կամ չխառնվել մարդկանց հետ, բնակություն հաստատելով դժվարամատչելի վայրերում, նախընտրում են բնակարանների համար ընտրել բարձրադիր վայրեր կամ դժվարամատչելի անտառային թավուտներ, շատ ավելի քիչ հաճախ նրանք բնակություն են հաստատում տափաստանային շրջաններում:
Արտաքինից Վոլոտը ոչնչով չի տարբերվում մարդուց, եթե հաշվի չես առնում նրա հսկայական չափերը։

Գորինիչ

Մեկ այլ լայնորեն հայտնի հեքիաթի կերպար. Օձ-Գորինիչ - վիշապանման արարածների ընդհանուր անվանումը: Թեև նա վիշապներին չի պատկանում, բայց ըստ դասակարգման՝ պատկանում է օձերին, Գորինիչի արտաքինում կան բազմաթիվ վիշապային հատկանիշներ։ Արտաքնապես օձ-Գորինիչը վիշապի տեսք ունի, բայց շատ գլուխներ ունի։ Տարբեր աղբյուրներ ցույց են տալիս գլխի տարբեր քանակություն, բայց երեք գլուխ առավել տարածված են: Այնուամենայնիվ, գլուխների ավելի մեծ թիվը ավելի շուտ ցույց է տալիս այն փաստը, որ այս օձը բազմիցս մասնակցել է մարտերի և կորցրել գլուխները, որոնց տեղում ավելի շատ նորեր են աճել։ Գորինիչի մարմինը ծածկված է կարմիր կամ սև թեփուկներով, օձի թաթերին մետաղական փայլով մեծ պղնձագույն ճանկեր կան, նա ինքն ունի մեծ չափսեր և տպավորիչ թեւերի բացվածք։ Զմեյ-Գորինիչը կարողանում է թռչել և կրակ շպրտել։ Գորինիչի կշեռքը չի կարող ծակվել ոչ մի զենքով. Նրա արյունն ընդունակ է այրվել, իսկ գետնին թափված արյունն այնպես է այրում, որ այդ տեղում երկար ժամանակ ոչինչ չի աճում։ Զմեյ-Գորինիչը կարողանում է կորցրած վերջույթներ աճեցնել, նա կարողանում է նույնիսկ կորցրած գլուխը։ Նա նաև ունի խելացիություն և կարողանում է ընդօրինակել տարբեր կենդանիների ձայները, այդ թվում՝ մարդու խոսքը վերարտադրելու կարողությունը, ինչը նրան տարբերում է օձերից և ավելի մոտեցնում վիշապներին։

Գամայուն

Գամայունը կիսատ թռչուն է, կես մարդ։ Համայունի մարմինը թռչնանման է՝ վառ խայտաբղետ փետրով, գլուխն ու կուրծքը՝ մարդկային։ Գամայունը աստվածների սուրհանդակն է, ուստի նա գրեթե ողջ կյանքն անցկացնում է ճանապարհորդություններով, մարդկանց ճակատագիրը գուշակելով և աստվածների խոսքերը փոխանցելով։
Բնավորությամբ գամայունը ագրեսիվ չէ և անմիջական վտանգ չի ներկայացնում մարդկանց համար, այլ ունի բարդ բնավորություն և հետևաբար իրեն պահում է որոշակի ամբարտավանություն՝ մարդկանց վերաբերվելով որպես ցածր կարգի էակների։

Բրաունի

Բրաունի - լավ ոգի, տան պահապան և այն ամենը, ինչ կա դրա մեջ: Բրաունին նման է մեծ մորուքով փոքրիկ ծերունու (20-30 սանտիմետր հասակով): Ենթադրվում է, որ որքան մեծ է բրաունին, այնքան երիտասարդ տեսք ունի, քանի որ նրանք ծեր են ծնվում և մահանում մանուկ հասակում: Վելես աստվածը հովանավորում է բրաունիներին, որոնցից հոգիները ստացել են մի քանի ունակություններ, օրինակ՝ ապագան գուշակելու ունակությունը, բայց գլխավորը, իհարկե, իմաստությունն է և մարդկանց ու կենդանիներին բուժելու կարողությունը։
Բրաունին ապրում է գրեթե յուրաքանչյուր տանը՝ ընտրելով ապրելու համար առանձնացված վայրեր՝ վառարանի հետևում, շեմի տակ, ձեղնահարկում, կրծքավանդակի հետևում, անկյունում կամ նույնիսկ ծխնելույզում։
Բրաունին ամեն կերպ վերահսկում է իր տունը և այնտեղ ապրող ընտանիքը, պաշտպանում նրանց չար ոգիներից և դժբախտություններից: Եթե ​​ընտանիքը կենդանիներ է պահում, ապա բրաունին կխնայի նրանց, հատկապես բարի ոգին ձիեր է սիրում։
Բրաունին շատ է սիրում տանը մաքրությունն ու կարգուկանոնը և չի սիրում, երբ տան բնակիչները ծույլ են։ Բայց ոգուն ավելի շատ չի սիրում, երբ տան բնակիչները սկսում են վիճել միմյանց հետ կամ անհարգալից վերաբերվել նրան։ Զայրացած բրաունին սկսում է ձեզ տեղեկացնել, որ մարդը սխալ է. նա թակում է դռներ, պատուհաններ; խանգարում է գիշերային քունը, սարսափելի ձայներ կամ ճիչեր արձակելով, երբեմն նույնիսկ արթնացնում է մարդուն՝ ցավոտ կծկելով նրան, որից հետո մարմնի վրա մնում են մեծ ու ցավոտ կապտուկներ, որոնք որքան ցավում են, այնքան ավելի է զայրանում բրաունին. իսկ ծայրահեղ դեպքերում ոգին ընդունակ է ամաններ գցել, պատերին վատ գրաֆիտի գրել և փոքր կրակներ վառել։ Այնուամենայնիվ, բրաունին լուրջ վնաս չի հասցնի մարդուն, և երբեմն տանը ապրող ոգին կատակում է առանց որևէ հատուկ պատճառի:

Firebird

Firebird-ը սիրամարգի չափ թռչուն է, և արտաքին տեսքով այն ամենից շատ սիրամարգ է հիշեցնում, միայն թե ունի վառ ոսկե փետուր՝ հորդառատ կարմիրով: Հրակայուն թռչունին մերկ ձեռքերով չի կարելի վերցնել, քանի որ նրա փետրածածկը այրվում է, մինչդեռ հրե թռչունը շրջապատված չէ կրակով: Այս թռչուններն իրենց կյանքի մեծ մասն անցկացնում են Իրիայում փակված, մասնավոր ձեռքերում նրանց հիմնականում պահում են ոսկե վանդակներում, որտեղ նրանք երգում են ամբողջ օրը, իսկ գիշերը այս զարմանահրաշ թռչուններին բաց են թողնում կերակրելու: Կրակե թռչունների սիրելի կերակուրը մրգերն են, նրանք շատ են սիրում խնձոր, հատկապես ոսկեգույն։

Չարաբաստիկ

Չար ոգի, որը աղքատություն է բերում այն ​​տունը, որտեղ նա բնակություն է հաստատել: Այս ոգիները ենթակա են Նավիին: Չարախնդիրն անտեսանելի է, բայց կարող ես լսել նրան, երբեմն նա նույնիսկ խոսում է այն մարդկանց հետ, ում տանը բնակություն է հաստատել։ Չար ոգու համար դժվար է տուն մտնել, քանի որ բրաունին նրան ներս չի թողնում, բայց եթե նրան հաջողվել է սայթաքել կացարան, ապա նրանից ազատվելը շատ դժվար է։ Եթե ​​չարը մտել է տուն, ուրեմն նա շատ ակտիվ է, բացի խոսելուց, ոգին կարող է բարձրանալ տան բնակիչների վրա և հեծնել նրանց։ Չարախնդիրները հաճախ բնակություն են հաստատում խմբերով, ուստի մեկ տանը կարող է լինել մինչև 12 արարած:

Ինդրիկ գազան

Ինդրիկ գազանը - Ռուսական լեգենդներում Ինդրիկը բոլոր գազանների հայրն է: Այն կարող է ունենալ մեկ կամ երկու եղջյուր: Ռուսական հեքիաթներում Ինդրիկը պատկերված է որպես օձի հակառակորդ, որը խանգարում է ջրհորից ջուր վերցնելուն։ Հեքիաթներում ինդրիկի կերպարը նշանակում է ֆանտաստիկ կենդանի, որը արտադրում է Գլխավոր հերոս. Որոշ հեքիաթներում նա հրե թռչնի փոխարեն հայտնվում է թագավորական այգում ու ոսկե խնձորներ գողանում։

կիկիմորա

Կիկիմորան չար ոգի է, որը մղձավանջներ է ուղարկում մարդուն: Արտաքինից կիկիմորան շատ նիհար է և փոքր՝ նրա գլուխը մատնոցի չափ է, իսկ մարմինը եղեգի պես բարակ է, նա չի հագնում կոշիկ և հագուստ և շատ ժամանակ անտեսանելի է մնում։ Ցերեկը կիկիմորները անգործության են մատնված, իսկ գիշերը սկսում են կատակել։ Նրանք մեծ մասամբ լուրջ վնաս չեն հասցնում մարդուն, հիմնականում նրանք կազմակերպում են միայն մանր կատակներ. կամ գիշերը ինչ-որ բան են թակում, կամ սկսում են ճռռալ։ Բայց եթե կիկիմորան դուր չի եկել ընտանիքի անդամներից մեկին, ապա կատակները շատ ավելի լուրջ կդառնան. ոգին կսկսի կոտրել կահույքը, կոտրել սպասքը և անասուններին անհանգստացնել: Կիկիմորայի սիրելի զբաղմունքը մանվածք մանելն է՝ երբեմն գիշերը նստում է մի անկյունում ու սկսում աշխատել, և այդպես մինչև առավոտ, բայց այս գործն իմաստ չունի, միայն թելերն է շփոթում ու ջարդում մանվածքը։
Կիկիմորաները որպես բնակավայր նախընտրում են մարդկային տները՝ ընտրելով ապրելու առանձնացված վայրեր՝ վառարանի հետևում, շեմի տակ, ձեղնահարկում, կրծքավանդակի հետևում, անկյունում։ Հաճախ բրաունիները կիկիմորին որպես կին են վերցնում:
Երբեմն մարդկանց աչքերին կիկիմորաներ են ցուցադրվում՝ նախանշելով մոտալուտ դժբախտությունները. հետևաբար, եթե նա լաց լինի, ապա շուտով դժբախտություն տեղի կունենա, իսկ եթե նա պտտվի, դա նշանակում է, որ շուտով տան բնակիչներից մեկը կմահանա: Կանխատեսումը կարելի է պարզել՝ հարցնելով կիկիմորա, հետո նա անպայման կպատասխանի, բայց միայն թակոցով։

սլավոնական առասպելական արարածներ

Սլավոնական դիցաբանության գրեթե միակ բաժինը, որը հեշտությամբ հասանելի է ուսումնասիրության համար, դիվաբանությունն է՝ ստորին մասի մասին պատկերացումների մի շարք դիցաբանական արարածներ. Ժողովրդավարներն ու ազգագրագետները նրանց մասին տեղեկություններ են քաղում տարբեր աղբյուրներից, հիմնականում՝ ավանդական մշակույթի կրողների հետ զրույցների իրենց դաշտային գրառումներից և հատուկ բանահյուսական ժանրի ստեղծագործություններից. կարճ պատմություններ, նվիրված չար ոգիների հետ հանդիպումներին, որոնք պատահել են հենց պատմողի կամ մեկ ուրիշի հետ (առաջին դեպքում դրանք կոչվում են խոտի շեղբեր, երկրորդում՝ երրորդ անձի մասին խոսելիս՝ նախկինում)։

Չի կարելի հերքել, որ սլավոնները հեթանոսական ժամանակաշրջանի վերջում, ինչպես մյուս հնդեվրոպական ժողովուրդները, բարձրացան դիվաբանության ամենացածր մակարդակից, որը կապված էր մոգության հետ. ավելի բարձր ձևերկրոն. Այնուամենայնիվ, մենք շատ քիչ բան գիտենք այս մասին: Հոգիների և մոգության աշխարհը ընկած է սլավոնների կրոնական աշխարհայացքի հիմքում հնագույն ժամանակներից մինչև հեթանոսական շրջանի վերջը:

Յուլիուս Կլևեր. Հալեցնել

Ընդունելով քրիստոնեությունը հիմնականում 9-րդ և 10-րդ դարերում, իսկ որոշ տեղերում՝ նույնիսկ ավելի ուշ, սլավոնները, իհարկե, անմիջապես չդարձան «լավ քրիստոնյաներ»։ Հնագույն հեթանոսական հավատալիքները պահպանվել են երկար ժամանակ և համառորեն, այնպես որ եկեղեցին ամենուր ստիպված էր կռվել թե՛ դրանց հետ, թե՛ ընդհանրապես Ռուսաստանում «երկակի հավատք» կոչվողի դեմ։ Այս աղբյուրներից մենք կարող ենք լավագույնս իմանալ, թե ինչպիսին էր հեթանոսությունը, նրա ծեսերն ու պաշտամունքները:

Հենրիխ Սեմիրադսկի. Ազնվական Ռուսի հուղարկավորությունը

Հնագույն հեթանոսական կրոնի պատկերը վերականգնելու համար բացառիկ նշանակություն ունի նաև սլավոնական բանահյուսությունը։ Բանահյուսական նյութը լրացվում է վերը նշված աղբյուրներով այնքան ծանրակշիռ, որ մենք կարող ենք ժամանակակից սլավոնական դիվաբանության մի զգալի մասը վերագրել հեթանոսական շրջանին և լրացնել այն հին աղբյուրներով։ Մենք գիտենք, որ նույնիսկ այժմ ժողովրդական հավատալիքները մնում են նույնը, ինչ հազար տարի առաջ, և ճանաչելով դրանց ընդհանուր հնագույն բնույթը, մենք իրավունք ունենք առանձին երևույթները, որոնք պատահաբար հաստատում չեն գտել հին աղբյուրներում, որպես հնագույն, հեթանոսական:

Սլավոնները ոգեշնչել են իրենց շրջապատող բնության ուժերը: Այս ամենը, լինեն դա ծառեր, աղբյուրներ, թե սարեր, նրանք մեծարում էին ոչ թե այն պատճառով, որ նրանք մեռած բնության առարկաներ էին, այլ այն պատճառով, որ հոգևորեցնում էին նրանց: Սլավոնները նրանց մեջ գաղափարներ էին դնում կենդանի էակների՝ ոգիների մասին, որոնց նրանք հարգում էին, և որոնց, հետևաբար, անհրաժեշտության դեպքում օգնություն էին խնդրում, շնորհակալություն էին հայտնում և միևնույն ժամանակ վախենում՝ փորձելով զերծ մնալ իրենց ազդեցությունից:

Այս դևերի մեծ մասը պատկանում է մահացած նախնիների հոգիների կատեգորիային, բայց նրանց հետ միասին կան մի շարք այլ դևեր, որոնք չեն կարող վերագրվել այս կատեգորիային: Դրանք, մասնավորապես, ներառում են էակներ, որոնք անձնավորում են երկնային մարմինները և բնական երևույթները, ինչպիսիք են ամպրոպն ու կայծակը, քամին, անձրևը և կրակը:

Իր ծագման սլավոնական դևերի հիմնական և ամենաբազմաթիվ խումբը, անկասկած, նախնիների հոգիներն են, որոնք ժամանակի ընթացքում մարդու անմիջական միջավայրից տեղափոխվել են իրենց համար նախատեսված այլ վայրեր և օժտված են որոշակի գործառույթներով:

Մենք գիտենք, որ սլավոնները հավատում էին հոգու հետմահու կյանքին, ոչ միայն այլ ժողովուրդների անալոգիայով, այլև ուղղակիորեն հնագույն աղբյուրների մի շարք վկայություններից և հնագույն հավատալիքների հետ կապված բազմաթիվ մնացորդներից, որոնք պահպանվել են մինչ օրս: Սրա օգտին է խոսում ողջ բարդ թաղման ծեսը։ Սա կանանց, երիտասարդ տղաների, ձիերի և շների զոհաբերությունն է, կերակուրը գերեզման դնելու սովորույթը, խնջույքը, ինչպես նաև մի շարք հնագույն հավատալիքներ, որոնք պահպանվել են մինչ օրս հոգու տնից հեռանալու և այն վերադարձնելու մասին: թիկունք (վամպիրիզմ), մահացած նախնիների պատվին խնջույքներին հոգու մասնակցության և խմիչքների, նախնիների համար լոգանք պատրաստելու մասին և այլն։

Հետմահու կյանքի հանդեպ հավատի մասին են վկայում նաև հին սլավոնական պատկերացումները Նավիի և դրախտի մասին։ Նավ նշանակում է հանգուցյալ և մահացածների բնակավայր, ինչպես նաև դրախտ, որի գաղափարը, որպես մահացածի հոգու բնակության վայր, ամենայն հավանականությամբ, գոյություն ուներ արդեն հեթանոսական շրջանում:

Հետմահու կյանքի այս հավատից առաջացել է սլավոնների մեջ և հավատը նախնիների հետմահու կյանքի և նրանց ակնածանքի հետ կապված:

Մասուդին սլավոնների մասին ասում է, որ նրանք այրում են իրենց մեռելներին և երկրպագում նրանց, իսկ Ռուսաստանում 11-12-րդ դարերում ականատես են եղել նախնիների ոգիների մասին կացարաններում (խորոմոժիտել) ապրող գաղափարներ, որտեղ նրանց համար նույնիսկ լոգանք են պատրաստել և կրակ. այնպես է արվել, որ տաքանան։

Ռուսաստանում կան նաև խարդախների, բերեգինիների, ղուլերի և գուլերի, բրաունիների, սատանաների և այլնի մասին վկայություններ: Այս ամենը լրացվում է 14-րդ դարից մինչև 20-րդ դարի սլավոնական բանահյուսության մեծ քանակությամբ ավելի ուշ տեղեկություններով բազմաթիվ փոքր կենցաղային և տարածված մասին: դևերի ոգիներ, բազմաթիվ անուններ և որոնց գոյությունը հնագույն ժամանակներից, թեև միշտ չէ, որ հաստատված է, բայց մենք դեռ կարող ենք հանգիստ խոստովանել, քանի որ դրանք միշտ միայն մահացած նախնիների հոգիների նախաքրիստոնեական, հեթանոսական պաշտամունքի արտահայտությունն են:

Այս փոքրիկ դիվային ոգիների մեջ, որոնք ապրում էին կա՛մ օջախի մոտ, կա՛մ շեմքի տակ գտնվող տանը, կա՛մ անտառում, ջրում կամ հացահատիկի մեջ, հին ժամանակներում, անկասկած, կային մի պապիկ և կին, և նրանցից բացի՝ դիվաներ. Հորոմուլյատոր, նույնպես ուղղակիորեն հաստատվել է Բրաունին, գոբլինը, ժանտախտը, ժլատը, ղուլը, չարաբաստիկ, վիշապը, կեսօրը, ապուշը, ինչպես նաև տնային օձը, որը Ռուսաստանում և Լեհաստանում կոչվում է թշվառ:

Ամենից հաճախ, արդեն 11-րդ դարից, հայտնվում են շրջադարձով ափամերձ գծեր, այնուհետև ջրահարսներ և պատառաքաղներ։ Պատառաքաղների հետ միասին բնության մեջ կան մի շարք նմանատիպ արարածներ. ամեն տեսակ «վայրի տղամարդիկ» և «վայրի կանայք» ապրում են անտառներում, ճանապարհների երկայնքով, հացահատիկի, ջրի, քամու, բոցի մեջ, հայտնվելով. որոշակի ժամանակօրը (օրինակ՝ կեսօրին կամ երեկոյան) և դրան համապատասխան՝ կրելով տարբեր անվանումներ։

Դժվար է ասել, թե որքանով են դրանք բոլորը մահացած նախնիների հոգիների անմիջական անձնավորումը կամ բնության ուժերի անձնավորումը։ Այն արարածները, որոնք անձնավորում էին մթնոլորտային երևույթները հին սլավոնների շրջանում՝ արևը, լուսինը, աստղերը, ինչպես նաև քամին, կայծակն ու ամպրոպը, ավելի շուտ կարելի է համարել այն ուժերի ուղղակի անձնավորում, որոնք դրանք պարունակում և ազդել են մարդու վրա:

Նիկոլայ Պիմոնենկո. Ֆորդ. Հատված

Կենդանիների պաշտամունքը նույնպես տարածված էր, բայց այս մասին շատ քիչ նորություններ կան։ Մենք միայն գիտենք, որ շատ հավատալիքներ կապված են եղել աքլորի և հավի հետ (և այդ հավատալիքները հիմնականում պահպանել են իրենց կախարդական գործառույթները մինչ օրս) և որ բալթյան սլավոնների շրջանում ձիերը նվիրված էին Արկոնայում գտնվող գլխավոր աստվածներին՝ Սվյատովիտին և Ռետրաում՝ Սվարոժիչին: որը ուղեկցում էր պատգամին.

Կարելի է միայն կռահել ցուլի պաշտամունքի մասին՝ որպես պտղաբեր ուժի խորհրդանիշ։

Սլավոնների շրջանում տոտեմիզմի մասին հավաստի լուրեր չկան, այսինքն՝ սլավոնների կողմից որոշակի կենդանիների՝ որպես տոտեմ հարգանքի մասին: Հետաքրքիր է, սակայն, որ մի քանի հնագույն սլավոնական ցեղեր ունեին կենդանիների անուններից բխող անուններ, և որ շատ տեղերում տոհմի նախահայրը հարգվում էր օձի տեսքով, որն ապրում էր բնակելի շեմի տակ կամ օջախի տակ: .

Ալկոնոստ

Ռուսական արվեստում և լեգենդներում Ալկոնոստը դրախտային թռչուն է` օրիորդի գլխով: Հաճախ հիշատակվում և պատկերվում է Սիրինի հետ մեկ այլ դրախտային թռչուն:

Ալկոնոստի կերպարը վերադառնում է հունական առասպել Ալկիոնեի աղջկա մասին, որին աստվածները վերածել են արքան։ Նրա անունն ու պատկերը, որն առաջին անգամ հայտնվել է թարգմանված հուշարձաններում, թյուրիմացության արդյունք է. հավանաբար, Հովհաննես Բուլղարացու «Շեստոդնևը» պատճենելիս, որտեղ. մենք խոսում ենքարքա ձկնիկի մասին՝ Ալկիոն, սլավոնական «Ալկիոնը ծովի թռչուն է» տեքստի բառերը վերածվել են «Ալկոնոստի»։

Իվան Բիլիբին. Ալկոնոստ

Ալկոնոստի ամենավաղ պատկերը հայտնաբերվել է 12-րդ դարի գրքի մանրանկարում: Լեգենդները պատմում են, որ Ալկոնոստը ձվեր է ածում ծովի խորքում ձմռան կեսին։ Այս դեպքում ձվերը 7 օր պառկում են խորքում, իսկ հետո լողում են մակերես։ Այս ընթացքում ծովը հանգիստ է։ Այնուհետև Ալկոնոստը վերցնում է ձվերը և դուրս հանում ափին: Ալկոնոստի գլխին սովորաբար թագ է պատկերված։

Ռուսական լյուբոկ նկարներում Ալկոնոստը պատկերված է կանացի կրծքով և ձեռքերով, որոնցից մեկում նա պահում է դրախտային ծաղիկ կամ բացված մագաղաթ՝ երկրի վրա արդար կյանքի համար դրախտում հատուցման մասին ասացվածքով:

Ալկոնոստ

Ալկոնոստի երգն այնքան գեղեցիկ է, որ լսողը մոռանում է աշխարհում ամեն ինչի մասին։ Հայտնի պրինտներից մեկի տակ նրա պատկերով մակագրություն կա. «Ալկոնոստը մնում է դրախտի մոտ, երբեմն պատահում է Եփրատ գետի վրա: Երբ երգելիս ձայն է արձակում, ուրեմն ինքն իրեն չի զգում։ Եվ ով այդ ժամանակ մոտ է, կմոռանա աշխարհում ամեն ինչ. այն ժամանակ միտքը հեռանում է նրանից, իսկ հոգին հեռանում է մարմնից:

Ալկոնոստ թռչնի մասին լեգենդը կրկնում է Սիրին թռչնի մասին լեգենդը:

Եփրատ գետը երբեմն կոչվում է Ալկոնոստի բնակավայր, երբեմն Բույան կղզի, երբեմն պարզապես սլավոնական դրախտ՝ Իրի:

Անչուտկա - արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ չար ոգի, դևի ամենահին անուններից մեկը, ապուշի ռուսերեն տարբերակը: Ըստ բացատրական բառարանՎ.Ի.Դալի կենդանի մեծ ռուսաց լեզուն, անչուտկա - իմպս.

Անչուտկան թվում է առանց մատների կամ մատների, ինչը սովորաբար բնութագրում է չար ոգիներին: Հեքիաթ կա, որ ոտք չունեցող անչուտկան այն պատճառով է, որ «մի անգամ գայլը հետապնդեց նրան և կծեց նրա կրունկը»:

Անչուտկաները բաղնիք և դաշտ են: Ըստ լեգենդի, նրանք, ինչպես ցանկացած չար ոգի, ակնթարթորեն արձագանքում են իրենց անվան հիշատակմանը: Ուստի ենթադրվում է, որ ավելի լավ է լռել դրանց մասին, «ոչ թե այս անմատ, անմատը հենց այնտեղ կլինի»։

Նիկոլայ Նևրև. Մանող

Ըստ լեգենդի, լողանալու խարիսխները «փխրուն, ճաղատ են, վախեցնում են մարդկանց հառաչանքներով, խավարում են նրանց միտքը և լավ են փոխում իրենց արտաքինը»։ Դաշտ - «ծիլերը շատ մանր են և ավելի խաղաղ»: Ենթադրվում է, որ նրանք ապրում են յուրաքանչյուր բույսում և կոչվում են ըստ իրենց ապրելավայրի՝ կարտոֆիլ, կանեփ, կտավատի, վարսակի ալյուր, ցորեն, եղջյուր և այլն։

Ենթադրվում է նաև, որ ջուրն ունի նաև իր սեփական անչուտկան՝ ջրի կամ ճահճի օգնականը: Լեգենդը նրան օժտում է անսովոր վայրագ տրամադրությամբ, բացի այդ, նա նաև տհաճ է թվում։

Ըստ լեգենդի, եթե լողորդը հանկարծակի ջղաձգություն ունենա, նա պետք է իմանա, որ սա ջրային անչուտկա է, որը բռնել է նրա ոտքը և ուզում է նրան հատակը քաշել: Այդ իսկ պատճառով հնագույն ժամանակներից «յուրաքանչյուր լողորդի խորհուրդ է տրվում իր հետ ամրակապ ունենալ. չէ՞ որ չար ոգիները մահու չափ վախենում են երկաթից»։

Ռեմիզովը գրել է. «Յուրաքանչյուր բաղնիք ունի իր սեփական բաղնիքը: Եթե ​​յոլա չես գնում, նա ճչում է սիրամարգի պես։ Բաեննիկը երեխաներ ունի՝ լողացող խարիսխներ. նրանք իրենք փոքր են, սև, մազոտ, ոզնի ոտքերով, իսկ գլուխը մերկ է, ինչպես թաթարը, և նրանք ամուսնանում են կիկիմորների հետ, և նույն չարաճճիություններն իրենք են անում, ինչ ձեր կիկիմոները։ Սուլը, անվախ աղջիկ, գիշերը գնաց բաղնիք։ «Ես,- ասում է նա,- մի գիշերվա ընթացքում լոգարանում վերնաշապիկ կկարեմ և հետ կվերադառնամ»: Բաղնիքում ածուխ էր դրել տաշտի վրա, այլապես կարը չէր երևում։ Հապճեպ հեռացնում է վերնաշապիկը, այն լույսերից, որոնք նա տեսնում է: Կեսգիշերին փակեք անչուտկին և գնացեք։ Հայացքներ. Եվ նրանք փոքր են, սև, ածխի ափին. u! - փչել. Եվ նրանք վազում են, և նրանք վազում են: Իսկ Հոգին իր համար է կարում, ոչնչից չի վախենում։ Վախեցե՛ք։ Նրանք վազեցին և վազեցին, շրջապատեցին նրան և մեխակներ նրա ծայրի մեջ և լավը, մուրճը: Մեխակը ներս կքշի. Դու չես հեռանա: Մեկ ուրիշը կթակի. Դու չես հեռանա: - «Մերոնք», - շշնջում են նրան, «Մեր հոգի, դու չես թողնի»: Եվ Սուլը տեսնում է, որ նա իսկապես չի կարող հեռանալ, նա չի կարող հիմա վեր կենալ, ամբողջ ծայրը: գամված է հատակին, բայց աղջիկը սրամիտ է, ինքն իրենից մի փոքրիկ վերնաշապիկ սարաֆանով ցած քաշեց։ Եվ հենց որ նա թողեց այդ ամենը, նա ասեղնագործված վերնաշապիկով դուրս եկավ բաղնիքից և հենց այնտեղ, շեմքի մոտ, նա ընկավ ձյան մեջ։ Ավելորդ է ասել, որ նրանք սիրում են հնարքներ խաղալ անչուտկայի վրա, և միշտ հաճելի է խաղալ աղջկա հետ միասին: Նրանք հոգին տվեցին ամուսնության մեջ: Բակալավրիատի համար բաղնիք տաքացրին, աղջիկներն ու հարսնացուն գնացին լվացվելու, իսկ անչուտկաներն իրենց հոգսն են, հենց այնտեղ են, և լավ, կատաղեցրեք աղջիկներին։ Աղջիկները բաղնիքից, մերկ, մտան այգի, թափվեցին ճամփին, ու արի խելագարվենք. նա, ով պարում է ու երգում այն, ինչ ձայնում է, ով գիտի ինչ, ով ձիով զբոսնում է իրար և քրքջում, Մերինյայի պես քրքջալ: Հազիվ հանգստացավ։ Ես ստիպված էի թարմ կաթը զոդել մեղրով։ Մտածեցին, որ աղջիկները պանիր են կերել, նայեցին՝ ոչ մի տեղ չգտան։ Եվ հենց նրանք են՝ այս յագաթի անչուտները, կծկել են աղջիկների բեղերը։

Auka-ն անտառային ոգի է, որը նման է գոբլինին: Ինչպես գոբլինը, նա սիրում է կատակել և կատակել, մարդկանց տանել անտառով: Եթե ​​գոռաս անտառում, այն ամեն կողմից կշրջի։ Այնուամենայնիվ, դուք կարող եք դուրս գալ դժվարություններից՝ ասելով բոլոր գոբլինների սիրելի ասացվածքը՝ «Քայլեց, գտա, կորավ»:

Բայց տարին մեկ անգամ անտառային ոգիների դեմ պայքարի բոլոր մեթոդներն անօգուտ են դառնում՝ հոկտեմբերի 4-ին, երբ մոլեգնում է գոբլինը:

«Աուկու, թեյ, գիտե՞ս: Աուկան ապրում է խրճիթում, և նրա խրճիթը ոսկե մամուռով է, և նրա ջուրը այնտեղից է գարնանային սառույց, նա ունի պոմելո՝ արջի թաթ, ծխնելույզից աշխույժ ծուխ է դուրս գալիս, իսկ Աուկան տաք է սառնամանիքների մեջ... Աուկան խճճված է. նա գիտի շատ խորամանկ հնարքներ, կատակասեր, կապիկ կկառուցի, նա կանի։ անիվով շրջվել և ուզում ես վախեցնել, հնդիկը սարսափելի է. Այո, նա Աուկն է, վախեցնելու համար:

Բաբան նախահայրն է: Սկզբում սլավոնական պանթեոնի դրական աստվածություն, ընտանիքի և ավանդույթների պահապան (անհրաժեշտության դեպքում ՝ ռազմատենչ): Քրիստոնեության ժամանակաշրջանում բոլոր հեթանոս աստվածներ, այդ թվում՝ մարդկանց (ափերը) պաշտպանողներին տրվել են չար, դիվային հատկանիշներ, արտաքին տեսքով և բնավորությամբ այլանդակություն։ Սրանից չեն խուսափել Բաբա Յագան, ջրահարսները, գոբլինը և այլն:

Բաբա Յագան հին կախարդ է, օժտված կախարդական ուժերով, կախարդ, մարդագայլ: Իր հատկություններով այն ամենամոտ է կախարդին: Ամենից հաճախ `բացասական կերպար:

Բաբա Յագան ունի մի քանի կայուն ատրիբուտներ. նա գիտի, թե ինչպես կարելի է հմայել, թռչել հավանգով, ապրում է անտառում, հավի ոտքերի վրա խրճիթում, շրջապատված գանգերով մարդկային ոսկորների ցանկապատով:

Նա նշան է անում լավ ընկերներև փոքր երեխաներին և խորովում է ջեռոցում: Նա հետապնդում է իր զոհերին հավանգով, հետապնդում է այն խրճիթով և ավլելով հետքը ավելով (ավելով):

Բաբա Յագայի երեք տեսակ կա՝ տվողը (նա հերոսին տալիս է հեքիաթային ձի կամ կախարդական առարկա), երեխաների առևանգող, ռազմիկ Բաբա Յագան, ում հետ կռվում է «ոչ թե կյանքի, այլ մահվան համար», հեքիաթի հերոսն անցնում է հասունության այլ աստիճանի.

Բաբա Յագայի կերպարը կապված է լեգենդների հետ հերոսի` մյուս աշխարհ (Հեռու հեռու) անցնելու մասին: Այս լեգենդներում Բաբա Յագան, կանգնած աշխարհների սահմանին (ոսկրային ոտք), ծառայում է որպես ուղեցույց, որը թույլ է տալիս հերոսին ներթափանցել մահացածների աշխարհըորոշակի ծեսերի կատարման միջոցով.

Վիկտոր Վասնեցով. Բաբա Յագա

Հեքիաթների տեքստերի շնորհիվ հնարավոր է վերակառուցել Բաբա Յագա ժամանող հերոսի արարքների ծիսական, սուրբ իմաստը։ Մասնավորապես, V. Ya. Propp-ը, ով ուսումնասիրել է Բաբա Յագայի կերպարը ազգագրական և դիցաբանական նյութերի զանգվածի հիման վրա, ուշադրություն է հրավիրում շատ. կարևոր մանրամասն. Հերոսին հոտով ճանաչելուց (Յագան կույր է) և նրա կարիքները պարզելուց հետո նա միշտ տաքացնում է բաղնիքը և գոլորշիացնում հերոսին՝ այդպիսով կատարելով ծիսական լոգանք։ Ապա կերակրում է այցելուին, որը նույնպես ծիսական, «մահճակալ» է, հյուրասիրություն, որն անթույլատրելի է ողջերի համար, որպեսզի նրանք պատահաբար չմտնեն մեռելների աշխարհ։ Այս սնունդը «բացում է մեռելների բերանը»։ Եվ, թեև հերոսը կարծես թե չի մահացել, նա ստիպված կլինի ժամանակավորապես «մեռնել ողջերի համար»՝ «երեսուներորդ թագավորություն» (այլ աշխարհ) մտնելու համար։ Այնտեղ, «երեսուներորդ թագավորությունում» ( հետմահու), որտեղ հերոսը ճանապարհին է, նրան միշտ սպասում են բազմաթիվ վտանգներ, որոնք նա պետք է կանխատեսի ու հաղթահարի։

Իվան Բիլիբին. Բաբա Յագա

Մ.Զաբիլինը գրում է. «Այս անվան տակ սլավոնները հարգում էին դժոխքի աստվածուհուն, որը պատկերված էր որպես հրեշ երկաթե շաղախի մեջ, երկաթե գավազանով: Բերեցին նրան արյան զոհաբերություն, կարծելով, որ սնուցում է իրեն վերագրվող իր երկու թոռնիկներին և հաճույք է ստանում արյունահեղությունից։ Քրիստոնեության ազդեցությամբ ժողովուրդը մոռացել է իր գլխավոր աստվածներին՝ հիշելով միայն չնչինները, և հատկապես այն առասպելները, որոնք անձնավորել են բնության երևույթներն ու ուժերը կամ առօրյա կարիքների խորհրդանիշները։ Այսպիսով, Բաբա Յագան չար դժոխային աստվածուհուց վերածվեց չար ծեր կնոջ, կախարդուհու, երբեմն մարդակերի, ով միշտ ապրում է ինչ-որ տեղ անտառում, մենակ, հավի ոտքերի վրա խրճիթում:<…>Ընդհանրապես, Բաբա Յագայի հետքերը միայն ժողովրդական հեքիաթներում են, և նրա առասպելը միաձուլվում է կախարդների առասպելի հետ:

Բաբայը (բաբայկա) գիշերային ոգի է:

Հին սլավոնների մոտ, երբ գալիս է գիշերային քնելու ժամանակը, այգուց կամ առափնյա թավուտներից մի հայրիկ հայտնվում է պատուհանների և պահակների տակ: Նա կլսի քմահաճույքներ և մանկական լաց՝ աղմուկ է բարձրացնում, խշխշում, քերծում, թակում պատուհանը։

«Բաբայ» անունը, ըստ երևույթին, գալիս է թյուրքական «բաբա» բառից, հայրիկ՝ ծերուկ, պապիկ։

Այս բառը (գուցե նաև որպես թաթար-մոնղոլական լծի հիշեցում) նշանակում է խորհրդավոր, արտաքին տեսքով ոչ այնքան հստակ, անցանկալի և վտանգավոր բան:

Ռուսաստանի հյուսիսային շրջանների համոզմունքների համաձայն, հայրիկը սարսափելի, շեղված ծերունի է: Նա փայտով շրջում է փողոցներով։ Նրա հետ հանդիպելը վտանգավոր է հատկապես երեխաների համար։

Նման կերպար կա հին եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ. Բաբայը խավարի դև է:

Բագանը խոշոր եղջերավոր անասունների հովանավոր ոգին է, որը պաշտպանում է նրան ցավոտ նոպաներից և բազմացող սերունդներից, իսկ իր զայրույթի դեպքում Բագանը էգերին ամուլ է դարձնում կամ սպանում գառներին ու հորթերին հենց ծնվելու պահին։

Բելառուսները նրա համար առանձնացնում են հատուկ տեղ կովերի և ոչխարների ախոռներում և կազմակերպում խոտով լցված փոքրիկ մսուր. այստեղ է նստում բագանը:

Հորթացող կովին կերակրում են նրա մսուրից խոտով, որպես բուժիչ դեղամիջոց։

Սերգեյ Վինոգրադով. Աշուն

Baechnik (perebaechnik) - չար կենցաղային ոգի: Բեչնիկը հայտնվում է գիշերվա պատմած պատմություններից հետո սարսափելի պատմություններամեն չարիքի մասին։

Նա ոտաբոբիկ է քայլում, որպեսզի լսելի չլինի, թե ինչպես է գլխավերեւում ձեռքերը մեկնած մարդու վրա կանգնած (ուզում է իմանալ՝ վախենում է, թե ոչ)։ Նա ձեռքերը կշարժի այնքան ժամանակ, քանի դեռ երազում պատմությունը չի պատմվել, և մարդը սառը քրտինքով արթնանա։ Եթե ​​այս պահին ջահ եք վառում, ապա կարող եք տեսնել փախչող ստվերները, սա նա է, բեյչնիկը: Ի տարբերություն բրաունիի, ավելի լավ է չխոսել բեխնիկի հետ, հակառակ դեպքում կարող եք վտանգավոր հիվանդանալ:

Տանը սովորաբար չորս-հինգ կա: Ամենասարսափելին բեղավոր բաստիկն է, նրա բեղերը փոխարինում են ձեռքերին։

Դուք կարող եք պաշտպանվել ձեզ խառնաշփոթից հին հմայքով, բայց, ցավոք, դա վաղուց մոռացվել է:

Բաննիկը ոգի է, որը ապրում է լոգարանում, ըստ արևելյան սլավոնների համոզմունքների, վախեցնում է մարդկանց և պահանջում զոհաբերություններ, որոնք նա պետք է թողնի լոգարանում լվանալուց հետո: Հաճախ բաննիկը ներկայացվում է որպես փոքրիկ, բայց շատ ուժեղ ծերունի, երեսպատված մարմնով:

Իվան Բիլիբին. Բաննիկ

Այլ վայրերում բաննիկը ներկայացված էր որպես խոշոր սևամորթ, միշտ ոտաբոբիկ, երկաթե ձեռքերով, երկար մազերև կրակոտ աչքեր: Նա ապրում է լոգարանում՝ վառարանի հետևում կամ դարակի տակ։ Այնուամենայնիվ, որոշ հավատալիքներ նկարում են դրոշակ շան, կատվի, սպիտակ նապաստակի և նույնիսկ ձիու գլխի տեսքով:

Բաննիկի սիրելի զբաղմունքը մարդկանց եռացող ջրով այրելն է, վառարանի մեջ քարեր նետելը, ինչպես նաև պատին թակելը` վախեցնելով շոգենավերին:

Վիկտոր Կորոլկով. baennik

Բաննիկը չար ոգի է, նա շատ վտանգավոր է հատկապես նրանց համար, ովքեր խախտում են վարքի կանոնները լոգարանում։ Նրա համար ոչինչ չարժե մարդուն գոլորշիացնելը, կենդանի մարդուն պոկելը, ջախջախելը, խեղդամահ անելը, քարշ տալը տաք վառարանի տակ, ջրի տակից տակառի մեջ մտցնելը, նրան թույլ չտալ. դուրս գալով բաղնիքից. Դրա մասին բավականին սարսափելի պատմություններ կան:

«Գյուղում էր. Կինը միայնակ գնաց լոգարան։ Դե, հետո այնտեղից - մեկ անգամ - և դուրս է վազում մերկ: Անհետանում է արյան մեջ: Նա վազեց տուն, հայրը. ի՞նչ է պատահել, ասում են: Նա ոչ մի բառ չի կարող ասել: Մինչ նրան ջրով զոդում էին... հայրը վազեց բաղնիք: Դե, նրանք սպասում են մեկ ժամ, երկու, երեք - ոչ: Նրանք վազում են բաղնիք. այնտեղ նրա մաշկը ձգված է ջեռուցիչի վրա, իսկ ինքը չկա։ Սա դրոշակ է: Հայրս հրացանով վազեց, հասցրեց երկու անգամ կրակել. Դե, ըստ երևույթին, նա շատ է զայրացրել բաննիկին ... Եվ մաշկը, ասում են, այնքան ձգված է վառարանի վրա ... »:

«Այսպիսով, ծերերն ասում էին մեզ. «Երեխաներ, եթե դուք լողանում եք լոգարանում, մի շտապեք միմյանց, այլապես բաղնիքը կփշրվի»: Ահա այսպիսի դեպք. Մի մարդ լվանում էր, իսկ մյուսն ասաց նրան. «Դե ինչո՞ւ ես այնտեղ, շուտով, թե ոչ», - երեք անգամ հարցրեց: Եվ հետո մի ձայն բաղնիքից. «Ոչ, ես միայն մորթ եմ հանում նրան»:

Դե, նա անմիջապես վախեցավ, և հետո բացեց դուռը, և լվացվող տղայի միայն ոտքերը դուրս էին ցցվել։ Նրա բաննիկը ներքաշվեց այս բնիկի մեջ: Այնքան ամուր, որ գլուխը հարթեցված է։ Դե, նրանք քաշեցին նրան, բայց բաննիկը չհասցրեց կեղևազրկել նրան:

Բաննիկը կարող է ընդունել շատ անսպասելի կերպարներ՝ ճանապարհորդ, ծերունի, կին, սպիտակ կով, բրդոտ մարդիկ: Բաղնիքները հիմնականում համարվում էին անմաքուր կառույցներ։ Նրանք չունեն սրբապատկերներ և խաչեր չեն անում, բայց հաճախ կռահում են։ Բաղնիք խաչով ու գոտիով չեն գնում, հանում ու թողնում են տանը (նույնը անում են կանայք հատակը լվանալիս)։ Անմաքուր է համարվում այն ​​ամենը, ինչից լվանում են՝ տաշտերը, տաշտերը, տաշտերը, բանդաները, շերեփները լոգարանում։ Դուք չեք կարող ջուր խմել լոգարանում և լվացարանից, և նույնիսկ սպասքը լվանալ վերջինով։

Բաննիկին հանգստացնելու համար նրան թողնում են մի կտոր տարեկանի հաց՝ մեծ քանակությամբ կոպիտ աղով։ Որպեսզի բաննիկը բոլորովին չվնասի, վերցնում են մի սեւ հավ, խեղդում, թաղում են բաղնիքի շեմքի տակ։

Կոնստանտին Մակովսկի. Սուրբ Ծննդյան գուշակություն

Կանացի կերպարանքով բաննիկը կոչվում է բաննիխա, բայնիցա, բանյան մայր, օբդերիհա: Օբդերիխան բրդոտ, սարսափելի պառավ է։ Կարող է ցուցադրվել նաև մերկ կամ կատուի տեսքով: Ապրում է դարակի տակ։

Բաննիկ կնոջ մեկ այլ տարբերակ Շիշիգան է: Սա դիվային արարած է, որը ձևացնում է, թե ընկեր է, և գայթակղելով ձեզ բաղնիք՝ գոլորշու լոգանք ընդունելու համար, կարող է գոլորշիացնել ձեզ մինչև մահ: Շիշիգան ցուցադրվում է նրանց, ովքեր լոգանք են գնում վատ մտադրությամբ, առանց աղոթքի։

Բաննիկը մասնակցում է Սուրբ Ծննդյան գուշակությանը: Կեսգիշերին աղջիկները փեշերը վեր բարձրացրած մոտենում են բաղնիքի բաց դռներին։ Եթե ​​բաննիկը դիպչի բրդոտ ձեռքով, աղջիկը հարուստ փեսա կունենա, եթե մերկ լինի՝ աղքատ կլինի, իսկ եթե թաց լինի՝ հարբեցող։

Ցանկացած չար ոգիներ շատ են վախենում երկաթից, և դրոշը բացառություն չէ:

Սպիտակ կանայք և կույսեր

Սպիտակ կանայք և աղջիկները ջրերի գեղեցիկ նիմֆեր են (այսինքն՝ անձրևի աղբյուրներ), որոնք հայտնվում են ամռանը արևի պայծառ ճառագայթներով լուսավորված թեթև ձյունաճերմակ ամպամած հյուսվածքներում, ձմռան ամիսներին նրանք հագնվում են սև սգո շղարշներով և ենթարկվում է չար հմայքին. Նրանք դատապարտված են մնալ կախարդված (չար ոգիների կողմից գրավված) կամ ստորգետնյա ամրոցներում, լեռների խորքերում և խոր աղբյուրներում, պաշտպանել այնտեղ թաքնված գանձերը՝ անհամար հարստություններ ոսկով և թանկարժեք քարերով, և անհամբեր սպասել իրենց ազատագրողին: Դաժան փորձություն է պարտադրվում ազատագրողին՝ նա պետք է բռնի աղջկան ձեռքից և խստորեն լռի, չվախենալով դիվային տեսիլքներից, իր համբույրով նա ոչնչացնում է կախարդության ազդեցությունը։ Տարվա որոշակի օրերին այդ կանանց և աղջիկներին ցույց են տալիս իրենց կացարաններից ոչ հեռու մահկանացուների, հիմնականում անմեղ երեխաների և խեղճ հովիվների աչքերին, դրանք սովորաբար ցուցադրվում են գարնանը, երբ ծաղկում են մայիսյան ծաղիկները, այդպիսի ժամանակ, որը համակցված է ձմռանից բնության գալիք կամ արդեն եկող զարթոնքի մասին.քն.

Բերեգինյա

Բերեգինին - գետերի, ջրամբարների, ջրի հետ կապված ոգիների պահապաններ:

Մեծ աստվածուհու սկզբնական անունը կորել է հազարամյակների խորքում։ Շատ ապացույցներ կան, որ հին ժամանակներում Մեծ աստվածուհիկոչվում էր Բերեգինյա, իսկ «բերեգինյա» բառը նշանակում էր «հող»։ Այսպիսով, Երկրի աստվածուհին, որը ասեղնագործության մեջ հաճախ փոխարինվում է կեչու պատկերով, կոչվում էր Բերեգինյա, այսինքն՝ Երկիր: Արևելյան սլավոնների շրջանում նրան անվանում էին նաև Ժիտնայա Բաբա, Ռոժանիցա, Երկիր, Լադա, Փառք:

Հայտնի Կիևի ֆիբուլան (հագուստի մետաղյա ամրակ) պատկերում է Մեծ աստվածուհուն լայն կիսաշրջազգեստով, ձեռքերը ձիերի գլխի մեջ անցած։ Մեր առջև և՛ աստվածուհին է, և՛ արեգակնային լուսատուի ներկայացուցիչները (ձիերն ու արևային սկավառակները նրա խորհրդանիշներն են): Կանացի արձանի կողքին պատկերված է տղամարդ, ում ձեռքերը նույնպես անցնում են կանացի գլուխների մեջ։ Նրա ոտքերի մոտ երկու ձի կար։ Տղամարդկանց կերպարը անձնավորել է երկիրը պարարտացնող արեգակնային աստվածությանը:

Վիկտոր Կորոլկով. Բերեգինյա

Բերեգինին լավ ոգիներ են համարվում: Նրանք օգնում են մարդկանց ողջ-առողջ դուրս գալ ափ, պաշտպանել նրանց ջրասույզների, սատանաների և կիկիմորների հնարքներից։

Բերեգինին հայտնվում է Ջրահարսի շաբաթվան, նստում ափին և սանրում է իրենց կանաչ հյուսերը, ծաղկեպսակներ հյուսում, սալտո աշորայի մեջ, կազմակերպում շուրջպարեր և հրապուրում երիտասարդ տղաներին: Ջրահարսի շաբաթվա վերջում ափամերձ գծերը լքում են երկիրը: Իվան Կուպալայի օրը նրանք հրաժեշտ են կազմակերպել։

Ժամանակագրության տեսակետից առափնյա գծերի, ինչպես նաև գայլերի և արնախումների պաշտամունքը պատկանում է ամենահին ժամանակաշրջանին, երբ բնությունը մարդկային մտքում տարբերվում էր ոչ ըստ այնպիսի հասկացությունների, ինչպիսիք են պուրակները, աղբյուրները, արևը, լուսինը, կրակը։ և կայծակ, բայց միայն մարդկանց հետ առնչության սկզբունքի համաձայն՝ չար արնախումներ, որոնց պետք է քշել և խաբել զոհերը, և լավ ափամերձներ, որոնց պետք է «ցած դնել», և ոչ միայն որպես շնորհակալություն, այլ նաև որպեսզի նրանք ակտիվորեն դրսևորեն իրենց բարեհաճությունը մարդու նկատմամբ։

Սլավոնական դիցաբանության մեջ դևերը մարդկանց նկատմամբ թշնամաբար տրամադրված չար ոգիներ են: Ըստ հեթանոսական հավատալիքների՝ դևերը փոքր վնաս են հասցնում մարդկանց, կարող են վատ եղանակ առաջացնել և անախորժություններ ուղարկել, որոնք մարդկանց մոլորեցնում են։ Հեթանոս սլավոնները հավատում էին, որ երկիրը ողջ ձմռանը մնում է դևերի իշխանության տակ, և, հետևաբար, սլավոնական դուալիստական ​​դիցաբանության մեջ դևերը խավարի և ցրտի անձնավորումն էին:

Քրիստոնեության մեջ «Դեմոն» բառը դարձել է «Դեմոն» բառի հոմանիշը։ Քրիստոնյա մատենագիրները երբեմն նույն բառով են հիշատակում հեթանոսական աստվածներին։

Աստվածուհիները արևմտյան սլավոնների կին դիցաբանական կերպարներն են:

Նրանք պատկերված են որպես ծեր տգեղ կանայք՝ մեծ գլխով, կախված կրծքերով, ուռած փորով, ծուռ ոտքերով, սև ժանիքավոր ատամներով (ավելի հաճախ՝ գունատ երիտասարդ աղջիկների տեսքով)։

Հաճախ նրանց վերագրվում է կաղություն (չար ոգիների հատկություն):

Նրանք կարող են հայտնվել նաև կենդանիների տեսքով՝ գորտերի, շների, կատուների տեսքով, լինել անտեսանելի, հայտնվել ստվերի տեսքով։ Դրանք կարող են լինել ծննդաբերող կանայք, ովքեր մահացել են նախքան նրանց վրա եկեղեցի մտնելու արարողությունը, աստվածուհիների կողմից առևանգված երեխաներ, մահացած կանայք, պտղից ազատված կամ իրենց երեխաներին սպանած կանայք, ինքնասպան կանայք, սուտ երդումներ տվողներ, ովքեր մահացել են ծննդաբերության ժամանակ։

Նրանց բնակության վայրերն են լճակները, գետերը, առուները, ճահիճները, ավելի հազվադեպ՝ կիրճերը, փոսերը, անտառները, դաշտերը, լեռները։ Նրանք հայտնվում են գիշերը, երեկոյան, կեսօրին, վատ եղանակին։

Նրանց բնորոշ գործողություններն են՝ սպիտակեղեն լվանալը, մանկական տակդիրները գլանափաթեթների բարձր հարվածներով, քշում և ծեծում են իրենց խանգարողին, պարում են, լողանում, նշան են անում և խեղդում անցորդներին, պարում, մոլորեցնում, մանվածք մանում, սանրում են նրանց մազերը։ , եկեք ծննդաբերող կանանց մոտ, նշան արեք, կանչում են նրանց հետ, հմայում նրանց ձայնով, նայեք, առևանգեք ծննդաբերողներին, հղիներին։

Փոխարինում են երեխաներին՝ իրենց տեղը գցելով իրենց հրեշներին, առևանգված երեխաներին դարձնում անմաքուր ոգիներ, գիշերները տանջում են մարդկանց, ջարդում, խեղդում, երեխաների ու տղամարդկանց կուրծքը ծծում, երեխաներին վնաս են ուղարկում։ Վտանգավոր են նաև անասունների համար՝ արոտավայրերում վախեցնում և ոչնչացնում են անասուններին, քշում ձիերին, հյուսում նրանց մաները։

Վլադիմիր Մենք. Առավոտը ճահճում

Ֆեդոր Վասիլև. Ճահիճ անտառում. Աշուն

Ցավ-գլուխ

Pain-boshka-ն անտառային ոգի է, որն ապրում է հատապտուղ վայրերում: Այս ոգին խորամանկ է և խորամանկ:

Նա հայտնվում է մի մարդու առջև՝ աղքատ, տկար ծերուկի կերպարանքով և օգնություն խնդրում կորցրած պայուսակը գտնելու համար։ Չես կարող տրվել նրա խնդրանքներին. կսկսես մտածել կորստի մասին, գլուխդ կցավի, երկար կթափառես անտառով:

«Հանգիստ! Ահա ինքը՝ Բոլին։ - Ես զգացի, հարմար է, ցավ կպատճառի, փորձանք: Ամբողջը նիհարած, գաճաճ, թշվառ, ընկած տերևի պես, թռչնի շրթունք - Ցավ-բոշկա, - սրածայր քիթ, նա հարմար էր, իսկ աչքերը թվում էին տխուր, խորամանկ, խորամանկ։

(Ա. Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»)

Բոլոտնիկ

Ճահիճ (ճահիճ, ճահիճ, ճահիճ, ճահճային պապիկ, ճահճային կատակասեր) - ճահճի տերը:

Ենթադրվում էր, որ ճահիճը ճահճի հատակին անշարժ նստած արարած է՝ ծածկված ցեխով ու ջրիմուռներով, խխունջներով ու ձկան թեփուկներով։ Ըստ այլ լեգենդների, սա երկար ձեռքերով և ոլորված պոչով մարդ է, որը բրդով է մեծացել: Երբեմն նա ծերունի է ձևանում և քայլում է ճահճի ափով։

Բոլոտնիկն ապրում է ճահճում կնոջ հետ՝ ճահիճ։ Գոտկատեղից վար նա գեղեցիկ աղջկա տեսք ունի, բայց ոտքերի փոխարեն սագի թաթեր ունի՝ ծածկված սև տակով։ Ճահիճը նստում է մի մեծ ջրաշուշանի մեջ, որ թաքցնի այս թաթերը, և դառնորեն լաց է լինում։ Եթե ​​մարդ գա նրան մխիթարելու, ճահիճը կհարձակվի նրա վրա և կխեղդի ճահճի մեջ։

Ըստ լեգենդի՝ ճահիճը հառաչանքներով, ծիծաղով կամ մռնչյունով մարդկանց հրապուրում է ճահիճը, իսկ հետո խեղդում է նրանց՝ ոտքերով քարշ տալով դեպի հատակը։

Բոսորկուն

Բոսորկուն (վիտրյաննիկ) լեռնային ոգի է։

Ուժեղ քամու հետ միասին թռչում է մշակաբույսերի վրա, ոչնչացնում դրանք, երաշտ է առաջացնում։ Այն վնաս է հասցնում մարդկանց և կենդանիներին - առաջացնում է հանկարծակի հիվանդություններ և հիվանդություններ (օրինակ, կովի կաթը կխառնվի արյան հետ կամ ամբողջովին կվերանա):

Նման առասպելական բնավորություն ունեն հունգարացիները՝ բոսորկան, կախարդ, թռչելու և կենդանիների (շուն, կատու, այծ, ձի) ունակ տգեղ պառավ։ Այն կարող է առաջացնել երաշտ, վնաս հասցնել մարդկանց և կենդանիներին: Բոսորկանը մարդկանց վնասում է հիմնականում գիշերը, իսկ նրանց հատուկ գործունեության ժամանակն է Իվանի օրը (հունիսի 24), Ղուցայի օրը (դեկտեմբերի 13) և Սուրբ Գեորգիի օրը՝ մայիսի 6-ը (ապրիլի 23, հին ոճ), անասունների հովանավոր սուրբը։

Վազիլա (ախոռ, հովիվ) - ձիերի հովանավոր ոգին, նա ներկայացված է մարդու տեսքով, բայց ձիու ականջներով և սմբակներով:

Ըստ բելառուսների հնագույն հավատքի՝ յուրաքանչյուր սեփականատեր ունի իր սեփական Վազիլան, ով հոգ է տանում ձիերի բազմացման մասին և պաշտպանում նրանց հիվանդություններից ու նոպաներից։ Վասիլան միշտ ներկա է, այսպես կոչված, կացարաններում, երբ ձիերն արածում են մեծ նախիրներով։ Այս կացարաններում Վազիլայի առկայությունը հատկապես անհրաժեշտ է ձիերին գայլերի և այլ գիշատիչ կենդանիների հարձակումից պաշտպանելու համար։ Այս համոզմունքի արդյունքում բելառուս հովիվները հաճախ անզգուշությամբ գիշերում են խնջույքներում կամ քնում՝ բոլորովին չխնամելով իրենց վստահված տիրոջ հոտին և ձիերին թողնելով Վազիլայի զգոնությանը։

Վազիլները չար են ու բարի, իրար մեջ վիճում են, հաշտվում, պատահում է, որ վիճում են ոչ թե կյանքի, այլ մահվան համար։

Վեդոգոնի

Վեդոգոնին հոգիներ են, որոնք ապրում են մարդկանց և կենդանիների մարմնում և միևնույն ժամանակ տանում են հանճարների, որոնք պաշտպանում են ընտանիքի սեփականությունն ու բնակարանը:

Յուրաքանչյուր մարդ ունի իր սեփական վեդոգոնը; երբ նա քնում է, վեդոգոնը հեռանում է մարմնից և պաշտպանում է իր ունեցվածքը գողերից, իսկ իրեն՝ այլ վեդոգոնների հարձակումներից և կախարդական կախարդանքներից։

Եթե ​​վեդոգոնը սպանվում է կռվի ժամանակ, ապա այն մարդը կամ կենդանին, որին այն պատկանում էր, անմիջապես մահանում է քնի մեջ։ Հետևաբար, եթե մարտիկի հետ պատահի երազում մահանալ, ապա ասում են, որ նրա վեդոգոնը կռվել է թշնամիների վեդոգոնների հետ և սպանվել նրանց կողմից։

Սերբերի մեջ սրանք հոգիներ են, որոնք իրենց թռիչքով հորձանուտ են առաջացնում։

Չեռնոգորցիների համար սրանք մահացածների հոգիներն են, տնային հանճարները, ովքեր պաշտպանում են իրենց արյունակից հարազատների բնակարաններն ու ունեցվածքը գողերի և այլմոլորակայինների վեդոգոնների հարձակումից:

Ս.Իվանով. Տեսարան արևելյան սլավոնների կյանքից

Ֆեդոր Վասիլև. գյուղ

«Այստեղ դու երջանիկ քնեցիր, և քո Վեդոգոնը մկնիկի պես դուրս եկավ աշխարհով մեկ թափառելով։ Եվ նա ոչ մի տեղ չի գնում, ինչ սարեր, ինչ աստղեր: Քայլիր, ամեն ինչի նայիր, հետ արի քեզ մոտ։ Իսկ դու առավոտը երջանիկ վեր կենաս այսպիսի երազից հետո՝ հեքիաթասացը հեքիաթ կկազմի, երգահանը երգ կերգի։ Սա այն ամենն է, ինչ ասել և երգել է Վեդոգոնը՝ և՛ հեքիաթ, և՛ երգ:

(Ա. Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»)

Սլավոնական դիցաբանության մեջ վհուկները կախարդուհիներ են, որոնք դաշինքի մեջ են մտել սատանայի կամ այլ չար ոգիների հետ՝ գերբնական կարողություններ ձեռք բերելու համար։ Սլավոնական տարբեր երկրներում կախարդներին տարբեր կերպարանքներ էին տալիս։ Ռուսաստանում վհուկները ներկայացված էին որպես ծեր կանայք՝ խճճված մոխրագույն մազերով, ոսկրոտ ձեռքերով և հսկայական կապույտ քթերով։

Նրանք օդով թռչում էին պոկերներով, ավելներով, ականանետներով և այլն, ծխնելույզների միջով անխափան գնացին իրենց տներից մութ գործեր և, ինչպես բոլոր կախարդները, կարող էին վերածվել տարբեր կենդանիների, ամենից հաճախ քառասուն, խոզերի, շների, կատուների: Այդպիսի վհուկներին կարելի էր ամեն ինչով ծեծել, բայց աքլորներն ու աքցանները գնդակների պես ցատկում էին նրանց վրայից, մինչև աքլորները կանչեցին։

Քնած կախարդը կարող է տեսնել պոչը, երբ արթնանում է, թաքցնում է այն: Ենթադրվում էր նաև, որ կախարդի մարմնի մազերը սովորական մարդկանց նման չեն աճում. նա ունի գերաճած ոտքեր, բեղեր վերին շրթունքին, հոնքերը միաձուլված են, և բարակ մազի շերտն անցնում է ամբողջ սրածայրով։ գլխի հետնամասից մինչև գոտկատեղ, բայց բացակայում են միջատային մազեր և թեւատակերի տակ։

«Մոսկովսկիե Վեդոմոստի» թերթում նկարագրված է մի զվարճալի դեպք. «... 1899 թվականի սկզբին մի կին (անունը Տատյանա), որին բոլորը համարում են կախարդ, գրեթե սպանվել է: Տատյանան կռվել է մեկ այլ կնոջ հետ և սպառնացել, որ կփչացնի իրեն։ Եվ ահա թե ինչ եղավ ավելի ուշ կանանց փողոցային վիճաբանության պատճառով. երբ գյուղացիները հավաքվեցին գոռալու և խիստ խնդրանքով դիմեցին Տատյանային, նա նրանց խոստացավ «բոլորին շներ դարձնել»:

Տղամարդկանցից մեկը բռունցքով մոտեցավ նրան և ասաց.

«Ահա դու, կախարդ, խոսիր իմ բռունցքը, որպեսզի այն չհարվածի քեզ»:

Եվ հարվածեց նրա գլխի հետևին: Տատյանան ընկավ, և, կարծես թե, մնացած տղամարդիկ հարձակվեցին նրա վրա և սկսեցին ծեծել:

Որոշվել է զննել կնոջը, գտնել նրա պոչը և պոկել։

Բաբան մի լավ լկտիությամբ բղավեց և այնքան հուսահատ պաշտպանվեց, որ շատերի դեմքերը քերծվեցին, մյուսների ձեռքերը կծեցին։

Պոչը, սակայն, չի հայտնաբերվել։

Ամուսինը վազեց Տատյանայի աղաղակի մոտ և սկսեց պաշտպանվել, բայց գյուղացիները սկսեցին ծեծել նաև նրան։ Ի վերջո, դաժան ծեծի ենթարկված, բայց չդադարելով սպառնալ կնոջը, կապեցին, տարան վոլոստ և դրեցին սառը սենյակ։ Վոլոստում նրանց ասվեց, որ նման արարքների համար բոլոր գյուղացիները կպատժվեն զեմստվոյի պետի կողմից, քանի որ այժմ նրանց չի հրամայվում հավատալ կախարդներին և կախարդներին:

Ջոն Ուոթերհաուս. կախարդական շրջան

Վերադառնալով տուն՝ գյուղացիները Տատյանայի ամուսնուն՝ Անտիպասին, հայտարարեցին, որ հավանաբար կորոշեն կնոջը ուղարկել Սիբիր, և որ իրենք կհամաձայնեն դրան և իրենց դատավճիռը կտան, եթե նա մի դույլ օղի չհանի ողջ հասարակությանը։

Խմելու ժամանակ Անտիպը երդվել և երդվել է, որ ոչ միայն չի տեսել, այլև իր կյանքում ոչ մի պոչ անգամ չի նկատել Տատյանայի վրա։

Միաժամանակ, սակայն, նա չի թաքցրել, որ կինը սպառնացել է իրեն հովատակ դարձնել, երբ ցանկանա ծեծել։

Հաջորդ օրը Տատյանան եկավ վոլոստից, և բոլոր գյուղացիները եկան նրա մոտ, որպեսզի համաձայնվեն, որ նա իր գյուղում չի հմայելու, ոչ ոքի չի փչացնում և կովերից կաթ չի գողանալու: Երեկվա ծեծի համար նրանք մեծահոգաբար ներողություն խնդրեցին։ Նա երդվեց, որ կկատարի խնդրանքը, և մեկ շաբաթ անց վոլոստից ստացվեց հրաման, որում ասվում էր, որ նման հիմարություններ չպետք է տեղի ունենան ապագայում, և եթե նման բան կրկնվի, ապա դրա պատասխանատուները. կպատժվի օրենքով և, բացի այդ, դա կբացահայտվի տանտիրոջ ուշադրությունը։

Գյուղացիները լսեցին հրամանը և ամբողջ աշխարհը որոշեց, որ կախարդը պետք է կախարդած լինի իշխանություններին, և որ այսուհետ դուք չպետք է հասնեք նրան, այլ պետք է գործ ունենաք ձեր դատարանի հետ։

Տարբեր դեֆորմացիաներ համարվում էին կախարդի նշաններ՝ երկու շարք ատամներ, կուզ, կռացած, կաղություն, կեռված քիթ և ոսկրոտ ձեռքեր։ Ռուսական հյուսիսում նրանք կարծում էին, որ ամենահզոր, «անխոնարհ» վհուկները մամուռով են աճել: Կախարդն իրեն տալիս է անսովոր հայացքով. նա չի կարող ուղիղ նայել մարդու աչքերին, ուստի նրա աչքերը պտտվում են շուրջը, իսկ աշակերտների մեջ մարդու կերպարը գլխիվայր է:

Հաճախ կախարդը վնասում է անասուններին փչացնելով և ուրիշների կովերից կաթ վերցնելով: Նա դա անում է տարբեր ձևերով․ Եվ հովիվը տեսնում է դա և մտածում. «Ինչո՞ւ ես լաթ քաշում։ Ես դա էլ կփորձեմ վաղը»։ Նա վերցրեց մի լաթ, քարշ տվեց խոտերի վրայով և ասաց. «Ինչ քավորին, հետո ինձ, ինչ քավորին, հետո ինձ»: Երեք անգամ ասաց, լաթը քաշեց խոտերի վրայից ու գնաց տուն։ Գալիս է տուն, տեսնում է, և առաստաղից կաթ է թափվում, այն արդեն հոսել է շուրջը։ Նա չգիտի, թե ինչ անել։ Նա վազեց քավորի մոտ. «Գնա մի բան արա, գիտե՞ս», - «Ի՞նչ է», «Ինչ արեցիր, ես էլ արեցի,- լաթ քաշեցի, հիմա առաստաղից կաթ է թափվում»։ Նա վազեց, բռնեց այս լաթը, և կաթը դադարեց հոսել: Նա ասում է նրան. «Տես, ոչ մեկին մի ասա»:

սլավոններ. Նկարազարդում «Կոստյումների պատմությունից»

«Երեք հոգի ձիեր էին արածեցնում Կուպալայում, և հետո նայում են՝ խոզը վազում է։ Մեկը վեր կացավ ու վազեց նրա հետևից։ Եվ խոզը վերածվեց կնոջ, նա վազեց ցող հավաքելու: Հետո այս մարդը նրա մեջ ճանաչեց իր կնքահորը և ասաց. «Ի՞նչ է կնքահայրը, ապա ինձ համար»: Եվ կաթը լցվեց մարդու վրա: Կախարդ էր, կաթ էր գողացել։

«Մարդիկ ասում էին` հարեւաններն են այդպիսին: Մեկը լողանում է կաթով, իսկ մյուսը ոչինչ չունի։ «Դե ինչ անենք,- ասում են ամուսինն ու որդին,- կգնանք գոմ գիշերելու»: Այսպիսով նրանք գնացին գոմ՝ բռնելու կախարդին։ Փակված է ներսից։ Ահա նա գալիս է, այդ կախարդը, և եկեք բացենք դուռը։ Եվ նրանք իրենց հետ կացին վերցրին։ Եվ երբ նա սկսեց բացել դուռը, դա այլևս նրա ձեռքը չէր, այլ շան թաթի նման։ Այսպիսով, նրանք կտրեցին այս թաթը կացնով: Իսկ առավոտները այդ հարեւանը միշտ գալիս էր նրանց մոտ, իսկ ահա՝ ի՞նչ է։ - չկա: Եկան հարևանների մոտ, հարցրին, ասացին. «Հիվանդ է»։ Նրանք նայեցին նրան, և նրա ձեռքը կտրվեց: Պարզվում է՝ նա գիշերը շան է վերածվել։

Կախարդը կարող է վերածվել ցանկացած արարածի և ցանկացած առարկայի, բայց ամենից հեշտությամբ վերածվում է կատվի, շան, խոզի, նապաստակի, մեծ դոդոշի, թռչուններից՝ ագռավ, բու կամ կաչաղակ: Ենթադրվում էր, որ կախարդը սիրում է պտտվել անիվով, թելից գնդիկով, խոտի դեզով, փայտով, զամբյուղով:

Ըստ ռուսական լեգենդի, երբ Իվան Ահեղի օրոք այրում էին կախարդության մեջ կասկածվող կանանց, նրանցից երկուսը կաչաղակներով թռչում էին ծխնելույզը, իսկ ցարն ինքը փորձում էր հայհոյել նրանց: Ըստ պատմաբան Տատիշչևի՝ 1714 թվականին մի կին մահապատժի է դատապարտվել կախարդության և կաչաղակի վերածվելու համար։

Ապրում էր հեքիաթների կախարդների կողքին չղջիկները, անշուշտ ներկա էին սև կատու, պոմելո, կախարդական խոտաբույսեր։ Կախարդը կարող էր երիտասարդ գրավիչ աղջկա կերպարանք ունենալ։

Չար ոգիների հետ շփվելու համար կախարդները թռչում էին շաբաթ օրը՝ ձիավարելով ցախավել, այծ, խոզ, որոնց կարող էին վերածել մարդուն։ Կախարդները հատկապես վտանգավոր էին համարվում օրացուցային տոների ժամանակ, երբ նրանց միջամտությունը կարող էր վնասել բերքահավաքին և ողջ հասարակության բարեկեցությանը։ Հին սլավոնները հավատում էին, որ այս տոներին կարելի է տեսնել, թե ինչպես են վհուկները փոթորկի մեջ շտապում բոլոր չար ոգիների հետ միասին:

Ուկրաինայում ասում են, որ վհուկները, սատանաները և այլ չար ոգիները լցվում են Կիև՝ Ճաղատ լեռ։ Այլ վայրերում - որ շաբաթները տեղի են ունենում խաչմերուկներում, դաշտերի սահմաններում, հին ծառերի վրա (հատկապես կաղնու, կեչի և տանձի վրա): Պոլիսիայում այսպես են ասում. «Եվ որտեղ իմ հարևանը ապրում էր ֆերմայում, դաշտի մեջտեղում մի մեծ տանձ կար, ծեր, վայրի։ Եվ այս տանձի մոտ, գիտեք, վհուկներ թռան Ռուսաստանից: Նրանք թռչում էին նրա մոտ կամ որպես սատանաներ, կամ որպես այդպիսի թռչուններ և պարում էին նրա վրա:

Շաբաթին հասնելու համար կախարդներն իրենց քսում են կախարդական տարբեր խոտաբույսերից պատրաստված հատուկ քսուք, որի բաղադրությունը միայն իրենց է հայտնի։ Սակայն ասում են, որ այս քսուքը եփում են նորածինների արյունից, շան ոսկորներից և կատվի ուղեղից։ Կախարդը, քսելով թեւատակերի տակ, նստում է ցախավելի, պոկերի, հացի թիակի կամ կեչու փայտիկի վրա և դուրս թռչում խողովակի միջով։ Թռիչքի ժամանակ ծառի, սարի կամ այլ խոչընդոտի վրա չսայթաքելու համար կախարդը պետք է ասի. Այս մասին դեռ շատ լեգենդներ են հայտնի։

«Մի խեցեգործ ճանապարհորդում էր և խնդրեց գիշերել մեկ տանը: Նրան նստեցրել են պահեստայինների նստարանին։ Տանտիրուհին կարծեց, թե քնած է, բայց նա նայում էր՝ շատ տատիկներ եկան, ճրագը վառվեց, և նա փակեց աչքերը և նայեց. Դռները չեն բացվում, և դրանք ավելի ու ավելի քիչ են։ Երբ ոչ ոք չկար, նա նայեց վառարանի մեջ, և նրան ծծեցին ծխնելույզը, և նա հայտնվեց կուպրի մոտ (որտեղ նախկինում ձյութ էին պատրաստում) ուռենու վրա, որտեղ վհուկները հավաքվում էին, նրանք թռչում էին կեչու փայտերի վրա:

Շատ հաճախ պատմություններում նրանք պատմում են մի զինվորի մասին, ով գիշերել է մի տանը, որի տիրուհին պարզվում է, որ կախարդ է: «Մի զինվոր կանգնած էր մի այրու բնակարանում, ով կախարդ էր։ Մի գիշեր, երբ նա պառկած էր անկողնում և ձևացնում էր, թե քնած է, կանայք սկսեցին խրճիթում հավաքվել նրա տիրուհու մոտ։

Նրանք գիտուն կախարդներ էին, իսկ նրա տիրուհին ծնվել էր կախարդ։

Մի տեսակ քսուք պատրաստեցին ու դրեցին վառարանի վրա։ Կանայք մեկը մյուսի հետևից բարձրացան, քսվեցին թեւատակերին և անմիջապես դուրս թռան ծխնելույզ։

Այն բանից հետո, երբ բոլոր կանայք թռան, զինվորը, առանց երկու անգամ մտածելու, քսեց իրեն քսուքով և զգաց, որ իրեն տարել են ծխնելույզը և տարել օդով: Բայց քանի որ նա այնքան էլ ճիշտ չէր հմայել, թռիչքի ժամանակ նա հանդիպեց կա՛մ չոր ծառի, կա՛մ փշոտ թուփի, կա՛մ ժայռի, և ամբողջ ծեծված թռավ դեպի Ճաղատ լեռը։

Տանտիրուհին նայեց շուրջը, տեսավ նրան սատանաների և կախարդների մեջ և բղավեց.

«Ինչի՞ համար եք եկել այստեղ: ո՞վ է քեզ հարցրել»։

Հետո նա ձի բերեց նրան և հրամայեց հետ գնալ, բայց նա զգուշացրեց, որ այս ձիուն չպետք է ասել «վայ» կամ «բայց»: Զինվորն անմիջապես նստեց ձին և վերադարձավ տուն, բայց անտառի վրայով թռչելով՝ մտածեց. ձին. «բայց», նույն րոպեին նա թռավ անտառի մացառուտը, և ձին անմիջապես վերածվեց կեչի փայտի: Միայն չորրորդ օրն է զինվորը ճանապարհ ընկել դեպի իր բնակարան։

17-18-րդ դարերի ուկրաինական և բելառուսական դատական ​​փաստաթղթերում կանանց բազմաթիվ մեղադրանքներ կան շաբաթ օրը թռչելու և այնտեղ չար ոգիների հետ շփվելու մեջ:

«Ամբաստանյալն ասաց, որ երբ իր հարեւանուհին, ինչ-որ շիլա եփելով, իրեն ուտելու բան է տվել, ինքը ուրիշների հետ, վերածվելով կաչաղակի, թռել է հարևան գյուղ և լողացել այստեղի լճակում։ Այստեղ կային ևս մոտ երեսուն անծանոթ կանայք, նրանք ունեին իրենց շեֆը՝ «մազերով գերմանացի»։ Հետո բոլոր վհուկները գնացին կախարդի տան առանձնասենյակ և իրար մեջ խորհուրդ ունեցան։ Երբ աքլորը կանչեց, նրանք նորից հայտնվեցին իրենց գյուղում։ Ինչ-որ Մարիաննա Կոստյուկովան վկայում է, որ ինքը թռչել է կանանց հետ, որոնց մեջ եղել է մի պետ, որը նրանց թեւատակերի տակ օծել է ինչ-որ քսուքով։ Նրանք բոլորը Իվան Կուպալայի օրվանից առաջ թռան Շատրիա լեռ։ Այնտեղ նրանք տեսան շատ մարդկանց։ Շատրիայում գերմանական հագուստով, գլխարկով և ձեռնափայտով սատանան տեսան թավայի տեսքով։ Ջութակ նվագում էր եղջյուրավոր սատանան, եղջյուրավոր էին նաև ինքը և իր երեխաները։ «Պան»-ը հերթով պարել է նրանց հետ։ Նրանք զվարճացան մինչև առաջին աքլորները, իսկ հետո թռան հետ: Նրանք թռչում էին բարձր՝ անտառներից վեր։

Առաջին Ժուրավլև. Մանող

Ենթադրվում էր, որ կախարդը իր մեղքերի և չար ոգիների հետ կապի համար պատժվում է ծանր մահով: Ենթադրվում էր, որ նա չի կարող մեռնել, քանի դեռ տան առաստաղը չի քանդվել կամ տանիքից մեկ տախտակ չի կոտրվել: Մահից հետո կախարդի մարմինը ուռչում է այնպես, որ այն չի տեղավորվում դագաղի մեջ, և նրա բերանից կամ հագուստից կաթ է հոսում։ Կախարդը պետք է թաղված լինի դեմքով: Նրա մարմնով դագաղը չի կարելի տանել ճանապարհի երկայնքով, բայց պետք է գերեզմանոց գնալ շրջանցելով՝ բակերն ու բանջարանոցները։ Կախարդը հաճախ իր դագաղում ունի դոդոշ կամ մուկ, որոնց հնարավոր չէ դուրս քշել այնտեղից, քանի որ նրանք մարմնավորում են չար ոգի, որը եկել է կախարդի հոգու համար։ Թաղման արարողության ժամանակ շները վազում են նրա դագաղի հետևից, որոնք հետո փորձում են գերեզմանը փորել: Վհուկները խաղաղություն չեն ճանաչում եկող աշխարհում և գերեզմաններից դուրս են գալիս մարդկանց վնասելու՝ վերածվելով «հիփոթեքով» մահացածների։

«Դոմոստրոյից» տեղեկանում ենք, որ կին-կախարդուհիները շրջում էին տնից տուն, բուժում տարբեր հիվանդություններ, գուշակում, նորություններ կրում, և ընդունվում էին միանգամայն պատրաստակամ։ «Ստոգլավը» ասում է, որ դատավարությունը, հենց որ հասավ դաշտ (այսինքն ՝ մենամարտից առաջ), կանչեցին մոգերի օգնությանը. «և այդ ժամանակ մոգերն ու կախարդները, դիվային ուսմունքներից, օգնում էին նրանց Հրաշքներ ծեծում և նայում մոլորակներին, և նրանք փնտրում են օրեր և ժամեր ... և հույս ունենալով այդ հմայքի վրա, զրպարտությունն ու հեքիաթը չեն հաշտվում, և նրանք համբուրում են խաչը, և պոլի բիթը, և ունենալով. զրպարտվել են, մահանում են. Արդյունքում, ժամանակակից «Ստոգլավ» հրամանագիրը պահանջում է, որ վախենալով խայտառակությունից և հոգևոր արգելքից, նրանք չգնան կախարդների և աստղագուշակների մոտ:

Գյուղացի աղջիկներն իրենց գաղտնիքները վստահում էին գյուղի վհուկ-վհուկներին, և նրանք իրենց ծառայություններն էին առաջարկում նրանց։

Մի աղջիկ, ով ծառայում էր հարուստ վաճառականի մոտ, դժգոհեց. «Խոստացել է ամուսնանալ, բայց խաբել է»։ «Իսկ դու ինձ միայն նրա վերնաշապիկի մի կտոր ես բերում։ Ես կտամ այն ​​եկեղեցու պահակին, որ պարան կապի այս տուֆի վրա, հետո վաճառականը չի իմանա, թե ուր գնա կարոտից», - այսպիսին էր կախարդի բաղադրատոմսը: Մեկ այլ աղջիկ ուզում էր ամուսնանալ իրեն դուր չեկած գյուղացու հետ։ «Ինձ հանիր գուլպաները նրա ոտքերից: Լվանամ, գիշերը ջուր կասեմ, երեք հատիկ կտամ։ Տվեք նրան խմելու այդ ջուրը, ձիավարելիս հացահատիկ գցեք նրա ոտքերի տակ, և ամեն ինչ կկատարվի։

Գյուղի կախարդներն ուղղակի անսպառ էին տարբեր բաղադրատոմսեր հորինելիս, հատկապես սիրային հարաբերություններում։ Գոյություն ունի նաև առեղծվածային թալիսման, որը արդյունահանվում է սև կատուից կամ գորտերից։ Առաջինից մինչև վերջին աստիճանը խաշած ստացվում է «անտեսանելի ոսկոր»։ Ոսկորը համարժեք է քայլելու կոշիկներին, թռչող գորգին, հյուրընկալ պայուսակին և անտեսանելի գլխարկին: Գորտից հանվում են երկու «հաջողակ ոսկորներ», որոնք հավասար հաջողությամբ ծառայում են և՛ սիրո կախարդանքներին, և՛ լապտերին, այսինքն՝ առաջացնում են սեր կամ զզվանք:

Մոսկվայում, ըստ հետազոտողների, 17-րդ դարում տարբեր կողմերում ապրում էին կախարդներ կամ կախարդներ, որոնց նույնիսկ բոյար կանայք գալիս էին օգնություն խնդրելու իրենց ամուսինների խանդի դեմ և խորհրդակցելու իրենց սիրային հարաբերությունների և այն մասին, թե ինչպես դա անել: չափավորել ուրիշի զայրույթը կամ անհանգստացնել թշնամիներին: 1635 թվականին մի «ոսկե» արհեստավոր պալատում շարֆ գցեց, որի մեջ փաթաթված էր արմատը։ Այս առիթով հետախուզում է նշանակվել։ Հարցին, թե որտեղից է արմատը վերցրել և ինչու է դրանով գնացել ինքնիշխանի մոտ, արհեստավորը պատասխանել է, որ արմատը չի սրվում, այլ «սրտի ցավից, որ սիրտը հիվանդ է» իր հետ է տանում, նա բողոքել է մի կնոջ, որ. ամուսինը վազվզում էր նրա առջև, և նա նրան շրջելի արմատ տվեց և հրամայեց այն դնել հայելու վրա և նայել ապակու մեջ, այնուհետև ամուսինը սիրալիր կլիներ նրա հանդեպ, և թագավորական արքունիքում նա չէր ուզում որևէ մեկին փչացնել: և ուրիշ տնայիններ չգիտեր։ Ամբաստանյալն ու կինը, ում նա վկայակոչել է, աքսորվել են հեռավոր քաղաքներ։

Մեկ այլ նմանատիպ դեպք եղել է 1639 թ. Արհեստավոր Դարիա Լոմանովան թագուհու հետքի վրա ինչ-որ փոշի ցողեց և ասաց. Եթե միայն կարողանայի դիպչել թագավորի և թագուհու սրտին, իսկ մյուսներն ինձ համար էժան են։ Նրան հարցաքննել են, և նա արցունքներով խոստովանել է. գնացել է մի գուշակի մոտ, որ նա մարդկանց շրջում է և ամուսիններից սիրտն ու խանդը խլում նրանց կանանց մոտ, այս կինը զրպարտել է նրան աղի և օճառի մասին և հրամայել է աղ տալ: իր ամուսնուն բնության մեջ և օճառով լվանալու համար, և ասաց, որ դրանից հետո ամուսինը կլռի, ինչ էլ որ անի, թեկուզ ուրիշների հետ սիրի։

Եվ նույն կախարդուհին այդ աղը տվեց մեկ այլ արհեստավորի, որպեսզի ամուսինը բարի լինի երեխաների հետ։ Դարյա Լոմանովան նաև իր վերնաշապիկից մի պատռված օձիք բերեց կախարդ կնոջը, և նա այրեց օձիքը վառարանի օջախի վրա և հարցրեց. «Ավդոտյա անունը ճի՞շտ է», ողորմած է Դարիային և նրա խնդրանքներին:

Էլ Կուերոյի արարածները Ըստ լեգենդի՝ Չիլիի և Արգենտինայի ջրերում ապրում են Էլ Կուերո կոչվող արարածները, որը իսպաներեն նշանակում է «մաշկ»։ Էլ Կուերոն հսկայական ցլի մաշկին նման մի բան է, որի եզրերի երկայնքով ճանկեր հիշեցնող գործընթացներ են:

Հին սլավոնների պատմություն, առասպելներ և աստվածներ գրքից հեղինակ Պիգուլևսկայա Իրինա Ստանիսլավովնա

Կախարդական արարածներ Մարդու շուրջը հոգիներից բացի ապրում էին կախարդական արարածներ, որոնց կարող էր մեծ հաջողություն կամ ձախողել:Ալկոնոստը դրախտային թռչուն է, կիսագունավոր փետուրներով և աղջկա գլխով կիսաթռչուն: Գլխին թագ ունի։ բացի

հեղինակ Baigent Michael

Առեղծվածային ջրային արարածներ Նման տպավորիչ ապացույցների, արժանահավատ ականատեսների վկայությունների և լուսանկարների առկայության դեպքում դժվար չէ ենթադրել, որ շատ տարօրինակ կենդանու մեկ կամ մի քանի տեսակներ ապրում են Խաղաղ օվկիանոսի հյուսիս-արևմուտքում: Սրանք

Արգելված հնագիտության գրքից հեղինակ Baigent Michael

հին մարդև անհետացած արարածներ Շատ հազարավոր տարիներ առաջ հնագույն մարդիկ փորձել են ֆիքսել իրենց աշխարհի տեսողական պատկերը: Նրանք նկարել և փորագրել են մարդկանց, կենդանիների պատկերներ, որոնց որսացել կամ ընտելացրել են, իսկ ավելի ուշ՝ որոշ կարևոր իրադարձություններ։

Արգելված հնագիտության գրքից հեղինակ Baigent Michael

Նոր աշխարհի արարածները Պտերոդակտիլների մասին հաղորդագրությունները չեն սահմանափակվում Աֆրիկայի ջունգլիներում ճահիճների մեկուսացված «կղզիներով»: Դրանք հանդիպում են նաև այլ տարածքներում, թվում է, թե աշխարհի ամենաուսումնասիրված շրջաններից մեկը, մասնավորապես.

Հունական քաղաքակրթություն գրքից. Տ.3. Եվրիպիդեսից մինչև Ալեքսանդրիա. հեղինակ Բոնար Անդրե

ԳԼՈՒԽ VIII ԱՐԻՍՏՈՏԵԼ ԵՎ ԿԵՆԴԱՆԻ ԷԱԿՆԵՐ Պլատոնը և Արիստոտելը մեծ, ականավոր անձնավորություններ են ոչ միայն փիլիսոփայության, այլև մարդկության պատմության մեջ։ Երկուսն էլ հանճարեղ են։ «Հանճար» տերմինի իմաստը հաճախ նսեմացվում է: Ի՞նչ է դա իրականում նշանակում այս դեպքը? Դա նշանակում է

The Big Plan of the Apocalypse գրքից: Երկիրը աշխարհի վերջում հեղինակ Զուև Յարոսլավ Վիկտորովիչ

9.4. Գերագույն էակի պաշտամունք Ես խոսեցի որպես ժողովրդի ներկայացուցիչ: Աթեիզմը արիստոկրատական ​​է, «գերագույն էակի» գաղափարը, որը պաշտպանում է ճնշված անմեղությունը և պատժում հաղթական հանցագործությունը, ժողովրդական գաղափար է: (Թեժ ծափահարություններ:) Բոլոր դժբախտները ծափահարում են ինձ,

Մոռացված Բելառուս գրքից հեղինակ Դերուժինսկի Վադիմ Վլադիմիրովիչ

առասպելական

Կորած աշխարհի որոնումներում (Ատլանտիս) գրքից հեղինակ Անդրեևա Եկատերինա Վլադիմիրովնա

Առասպելական իմաստուններ-լուսավորիչներ Նա բարձրահասակ, երիտասարդ, շիկահեր, զինվորական կեցվածքով մարդ էր։ Նա ինքնավստահ նայեց ներկաների շուրջը, դանդաղ դրեց նոտաների թերթիկները իր առջև, շրջվեց դեպի պատմաբանը, ով հենց նոր խոսեց և ասաց.

Նոր «ԽՄԿԿ պատմություն» գրքից. հեղինակ Ֆեդենկո Պանաս Վասիլևիչ

14. ՌՍՖՍՀ Սահմանադրության էության մեկնաբանությունը ԽՄԿԿ-ի պատմությունը ուրվագծում է 1918 թվականի հուլիսին Սովետների հինգերորդ համագումարում ընդունված Ռուսաստանի Խորհրդային Ֆեդերատիվ Սոցիալիստական ​​Հանրապետության Սահմանադրության էությունը: «Կարճ դասընթացում». նշված է միայն երկու տողով (էջ 213)։ Հեղինակները

Մոնթեզումայի գրքից հեղինակ Գրոլիշ Միշել

Էակները, որոնք առաջացել են դրախտի ջրից, Մոնտեսումայի քաղաքականությունը Տեքսկոկոյի և Պուեբլայի հովտի նկատմամբ միայն մեծացրել է ընդհանուր ընդդիմությունը, որն առաջացել է կայսերական իշխանության կենտրոնացման և ամրապնդման նրա ցանկությամբ: Գնալով խոսվում էր կայսրի չափազանց մեծ պահանջների և հպարտության մասին և

Պատճառ և քաղաքակրթություն [Flicker in the Dark] գրքից հեղինակ Բուրովսկի Անդրեյ Միխայլովիչ

Եթե ​​կային խելացի էակներ, որտե՞ղ են նրանք անհետացել: Հնարավոր է, որ այն չի անհետացել: Ամերիկայում, հատկապես նրա արևադարձային հատվածում, շատ են խոսակցությունները առեղծվածային «մորթոտ հնդկացիների» մասին։ Նրանք շատ են խոսում նրանց մասին՝ հյուսիսի հնդկացիների մասին Հարավային Ամերիկալավ գիտեք, որ անտառների խորքերում ապրում են

Պանիր և ճիճուներ գրքից. 16-րդ դարում ապրած ջրաղացպանի աշխարհի նկարը հեղինակ Գինցբուրգ Կարլո

27. Առասպելական և իրական որդեր Նման լեզվով, հյութեղ, իրեն ծանոթ կյանքից վերցված մետաֆորներով, Մենոքիոն հանգիստ և վստահորեն զարմանքով և հետաքրքրությամբ շարադրում է իր տիեզերական գաղափարները (հակառակ դեպքում, ինչու այդքան մանրամասն

Համեմատական ​​աստվածաբանություն գրքից. Գիրք 6 հեղինակ Հեղինակների թիմ

Տաճարային կրոնների էության հուզիչ միաձուլում Նույնիսկ գլխավոր հերոսին մարմնավորող դերասան Պյոտր Մամոնովը բեմի նախկին «դերասանն» է։ Հետևյալ մեջբերումը կինոռեժիսոր Պ.Լունգինի հարցազրույցից է կայքի դիտորդին «Երկիր. Ռու» Մ. Սվեշնիկովա (սկսվում է զննարկիչը. կարևորում է թավ

Հանրագիտարան գրքից Սլավոնական մշակույթ, գիր և դիցաբանություն հեղինակ Կոնոնենկո Ալեքսեյ Անատոլիևիչ

Ա) Առասպելական կենդանիներ և թռչուններ Ալկոնոստ. Ասպ. Սպիտակ ձին. Բազիլիսկ. Spindle. Վիզա. Գամայուն. Հիդրա. Գորգոնիա. Գրիֆին. Մռայլ շուն. Վիշապը. Endrop. Զինսկի լակոտ. Օձ. Ինդրիկը գազան է։ Քագան. Կիտովրաս. Կետ ձուկ. Կրակ. Լամա. Մելուսինա. Մռավոլյովը։ Նագաի. Շագանակագույն բու. Օնոկրոտալ.