Հրապարակումներ Ավանդույթներ բաժնում

Սլավոնական դաժանություն

Հին սլավոնները կենդանացնում էին բնությունը, հավատում էին գոյությանը գերբնական ուժերև առեղծվածային հրեշներ: Նրանց աշխարհայացքում կարևոր տեղ են զբաղեցրել բրաունիներն ու կիկիմորաները, ջրահարսներն ու գոբլինները, օձերն ու գայլերը՝ ստորին դիցաբանության արարածները։ Պետք էր նրանց հետ շփվել, չէ՞ որ նրանք կարող էին և՛ ոչնչացնել մարդուն, և՛ փրկել նրան փորձանքից։ Kultura.RF-ն առաջարկում է պարզել, թե ով ով է սլավոնական դիվաբանության մեջ։

Բրաունի

Տան հովանավորն ու տերը, ժողովրդական հավատալիքներով, համարվում էր հանգուցյալ նախնիի ոգին։ Բրաունին սովորաբար ներկայացված էր որպես փոքրիկ, կնճռոտ ծերունի, որը անորոշ կերպով նման էր ընտանիքի տարեց տղամարդուն: Նա իրեն ոչ մեկին ցույց չէր տալիս, ապրում էր վառարանի ետևում, ձեղնահարկում կամ գոմում։

«Նա ամբողջապես լցված է փափուկ բմբուլով, նույնիսկ ներբաններով և ափերով. բայց աչքերի և քթի շուրջ դեմքը մերկ է: Փխրուն ներբանները երբեմն հայտնվում են ձմռանը, արահետի երկայնքով, ախոռների մոտ; և որ բրաունիի ափերը բրդի մեջ են, ուրեմն բոլորը գիտեն, թե ով է գիշերը պապը շոյել նրա դեմքը. նրա ձեռքը բրդյա է, իսկ եղունգները՝ երկար, սառը։

Բանահյուսություն հավաքող Վլադիմիր Դալ,
«Ռուս ժողովրդի համոզմունքների, սնահավատությունների և նախապաշարմունքների մասին»

Հին սլավոնները հավատում էին, որ բրաունին կարող է գուշակել ապագան՝ գիշերը դիպչելով քնած մարդուն: Եթե ​​մարդուն թվացել է, որ բրաունին դիպել է իրեն փափուկ, բրդոտ ձեռքով, ապա պետք է սպասել երջանկություն, հարստություն կամ հարսանիք. եթե հարթ և սառը - դժվարություն, աղքատություն կամ հիվանդություն: Ռուսաստանի հյուսիսում կանայք ծեսերի և գուշակության օգնությամբ հարցնում էին բրաունին, թե արդյոք նրա ամուսինը կվերադառնա պատերազմից։

Որպես հովանավոր՝ նա պաշտպանում էր տնային տնտեսությունը, պահպանում էր տունը գողերից և խնամում երեխաներին։ Համաձայն ժողովրդական համոզմունքների՝ բրաունին խնամում էր իրեն դուր եկած անասուններին՝ սովորաբար կով կամ ձի։ Ենթադրվում էր, որ նա կերակրում և բուժում է կենդանիներին, մաքրում և հյուսում է մանելը: Բրաունին, ընդհակառակը, տանջում էր չսիրած կենդանուն. եթե անասունը հանկարծ սատկում էր, ասում էին, որ ոգին դա չի սիրում։ Եթե ​​տանը տարօրինակ ձայներ էին լսվում, ապա դրանք նույնպես վերագրվում էին բրաունին։ Վլադիմիր Դալը գրել է. «Քանի որ երկչոտ բրաունին ամենուր է, որտեղ միայն գիշերը ինչ-որ բան ճռռում կամ թակում է. որովհետև բրաունին, ինչպես բոլոր հոգիները, տեսիլքներն ու ուրվականները, քայլում է միայն գիշերը»:. Եթե ​​նա զայրացած էր, ուրեմն կարող էր վնասել՝ կսմթել քնած մարդկանց, թաքցնել իրերը, վախեցնել, ուտելիք գողանալ: Այնուհետև բրաունին պետք է հանգստացնել առաջարկներով՝ գունավոր կտորներ և մետաղադրամներ: Եթե ​​տերերին թվացել է, որ բրաունին դուրս է եկել տնից, ապա անախորժություններ են սպասվում։

Գոբլին

Եթե ​​բրաունին տան տերն է, ապա անտառի առասպելական հովանավորը գոբլինն է։ Սլավոնները անտառը համարում էին մյուս աշխարհին սահմանակից վտանգավոր վայր՝ այնտեղ չար ոգիներ էին ապրում: Հիվանդությունները դավադրություններով ուղարկվում էին մութ անտառ, այնտեղ, ըստ լեգենդի, ապրում էին կիկիմորներ և ջրահարսներ: Սակայն գյուղացին չէր կարող չգնալ անտառ՝ այնտեղ անասուններ էին արածեցնում, տների համար վառելափայտ ու նյութ պատրաստում, որս անում։ Գոբլինի նկատմամբ վերաբերմունքը միանշանակ չէր. Նրանք հավատում էին, որ նա ճանապարհից տապալել է ճանապարհորդներին, գուցե նույնիսկ սպանել։ Մյուս կողմից, նա խնամում էր կորած երեխաներին և օգնում նրանց գտնել իրենց տունը։

Ինչպես շատ կերպարներ Սլավոնական դիցաբանություն, գոբլինները համարվում էին «մեռած պառկած»։ Այսպիսով, նրանք կոչում էին «սխալ» մահով մահացած մարդկանց՝ ինքնասպաններ, չմկրտված և իրենց ծնողների կողմից անիծված երեխաներ: Ռուսաստանի որոշ շրջաններում գոբլինը համարվում էր սատանայի և կախարդի ժառանգ: Նրան նկարագրում էին որպես ծերուկ՝ մոխրագույն մորուքով, ծածկված ծառի կեղևով, նա կարող էր փոխել հասակը և լինել անտեսանելի։ Պատմաբան Միխայիլ Չուլկովը գրել է. «Երբ գոբլինը քայլում է խոտի միջով, նրանք հավասարվում են դրան, իսկ երբ վազում են անտառներով, համեմատվում են դրա բարձրության հետ»:. Բացի աճից, նա կարող էր փոխել իր արտաքինը, վերածվել կենդանիների, ձևանալ, թե մարդու հարազատն է։ Ժողովուրդը հավատում էր, որ անտառում կորած ճանապարհորդը չար ոգիների ազդեցության տակ ընկել է մյուս աշխարհ։ Դրանից դուրս գալու համար դուք պետք է հանեիք ձեր բոլոր հագուստները և հագնեիք դրանք ներսից դուրս:

կիկիմորա

Կիկիմորան՝ բրաունիի կանացի կերպարը, սլավոնները հարգում էին որպես գիշերային աստվածություն: Նրանք ապրում էին տներում, բաղնիքներում, պանդոկներում և այլ շինություններում, մեծ վնաս չէին բերում, բայց գիշերները վախեցնում էին մարդկանց։ Ենթադրվում էր, որ կիկիմորները եկել են մահացածներից՝ սպանված երեխաներ և մահացած ծնվածներ, ինքնասպաններ և չար ոգիների կողմից գողացվածներ:

Կիկիմորին նկարագրում էին որպես երկար մազերով աղջիկներ, փոքրիկ աղջիկներ կամ կուզիկ պառավներ։ Ավելի ուշ նրանք փոխել են իրենց բնակության վայրը և տեղափոխվել անտառներ; հայտնվեց ճահճային կիկիմորա՝ լաթի մեջ մամուռով բուսած ծուռ պառավ։ Հին ժամանակներից կիկիմորա կերպարը հասել է մեր օրերը՝ մինչ այժմ ծիծաղելի կամ ծիծաղելի տեսք ունեցող մարդուն անվանում են կիկիմորա։

«Կիկիմորները կանայք են, որոնց մանկության տարիներին տարել են սատանաները և մի քանի տարի տնկել կախարդները ինչ-որ մեկի տանը, որոնք անտեսանելի են, բայց նրանցից ոմանք խոսում են իրենց տերերի հետ և սովորաբար պտտվում են գիշերը, և թեև ոչ մի բան չեն անում։ վնաս, նրանք մեծ վախ են առաջացնում իրենց անհանգստությունից:

Պատմաբան Միխայիլ Չուլկով, «Ռուսական սնահավատության, կռապաշտական ​​զոհաբերությունների, հարսանիքի աբևեգա. ժողովրդական ծեսեր, կախարդություն, շամանիզմ և այլն»

Եթե ​​ընտանիքից ինչ-որ մեկը տեսել է կիկիմորա, սա հաստատ նշան է. տանը ամեն ինչ չէ, որ ապահով է: Ենթադրվում էր նաև, որ վրեժխնդրությունից ելնելով կարելի է խրճիթում տնկել կիկիմորա. ահա թե ինչ էին անում դժգոհ ատաղձագործները, եթե իրենց աշխատանքի համար չվարձատրվեին: Հետո չար ոգին միայն ասեղնագործությամբ չէր սահմանափակվում, այլ ջարդում ու փշրում էր իրերը, թակում ու աղմուկ բարձրացնում գիշերը։ Մի խոսքով տնից ողջ է մնացել ագահ տերը։ Հյուսները իրենք կամ նավահանգիստները, մարդիկ, ովքեր ոչնչացնում են կախարդությունը, կարող էին լավ վարձատրության դիմաց ազատվել անհանգիստ վարձակալից:

Ջրահարսներ

Ջրահարսները ջրերի և անտառների աստվածուհիներ են: Նրանց անվանում էին այլ կերպ՝ կուպալկա, անտառային աղջիկ, շիշիգա, սատանա։ Սլավոնները հավատում էին, որ ջրահարսներն ապրում են գետերում, լճերում, դաշտերում և անտառներում և գիշերները սանրում են իրենց երկար կանաչ մազերը: Ջրահարսների ծագումը կապված էր աղջիկների վաղաժամ մահվան հետ ամուսնությունից առաջ, խեղդված կանայք, ծնողների կողմից անիծված երեխաները կարող էին դառնալ նրանց: Նրանք ներկայացված էին որպես գրավիչ աղջիկներ կամ տգեղ պառավներ՝ գունատ մաշկով և վառվող աչքերով։ Տարբեր շրջաններում ջրահարսների պատկերները տարբերվում էին. օրինակ՝ Սիբիրում, ցուրտ կլիմայի պատճառով, նրանց նկարագրում էին որպես բրդոտ և լաթի հագուստով, իսկ հարավում՝ որպես շատ երիտասարդ աղջիկների՝ թեթև հագուստով։

Ջրահարսների մասին պատկերացումները տարբեր են եղել դարերի ընթացքում՝ դաշտերի և անտառների պահապաններից մինչև կանացի կերպարանք ունեցող սատանաներ: Սկզբում ջրահարսի կերպարը մոտ էր անտառային նիմֆային, բնության ոգուն՝ ի տարբերություն եվրոպական ծովային աղջիկների, նրանք ձկան պոչ չունեին։ Հետագայում նրանց ավելի ու ավելի էին նույնացնում չար ոգիների հետ։ Նրանք ջրահարսների մասին ասում էին, որ նրանք վախեցնում են մարդկանց, կարող են խեղդվել, սատկել մինչև մահ, վնասել բերքը, գողանալ երեխային։ Նրանք նաև օգնում են երկրին պտուղ տալ և վերադարձնել կորցրած անասուններին։ Ռուսաստանի հյուսիսում նրանք հավատում էին, որ ջրահարսները, ինչպես մարդագայլ վհուկները, կարող են վերածվել տարբեր կենդանիների՝ սկյուռիկների, կովերի, առնետների, գորտերի և այլ կենդանիների:

թռչող օդապարիկ

Վիկտոր Վասնեցով. Դոբրինյա Նիկիտիչի և յոթգլխանի օձ Գորինիչի մենամարտը. 1918. Վ.Մ.-ի տուն-թանգարան. Վասնեցովա, Մոսկվա

Սլավոնական դիցաբանության մեջ օձը միջնորդ էր երկնքի և երկրի միջև, հետևաբար այն համարվում էր և՛ վտանգավոր, և՛ առաքինի ոգի: Սլավոնները հավատում էին, որ մահացած նախնին օձի է վերածվել: Տնային օձը կամ օձը ավանդաբար համարվում էր տան առաջին տիրոջ ոգին, որը նույնիսկ մահից հետո պահպանում է տան անդորրը։ Հետագա առասպելներում օձը ձեռք է բերել վիշապի գծեր՝ այն դարձել է թեւավոր ու կրակ շնչող։ Նա հրեղեն գիսաստղի տեսքով հայտնվեց հորձանուտում, ուժ ուներ կարկուտի և անձրևի վրա։ Նա նաև մարմնավորում էր անդրաշխարհի մյուս աշխարհի ուժը:

Բանահյուսության մեջ օձը վերածվում էր բազմագլուխ հրեշի, սովորաբար նրան հաղթում էր էպոսի կամ հեքիաթի հերոսը։ Թևավոր օձը առևանգում էր գեղեցիկ աղջիկներին, արքայական դուստրերին կամ հսկում էր մյուս աշխարհ տանող ճանապարհը: Այսպիսով, էպիկական օձ Գորինիչի կերպարը ապրում էր լեռներում և հսկում կամուրջը դեպի մահացածների թագավորություն:

Պոլկան

Պոլկանը ժողովրդական հավատալիքներում համարվում էր կիսաստված և օժտված սուպերհերոսական ունակություններով: Պատմաբան Միխայիլ Չուլկովը գրել է. «Սլավոնները նրան վերագրում էին արտասովոր ուժ և աներևակայելի ճարպկություն վազքի մեջ. նա ուներ մարդկային մարմին և կազմվածք՝ վերևից մինչև կեսը, իսկ գոտկատեղից՝ ձի»:. Բայց ի տարբերություն վայրի կենտավրոսների, պոլկանը հերոս էր, հեքիաթներում և լեգենդներում նա հանդես էր գալիս որպես գլխավոր հերոսի հակառակորդ: 17-րդ դարում հայտնի էին լյուբոկ նկարները, որոնցում կես ձի-կես մարդ կռվում էր ռուս հերոսների հետ: Երբեմն նրան պատկերում էին շան մարմնով և մարդու գլխով, պատահական չէ, որ շներին հաճախ տալիս են Պոլկան մականունը։

Գուլ

Սլավոնական դիցաբանության մեջ գայլը կոչվում էր մահացած մարդ, ով բարձրացել էր գերեզմանից: Արնախումների պես, գայլերը խմում էին մարդու և կենդանիների արյուն: Ժողովուրդը հավատում էր, որ մահացած կախարդներն ու գայլերը դառնում են գայլեր, ինչպես նաև «մահացած մեռելներ», որոնց հոգիները մահից հետո չեն կարող հանգստանալ: Նրանք, ըստ հին սլավոնների պատկերացումների, նման էին կոնկրետ մահացած մարդկանց և հայտնվել էին նույն հագուստով, որով թաղված էին։ Նրանց նկարագրում էին որպես կարմիր աչքերով և հարբած արյունից այտերին կարմիր կարմրությամբ արարածներ, պոչով և ծնկի տակ հատուկ ծակով. հոգին դուրս թռավ դրա միջով: Նրանք ժանիքներ չունեին – ղուլերը սուր լեզվով արյուն էին խմում։ Ցերեկը պառկում էին գետնին, իսկ գիշերը գալիս էին հայրենի գյուղի տները։ Գայլերը չէին կարող հեռու գնալ իրենց գերեզմանից, նրանք ստիպված էին վերադառնալ այնտեղ մինչև լուսաբաց: Ժողովրդական հեքիաթները՝ «ականատեսների» պատմությունները չար ոգիների հետ հանդիպումների մասին, հաճախ նկարագրում էին, թե ինչպես է մահացած ամուսինը, որը վերածվել էր գայլի, գիշերը գալիս կնոջ մոտ:

Գյուղերում կարծում էին, որ ժանտախտի ու խոլերայի սարսափելի համաճարակներ են առաջանում գայլերը։ Եթե ​​համընդհանուր ժանտախտի ժամանակ մարդու մոտ կասկածվում էր գայլը, ապա նրան այրում էին խարույկի վրա։ Նրանք կարծում էին նաեւ, որ գայլերը «կտրում» են կյանքը՝ նրանք ոչ միայն արյուն են ծծում, այլեւ ուժ են ներծծում ներքին օրգաններից, ինչի պատճառով էլ մարդն արագ մահանում է։ Ժողովրդական հավատալիքները պահպանել են հոգիների հետ վարվելու բազմաթիվ եղանակներ, որոնցից ամենաարդյունավետը կաղամախու ցիցն է: Նրան պետք էր քշել չար ոգիների կամ գերեզմանի մեջ:

Եվրոպական մշակույթի ազդեցության տակ գայլի կերպարն ավելի ու ավելի էր կապվում վամպիրի կերպարի հետ։ «Գուլ» բառը հետագայում փոխաբերական իմաստ է ստացել՝ կարելի է անվանել տհաճ, համառ ու չար մարդ։

Արևմտյան երկրները ավանդաբար նշում են Հելոուինը հոկտեմբերի 31-ին՝ Բոլոր Սրբերի օրվա նախօրեին, երբ բոլոր չար ոգիները դուրս են գալիս փողոց: Մինչ ռուս պաշտոնյաները խոսում են այն մասին, թե արդյոք մեզ պետք է այս տոնը, NatsAkcent-ը էքսկուրսիա է պատրաստել դեպի սլավոնական դիցաբանության խորքերը։

Սլավոնների առասպելական արարածների մեծ մասը ավելի չարաճճի է, քան վախկոտ (), բայց սլավոնական հավաքածուն առանց վախեցնող նմուշների չէր: Նրանց թվում կան տհաճ արտաքինով արարածներ. օրինակ. արիմոթեյ, առանց գլխի և դեմքերը կրծքին դրած կամ անբերան մարդիկ աստոնիահոտ ուտող. Իսկ սարսափելի արարածներ կան ոչ միայն արտաքին տեսքով։

Մահացածներին, ովքեր չեն կարողանում քնել իրենց գերեզմաններում, կոչ են արել սլավոնները գայլեր.

Գիշերը նրանք վեր են կենում գետնից ու սպանում մարդկանց ու կենդանիների՝ երբեմն ծծելով զոհի արյունը և վերածելով այն մեկ այլ աղաղակի։

Դուք կարող եք միանալ քայլող մեռյալների ճամբարին այլ ձևերով. մահից հետո գայլերը դառնում են չար ոգիներից ծնված կամ փչացածներ (աղաղակ երեխան որոշվում է ատամների կրկնակի շարքով), ինքնասպաններ կամ անբնական մահով մահացած մարդիկ (հատկապես կախարդներ), և մահացածները, որոնց դագաղի վրայով նա թռավ սև կատու: Երբեմն անմաքուր մասը մահից հետո դառնում է ղուլ կրկնակի հոգի- արարած, որը միավորում էր երկու բնություն՝ մարդկային և դիվային: Եվ մինչ մարդու հոգին վայելում էր դրախտը, դիվային մասը միացավ գուլերին ու սարսափեցրեց տեղի բնակչությանը։

Գայլերը գերադասում են գերեզմանոցի ցանկապատից շատ հեռու չգնալ, բայց սննդի կամ փրկության փնտրտուքների համար կարող են հասնել անտառ կամ գյուղ: Հավատքները նույնիսկ պատմում էին գայլերի ամբողջ բնակավայրերի մասին։

կովի մահկամ սև հիվանդություն- ռուսական բանահյուսության չար արարած, որը մահ է բերում գյուղացիական հոտերին: Այն սովորաբար հայտնվում էր կովի, սև կատվի կամ շան, երբեմն՝ ձեռքերին փոցխով պառավի տեսքով (հետագայում այս երևույթներին ավելացավ կովի կմախքը)։ Կովերի մահվան դեմ պայքարելու բազմաթիվ եղանակներ կային՝ գյուղ հերկելը, փոքրիկ կենդանուն ողջ-ողջ թաղելը, անասուններին գետնի մեջ խրամատով կամ թունելով քշել և շատ ուրիշներ: Որոշ շրջաններում հերկելիս մարդկանց աչքը բռնելը վտանգավոր էր. նրանք շտապում էին հանդիպակաց կողմի վրա։ Կենդանի էակ, նրան քշելով կամ նույնիսկ սպանելով. ենթադրվում էր, որ դա հենց Կովի մահն էր, որը փորձում էր թաքնվել մարդագայլի տեսքով:

Մյուս շրջաններում գիշերը բոլոր անասուններին քշում էին մի բակ ու փակում, հսկում էին մինչև առավոտ, որից հետո կովերը հաշվում էին։ Երբ հայտնաբերեցին լրացուցիչ որբ կով, այն շփոթեցին կովի մահվան հետ և ողջ-ողջ այրեցին:

«The Witcher» համակարգչային խաղի երկրպագուները գիտեն դրա մասին կեսօրկամ կեսօր- դաշտային ոգի, որը անձնավորում է արևի հարվածը: Կեսօրը՝ սպիտակ զգեստով երկար մազերով աղջկա կամ բրդոտ պառավի տեսքով, հետապնդում է նրանց, ովքեր աշխատում են դաշտերում կեսօրին։ Որոշ սլավոնական ժողովուրդների հավատալիքները կեսօրվա օրը պարգևատրում էին տապակով, մյուսներին՝ մանգաղով։ Ոգիների գործառույթները չեն սահմանափակվում աշխատասերների հետապնդմամբ. կեսօրը կարող է ոլորել նրանց վիզը կամ առևանգել դաշտում մնացած երեխային:

Մեկ այլ սողացող ոգի իգոշա(Կրկին բարև, The Witcher-ի երկրպագուներ): Սլավոնները հավատում էին, որ մահացած երեխաներն ու նորածինները, ովքեր մահացել են առանց մկրտության, շարունակում են գոյություն ունենալ իրենց թաղման վայրում (հաճախ հենց տանը, քանի որ մահացած ծնվածները հաճախ թաղվում էին գետնի տակ կամ խրճիթի մոտ): Այս ոգիները նկարագրվում են որպես անթև և ոտք չունեցող հրեշներ: Մնալով տանը՝ անհանգիստ մահացածները թափառում են խրճիթի շուրջը և կատակում, եթե նրանք չեն ճանաչվում որպես այս վայրի բրաունիներ։ Բայց The Witcher's Igosha-ն ավելի շատ հիմնված է լեհ դևի վրա poronce, որը ներծծում է հղի կնոջ և երեխայի կենսունակությունը արգանդում։

Ստրիգա- արևմտյան սլավոնական և կարպատա-բալկանյան դիցաբանությունների կերպար, որն ի սկզբանե առաջացել է հռոմեականից: Կախարդները, որոշ ժողովուրդների մեջ, նույնպես արյունակույտ են (ռումինական «strigoi», օրինակ, թարգմանվում է որպես «վամպիր»):

Ըստ որոշ համոզմունքների՝ ստրիգան գիշերը նորածինների վրա հարձակվելու համար վերածվում է գոմի բուի, մյուսների կարծիքով՝ առևանգում է երեխաներին՝ նրանց փոխարեն թողնելով ծղոտե կերպարանք, մյուսների կարծիքով՝ այն ստանում է մարդկային կերպարանք (սովորաբար ծեր կին. երբեմն բնակվում է մեռած մութ կախարդի մարմնում) և սնվում է կյանքով տղամարդու ուժով, երբ նա գիշերը քնած է:

Ընտրում է սանրվածք երեխաների համար, ինչպես կյանքի ուժնրանք ավելի շատ ունեն: Եթե ​​ընտանիքում նրանք մի քանիսն են, ապա մեկ երեխայի հետ ավարտելուց հետո մնացածի համար գալիս է ստրիգան։ Կախարդների զոհերը կոմայի մեջ են ընկնում և հետո մահանում: Երեխային կարող է բուժել միայն ինքը՝ ստրիգան, որի ազդեցության տակ է նա ընկել։

Արևմտյան սլավոնների բանահյուսության մեջ կա աստվածուհիներ, նման է մեծ գլխով, փքված փորով, մեծ կախովի կրծքերով, ծուռ ոտքերով և սև ժանիքավոր ատամներով թուլացած պառավների: Երբեմն նրանք ունենում են սլացիկ գունատ աղջիկների կամ գորտերի, շների, կատուների և այլ կենդանիների կերպարանք, իսկ երբեմն դառնում են բոլորովին անտեսանելի կամ վերածվում ստվերի։ Նրանց վերածվում են ծննդաբերող կանայք, ովքեր մահացել են մաքրագործման ծեսից առաջ, կանայք՝ ինքնասպաններ, սուտ երդումներ տվողներ, իրենց երեխաներին սպանած կամ իրենցից ազատված մայրերը, աստվածուհիների կողմից առևանգված երեխաները։

Աստվածուհիները գողանում են հղի կանանց և ծննդաբերող կանանց, փոխարինում են մարդկանց երեխաներին իրենց հրեշներին, վնաս են հասցնում երեխաներին և անասուններին, խեղդում են անցորդներին կամ պարում են նրանց:

Հիմնականում աստվածուհիներ են ապրում ջրի մոտ՝ ճահիճներ, գետեր, լճակներ և առուներ, բայց կարելի է հանդիպել նաև ձորերում, անտառներում, դաշտերում, լեռներում։ Երբեմն այդ արարածները լվանում են հագուստը կամ մանկական տակդիրները և չեն հանդուրժում միջամտությունը այս հարցում՝ ծեծելով վիրավորողին:

ջրային հրեշներ

Սլավոնների շրջանում շատ չարիքներ կապված են ջրի կամ ճահիճների հետ: Առաջինը, որ գալիս է մտքին, իհարկե, ջրահարսներ. Հիմնականում նրանք խեղդվում են: Ջրահարսները ներկայացված են որպես գեղեցիկ աղջիկներ՝ երկար հոսող մազերով, թեև հյուսիսային ռուսները հավատալիքներ ունեն ջրահարսների մասին՝ որպես տգեղ բրդոտ կանայք:

Երկիրը փրկություն չէ աղջիկներից՝ ջրահարսի շաբաթում (երրորդության հետևից) նրանք ափ են դուրս գալիս՝ անցորդներին քարշ տալով հատակը կամ սպանելով նրանց քրքիջով։ Ջրահարսները հատկապես վտանգավոր են հինգշաբթի օրերին։

Կապված ջրահարսների հետ մավկի, չար ու մահաբեր ոգիներ արևելյան սլավոնական դիցաբանությունից, որոնք դառնում են մկրտությունից առաջ մահացած երեխաներ։ Առջևից դուք չեք կարող տարբերել Mavok-ին սովորական մարդկանցից, բայց եթե նայեք նրանց հետևից, կտեսնեք բոլոր ներսը. Mavok-ը մեջք չունի:

Ջրահարսների քույրերը Ռուսաստանի հյուսիսում - ճահիճներկամ ագռավ. Նրանք գեղեցիկ և գայթակղիչ տեսք ունեն, բայց միայն գոտկատեղից բարձր: Ոտքերի փոխարեն ճահիճն ունի սև թաղանթներով սագի ոտքեր, որոնք թաքցնում է ջրաշուշանի հսկայական ծաղկի մեջ։ Ճահիճը խղճահարությամբ գայթակղում է մարդկանց, դառնորեն լաց է լինում - յուրաքանչյուր բարեսիրտ մարդ, ով որոշում է մխիթարել տառապող գեղեցկուհուն, հայտնվում է ճահճի հատակում: Արևելյան սլավոնների մեջ ճահճի տերը տղամարդ կերպար է. ճահիճ. Կպչուն ցեխի, ջրիմուռների և ձկան թեփուկներով աչք չունեցող գեր մարդը նախընտրում է մռայլ նստել ճահճի հատակին և տարբեր ձայներով հրապուրել ճանապարհորդներին: Նա բռնում է թակարդում գտնվող զոհի ոտքերից և ցած քաշում։

Ապրում է ճահճում ճահիճ kikimora- մամուռից ու ջրիմուռից հյուսված մամուռի ու ջրիմուռների շարքով փաթաթված մի պառավ։ Բայց նա հազիվ թե իրեն որևէ մեկին ցույց տա՝ իր գոյությունը նշելով ձայնով՝ ոռնոց կամ ճչալ, որով մարդկանց հրապուրում է ճահիճ։ Երբ ճահիճն անխուսափելիորեն կլանում է զոհին, կիկիմորան դուրս է գալիս մակերես՝ հիանալու դժբախտի դանդաղ տանջանքով: Չշփոթել հետ կիկիմորոի – չար ոգիտուն, որը գիշերները խրճիթում է չարաճճի և կարող է գոյատևել նույնիսկ տան տերերին:

Կիկիմորայի ծագումը տատանվում է կախված տարածաշրջանից և ժամանակից. տարբեր համոզմունքների համաձայն, այն դառնում է մոր կամ մկրտությունից առաջ մահացած երեխայի, չար ոգիների կողմից առևանգված կամ կրակոտ օձի հետ հարաբերություններից ծնված երեխա:

Սովորաբար կիկիմորան բնակություն է հաստատում այն ​​տներում, որոնք գտնվում են վատ վայրերում, որտեղ թաղված է անմահացած մահացած մարդ, դահիճ կամ երեխա, կամ մի վայրում, որտեղ երեխան սպանվել կամ մահացել է:

Ջուրսլավոնների շրջանում `ջրի և ջրային տարրի բացասական սկզբունքի մարմնացում: Նա նման է մեծ մորուքով տգեղ, ցեխապատ ծերունու կամ կենդանական դիմագծերով (եղջյուրներ, թաթեր և այլն) մարդու, որը վախեցնում և խեղդում է լողացողներին։ Ջրայինը կապված է սև գույնի հետ՝ ապրում է սև ջրում, դրան զոհաբերում են սև կենդանիներ (սև կենդանիները նույնիսկ հատուկ պահվում էին ջրաղացներում)։ Անցորդներին ջուրը քաշում է նաև եղեգների մեջ ապրող մի փոքրիկ կուզիկ արարած՝ ճռճռան ձեռքերով. շիշիգա. Նրան տեսնողը շուտով մահանում էր, հաճախ խեղդվում։

Արեւելյան սլավոնների տանտերերի բաղնիքներում օբդերիխա. Ամենից հաճախ նրան ցույց են տալիս խայտաբղետ, սարսափելի ծեր կնոջ տեսքով՝ մեծ ատամներով և լայնացած աչքերով, երբեմն՝ կատվի տեսքով։ Obderiha-ն թաքնվում է առաստաղի տակ, նստարանի տակ կամ ջեռուցիչի հետևում։ Այն ձևավորվում է լոգարանում, երբ նորածինը լվանում է դրա մեջ։ Որոշ շրջաններում ենթադրվում էր, որ օբդերիխը լոգարանում է այնքան ժամանակ, քանի դեռ այնտեղ լվանում էին նորածինները, իսկ մյուսներում կարծում էին, որ օբդերիխան առաջանում է միայն քառասուն լվացված նորածիններից հետո:

Արխանգելսկի գյուղացիների համոզմունքների համաձայն, օբդերիան պատժում է նրանց, ովքեր սխալ ժամանակ են եկել լոգանք. նա քորում է նրանց կամ նույնիսկ պոկում է նրանց մաշկը: Հատկապես վտանգավոր է փոքր երեխաների համար՝ մինչև մեկ տարի լոգարանում մենակ մնացած երեխային կփոխանակեն։

Օբդերիհիի արական անալոգը - դրոշակ, որը վախեցնում է գոլորշիացող մարդկանց՝ պատը թակելով, նրանց վրա քարեր նետելով ու եռման ջրով եռացնելով։ Լուրջ վնաս՝ կաշվից հեռացնելը կամ գոլորշիանալը մինչև մահ, բաննիկը կլինի միայն արգելքները խախտողների համար:

Հարավային սլավոնների ջրային դևերը կոչվում են կարակոնջալամի. Նրանք դուրս են գալիս ջրից կամ քարանձավներից Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության միջև ընկած օրերին և ծնվում են Սուրբ Ծննդյան ժամանակ մահացած երեխաներից: Նրանք ունեն բազմաթիվ դեմքեր՝ ձի՝ մարդու գլխով և երկու ձեռքերով կամ թեւերով, փշերով ծածկված մերկ մարդ, եղջյուրավոր դև, փոքրիկ մարդ և բազմաթիվ կենդանական ձևեր:

Նրանք իրենց զվարճացնում են հատուկ ձևով՝ կեսգիշերից հետո հարձակվում մարդկանց վրա և հեծնում նրանց մինչև առաջին աքլորը կամ էշի լացը: Նրանք կարող են ամբողջ գիշեր մարդկանց քշել գյուղով, դաշտով կամ գետի ափով:

Հարցը չի սահմանափակվում համեմատաբար անվնաս զվարճություններով. կարակոնջալները կարող են հարձակվել (հիմնականում կանայք և երեխաներ), դեմքերը քորել, արյուն խմել և կուլ տալ: Կարակոնջալներից կարելի է փախչել կրակի, երկաթի, հացի կամ աղի օգնությամբ։

Ահա նրանք՝ սլավոնական հրեշներ։ Ռուսական ժողովրդական բանահյուսության գիտակների համար արևմտյան երկրների Հելոուինի տարազները, թերևս, կարող են միայն զվարճացնել:

Ասետա Լիևա

Յուրաքանչյուր ազգի մշակույթում կան իրենց լեգենդները, որոնք բացատրում են կյանքի առաջացումը և աշխարհի ստեղծումը: Սլավոնական դիցաբանությունը եզակի երեւույթ է։ Չնայած այն հանգամանքին, որ մինչ օրս դրա գոյության մասին գրավոր ապացույցներ չկան, մենք դեռ հավատում ենք հնագույնին ժողովրդական սնահավատություններև մենք հավատարիմ ենք բազմաթիվ ծեսերին, որոնք հորինվել են հեթանոսական ժամանակներում: Սլավոնական դիցաբանություն, արարածներ և աստվածներ, չար հրեշներ, լավ փերիներև նենգ ոգիները մեզ տանում են զարմանալի, պայծառ ու ֆանտաստիկ աշխարհ:

Սլավոնական դիցաբանության արմատները

Հին սլավոնները հստակ պատկերացում ունեին աստվածային աշխարհի կառուցվածքի մասին: Կյանքի կենտրոնը կախարդական կղզին էր՝ Բույանը, որի անունը հաճախ կարելի է գտնել ժողովրդական հեքիաթներ. Նրա շուրջը փրփրում է անծայրածիր օվկիանոսը։ Հզոր կաղնին աճում է կախարդական երկրի կենտրոնում: Իմաստուն ագռավն ապրում է նրա ճյուղերի վրա, իսկ նենգ օձը՝ թանձր խոտի մեջ։ Մոտակայքում կենարար առվակ է հոսում, և այնտեղ սուրբ քար կա։

Ժամանակին Տիեզերքը բաժանվել է 2 աշխարհի՝ երկրային, որտեղ ապրում են մահկանացու մարդիկ, և երկնային՝ մարդու աչքին անտեսանելի, որի բնակիչներն են ամենակարող աստվածները, նրանց օգնականներն ու թշնամիները՝ կախարդական ոգիները։

Սլավոնական դիցաբանության մեջ կարելի է առանձնացնել կախարդական արարածների մի քանի կատեգորիա.

• բարձրագույն աստվածություններ, որոնք օժտված են մեծ զորությամբ և վերահսկում են կյանքը երկրի վրա.
• ռազմիկ աստվածներ - պաշտպանում են աշխարհը և մարդկանց մութ ուժերից.
• աստվածային ուժեր, որոնք ղեկավարում են բնական տարրերը և պատասխանատու են որոշակի արհեստների համար.
• ոգիներ - վնասակար և լավ արարածներ, որոնք ապրում են որոշակի վայրում (անտառ, ջուր, երկիր, տուն);
• կախարդական արարածները կախարդական կենդանիներ են, աստվածների օգնականներ.
• դիցաբանական կերպարներ՝ կախարդական աշխարհի բնակիչներ։

Հին ժամանակներում ռուսները հավատում էին, որ աստվածները դիտում են, թե ինչպես է մարդը ապրում, օգնում կամ պատժում նրան: Ցանկացած կենդանի էակի ճակատագիրը սելեստիալների ձեռքում էր: Հատկապես մեծ հարգանք էին վայելում առասպելական ամպրոպները, որոնք վերահսկում են տարերքը (կրակ, ջուր, օդ, հող) և բնական երևույթները (անձրև, երաշտ, փոթորիկ): Այս աստվածներին աղոթում էին բերք աճեցնելու, ընտանիքը կերակրելու և սովից չմեռնելու համար:

IN հին Ռուսաստանմարդիկ որպես նվեր զոհաբերություններ էին մատուցում աստվածներին՝ հույս ունենալով պաշտպանվել չար ուժերից:

Առասպելական ոգիները վախենում և հարգում էին: Ժողովրդական համոզմունքների համաձայն՝ նրանցից էր կախված մարդու երջանկությունը։ Նրանք ունեին իրենցը կախարդական ուժև կարողացան ազատվել հիվանդություններից, տալ հարուստ և Ուրախ կյանք. Եթե ​​ոգիները զայրացած լինեին, նրանք կարող էին խստորեն պատժել հիմարներին, ովքեր համարձակվել էին մարտահրավեր նետել նրանց:

Ռուս ժողովուրդը հոգիներին վերագրում էր մարդկային բնավորության գծեր՝ ողորմություն, խաբեություն, բարություն, խորամանկություն:

Մինչ օրս չի պահպանվել ոչ մի գրավոր ապացույց, որը կպարունակեր սլավոնական առասպելների հերոսների տեքստեր և պատկերներ: Միակ աղբյուրը, որտեղ կան հեթանոսական հավատալիքների հետ կապված լեգենդներ, հին ռուսական գրականությունն է։

Նույնիսկ Կիևյան Ռուսիայում քրիստոնեության ընդունումից և աստվածների հեթանոսական պանթեոնի արգելումից հետո սլավոնները պահպանեցին և իրենց հայացքները փոխանցեցին նոր հավատքին, որի շնորհիվ շատ սրբեր, ովքեր սկսեցին աղոթել եկեղեցիներում, փոխառեցին բնավորության գծերը իրենց նախորդներից: Օրինակ, հին սլավոնական Պերունը սկսեց կրել Սուրբ Եղիայի անունը, արևի և գարնան աստված Յարիլո - Ջորջ, իսկ ամենաիմաստուն աստված Վելեսը վերածվեց հարգված եկեղեցու Սուրբ Բլեզի:

Աստվածային պանթեոն սլավոնների շրջանում

Ռոդը համարվում էր գլխավոր հնագույն աստվածությունը սլավոնների շրջանում՝ երկնքի և երկրի տիրակալը, ով մարդկանց կյանք է տվել: Աստծո անունից առաջացել է «սեռ» բառը՝ միավորելով այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են ընտանիքը, ժողովուրդը և հայրենիքը: Այս աստվածությունը հարգված էր շատ հին ժողովուրդների կողմից: Մարդիկ հավատում էին, որ նա նստում է ամպի վրա և ամպրոպներ է նետում գետնին. ահա թե ինչպես է ծնվում նոր կյանք։

Հին ռուսական լեգենդները պահպանել են լեգենդներ երկնքում ապրող պայծառ աստվածների (Յասունների) և ստորին աշխարհը բնակվող մութ մոգերի (Դասունների) մասին: Սլավոնների առասպելական հավատալիքներում պանթեոնը ներկայացված է գլխավոր լուսատուի և այսպես կոչված ֆունկցիոնալ աստվածների հետ կապված աստվածներով:

Քանի՞ եղանակ, այնքան արևի աստծո կերպարանք: Իր հերթին 4 աստվածներ փոխել են իրենց իշխանությունը աշխարհի վրա։ Կոլյադան թագավորեց ձմռանը, Յարիլոն եկավ գարնանը, Դաժբոգը կառավարեց աշխարհը ամռանը, իսկ աշնանը սկսվեց մի շրջան, որի ընթացքում Սվարոգը դարձավ գլխավորը: Այն օրը, երբ աստվածները հաջորդեցին միմյանց, կախված էր երկնքում արևի դիրքից: Հին մարդիկ ուշադիր հետևում էին տիեզերական մարմինների շարժմանը:

Տարբեր բնական տարրերի համար պատասխանատու աստվածները և արհեստների հովանավորներն էին Տարան, Վոլոխը, Չիսլոբոգը, Ինդրան, Ռադոգոստը, Ռուևիտը և այլն:

1. Պերունը բոլոր աստվածների հզոր առաջնորդն է: The Thunderer-ը շարժվեց ոսկե կառքի վրա՝ զինված կրակոտ նետերով և կացնով։ Եթե ​​նա զայրացած ու զայրացած լիներ, երկնքում ամպեր կհավաքվեին, և որոտ կհնչեին։ Պերունը աստվածային բանակի իմաստուն առաջնորդ էր: Նա լույս բերեց երկիր՝ պաշտպանելով մարդկանց չար ուժերից և դժբախտություններից:
2. Վելեսը չար աստված է, ով իշխում է երկրի և ջրի տարրերի վրա: Հին մարդիկ հավատում էին, որ նա ցանկանում է գրավել իշխանությունը աշխարհի վրա, հետևաբար նա թշնամանում էր Thunderer Perun- ի հետ, որը պաշտպանում է մարդկանց չար կախարդանքներից: Վելեսը մշտապես պայքարում էր իր մութ կողմի դեմ, հովանավորում էր արվեստով զբաղվող մարդկանց, աջակցում էր տաղանդներին, պաշտպանում թափառականներին: Նա ուներ մեծ ներքին ուժ և իմաստություն, ամենահզոր աստվածներից մեկն էր: Չնայած այն հանգամանքին, որ Վելեսը համարվում էր ոչ այնքան լավը, շատերը նրան հարգում էին: Ի նշան հարգանքի, մարդիկ տաճարներ էին կառուցում, որտեղ երկրպագում էին այս աստծուն:
3. Մարան մահվան տիրուհին է։ Այս աստվածուհին համարվում էր ամենաարդարը։ Նրանք դիմեցին նրան կախարդության և գուշակության մեջ օգնության համար, մահացած մարդկանց հոգիները հնազանդվում են աստվածուհուն: Թեև սլավոնները վախենում էին այս աստվածուհուց, նրանք նրան ներկայացնում էին երիտասարդ և գեղեցիկ աղջկա տեսքով: Բարձրահասակ, շքեղ, սև մազերով թագուհի հետմահուզսպվածության և սառնության մարմնացում էր: Սլավոնները հավատում էին, որ Մարան մարդկանց աշխարհ է գալիս ձմռանը, երբ նրա վրա ձյուն է ընկնում, և սառույցը կապում է մարդկանց սրտերը։ Գարնան գալուստով սլավոնների համար ընդունված էր այրել Մարիամի կերպարանքը: Այսօր այս ավանդույթները մարմնավորված են մեկ այլ տոնի՝ Մասլյանիցայում: Աստվածուհու գլխավոր խորհրդանիշը սառած հոսող ջրի հոսքն է, որը մարմնավորում էր յուրաքանչյուր կենդանի էակի մեջ քնած էներգիան։
4. Յարիլո - այս աստվածության անունը մարդկանց մեջ ասոցացվում էր երկար լճացումից հետո զարթոնքի հետ, նա մարմնավորում էր գեղեցիկ, կյանք հաստատող գարուն: Արևի Աստվածը լուսավորեց աշխարհը՝ արտանետելով աննախադեպ ուժ և կենսունակություն: Իր բնույթով Յարիլոն անկեղծ, ուրախ և ակտիվ աստվածություն էր, ուստի նրան պատկերում էին կապույտ աչքերով և շիկահեր մազերով երիտասարդ: Արևի անխոհեմ աստվածը մարմնավորում էր երիտասարդության կերպարը, որը բնութագրվում է անցողիկ հոբբիներով և սերերով:
5. Ստրիբոգ - համարվում էր գլխավոր աստվածային էակներից մեկը: Նա վերահսկում էր օդային տարրերը։ Նրա ներկայացման մեջ կային եթերներ՝ անմարմին ոգիներ, ինչպես նաև թռչուններ՝ հավատարիմ կախարդական օգնականներ: Աստված երկիր իջավ Ստրատիմ թռչնի տեսքով։ Սլավոնները Ստրիբոգին ներկայացնում էին որպես ալեհեր տղամարդու, ով ունի ներքին ուժ և աննախադեպ ֆիզիկական ուժ: Ստրիբոգը զինված էր ոսկե աղեղով։ Նրան կարելի էր ճանաչել երկնագույն հագուստով։ Հողագործներն ու նավաստիները հատկապես հարգում էին քամու աստծուն։
6. Լադան սիրո տիրուհին է։ Այս աստվածուհին գեղեցկության, ուրախության և երջանկության մարմնացում էր: Նա պաշտպանում էր հարմարավետությունը յուրաքանչյուր ընտանիքում: Մեկ այլ աստվածուհի՝ Մակոշը, համարվում էր տան տիրուհին։ Լադան ամուսնության պատրաստվող, սիրո համար ծաղկող աղջկա խորհրդանիշն է։ Աստվածուհին երիտասարդ էր, գեղեցիկ և կենսուրախ, և նրան հեշտ է ճանաչել երկար կանաչ մազերով։ Lada-ի հավատարիմ ուղեկիցները զարմանալի գեղեցկության թիթեռներ են:

Սլավոնական առասպելներում աստվածները, ինչպես մարդիկ, գիտեն սիրել, ատել և ընկերներ լինել: Շատ լեգենդներում բարին հակադրվում է չարին, իսկ արեգակնային ուժերը թույլ չեն տալիս խավարին խժռել աշխարհը:

Առասպելական արարածներ

Սլավոնական դիցաբանության մեջ շատ արարածներ ոչ միայն աստվածների օգնականներ են, այլ իրենք էլ ունեն կախարդական ուժեր. Մարդիկ վախենում էին չար հրեշներից և հավատում էին ոգիների բարությանը:

Բեստիարի - հնագույն հավատալիքների հավաքածու, որը հասել է մեր օրերը, նկարագրում է առասպելական արարածներ խելացի կենդանիների տեսքով: Մարդկային որոշ երևակայություններ շնորհել են տարբեր առաքինություններ՝ հավատարմություն, քաջություն և խիզախություն, մյուսները՝ մանրամտություն, չարամտություն և նախանձ:

1. Հսկայական օձ Ասպիդ - այս արարածը մութ բանակի գլխին էր: Ասպիդը վախեցնող տեսք ուներ՝ հսկայական թռչող հրեշ՝ կտուցով և երկու երկար կոճղերով։ Նրա թեւերը վառվում էին։ Գազանը միայնակ է բնակվում երկնքում, քանի որ ոչ ոք չի կարող տանել նման սև սրտով արարածին: Նա անխոցելի է, նրան չեն կարող հաղթել նույնիսկ ամենահզոր զենքերով։ Ասպիդը ընդունակ էր նենգ արարքների, նրան կերել էր ներքին զայրույթը, որը նրան դրդել էր հանցագործության։
2. Գամայուն թռչունը աստվածային լուրերի երգիչն է։ Սլավոնները շատ էին սիրում այս արարածին։ Միայն ընտրված մի քանիսը կարող էին տեսնել այն: Կախարդական թռչունը լավ տրամադրվածություն ուներ՝ մարդկանց հանդեպ ազնվորեն և ազնիվ վարվելով։ Գամայունը շատ խելացի արարած է, ով գիտի բոլոր հարցերի պատասխանները, նրա առջեւ բաց են խորը գաղտնիքներն ու գիտելիքը։ Թռչունը գործում էր որպես իմաստուն խորհրդատու, գլխավորը հարցնելն էր ճիշտ հարց. Բույան կղզում մի կախարդական արարած է ապրում։ Հին սլավոնները հավատում էին, որ Գամայունը գեղեցիկ աղջկա գլխով և թռչնի մարմնով կենդանի է:
3. Յուշան օձ է, որը կրում է մոլորակը: Թեև այս արարածն ուներ սարսափելի հսկա չափսեր, նա բարի տրամադրվածություն ուներ։ Յուշան շատ ընդհանրություններ ունի սկանդինավյան Ջերմունգանդի հետ: Մեր նախնիները հավատում էին, որ օձը փաթաթված է մոլորակի շուրջը և թույլ չէին տալիս, որ այն ընկնի անդունդը: Քանի դեռ արարածը պահում է երկիրը, աշխարհում տիրում է կայունությունն ու հանգստությունը: Համաձայն հավատալիքների, եթե երազում առասպելական արարածը նետվում կամ հառաչում է, երկրաշարժեր են տեղի ունենում:
4. Գուլ - այսպես սլավոններն ընդհանրապես անվանում էին չարամիտ արարածներին, որոնք վախեցնում էին իրենց: Ժամանակին նրանք մարդիկ էին, ովքեր շեղվեցին արդար ճանապարհից և ոտք դրեցին մութ կողմը: Մահից հետո նրանք վերածվել են հրեշների, որոնք ունակ են վնասել մարդուն։ Հեշտ չէ կռվել գուլայի հետ: Սա կպահանջի ոչ մեծ ուժ, ճարպկություն և արծաթից պատրաստված կախարդական զենքեր: Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ գայլերը մահացած մարդիկ են, ովքեր հանգիստ չեն գտել և պատշաճ կերպով չեն թաղված։ Այս չար արարածներից պաշտպանվելու համար մեր նախնիները կարմիր էին հագնում բրդյա թել. Նրանք օգտագործում էին կրակ և կախարդական կախարդանքներ: Գայլերին խորթ են կարեկցանքի և խղճահարության զգացումները: Նրանք սպանեցին մարդկանց՝ խմելով նրանց արյունը։
5. Կրակոտ բազեն Ռարոգը կախարդական արարած է, որը պատկերված է սլավոնների զինանշանի վրա։ Այս թռչունը պատահական չի ընտրվել. Բազեները երբեք չեն հարձակվում իրենց թշնամիների վրա թիկունքից և երբեք չեն վնասում հակառակորդին, ում հաղթել են: Սլավոնական դիցաբանության մեջ Ռարոգը աստվածային սուրհանդակ է: Նա առաջինն էր, ով իմացավ կարևոր նորություններ և դրանք հասցրեց մարդկանց աշխարհ։ Այս զարմանահրաշ թռչունն օգնեց շփվել միմյանց և աստվածային էակների հետ:
6. Հսկա Գորինյա - այս առասպելական արարածն օգնեց ստեղծել աշխարհը: Նա հսկում է անդրաշխարհը, ուշադիր հետևում է, որ ոչ մի չար ոգի չազատվի: Այս արարածի անունը մարմնավորում էր այլաբանություն՝ լեռան պես հսկայական: Սլավոնները հավատում էին, որ իշխանությունն առանց մտքի անարժեք է և բերում է միայն դժբախտություն և կործանում: Առասպելներում Գորինյան, ամենայն պատասխանատվությամբ մոտենալով իրեն վստահված գործին, փրկում է աշխարհը քաոսից։

Հոգիների աշխարհը սլավոնների շրջանում

Ըստ հին սլավոնների՝ դաշտերը, անտառները, ջուրն ու օդը բնակեցված էին տարբեր ոգիներով։

Նրանք մարմնավորում էին տարբեր վախեր և տեղեկատվություն իրենց շրջապատող աշխարհի մասին:

1. Կիկիմորա. Չար ոգին սլավոնների դիցաբանության մեջ. Մահացածների հոգիները դարձան կիկիմոներ, նրանք չէին ուզում հեռանալ այս աշխարհից, ուստի բնակություն հաստատեցին մարդկանց բնակարաններում, վախեցած և չար բաներ արեցին: Նկուղում չար ոգիներ էին ապրում։ Նրանք սիրում էին աղմկել ու վախեցնել տան տերերին։ Կիկիմորան երազում կարող էր հարձակվել մարդու վրա, որից նա սկսեց խեղդվել։ Չար ոգուց պաշտպանվելու համար հին սլավոնները կարդում էին կախարդական կախարդանքներև աղոթքներ։
2. Գոբլին. Մեր նախնիները վախենում էին գոբլինից և վախով էին վերաբերվում նրան՝ ակնկալելով ստորություն։ Անտառի ոգին երբեք չի հարձակվել մարդկանց վրա զվարճանալու համար և վիրավորել նրանց։ Նա հոգացել է, որ թափառականները չխախտեն անտառային կյանքի կանոնները։ Խախտողին դաս տալու համար գոբլինը գայթակղել է նրան անթափանց թավուտի մեջ, որտեղից նա չի կարողացել ինքնուրույն դուրս գալ։ Ճանապարհորդը կարող էր օգնություն խնդրել անտառային ոգուց: Նրանք պատկերել են ոգին փոքրիկ ծեր մարդու կերպարանքով՝ խոտաբույսերով ու մամուռներով պատված։ Գոբլինն ուներ կախարդական ունակություններ և հեշտությամբ վերամարմնավորվեց որպես անտառային արարածներ: Թռչուններն ու կենդանիները նրա հավատարիմ ուղեկիցներն էին։ Նախքան որսի գնալը անտառ, սլավոնները խաբեցին գոբլինին՝ նվերներ թողնելով նրա համար:
3. Ջուր. Ջրամբարների տիրակալը սիրում է ավելի խորը սուզվել լողավազանի մեջ։ Այս ոգին ապրում է վատ ջրի մեջ: Հավատալիքներում ջրհեղեղը նկարագրվում է որպես բրդոտ ու մորուքավոր ծերունի՝ կանաչ մազերով և մեծ որովայնով: Ամբողջը ցեխով է քսված։ Գետի ջրերի տերը թշնամաբար է տրամադրված մարդկանց նկատմամբ, ուստի նրանց համար ամեն տեսակ կեղտոտ հնարքներ է կազմակերպել։ Ոգին հանգստացնելու համար հարկավոր էր գեղեցիկ երգել ջրամբարի ափին։
4. Ջրահարսներ. Խեղդված աղջիկների ոգիները. Իրենց գեղեցիկ արտաքինով և հմայիչ ձայնով նրանք ճանապարհորդներին գայթակղում էին գետի ջրերի խորքը։ Սլավոնական ջրահարսները տարբերվում են այլ ազգերի կողմից հորինված նմանատիպ առասպելական արարածներից։ Նրանք երիտասարդ են ու գեղեցիկ, արտաքուստ նման են ամենասովորական աղջիկներին (առանց ձկան պոչ): Լուսնյակ գիշերը նրանք սիրում են ցնծալ ափին` գայթակղելով թափառականներին:
5. Բրաունի. Մարդու աչքին անտեսանելի ոգի, որն ապրում է մարդկանց տներում: Նա պաշտպանում է ընտանիքը դժվարություններից ու դժբախտություններից, օգնում է տնօրինել տնային տնտեսությունը։ Բրաունիի սիրելի տեղը վառարանի հետևում է: Հին սլավոնները հարգում և հարգում էին այս ոգին և նաև վախենում էին. եթե նա բարկանար, կարող էր վնասել: Ընդունված էր բրաունին համեղ նվերներով և վառ առարկաներով խաշել: Նոր տուն տեղափոխվելիս ոգին պետք է տանել իրենց հետ։
6. Բաբայ. Ոգի, որ հայտնվում է գիշերը։ Սա չարամիտ արարած է, որն ապրում է գետերի և լճերի մոտ խիտ թավուտներում: Գիշերը հայրիկը դուրս է գալիս ու գաղտագողի հասնում մարդկանց տները։ Դռան մոտ նա աղմկում է, հառաչում, ճչում ու վախեցնում փոքրիկ երեխաներին, ովքեր չարաճճի են և չեն ուզում քնել։ Բաբայը կարող է երեխա փախցնել.

Եզրակացություն

փոխանցվում է բանավոր Սլավոնական առասպելներգոյատևել են մինչ օրս: Նրանք պատմում են զարմանալի և կախարդական աշխարհի մասին, որտեղ բնակվում են ամենակարող աստվածություններ, առասպելական արարածներ և քմահաճ ոգիներ: Հնագույն լեգենդները ժողովրդական ծեսերի ու հավատալիքների, աշխարհի կառուցվածքի մասին հեթանոսական պատկերացումների, կախարդական խորհրդանիշների անսպառ աղբյուր են։ Սլավոնական դիցաբանությունը չի կորցնում իր ժողովրդականությունը: Այսօր շատ մարդիկ պաշտում են հին աստվածներին:

Ջրահարսներ, գոբլիններ, ջրահարսներ - նրանք բոլորը մեզ ծանոթ են մանկուց և ստիպում են մեզ հիշել հեքիաթները:
Երբ խոսքը վերաբերում է կախարդական հրեշներին, մենք հաճախ մտածում ենք զոմբիների կամ վիշապների մասին, թեև մեր դիցաբանության մեջ կան այնպիսի հնագույն արարածներ, որոնց համեմատությամբ հրեշները կարող են փոքր կեղտոտ հնարքներ թվալ։
Սլավոնական հեքիաթային արարածների պատմությունը կարող է նախանձել մեկ այլ եվրոպական հրեշի։ Հեթանոսական լեգենդների դարաշրջանը տպավորիչ է. որոշ գնահատականներով այն հասնում է 3000 տարվա, և դրա արմատները գնում են դեպի նեոլիթ կամ նույնիսկ մեզոլիթ, այսինքն՝ մոտ 9000 մ.թ.ա.
Ընդհանուր սլավոնական հեքիաթային «մենեջեր» չկար՝ տարբեր տեղերում խոսում էին բոլորովին այլ արարածների մասին։ Սլավոնները չունեին ծովային կամ լեռնային հրեշներ, բայց անտառի և գետի չար ոգիները շատ էին:
Որոշ հիասքանչ արարածներ սլավոնների մեջ հայտնվեցին համեմատաբար ուշ, նրանց քրիստոնեացման շրջանում, ամենից հաճախ դրանք փոխառվեցին հունական լեգենդներից և ներմուծվեցին ազգային դիցաբանության մեջ, այդպիսով ստեղծելով հավատալիքների տարօրինակ խառնուրդ:

ԱԼԿՈՆՈՍՏ

Ալկոնոստ - Բյուզանդական և ռուսական միջնադարյան լեգենդներում Իրիայում ապրող հրաշալի թռչուն՝ սլավոնական դրախտ:
Ըստ հին հունական առասպելի՝ Թեսաղիայի թագավոր Կեյկոսի կինը՝ Ալկիոնեն, իմանալով ամուսնու մահվան մասին, իրեն նետել է ծովը և վերածվել թռչունի՝ իր ալկիոնայի (արքայաձկնիկի) անունով։ «Ալկոնոստ» բառը ռուսերեն է մտել հին «Ալկիոնը թռչուն է» ասացվածքի աղավաղման արդյունքում։
Bird Alkonost. Սփլինթ

Սլավոնական Ալկոնոստը դրախտային թռչուն է զարմանալիորեն քաղցր, հնչեղ ձայնով: Նա ձվերը դնում է ծովի ափին, այնուհետև դրանք սուզում է ծովը, և ալիքները հանդարտվում են մեկ շաբաթով: Երբ ձվերը դուրս են գալիս ձվերից, փոթորիկ է սկսվում։
Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն Ալկոնոստը համարվում է աստվածային սուրհանդակ. նա ապրում է դրախտում և իջնում ​​է մարդկանց բարձրագույն կամքը փոխանցելու համար:

Սլավոնական կախարդ, ժողովրդական բանահյուսական կերպար։ Սովորաբար պատկերված է որպես գարշելի ծեր կին՝ փշրված մազերով, կեռիկ քթով, «ոսկրային ոտքով», երկար ճանկերով և բերանում մի քանի ատամներով: Բաբա Յագան երկիմաստ կերպար է։ Ամենից հաճախ նա կատարում է վնասատուի գործառույթներ՝ ընդգծված մարդակերության հակումներով, սակայն երբեմն այս կախարդը կամավոր կարող է օգնել խիզախ հերոսին՝ հարցաքննելով նրան, գոլորշիանալով լոգարանում և կախարդական նվերներ տալով (կամ արժեքավոր տեղեկություններ տալով):
Բաբա Յագա, ոսկրային ոտք: Կախարդ, օգր և առաջին կին օդաչու

Հայտնի է, որ Բաբա Յագան ապրում է խիտ անտառում։ Այնտեղ կանգնած է նրա խրճիթը հավի ոտքերի վրա՝ շրջապատված մարդկային ոսկորների և գանգերի շարանով: Երբեմն ասում էին, որ փորկապության փոխարեն Յագիի տան դարպասի վրա ձեռքեր են եղել, իսկ բանալու անցք ծառայել է ատամնավոր փոքրիկ բերանը։ Բաբա Յագայի տունը կախարդված է, դուք կարող եք մտնել այնտեղ միայն ասելով.
Անտառային խրճիթը հավի ոտքերի վրա, որտեղ պատուհաններ կամ դռներ չկան, գեղարվեստական ​​չէ: Այսպես ժամանակավոր կացարաններ են կառուցել Ուրալի, Սիբիրի և Ֆինո-Ուգրիկ ցեղերի որսորդները։ Դատարկ պատերով և հատակի լյուկի միջով մուտքով տներ, որոնք բարձրացել են գետնից 2-3 մետր բարձրության վրա, պաշտպանված են ինչպես մատակարարման համար տենչացող կրծողներից, այնպես էլ խոշոր գիշատիչներից:

Բաղնիքներում ապրող ոգին սովորաբար ներկայացված էր երկար մորուքով փոքրիկ ծերուկի տեսքով։ Ինչպես բոլոր սլավոնական ոգիները, չարաճճի: Եթե ​​լոգարանում գտնվող մարդիկ սայթաքում են, այրվում, շոգից ուշագնաց են լինում, եռացող ջրով եռում են, լսում են ջեռոցում քարերի ճռճռոցը կամ պատին թակելը, այս ամենը բաննիկի հնարքներն են։
Մեծ իմաստով, բաննիկը հազվադեպ է վնասում, միայն այն դեպքում, երբ մարդիկ սխալ են վարվում (տոն օրերին կամ ուշ գիշերը լվացվում են): Շատ ժամանակ նա օգնում է նրանց։ Սլավոնների շրջանում լոգանքը կապված էր առեղծվածային, կյանք տվող ուժերի հետ. նրանք հաճախ էին ծնվում կամ գուշակում այստեղ (համարվում էր, որ բաննիկը կարող է գուշակել ապագան):
Բաղնիքները եղել են Հռոմում և Թուրքիայում։ Բայց բաննիկը միայն սլավոնների մեջ է

Գոյություն ուներ նաև բաննիկի կանացի տարատեսակ՝ բաննիցա կամ օբդերիհա։ Շիշիգան նույնպես ապրում էր բաղնիքներում՝ չար ոգի, որը հայտնվում է միայն նրանց, ովքեր գնում են լոգանք առանց աղոթելու: Շիշիգան ընկերոջ կամ հարազատի կերպարանք է ընդունում, մարդուն կանչում է իր հետ լողանալու և կարող է գոլորշիանալ մինչև մահ:

ԲԱՇ ՉԵԼԻԿ (պողպատե մարդ)

Սերբական բանահյուսության հայտնի կերպար, դև կամ չար կախարդ: Ըստ լեգենդի՝ թագավորը կտակել է իր երեք որդիներին՝ իրենց քույրերին տալ նրան, ով առաջինն է խնդրել իրենց ձեռքը։ Մի գիշեր ինչ-որ մեկը որոտացող ձայնով եկավ պալատ և պահանջեց կրտսեր արքայադստերը որպես իր կին: Որդիները կատարեցին իրենց հոր կամքը, և շուտով այդ կերպ կորցրին միջնեկ և ավագ քույրերին։

Շուտով եղբայրները ուշքի եկան ու գնացին նրանց փնտրելու։ Կրտսեր եղբայրը հանդիպեց մի գեղեցիկ արքայադստեր և վերցրեց նրան որպես իր կին: Հետաքրքրությունից դրդված նայելով դեպի արգելված սենյակ՝ արքայազնը տեսավ շղթաներով մի մարդու։ Նա ներկայացավ որպես Բաշ Չելիք ու երեք բաժակ ջուր խնդրեց։ Միամիտ երիտասարդը անծանոթին խմեցրեց, նա ուժերը հավաքեց, կոտրեց շղթաները, բաց թողեց թեւերը, բռնեց արքայադստերը և թռավ։ Տխուր արքայազնը գնաց որոնումների։ Նա պարզել է, որ այն որոտ ձայները, որ պահանջում էին իր քույրերը որպես կանայք, պատկանում էին վիշապների, բազեների և արծիվների տիրակալներին։ Նրանք պայմանավորվեցին օգնել նրան, և միասին հաղթեցին չար Բաշ Չելիքին։

Սլավոնական լեգենդներում և հավատալիքներում Auka-ն անտառային ոգի է, որը երբեք չի քնում և միշտ պատրաստ է խաբել անցորդի կամ մոլորված սնկով հավաքողի հետ:
Առաջին հայացքից auk-ը բավականին անվնաս է թվում. այն փոքր չափերի անտառային արարած է՝ կլոր, ուռուցիկ որովայնով։ Աուկայի սիրելի զբաղմունքը միշտ եղել են կատակներն ու գործնական կատակները. ձմռանը նա հիմարացնում է անտառում կորած մարդուն, պատասխանում է բազեի հետ միանգամից մի քանի կողմից և կարող է աննկատորեն գայթակղել նրան իրական անապատ, որտեղից շատ դժվար կլինի հասնել: դուրս.

Նման իրավիճակի մեջ չհայտնվելու համար պետք է ուշադիր լսել և ձայնով տարբերել ծանոթ մարդուն անտառի չար ոգիներից։
Այնուամենայնիվ, չնայած այս հատկանիշին, Աուկան շատ բարեսիրտ է։ Եթե ​​դուք նորից կարդաք հին ռուսական լեգենդները, ապա դա հեշտ է տեսնել: Անտառային ոգու խրճիթում, որը սովորաբար գտնվում է խիտ թավուտի մեջ, տաք է նույնիսկ ամենադաժան սառնամանիքին։ Աուկան ոչ միայն մարդկանց տանում է ճանապարհից (նա շփոթում է հետքերը և մարդուն հեռու տանում ճանապարհից) - նա սիրում է կատակել, կատակել, բայց հաճախ կարող է վախեցնել:

գայլեր

Vurdalak- (Vrykolak, Vurkolak և Vukod lak) (Ռուսաստան, Բոհեմիա, Սերբիա, Ալբանիա, Չեռնոգորիա) - սատկած վամպիր, սլավոնական դիցաբանության մեջ մարդագայլ, վայրի կենդանիների վերածվելու գերբնական ունակությամբ մարդ-գայլ մարդ, հաճախ որսում է արյուն ծծելու համար: իր զոհերից որպես վամպիր:

«Գուլ»

Խեղճ Վանյան վախկոտ էր.
Քանի որ նա երբեմն ուշանում է,
Ծածկված քրտինքով, վախից գունատ,
Գերեզմանոցով գնաց տուն

Խեղճ Վանյան հազիվ է շնչում,
Սայթաքել, մի փոքր թափառել
գերեզմանների վրա; հանկարծ լսում է
Ինչ-որ մեկի ոսկորը, փնթփնթալը, կրծոտը

Վանյան դարձավ; - չի կարող շարժվել:
«Աստված», - մտածում է աղքատը, -
Ճիշտ է, կրծում է ոսկորները
Կարմիր շրթունքներով գայլ.

վա՜յ։ փոքր ես ուժեղ չեմ;
Գայլը ինձ ամբողջությամբ կուտի,
Եթե ​​երկիրն ինքնին գերեզման է
Աղոթքով չեմ ուտի»։

Ինչ? Գայլի փոխարեն -
(Պատկերացրեք Վանյայի զայրույթը):
Մթության մեջ նրա առջև մի շուն է
Ոսկորը կրծում է գերեզմանը.

Ա.Ս. Պուշկին

Ինչպես Ալկոնոստը, աստվածային թռչուն կին, որի հիմնական գործառույթը կանխատեսումների իրականացումն է: Հայտնի է «Գամայունը մարգարեական թռչուն է» ասացվածքը։ Նա նաև գիտեր, թե ինչպես կառավարել եղանակը։ Ենթադրվում էր, որ երբ Գամայունը թռչում է արևածագի ուղղությամբ, նրա հետևից փոթորիկ է գալիս։

Ամենաընդհանրացված տեսակետով՝ կենցաղային ոգի, օջախի հովանավոր, մորուքով (կամ բոլորը մազերով ծածկված) փոքրիկ ծերունի։ Ենթադրվում էր, որ յուրաքանչյուր տուն ունի իր բրաունին: Եթե ​​մարդիկ նորմալ հարաբերություններ էին հաստատում նրա հետ, կերակրում էին նրան (հատակին թողնում էին կաթով, հացով և աղով բաժակապնակ) և համարում էին իրենց ընտանիքի անդամ, ապա բրաունին օգնում էր նրանց կատարել տնային մանր գործերը, հետևում էր անասուններին, հսկում էր տունը, զգուշացրել է վտանգի մասին
Բրաունի. Տներում նրանց հազվադեպ էին անվանում «բրաունիներ»՝ նախընտրելով սիրալիր «պապիկին»:

Մյուս կողմից, զայրացած բրաունին կարող է շատ վտանգավոր լինել. գիշերը նա կապտուկների է հասցնում մարդկանց, խեղդում է նրանց, սպանում ձիերին և կովերին, աղմկում, ամաններ ջարդում և նույնիսկ տունը հրկիզում: Ենթադրվում էր, որ բրաունին ապրում է վառարանի հետևում կամ ախոռում։

Բրաունին տեղավորվեց՝ ապրելու գետնի տակ՝ վառարանի տակ։ Նրան ներկայացնում էին որպես փոքրիկ ծերուկ, դեմքով նման ընտանիքի գլխավորին։ Նա իր սրտով հավերժ խառնակիչ է, ժլատ, բայց հոգատար ու բարի։ Մարդիկ փորձում էին լավ հարաբերություններ պահպանել Դոմովոյի հետ, խնամել նրան որպես պատվավոր հյուր, իսկ հետո նա օգնեց տունը կարգի բերել և զգուշացրեց մոտալուտ դժբախտության մասին։ Տնից տուն տեղափոխվելով՝ Դոմովոյին դավադրության օգնությամբ միշտ հրավիրում էին ընտանիքի հետ տեղափոխվելու։

FIREBIRD

Մանկուց մեզ ծանոթ պատկեր, վառ, շլացուցիչ կրակոտ փետուրներով գեղեցիկ թռչուն («կրակի պես վառվում է»): Հեքիաթի հերոսների համար ավանդական փորձությունն այս փետրավորի պոչից փետուր ստանալն է։ Սլավոնների համար հրե թռչունն ավելի շատ փոխաբերություն էր, քան իրական էակ: Նա անձնավորում էր կրակը, լույսը, արևը, գուցե գիտելիքը: Նրա ամենամոտ ազգականը միջնադարյան փյունիկ թռչունն է, որը հայտնի է ինչպես Արևմուտքում, այնպես էլ Ռուսաստանում:
Firebird - կրակի և ցանկությունների կատարման խորհրդանիշ

ԿԻԿԻՄՈՐԱ (շիշիմորա, մարա)

Կիկիմորա ճահիճ - սլավոնական դիցաբանության մեջ - Չար, ճահճային ոգի: Գոբլինի մտերիմ ընկերը: Ապրում է ճահճի մեջ։ Նա սիրում է հագնվել մամուռ մորթիներով և իր մազերի մեջ հյուսել անտառային և ճահճային բույսեր: Բայց նա հազվադեպ է իրեն ցույց տալիս մարդկանց, քանի որ նախընտրում է լինել անտեսանելի և միայն ճահճից բարձր ձայնով գոռում է։ Փոքրիկ կինը գողանում է փոքրիկ երեխաներին, անզգույշ ճանապարհորդներին քարշ տալիս ճահիճ, որտեղ կարող է տանջամահ անել նրանց։

Չար ոգի (երբեմն բրունիի կինը), որը հայտնվում է փոքրիկ տգեղ պառավի տեսքով: Եթե ​​կիկիմորան ապրում է վառարանի կամ ձեղնահարկի հետևում գտնվող տանը, ապա նա անընդհատ վնասում է մարդկանց՝ աղմկում է, թակում պատերը, խանգարում քունը, պատռում է մանվածքը, կոտրում ամանները, թունավորում անասուններին։ Երբեմն կարծում էին, որ այն երեխաները, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության, դառնում են կիկիմորա, կամ չար ատաղձագործները կամ վառարաններ պատրաստողները կարող էին բաց թողնել կիկիմորան կառուցվող տուն:
Հին կիկիմորա. Առօրյա կյանքում՝ տգեղ, չար կին

Կիկիմորան տան մեջ դժվարություններ է ներկայացնում); թշնամաբար տրամադրված տղամարդկանց նկատմամբ.
Ահա մի փոքրիկ դավադրություն՝ Կիկիմորայից
Վառելափայտը հավաքեք ուղիղ կեսօրին, բայց մի նայեք, թե ինչ է կատարվում: Վառելափայտ բերեք միջանցք, վրան փռեք մորթյա վերարկու։ Վերցրու հին ավելն ու դրանով ավլիր խրճիթը, առաստաղին, տանիքի տակ և մինչև 3 անգամ ասա. .
Վառելափայտի մուտքի մոտ երեք անգամ մի բուռ հող գցեք ուսի վրայով և երեք անգամ թքեք. դրանից հետո անտառ բերեք վառելափայտ և մուշտակ։

ԿԱՇՉԵԻ ԱՆՄԱՀ (Կաշչեյ)

Մեզ քաջ հայտնի հին սլավոնական բացասական կերպարներից մեկը, որը սովորաբար ներկայացված է որպես վանող արտաքինով նիհար, կմախքավոր ծերունի։ Ագրեսիվ, վրիժառու, ագահ և ժլատ: Դժվար է ասել՝ նա սլավոնների արտաքին թշնամիների անձնավորությունն էր, չար ոգի, հզոր կախարդ, թե՞ անմահացածների եզակի տեսակ։
Գեորգի Միլյարը Կոշչեյի լավագույն կատարողն է խորհրդային կինոհեքիաթներում։

Անմահությունը և բացարձակից հեռու, Կոշչեի «բրենդային» հատկանիշն էր։ Ինչպես բոլորս հավանաբար հիշում ենք, կախարդական Բույան կղզում (կարող է հանկարծակի անհետանալ և հայտնվել ճանապարհորդների առջև) կա մի մեծ ծեր կաղնու, որի վրա սնդուկ է կախված։ Կրծքավանդակում կա նապաստակ, նապաստակի մեջ՝ բադ, բադի մեջ՝ ձու, իսկ ձվի մեջ՝ կախարդական ասեղ, որտեղ թաքնված է Կոշչեի մահը։ Նրան կարելի է սպանել այս ասեղը կոտրելով (ըստ որոշ վարկածների՝ Կոշչեի գլխին ձուն կոտրելով)։

Անտառային ոգի, կենդանիների պաշտպան։ Հայտնվում է որպես բարձրահասակ տղամարդ՝ երկար մորուքով և ամբողջ մարմնի մազերով: Իրականում, ոչ թե չար. նա քայլում է անտառով, պաշտպանում է նրան մարդկանցից, երբեմն ցույց է տալիս իրեն, ինչի համար նա կարող է ցանկացած տեսք ընդունել՝ բույս, սունկ (հսկա խոսող ճանճի ագարիկ), կենդանի կամ նույնիսկ մարդ: Լեշին մյուս մարդկանցից կարելի է տարբերել երկու նշանով՝ նրա աչքերը այրվում են կախարդական կրակով, իսկ կոշիկները հետ են մաշված։

հայտնի մի աչք

Չարի ոգին, ձախողումը, վշտի խորհրդանիշ: Լիխի արտաքինի հետ կապված ոչ մի հստակություն չկա. դա կա՛մ մի աչքով հսկա է, կա՛մ բարձրահասակ, նիհար կին, որի մի աչքը ճակատի մեջտեղում է: Հայտնի է, որ նրանց հաճախ համեմատում են ցիկլոպների հետ, թեև բացի մեկ աչքից և բարձր աճից, նրանք ընդհանուր ոչինչ չունեն։
Հայտնի - Արևելյան սլավոնների ավանդույթներում և լեգենդներում այս արարածը խորհրդանշում է չար ճակատագիրը:
Լիխայի արտաքինը սարսափեցնում է. ամենից հաճախ դա նիհար, ծուռ, մեծ հասակի մի աչքով կին է կամ մի աչք հսկա:
Ապրում է մի մեծ խրճիթում, որը կանգնած է խիտ ու մութ անտառում: Հաճախ նաև բնակություն է հաստատում հին լքված ջրաղացում: Մահճակալի փոխարեն նա ունի մարդկային ոսկորների մի մեծ կույտ. որոշ տեղեկությունների համաձայն՝ այս արարածը չի արհամարհում մարդակերությունը և կարողանում է կուլ տալ ցանկացած կենդանի արարած, ով հայտնվում է իր թևի տակ։

Առածը հասել է մեր ժամանակներին՝ «Լիխոյին հանգիստ մի՛ արթնացրու»։ Բառացի և այլաբանական իմաստով Լիխոն նշանակում էր անախորժություն՝ կպել է մարդուն, նստել նրա վզին (որոշ լեգենդներում դժբախտը փորձել է խեղդել Լիխոյին ջուրը նետվելով և խեղդվել) և թույլ չի տվել ապրել։
Լիխային, սակայն, կարելի էր տնօրինել՝ խաբել, կամքի ուժով քշել կամ, ինչպես երբեմն նշվում է, ինչ-որ նվերի հետ մեկտեղ փոխանցել մեկ այլ անձի։ Շատ մռայլ նախապաշարմունքներով Լիխոն կարող էր գալ ու քեզ խժռել։

Սլավոնական դիցաբանության մեջ ջրահարսները մի տեսակ չար ոգիներ են: Դրանք խեղդված կանայք էին, ջրամբարի մոտ մահացած աղջիկներ կամ անպատեհ ժամանակ լողացող մարդիկ։ Ջրահարսները երբեմն նույնացվում էին «մավկի»-ի հետ՝ հին սլավոնական «նավից», մահացած մարդ)՝ երեխաներ, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության կամ խեղդամահ էին անում իրենց մայրերի կողմից:

Որոշ հավատալիքներ ջրահարսներին անվանում են բնության ստորին ոգիներ (օրինակ՝ լավ «ափեր»), որոնք ոչ մի կապ չունեն խեղդված մարդկանց հետ և պատրաստակամորեն փրկում են խեղդվող մարդկանց։
Տարբերվում էին նաև ծառերի ճյուղերում ապրող «ծառի ջրահարսները»։ Որոշ հետազոտողներ դասակարգում են որպես ջրահարս կեսօր (Լեհաստանում՝ լականից)՝ ցածր տրամադրություն, վերցնելով թափանցիկ սպիտակ հագուստով աղջիկների կերպարանք, ապրում են դաշտերում և օգնում դաշտին:
Վերջինս նույնպես բնական ոգի- ենթադրվում է, որ նա նման է սպիտակ մորուքով փոքրիկ ծերունու: Պոլևոյն ապրում է մշակովի դաշտերում և սովորաբար հովանավորում է գյուղացիներին, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանք աշխատում են կեսօրին: Դրա համար նա գյուղացիների մոտ կեսօր է ուղարկում, որպեսզի նրանք իրենց կախարդանքով խելքից զրկեն։

ԴՐԵԿԱՎԱԿ (դրեկաված)

Կիսամոռացված արարած հարավային սլավոնների բանահյուսությունից. Նրա ճշգրիտ նկարագրությունը գոյություն չունի. ոմանք այն համարում են կենդանի, մյուսները՝ թռչուն, իսկ Կենտրոնական Սերբիայում համոզմունք կա, որ դրեկավակը մահացած չմկրտված երեխայի հոգին է: Նրանք միայն մի բանում են համակարծիք՝ դրեկավակը կարող է ահավոր ճչալ։

Սովորաբար drekavak-ը մանկական սարսափ պատմությունների հերոսն է, սակայն հեռավոր վայրերում (օրինակ, Սերբիայի լեռնային Զլատիբորը) նույնիսկ մեծահասակները հավատում են այս արարածին: Տոմետինո Պոլի գյուղի բնակիչները ժամանակ առ ժամանակ հայտնում են իրենց անասունների վրա տարօրինակ հարձակումների մասին. վնասվածքների բնույթով դժվար է որոշել, թե ինչպիսի գիշատիչ է դա։ Գյուղացիները պնդում են, որ լսել են ահավոր ճիչեր, ուստի պետք է որ դրեկավակը ներգրավված լինի։

Մեկ այլ արարած՝ կնոջ գլխով և բու (բուի) մարմնով, որն ունի հմայիչ ձայն։ Ի տարբերություն Ալկոնոստի և Գամայունի՝ Սիրինը ոչ թե վերևից սուրհանդակ է, այլ կյանքին ուղղակի սպառնալիք։ Ենթադրվում է, որ այս թռչունները ապրում են Հնդկական հողերդրախտի կողքին», կամ Եփրատ գետի վրա, և երկնքում սուրբերի համար երգում են այնպիսի երգեր, որոնք լսելով մարդիկ ամբողջովին կորցնում են հիշողությունն ու կամքը, իսկ նավերը խորտակվում են։
Սիրին թռչուն խաղողի ծառի վրա. Նկարչություն կրծքավանդակի վրա, 1710 թ

Դժվար չէ կռահել, որ Սիրինը հունական ծովահարների դիցաբանական ադապտացիա է։ Սակայն, ի տարբերություն նրանց, Սիրին թռչունը բացասական կերպար չէ, այլ ավելի շուտ փոխաբերություն է մարդու գայթակղության բոլոր տեսակի գայթակղությունների միջոցով:
Շատ դժվար է թվարկել սլավոնների բոլոր առասպելական արարածները. նրանցից շատերը շատ վատ են ուսումնասիրվել և ոգիների տեղական տարատեսակներ են՝ անտառային, ջրային կամ կենցաղային, և նրանցից ոմանք շատ նման էին միմյանց: Ընդհանրապես, ոչ նյութական էակների առատությունը շատ է տարբերվում սլավոնական բեստիարից այլ մշակույթների հրեշների ավելի «աշխարհիկ» հավաքածուներից:
Սլավոնական «հրեշների» մեջ շատ քիչ են հրեշները որպես այդպիսին։ Սլավոնների նախնիները վարում էին հանգիստ, չափված կյանք, և, հետևաբար, այն արարածները, որոնք նրանք հորինել էին իրենց համար, կապված էին տարրական տարրերի հետ, որոնք բնույթով չեզոք էին: Եթե ​​նրանք դիմադրում էին մարդկանց, ապա մեծ մասամբ միայն պաշտպանելով մայր բնությունն ու տոհմային ավանդույթները։

«Սլավոնական հրեշներ»- Համաձայնեք, խենթ է հնչում: , գոբլին, ջուր - դրանք բոլորը մեզ ծանոթ են մանկուց և ստիպում են հիշել հեքիաթները: Ահա թե ինչու «սլավոնական ֆանտազիայի» կենդանական աշխարհը մինչ օրս անարժանաբար համարվում է միամիտ, անլուրջ և նույնիսկ մի փոքր հիմարություն։ Հիմա, երբ խոսքը գնում է, մենք հաճախ հիշում ենք զոմբիների կամ վիշապների, չնայած մեր դիցաբանության մեջ կան այնպիսի հնագույն արարածներ, որոնց համեմատությամբ Լովքրաֆթի հրեշները կարող են մանր կեղտոտ հնարքներ թվալ։

Սլավոնական հեթանոսական լեգենդների բնակիչները ուրախ բրաունի Կուզյա կամ կարմիր ծաղիկ ունեցող սենտիմենտալ հրեշ չեն: Մեր նախնիները լրջորեն հավատում էին չար ոգիներին, որոնց մենք այժմ արժանի ենք համարում միայն մանկական սարսափ պատմություններին:

Սլավոնական դիցաբանության գեղարվեստական ​​արարածները նկարագրող գրեթե ոչ մի բնօրինակ աղբյուր չի պահպանվել մեր ժամանակներում: Ինչ-որ բան պատվեց պատմության խավարով, ինչ-որ բան քանդվեց Ռուսաստանի մկրտության ժամանակ. Ի՞նչ ունենք մենք, բացի սլավոնական տարբեր ժողովուրդների անորոշ, հակասական և հաճախ իրար նման լեգենդներից: Մի քանի հիշատակումներ դանիացի պատմաբան Սաքսո քերականության (1150-1220) աշխատություններում - անգամ։ Գերմանացի պատմաբան Հելմոլդի (1125-1177) «Chronica Slavorum» - երկու. Եվ վերջապես, պետք է հիշել «Veda Slovena» ժողովածուն՝ հին բուլղարական ծիսական երգերի հավաքածու, որից կարելի է նաև եզրակացություններ անել հին սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների մասին։ Եկեղեցական աղբյուրների և տարեգրությունների օբյեկտիվությունը, հասկանալի պատճառներով, մեծ կասկածի տակ է։

«Վելեսի գիրքը» («Վելեսի գիրքը», Իսենբեկի սալիկներ) վաղուց անցել է որպես հին սլավոնական դիցաբանության և պատմության եզակի հուշարձան, որը թվագրվում է մ.թ.ա. 7-րդ դարից մինչև մ.թ. 9-րդ դար:

Նրա տեքստը իբր փորագրված էր (կամ այրված) փոքր փայտե տախտակների վրա, որոշ «էջեր» մասամբ փտած էին: Ըստ լեգենդի՝ «Վելեսի գիրքը» հայտնաբերվել է 1919 թվականին Խարկովի մոտ սպիտակամորթ գնդապետ Ֆյոդոր Իզենբեկի կողմից, ով այն տարել է Բրյուսել և հանձնել սլավոնական Միրոլուբովին՝ ուսումնասիրելու։ Նա մի քանի օրինակ պատրաստեց, իսկ 1941 թվականի օգոստոսին, գերմանական հարձակման ժամանակ, թիթեղները կորան։ Առաջարկվեցին վարկածներ, որ դրանք նացիստները թաքցրել են «արիական անցյալի արխիվում»՝ Աննեներբի օրոք, կամ պատերազմից հետո տարել ԱՄՆ)։

Ավաղ, գրքի իսկությունը սկզբում մեծ կասկածներ առաջացրեց, իսկ վերջերս վերջապես ապացուցվեց, որ գրքի ողջ տեքստը 20-րդ դարի կեսերին արված կեղծիք է։ Այս կեղծի լեզուն տարբեր սլավոնական բարբառների խառնուրդ է: Չնայած մերկացմանը, որոշ գրողներ դեռ օգտագործում են «Վելեսի գիրքը» որպես գիտելիքի աղբյուր:

«Վելեսի գրքի» տախտակներից մեկի միակ հասանելի պատկերը, որը սկսվում է «Այս գիրքը նվիրում ենք Վելեսին» բառերով։

Սլավոնական հեքիաթային արարածների պատմությունը կարող է նախանձել մեկ այլ եվրոպական հրեշի։ Հեթանոսական լեգենդների դարաշրջանը տպավորիչ է. որոշ գնահատականներով այն հասնում է 3000 տարվա, և դրա արմատները գնում են դեպի նեոլիթ կամ նույնիսկ մեզոլիթ, այսինքն՝ մոտ 9000 մ.թ.ա.

Ընդհանուր սլավոնական հեքիաթային «մենեջեր» չկար՝ տարբեր տեղերում խոսում էին բոլորովին այլ արարածների մասին։ Սլավոնները չունեին ծովային կամ լեռնային հրեշներ, բայց անտառի և գետի չար ոգիները շատ էին: Չկար նաև մեգալոմանիա. մեր նախնիները շատ հազվադեպ էին մտածում չար հսկաների մասին, ինչպիսիք են հունական կիկլոպները կամ սկանդինավյան էթունները: Որոշ հիասքանչ արարածներ սլավոնների մեջ հայտնվեցին համեմատաբար ուշ, նրանց քրիստոնեացման շրջանում, ամենից հաճախ դրանք փոխառվեցին հունական լեգենդներից և ներմուծվեցին ազգային դիցաբանության մեջ, այդպիսով ստեղծելով հավատալիքների տարօրինակ խառնուրդ:

Ալկոնոստ

Ըստ հին հունական առասպելի՝ Թեսաղիայի թագավոր Կեյկոսի կինը՝ Ալկիոնեն, իմանալով ամուսնու մահվան մասին, իրեն նետել է ծովը և վերածվել թռչունի՝ իր ալկիոնայի (արքայաձկնիկի) անունով։ «Ալկոնոստ» բառը ռուսերեն է մտել հին «Ալկիոնը թռչուն է» ասացվածքի աղավաղման արդյունքում։ Սլավոնական Ալկոնոստը դրախտային թռչուն է զարմանալիորեն քաղցր, հնչեղ ձայնով: Նա ձվերը դնում է ծովի ափին, այնուհետև դրանք սուզում է ծովը, և ալիքները հանդարտվում են մեկ շաբաթով: Երբ ձվերը դուրս են գալիս ձվերից, փոթորիկ է սկսվում։ Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն Ալկոնոստը համարվում է աստվածային սուրհանդակ. նա ապրում է դրախտում և իջնում ​​է մարդկանց բարձրագույն կամքը փոխանցելու համար:

Ասպ

Թևավոր օձ՝ երկու կոճղով և թռչնի կտուցով։ Նա ապրում է բարձր լեռներում և պարբերաբար ավերիչ արշավանքներ է կատարում գյուղերի վրա։ Այն այնքան է ձգվում դեպի ժայռերը, որ չի կարող նույնիսկ խոնավ գետնի վրա նստել՝ միայն քարի վրա: Ասպը անխոցելի է սովորական զինատեսակներից, այն չի կարելի սպանել սրով կամ նետով, այլ միայն կարելի է այրել։ Անունը գալիս է հունարեն ասպիսից՝ թունավոր օձ։

Աուկա

Մի տեսակ չարաճճի անտառային ոգի, փոքրիկ, կճուճ, կլոր այտերով։ Նա չի քնում ո՛չ ձմռանը, ո՛չ ամռանը։ Նա սիրում է հիմարացնել մարդկանց անտառում՝ արձագանքելով նրանց «Այ» բացականչությանը։ բոլոր կողմերից. Ճամփորդներին տանում է խիտ թավուտի մեջ և նետում այնտեղ:

Սլավոնական կախարդ, ժողովրդական բանահյուսական կերպար։ Սովորաբար պատկերված է որպես գարշելի ծեր կին՝ փշրված մազերով, կեռիկ քթով, «ոսկրային ոտքով», երկար ճանկերով և բերանում մի քանի ատամներով: Բաբա Յագան երկիմաստ կերպար է։ Ամենից հաճախ նա կատարում է վնասատուի գործառույթներ՝ ընդգծված մարդակերության հակումներով, սակայն երբեմն այս կախարդը կամավոր կարող է օգնել խիզախ հերոսին՝ հարցաքննելով նրան, գոլորշիանալով լոգարանում և կախարդական նվերներ տալով (կամ արժեքավոր տեղեկություններ տալով):

Հայտնի է, որ Բաբա Յագան ապրում է խիտ անտառում։ Այնտեղ կանգնած է նրա խրճիթը հավի ոտքերի վրա՝ շրջապատված մարդկային ոսկորների և գանգերի շարանով: Երբեմն ասում էին, որ փորկապության փոխարեն Յագիի տան դարպասի վրա ձեռքեր են եղել, իսկ բանալու անցք ծառայել է ատամնավոր փոքրիկ բերանը։ Բաբա Յագայի տունը հմայված է. այնտեղ կարող ես մտնել միայն ասելով.
Արևմտյան Եվրոպայի կախարդների պես, Բաբա Յագան կարող է թռչել: Դա անելու համար նրան անհրաժեշտ է մեծ փայտե հավանգ և կախարդական ավել: Բաբա Յագայի հետ դուք հաճախ կարող եք հանդիպել կենդանիների (ծանոթների)՝ սև կատու կամ ագռավ, որն օգնում է նրան կախարդության մեջ: Բաբա Յագայի կալվածքի ծագումը պարզ չէ: Թերևս այն առաջացել է թյուրքական լեզուներից, գուցե այն առաջացել է հին սերբական «էգա»-ից՝ հիվանդություն։

Խրճիթ կուրնոգի վրա

Անտառային խրճիթը հավի ոտքերի վրա, որտեղ պատուհաններ կամ դռներ չկան, գեղարվեստական ​​չէ: Այսպես ժամանակավոր կացարաններ են կառուցել Ուրալի, Սիբիրի և Ֆինո-Ուգրիկ ցեղերի որսորդները։ Տները դատարկ պատերով և հատակի լյուկի միջով մուտքով, գետնից 2-3 մետր բարձրությամբ, պաշտպանված էին ինչպես պաշարների համար քաղցած կրծողներից, այնպես էլ խոշոր գիշատիչներից: Սիբիրյան հեթանոսները քարե կուռքեր էին պահում նմանատիպ կառույցներում: Կարելի է ենթադրել, որ ինչ-որ կին աստվածության արձանիկը, որը տեղադրված է փոքրիկ տանը «հավի ոտքերի վրա», առաջացրել է Բաբա Յագայի առասպելը, ով գրեթե չի տեղավորվում իր տանը. նրա ոտքերը մի անկյունում են, գլուխը՝ ներսում։ մյուսը, և նրա քիթը դրված է առաստաղի մեջ:

Բաննիկ

Բաղնիքներում ապրող ոգին սովորաբար ներկայացված էր երկար մորուքով փոքրիկ ծերուկի տեսքով։ Ինչպես բոլոր սլավոնական ոգիները, չարաճճի: Եթե ​​լոգարանում գտնվող մարդիկ սայթաքում են, այրվում, շոգից ուշագնաց են լինում, եռացող ջրով եռում են, լսում են ջեռոցում քարերի ճռճռոցը կամ պատին թակելը, այս ամենը բաննիկի հնարքներն են։ Մեծ իմաստով, բաննիկը հազվադեպ է վնասում, միայն այն դեպքում, երբ մարդիկ սխալ են վարվում (տոն օրերին կամ ուշ գիշերը լվացվում են): Շատ ժամանակ նա օգնում է նրանց։ Սլավոնների շրջանում լոգանքը կապված էր առեղծվածային, կյանք տվող ուժերի հետ. նրանք հաճախ էին ծնվում կամ գուշակում այստեղ (համարվում էր, որ բաննիկը կարող է գուշակել ապագան):

Ինչպես մյուս ոգիները, բաննիկը սնվում էր՝ նրան աղով սև հաց էին թողնում կամ լոգանքի շեմի տակ թաղում խեղդված սև հավ։ Գոյություն ուներ նաև բաննիկի կանացի տարատեսակ՝ բաննիցա կամ օբդերիհա։ Շիշիգան նույնպես ապրում էր բաղնիքներում՝ չար ոգի, որը հայտնվում է միայն նրանց, ովքեր գնում են լոգանք առանց աղոթելու: Շիշիգան ընկերոջ կամ բարեկամի կերպարանք է ընդունում, մարդուն կանչում է իր հետ լողանալու և կարող է գոլորշի դառնալ մինչև մահ:

Բաշ Չելիք (Պողպատե մարդ)

Սերբական բանահյուսության հայտնի կերպար, դև կամ չար կախարդ: Ըստ լեգենդի՝ թագավորը կտակել է իր երեք որդիներին՝ իրենց քույրերին տալ նրան, ով առաջինն է խնդրել իրենց ձեռքը։ Մի գիշեր ինչ-որ մեկը որոտացող ձայնով եկավ պալատ և պահանջեց կրտսեր արքայադստերը որպես իր կին: Որդիները կատարեցին իրենց հոր կամքը, և շուտով այդ կերպ կորցրին միջնեկ և ավագ քույրերին։

Շուտով եղբայրները ուշքի եկան ու գնացին նրանց փնտրելու։ Կրտսեր եղբայրը հանդիպեց մի գեղեցիկ արքայադստեր և վերցրեց նրան որպես իր կին: Հետաքրքրությունից դրդված նայելով դեպի արգելված սենյակ՝ արքայազնը տեսավ շղթաներով մի մարդու։ Նա ներկայացավ որպես Բաշ Չելիք ու երեք բաժակ ջուր խնդրեց։ Միամիտ երիտասարդը անծանոթին խմեցրեց, նա ուժերը հավաքեց, կոտրեց շղթաները, բաց թողեց թեւերը, բռնեց արքայադստերը և թռավ։ Տխուր արքայազնը գնաց որոնումների։ Նա պարզել է, որ այն որոտ ձայները, որ պահանջում էին իր քույրերը որպես կանայք, պատկանում էին վիշապների, բազեների և արծիվների տիրակալներին։ Նրանք պայմանավորվեցին օգնել նրան, և միասին հաղթեցին չար Բաշ Չելիքին։

Գայլեր

Կենդանի մեռելները բարձրանում են իրենց գերեզմաններից. Ինչպես ցանկացած այլ արնախումներ, գայլերը արյուն են խմում և կարող են ավերել ամբողջ գյուղերը: Նրանք առաջին հերթին սպանում են հարազատներին ու ընկերներին։

Գամայուն

Ինչպես Ալկոնոստը, աստվածային թռչուն կին, որի հիմնական գործառույթը կանխատեսումների իրականացումն է: Հայտնի է «Գամայունը մարգարեական թռչուն է» ասացվածքը։ Նա նաև գիտեր, թե ինչպես կառավարել եղանակը։ Ենթադրվում էր, որ երբ Գամայունը թռչում է արևածագի ուղղությամբ, նրա հետևից փոթորիկ է գալիս։

Դիվյա ժողովուրդ

Մեկ աչքով, մեկ ոտքով և մեկ ձեռքով կիսամարդկանց: Շարժվելու համար նրանք պետք է ծալվեին կիսով չափ։ Նրանք ապրում են ինչ-որ տեղ աշխարհի ծայրում, արհեստականորեն բազմանում են՝ երկաթից դարբնելով սեփական տեսակը։ Նրանց դարբնոցների ծուխն իր հետ տանում է ժանտախտ, ջրծաղիկ ու ջերմություն։

Բրաունի

Ամենաընդհանրացված տեսակետով՝ կենցաղային ոգի, օջախի հովանավոր, մորուքով (կամ բոլորը մազերով ծածկված) փոքրիկ ծերունի։ Ենթադրվում էր, որ յուրաքանչյուր տուն ունի իր բրաունին: Տներում նրանց հազվադեպ էին անվանում «բրաունիներ»՝ նախընտրելով սիրալիր «պապիկին»։ Եթե ​​մարդիկ նորմալ հարաբերություններ էին հաստատում նրա հետ, կերակրում էին նրան (հատակին թողնում էին կաթով, հացով և աղով բաժակապնակ) և համարում էին իրենց ընտանիքի անդամ, ապա բրաունին օգնում էր նրանց կատարել տնային մանր գործերը, հետևում էր անասուններին, հսկում էր տունը, զգուշացրել է վտանգի մասին.

Մյուս կողմից, զայրացած բրաունին կարող է շատ վտանգավոր լինել. գիշերը նա կապտուկների է հասցնում մարդկանց, խեղդում է նրանց, սպանում ձիերին և կովերին, աղմկում, ամաններ ջարդում և նույնիսկ տունը հրկիզում: Ենթադրվում էր, որ բրաունին ապրում է վառարանի հետևում կամ ախոռում։

Դրեքավակ (դրեկավակ)

Կիսամոռացված արարած հարավային սլավոնների բանահյուսությունից. Նրա ճշգրիտ նկարագրությունը գոյություն չունի. ոմանք այն համարում են կենդանի, մյուսները՝ թռչուն, իսկ Կենտրոնական Սերբիայում համոզմունք կա, որ դրեկավակը մահացած չմկրտված երեխայի հոգին է: Նրանք միայն մի բանում են համակարծիք՝ դրեկավակը կարող է ահավոր ճչալ։

Սովորաբար drekavak-ը մանկական սարսափ պատմությունների հերոսն է, սակայն հեռավոր վայրերում (օրինակ, Սերբիայի լեռնային Զլատիբորը) նույնիսկ մեծահասակները հավատում են այս արարածին: Տոմետինո Պոլի գյուղի բնակիչները ժամանակ առ ժամանակ հայտնում են իրենց անասունների վրա տարօրինակ հարձակումների մասին. վնասվածքների բնույթով դժվար է որոշել, թե ինչպիսի գիշատիչ է դա։ Գյուղացիները պնդում են, որ լսել են ահավոր ճիչեր, ուստի պետք է որ դրեկավակը ներգրավված լինի։

Firebird

Մանկուց մեզ ծանոթ պատկեր, վառ, շլացուցիչ կրակոտ փետուրներով գեղեցիկ թռչուն («ինչպես այրվում է շոգը»): Հեքիաթի հերոսների համար ավանդական փորձությունն այս փետրավորի պոչից փետուր ստանալն է։ Սլավոնների համար հրե թռչունն ավելի շատ փոխաբերություն էր, քան իրական էակ: Նա անձնավորում էր կրակը, լույսը, արևը, գուցե գիտելիքը: Նրա ամենամոտ ազգականը միջնադարյան փյունիկ թռչունն է, որը հայտնի է ինչպես Արևմուտքում, այնպես էլ Ռուսաստանում:

Անհնար է չհիշել սլավոնական դիցաբանության այնպիսի բնակչի, ինչպիսին է Ռարոգ թռչունը (հավանաբար աղավաղված է Սվարոգից՝ դարբնի աստվածից): Կրակոտ բազեն, որը կարող է նաև նմանվել բոցի հորձանուտին, Ռարոգը պատկերված է Ռուրիկիդների զինանշանի վրա (գերմաներեն՝ «Ռարոգներ»)՝ ռուս տիրակալների առաջին դինաստիան:

Կիկիմորա (շիշիմորա, մարա)

Չար ոգի (երբեմն բրունիի կինը), որը հայտնվում է փոքրիկ տգեղ պառավի տեսքով: Եթե ​​կիկիմորան ապրում է վառարանի կամ ձեղնահարկի հետևում գտնվող տանը, ապա նա անընդհատ վնասում է մարդկանց՝ աղմկում է, թակում պատերը, խանգարում քունը, պատռում է մանվածքը, կոտրում ամանները, թունավորում անասուններին։ Երբեմն կարծում էին, որ այն երեխաները, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության, դառնում են կիկիմորա, կամ չար ատաղձագործները կամ վառարաններ պատրաստողները կարող էին բաց թողնել կիկիմորան կառուցվող տուն: Կիկիմորան, ապրելով ճահճում կամ անտառում, շատ ավելի քիչ վնաս է հասցնում. հիմնականում դա միայն վախեցնում է թափառող ճանապարհորդներին:

Կոշչեյ Անմահը (Կաշչեյ)

Մեզ քաջ հայտնի հին սլավոնական բացասական կերպարներից մեկը, որը սովորաբար ներկայացված է որպես վանող արտաքինով նիհար, կմախքավոր ծերունի։ Ագրեսիվ, վրիժառու, ագահ և ժլատ: Դժվար է ասել՝ նա սլավոնների արտաքին թշնամիների անձնավորությունն էր, չար ոգի, հզոր կախարդ, թե՞ անմահացածների եզակի տեսակ։

Անվիճելի է, որ Կոսչեյը շատ ուժեղ մոգություն ուներ, խուսափում էր մարդկանցից և հաճախ անում էր աշխարհի բոլոր չարագործների սիրելի բանը՝ աղջիկներ էր առևանգում: Ռուսական գիտաֆանտաստիկ գրականության մեջ Կոշչեի կերպարը բավականին տարածված է, և նա ներկայացվում է տարբեր ձևերով՝ զավեշտական ​​լույսի ներքո (Լուկյանենկոյի և Բուրկինի «Ռուս կղզին»), կամ, օրինակ, որպես կիբորգ («Ճակատագիրը» Կոշչեյը կիբերոզոյան դարաշրջանում» Ալեքսանդր Տյուրինի կողմից):

Կոշչեի «ապրանքանիշի» հատկանիշը անմահությունն էր և հեռու բացարձակ լինելուց: Ինչպես բոլորս հավանաբար հիշում ենք, կախարդական Բույան կղզում (կարող է հանկարծակի անհետանալ և հայտնվել ճանապարհորդների առջև) կա մի մեծ ծեր կաղնու, որի վրա սնդուկ է կախված։ Կրծքավանդակում կա նապաստակ, նապաստակի մեջ՝ բադ, բադի մեջ՝ ձու, իսկ ձվի մեջ՝ կախարդական ասեղ, որտեղ թաքնված է Կոշչեի մահը։ Նրան կարելի է սպանել այս ասեղը կոտրելով (ըստ որոշ վարկածների՝ Կոշչեի գլխին ձուն կոտրելով)։

Գոբլին

Անտառային ոգի, կենդանիների պաշտպան։ Հայտնվում է որպես բարձրահասակ տղամարդ՝ երկար մորուքով և ամբողջ մարմնի մազերով: Իրականում, ոչ թե չար. նա քայլում է անտառով, պաշտպանում է նրան մարդկանցից, երբեմն ցույց է տալիս իրեն, ինչի համար նա կարող է ցանկացած տեսք ընդունել՝ բույս, սունկ (հսկա խոսող ճանճի ագարիկ), կենդանի կամ նույնիսկ մարդ: Լեշին մյուս մարդկանցից կարելի է տարբերել երկու նշանով՝ նրա աչքերը այրվում են կախարդական կրակով, իսկ կոշիկները հետ են մաշված։

Երբեմն գոբլինի հետ հանդիպումը կարող է վատ ավարտվել՝ այն մարդուն տանում է անտառ և նետում նրան, որ կենդանիները ուտեն: Այնուամենայնիվ, նրանք, ովքեր հարգում են բնությունը, կարող են նույնիսկ ընկերանալ այս արարածի հետ և օգնություն ստանալ նրանից։

հայտնի մի աչք

Չարի ոգին, ձախողումը, վշտի խորհրդանիշ: Լիխի արտաքինի հետ կապված ոչ մի հստակություն չկա. դա կա՛մ մի աչքով հսկա է, կա՛մ բարձրահասակ, նիհար կին, որի մի աչքը ճակատի մեջտեղում է: Հայտնի է, որ նրանց հաճախ համեմատում են ցիկլոպների հետ, թեև բացի մեկ աչքից և բարձր աճից, նրանք ընդհանուր ոչինչ չունեն։ Առածը հասել է մեր ժամանակներին՝ «Լիխոյին հանգիստ մի՛ արթնացրու»։ Բառացի և այլաբանական իմաստով Լիխոն նշանակում էր անախորժություն՝ կպել է մարդուն, նստել նրա վզին (որոշ լեգենդներում դժբախտը փորձել է խեղդել Լիխոյին ջուրը նետվելով և խեղդվել) և թույլ չի տվել ապրել։

Լիխային, սակայն, կարելի էր տնօրինել՝ խաբել, կամքի ուժով քշել կամ, ինչպես երբեմն նշվում է, ինչ-որ նվերի հետ մեկտեղ փոխանցել մեկ այլ անձի։ Շատ մռայլ նախապաշարմունքներով Լիխոն կարող էր գալ ու քեզ խժռել։

Ջրահարս

Սլավոնական դիցաբանության մեջ ջրահարսները մի տեսակ չար ոգիներ են: Դրանք խեղդված կանայք էին, ջրամբարի մոտ մահացած աղջիկներ կամ անպատեհ ժամանակ լողացող մարդիկ։ Ջրահարսները երբեմն նույնացվում էին «մավկի»-ի հետ՝ հին սլավոնական «նավից», մահացած մարդ)՝ երեխաներ, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության կամ խեղդամահ էին անում իրենց մայրերի կողմից:

Նման ջրահարսների աչքերը վառվում են կանաչ կրակով։ Իրենց բնույթով նրանք գարշելի ու չար արարածներ են, լողացող մարդկանց ոտքերից բռնում են, քաշում ջրի տակ, կամ ափից հրապուրում, ձեռքերը փաթաթում ու խեղդում։ Կար համոզմունք, որ ջրահարսի ծիծաղը կարող է մահվան պատճառ դառնալ (սա նրանց դարձնում է իռլանդական բանշիների տեսք): Որոշ հավատալիքներ ջրահարսներին անվանում են բնության ցածր ոգիներ (օրինակ՝ լավ «ափամերձ գծեր»), որոնք ոչ մի կապ չունեն խեղդված մարդկանց հետ և պատրաստակամորեն փրկում են խեղդվող մարդկանց։

Ծառերի ճյուղերում ապրում էին նաև «ծառի ջրահարսներ»։ Որոշ հետազոտողներ դասակարգում են որպես ջրահարս կեսօր (Լեհաստանում՝ լականից)՝ ցածր տրամադրություն, վերցնելով թափանցիկ սպիտակ հագուստով աղջիկների կերպարանք, ապրում են դաշտերում և օգնում դաշտին: Վերջինս նույնպես բնության ոգի է. ենթադրվում է, որ նա նման է սպիտակ մորուքով փոքրիկ ծերունու: Պոլևոյն ապրում է մշակովի դաշտերում և սովորաբար հովանավորում է գյուղացիներին, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանք աշխատում են կեսօրին: Դրա համար նա գյուղացիների մոտ կեսօր է ուղարկում, որպեսզի նրանք իրենց կախարդանքով խելքից զրկեն։

Պետք է նշել նաև ագռավը` ջրահարսի մի տեսակ, մկրտված խեղդված կին, որը չի պատկանում չար ոգիների կատեգորիային, հետևաբար և համեմատաբար բարի է: Վոդյանիցին սիրում է խորը լողավազաններ, բայց ամենից հաճախ նրանք նստում են ջրաղացի անիվների տակ, քշում են դրանք, փչացնում ջրաղացի քարերը, պղտորում են ջուրը, լվանում փոսերը, պատռում ցանցերը։

Ենթադրվում էր, որ ջրաշխարհները ջրաշխարհների կանայք են՝ ոգիներ, որոնք հայտնվում են ծերերի տեսքով՝ մաշկի փոխարեն ջրիմուռներից և (հազվադեպ) ձկան թեփուկներից պատրաստված երկար կանաչ մորուքով։ Խելագար աչքերով, գեր, սողացող, ջրհեղեղը ապրում է մեծ խորություններում լողավազաններում, հրամայում ջրահարսներին և ստորջրյա այլ բնակիչներին: Ենթադրվում էր, որ նա լոքոով շրջում է իր ստորջրյա թագավորության շուրջը, որի համար այս ձուկը երբեմն մարդիկ անվանում էին «սատանայի ձի»:

Ջրահարսն իր էությամբ չարամիտ չէ և նույնիսկ հանդես է գալիս որպես նավաստիների, ձկնորսների կամ ջրաղացպանների հովանավոր, բայց ժամանակ առ ժամանակ նա սիրում է կատակություններ խաղալ՝ ջրի տակ քաշելով բաց (կամ վիրավորող) լողացողին: Երբեմն ծովախորշը օժտված էր ձևը փոխելու ունակությամբ՝ վերածվելով ձկների, կենդանիների կամ նույնիսկ գերանների:

Ժամանակի ընթացքում ջրի պատկերը, որպես գետերի և լճերի հովանավոր, փոխվել է. նա սկսեց ընկալվել որպես հզոր «ծովային թագավոր», որը ապրում էր ջրի տակ շքեղ պալատում: Բնության ոգուց ջրայինը վերածվեց մի տեսակ կախարդական բռնակալի, որի հետ ժողովրդական էպոսի հերոսները (օրինակ՝ Սադկոն) կարող էին շփվել, պայմանագրեր կնքել և նույնիսկ խորամանկությամբ հաղթել նրան։

Սիրին

Մեկ այլ արարած՝ կնոջ գլխով և բու (բուի) մարմնով, որն ունի հմայիչ ձայն։ Ի տարբերություն Ալկոնոստի և Գամայունի՝ Սիրինը ոչ թե վերևից սուրհանդակ է, այլ կյանքին ուղղակի սպառնալիք։ Ենթադրվում է, որ այս թռչունները ապրում են «հնդկական հողերում՝ դրախտի մոտ» կամ Եփրատ գետի վրա և երգում են այնպիսի երգեր երկնքում գտնվող սրբերի համար, որոնք լսելով՝ մարդիկ ամբողջովին կորցնում են հիշողությունն ու կամքը, իսկ նավերը խորտակվում են։

Դժվար չէ կռահել, որ Սիրինը հունական ծովահարների դիցաբանական ադապտացիա է։ Սակայն, ի տարբերություն նրանց, Սիրին թռչունը բացասական կերպար չէ, այլ ավելի շուտ փոխաբերություն է մարդու գայթակղության բոլոր տեսակի գայթակղությունների միջոցով:

Nightingale the Robber (Nightingale Odikhmantievich)

Ուշ սլավոնական լեգենդների կերպարը, բարդ կերպար, որը միավորում է թռչնի, չար կախարդի և հերոսի գծերը։ Գողացող սոխակը ապրել է Սմորոդինա գետի մոտ գտնվող Չերնիգովի մոտ գտնվող անտառներում և 30 տարի հսկել է Կիև տանող ճանապարհը՝ ոչ ոքի ներս չթողնելով՝ խլացնելով ճանապարհորդներին հրեշավոր սուլոցով ու մռնչյունով։

Ավազակ գիշերը բույն ուներ յոթ կաղնու վրա, բայց լեգենդը նաև ասում է, որ նա ուներ աշտարակ և երեք դուստր։ Էպոսական հերոս Իլյա Մուրոմեցը չվախեցավ հակառակորդից և աչքը նետեց աղեղից, և նրանց մենամարտի ժամանակ ավազակի սուլիչը տապալեց թաղամասի ամբողջ անտառը: Հերոսը գերի չարագործին բերեց Կիև, որտեղ արքայազն Վլադիմիրը, հանուն հետաքրքրության, խնդրեց ավազակին սուլել՝ ստուգելու, թե արդյոք այս չարագործի գերկարողությունների մասին լուրերը ճշմարիտ են: Գիշերը, իհարկե, սուլեց, այնքան, որ գրեթե քանդեց քաղաքի կեսը։ Դրանից հետո Իլյա Մուրոմեցը նրան տարավ անտառ և կտրեց նրա գլուխը, որպեսզի նման վրդովմունք չկրկնվի (մեկ այլ վարկածի համաձայն, ավազակ գիշերը հետագայում հանդես եկավ որպես Իլյա Մուրոմեցի օգնական ճակատամարտում):

Շատ դժվար է թվարկել սլավոնների բոլոր առասպելական արարածները. նրանցից շատերը շատ վատ են ուսումնասիրվել և ոգիների տեղական տարատեսակներ են՝ անտառային, ջրային կամ կենցաղային, և նրանցից ոմանք շատ նման էին միմյանց: Ընդհանրապես, ոչ նյութական էակների առատությունը շատ է տարբերվում սլավոնական բեստիարից այլ մշակույթների հրեշների ավելի «աշխարհիկ» հավաքածուներից:
.
Սլավոնական «հրեշների» մեջ շատ քիչ են հրեշները որպես այդպիսին։ Մեր նախնիները վարում էին հանգիստ, չափված կյանք, և, հետևաբար, այն արարածները, որոնք նրանք հորինել էին իրենց համար, կապված էին տարրական տարրերի հետ, որոնք իրենց բնույթով չեզոք էին: Եթե ​​նրանք դիմադրում էին մարդկանց, ապա մեծ մասամբ միայն պաշտպանելով մայր բնությունն ու տոհմային ավանդույթները։ Ռուսական բանահյուսության պատմությունները մեզ սովորեցնում են լինել ավելի բարի, ավելի հանդուրժող, սիրել բնությունը և հարգել մեր նախնիների հնագույն ժառանգությունը:

Վերջինս հատկապես կարևոր է, քանի որ հնագույն լեգենդները արագ մոռացվում են, և առեղծվածային ու չարաճճի ռուս ջրահարսների փոխարեն մեզ մոտ են գալիս Դիսնեյի ձկների աղջիկները՝ իրենց կրծքերին պատյաններով։ Մի ամաչեք սովորել Սլավոնական լեգենդներ- հատկապես իրենց օրիգինալ տարբերակներով, որոնք հարմարեցված չեն մանկական գրքերի համար: Մեր գազանանոցը արխայիկ է և ինչ-որ առումով նույնիսկ միամիտ, բայց մենք կարող ենք հպարտանալ դրանով, քանի որ այն ամենահիններից մեկն է Եվրոպայում: