Քանի՞ հոգի է գնում եկեղեցի:
Ըստ վիճակագրության՝ տաճար է գնում բնակչության մոտ 1%-ը, որից միայն 10%-ն է դա անում «գործի իմացությամբ», իսկ մնացածը գնում է առանց գործընթացների մեջ խորանալու, այլ «ուղղակի այն պատճառով, որ դա անհրաժեշտ է»։ Այսինքն՝ 1000-ից միայն 1-ն է հասկանում եկեղեցի հաճախելու գործը:

Որո՞նք են մութ ուժերը (դևերը) և ինչպես են դրանք ազդում մարդկանց վրա:
Մութ ուժերը, ինչպես լույսերը, կարող են ազդել մարդկանց վրա միայն առաջարկության միջոցով: Այսինքն՝ նախ մարդը պետք է ոգեշնչվի, հետո նոր մարդ կանի։ Այսինքն՝ մտքերը գալիս են, գալիս են, և ոչ թե իրենք են ծնվում գլխում։

Ինչո՞ւ գնալ եկեղեցի, եթե Աստված իմ հոգում է:
Նույնիսկ եթե Աստված հոգու մեջ է, բայց անհրաժեշտ է նրան ծառայել եկեղեցում: Եվ տաճարում հավատքը զորացնող շնորհ կա: Ինչքան էլ փորձես քո «հոգու հավատով», չես կարողանա սրբացնել Հաղորդությունը: Պետք է պարբերաբար եկեղեցի գնալ, քանի որ եկեղեցում մարդը շնորհի տեսքով պաշտպանություն է ստանում։ Տանը նստած մարդն իր շնորհը վատնում է օրինազանցությունների վրա, և դևերն ավելի մեծ ազդեցություն կունենան մարդու վրա։ Ի դեպ, եկեղեցի գնալու դժկամությունը նույնպես դիվային առաջարկ է։

Ո՞ւմ վրա են ազդում սիրո կախարդանքները, կոռուպցիան և այլ կախարդությունները:
Մարդը, ով գնում է եկեղեցի, գործնականում չի ազդում սիրո կախարդանքների և կախարդության այլ տեսակների վրա: Որովհետև կախարդությունը մարդու մեջ ներարկված ոգի է, և եկեղեցին այդպիսի ոգիներ է հանում մարդու միջից (որևէ մեկից ավելի վաղ, մեկից ավելի ուշ): Խաչ կրելը, տաճար այցելելը և բարեպաշտ (անմեղ) ապրելակերպը մարդու շուրջ այնպիսի աուրա են ստեղծում, որը թույլ չի տա, որ որևէ չարագործություն կարգավորվի:

Ի՞նչ է պատահում մարդուն, երբ նա աղոթում է:
Կարծիք կա, որ Աստծուն ավելի մոտ լինելու համար բավական է միայն աղոթք կարդալը։ Սա ճիշտ չէ. Գիտնականները փորձեր են անցկացրել՝ ուսումնասիրելով մարդկանց կենսառիթմը աղոթքի ժամանակ։ Այսպիսով, նրանց համար, ովքեր աղոթքի ժամանակ մտածում էին առօրյա խնդիրների մասին, աղոթքի ժամանակ բիոռիթմերը գրեթե չէին տարբերվում սովորական կյանքի կենսառիթմերից: Ավելի խորապես կրոնավոր մարդկանց մոտ աուրայի բիոռիթմը զգալիորեն փոխվել է:

Ինչու՞ գնալ եկեղեցի, եթե քահանաները պարզապես փող են հավաքում մարդկանցից:
Նախ, եկեղեցի ես գնում Աստծո մեջ, ոչ թե քահանայի մոտ:
Եվ երկրորդ՝ քահանան հասարակության մարդ է։ Ես (կայքի հեղինակը) քահանաներին համեմատում եմ բանակի ներկայացուցիչների հետ։ Ի վերջո, զինվորականները, ինչքան էլ լավը կամ վատը լինեն, բայց նրանց հիմնական գործը հայրենիքը պաշտպանելն է, որի հետ վերջին շրջանում հաջողությամբ հաղթահարում են։ Քահանաները նույնպես, որպես մարդիկ, գուցե «սուրբ» չեն, բայց կատարում են «Աստծուն ծառայելու» և «տաճարին հոգալու» խնդիրը։

Ի դեպ, «անտերության» (փողից կախվածություն չունենալու և ավելի հարուստ լինելու ցանկության) ընթրիքը տալիս են միայն վանականները (համապատասխանաբար՝ վանական-քահանաները)։
Սակայն քահանաների մեծ մասը, նույնիսկ նրանք, ովքեր ամուսնացած են երեխաներով, ուղղափառ ընտանիք ղեկավարելու օրինակներ են:
«Մեղքով» և «անպատշաճ պահվածքով» քահանաները սովորաբար 10-ից 1-ից ավելին չեն, կամ նույնիսկ 20 քահանաներին։

Իմիջայլոց,
Քահանաներին և նրանց ընտանիքներին հատկապես գայթակղությունների տեսքով որսում են մութ ուժերը։ Եվ ոչ բոլոր քահանաներն են դիմանում դրան: Եթե ​​մեկ դևը հետևում է մեկ մարդու, ապա նրանցից յոթը հետևում են քահանային: Ավելի լավ է չդատապարտել քահանային, այլ աղոթել նրա համար, որպեսզի Աստված զորացնի նրա հոգևոր ուժը։ Չէ՞ որ քահանան, ինչ էլ որ լինի, ծառայության է մատուցում առ Աստված և աղոթում (խնդրում է) մեր բարօրության համար։

Եթե ​​նույնիսկ քահանան, այս կամ այն ​​պատճառով, ինչ-որ բան սխալ է անում եկեղեցական ծեսում, միեւնույն է, մարդը ստանում է ամեն ինչ ամբողջությամբ: Ի վերջո, շնորհք հաղորդությունից, մկրտությունից, խոստովանությունից և այլն: գալիս է ոչ թե քահանայից, այլ Աստծուց: Աստված աշխարհականին կտա ըստ իր հավատքի ու ջանքերի, ինչպես նաև քահանային։

Ի՞նչ է տեղի ունենում եկեղեցական խորհուրդների ժամանակ:
Գրեթե ոչ ոք դա չի տեսնում: Հիմնական աշխատանքը կատարվում է հրեշտակների կողմից:
Նման առակ կա. «Տատիկը եկեղեցում մկրտեց իր փոքրիկ թոռնուհուն ...

Որոշ ժամանակ անց նրանք տեսան քահանային, ով փողոցում մկրտում էր այս երեխային։
Տատիկը թոռնիկին ասել է՝ «բարև քեզ մկրտողին»։
Թոռնուհին պատասխանեց. «Այս հայրը կապված էր նստարանի վրա, և հրեշտակները մկրտեցին ինձ»:

Եզրակացություն. այն, ինչ մենք տեսնում ենք առեղծվածի ընթացքում, միշտ չէ, որ համընկնում է իրականում տեղի ունեցողի հետ: Միգուցե առակի քահանան ամբողջովին բարեպաշտ չէր, բայց հրեշտակները նրա համար արեցին իր գործը, թեև մարդկանց թվում էր, թե քահանան ինքն է անում ամեն ինչ:

Կարծիք կա, որ որքան բարձր է ավագի կոչումը, այնքան մարդն ավելի վատ է։
Սա միշտ չէ, որ այդպես է, բայց դա տեղի է ունենում: Դարձյալ գայթակղությունների քանակի պատճառով, որոնք ընկնում են ավագ քահանաների և մետրոպոլիտների ճակատագրի վրա: Միաժամանակ, կառավարման և ֆինանսական պաշտոնները պետք է զբաղեցնեն համապատասխան կրթություն ունեցող մարդիկ։ Մասնագիտական ​​արժանիքների համար է, ոչ թե եկեղեցական, որ երբեմն մարդկանց նման պաշտոնների են դնում (ոչ միշտ)։ Այսինքն՝ հաճախ թեմերի ղեկավարներն ավելի շատ բիզնեսի ղեկավարներ են, այլ ոչ թե գերխոստովանողներ։

Մարդիկ գնում են եկեղեցի, բայց երբեմն նաև իրենց «ոչ ուղղափառ ձևով» են պահում։
Եկեղեցին այն վայրը չէ, որտեղ մարդն ամբողջությամբ փոխվում է շեմից այն կողմ։ Որոշ մարդիկ հիմնականում եկեղեցի են գնում սեփական շահերից ելնելով` մրցակիցների շրջանում բիզնեսում հաջողության հասնելու համար աղոթելու համար:
Բայց եկեղեցում շնորհք ու հոգեւոր ուժի զորացում է տրվում։ Եվ մենք էլ պետք է կարողանանք դա տանել մեր համապատասխան պահվածքով ու հավատքով։
«Ըստ ձեր հավատքի, լինի դա ձեզ»: Եթե ​​մարդը գալիս է եկեղեցի միայն կանգնելու համար, «բա եթե ինչ-որ բան ընկնի», ապա նրա շուրջը կյանքը շատ բան չի փոխվի։ Նույնիսկ հնարավոր է, ընդհակառակը, որ դևերը որոշեն նորից «դաս տալ նրան» տաճար գնալու համար։

Ոմանք կարծում են, որ ուղղափառությունը բնիկ ռուսական կրոն չէ:
Ուղղափառությունը Ռուսաստանում ավելի քան 1000 տարեկան է։ Դեռ որքա՞ն ժամանակ է պետք, որպեսզի այն «յուրային» դառնա։ Շատ իշխաններ (օրինակ՝ Ալեքսանդր Նևսկին 1238 թ.) գնացին կատաղի մարտերի՝ Քրիստոսի և Աստվածածնի դրոշի ներքո։ Ռուսաստանում կան տաճարներ և վանքեր, որոնց հիմքերը մոտ 1000 տարեկան են (Բորիսոգլեբսկու վանքը Տորժոկում, հիմնադրվել է 1015 թվականին)։ Քիչ հավանական է, որ այդ տաճարները հրեաները նենգաբար կառուցել են, մինչդեռ ռուսները քնած էին։ Այսինքն՝ մեր նախնիները վաղուց ընդունել են այս կրոնը որպես իրենցը։

Մենք պետք է հավատանք Աստծուն, ոչ թե Աստծուն: Մենք Երկրի վրա ենք (կյանքում), ինչպես դպրոցում։ Ուղղափառությունը ուղիղ ցուցումներ է տալիս, թե ինչպես ապրել՝ ավելին ստեղծելու, այլ ոչ թե սպառելու համար։

ԸՍՏ ՈՒՂՂԱՓԱՌ ՄԱՄՈՒԼԻ ՆՅՈՒԹԵՐԻ

Հաճախ սկսնակ քրիստոնյայի մոտ հարց է առաջանում՝ որքա՞ն հաճախ է պետք եկեղեցի գնալ: Բավական է միայն շաբաթ և կիրակի օրը: Ի՞նչ անել, եթե ծանոթները սկսում են ծուռ նայել և քեզ անվանել մոլեռանդ, ով ամեն առիթով գնում է տաճար: Իսկ եթե չես ցանկանում եկեղեցի գնալ, քանի որ չես վստահում քահանային: Արդյո՞ք անհրաժեշտ է գնալ տաճար, եթե դրա կարիքը չես զգում: Ինչու՞ անհնար է տանը աղոթել, բայց անպայման պետք է գնալ տաճար: Իսկ եթե նորից հանդիպեմ քո «ուղղափառ տատիկներին»։ Տաճարում ոչինչ պարզ չէ, ինչո՞ւ ծառայել անհասկանալի լեզվով։

Ստորև ներկայացված են այս և այլ հարցերի պատասխանները.

- Ես հավատում եմ Աստծուն, բայց չեմ հավատում քահանաներին, ուստի եկեղեցի չեմ գնալու:

Բայց ոչ ոք չի խնդրում ծխականին հավատալ քահանային: Մենք հավատում ենք Աստծուն, իսկ քահանաները միայն Նրա ծառաներն են և Նրա կամքի կատարման գործիքները: Ինչ-որ մեկն ասաց. «հոսանքն անցնում է ժանգոտ մետաղալարով»։ Այդպես էլ շնորհը փոխանցվում է անարժանների միջոցով: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի ճշմարիտ մտքի համաձայն՝ «մենք ինքներս, ամբիոնի վրա նստած և ուսուցանելով, միահյուսված ենք մեղքերի հետ. Այնուամենայնիվ, մենք չենք հուսահատվում Աստծո մարդասիրությունից և Նրան չենք վերագրում սրտի կարծրություն: Դրա համար Աստված թույլ է տվել, որ քահանաները իրենք լինեն կրքերի ստրուկը, որպեսզի իրենց փորձից սովորեն ուրիշների հանդեպ քամահրանքով վերաբերվել»։ Պատկերացրեք, որ տաճարում կծառայի ոչ թե մեղավոր քահանան, այլ Միքայել հրեշտակապետը: Մեզ հետ առաջին խոսակցությունից հետո նա արդար զայրույթից կբռնկվեր, և մեզանից մոխրի մի կույտ կմնար։

Ընդհանուր առմամբ, այս հայտարարությունը համեմատելի է ժամանակակից բժշկության ագահության պատճառով բժշկական օգնությունից հրաժարվելու հետ։ Շատ ավելի ակնհայտ է անհատ բժիշկների ֆինանսական շահը, քանի որ դրանում համոզված են բոլորը, ովքեր հիվանդանոց են ընդունվել։ Բայց չգիտես ինչու, դրա պատճառով մարդիկ չեն հրաժարվում դեղորայքից։ Եւ երբ մենք խոսում ենքշատ ավելի կարևորի մասին՝ հոգու առողջության մասին, ապա բոլորը հիշում են, որ առակներ կային, միայն թե եկեղեցի չգնալ: Նման դեպք եղել է. Մի վանական ապրում էր անապատում, և մի քահանա գնաց նրա մոտ՝ հաղորդություն տալու։ Եվ հետո մի օր նա լսեց, որ իրեն հաղորդող քահանան պոռնկանում է։ Եվ հետո նա հրաժարվեց նրա հետ հաղորդակցվելուց: Եվ նույն գիշեր նա հայտնություն տեսավ, որ բյուրեղյա ջրով ոսկյա ջրհոր կա, և դրանից բորոտը ոսկե դույլով ջուր է հանում։ Եվ Աստծո ձայնն ասաց. «Տեսնում եք, թե ինչպես է ջուրը մնում մաքուր, թեև այն տալիս է բորոտը, ուստի շնորհը կախված չէ նրանից, ում միջոցով այն մատակարարվում է»: Եվ դրանից հետո ճգնավորը նորից սկսեց հաղորդվել քահանայի հետ՝ չվիճելով՝ նա արդար է, թե մեղավոր։

Բայց եթե մտածեք դրա մասին, ապա այս բոլոր արդարացումները բոլորովին աննշան են։ Ի վերջո, հնարավո՞ր է անտեսել Տեր Աստծո անմիջական կամքը՝ նկատի ունենալով քահանայի մեղքերը։ «Ո՞վ ես դու, որ դատապարտում ես ուրիշի ստրուկին. Իր Տիրոջ առաջ նա կանգնած է, կամ նա ընկնում է: Եվ կվերականգնվի; որովհետև Աստված զորավոր է նրան հարություն առնելու»։(Հռոմ. 14։4)։

«Դուք ոչինչ չեք հասկանում տաճարում. Անհասկանալի լեզվով են ծառայում։

Եկեք վերաձեւակերպենք այս առարկությունը. Առաջին դասարանցին գալիս է դպրոց և 11-րդ դասարանում հանրահաշիվի դասը լսելով, հրաժարվում է դասերի գնալուց՝ ասելով. «Այնտեղ պարզ բան չկա»։ Հիմարությո՞ւն է։ Բայց նաև հիմարություն է հրաժարվել Աստվածային գիտությունից՝ նկատի ունենալով անհասկանալիությունը։

Ընդհակառակը, եթե ամեն ինչ պարզ էր, ապա սովորելն անիմաստ է։ Դուք արդեն գիտեք այն ամենը, ինչի մասին խոսում են փորձագետները։ Հավատացեք, որ Աստծո հետ ապրելու գիտությունը պակաս բարդ ու էլեգանտ չէ, քան մաթեմատիկան, ուստի թող այն ունենա իր տերմինաբանությունը և լեզուն:

Կարծում եմ, որ պետք չէ հրաժարվել տաճարային կրթությունից, փորձել հասկանալ, թե կոնկրետ ինչն է անհասկանալի։ Միաժամանակ պետք է հաշվի առնել, որ ծառայությունը նախատեսված է ոչ թե անհավատների շրջանում միսիոներական աշխատանքի, այլ հենց հավատացյալների համար։ Մեզ համար, փառք Աստծո, եթե ուշադիր աղոթենք, ամեն ինչ պարզ է դառնում մեկուկես ամիս անընդհատ եկեղեցի գնալուց հետո։ Սակայն պաշտամունքի խորքերը կարող են բացահայտվել տարիներ անց: Սա իսկապես Տիրոջ զարմանալի առեղծվածն է: Մենք չունենք բողոքականների տափակ քարոզ, այլ, եթե կուզեք, հավերժական համալսարան, որտեղ պատարագային տեքստեր են. ուսումնական ուղեցույցներիսկ Ուսուցիչը Տերն Ինքն է:

Եկեղեցական սլավոներենը լատիներեն կամ սանսկրիտ չէ: Սա ռուսաց լեզվի սուրբ ձևն է: Պարզապես պետք է մի փոքր աշխատել՝ գնել բառարան, մի քանի գիրք, սովորել հիսուն բառ, և լեզուն կբացահայտի իր գաղտնիքները: Եվ Աստված հարյուրապատիկ կպարգևատրի այս աշխատանքին: – Աղոթքի ժամանակ ավելի հեշտ կլինի մտքեր հավաքել Աստվածային առեղծվածի մասին: Մտքերը, ասոցիացիայի օրենքների համաձայն, չեն սահի ինչ-որ տեղ հեռավորության վրա: Այսպիսով, սլավոնական լեզուն բարելավում է Աստծո հետ հաղորդակցվելու պայմանները, և հենց դրա համար ենք մենք գալիս եկեղեցի: Ինչ վերաբերում է գիտելիքների ձեռքբերմանը, ապա այն տաճարում փոխանցվում է ռուսերենով։ Դժվար է գտնել գոնե մեկ քարոզիչ, ով կքարոզեր սլավոներենով։ Եկեղեցում ամեն ինչ խելամտորեն միավորված է՝ և՛ աղոթքի հին լեզուն, և՛ ժամանակակից լեզուքարոզներ.

Եվ, վերջապես, հենց ուղղափառների համար սլավոնական լեզուն թանկ է, քանի որ այն մեզ հնարավորություն է տալիս հնարավորինս ճշգրիտ լսել Աստծո Խոսքը։ Մենք բառացիորեն կարող ենք լսել Ավետարանի տառը, քանի որ սլավոնական լեզվի քերականությունը գրեթե նույնական է հունարենի քերականությանը, որում Հայտնությունը տրվել է մեզ: Հավատացեք ինձ, ինչպես պոեզիայում և իրավագիտության մեջ, այնպես էլ աստվածաբանության մեջ, իմաստային երանգները հաճախ փոխում են հարցի էությունը: Կարծում եմ, որ գրականության սիրահարը դա հասկանում է։ Իսկ դետեկտիվում պատահական համընկնումը կարող է փոխել հետաքննության ընթացքը։ Այսպիսով, մեզ համար Քրիստոսի խոսքերը հնարավորինս ճշգրիտ լսելու հնարավորությունը անգին է:

Իհարկե, սլավոնական լեզուն դոգմա չէ։ Տիեզերական ուղղափառ եկեղեցում աստվածային ծառայությունները կատարվում են ավելի քան ութսուն լեզուներով: Եվ նույնիսկ Ռուսաստանում տեսականորեն հնարավոր է հրաժարվել սլավոնական լեզվից։ Բայց դա կարող է տեղի ունենալ միայն այն դեպքում, երբ հավատացյալների համար այն դառնում է նույնքան հեռավոր, որքան լատիներենը իտալացիների համար: Կարծում եմ՝ առայժմ նույնիսկ հարց չէ։ Բայց եթե դա տեղի ունենա, ապա Եկեղեցին կստեղծի նոր սուրբ լեզու, որը հնարավորինս ճշգրիտ կերպով կթարգմանի Աստվածաշունչը և թույլ չի տա, որ մեր միտքը սահի հեռու երկիր: Եկեղեցին դեռ կենդանի է և ուժ ունի վերակենդանացնելու յուրաքանչյուրին, ով մտնում է Նրա մեջ: Այսպիսով, սկսեք աստվածային Իմաստության ընթացքը, և Արարիչը ձեզ կտանի դեպի Իր մտքի խորքերը:

Աղոթքի և խոստովանության համար տաճար եմ այցելում միայն այն ժամանակ, երբ դրա հոգևոր կարիքն եմ զգում՝ համարելով, որ առանց նման անհրաժեշտության տաճար այցելելը դատարկ ձևականություն է։ Ճի՞շտ եմ անում:

Մտածեք այս մասին. Եկեղեցին հոգևոր անհարմարավետության մեջ հոգեբանական օգնության ծառայություն չէ, այլ Աստվածամարդկային օրգանիզմ, որին մասնակցությամբ մարդկությունը ազատվում է սատանայի ստրկությունից և ժառանգում Աստծո օրհնյալ խոստումները: Աստծո կարիքի բացակայությունը Աստվածաշնչի լեզվով կոչվում է «հոգևոր մահ». ուշադիր կարդա Ավետարանը և կհասկանաս, թե ինչու է այս մահն ավելի սարսափելի, քան մարմնական մահը: Քրիստոնյան մշտապես Աստծո հետ է և չի սպասում ինչ-որ վերացական ոգեշնչման կամ Նրա հետ շփվելու կարևոր անհրաժեշտության: Ի վերջո, «եկեղեցի գնալու անմիջական կարիքը» ոչ այնքան Աստծուն լսելու և լսելու ցանկությունն է, որքան բարձրաձայնելու ընդհանուր մարդկային կարիքը:

Փրկության ուղին չի նախատեսում էպիզոդիկ մասնակցություն, այլ պահանջում է մշտական ​​գիտակցված առաջընթաց կատարելության աստիճաններով: Ինչ-որ տեղ դուք ճիշտ եք. ավելի լավ է ընդհանրապես չգալ տաճար, քան աղոթքը վերածել կեղծավորության և սրբապիղծ ձևականության: Բայց եթե արդեն եկել եք Տաճար, ապա Աստծուն ձեր մասին պատմելուց և օգնություն խնդրելուց հետո բացեք ձեր ականջները և սկսեք անել այն, ինչ Նա ասում է ձեզ, և մի փախեք մինչև հաջորդ «անհրաժեշտությունը»։

— Իմ ծանոթներից շատերը դատապարտում են ինձ այն բանի համար, որ ես հաճախ եմ տաճար գնում: Ինձ ֆանատիկ է անվանում: Ասում են սենց բան՝ լավ, դու հավատում ես Աստծուն, լավ, ինչո՞ւ ես ամեն առիթով վազում տաճար։

– Հակիրճ պատասխանելով՝ կարող ենք ասել, որ եթե Արարիչը այդպես է ասում, ապա արարչագործությունը պետք է անտարակույս պատասխանի հնազանդությամբ։ Բոլոր ժամանակների Տերը մեզ տվել է մեր կյանքի բոլոր օրերը: Չի՞ կարող Նա պահանջել, որ մենք շաբաթվա 168 ժամից առանձնացնենք 4-ը։ Եվ միևնույն ժամանակ, տաճարում անցկացրած ժամանակը մեզ համար լավ է: Եթե ​​բժիշկը մեզ պրոցեդուրաներ է նշանակում, ապա չե՞նք փորձում ճշգրիտ հետևել նրա խորհուրդներին՝ ցանկանալով բուժվել օրգանիզմի հիվանդություններից։ Ինչո՞ւ ենք մենք անտեսում հոգիների և մարմինների Մեծ Բժշկի խոսքերը. Գերագույն Կամքի կատարումը ֆանատիզմ է։ Ըստ բառարանի՝ «մոլեռանդությունը - (լատ. fanaticus - կատաղած) - ծայրահեղ հավատարմություն է ցանկացած համոզմունքի կամ տեսակետի, անհանդուրժողականություն ցանկացած այլ տեսակետի (օրինակ՝ կրոնական ֆանատիզմ)»։ Այստեղ հարց է առաջանում՝ ո՞րն է «ծայրահեղ աստիճանը»։ Եթե ​​սա հասկացվում է որպես «խելագարություն» սկզբնական տերմինը, ապա դժվար թե նրանցից շատերը, ովքեր ամեն շաբաթ տաճար են այցելում, հրճվում են բոլորի վրա հիացած կամ զայրույթով: Բայց հաճախ սովորական պարկեշտությունը մարդկանց համար ծայրահեղ աստիճան է։ Եթե ​​ոչ գողանալը կամ սպանելը ֆանատիզմ է, ապա մենք, իհարկե, մոլեռանդ ենք։ Եթե ​​խոստովանենք, որ դեպի Միակ Աստված միայն մեկ ճանապարհ կա՝ ֆանատիզմը, ապա մենք մոլեռանդ ենք։ Բայց ֆանատիզմի նման ըմբռնմամբ միայն «մոլեռանդները» կստանան Երկնքի Արքայությունը։ Բոլոր «չափավորներին» ու «խելամիտներին» սպասում են հավերժական խավարը։ Ինչպես Աստված ասաց. «Ես գիտեմ քո գործերը. դու ոչ սառն ես, ոչ տաք. ախ, որ սառը լինեիր, թե տաք: Բայց քանի որ դու գաղջ ես, և ոչ տաք կամ սառը, ես քեզ իմ բերանից դուրս կթափեմ» (Հայտն. 3:15-1բ):

«Եկեղեցին գերաններից չէ, այլ կողոսկրից,- ասում են մյուսները,- դրա համար էլ կարելի է տանը աղոթել»:

Սա կրկին վերաբերում է «Ինչքա՞ն հաճախակի և ինչո՞ւ պետք է տաճար գնամ» հարցին։ Այս ասացվածքը, իբր ռուսերեն, իրականում վերադառնում է մեր հայրենի աղանդավորներին, ովքեր, հակառակ Աստծո խոսքին, բաժանվեցին Եկեղեցուց։ Աստված իսկապես բնակվում է քրիստոնյաների մարմիններում: Բայց Նա մտնում է նրանց մեջ եկեղեցիներում տրված Սուրբ Հաղորդության միջոցով: Միևնույն ժամանակ, եկեղեցում աղոթքն ավելի բարձր է, քան տներում: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է. «Դու սխալվում ես, մարդ. Իհարկե, կարելի է աղոթել տանը, բայց անհնար է աղոթել, ինչպես եկեղեցում, որտեղ այնքան շատ հայրեր կան, որտեղ երգը միաբերան բարձրանում է դեպի Աստված, դա անհնար է տանը: Քեզ այդքան շուտ չեն լսի, տանը աղոթելով Տիրոջը, ինչպես որ աղոթում ես եղբայրներիդ հետ: Այստեղ կա ևս մի բան, ինչպիսին սա է՝ միաձայնություն և ներդաշնակություն, սիրո միություն և քահանաների աղոթքներ։ Դրա համար քահանաները գալիս են, որպեսզի ժողովրդի աղոթքները, որպես ամենաթույլ, միանալով իրենց ամենաուժեղ աղոթքներին, միասին բարձրանան դեպի երկինք... Եթե եկեղեցու աղոթքը օգնեց Պետրոսին և դուրս բերեր եկեղեցու այս սյունը. բանտ (Գործք Առաքելոց 12:5), ապա ինչպե՞ս ես, ասա ինձ, որ անտեսում ես նրա զորությունը, և ի՞նչ արդարացում կարող ես ունենալ: Լսեք Ինքը Աստծուն, Ով ասում է, որ շատերի ակնածալից աղոթքները քավում են Իրեն (Հովհ. 3:10-11) ... Այստեղ ոչ միայն մարդիկ են սարսափելի լաց լինում, այլև հրեշտակները ընկնում են Տիրոջ մոտ, իսկ հրեշտակապետներն աղոթում են: Ժամանակն է նրանց ձեռնտու, իսկ զոհաբերությունն օգնում է: Ինչպես մարդիկ, վերցնելով ձիթենու ճյուղերը, թափահարում են դրանք թագավորների առաջ՝ հիշեցնելով նրանց ողորմության և մարդասիրության այս ճյուղերով. այսպիսով հենց հրեշտակները, ձիթենու ճյուղերի փոխարեն ներկայացնելով հենց Տիրոջ Մարմինը, աղաչում են Տիրոջը մարդկային ցեղի համար, և ասես ասում են. աղոթում ենք նրանց համար, ում դու ինքդ մի ժամանակ պատվել ես այնպիսի սիրով, որ զիջել ես քո հոգին: նրանց համար; մենք աղոթում ենք նրանց համար, ում համար դու արյուն ես թափել. մենք խնդրում ենք նրանց, ում համար դու զոհաբերեցիր քո մարմինը» (Խոսք 3 ընդդեմ անոմեանսների):

Այսպիսով, այս առարկությունը լիովին անհիմն է։ Ի վերջո, որքան ավելի սուրբ է Աստծո տունը ձեր տանը, այնքան ավելի բարձր է տաճարում կատարվող աղոթքը, աղոթքը տանը:

- Կիրակի օրը միակ հանգստյան օրն է, պետք է քնել, ընտանիքիդ հետ լինել, տնային աշխատանքները կատարել, իսկ հետո վեր կենալ, գնալ եկեղեցի։

Բայց ոչ ոք չի ստիպում մարդուն գնալ վաղ ծառայության։ Քաղաքներում գրեթե միշտ վաղ և ուշ պատարագ է մատուցվում, իսկ գյուղերում նույնիսկ կիրակի օրը ոչ ոք երկար չի քնում։ Ինչ վերաբերում է մետրոպոլիային, ապա ոչ ոք չի խանգարում շաբաթ օրը գալ երեկոյան ժամերգությունից, զրուցել ընտանիքի հետ, կարդալ հետաքրքիր գիրք և հետո. երեկոյան աղոթքներգիշերը ժամը 11-12-ի սահմաններում պառկեք քնելու, իսկ առավոտյան արթնացեք ութն անց կես և գնացեք Պատարագի։ Ինը ժամ քունը կարող է գրեթե յուրաքանչյուրը վերականգնել ուժերը, իսկ եթե դա տեղի չունենա, ապա մենք կարող ենք «ստանալ» բացակայող ցերեկային քունը։ Մեր բոլոր խնդիրները կապված են ոչ թե եկեղեցու հետ, այլ այն բանի հետ, որ մեր կյանքի ռիթմը չի համապատասխանում Աստծո կամքին և հետևաբար հյուծում է մեզ։ Իսկ Աստծո հետ հաղորդակցությունը՝ Տիեզերքի բոլոր ուժերի Աղբյուրը, իհարկե, կարող է մարդուն միայն հոգևոր և ֆիզիկական ուժ տալ: Վաղուց է նկատվել, որ եթե մինչև շաբաթ օրը մարզվում եք ներքինով, ապա կիրակնօրյա ծառայությունը ձեզ ներքին ուժով է լցնում։ Եվ այս ուժը նաև ֆիզիկական է: Պատահական չէ, որ անապատի անմարդկային պայմաններում ապրող ասկետները ապրել են 120-130 տարի, իսկ մենք հազիվ 70-80։ Աստված զորացնում է նրանց, ովքեր վստահում են Իրեն և ծառայում են Իրեն: Հեղափոխությունից առաջ վերլուծություն է իրականացվել, որը ցույց է տվել, որ կյանքի ամենաերկար տեւողությունը եղել է ոչ թե ազնվականների կամ վաճառականների, այլ քահանաների, թեեւ նրանք ապրել են շատ ավելի վատ պայմաններում։ Սա ամեն շաբաթ Տիրոջ տուն գնալու օգուտների տեսանելի հաստատումն է:

Ինչ վերաբերում է ընտանիքի հետ շփմանը, ո՞վ է մեզ խանգարում ամբողջական թիմով տաճար գնալ։ Եթե ​​երեխաները փոքր են, ապա կինը կարող է ավելի ուշ գալ եկեղեցի, իսկ Պատարագի ավարտից հետո բոլորդ միասին զբոսնել, գնալ սրճարան, զրուցել։ Սա կարելի՞ է համեմատել այդ «հաղորդակցության» հետ, երբ ամբողջ ընտանիքը միասին խեղդվում է սև արկղում։ Հաճախ նրանք, ովքեր ընտանիքի պատճառով չեն գնում տաճար, օրական մեկ տասնյակ բառ անգամ չեն փոխանակում իրենց սիրելիների հետ։

Ինչ վերաբերում է տնային աշխատանքներին, ապա Աստծո խոսքը թույլ չի տալիս կատարել այն խնդիրները, որոնք էական չեն: Դուք չեք կարող կազմակերպել ընդհանուր մաքրման կամ լվացման օր, պահածոներ մեկ տարի: Հանգստի ժամանակը տևում է շաբաթ երեկոյից մինչև կիրակի երեկո։ Ամբողջ ծանր աշխատանքը պետք է տեղափոխվի կիրակի երեկոյան։ Միակ ծանր աշխատանքը, որը մենք կարող ենք և պետք է անենք կիրակի և տոն օրերին, ողորմության գործերն են: Հիվանդի կամ ծեր մարդու համար ընդհանուր մաքրություն կազմակերպելը, տաճարում օգնելը, որբի և մեծ ընտանիքի համար կերակուր պատրաստելը, սա Արարչի համար տոնը պահպանելու ճշմարիտ և հաճելի կանոն է:

- Ես չեմ կարող գնալ տաճար, քանի որ ցուրտ է կամ շոգ, անձրև կամ ձյուն: Գերադասում եմ աղոթել տանը:

Բայց ի՜նչ հրաշք։ Նույն մարդը պատրաստ է գնալ մարզադաշտ և անձրևի տակ բաց երկնքի տակ քաջալերել իր թիմին, փորել այգին, մինչև ընկնես, ամբողջ գիշեր պարել դիսկոտեկում, և միայն նա ուժ չունի տուն հասնելու։ Աստծո՜ Եղանակը միշտ պարզապես արդարացում է ձեր չկամության համար։ Իրոք հնարավո՞ր է հավատալ, որ Աստված կլսի մի մարդու աղոթքը, ով չի ցանկանում իր հանուն ինչ-որ փոքր բան զոհաբերել:

-Ես տաճար չեմ գնա, որովհետև դու նստարաններ չունես, շոգ է: Ոչ կաթոլիկների նման:

Իհարկե, այս առարկությունը չի կարելի լուրջ անվանել, բայց շատերի համար հարմարավետության նկատառումները ավելի կարևոր են, քան հավերժական փրկության հարցը: Սակայն Աստված մահ ու վտարված չի ուզում, իսկ Քրիստոսն անգամ կապտած ձողը չի ջարդի ու չի հանգցնի ծխացող կտավատը։ Ինչ վերաբերում է նստարաններին, ապա դա ամենևին էլ սկզբունքային հարց չէ։ Ուղղափառ հույները աթոռներ ունեն ամբողջ եկեղեցում, ռուսները՝ ոչ: Նույնիսկ հիմա, եթե մարդը հիվանդ է, ապա ոչ ոք չի խանգարում նրան նստել գրեթե բոլոր տաճարների հետևի մասում գտնվող նստարաններին։ Ավելին, Ռուսական եկեղեցու պատարագի կանոնի համաձայն՝ տոնական երեկոյան ժամերգության ընթացքում ծխականները կարող են նստել յոթ անգամ։ Ի վերջո, եթե դժվար է դիմանալ ամբողջ ծառայությանը, և բոլոր նստարանները զբաղված են, ապա ոչ ոք չի խանգարում ձեզ հետ ծալովի աթոռակ բերել: Դժվար թե որևէ մեկը սրա համար դատապարտի։ Պարզապես պետք է վեր կենալ Ավետարանի, Քերովբեական օրհներգի, Հաղորդության կանոնի և ծառայության ևս մեկ տասնյակ կարևոր պահերի ընթերցման համար: Չեմ կարծում, որ սա որեւէ մեկի համար խնդիր կլինի։ Այս կանոնները չեն տարածվում հաշմանդամություն ունեցող անձանց վրա։

Եվս մեկ անգամ կրկնում եմ, որ այս բոլոր առարկությունները բացարձակապես անլուրջ են և չեն կարող լինել Աստծո պատվիրանը խախտելու պատճառ։

– Ձեր տաճարում բոլորն այնքան զայրացած են, զայրացած: Տատիկները ֆշշում են ու հայհոյում. Եվ նաև քրիստոնյաներ։ Ես չեմ ուզում այդպիսին լինել, և, հետևաբար, չեմ գնա տաճար:

Բայց, ի վերջո, ոչ ոք չի պահանջում զայրանալ և զայրանալ: Տաճարում որևէ մեկը ձեզ ստիպո՞ւմ է այդպիսին լինել: Տաճար մտնելիս ձեզանից պահանջվո՞ւմ են բռնցքամարտի ձեռնոցներ կրել: Մի ֆշշացեք և մի հայհոյեք ինքներդ ձեզ, և այդ դեպքում դուք կկարողանաք ուղղել ուրիշներին: Ինչպես Պողոս առաքյալն է ասում. «Ո՞վ ես դու, որ դատապարտում ես ուրիշի ծառային. Նա կանգնում է իր Տիրոջ առաջ, թե՞ ընկնում է: (Հռոմ. 14։4)։

Արդար կլիներ, եթե քահանաները սովորեցնեին հայհոյել ու վիճաբանել։ Բայց դա այդպես չէ։ Ո՛չ Աստվածաշունչը, ո՛չ Եկեղեցին, ո՛չ Նրա ծառաները երբևէ դա չեն սովորեցրել: Ընդհակառակը, ամեն քարոզում և շարականում մենք կոչված ենք լինել հեզ, ողորմած: Ուրեմն դա չէ եկեղեցի չգնալու պատճառը։

Պետք է հասկանալ, որ մարդիկ տաճար են գալիս ոչ թե Մարսից, այլ արտաքին աշխարհից։ Եվ այնտեղ պարզապես ընդունված է երդվել այնպես, որ երբեմն գյուղացիների մեջ ռուսերեն բառ չլսես: Մեկ գորգ. Բայց տաճարում դա պարզապես գոյություն չունի: Կարելի է ասել, որ եկեղեցին միակ փակ վայրն է հայհոյանքների համար։

Աշխարհում ընդունված է զայրանալ ու զայրույթդ թափել ուրիշների վրա՝ դա անվանելով արդարության համար պայքար։ Չէ՞ որ դա անում են կլինիկաների պառավները՝ նախագահից մինչև բուժքույր բոլորի ոսկորները լվանում։ Եվ կարո՞ղ են այս մարդիկ, տաճար մտնելով, ասես կախարդանքով, իսկույն փոխվել ու հեզ դառնալ, ինչպես ոչխարները։ Ոչ, Աստված մեզ ազատ կամք է տվել, և ոչինչ չի կարող փոխվել առանց մեր ջանքերի:

Մենք միշտ մնում ենք Եկեղեցում միայն մասամբ: Երբեմն այս մասը շատ մեծ է, և այնուհետև մարդը կոչվում է սուրբ, երբեմն ավելի քիչ: Երբեմն մարդ միայն իր փոքրիկ մատով է կառչում Աստծուց։ Բայց մենք ամեն ինչի Դատավորն ու Գնահատողը չենք, այլ Տերը։ Քանի կա ժամանակ, կա հույս։ Իսկ նկարի ավարտից առաջ ինչպես կարելի է դատել այն, բացի պատրաստի մասերից։ Այդպիսի մասերը սուրբ են։ Նրանց կողմից է, որ Եկեղեցին պետք է դատվի, և ոչ թե նրանց կողմից, ովքեր դեռ չեն ավարտել իրենց երկրային ճանապարհորդությունը: Զարմանալի չէ, որ ասում են, թե «վերջը պսակում է գործը»։

Եկեղեցին ինքն իրեն անվանում է հիվանդանոց (Խոստովանության մեջ ասվում է, որ «որովհետև եկել ես բժշկի կլինիկա, որպեսզի չբուժվես»), ուստի ողջամիտ է արդյոք ակնկալել, որ այն լցված է առողջ մարդկանցով: Առողջներ կան, բայց դրախտում են։ Այդ ժամանակ բոլոր նրանք, ովքեր ցանկանում են բժշկվել, կօգտվեն Եկեղեցու օգնությունից, այն ժամանակ նա կհայտնվի իր ողջ փառքով: Սրբերն են նրանք, ովքեր ակնհայտորեն ցույց են տալիս Աստծո զորությունը Եկեղեցում:

Այսպիսով, տաճարում պետք է նայել ոչ թե ուրիշներին, այլ Աստծուն: Ի վերջո, մենք ոչ թե մարդկանց, այլ Արարչի մոտ ենք գալիս: Որքա՞ն հաճախ և ինչո՞ւ է ձեզ հարկավոր տաճար գնալ:

«Ես պատրաստ եմ ամեն շաբաթ գնալ եկեղեցի, բայց կինս կամ ամուսինս, ծնողներս կամ երեխաներս ինձ թույլ չեն տալիս:

Այստեղ արժե հիշել Քրիստոսի սարսափելի խոսքերը, որոնք հաճախ մոռացվում են. «Ով ինձնից ավելի է սիրում հորը կամ մորը, ինձ արժանի չէ. և ով ինձնից ավելի է սիրում որդուն կամ աղջկան, արժանի չէ ինձ»։(Մատթեոս 10։37)։ Այս սարսափելի ընտրությունը միշտ պետք է կատարվի։ Ընտրությունը Աստծո և մարդու միջև է: Այո, դժվար է։ Այո, դա կարող է ցավ պատճառել: Բայց եթե դու ընտրել ես մարդուն, թեկուզ փոքր համարելով, ապա Աստված դատաստանի օրը կմերժի քեզ: Իսկ սիրելին կօգնի՞ ձեզ այս սարսափելի պատասխանում։ Ձեր ընտանիքի հանդեպ սերն արդարացնու՞մ է ձեզ, երբ Ավետարանն այլ բան է ասում: Կարոտով ու դառը հիասթափությամբ չե՞ս հիշի այն օրը, երբ հանուն երևակայական սիրո մերժեցիր Աստծուն։

Իսկ պրակտիկան ցույց է տալիս, որ Արարչի փոխարեն ինչ-որ մեկին ընտրողը կդավաճանի նրանց կողմից։

- Ես չեմ գնա այս եկեղեցի, քանի որ այնտեղ էներգիան վատ է: Տաճարում ինձ վատ եմ զգում, հատկապես խունկից։

Իրականում ցանկացած եկեղեցի ունի նույն էներգիան՝ Աստծո շնորհը: Բոլոր եկեղեցիները սրբագործված են Սուրբ Հոգով: Քրիստոս Փրկիչն Իր Մարմնով և Արյամբ բնակվում է բոլոր եկեղեցիներում: Աստծո հրեշտակները կանգնած են ցանկացած տաճարի մուտքի մոտ: Խոսքը միայն անձի մասին է: Պատահում է, որ այս էֆեկտը բնական բացատրություն ունի։ Տոներին, երբ «այցելուները» այցելում են տաճարներ, դրանք լցված են մարդկանցով: Իսկապես, քրիստոնյաների նման բազմության համար սուրբ վայրերը շատ քիչ են: Եվ այսպես, այն իսկապես դառնում է խեղդող շատերի համար: Երբեմն պատահում է, որ աղքատ տաճարներում անորակ խունկ են վառում։ Բայց այս պատճառները հիմնականը չեն։ Հաճախ է պատահում, որ մարդիկ իրենց վատ են զգում նույնիսկ ամբողջովին դատարկ եկեղեցում։ Քրիստոնյաները լավ գիտեն այս երեւույթի հոգեւոր պատճառները:

Չար գործերը, որոնց դեպքում մարդը չի ցանկանում ապաշխարել, վանում են Աստծո շնորհը: Սա մարդու չար կամքի դիմադրությունն է Աստծո զորությանը և նրա կողմից ընկալվում է որպես «վատ էներգիա»: Բայց մարդը ոչ միայն հեռանում է Տիրոջից, այլեւ Աստված Ինքը չի ընդունում էգոիստին: Ի վերջո, ասվում է, որ «Աստված դիմադրում է հպարտներին» (Հակոբոս 4.6): Նմանատիպ դեպքեր հայտնի են հնությունում։ Այսպիսով, Մարիամ Եգիպտացին, որը պոռնիկ էր, փորձեց մտնել Երուսաղեմի Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցի և երկրպագել. Կյանք տվող խաչ. Բայց մի անտեսանելի ուժ նրան հեռու շպրտեց եկեղեցու դարպասներից։ Եվ միայն այն բանից հետո, երբ նա ապաշխարեց և խոստացավ այլեւս երբեք չկրկնել իր մեղքը, Աստված թույլ տվեց նրան մտնել Իր տուն:

Նաև այժմ կան դեպքեր, երբ վարձու մարդասպաններն ու մարմնավաճառները չեն կարողացել տանել խունկի հոտը և ուշագնաց են եղել։ Հատկապես հաճախ դա տեղի է ունենում նրանց հետ, ովքեր զբաղվում են մոգությամբ, աստղագուշակությամբ, էքստրասենսորային ընկալմամբ և այլ սատանայությամբ։ Ծառայության ամենակարևոր պահերին ինչ-որ ուժ նրանց ոլորել է, և շտապօգնության մեքենայով տարել են եկեղեցուց։ Այստեղ մենք կանգնած ենք տաճարի մերժման մեկ այլ պատճառի հետ.

Արարչին հանդիպել չեն ուզում ոչ միայն մարդը, այլեւ նրա մեղսավոր սովորությունների ետեւում կանգնածները: Այս էակները ըմբոստ հրեշտակներ են, դևեր: Հենց այս անմաքուր էակներն են խանգարում մարդուն մտնել տաճար: Եկեղեցում կանգնածներից էլ ուժ են խլում։ Պատահում է, որ նույն մարդը կարող է ժամերով նստել «ճոճաթոռին» և չի կարողանում տասը րոպե անցկացնել Արարչի ներկայությամբ։ Միայն Աստված կարող է օգնել նրան, ով գերի է ընկել սատանայի կողմից: Բայց Նա օգնում է միայն նրանց, ովքեր ապաշխարում են և ցանկանում են ապրել Ամենակարող Տիրոջ կամքի համաձայն: Հակառակ դեպքում, այս բոլոր փաստարկները պարզապես սատանայական քարոզչության վատ մտածված կրկնություն են։ Պատահական չէ, որ այս առարկության բուն տերմինաբանությունը վերցված է էքստրասենսներից (և Եկեղեցին գիտի, որ նրանք բոլորն էլ ծառայում են սատանային), ովքեր շատ են սիրում խոսել որոշ էներգիաների մասին, որոնք կարելի է «լիցքավորել», ասես դա մարտկոց լինի։ , և ոչ Աստծո զավակ.

Ահա հոգևոր հիվանդության ախտանիշները. Սիրո փոխարեն մարդիկ փորձում են շահարկել Արարչին: Սա պարզապես դիվահարության նշան է։

Ամենից հաճախ հանդիպում է վերջին առարկությունը՝ կապված նախորդների հետ.

«Ես Աստված ունեմ իմ հոգում, ուստի ես կարիք չունեմ ձեր ծեսերի: Ես միայն լավ բաներ եմ անում: Արդյո՞ք Աստված ինձ դժոխք է ուղարկելու միայն այն պատճառով, որ ես տաճար չեմ գնում:

Բայց ի՞նչ է նշանակում «Աստված» բառը։ Եթե ​​մենք խոսում ենք պարզապես խղճի մասին, ապա, իհարկե, ցանկացած մարդու մեջ Աստծո այս ձայնը հնչում է սրտում։ Այստեղ բացառություններ չկան։ Ոչ Հիտլերին, ոչ Չիկաթիլոյին զրկել են դրանից։ Բոլոր չարագործները գիտեին, որ կա բարին և չարը: Աստծո ձայնը փորձում էր նրանց պահել անօրինությունից: Բայց արդյո՞ք իրականում միայն այն պատճառով, որ նրանք լսել են այս ձայնը, նրանք արդեն սուրբ են: Այո, և խիղճը Աստված չէ, այլ միայն Նրա խոսքը: Ի վերջո, եթե ձայնագրիչով կամ ռադիոյով լսում եք նախագահի ձայնը, սա նշանակում է, որ նա ձեր բնակարանո՞ւմ է։ Նաև խիղճ ունենալը չի ​​նշանակում, որ Աստված քո հոգում է։

Բայց եթե մտածեք այս արտահայտության մասին, ապա ո՞վ է Աստված: Սա Ամենակարող, Անսահման, Ամենագետ, Արդար, Բարի Հոգին, Տիեզերքի Արարիչն է, Որին երկինքն ու դրախտի երկինքները չեն կարող պարունակել: Այսպիսով, ինչպե՞ս կարող է ձեր հոգին պարունակել Նրան՝ Նրան, ում դեմքը հրեշտակները վախենում են տեսնել:

Բանախոսը այդքան անկեղծորեն կարծում է, որ իր հետ է այս Անչափելի Զորությունը։ Եկեք կասկածենք. Թող նա ցույց տա Իր դրսեւորումը: «Աստված հոգու մեջ» արտահայտությունն ավելի ուժեղ է, քան միջուկային պայթյունն իր մեջ թաքցնելու փորձը։ Հնարավո՞ր է գաղտնի թաքցնել Հիրոսիման կամ հրաբխի ժայթքումը: Ուստի մենք բանախոսից պահանջում ենք նման ապացույցներ։ Արդյո՞ք նա պետք է հրաշք գործի (ինչպես մահացածներին հարություն տալը), թե՞ Աստծո սերը ցույց տա՝ մյուս այտը դարձնելով իրեն հարվածողին: Արդյո՞ք նա կկարողանա սիրել իր թշնամիներին, նույնիսկ դրա հարյուրերորդ մասը, ինչպես մեր Տերը, ով աղոթեց նրանց համար խաչելությունից առաջ: Իսկապես, ճշմարիտ ասել. «Աստված իմ հոգում է», միայն սուրբը կարող է: Այսպես խոսողից սրբություն ենք պահանջում, այլապես սուտ կլինի, որի հայրը սատանան է։

Ասում են. «Ես միայն լավն եմ անում, Աստված ինձ դժոխք կուղարկի՞»: Բայց թույլ տվեք կասկածի տակ առնել ձեր արդարությունը: Ո՞րն է համարվում չարի և բարու չափանիշը, որով կարելի է որոշել, որ ես կամ դու բարին ենք անում, թե չար։ Եթե ​​դուք ձեզ չափանիշ եք համարում (ինչպես հաճախ ասում են. «Ես ինքս եմ որոշում, թե ինչ է բարին և չարը»), ապա այդ հասկացությունները պարզապես կորցնում են որևէ արժեք և իմաստ։ Ի վերջո, Բերիան, Գեբելսն ու Պոլ Պոտն իրենց համարել են միանգամայն իրավացի, ուրեմն ինչո՞ւ եք ինքներդ կարծում, որ նրանց արարքներն արժանի են քննադատության։ Եթե ​​մենք իրավունք ունենք ինքներս որոշելու բարու և չարի չափը, ապա նույնը պետք է թույլ տալ բոլոր մարդասպաններին, այլասերվածներին և բռնաբարողներին։ Այո, ի դեպ, թող Աստված նույնպես չհամաձայնվի ձեր չափանիշների հետ, և դատի ձեզ ոչ թե ձեր, այլ իր չափանիշներով։ Հակառակ դեպքում ինչ-որ կերպ անարդար է ստացվում՝ մենք մեզ համար ենք չափանիշը ընտրում, իսկ Ամենակարող ու Ազատ Աստծուն արգելում ենք ինքներս մեզ դատել մեր իսկ օրենքներով։ Բայց ըստ նրանց՝ առանց Աստծո և Սուրբ Հաղորդության առաջ ապաշխարության, մարդը կհայտնվի դժոխքում։

Անկեղծ ասած, ի՞նչ են մեր բարու ու չարի չափանիշները կանգնած Աստծո դեմ, եթե անգամ օրենսդրական գործունեության իրավունք չունենք։ Ի վերջո, մենք մեզ համար չենք ստեղծել ո՛չ մարմին, ո՛չ հոգի, ո՛չ միտք, ո՛չ կամք, ո՛չ զգացմունքներ։ Այն ամենը, ինչ դուք ունեք, նվեր է (և ոչ թե նվեր, այլ գույք, որը ժամանակավորապես վստահված է պահպանման համար), բայց ինչ-ինչ պատճառներով մենք որոշում ենք, որ կարող ենք անպատիժ տնօրինել այն մեր կամքով: Եվ Նրան, ով ստեղծել է մեզ, մենք մերժում ենք հաշիվ պահանջելու իրավունքը, թե ինչպես ենք մենք օգտագործել Նրա պարգևը: Մի քիչ համարձակ չի՞ թվում այս պահանջը։ Ի՞նչն է մեզ ստիպում մտածել, որ Տիեզերքի Տերը կկատարի մեղքից վնասված մեր կամքը: Արդյո՞ք մենք խախտել ենք Չորրորդ պատվիրանը և միևնույն ժամանակ հավատում ենք, որ Նա մեզ ինչ-որ բան է պարտական։ Հիմարություն չէ՞։

Չէ՞ որ կիրակին Աստծուն նվիրելու փոխարեն այն տրվում է սատանային։ Այս օրը մարդիկ հաճախ հարբում են, հայհոյում, անառակություն, իսկ եթե ոչ, ապա զվարճանում են ոչ այնքան գեղեցիկ ձևով. դիտում են կասկածելի հեռուստահաղորդումներ, ֆիլմեր, որտեղ հորդում են մեղքերն ու կրքերը և այլն։ Եվ միայն Արարիչն է ավելորդ դառնում Իր Օրում։ Բայց Աստված, ով մեզ տվել է ամեն ինչ, այդ թվում՝ ժամանակը, իրավունք չունի՞ մեզնից պահանջել ընդամենը մի քանի ժամ։

Այսպիսով, դժոխքը սպասում է այն արհամարհողներին, ովքեր անտեսում են Աստծո կամքը: Եվ դրա պատճառը ոչ թե Աստծո դաժանությունն է, այլ այն, որ նրանք, թողնելով Կյանքի ջրի աղբյուրները, սկսեցին փորձել դատարկ ջրհորներ փորել իրենց արդարացումներից։ Նրանք հրաժարվել են Հաղորդության սուրբ բաժակից, իրենց զրկել են Աստծո խոսքից և, հետևաբար, թափառում են այս չար դարաշրջանի խավարում: Հեռանալով Լույսից՝ նրանք գտնում են խավարը՝ թողնելով սերը, ձեռք են բերում ատելություն՝ հեռանալով կյանքից, նետվում են հավերժական մահվան գիրկը։ Ինչպե՞ս կարող ենք չողբել նրանց համառությունը և ցանկանալ, որ նրանք վերադառնան մեր երկնային Հոր տունը:

Մենք Դավիթ թագավորի հետ միասին կասենք. «Քո ողորմության շատության համաձայն՝ ես կմտնեմ քո տունը և քո վախով կերկրպագեմ քո սուրբ տաճարը»:( Սաղ. 5։8 )։ Ամենից հետո «Մենք մտանք կրակի և ջրի մեջ, և դու մեզ հանեցիր ազատության: Ես կմտնեմ քո տուն ողջակեզներով, կկատարեմ քեզ իմ ուխտերը, որ իմ բերանն ​​է ասել, և իմ լեզուն՝ իմ նեղության մեջ»։( Սաղ. 65։12-14 )։

Հարցերին տրվել են պատասխաններ.
քահանա Էնթոնի Մերկուլո
քահանա Յարոսլավ Ֆատեև
քահանա Դանիիլ Սիսոև
եւ ուրիշներ

Ինչու՞ է մարդը գալիս տաճար: Մարդիկ այս հարցին տարբեր կերպ են պատասխանում. Ընկերներս ասում են, որ տաճար գնալը պարտադիր չէ: «Եթե հավատում ես Աստծուն, ուրեմն բավական է»,- ասում են նրանք։ Ես նրանց հետ համաձայն չեմ։ Ծնողներս նույնպես հազվադեպ են այցելում տաճար, բայց նրանք հաճախ ինձ ասում են, որ եթե հավատում ես, որ Աստված գոյություն ունի, ապա պետք է ապացուցես, որ հավատում ես նրան: Եվ դուք կարող եք դա անել՝ գալով տաճար: Եթե ​​սիրում ես Աստծուն, հավատա նրան, ապա աղոթիր, մոմ վառիր, ուրախացիր, որ քեզ մոտ ամեն ինչ լավ է։

Մարդիկ հաճախ են գնում տաճար, երբ ցանկանում են Աստծուց օգնություն խնդրել: Միայն ինձ համար! Ոչ բոլորը, օգնություն խնդրելով, կաղոթեն իրենց սիրելիների և ընկերների առողջության համար: Եվ երբեմն մարդիկ աղոթք կարդալիս չեն էլ մտածում իրենց ասած խոսքերի մասին։

Մեր փորձագետները կարող են ստուգել ձեր շարադրությունը՝ համաձայն USE չափանիշների

Կայքի փորձագետներ Kritika24.ru
Առաջատար դպրոցների ուսուցիչներ և Ռուսաստանի Դաշնության կրթության նախարարության ներկայիս փորձագետներ:

Սա, կարծում եմ, հավատ չէ և սեր չէ Աստծո հանդեպ: Հավատացյալ է միայն այն մարդը, ով աղոթում է իսկական ապաշխարությամբ, արցունքներով, ով շնորհակալություն է հայտնում Աստծուն իրեն աջակցելու, հույս սերմանելու համար։ Աստված լսում է մեր բոլոր խնդրանքները, մեր աղոթքները: Եվ ես կարծում եմ, որ նա լսում է նրանց, ովքեր չեն հավատում իրեն, օգնում և աջակցում է նրանց։

Այցելելով տաճար՝ մարդիկ, կարծում եմ, կապվում են Աստծո հետ, ստանում են աստվածային էներգիա, որը լցնում է նրանց ներքին ուժով, օգնում է հաղթահարել դժվարությունները։ Մի անգամ մայրիկիս հետ մասնակցել ենք Կազանի տաճարում պատարագի։ Տաճարում շատ մարդիկ կային։ Սրբերի սրբապատկերների մոտ մոմեր են վառվել, հալած մոմի ու խունկի հաճելի հոտ է եկել, քահանան ընթերցել է Ավետարանի տեքստը, երգել է եկեղեցու երգչախումբը։ Բայց ես կանգնած էի մորս կողքին և մտածում էի, թե երբ կավարտվի ծառայությունը։ Ինչ-որ պահի ես բարձրացրի աչքերս և նայեցի ինձ շրջապատող մարդկանց։ Եվ անմիջապես մոռացավ հոգնածության մասին: Մարդկանց դեմքերը կենտրոնացած էին, խաղաղ։ Երբ հնչեց եկեղեցու երգչախումբը, մարդիկ ուրախացան ու հիացան երգեցողության գեղեցկությամբ, խաչակնքվեցին ու ժպտալով խոնարհվեցին Աստծուն։ Եվ ես նույնպես սկսեցի խաչակնքվել և խոնարհվել մնացածների հետ, և դա արեցի ոչ թե այն պատճառով, որ դա անհրաժեշտ էր, այլ որովհետև ես ինքս ուզում էի դա։

Աստծո տաճարը այն վայրն է, որտեղ մարդ պետք է գնա ինքն իրեն, այլ ոչ թե հարկադրաբար: Ցավոք սրտի, շատերին վախեցնում է եկեղեցական ծեսերն ու խորհուրդները։ Հետեւաբար, նրանք այնքան էլ հաճախ չեն գնում տաճար: Ափսոս, քանի որ խորհուրդների շնորհիվ մարդ ավելի մոտ է դառնում Աստծուն։ Եկեղեցական խորհուրդները ներս Ուղղափառ եկեղեցիյոթը՝ մկրտություն, վարդապետություն, հաղորդություն, ապաշխարություն, քահանայության խորհուրդ, ամուսնության խորհուրդ և օծում: Ես ձեզ կասեմ դրանցից մի քանիսի մասին:

Մկրտության ժամանակ մարդուն տրվում է անուն և պահապան հրեշտակ, որը հայտնաբերվել է Սուրբ Ծննդյան ժամանակի համաձայն՝ սրբերի հիշատակի օրացույց: Դուք կարող եք անցնել այս հաղորդությունը ցանկացած տարիքում: Ենթադրվում է, որ սա մարդու հոգևոր ծնունդն է, ուստի երեխաները ամենից հաճախ մկրտվում են: Հաղորդության ընթացքում երեխային երեք անգամ թաթախում են ջրի մեջ՝ հանուն Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու: Մկրտությունը կատարվում է քահանա-եպիսկոպոսի կողմից։ Իսկ ծնողները, երեխայի համար անուն ընտրելով, նայում են նրա ծննդյան տարեթվին և սրբի հիշատակի ամսաթվին և փնտրում են մոտակա մեկը:

Ապաշխարությունը կամ խոստովանությունը հաղորդություն է, երբ քահանան խոստովանում է մեր մեղքերը Տիրոջը: Հատուկ աղոթքներից հետո քահանան ծածկում է գլուխը գողով և կարդում աղոթք։ Դրանից հետո խոստովանահայրը համբուրում է խաչն ու ավետարանը։ Բայց խոստովանելիս մարդ պետք է հասկանա, որ եթե զղջացել է, ապա պարտավոր է այլեւս չգործել այդ մեղքը։ Իսկ ապաշխարության իմաստը ոչ թե իրեն մեղավոր ճանաչելու մեջ է, այլ մեղքի տանող ապրելակերպը փոխելու մեջ:

Հաղորդությունը կամ Հաղորդության խորհուրդը խորհուրդ է, երբ մարդ վերցնում է հաց ու գինի, որոնք հատուկ աղոթքից հետո վերածվում են Քրիստոսի մարմնի և արյան։ Հենց Eucharist բառը նշանակում է շնորհակալություն: Մարդիկ շնորհակալություն են հայտնում Տիրոջը և հաղորդության ժամանակ միավորվում նրա հետ: Հացը պրոֆորա է, որից մասնիկներ են հանվում հաղորդության համար։ Գինին Cahors է: Դուք կարող եք հաղորդություն ընդունել միայն խոստովանությունից հետո: Հատուկ բաժակի մեջ քահանան հանում է Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը և, հաղորդակիցներից անունները հարցնելով, հաղորդ է տալիս նրանց։

Եկեղեցական խորհուրդները պետք է պահպանվեն. Կարծում եմ՝ դրանք թույլ են տալիս մարդկանց ոչ միայն շփվել Աստծո հետ, այլև փոխել մարդուն և նրա կյանքը դեպի լավը, օգնել հասկանալ ինքն իրեն և ներել ուրիշներին։

Իմ դպրոցում դասավանդում են «Հիմունքներ Ուղղափառ մշակույթ«. Դասընկերներիս հետ շատ ենք սիրում, քանի որ յուրաքանչյուր դաս մեզ համար բացահայտում է։ Մեր բացահայտումը. Կարդում ենք Աստվածաշունչը, ծանոթանում եկեղեցական խորհուրդներին, վանքերին, տաճարներին և ամենակարևորը սովորում ենք կարեկցել և գնահատել այն, ինչ ունենք և մեզ համար ամենաթանկը՝ մեր սիրելիների սերը: Ես մտածում եմ նրանց մասին, երբ գալիս եմ տաճար: Եվ ես ձեզ հրավիրում եմ այնտեղ, քանի որ դրանում ես միշտ վստահ եմ, որ ինձ և ծնողներիս հետ ամեն ինչ լավ կլինի։

Քահանայապետ Եվգենի Սոկոլովը

29.ru-ում կարդացի Աննա Մորոզովայի գրառումը «Ես հավատում եմ Աստծուն, եկեղեցի չեմ գնում»: Հոդվածը պարունակում է տարակուսանք և բողոք այն կանոնների դեմ, որոնց հետ բախվել է անկեղեցական մարդը, երբ եկել է Եկեղեցի: Ես ստիպված էի բազմիցս լսել այս փաստարկներն ու փաստարկները այն մարդկանց կողմից, ովքեր ցանկանում են ապացուցել (առաջին հերթին իրենց), որ եկեղեցի չգնալը նորմալ է:

Իսկ Եկեղեցու նկատմամբ նման վերաբերմունքը պայմանավորված է նրանով, որ շատերը չեն հասկանում նրա էությունը, նրա գոյության իմաստը։ Ցավոք սրտի, Եկեղեցին հաճախ նույնացնում են աշխարհիկ հաստատությունների հետ՝ դպրոցներ, համալսարաններ, հիվանդանոցներ: Եվ, ելնելով այս ըմբռնումից, հեղինակն անշուշտ իրավացի է։ Իրոք, կրթությունը կարելի է ձեռք բերել տանը, ինքնուրույն կամ օգտվելով դաստիարակների ծառայություններից: Դուք կարող եք նաև բուժել տարբեր հիվանդություններ տանը, ինքնուրույն կամ բժիշկներին ձեր տուն հրավիրելով։ Պատերազմի ժամանակ երբեմն բարդ վիրահատություններ էին կատարվում դաշտային հոսպիտալներում գրեթե բաց երկնքի տակ։ Եվ, թվում է, ինչո՞ւ հնարավոր չէ տանը աղոթել, իսկապե՞ս անհրաժեշտ է տաճար գնալ։

Այս հարցին պատասխանելու համար պետք է պարզել, թե ինչու է մարդը գալիս տաճար: Եթե ​​դուք միայն աղոթում եք, մոմ եք դնում, համբուրում եք սրբապատկերները, ապա դրա համար պետք չէ տաճար գնալ: Մոմերն ու լամպերը կարելի է վառել տանը, տանը կան նաև սրբապատկերներ։ Այդ դեպքում ինչու են մարդիկ գնում տաճար: Երբ, կրկնում եմ, չկա Եկեղեցու էության ճշմարիտ ըմբռնում, ապա ծնվում են «թևավոր», բայց խորապես սխալ կլիշեներ. «Աստված պետք է լինի հոգու մեջ», «Ես հավատում եմ Աստծուն, բայց առանց ֆանատիզմի» և նման.

Փորձենք հասկանալ հավատացյալների «մոլեռանդության» պատճառները՝ «դրես կոդի» հարցերում և շատ ավելին։ Սկսենք պարզից, այն է՝ այսպես կոչված «դրես կոդից»։ Այն փաստը, որ Աստվածաշունչն իբր ոչինչ չի ասում արտաքին տեսքի մասին, ճիշտ չէ։ Բավականին շատ բան է գրվել, կարճ գրառման ձևաչափը պարզապես հնարավորություն չի տալիս մեջբերել բոլոր մեջբերումները Սուրբ Գրքից, բայց գոնե կարդացեք Քրիստոսի առաջին աշակերտների` սուրբ առաքյալների պատգամները, և դուք կգտնեք. նրանց մեջ շատ խոսքեր են այն մասին, թե ինչպիսին պետք է լինի տաճար մտնող մարդու արտաքինը: Իհարկե, միշտ գրվածը կարելի է տարբեր կերպ ընկալել և, որպեսզի հակասությունների մեջ չընկնենք, եկեք անկեղծորեն պատասխանենք հարցին՝ հարսանեկան խնջույքին գնալու ենք շորտո՞վ, թե՞ սպորտային կոստյումով։ Ինչ վերաբերում է ղեկավարության նշանակումներին: Նախագահին, օրինակ. Ես անկեղծորեն չեմ կարողանում հասկանալ, թե ինչու է եկեղեցի մտած մարդը չի ուզում հասկանալ, որ մտնում է Աստծո տուն, Աստծուն այցելելու։

Հեղինակը հարցնում է. «Բայց իսկ սերը, որը պետք է ամեն ինչ ների»: Միանգամայն հիմնավոր հարց! Եթե ​​սիրելիի տարեդարձին եկել եմ կեղտոտ աշխատանքային հագուստով կամ կիսահագնված, ապա սա հակակրանք ու ծայրահեղ արհամարհանքի դրսեւորում չէ՞ օրվա հերոսի և նրա հյուրերի նկատմամբ։

Ընդունեք իմ խոսքը, եթե դուք տաճար եք մտնում անպարկեշտ հագուստով, ապա դուք շեղում եք տաճարում կանգնած մարդկանց աղոթքից։ Աղոթքի վիճակի մեջ մտնելն ամենևին էլ հեշտ չէ, բայց դուք կարող եք մի ակնթարթում «դուրս գցել» դրանից և՛ ձեր արտաքինով, և՛ օծանելիքի չափազանց սուր հոտով, և՛ շատ բաներով: Եվ որտե՞ղ է, ուրեմն, սերը տաճարում կանգնած մարդկանց հանդեպ: Թե՞ թող հանդուրժեն ազատության իմ ըմբռնումը։ Տարօրինակ իրավիճակ է ստեղծվում. մենք հանգիստ ենք վերաբերվում այն ​​փաստին, որ դրես-կոդը ներդրված է աշխարհիկ հաստատություններում՝ դպրոցում, թատրոնում, նույնիսկ ռեստորանում, բայց եկեղեցում, պարզվում է, արտաքին տեսքի սահմանափակում չպետք է լինի։

Հիմա գլխավորի մասին՝ ինչու են մարդիկ գալիս եկեղեցի: Մարդը, ով չի հավատում, ով ժխտում է Աստծո գոյությունը, չի կարող հետագա կարդալ: Բայց նրա համար, ով ինքն է մկրտվել և իր երեխաներին բերել Մկրտության, ով փորձում է հաղորդակցվել իր Արարչի հետ, հասկանալու համար ամենակարևորը հետևյալն է.

Եկեք վերադառնանք հիմունքներին: Մարդը` Աստծո ամենաբարձր ստեղծագործությունը, ստեղծվել է հատուկ ձևով` համեմատած մնացած նյութական աշխարհի հետ: Աստված մարդուն կենդանացնում է Իր շնչով, որը մարդը յուրացնում է և, հետևաբար, կարող է կուտակել։ Սուրբ Հոգու շնորհի ձեռքբերումը (կուտակումը) իր աստվածացման նպատակով գլխավոր նպատակն է. մարդկային կյանք. Իսկ մարդը ստեղծվել է հիերարխիկ՝ ոգի - հոգի - մարմին: Ինչպես տեսնում եք, գլխավորը ոգին էր, որը թույլ էր տալիս նախնադարյան մարդուն անմիջական կապի մեջ լինել Աստծո հետ։ Անկումից հետո աղավաղվում է մարդու էությունը՝ առաջին տեղում մարմինն է, որը տրորում է հոգին և կապում է ոգին։ Ամեն ինչ! Աստծո հետ ողորմած կապը խզված է: Եվ անցնում են հազարավոր տարիներ, մինչև մարդկությունը, իր խեղված բնության հետ կռվի մեջ, երբ մարմնական հաճույքները դառնում են բարձրագույն նպատակ, ծնում է Կույսին, Ով կարողացել է տեղավորել Տիեզերքի Արարչին։ Աստված իջնում ​​է երկիր՝ լուսավորելով մարդկությանը նոր հոգեւոր ուսմունքով։ «Ակն ընդ ական» հատուցման օրենքը փոխարինվում է մերձավորին սիրելու պատվիրանով։ Բայց որպեսզի հոգին ուժ ունենա սիրելու, Քրիստոսը մեզ թողնում է Սրբությունները և դրանցից ամենագլխավորը Հաղորդության խորհուրդն է (Հաղորդություն):

Եթե ​​մեր խեղված բնությունը իր միսն է դարձրել գլխավորը (բարձր ջերմաստիճանը կամ վատ ատամը թույլ չի տա մեզ կենտրոնացած աղոթել, խնդիր լուծել կամ երաժշտություն լսել), ապա Աստծո շնորհը մեզ է հասնում նյութի միջոցով: Սիոն բլուր, Վերջին ընթրիք, Տերն օրհնում է հացը և Իր աշակերտներին ասում թաքնված խոսքերը. «Սա է իմ մարմինը, որ տրված է ձեզ համար. արա սա իմ հիշատակի համար»։ Նա օրհնում է բաժակը և ասում. «Սա է Նոր Կտակարանի Իմ Արյունը, որը թափվում է շատերի համար՝ մեղքերի թողության համար»։ «Ուխտ» բառը նշանակում է պայմանագիր։ Համաձայնություն Աստծո հետ. Դու՝ ինձ, ես՝ քեզ: Ես ճաշակում եմ Քո Մարմնից և Արյանց, Դու ինձ տալիս ես Քո շնորհը, որը բուժում է իմ բնությունը: Ինչպես գրել է Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը՝ «Աստված մարդ է դառնում, որ մարդը աստված դառնա»։

Այսինքն՝ Աստծո շնորհը (աշխարհիկ լեզվով ասած՝ Աստվածային էներգիա) տրվում է մարդուն միայն Եկեղեցու խորհուրդներում, որոնք կատարվում են միայն տաճարում։ Իսկ Եկեղեցին միջնորդ չէ, այլ կամուրջ, որը մարդուն կապում է Քրիստոսի հետ։

Աստծո շնորհը սնուցում, մաքրում և փոխակերպում է մարդու հոգին: Այդ իսկ պատճառով նա գնում է Եկեղեցի, նույնիսկ եթե դրա մեջ կան վիշտեր, անարդարություն կամ կոպտություն։ Այո, ցավոք, դա տեղի է ունենում: Բուհերի դասախոսների ու դոկտորների մեջ կան կաշառակերներ, բայց արդյոք դա մեզ խանգարում է ճանաչել գիտությունն ու բժշկությունը։ Եթե ​​ուսումնական հաստատության տնօրենը հարբեցող է, սա մեզ հիմք տալի՞ս է ուրանալու կրթության դերը և երեխաներին դպրոց չուղարկել։

Այո, հոգևորականների միջև կան բազմաթիվ տարաձայնություններ, դա կարելի է դատել հասարակության բարոյական վիճակով: Քանի որ այն գտնվում է նման անմխիթար վիճակում, դրա համար առաջին հերթին պատասխանատու ենք մենք՝ քահանաներս։ Եվ մեզ ոչ ոք չի ազատել այս պատասխանատվությունից և չի ազատի, անկախ ձևից աշխարհիկ իշխանություն. Չհիմնավորելով մեր հոգևոր վիճակն ու ցածր հոգևոր մակարդակը՝ ուղղակի ուզում եմ բացատրել դրա պատճառները։ Մեր նախնիները անաստված իշխանության տարիներին ավերել են ավելի քան 50 հազար եկեղեցի և գնդակահարել, խոշտանգել տասնյակ հազարավոր քահանաների և խորապես կրոնավոր մարդկանց։ Սրա համար նրանց չենք դատելու, իրավունք չունենք՛՛։ Դեռևս պարզ չէ, թե մեզանից յուրաքանչյուրը ինչպես կվարվեր այն դժվարին տարիներին, երբ իշխանությունները հրապարակայնորեն խոստանում էին վերջ դնել « կրոնական խավարամտություն«. Իսկ հոգեւոր գիտությունը (սովորել սիրել Աստծուն, մերձավորին, ինքդ քեզ) շատ բարդ է։ Շատ! Չափազանց դժվար է ինքնուրույն ուսումնասիրել այն։ Այո, իրականում ես մի պարզ օրինակ բերեմ. Լավագույն վիրաբույժներից 30 հազարին երկրից ուղարկենք, տեսնենք, թե մնացածը ոնց են ախտորոշելու, հիվանդներին վիրահատելու։

Գալիս են երիտասարդ անկեղծ քահանաներ, և նրանց վրա ընկնում է ժամանակակից ընկած աշխարհի ամենաբարդ հոգևոր խնդիրների ծովը, բայց ուսուցիչներ չկան: Եվ խնդիրները սկսվում են ...

Քրիստոսը նախազգուշացրեց մեզ վերջին ժամանակների մասին պարզ, պարզ բառերով. «Անօրինության աճի պատճառով շատերի սերը կսառչի»: Նախ՝ սեր Արարչի հանդեպ, որովհետեւ պարզվում է, որ բացարձակապես աննշան պատճառները խանգարում են մարդուն գալ տաճար, այցելել Աստծուն։

Սակայն, ինչպես գրված է Աստվածաշնչում, «աշխարհն ազատ է»։ «Ստրուկը ուխտավոր չէ»,- ասում էին մեր նախնիները։ Ոչ ոք չի կարող ստիպել մարդուն սիրել Աստծուն, մերձավորին և իրեն, հետևել այն օրենքին, որը Քրիստոսը թողել է մեզ։ Ժամանակակից մարդնա որոշում է, թե ինչպես ճիշտ մեկնաբանել և կիրառել հոգևոր օրենքները իր կյանքում՝ մոռանալով, սակայն, որ եթե «Աստված պետք է ...», ապա Նա Ամենակարող չէ, այլ ենթակա է։ Արարիչը ոչ ոքի ոչինչ պարտական ​​չէ. սա աստվածաբանական աքսիոմ է, որն այժմ մոռացված է: Բայց Աստված չի խլում մեր ազատությունը՝ մեզ իրավունք թողնելով մերժելու Իր պարգեւները: Հակառակ դեպքում մարդը կվերածվի բիոռոբոտի, ինչն անընդունելի է սիրո Աստվածային ըմբռնմամբ։

Վերջին բանը. Մկրտության հաղորդության մեջ մարդուն (և նորածինների համար՝ կնքահայրերին) երեք անգամ հարցնում են. «Միացե՞լ եք Քրիստոսի հետ»: Եվ երեք անգամ մարդ Աստծուն ուխտ է անում՝ «միավորում եմ»։ Այսինքն՝ կմիավորվեմ Քրիստոսի հետ։ Ձեռքերդ տաքացնելու համար պետք է շոշափել ջերմությունը, աստվածացնել հոգին, պետք է դիպչել Աստծուն Հաղորդության հաղորդության մեջ: Նոր ԿտակարանԱստծո և նրա արարչագործության միջև ավարտվում է Սիոնի վերնատանը հետևյալ խոսքերով. «Եկ, կեր…»

Մարդը, ով հրաժարվել է կատարել Մկրտության հաղորդության մեջ տրված ուխտը, որքան էլ դառն է դա ընդունելը, դառնում է Աստծո առաջ սուտ երդում տվող: Ուզենք թե չուզենք, Աստված այսպես է կառուցել աշխարհը։ Անկախ նրանից, թե մեզ դուր են գալիս, թե չեն սիրում նյութական աշխարհի օրենքները, ֆիզիկայի, քիմիայի, կենսաբանության օրենքները, բայց մենք դեռ ձգտում ենք համապատասխանել դրանց, հակառակ դեպքում. աշխարհըավերված է։ Մարդկության համար ամենավատն այն է, երբ նա խախտում է հոգևոր օրենքները: Այդ ժամանակ աշխարհի գոյության համար Աստծո ստեղծած հոգևոր տարածքը ոչնչացվում է։ Եվ ինչ-որ փուլում մարդկությունը կգա (եթե արդեն չի եկել) անվերադարձ, և կգա Աստծո Երկրորդ Գալուստը երկիր: Եվ մեզանից յուրաքանչյուրը պատասխան կտա հոգևոր օրենքների ըմբռնման և դրանց համաձայն ապրելու համար:

Ինչու՞ պետք է գնալ եկեղեցի: Ինչու՞ մասնակցել եկեղեցական ժողովներին:

ՀԱՐՑ ՋՈՒԼԻԱՅԻՑ
Այսօր կան շատ մարդիկ, ովքեր իրենց հավատացյալ են համարում, բայց չեն պատկանում քրիստոնեական ոչ մի եկեղեցու... Իսկ եթե պատկանում են, ապա միայն երբեմն այցելում են այն։ Ինչպե՞ս է Աստվածաշունչը գնահատում կյանքում նման դիրքը։

Հարցը հետաքրքիր է և կարևոր. Սկսենք նրանից, թե ինչ է եկեղեցին և ո՞վ է այն հիմնել:

Աստվածաշնչում եկեղեցի բառը չի նշանակում շենք, ինչպես այսօր հավատում են որոշ հավատացյալներ: Եկեղեցի բառն օգտագործվում է Աստվածաշնչում Հունարեն բառեկեղեցի. Նշանակում է ժողովրդական հավաք, հավաք, կանչված, հրավիրված մարդկանց ժողով։ Այսինքն՝ սրանք մարդիկ են, ովքեր առանձնացել են ընդհանուր բնակչությանից և համախմբվել են ինչ-որ ընդհանուր նպատակի համար։ Եկեղեցի հասկացությունը իմաստով մոտ է սինագոգի հրեական հասկացությանը: Սինագոգ եբրայերեն նշանակում է հանդիպման վայր։ Իսկ եկեղեցին հունարենում, որում գրվել է Նոր Կտակարանը, նշանակում է մարդկանց ժողով։ Այսինքն՝ իմաստը մոտ է։ Հարկ է նշել, որ Աստվածաշնչի Հին Կտակարանի հին թարգմանությունը եբրայերենից հունարեն, որը կոչվում է Յոթանասնից, օգտագործում է նաև եկեղեցի՝ էքկլեսիա բառը: Եկեղեցին Աստվածաշնչում Յոթանասնից թարգմանության մեջ իսրայելացիների՝ Աստծո ժողովրդի ժողովն է:

Աստվածաշնչի Նոր Կտակարանը հստակ ասում է, որ Հիսուսը ստեղծեց Իր եկեղեցին, այսինքն՝ Իր ժողովը, մարդկանց մի հասարակություն, որը հավատալով Նրան որպես Աստծո Որդուն՝ Տիրոջը և Փրկչին, կհեռանա աշխարհից և այլ կրոններից և մտնել Նրա ժողովը: Հիսուսն ասաց.

«Ես կկառուցեմ ԻՄ Եկեղեցին, և դժոխքի դարպասները չեն հաղթի դրան»( Մատթ. 16։18 )

Եվ այդպես էլ եղավ. Հիսուսը ստեղծեց Իր հասարակությունը՝ ժողովը: Հիսուսի հետևորդները, որոնք սկզբում կազմում էին ընդամենը մի քանի տասնյակ մարդ, ստեղծեցին եկեղեցի` Հիսուս Քրիստոսի հավատացյալների հավաք: Ո՛չ սատանան, ո՛չ էլ ուժերը չէին կարող ոչնչացնել քրիստոնեական եկեղեցին: Այժմ քրիստոնեությունը աշխարհի ամենաբազմաթիվ կրոնն է։

Ինչո՞ւ եք կարծում, որ Հիսուսը կազմակերպեց եկեղեցին: Նա չէր կարող դա անել՝ թող բոլոր նրանք, ովքեր հավատում են Նրան, առանձին ապրեն՝ չմիավորվելով որևէ հասարակությունում և կազմակերպությունում: Բայց ոչ, Հիսուս Քրիստոսը ստեղծեց եկեղեցին և ասաց, որ դժոխքի դարպասները չեն հաղթի դրան: Այսինքն՝ Նրա եկեղեցին սատանան չի կործանվի, որքան էլ նա ջանա։ Իհարկե, Հիսուսը պատահաբար չի ստեղծել եկեղեցին, այլ կարևոր նպատակ է հետապնդել. Եվ այս նպատակը լավ բացատրեցին Նրա առաքյալները։

Պողոս առաքյալը եկեղեցին համեմատեց մարմնի հետ, որտեղ գլուխը Հիսուսն է, իսկ բոլոր քրիստոնյաները մարմնի անդամներ են, որտեղ յուրաքանչյուրը կատարում է իր դերը մարմնի՝ օրգանիզմի լիարժեք գործունեության համար:

«Աստված անդամները դասավորեց՝ յուրաքանչյուրը մարմնի [կազմվածքով], ինչպես ցանկանում էր... այնպես, որ մարմնի մեջ բաժանում չլինի, և բոլոր անդամները հավասարապես հոգ տանեն միմյանց մասին: … Եվ դուք Քրիստոսի մարմինն եք և առանձին անդամներ» (Ա Կորնթ. 12.18-27):

Պողոսը բացատրեց, որ ինչպես մարդկային մարմինը, այնպես էլ Քրիստոսի մարմնի յուրաքանչյուր անդամ, այսինքն՝ Քրիստոսի եկեղեցին, ունի իր նպատակներն ու խնդիրները: Եվ նույնիսկ ամենաաննշան թվացող մարդիկ, ինչպես մարմնի անճոռնի անդամները, խաղում են իրենց կարևոր և անհրաժեշտ դերը մարմնի կյանքում:

Ուստի ողջամիտ հարց է առաջանում՝ եթե Հիսուսն Ինքը հիմնել է եկեղեցին, ապա ինչո՞ւ այսօր Քրիստոսին հավատացող քրիստոնյաները հաճախ եկեղեցի չեն գնում։

Դրա համար շատ պատճառներ կան: Եվ այս հարցը շատ լայն է. Նախկինում, մինչ Դարվինի տեսության հայտնվելը, երբ աշխարհը կրոնական էր, հավատացյալները չէին պատկերացնում կյանքը առանց եկեղեցի հաճախելու: Հասարակությունը նույնիսկ դատապարտում էր նրանց, ովքեր եկեղեցի չէին գնում: Այժմ, երբ աշխարհում գերիշխում է աշխարհի ստեղծման նյութապաշտական ​​աթեիստական ​​գաղափարը, այսինքն՝ դարվինյան մտածողությունը, եկեղեցի հաճախելը դարձել է զուտ կամավոր: Այժմ եկեղեցի են գնում միայն եռանդուն հավատացյալ մարդիկ և նրանք, ովքեր խիստ ցանկանում են Աստծուց ինչ-որ բան ստանալ:

Հղիացած մնացած հավատացյալները եկեղեցի չեն գնում։ Իսկ պատճառները տարբեր են. Ինչ-որ մեկը հիասթափված է այն ամենից, ինչ տեսնում է մոտակայքում գտնվող եկեղեցում, որ իրեն դուր չի գալիս այնտեղ։ Եվ նա վախենում է այլ եկեղեցիներ գնալ, քանի որ մեր հասարակության մեջ այսօր կարծրատիպ կա, որ շուրջը բազմաթիվ աղանդներ կան։ Մարդիկ վախենում են այլ եկեղեցի փնտրել։ Վտանգավոր աղանդներ իսկապես կան, բայց դրանք քիչ են։ Իսկ մնացած եկեղեցիները աղանդներ չեն. դրանք հիմնականում համաշխարհային քրիստոնեական եկեղեցիներ են՝ տասնյակ միլիոնավոր անդամներով: Այսօր դժվար չէ ինտերնետում կարդալ նման ընդհանուրի մասին Քրիստոնեական եկեղեցիներինչպես ադվենտիստ քրիստոնյաները, բապտիստները, հիսունականները, լյութերականները, մեթոդիստները և այլն: Այս քրիստոնեական եկեղեցիները կան գրեթե բոլոր երկրներում և աշխարհի գրեթե բոլոր վայրերում, որտեղ քրիստոնեությունն արգելված չէ... Եվ, իհարկե, դրանք իրական եկեղեցիներ են, և աղանդների հետ կապ չունեն: Այս մասին ավելին կարող եք կարդալ հատուկ հոդվածում:

Պետք չէ վախենալ այլ եկեղեցի փնտրելուց, այլ պետք է փնտրել ճշմարտությունը։ Պողոս առաքյալը Աստվածաշնչի էջերում ուսուցանում է.

«Փորձեք ամեն ինչ, պահեք լավը»( 1 Թեսաղ. 5։21 )։

Կան մարդիկ, ովքեր չեն էլ փորձում եկեղեցի գնալ։ Բայց ասում են, որ հավատում են Աստծուն... Այսօր նման մարդիկ շատ կան։ Եվ հավանաբար նույնիսկ մեծամասնությունը: Եկեղեցի գնալ-չգնալը հաճախ մարդու ներաշխարհի, նրա հոգեւոր ձգտումների արտաքին արտացոլումն է: Շատերը կարծում են. Ես հավատում եմ Աստծուն և բավական է։ Աստված իմ հոգում է: Նրանք իրենց համար հորինել են այնպիսի աստված, որն իրենց հարմար է, որն իրենց հարմար է։ Ինչը համապատասխանում է արդարության մասին նրանց հայեցակարգին։ Ինչպես ասում է «Ավազափորների գեներալները» ֆիլմի երգը. «Դու միշտ աղոթում ես քո աստվածներին, և քո աստվածները ներում են քեզ ամեն ինչ»։

Նրանց հորինած աստվածը ներում է նրանց ամեն ինչ։ Իհարկե հարմար է։

Եվ հակառակը, անհարմար է, երբ քեզ ցույց են տալիս, որ դու սխալ ես, որ դա այնքան սխալ է, որ պետք է այլ կերպ ապրել։ Այս հավատացյալները հասկանում են, որ եկեղեցում իրենց ինչ-որ պարտավորություններ են սպասում, ուստի չեն էլ փորձում եկեղեցի գնալ։ Ի վերջո, եթե մարդ գալիս է որևէ եկեղեցի, ուրեմն կանգնում է որոշակի կանոնների առաջ։ Հիմնականում քրիստոնեական եկեղեցիներում, ինչպես մերը, այս կանոնները հիմնված են Աստվածաշնչի ուսմունքների վրա: Իսկ որոշ քրիստոնեական եկեղեցիներում դրանց ավելացվում են այլ կանոններ.

Բնականաբար, հաճախ մարդիկ չեն ցանկանում փոխել իրենց կյանքը։ Եվ նույնիսկ եթե դա նրանց այնքան էլ դուր չի գալիս, դա դեռ ծանոթ է նրանց: Ուստի նրանց համար ավելի հարմար է իրենց հորինած աստծո հետ ներդաշնակ ապրելը։ Հուսով եմ՝ հասկանում եք, որ եթե մարդը պատսպարվել է՝ չիմանալով Աստծո բարոյական չափանիշները և Աստվածաշնչում ամրագրված կյանքի կանոնները, դա չի նշանակում, որ դրանք կանհետանան: Այստեղ տեղավորվում է ջայլամի հետ նկարազարդումը: Վտանգ տեսնելով՝ գլուխը թաքցնում է ավազի մեջ։ Բայց թեև ջայլամը հիմա վտանգ չի տեսնում, վտանգը ինքնին սրանից չի վերացել։

Ուրեմն ճշմարիտ Աստվածը չի փոխվել, քանի որ եթե ինչ-որ մեկը Նրան այլ կերպ է պատկերացնում։ Իսկ Աստծո բարոյական չափանիշներն ու մարդու նկատմամբ կյանքի կանոնները նույնպես չեն փոխվել, նույնիսկ եթե մարդ աչք է փակում դրանց վրա։ Աստվածաշնչի համաձայն՝ Աստված միշտ նույնն է, և Նրա բարոյական օրենքը չի փոխվում, և Նրա կամքը մարդու նկատմամբ նույնպես նույնն է։

Կան նաև մարդիկ, ովքեր գնացել են եկեղեցի, բայց ինչ-ինչ պատճառներով դադարել են հաճախել: Հաճախ դա կապված է այն ամենի հետ, ինչի մասին մենք ավելի վաղ խոսեցինք: Տղամարդը սկսեց Աստվածաշունչ ուսումնասիրել և տեսավ, որ իր եկեղեցում գործում են այնպես, ինչպես իրեն թվում է, ոչ թե ինչպես գրված է Սուրբ Գրքում։ Հետո ինչ-որ մեկը լիովին հրաժարվում է եկեղեցի գնալուց, և ինչ-որ մեկը փնտրում է այլ եկեղեցի:

Լինում են նաև դեպքեր, երբ մարդը դադարում է եկեղեցի գնալ, քանի որ վիրավորվում է մի սպասավորից կամ ժողովի եղբայրներից և քույրերից:

Դա ճիշտ չէ։ Պետք է տարանջատել եկեղեցին և Աստծուն. Այո՛, Աստված հիմնեց եկեղեցին, բայց հետո մարդիկ գնում են իրենց ճանապարհով: Այդ իսկ պատճառով մենք տեսնում ենք բազմաթիվ եկեղեցիներ։ Մենք բոլորս մեղավոր մարդիկ ենք... Ուստի սխալվում են և՛ եկեղեցու անդամները, և՛ նրանց սպասավորները: Աստված ազատություն է տվել մարդկանց, մենք դա տեսնում ենք հենց Եդեմում: Աստված չէր ուզում, որ մենք ստրուկ կամ ռոբոտ լինեինք... Բայց միայն այն պատճառով, որ եկեղեցում ինչ-որ մեկն իրեն չի պահում այնպես, ինչպես մենք ենք ուզում, դա չի նշանակում, որ մենք պետք է դադարեցնենք եկեղեցի գնալը: Ի վերջո, մենք գնում ենք եկեղեցի ոչ թե մարդկանց, ոչ թե ցուցադրական, այլ Աստծո մեջ ԱՃԵԼՈՒ համար:

Եվ այսպես, մենք գալիս ենք մի կարևոր խնդրի. Ինչու գնալ եկեղեցի:

Եկեղեցի այցելությունն անհրաժեշտ է առաջին հերթին հենց մարդուն։ Ուստի անմիջապես ուզում եմ նշել, որ ֆորմալ առումով եկեղեցի գնալն անիմաստ է։ Եթե ​​եկեղեցի եք գալիս պարզապես այնտեղ կանգնելու կամ նստելու համար, ոչինչ չլսելով, չխորանալով Աստվածաշնչի ուսմունքների, Աստծո օրենքի մեջ, ապա սա պաշտոնական հավատք է: Հետո գոնե եկեղեցի հաճախեք կամ չհաճախեք, մեծ տարբերություն չի լինի: Նման ֆորմալ համոզմունքը մոտ է սնահավատությանը: Օրինակ, ես գնում եմ եկեղեցի, ի վերջո, ասում են, որ օգնում է, միգուցե ինձ օգնի, կամ ամեն դեպքում... Այս դեպքում մարդը չի ցանկանում փոխվել, գիտակցել իր մեղավորությունը և զղջալ իր վատ արարքների համար: ... Ձեւական մոտեցմամբ մարդկային հոգին իրականում չի կապվում: Նա ցանկանում է պարգև ստանալ պարզապես ինչ-որ գործողություններ՝ ծեսեր կատարելու համար։ Այսպիսով, ես եկա ձեր եկեղեցի, թող Աստված վարձատրի: Բայց Աստված ցանկանում է մեր սիրտը, այլ ոչ թե պաշտոնական եկեղեցի հաճախելը: Սաղմոսերգու Դավիթը Աստվածաշնչի էջերից ասում է.

«Աստծուն զոհաբերությունը կոտրված հոգի է. փշրված և խոնարհ սիրտ Դու չես արհամարհի (աննկատ չես թողնի), ով Աստված» (Սաղմ. 50:19):

Ուստի եկեղեցի հաճախելու մասին խոսելիս պետք է անմիջապես հասկանալ, որ խոսքը ժողովին լիարժեք մասնակցության մասին է։ Հիշենք, որ եկեղեցին հավատացյալների հավաք է. Աստվածաշունչը թվարկում է այն, ինչ արվել է առաջին քրիստոնեական ժողովներում, այսինքն՝ առաքելական ժամանակներում քրիստոնեական եկեղեցիներում.

1. Սա Աստծո Խոսքի՝ Սուրբ Գրքի ուսումնասիրությունն է: Պողոս առաքյալը գրել է.

«Ամբողջ Գիրքը ներշնչված է Աստծուց և օգտակար է ուսուցման, հանդիմանության, ուղղելու և արդարության մեջ խրատելու համար»(2 Տիմոթ. 3։16)

Աստվածաշնչի այս ուսումնասիրությունը կարող է ձևակերպվել աստվածաշնչյան դասերինչպես նաև քարոզի տեսքով։

2. Փառաբանել Աստծուն սաղմոսներ երգելով, շարականներ երգելով, տողեր արտասանելով...

«Ուրեմն... եկեք Աստծուն մատուցենք գովասանքի զոհ, այսինքն՝ բերանի պտուղ, որը փառավորում է Նրա անունը»:( Եբր. 13։15 )

3. Եղբայրների և քույրերի հետ հաղորդակցություն, ինչպես նաև անհրաժեշտության դեպքում նրանց օգնելը: Բացի այդ, դուք բարոյական և նույնիսկ նյութական օգնություն եք ստանում եկեղեցու եղբայրներից և քույրերից:

«Մի՛ մոռացեք նաև բարի գործերն ու մարդամոտությունը, որովհետև այդպիսի զոհաբերություններն Աստծուն հաճելի են»։( Եբր. 13։16 )

4. Եվ չորրորդը մարմնի և արյան խորհրդանիշների՝ մեզ համար մեռած Հիսուս Քրիստոսի հաղորդությունն է:

«(Հիսուսը) հաց վերցրեց և շնորհակալություն հայտնեց, կտրեց և տվեց նրանց՝ ասելով. «Սա է իմ մարմինը, որ տրված է ձեզ համար. դա արեք իմ հիշատակի համար: Նոյնպէս բաժակը ընթրիքէն ետք՝ ըսելով. «Այս բաժակը Նոր Կտակարանն է իմ արեան մէջ, որ կը թափուի ձեզի համար»։(Ղուկաս 22:19,20)

Տերը ցանկանում էր, որ հավատացյալները ՀԻՇԵՆ այն զոհաբերությունը, որը Հիսուս Քրիստոսն արեց մեզ համար: Եվ հետևաբար, խաղողի ըմպելիքը ըմպելով՝ Հիսուսի արյան խորհրդանիշն է, մենք, ասես, շփվում ենք այս զոհաբերության հետ, մտովի տեղափոխվում ենք այն ժամանակ, երբ Փրկիչը չարչարվեց մեզ համար խաչի վրա: Եվ հաց կոտրելով և ուտելով՝ մենք կարծես ճաշակում ենք Հիսուսի մարմինը՝ զգալով, թե ինչպես էր Նրա մարմինը տառապում, երբ ուղեկցորդները ծաղրում էին Նրան ամբողջ օրը, այնպես որ Հիսուսն Ինքն այլևս չէր կարող գնալ մահապատժի, այլ ամբողջ ժամանակ ընկնում էր բեռի տակ։ խաչը։ Ինչպես Քրիստոսը 6 ժամ կախվեց խաչին գամված:

Հիշելով Հիսուսի տառապանքը մեզ համար՝ մենք ավելի լավ ենք հասկանում Աստծո սերը: Եվ այս ծեսերն օգնում են մեզ չմոռանալ այս սերը։ Գաղտնիք չէ, որ մեր կյանքը, որը լցված է աշխարհիկ տարբեր փորձառություններով, կապված ընտանիքի, աշխատանքի, ուսման, բնակարանի և այլնի հետ, գրավում է մեր ողջ միտքը և երբեմն մենք մոռանում ենք Աստծուն: Ինչպես Նա սիրում է մեզ, հոգ է տանում մեր մասին: Եվ դրա հաստատումը Հիսուս Քրիստոսի մահն է խաչի վրա: Սելեստիալ - Աստծո Որդին իջավ երկնքից երկիր, դարձավ մահկանացու մարդ, որպեսզի ընդունի նահատակությունը մեր մեղքերի համար... Սա կանոնավոր կերպով հիշում են եկեղեցում:

5. Եվ հինգերորդը խմբակային աղոթքն է: Հիսուսը բացահայտորեն ասաց, որ խմբակային աղոթքը հատուկ զորություն ունի:

«Ճշմարիտ, ես նաև ասում եմ ձեզ, որ եթե ձեզնից երկուսը համաձայնվեն երկրի վրա որևէ հարց խնդրելու, ապա ինչ էլ որ նրանք խնդրեն, դա կլինի նրանց համար Իմ Երկնային Հորից, քանի որ այնտեղ, որտեղ երկու կամ երեք հոգի հավաքված են Իմ անունով, այնտեղ. Ես նրանց մեջ եմ»։(Մատթ. 18։19,20)

Իհարկե, դա չի նշանակում, որ միայն Աստծո հետ աղոթքի կարիք չկա: Հիսուսն ուսուցանեց, որ աղոթքը պետք է փակվի Աստծո հետ մենակ սենյակում: Բայց Աստված ցույց տվեց նաև հանդիպման արժեքը, այսինքն՝ եկեղեցու արժեքը։ Եթե ​​մարդիկ հավաքվեն և խնդրեն մեկ ընդհանուր, բոլորի համար կարևոր մի բան, ապա հանդիպման նման ընդհանուր աղոթքը հատուկ օրհնություն կունենա։

Իզուր չէի նկատել, որ միայն եկեղեցում միասին կարող է Ավետարանը արդյունավետ կերպով տարածվել աշխարհ, թեև որոշ հավատացյալներ պնդում են, որ իրենք գեղեցիկ խոսել չգիտեն և, համապատասխանաբար, կարծում են, որ քիչ բան կարող են օգնել։ եկեղեցին։

Սա սկզբունքորեն ճիշտ չէ: Յուրաքանչյուր մարդ կարող է ծառայել Աստծուն: Իսկ իսկական հավատացյալը պետք է նման ցանկություն ունենա։ Տեսեք, թե ինչպես է սաղմոսերգուն գրել.

«Ի՞նչ հատուցեմ Տիրոջն իմ հանդեպ կատարած իր բոլոր բարի գործերի համար»։( Սաղ. 115։3 )

Յուրաքանչյուր քրիստոնյա կարող է մասնակցել եկեղեցու ընդհանուր հիմնական առաքելությանը։ Ո՞րն է քրիստոնյաների հիմնական առաքելությունը: Պատմել Քրիստոսի մասին, մարդկանց մոտեցնել Աստծուն, փրկել այլ մարդկանց։ Այս նախարարությունում յուրաքանչյուր մարդ ունի իր դերը։ Հիշեք, որ եկեղեցին Քրիստոսի մարմինն է: Մարմնի յուրաքանչյուր անդամ ունի իր խնդիրներն ու գործառույթները: Ինչ-որ մեկը չգիտի, թե ինչպես գեղեցիկ խոսել, բայց նա գիտի, թե ինչպես լավ պատրաստել և կարող է ծառայել եկեղեցու ճաշարանում կամ միսիոներական խոհանոցում՝ մարդկանց պատմելով, թե որքան լավն է Տերն իր գործով: Իսկ եթե թվում է, թե ոչինչ չգիտի, ապա կարող է ծառայել՝ օգնելով մաքրել եկեղեցին, որպեսզի մարդիկ աղոթարանում տեսնեն մաքրություն և կոկիկություն՝ հասկանալով, որ Աստված կարգուկանոնի Աստված է և ունի նույն զավակները։ Համաձայնեք, ծխականները ավելի քիչ կլինեին, եթե տարածքում գտնվող եկեղեցում մեզ հանդիպեր աղբի կույտ կամ շենքում չլվացված կեղտոտ հատակ լիներ։ Առաջին անգամ նման եկեղեցի եկած անհավատները կմտածեին՝ սա ի՞նչ Աստված է, որ Նա այդքան անառակ հետևորդներ ունի... Եվ նրանք այլևս չէին գա եկեղեցի։ Ինչպես տեսնում եք, յուրաքանչյուր ծառայություն կարևոր է եկեղեցու գործունեության մեջ։ Քրիստոսի մարմնի յուրաքանչյուր անդամ իր տեղում կարևոր է: Եվ բոլորը կարող են գտնել այս վայրը, որտեղ օգուտ կբերեն Քրիստոսին և Նրա եկեղեցուն:

Բացի այդ, պետք չէ գեղեցիկ խոսել։ Երբեմն մենք լսում ենք եկեղեցում, թե ինչ հրաշքներ է արել Աստված հավատացյալների կյանքում: Եվ մեր կյանքում Աստված նույնպես հրաշքներ է գործում, և մենք դրանք կիսում ենք եկեղեցում։ Եվ հետո մենք կարող ենք մեր անհավատ հարազատներին կամ ընկերներին պատմել մեր հրաշքի կամ եկեղեցում լսած հրաշքի մասին: Եվ դա կլինի պատմություն Աստծո սիրո մասին: Անհավատներից կամ թույլ հավատացյալներից ոմանք կարող են հետաքրքրվել և նաև սկսել փնտրել Տիրոջը: Այնպես որ, գեղեցիկ քարոզներ ասելը պարտադիր չէ մեր սիրառատ Աստծո պատգամը կրելու համար:

Այսպիսով, իսկապես եկեղեցի գնալը կարևոր է և՛ անձի, և՛ այլ մարդկանց համար, և, իհարկե, պետք է կանոնավոր կերպով հաճախել ծառայություններ:

Վալերի Տատարկին