Շրջապատված լինելով հեռուստատեսության հրաշքներով, անլար ինտերնետով, կշեռքների հրաշքով, որը կարող է որոշել ձեր մարմնի մկանների և ճարպի տոկոսը, եթե կանգնեք դրանց վրա թաց ոտքերով, տիեզերանավերով դեպի Մարս և Վեներա, և Homo sapiens-ի այլ գլխապտույտ նվաճումներ, ժամանակակից մարդիկ հազվադեպ են: իրենց հարց տվեք - Բայց կա՞ն արդյոք ավելի բարձր ուժեր այս ամբողջ աղմուկի վրա:Եվ կա՞ մի բան, որը չի կարող նույնիսկ բարդ մաթեմատիկական հաշվարկներ կատարել, բայց հայտնի է ինտուիցիայով և հավատքով: Աստծո հայեցակարգը փիլիսոփայությո՞ւն է, կրոն կամ իրական բան, որի հետ դուք կարող եք շփվել: Արդյո՞ք հին սլավոնների աստվածների մասին լեգենդներն ու առասպելները միայն հեքիաթներ են:

Արդյո՞ք աստվածներն այնքան իրական են, որքան ձեր ոտքերի տակ գտնվող հողը:
Մեր նախնիները հավատում էին, որ աստվածները նույնքան իրական են, որքան երկիրը մեր ոտքերի տակ, ինչպես օդը, որը մենք շնչում ենք, ինչպես արևը պայծառ գլորվում է երկնքում, ինչպես քամին և անձրևը: Այն ամենը, ինչ շրջապատում է մարդուն, Ընտանիքի կողմից ստեղծված բնությունն է, այն Աստվածային ներկայության ներդաշնակ դրսեւորումն է:

Դատեք ինքներդ. Երկիրը կամ քնում է, հետո արթնանում և պտուղ է տալիս, հետո նորից քնում է. Մայր հողի պանիրԱռատաձեռն գեր կինն ապրում է իր երկար օրը, որը տևում է մի ամբողջ տարի։

Արևը չի կանգնում, բայց անխոնջ շարժվում է լուսաբացից մինչև մայրամուտ: Կարմիր է Խորս՝ արևի դիսկի աստված, կատարում է ջանասեր փեսացուի պես ամենօրյա վազք իր հրեղեն Երկնային Ձիերով։

Սեզոնները փոխվու՞մ են: Այն պահակ է կանգնած՝ փոխարինելով միմյանց, հզոր և հավերժական Կոլյադա, Յարիլո, Կուպալո, Ավսեն.

Սրանք պարզապես լեգենդներ և հեքիաթներ չէին, հին սլավոնները իրենց աստվածներին թույլ տվեցին իրենց կյանք մտնել որպես հարազատներ:

Կարո՞ղ եք պարզապես օգնություն խնդրել աստվածներից:
Ռազմիկները, մարտի գնալով, օգնություն խնդրեցին արևի աստվածներից՝ Խորսից (Արևի սկավառակի աստված), Յարիլոյից (արևի լույսի աստված), Դաժդբոգից (ցերեկի աստված): «Մենք Դաժդբոգի երեխաներն ու թոռներն ենք», - պնդում էին սլավոնները:
Մարտական ​​սլավոնական մոգությունը այս պայծառ, արևոտ աստվածների նվերն է, որը լի է առնական ուժով:
Սլավոնական ռազմիկները կռվում էին միայն ցերեկը, և նախապատրաստական ​​արարողությունը բաղկացած էր նրանից, որ մարտիկը, հայացքը դարձնելով դեպի Արևը, ասաց. !»

Կանայք դիմեցին իրենց աստվածուհիներին՝ ընտանիքի և ամուսնության հովանավոր Լադային, Պանրի Երկրի Մայրին, Պտղաբերություն տվողին, Լադային՝ Սիրո և ընտանիքի պաշտպանին:
Ընտանիքի օրենքներով ապրող յուրաքանչյուր ոք կարող էր դիմել Նախահայրին՝ Պահապանին, Չուրին: Մինչ այժմ պահպանվել է արտահայտությունը՝ թալիսման.
Միգուցե, փաստորեն, Աստվածները գալիս են, եթե դեռ շարունակեն կոչվել։ Միգուցե հին սլավոնների լեգենդներն ու առասպելները պարզապես հեքիաթներ չեն:

Հե՞շտ է աստվածներին հանդիպել:
Սլավոնները հավատում էին, որ աստվածները հաճախ հայտնվում են բացահայտ աշխարհ կենդանիների կամ թռչունների տեսքով:

Այո այո, խոսելով մարդագայլերի մասին. Բազմաթիվ ֆանտաստիկ սարսափ պատմություններ, հանուն հանրության, աղավաղել են այս առեղծվածային արարածների մասին նախնական գիտելիքները։ «Սարսափում» և «մուլտֆիլմերում» մարդագայլերը գործում են լրտեսների, վարձու ռազմիկների, գիշերային անողոք հրեշների տեսքով։ Այս ամենը հետաքրքրաշարժ սուտ է։

Մարդագայլերը կարևոր տեղ էին գրավում սլավոնների հոգևոր կյանքում: Արջեր, գայլեր, եղջերուներ և թռչուններ. բոլորը կարող են դառնալ այս աշխարհ իջած Աստվածներ: Նույնիսկ մարդիկ կարող էին փոխակերպվել, բայց դա այն չէ, ինչի մասին մենք հիմա խոսում ենք:

Այս կենդանիներին պաշտում էին, համարվում էին տոհմի հովանավորները, սրանք գաղտնի ուսմունքներփոխանցվել է սերնդեսերունդ, դրա հետքերը պահպանվել են մինչ օրս: Ահա եղնիկներով սրբիչ, այստեղ թռչուններով տուփեր են ներկված, ահա գայլի մաշկը, և այս ամենը դեռ համարվում է հզոր ամուլետներ:

Հենց «շրջադարձ» բառը նշանակում էր ձեռք բերել սուրբ գիտակցություն և դառնալ ֆիզիկական մեծ ուժով և գերբնական կարողություններով օժտված էակ։

Չուռ, նախահայր՝ խնամակալառավել հաճախ հայտնվել է գայլի տեսքով։ Գայլի պաշտամունքը դեռևս ամենաուժեղներից է, որը պահպանվել է մինչև մեր ժամանակները:

Հզոր Վելես, մոգության, իմաստության և երաժշտության Աստվածհաճախ հայտնվում էր շագանակագույն արջի տեսքով, Կոլյադա- սև կամ կարմիր կատվի տեսքով, միշտ կանաչ աչքերով: Երբեմն նա հայտնվում է սև փխրուն շան կամ սև ոչխարի տեսքով: Մի ամառ Կուպալահաճախ վերածվում է աքաղաղի - իզուր չէ Կուպալայի տոների հետ կապված բոլոր սրբիչների վրա - հայտնի ռուսական աքլորներ: Լադա, օջախի աստվածուհի, կարող է թռչել ձեզ մոտ աղավնու տեսքով կամ թվալ սպիտակ կարապ - հին երգերում Լադան վերածվել է Sva Bird-ի:

Սվարոգ, աստվածաբան, Յավիում վերածվում է կարմիր ձիու, հետևաբար, սլավոնների գերագույն աստծուն նվիրված տաճարի վրա, անշուշտ, պետք է լինի արագընթաց ձիու պատկեր։

Հավանաբար ոչ առանց պատճառի, հյուսիսային ամենաարխայիկ նկարում՝ Մեզենում, որի արմատները հազարամյակներ են անցնում, հիմնական մոտիվներն են ձին ու թռչունը։ Սվարոգն ու Լադան ամուսիններն են, ովքեր պաշտպանում են և ժամանակակից մարդիկչարիքներից և դժբախտություններից, սեր բերեք տուն:

Այդպես անտառում կամ նույնիսկ բակում կարելի էր հանդիպել Աստծուն՝ մարդագայլին և ուղղակիորեն օգնություն խնդրել նրանից։

Այդպես վարվեց հյուսիսային հեքիաթի հերոսը «Այն մասին, թե ինչպես է Մակոշը վերադարձրել Գորյունյայի բաժնեմասը».(հրատարակչություն «Սևերնայա սկազկա»):

Գորյունյան ամբողջովին պտտվել էր, նա շարունակում է մտածել, եթե ինչ-որ մեկը կարող է օգնել, եթե նա կարող է ինչ-որ մեկին հարցնել: Եվ հետո մի օր նա գնաց խեժ հավաքելու։ Նա կտրեց մի սոճին, մյուսը, սկսեց ամրացնել տուեսկին, որպեսզի խեժը հոսի նրանց մեջ։ Հանկարծ նա տեսնում է, որ մի գայլ դուրս է եկել սոճիի հետևից և շատ ուշադիր նայում է իրեն, բայց գայլի աչքերը կապույտ են, իսկ մաշկը փայլում է արծաթից։

Դե, սա հենց ինքը՝ Չուրն է, կլանի նախահայրը,- հասկացավ Գորյունյան և թփթփաց նրա ոտքերը։ -Հայր Չուր, օգնիր ինձ, սովորեցրու ինձ, թե ինչպես ազատվեմ իմ չար բաժինից։

Գայլը նայեց և նայեց, հետո շրջեց սոճու շուրջը, և դա արդեն գայլ չէր, որը դուրս եկավ, այլ այդպիսի ալեհեր ծերուկ, բայց աչքերը նույնն էին, կապույտ և ուշադիր նայում էին:

Ես, - ասում է նա, - վաղուց եմ հետևում քեզ։ Հենց ծնողներդ մահացան, գնացին Նավի մոտ, մայրդ, որբ քեզ համար վշտացած, պատահաբար քո բաժինը տարավ իր հետ, բայց երբ հասկացավ, թե ինչ է արել, դեռ տանջվում է։ Բայց միայն Մակոշը՝ ճակատագրի աստվածուհին, կարող է օգնել ձեզ վերադարձնել ձեր երջանիկ բաժինը։ Նա օգնական ունի Դոլյա և Նեդոլյա աստվածուհիները, միայն նրանք են ենթարկվում նրան։ Դու քո հոգում մաքուր տղա ես, դու չես դառնացել քո դառը պակասից, նա չի կոտրել քեզ, դու ձգտում ես երջանկության, հարցրու Մակոշին, թե նա ինչ է որոշում, այդպես կլինի:

Շնորհակալ եմ, հայր Չուր, իմաստուն խորհրդի համար,- խոնարհվում է Գորյունյան։

Սրանք այն պատմություններն են, որոնք պատմում են մի պարզ և հասկանալի հարցի մասին՝ ինչպես ճանաչել Աստծուն և խնդրել նրանից օգնություն և աջակցություն:

Ուրեմն դրանից հետո մտածեք՝ Աստված կա՞, եթե նա հեշտությամբ քայլում է փողոցով։
Միգուցե Աստվածները ոչ մի տեղ չե՞ն գնացել, այլ ուղղակի ապրել են կողք կողքի՝ սպասելով, որ անհավատությունը հատի բոլոր սահմանները և ճոճանակը նորից ճոճվի։

Մաղթում եմ ձեզ գտնել Աստծուն, եթե ոչ փողոցում, ապա գոնե ձեր մեջ:

Արևելյան սլավոնների ամենահին առասպելները

Խմբագրական

(նախաբան մեծահասակների համար)

Այս գիրքը երեխաների համար հասանելի ձևով առաջին փորձն է՝ ամբողջությամբ վերապատմել արևելյան սլավոնների ամենահին առասպելները:

Մենք կխոսենք դիցաբանության մասին, որը ձևավորվել է սլավոնների վաղ պատմության շրջանում (մինչև մ.թ. 1-ին հազարամյակի վերջը) և եղել է առասպելների և դիցաբանական գաղափարների հավաքածու, որոնք, ըստ գիտնականների մեծ մասի, հիմնված են եղել հնդ-իրանական ամենահին կրոնական հավատալիքները:

Երբ սլավոնները բնակություն հաստատեցին Վիստուլայի և Դնեպրի միջև ընկած տարածքից, Կարպատյան լեռների շրջանից արևմուտքից մինչև Էլբա, հյուսիսից մինչև Բալթիկ ծովի հարավային ափերը, արևելքից դեպի Դնեպր և հարավից մինչև Բալկանյան թերակղզու հյուսիսային մասը: , տեղի ունեցավ առասպելների տարբերակում և տարբերակների մեկուսացում։ Սլավոնական դիցաբանություն.

Արդյունքում ձևավորվեցին դիցաբանական ներկայացումների երեք հիմնական տեղական տարբերակներ՝ բալթյան սլավոնների դիցաբանությունը; հարավային սլավոնների դիցաբանությունը, քրիստոնեության վաղ ընդունման պատճառով, ամենաաղքատն է աղբյուրներով. և արևելյան սլավոնների դիցաբանությունը, որոնց ցեղային կենտրոններն էին Նովգորոդը, իսկ ավելի ուշ՝ Կիևը։ Այս երրորդ տարբերակն ավելի երկար, քան մյուսները՝ մինչև X-XI դարերը, պահպանեց իր նշանակությունը՝ որպես ժողովրդի կրոնական և մշակութային կյանքի հիմք, և մեր ժամանակներում հասած աղբյուրներում այն ​​ներկայացված է շատ ավելի ամբողջական, և ուստի այն հիմք է ընդունվել մեր գրքի համար։

Բայց կա մեկ և հիմնական «բայց», որը մինչ օրս մնում է գայթակղիչ բոլորի համար, ովքեր ինչ-որ կերպ ներգրավված են նախաքրիստոնեական շրջանի արևելյան սլավոնների մշակույթին և համոզմունքներին: Փաստն այն է, որ սլավոնական ժողովուրդների մշակութային կյանքում ձևավորման և տիրապետության ժամանակաշրջանում այս դիցաբանությունը համակարգված կամ գրավոր աղբյուրներում ամբողջությամբ չի արձանագրվել։ Մինչ մենք վեդայական գրականության մեջ գտնում ենք հին հնդեվրոպական գաղափարների հետքեր, իսկ հունական դիցաբանությանը ծանոթանալը նպաստում է Հեսիոդոսի և այլ հին հեղինակների աշխատություններին, հետազոտողը նման բան չունի, երբ խոսքը վերաբերում է հին սլավոնների աշխարհայացքին:

Չպետք է մոռանալ, որ սլավոնների առասպելական գաղափարները առավելագույնս արտացոլող տեքստերը ստեղծվել են հեղինակների կողմից, ովքեր պայքարել են սլավոնական ժողովուրդների մեջ հեթանոսական հավատալիքների վերացման համար: Հեթանոսական պաշտամունքի և դիցաբանության միջև հավասարության նշան դնելը սխալ կլինի: Սակայն նրանց ակտիվ փոխադարձ ազդեցությունը ակնհայտ փաստ է ինչպես այդ հեռավոր դարաշրջանի ժամանակակիցների, այնպես էլ հետագա դարերի պատմաբանների համար։ Եվ, իհարկե, քրիստոնեության կողմնակիցների և հակառակորդների միջև կատաղի վեճերի ժամանակաշրջանում, որը նոր էր սկսում ինքնահաստատվել սլավոնական ժողովուրդների տարածքում, դա չէր կարող բացասաբար չանդրադառնալ թե՛ ամբողջականության, թե՛ օբյեկտիվության վրա, որը ստեղծվել է սլավոնական ժողովուրդների կողմից։ հեղինակներ.

Իհարկե, ժամանակակից սլավոնական ժողովուրդների մշակութային կյանքի հիմքը քրիստոնեությունն է, նրա սուրբ պատմությունև էթիկական չափանիշների համակարգ: Բայց նույնիսկ մեզանից ամենահետաքրքիրները հաճախ չեն կասկածում, թե հին դիցաբանական պատկերների քանի տարրեր են պահպանվել մեր պատկերացումների, սովորույթների և ավանդույթների մեջ: Այստեղ, սակայն, կօգտագործենք հայտնի Մասլենիցա տոնի օրինակը, որը վաղուց կորցրել է իր նշանակությունը որպես հեթանոսական ծես, բայց ևս չի ներառվել համակարգում։ Ուղղափառ տոներ. Այնուամենայնիվ, շատերը դեռ նշում են Մասլենիցան որպես Մեծ Պահքին նախորդող շաբաթ:

Այն փաստը, որ հնագույն գաղափարներհաճախ պարզվում էր, որ չափազանց դիմացկուն է ցանկացած սոցիալական և մշակութային փոփոխությունների, և շատ հին դիցաբանական կերպարներ, հերոսներ և առասպելների սյուժեներ հարմարեցվել և վերամշակվել են քրիստոնեական եկեղեցու կողմից, ինչը խոսում է նրանց մեծ կարևորության մասին սլավոնական ժողովուրդների հոգևոր կյանքի համար:

Թվում է, թե պատճառը ոչ միայն այն խորհրդավոր հմայքի մեջ է, որ ունի պատմությունն ու ավանդույթը մարդկանց մեծամասնության համար, այլ նաև մեր հին մշակույթի բարոյական հարստության, նրա գեղարվեստական ​​արժեքի մեջ։ Մանկուց այս հնագույն մշակույթը մեզ թափանցում է հեքիաթների, էպոսների, երգերի, դյութների, տատիկի պատմությունների միջոցով: Մենք զգում ենք դրա նշանակությունը, բայց միշտ չէ, որ գիտենք այն առասպելական սյուժեները, որոնք մշակել են մեր նախնիները, չենք կարող գնահատել կերպարների սկզբնական մասշտաբները, որոնք հետագայում հիմք են դարձել հեքիաթային մոտիվների համար։ Հայտնի հեքիաթային Կոսչեյ Անմահը, Բաբա Յագան և շատ այլ հերոսներ հսկայական առասպելական հին սլավոնական «հայելու» բեկորներ են, միայն հին սլավոնական աստվածների «ծաղրագրեր»:

Ինչպե՞ս, ուրեմն, վերականգնել ավերված հին սլավոնական դիցաբանական սյուժեները, եթե առաջնային աղբյուրները չեն պահպանվել։ Միայն գիտական ​​տվյալների, գրավոր և նյութական աղբյուրների վերլուծության, փաստացի նյութի վերակառուցման և հետագա գեղարվեստական ​​մշակման օգնությամբ։

Տիրապետել այնպիսի աղբյուրների, ինչպիսիք են տարեգրությունները, միջնադարյան տարեգրությունները, տարեգրությունները, ավելի ուշ բանահյուսական և ազգագրական ժողովածուները, տիրապետելով պատմության ուսումնասիրության արդյունքում ստացված տվյալներին և. արվեստի վիճակըՍլավոնական ժողովուրդների լեզուները, նրանց բանահյուսությունը, արվեստի հնագույն հուշարձանները, ունենալով հնագիտական ​​գտածոներ, ժամանակակից հետազոտողը կարող է հուսալ գոնե մոտավորապես վերականգնել հին դիցաբանական գաղափարների բովանդակությունը: Օգտագործելով այս աղբյուրներում առկա տվյալները՝ ներկայացված գրքի կազմողները ձգտել են ընդհանրացնել սլավոնական դիցաբանության մշակութային, գեղարվեստական ​​և բարոյական կողմերը, սյուժեներն ու պատկերները, որոնք իրենց հետքն են թողել ժողովրդի հազարամյա պատմության վրա՝ «փակագծելով» հարցերը։ հավատքը, սլավոնական առասպելների կրոնական բաղադրիչը - հեթանոսության քարոզչությունը որպես հավատ ոչ մի կերպ չի ներառվել մեր հրապարակման շրջանակում:

Այս ճանապարհն ունի նաև իր ստորգետնյա հոսանքները և քարերը, որոնց վրա ցանկացած գրական պատումի նավակը հեշտությամբ կարող է կոտրվել։ Սա առաջին հերթին առանձին առասպելաբանական սյուժեների անմիաբանությունն ու անջատումն է։ Ինչպես միշտ բանահյուսության մեջ, կան բազմաթիվ հաճախ հակասական սյուժեի տարբերակներ և պարզապես փաստական ​​բացեր, որոնք կարող են լրացվել միայն տարբեր աղբյուրներից ստացված տեղեկատվության գեղարվեստական ​​ըմբռնման օգնությամբ, որոնք միշտ չէ, որ ենթակա են միանշանակ մեկնաբանության:

Այստեղ օգնության են գալիս գեղարվեստական ​​հարմարեցումն ու ընդհանրացումը, պատկերների հավաքածուն։ Հանուն պատմվածքի ընդհանուր տրամաբանության երբեմն պետք է զոհաբերել որոշ փաստեր, վերականգնել կապերը առանձին առասպելական սյուժեների և պատկերների միջև՝ հենվելով հետազոտողների վարկածների և սեփական ինտուիցիայի վրա։ Հետևաբար, գիրքը, որը մենք առաջարկում ենք մեր ընթերցողներին, չի կարող համարվել խիստ գիտական ​​հրատարակություն, ինչպես նաև այն պատճառով, որ նույնիսկ գիտական ​​հանրության մեջ գոյություն չունի հնագույն սլավոնական դիցաբանության միասնական տեսակետ:

Մեր հիմնական խնդիրն էր՝ կիրառելով կոմպիլյացիան, հենվելով Գիտական ​​հետազոտությունև առասպելական նյութի գեղարվեստական ​​մշակում, սլավոնական առասպելները ցանկացած տարիքային խմբի համար համահունչ և մատչելի պատմվածքի տեսքով ներկայացնելու համար։

Միգուցե կլինեն այլ փորձեր, որոնք մեզ հետ գոյության հավասար իրավունք ունեն։ Եվ որքան շատ լինեն, այնքան ավելի լավ կսովորեն մեր երեխաները հնագույն մշակույթիր ժողովրդից, ինչպես գիտեք, երբեք շատ գիտելիք չկա: Մենք պարզապես փորձում ենք ճանապարհ հարթել այս ուղղությամբ և երեխաներին տալ մի բան, որն օգտակար և հետաքրքիր կլինի նրանց համար։

Խմբագիրներն իրենց երախտագիտությունն են հայտնում մեր գիտական ​​խորհրդատուներին՝ Ռուսաստանի բնական գիտությունների ակադեմիայի պատվավոր պրոֆեսոր Անդրեյ Լվովիչ Ցեխանովիչին և պատմական գիտությունների թեկնածու Եվգենի Վլադիմիրովիչ Միրոնովին, արդյունավետ և շահագրգիռ համագործակցության, գիտելիքի և հետազոտողների տաղանդի համար, որոնք նրանք առատաձեռնորեն կիսվել են։ խմբագիրները գրքի հրատարակության նախապատրաստման գործընթացում։

Շնորհակալություն բոլոր նրանց, ովքեր իրենց ներդրումն են ունեցել այս գրքի պատրաստման գործում:

Ի տարբերություն հին դիցաբանական համակարգերի, ինչպիսիք են հին կամ հնդկական, սլավոնական դիցաբանությունը, հատկապես արևելյան (ռուսական) սլավոնները, մինչև 19-րդ դարը մնացին քիչ ուսումնասիրված: Սա կապված է ինչպես սլավոնների քրիստոնեացման հետ, որի արդյունքում առասպելները մոռացության մատնվեցին, այնպես էլ այս գործընթացի հետևանքով՝ առաջնային, օրիգինալ դիցաբանական տեքստերի կորստի հետ։

Անցյալ դարը նշանավորվեց բանահյուսության, ազգագրության և դիցաբանության նկատմամբ հետաքրքրության բուռն աճով, ոչ միայն ռուսերեն և սլավոնական, այլև նախասլավոնական, որոնք, հիմնականում հարմարվելով քրիստոնեությանը, շարունակեցին գոյություն ունենալ տարբեր ձևերով: ժողովրդական արվեստ(Վ.Ի. Դալը, այս կապակցությամբ, առասպելը սահմանեց որպես միջադեպ կամ առասպելական, առասպելական անձնավորություն, այլաբանություն դեմքերում, ներառված հավատքի մեջ):

Ֆ.Ի.Բուսլաևի, Ա.Ա.Պոտեբնյաի, Ի.Պ. Սախարովը, այնպիսի կոնկրետ աշխատություններ, ինչպիսիք են եռահատոր ուսումնասիրությունը Ա.Ն. Աֆանասիևի «Սլավոնների բանաստեղծական հայացքները բնության մասին», «Սլավոնական հեթանոսության առասպելներ» և Դ.Օ. Շեպինգի «Ռուսական դիցաբանության համառոտ ուրվագիծը», Ա.Ս. Ուսումնասիրելով ոչ միայն բանահյուսական նյութերը, այլև պահպանված տարեգրությունները, միջնադարյան հեղինակների վկայությունները, տարեգրությունները և այլ փաստաթղթեր, գիտնականները ոչ միայն վերստեղծեցին մի շարք հեթանոսական աստվածներ, առասպելական և հեքիաթային կերպարներ, որոնցից շատերը կան, այլև որոշեցին դրանց տեղը, գործառույթները, բնութագրերը.

«Հեթանոսություն» հասկացությունը գալիս է «լեզուներ» բառից, այսինքն՝ ցեղեր, ժողովուրդներ (այստեղ բավական է հիշել Պուշկինի «Եվ նրանում գոյություն ունեցող ամեն լեզու ինձ կկանչի» տողը): Ուստի «հեթանոսությունը» ոչ այլ ինչ է, եթե ոչ որոշակի ցեղի («լեզու») կամ մի քանի ցեղերի կրոն։

«Սլավոնական հեթանոսությունը զարգանում էր տարբեր ուղիներով. որոշ ցեղեր հավատում էին տիեզերքի և բնության ուժերին, մյուսները՝ Ռոդին և Ռոժանիցին, մյուսները՝ հանդարտ նախնիների հոգիներում մահացան և հոգիներում (հոգևորացված ուժեր), չորրորդը ՝ տոտեմ: կենդանիներ-նախնիներ և այլն։<...>

Հին ժամանակներում սլավոններն ունեին որոշակի վայրեր մահացածներին այրելու և հեթանոսական զոհեր մատուցելու համար՝ բացօթյա զոհասեղաններ եռանկյունու, քառակուսի կամ շրջանագծի էիդայում, որոնք կոչվում էին կրադա,<...>վառվող զոհաբերության կրակը կոչվում էր նաև գողություն։

Կար համոզմունք, որ vray-vyry-ն (իրի, արի, այստեղից էլ՝ արիացիների հնագույն անվանումը) տարվում է անմիջապես՝ իրեն սիրողների աչքի առաջ։ Հոգին ասոցացվում էր շնչառության ու ծխի հետ։<...>Այնուհետև հոգին վերցրեցին արտույտները՝ առաջին թռչունները, որոնք թռչում էին իրենց վիրիա-դրախտի գարնանը:<...>

Այսօր հնագույն հավատքմեր նախնիների (տարբեր ցեղերի) նման է հնագույն ժանյակի մնացորդներին, որոնց մոռացված նախշը պետք է վերականգնել ջարդոններից: Ոչ ոք դեռ չի վերականգնել սլավոնական հեթանոսական առասպելների ամբողջական պատկերը:<...>

Այսօր կարելի է տալ միայն ընդհանուր (պահպանվածից հավաքված) պատկերացում սլավոնական հեթանոսական աշխարհի մասին։

Սլավոնական դիցաբանությունը որպես աստվածների կյանք նկարագրված չէ: Մինչև 19-րդ դարը այն երբեք որպես նյութ չի ծառայել գրական ստեղծագործությունների համար՝ ի տարբերություն այլ դիցաբանությունների, ինչպես, օրինակ, հնագույնը, որը մ.թ.ա. ակտիվորեն մշակվել և վերապատմվել:

Ռուս միջնադարյան քրիստոնյա գրողները հարկ չեն համարել իրենց տրակտատներում վերապատմել հեթանոսական դիցաբանությունը, քանի որ նրանց ստեղծագործությունները ստեղծվել են հենց հեթանոսների համար և պետք է «քարոզեին» քրիստոնեությունը, այլ ոչ թե կրկնեն այն, ինչ արդեն գիտեր իրենց «լսարանը»:

Միայն XV-XVII դարերում սլավոն պատմաբանները սկսեցին գրական-ազգագրական նյութեր հավաքել հեթանոսության մասին։

Գիտնականները ենթադրում են, որ սլավոնական դիցաբանությունը «սկսվում է» աշխարհի երկու սիրուհիներից, երկու ծննդաբերող կանանցից, որոնցում այն ​​առաջացել է մատրիարխիկ հասարակության մեջ: Ազգագրական նյութերում այս աստվածուհիները հանդիպում են (երկու մշուշ կովերի ամենաարխայիկ ձևով) մինչև 19-րդ դարի վերջը։

«Նախնադարյան նահապետական ​​միջավայրում, - գրում է Բ.Ա. Ռիբակովը, - և շղթայական համակարգի և պետականության պայմաններում, երբ իշխանությունը պատկանում էր տղամարդկանց, առաջնային կին աստվածությունը կորցրեց իր առաջատար դիրքը ինչպես ծագումնաբանության, այնպես էլ կրոնական գաղափարների ներկայիս համակարգում: .

Ստեղծվեց գործառույթների նոր կայուն բաշխում, որը սխեմատիկորեն այսպիսին է թվում՝ արական աստվածը կառավարում է երկինքն ու աշխարհը, իսկ երկիրը, երկրային բնությունը, մշակվող հողի բերրիությունը մնում են կին աստվածության բաժինը։

Սոցիալական շերտավորման հետ կապված՝ արխայիկ իգական աստվածությունը, իր ագրարային էությամբ, մնում է հիմնական ազգային էակը, իսկ երկնքի աստվածը, երկնային որոտողը` առաջնորդների աստվածը, աստվածների թագավորը և հաճախ աստվածուհու ամուսինը: երկրից։

Զարգանալով՝ սլավոնական դիցաբանությունն անցավ երեք փուլով՝ հոգիներ, բնության աստվածություններ և աստվածներ-կուռքեր (կուռքեր): Սլավոնները հարգում էին կյանքի և մահվան աստվածներին (Ժիվա և Մորա), պտղաբերության և բույսերի թագավորության, երկնային մարմինների և կրակի, երկնքի և պատերազմի աստվածներին. անձնավորվում էին ոչ միայն արևը կամ ջուրը, այլև բազմաթիվ տնային ոգիներ և այլն. պաշտամունքն ու հիացմունքն արտահայտվում էր արյունով և անարյուն զոհաբերություններով։

Ա.Ն. Աֆանասիևը շատ դիպուկ նշել է, որ հին հեթանոսությունբաղկացած էր բնության պաշտամունքից, և մարդու առաջին իմացությունը դրա մասին միևնույն ժամանակ նրա կրոնն էր: Հետևաբար, որոշ չափով հեթանոսական դիցաբանությունը ներառում է հավատալիքներ, սնոտիապաշտ նշաններ, ծիսական երգեր և ժողովրդական հեքիաթներև լեգենդներ։

19-րդ դարում ռուս գիտնականները սկսեցին ուսումնասիրել ռուսական առասպելները, հեքիաթներն ու լեգենդները՝ գիտակցելով դրանց գիտական ​​արժեքը և ապագա սերունդների համար դրանք պահպանելու կարևորությունը։

Առասպելաբանական դպրոցն առաջինն է ի հայտ եկել՝ հիմնված ուսումնասիրության համեմատական ​​պատմական մեթոդի, լեզվի, ժողովրդական պոեզիայի և ժողովրդական դիցաբանության օրգանական կապի հաստատման, ստեղծագործության հավաքական բնույթի սկզբունքի վրա։

Այս դպրոցի հիմնադիրը համարվում է Ֆյոդոր Իվանովիչ Բուսլաևը (1818-1897)։

«Լեզվի ամենահին ժամանակաշրջանում, - ասում է Բուսլաևը, - բառը որպես լեգենդների և ծեսերի, իրադարձությունների և առարկաների արտահայտություն հասկացվում էր նրա արտահայտածի հետ ամենամոտ կապով. լեգենդը կամ առասպելը նորից առաջացել է անունից»: Հատուկ «էպիկական ծիսակարգը» սովորական արտահայտությունների կրկնության մեջ հանգեցրեց նրան, որ ինչ-որ մի թեմայի մասին նախկինում ասվածը այնքան հաջող էր թվում, որ այն այլևս փոփոխության կարիք չուներ: Այսպիսով, լեզուն դարձավ «հաստատ»: ավանդույթի գործիք»։<...>

Հաշվի առնելով հնդեվրոպական ժողովուրդների հավատալիքները ժողովրդական ավանդույթների հետ սերտ կապի մեջ՝ Բուսլաևը ցույց է տալիս նրանց անմիջական կապը լեզվի հետ։ Նրա խոսքերով, հավատալիքները համահունչ են ոչ միայն բնության մասին մարդկանց տեսակետներին, այլև սովորույթների մեջ են:

Մեթոդ, որն ի սկզբանե կապված էր լեզուների համեմատության, հաստատման հետ ընդհանուր ձևերբառերը և դրանց կառուցումը հնդեվրոպական ժողովուրդների լեզվին, առաջին անգամ ռուս սարդի մեջ Բուսլավը փոխանցվեց բանահյուսության և օգտագործվեց սլավոնների դիցաբանական ավանդույթներն ուսումնասիրելու համար: «Բանաստեղծական ներշնչանքը պատկանում էր բոլորին և բոլորին, ինչպես ասացվածք, ինչպես օրինական ասացվածք, մի ամբողջ ժողովուրդ բանաստեղծ էր:<...>Անհատները, սակայն, բանաստեղծներ չէին, այլ երգիչներ կամ հեքիաթասացներ, նրանք միայն գիտեին ավելի ճշգրիտ և ավելի հմուտ պատմել կամ երգել այն, ինչ բոլորը գիտեին: Ավանդույթի ուժը գերիշխում էր էպոսային երգչի վրա՝ թույլ չտալով նրան առանձնանալ թիմից։<...>Չիմանալով բնության օրենքները, ոչ ֆիզիկական, ոչ բարոյական, էպիկական պոեզիան երկուսն էլ ներկայացված է անբաժանելի ամբողջության մեջ՝ արտահայտված բազմաթիվ նմանություններով և փոխաբերություններով:<...>. Հերոսական էպոսը պարզունակ դիցաբանական լեգենդի միայն հետագա զարգացումն է։<...>Աստվածաբանական էպոսը փոխարինվում է հերոսականով էպիկական պոեզիայի զարգացման այն փուլում, երբ մարդկանց գործերի մասին լեգենդները սկսեցին միանալ մաքուր առասպելին։<...>Այս ժամանակ առասպելից դուրս է գալիս ոռնոցային էպոսը, որից հետո առանձնանում է հեքիաթը։<...>

Ժողովուրդն իր էպիկական ավանդույթները պահպանում է ոչ միայն էպոսներում և հեքիաթներում, այլև առանձին ասացվածքներում, հակիրճ ուղղագրություններում, առածներում, ասացվածքներում, երդումներում, հանելուկներում, նշաններում և սնահավատության մեջ։

Սրանք են Բուսլաևի դիցաբանական տեսության հիմնական դրույթները, որը XIX դարի 60-70-ական թվականներին աստիճանաբար վերածվում է համեմատական ​​դիցաբանության և փոխառության տեսության դպրոցի։

Առասպելաբանները բարձրացրել են բանահյուսության ծագման հարցը, փոխառության տեսության կողմնակիցները՝ դրա պատմական ճակատագրի մասին: Մի ուղղությունը լրացնում էր մյուսին. Այժմ նրանք սկսեցին ուսումնասիրել ոչ միայն հին գրականության աղբյուրները, այլեւ սյուժեները Արեւելքից Արեւմուտք տեղափոխելու ուղիներն ու միջոցները։ Մեծ ուշադրություն է դարձվում անկախ ծագմանը տարբեր ժողովուրդներնմանատիպ ավանդույթներ և հավատալիքներ:

Համեմատական ​​դիցաբանության տեսությունը մշակել են Ալեքսանդր Նիկոլաևիչ Աֆանասիևը (1826-1871), Օրեստ Ֆեդորովիչ Միլլերը (1833-1889) և Ալեքսանդր Ալեքսանդրովիչ Կոտլյարևսկին (1837-1881): Նրանց ուշադրության կենտրոնում առասպելի ծագման խնդիրն էր հենց դրա ստեղծման գործընթացում։

Առասպելների մեծ մասը, ըստ այս տեսության, վերադառնում է արիների հնագույն ցեղին։ Այս ընդհանուր նախահայր ցեղից առանձնանալով՝ ժողովուրդները նրա լեգենդները կրեցին ամբողջ աշխարհում, հետևաբար «Աղավնի գրքի» լեգենդները գրեթե ամբողջությամբ համընկնում են հին սկանդինավյան «Երեց Էդդա» երգերի և հինդուների հնագույն առասպելների հետ: Համեմատական ​​մեթոդը, ըստ Աֆանասիևի, «միջոցներ է տալիս լեգենդների սկզբնական ձևը վերականգնելու համար»։

Աֆանասիևն ուշադիր հետևել է արևմտագիտությանը, շատ բան պարզաբանել է իր տեսության մեջ և ընդունել համեմատական ​​դիցաբանության եվրոպական դպրոցի ներկայացուցիչների՝ Մ.Մյուլլերի, Ա.Կունի, Մայնհարդտի, Վ. Շվարցի, Պիկտեի հիմնական եզրակացությունները։ Մասնավորապես, նա ընդունել է «օդերեւութաբանական» տեսությունը, որը հիմնված է բնության ուժերի՝ անձրեւի, ամպրոպի, կայծակի, արեւի աստվածացման վրա։ Եվ Օ.Ֆ. Միլլերը, զարգացնելով Աֆանասիևի տեսությունը, նախ ուշադրություն հրավիրեց ռուսական էպոսի և երգիչ-պատմաբանի անձի (անհատական ​​կարողությունների) վրա առկա տարբեր ժամանակավոր պատմական ազդեցությունների վրա: Առասպելաբանական և համեմատական ​​դիցաբանությունների ներկայացուցիչների կողմից հավաքված հսկայական փաստական ​​նյութը գիտական ​​մեծ արժեք ուներ և ազդեցություն ունեցավ ոչ միայն բանահյուսության, այլև գեղարվեստական ​​գրականության զարգացման վրա։ Օրինակ՝ Պ.Ի. Մելնիկով-Պեչերսկի, Դ.Լևիցկու «Վարանգյան բները» վեպը, Ս.Եսենինի պոեզիան և այլն։

Սլավոնական դիցաբանությունը հասկանալու համար առանձնահատուկ նշանակություն ունեն էպոսը (այս տերմինը ներմուծել է Ի.Պ. Սախարովը, մինչ այդ էպիկական երգերը կոչվում էին հին)։ Ռուսական հերոսական էպոսը կարող է հավասարվել մյուս դիցաբանական համակարգերի հերոսական առասպելներին, այն տարբերությամբ, որ էպոսները հիմնականում պատմական են՝ պատմելով 11-16-րդ դարերի իրադարձությունների մասին։ Էպոսների հերոսները՝ Իլյա Մուրոմեցը, Վոլգան, Միկուլա Սելյանինովիչը, Վասիլի Բուսլաևը և այլք ընկալվում են ոչ միայն որպես որոշակի պատմական դարաշրջանի հետ կապված անհատներ, այլև առաջին հերթին՝ որպես պաշտպաններ, նախնիներ, մասնավորապես՝ էպիկական հերոսներ: Այստեղից էլ նրանց միասնությունը բնության հետ և Կախարդական ուժ, նրանց անպարտելիությունը (գործնականում չկան էպոսներ բոգաթի-ռեյի մահվան կամ վերջում նրանց խաղացած մարտերի մասին): Ի սկզբանե գոյություն ունենալով բանավոր տարբերակում, քանի որ երգիչ-հեքիաթագիրների ստեղծագործություններ, էպոսները, իհարկե, զգալի փոփոխություններ են կրել։ Հիմքեր կան ենթադրելու, որ դրանք ժամանակին գոյություն են ունեցել ավելի առասպելականացված ձևով:

Այս հատորը ներառում է Անդրեյ Սերգեևիչ Կայսարովի (1782-1813) «Սլավոնական և ռուսական դիցաբանություն» աշխատությունը, որը սլավոնական դիցաբանության հետազոտողները փաստորեն համարում են սլավոնական առասպելների առաջին բառարանը և Ա.Վ. Տիմոֆեևը, որը մի տեսակ բանաստեղծական հանրագիտարան է հին սլավոնների առասպելների մասին:

Ալեքսեյ Վասիլևիչ Տիմոֆեևը (1812-1883) իր ժամանակներում բավականին հայտնի բանաստեղծ էր և «Ընթերցանության գրադարանի» անդամ Օ.Յու. Սենկովսկին. Գրել է «Ռուսական երգեր» (1835), «Փորձ արձակի և պոեզիայի մեջ» (1837), որոնք լավ քննադատության են արժանացել, «Միկուլա Սելյանինովիչ, ռուսական երկրի ներկայացուցիչ» (1875)։

«Միկուլա Սելյանինովիչ» պոեմի նախաբանում ինքը՝ Տիմոֆեևը, խոսում է Եվրոպայի ժողովուրդների, այդ թվում՝ սլավոնների, արիացիներից ընդհանուր ծագման մասին և պնդում, որ «մեր ժողովրդական էպոսների և, ընդհանրապես, հայացքների առասպելական նշանակությունը. հեթանոս սլավոնների բնության և գյուղատնտեսության վրա Միկուլան դրեց սլավոնական ֆերմերների գլխին ոչ միայն նրանց հին արիական նախնիների հայրենիքում, այլև նրանց բնակության ժամանակ, մի խոսքով, բոլոր նախապատմական ժամանակներում, մինչև մեր օրերը, քանի որ. մեր լեգենդների համաձայն՝ դրանք այսօր էլ կան։

Քանի դեռ մեր նախնիները, - գրում է բանաստեղծն այնուհետ, - ապրում են իրենց հնագույն Վիրիում՝ արիական ցեղերի միջև, այդ ժամանակ Միկուլա Սելյանինովիչը պետք է ունենար արիական ընդհանուր բնավորություն և մթնոլորտ։ Երբ սլավոնները սկսում են նշանակվել բնակեցված սկյութական ֆերմերների շրջանում, ապա Միկուլայի կերպարը պետք է ընդուներ հաստատված սկյութական ֆերմերների ներկայացուցչի կերպարը: Վերջապես, երբ պատմությունը սկսում է նրանց ուղղակիորեն սլավոններ անվանել, իսկ հետո մեր նախնիները՝ ռուսներ. այդ ժամանակից ի վեր, և նա պետք է կահավորվի համասլավոնական, ապա ռուսական ավանդույթներով։

Բանաստեղծության մեջ Ա.Վ.Տիմոֆեևը մեծ ուշադրություն է դարձնում սկանդինավյան աստվածներին և Հյուսիսի պատմությանը, դրանով իսկ տուրք տալով այն վեճերին, որոնք այն ժամանակ մոլեգնում էին Ռուրիկի Ռուսաստան կանչելու վերաբերյալ:

Այս ժամանակ ստեղծվեց նաև սկանդինավյանների կամ նորմանյանների բանասիրական դպրոց, որի ներկայացուցիչները եզրակացրեցին, որ գրեթե բոլոր ռուսական լեգենդներն ու էպոսները հյուսիսային ծագում ունեն, քանի որ ռուսական տարեգրություններում և հին սկանդինավյան սագաներում կան շատ ընդհանուր մոտիվներ: Նմանատիպ սյուժեներ հանդիպում են հերոսական հեքիաթներում։

Սկանդինավիզմը փոխառության տեսության մի տեսակ է, որտեղ հետազոտողներին առաջին հերթին հետաքրքրում էին հնության գրական ստեղծագործությունների նմանությունները և ընդհանրապես ուշադրություն չէին դարձնում դրանց տարբերություններին։ Նորմանյան տեսության քննարկման ժամանակ բազմաթիվ օրինակներ կոտրվեցին։ Իրական ճակատամարտը ծավալվել է 1860-ական թվականներին Կոնստանտին Պորֆիրոգենիտոսի՝ պետության կառավարման մասին 10-րդ դարում գրված աշխատության շուրջ, որտեղ, մասնավորապես, հիշատակվում են Դնեպրի արագընթաց գետերը, որոնց անունները նորմանականները փորձել են բխել իսլանդերենից։ լեզու, այսինքն՝ ապացուցել, որ սլավոնները դրանք փոխառել են հին սկանդինավցիներից։ Հատկապես հայտնի էին Դնեպրի երկու գետերը՝ Գելանդրին և Վարուֆորոսը, որոնք Մ.Պոգոդինը անվանեց «երկու սյուներ, որոնք միշտ կաջակցեն նորմանիզմին և կդիմանան ցանկացած տեսակի ճնշման»։ Նորմանպիստների ապացույցներն այնքան սխոլաստիկ էին, որ Ն.Ա. Դոբրոլյուբովն այս առիթով չի զլանել գրել «Երկու շեմ» հետևյալ բանաստեղծությունը.

Գեմդրի և Վարուֆորոս - սրանք իմ երկու սյուներն են:
Ճակատագիրը նրանց վրա դրեց իմ տեսությունը:
Այս անունների շեմերը այնպես են, ինչպես բացատրեց Լերբերգը.
Նորմանդական լեզվից, որ վիճելու ուժ չկա։
Իհարկե, հույն հեղինակը կարող էր աղավաղել դրանք.
Բայց նա կարող էր, սովորության հակառակ, ճիշտ գրել։
Համենայն դեպս նա սլավոնական բառերի մեջ մեջբերում է Գելանդրիին.
Բայց պարզ է, որ նա այստեղ սխալվել է՝ լեզուներ չիմանալով։

Գելանդրի և Վարուֆորոս - այստեղ, այսպես ասած, ցուլեր,
Որի մասին իզուր բռունցքներ եք ծեծում։

Անգամ նորմանների մեջ կոնսենսուս չկար «կանչված» վարանգների ազգության վերաբերյալ՝ շվեդներ, դանիացիներ, թե նորվեգացիներ: Տատիշչևը առաջ քաշեց վարանգների ֆիննական ծագման տեսությունը, Էվերխազար, Իլովայ՝ Հուն, Շախմատ՝ կելտական, Կոստոմարով՝ լիտվերեն։

Ս.Ա. Գեդեոնովը գիտականորեն հիմնավորեց Ռուրիկովիչի ծագումը սլավոններից: Դա տեղի է ունեցել 1860-1870-ական թվականներին՝ ազգային ինքնագիտակցության և պոպուլիստական ​​շարժման վերելքի ժամանակ:

Մենք ցանկանում ենք ընթերցողների հատուկ ուշադրությունը հրավիրել այն փաստի վրա, որ Ա.Վ. Տիմոֆեևը ոչ մի կերպ չի կարող «տեղավորվել» ժամանակակից հականորմանդական տեսության ներքո, ըստ որի ամբողջ Կենտրոնական Եվրոպան և Բալթիկ և Հյուսիսային ծովերի ամբողջ ափերը, մինչև գերմանացիների ընդլայնումը 11-13-րդ դարերում, եղել են. բնակեցված ռուս-սլավոններով ամենավաղ հնությունից:

«Հնագիտություն, լյուվովերլուծություն, առասպելական վերլուծություն, մարդաբանություն, տեղանուն», - գրում է ժամանակակից հականորմանդական տեսության հետևորդներից մեկը՝ Յու. «Դոյչեն», շվեդները, նորվեգացիները, դանիացիները, անգլիացիները… ինչպես նաև այլ հեղինակներ, նկատի ունեն Սլավոնական լեզուներ. <...>Նրանք են<...>ջախջախեց Հռոմը, ձևավորեց «բարբարոսական» թագավորություններ, հաստատվեց ոչ միայն Սկանդինավիայում և Անգլիայում, այլև ամբողջ Հյուսիսային Աֆրիկայում»:

Նման տեսությունը բավական համոզիչ չի թվում, մանավանդ որ դրա հեղինակներն ու ներկայացուցիչները հեշտությամբ ապացուցում են, որ Արթուր թագավորը սլավոնական ռուս Յար-Տուրն է, անգլո-սաքսոնական դինաստիայի հիմնադիրը՝ Ռեդվալդը՝ սլավոն Ռոդվոլդը, իսկ սըր Ուոլթեր Սքոթի Այվանհոյը՝ Իվանկո-ն։ Aivengo.

Այնուամենայնիվ, անկասկած հետաքրքրություն է ներկայացնում մեր ժամանակներում հին տեսությունների զարգացմանը հետևելը, և այդ պատճառով մենք այդքան տեղ ենք տվել հականորմանդական տեսության բացահայտմանը: Մենք հավատարիմ ենք այն տեսակետին, որը ճանաչում է սլավոնա-սկանդինավյան հարաբերությունների երկկողմ, փոխադարձ, անկասկած դրական մշակութային և պատմական նշանակությունը ինչպես սկանդինավյան, այնպես էլ սլավոնական երկրների զարգացման համար, այս դեպքում՝ Մ.Մ. Բախտինը, ով գրել է, որ ռուսական լեգենդների և էպոսների ծագման նորմանական տեսության մեջ «փոխառություն» տերմինը «պետք է հրաժարվել, փոխարինել «փոխազդեցություն», «փոխանակում» տերմինով: Առանց փոխազդեցության գրականության ոչ մի զարգացում հնարավոր չէ: Ակնհայտ էր սկանդինավյան ցեղերի շփումը սլավոնականների հետ: Նրանք երգեր ու պատմություններ փոխանակեցին։<...>Բայց, մշակելով երգերն ու լեգենդները, երկուսն էլ իրենց ուրույն, ազգային հատկանիշները պարտադրեցին։<...>Լեգենդները անանուն ստեղծագործություններ են: Նրանք երբեք պատրաստ չեն, նրանք շրջում են երկրի վրա՝ փոխվելով և վերամշակվելով։ Միայն դրանից հետո՝ վերջին փուլում, ստանում ենք ձայնագրված, կայուն տարբերակ։ Լեգենդների ապրելակերպը շատ բարդ է և շատ առումներով միջազգային»:

Սլավոնական դիցաբանությունը բնութագրվում է նրանով, որ այն ընդգրկուն է և չի ներկայացնում աշխարհի և աշխարհաշինության (ինչպես երևակայությունը կամ կրոնը) մարդկանց գաղափարի առանձին տարածք, այլ մարմնավորված է։ նույնիսկ առօրյա կյանքում, լինի դա ծեսեր, ծեսեր, պաշտամունքներ, թե գյուղատնտեսական օրացույց, պահպանված դիվաբանություն (շագանակագույններից, կախարդներից և գոբլիններից մինչև բաննիկներ և ջրահարսներ) կամ մոռացված նույնականացում (օրինակ, հեթանոս Պերունը քրիստոնյա սուրբ Իլյայի հետ): Ուստի մինչև 11-րդ դարը տեքստերի մակարդակով գրեթե ավերված այն շարունակում է ապրել պատկերների, սիմվոլիզմի, ծեսերի և հենց լեզվի մեջ։

Ալեքսանդր Աֆանասիև

Հին սլավոնների առասպելները

© Դիզայն. ՍՊԸ ընկերությունների խումբ «RIPOL classic», 2014 թ

Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են. Այս գրքի էլեկտրոնային տարբերակի ոչ մի մաս չի կարող վերարտադրվել որևէ ձևով կամ որևէ ձևով, ներառյալ ինտերնետում և կորպորատիվ ցանցերում տեղադրումը, մասնավոր և հանրային օգտագործման համար, առանց հեղինակային իրավունքի սեփականատիրոջ գրավոր թույլտվության:

©Գրքի էլեկտրոնային տարբերակը պատրաստել է Liters-ը (www.litres.ru)

Առասպելների ծագումը, դրանց ուսումնասիրության մեթոդն ու միջոցները

Առասպելական տարաբնույթ գաղափարների հարուստ և, կարելի է ասել, միակ աղբյուրը կենդանի մարդկային բառն է՝ իր փոխաբերական և համահունչ արտահայտություններով։ Ցույց տալու համար, թե որքան անհրաժեշտ և բնական են ստեղծվում առասպելները (առակները), պետք է դիմենք լեզվի պատմությանը։ Լեզվի կյանքում, նրա օրգանիզմի հետ կապված, գիտությունն առանձնացնում է երկու տարբեր ժամանակաշրջաններ՝ նրա ձևավորման, աստիճանական ավելացման (ձևերի զարգացման) և անկման և մասնատման (փոխակերպումների) շրջան։

Յուրաքանչյուր լեզու սկսվում է արմատների կամ այն ​​հիմնական հնչյունների ձևավորմամբ, որոնցում պարզունակնշում էր իր վրա թողած իր տպավորությունները և բնական երևույթները: Ձևավորվող հայեցակարգը բառի կողմից պլաստիկորեն նկարագրվեց որպես ճշմարիտ և ճշգրիտ էպիտետ: Մինչ այժմ մեր տարածաշրջանային բարբառներում և բանավոր ժողովրդական գրականության հուշարձաններում կարելի է լսել արտահայտությունների այն պատկերացումը, որը ցույց է տալիս, որ հասարակ մարդու համար բառը ոչ միայն նշան է, որը ցույց է տալիս հայտնի հասկացությունը, այլև միևնույն ժամանակ այն պատկերում է առարկայի ամենաբնորոշ երանգները և երևույթի վառ, գեղատեսիլ գծերը: Օրինակներ բերենք՝ արագավազ - երկրի փխրուն հող ճահճի մեջ, վազում - հոսող ջուր, լեյ (լցնել բայից) - հորդառատ անձրևներ, խոտ - բարակ, բայց երկարատև անձրև, լիստոդեր - աշնանային քամի, սողուն - ձնաբուք, որը սողում է: ցածր գետնին, կեղևազրկված - նիհար ձի, լիզուն - կովի լեզու, հավ - բազե, կարկուն - ագռավ, սառը - գորտ, օձ - օձ, վտարված - չար մարդ. և այլն; Ժողովրդական հանելուկները հատկապես հարուստ են այսպիսի ասացվածքներով՝ թարթել՝ աչք, փչել քիթը, փնթփնթալ և քթել՝ քիթ, փնթփնթալ՝ լեզու, հորանջել և ուտել՝ բերան, ավազակներ և մահալներ՝ ձեռքեր, կախվել՝ խոզ, բամբասել. շուն, ժիվուլեչկա - երեխա և շատ ուրիշներ, որոնցում մենք ուղղակիորեն, բոլորովին ակնհայտորեն նշում ենք ներկայացման աղբյուրը: Քանի որ տարբեր առարկաներ և երևույթներ հեշտությամբ կարող են նման լինել իրենց որոշ հատկանիշներով և այս առումով նույն տպավորությունն են թողնում զգայարանների վրա, բնական է, որ մարդ սկսեց մոտեցնել դրանք իր գաղափարներում և տալ նրանց նույն անունը, կամ գոնե. անուններ, նույն արմատից ածանցյալներ։ Թեման ուրվագծվում էր տարբեր տեսանկյուններից և միայն հոմանիշ արտահայտությունների բազումով ստացավ իր ամբողջական սահմանումը։ Բայց պետք է նշել, որ այս հոմանիշներից յուրաքանչյուրը, որը նշանակում է մեկ օբյեկտի որոշակի որակ, միևնույն ժամանակ կարող է ծառայել բազմաթիվ այլ առարկաների նույն որակը նշանակելու և այդպիսով դրանք միմյանց հետ կապելու համար: Հենց այստեղ է ընկած փոխաբերական արտահայտությունների այդ հարուստ աղբյուրը՝ զգայուն ամենանուրբ երանգներին։ ֆիզիկական երևույթներ, որը մեզ զարմացնում է իր ուժով ու առատությամբ ամենահին կրթության լեզուներով և որը հետագայում ցեղերի հետագա զարգացման ազդեցության տակ աստիճանաբար չորանում է։ Սովորական սանսկրիտ բառարաններում կա ձեռքի հինգ անուն, լույսի 11, ամպի 15, ամսվա 20, օձի 26, կրակի 35, արևի 37 և այլն:

Հիմա պատկերացրեք, թե հասկացությունների ինչ խառնաշփոթ, գաղափարների ինչ խառնաշփոթ պետք է տեղի ունենար, երբ մոռացվեց բառերի հիմնական իմաստը. իսկ այդպիսի մոռացությունը վաղ թե ուշ, բայց անշուշտ ըմբռնում է ժողովրդին։ Ավելի ու ավելի հեռանալով սկզբնական տպավորություններից և փորձելով բավարարել նոր ի հայտ եկած ինտելեկտուալ կարիքները՝ ժողովուրդը բացահայտում է իր ստեղծած լեզուն սեփական մտքերը փոխանցելու ամուր հաստատված և հնազանդ գործիքի վերածելու ցանկությունը։ Եվ դա հնարավոր է դառնում միայն այն ժամանակ, երբ ականջն ինքը կորցնում է իր չափից ավելի զգայունությունը արտասանված հնչյունների նկատմամբ, երբ երկարատև օգտագործման ուժով, սովորության ուժով բառը վերջնականապես կորցնում է իր սկզբնական պատկերային բնույթը և իջնում ​​բանաստեղծականի բարձունքից։ , պատկերային ներկայացում մինչև վերացական անվանման մակարդակ. այն դառնում է ոչ այլ ինչ, քան հնչյունական նշան, որը ցույց է տալիս հայտնի առարկան կամ երևույթը, ամբողջությամբ, առանց բացառիկ առնչության այս կամ այն ​​հատկանիշի հետ: Գեղարվեստական ​​ստեղծագործության ազդեցության տակ գտնվող մարդկանց կողմից տրված անունների մեծ մասը հիմնված էր շատ համարձակ փոխաբերությունների վրա։ Բայց հենց պատռվեցին այդ սկզբնական թելերը, որոնց ի սկզբանե կապված էին, այդ փոխաբերությունները կորցրին իրենց բանաստեղծական իմաստը և սկսեցին ընկալվել որպես պարզ, անհանդուրժող արտահայտություններ և այս ձևով փոխանցվեցին սերնդեսերունդ։ Երեխաների կողմից սովորությունից դրդված կրկնվող հայրերի համար հասկանալի, թոռների համար դրանք լրիվ չլուծված էին։ Ավելին, վերապրելով դարեր, պառակտվելով տեղամասերում, ենթարկվելով աշխարհագրական և պատմական տարբեր ազդեցություններին, ժողովուրդը չկարողացավ պահպանել իր լեզուն իր ողջ անձեռնմխելիությամբ և սկզբնական հարստության լիությամբ. հնացել են որպես քերականական ձևեր, միայն հնչյունները փոխարինվել են հարակից այլ բառերով, հին բառերը ստացել են նոր իմաստ։ Լեզվի նման դարավոր կորստի, հնչյունների փոխակերպման և բառերի մեջ պարունակվող հասկացությունների թարմացման արդյունքում հնագույն ասացվածքների սկզբնական իմաստը դարձավ ավելի մութ ու խորհրդավոր, և սկսվեց առասպելական գայթակղությունների անխուսափելի գործընթացը, որն ավելի ամուր խճճում էր մարդու միտքը, որը գործում էր նրա վրա հայրենի խոսքի անդիմադրելի համոզմունքներով։ Երկնքի լուսատուներն այլևս ոչ միայն փոխաբերական, բանաստեղծական իմաստով կոչվում են «երկնքի աչքեր», այլ իրականում նրանք հայտնվում են մարդկանց մտքում այս կենդանի պատկերի տակ, և այստեղից առասպելներ հազարավոր, զգոն գիշերապահ Արգուսի մասին։ և ծագում է արևի միաչքի աստվածությունը. ոլորուն կայծակն է հրեղեն օձ, սրընթաց քամիներն օժտված են թեւերով, ամառային ամպրոպների տիրակալը՝ հրեղեն նետերով։ Նայելով ամպրոպային ամպին՝ մարդիկ այլևս չէին տեսնում դրա մեջ Պերունի կառքը, թեև շարունակում էին խոսել ամպրոպի աստծո օդային գնացքների մասին և հավատում էին, որ նա իսկապես հրաշալի կառք ունի։ Այնտեղ, որտեղ մեկ բնական երևույթի համար գոյություն ունեին երկու, երեք կամ ավելի անուններ, այդ անուններից յուրաքանչյուրը սովորաբար առաջացնում էր հատուկ, առանձին առասպելական անձնավորություն, և բոլորովին նույնական պատմություններ էին կրկնվում այս բոլոր դեմքերի մասին, օրինակ, հույների մոտ, հաջորդը. դեպի Ֆեբոս, մենք գտնում ենք Հելիոսին:

Սլավոնական դիցաբանությունը ձևավորվել է այն ժամանակաշրջանում, երբ այս ժողովրդին դեռևս անհայտ էր գիրը։ Ցավոք սրտի, ի տարբերություն հունական դիցաբանության, սլավոնականը չունի պատմական փաստաթղթեր, որոնք կհաստատեն նրա գոյությունը և կբացահայտեն հին ժողովրդի կրոնների էությունը:

Առասպելները փոխանցվել են բանավոր, սերնդեսերունդ, և շատ դարեր շարունակ կորել են հին մարդկանց կյանքի և կրոնի մասին տեղեկատվության մեծ մասը: Հսկայական փոխակերպում և տեղեկատվական կորուստ, սլավոնական դիցաբանություն, ստացվել է Քրիստոնեական կրոն, որը հնագույն բնակիչներն ընդունել են 988 թ.

Բանն այն է, որ նոր կրոնի բարոյական նորմերը, մեղմ ասած, չէին համապատասխանում կյանքի մասին մարդկանց հեթանոսական պատկերացումներին, հետեւաբար. հին կրոն, ամեն կերպ ճնշվել են քրիստոնեության հետեւորդների կողմից։

Հին սլավոնների առասպելների սյուժեները պահպանվել են մինչ օրս՝ էպոսներում, հեքիաթներում, հանելուկներում, ժողովրդական արվեստում, այսինքն՝ ասեղնագործության, խեցեգործության, փայտի փորագրության և այլ արհեստների մեջ։

Հին հեթանոսական սլավոնական աստվածներ

Հին սլավոնների կրոնը հիմնված էր բնության ուժերի պաշտամունքի և մահացած նախնիների հանդեպ խորը հարգանքի վրա: Գլխավոր աստվածը համարվում էր գերագույն աստվածը՝ Պերունը կամ Սվարոգը (նրա ուժն ու զորությունը համապատասխանում էին հունական Զևսի աստվածությանը):

Տէր երկնքի, տէր կայծակի ու որոտի։ Մնացած աստվածները գերագույն աստծո՝ սվարոժիչների հետնորդներն էին։ Յուրաքանչյուր ցեղի համար աստվածներն ունեին որոշ տարբերություններ անունների և նրանց գործառույթների մեջ, ինչը ծառայեց որպես բացասական գործոն՝ հաշվի առնելով տիեզերքի և աստվածությունների մասին մեր նախնիների գաղափարների վերաբերյալ պատմական տվյալները:

Արևի աստված Դաժդբոգը կամ Հորուսը գլխավոր աստվածներից մեկն էր: Նա ջերմացրեց ամբողջ երկիրը արեգակնային ջերմությամբ, հովանավորեց բերքը, հարսանիքները, երիտասարդների հանդիպումները, ովքեր հետագայում ամուսնացան: Դաժդբոգն ավարտեց ձմեռը և մարդկանց տվեց ամառ ու ջերմություն։ Այս աստծո սուրբ կենդանին առյուծն էր: Նրան պատկերում էին առյուծի գլխով կամ առյուծների կողմից քաշված կառքի վրա նստած մարդ։

Նաև արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ կար քամիների աստված Ստրիբոգը, հարստության և անասունների աստված Վելեսը, Յարիլոն պատասխանատու էր հացահատիկի առատ բերքի համար, Կուպալոն տվեց մրգերի մեծ բերք,

Դատարանը ամեն ինչ գիտեր մարդկանց ճակատագրի մասին, Սեմարգլը սերմերի աստվածն էր, Չուրը հսկում էր գյուղերի սահմանները, հողերը և այլն։ Որոշ աստվածներ մնացին անհայտ, օրինակ՝ հստակ հայտնի չէ, թե ինչի համար էր պատասխանատու Տրոյան աստվածը։

Ներկա հին սլավոնների և աստվածուհիների դիցաբանության մեջ: Մակոշը գուշակության և բերքահավաքի աստվածուհին է, Լելյան բնության գարնանային զարթոնքի աստվածուհին է, Լադան պահպանում էր օջախը, անձնավորված Դենիցան: առավոտյան աստղ. Մորենա մութ ուժերի, ցրտի և ձմռան աստվածուհի:

Առասպելական արարածներ

Ենթադրվում էր, որ բացի բարձրագույն աստվածներից, ամբողջ աշխարհում ապրում են ֆանտաստիկ արարածներ՝ ջրահարսներ, գոբլիններ, ջրհեղեղներ, բրաունիներ, գոմեր և այլն:

Ջրահարսներն ապրում էին ոչ միայն ջրում, այլև անտառում, մարգագետիններում և հովիտներում: Որոշ սլավոնական ցեղերում կարծում էին, որ սա անտառային կամ ջրային ոգի է գեղեցիկ աղջկա տեսքով: Կար նաև համոզմունք, որ դրանք խեղդված երիտասարդ աղջիկների հանդարտված հոգիները չէին, որոնք դարձան առասպելական արարածներ:

Ջրահարսները միշտ մերկ էին և ունեցել երկար մազեր. Ըստ հին մարդկանց պատկերացումների՝ միայն ջրում ապրող ջրահարսներն ունեին պոչեր, սակայն նման հավատալիքները պատկանում էին բոլոր ցեղերից հեռու։

Այս առասպելական աղջիկները չափազանց վտանգավոր էին, նրանք ունեին գեղեցիկ արտաքին, զարմանալի ձայն, որը կարող էր մարդուն տրանսի մեջ գցել և ստիպել նրան հետևել ջրահարսին դեպի անհայտ: Ըստ առասպելական լեգենդների՝ մարդիկ, ովքեր հանդիպել են ջրահարսներին, ողջ չեն մնացել:

Գոբլինը, այսինքն՝ անտառային ոգին, ապրում էր ամեն անտառում։ Նա մարդկային տեսք ուներ, բայց նրա տարբերակիչ հատկանիշն էր վառ կանաչ լուսավոր աչքերը և կոշիկները, որոնք կրում էին սխալ ոտքի վրա: Ձախից աջ և աջից ձախ:

Նրա հոնքերն ու թարթիչները չեն երևում, բացակայում է նաև աջ ականջը։ Դուք կարող եք դա հաշվարկել՝ նայելով ձիու աջ ականջով, ապա գոբլինը կապույտ կլինի, քանի որ նա կապույտ արյուն ունի։ Այս առասպելական հերոսը կարող է ունենալ ցանկացած կենդանու, թռչնի և նույնիսկ ճյուղի կամ ճյուղի կերպարանք: Նա օրինական տերն է այն ամենի, ինչ կա իր անտառում, նրան հնազանդվում են կենդանիներն ու բույսերը։