«Սլավոնական հրեշներ» - պետք է խոստովանեք, դա վայրի է հնչում: Ջրահարսներ, գոբլիններ, ջրահարսներ - նրանք բոլորը մեզ ծանոթ են մանկուց և ստիպում են մեզ հիշել հեքիաթները: Ահա թե ինչու «սլավոնական ֆանտազիայի» կենդանական աշխարհը դեռ անարժանաբար համարվում է միամիտ, անլուրջ և նույնիսկ թեթևակի հիմարություն։ Հիմա, երբ խոսքը վերաբերում է կախարդական հրեշներին, մենք հաճախ մտածում ենք զոմբիների կամ վիշապների մասին, չնայած մեր դիցաբանության մեջ կան այնպիսի հնագույն արարածներ, որոնց համեմատությամբ Լովքրաֆթի հրեշները կարող են մանր կեղտոտ հնարքներ թվալ։

Գրեթե ոչ մի բնօրինակ աղբյուր, որը նկարագրում է գեղարվեստական ​​արարածները Սլավոնական դիցաբանություն. Ինչ-որ բան պատվեց պատմության խավարով, ինչ-որ բան քանդվեց Ռուսաստանի մկրտության ժամանակ. Ի՞նչ ունենք մենք, բացի սլավոնական տարբեր ժողովուրդների անորոշ, հակասական և հաճախ իրար նման լեգենդներից:
Կասկածելի «Վելեսի գիրքը»՝ ժամանակ.
Մի քանի հիշատակումներ դանիացի պատմաբան Սաքսո Գրամատիկուսի (1150-1220) աշխատություններում՝ երկու.
Գերմանացի պատմաբան Հելմոլդի (1125-1177) «Chronica Slavorum» - երեք.
Եվ, վերջապես, պետք է հիշել «Վեդա Սլովենա» ժողովածուն՝ հին բուլղարական ծիսական երգերի հավաքածու, որից կարելի է նաև եզրակացություններ անել հին սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների մասին։
«Վելեսի գրքի» տախտակներից մեկի միակ հասանելի պատկերը, որը սկսվում է «Այս գիրքը նվիրում ենք Վելեսին» բառերով.

Սլավոնական հեքիաթային արարածների պատմությունը կարող է նախանձել մեկ այլ եվրոպական հրեշի։ Հեթանոսական լեգենդների դարաշրջանը տպավորիչ է. որոշ հաշվարկներով այն հասնում է 3000 տարվա, և դրա արմատները գնում են դեպի նեոլիթ կամ նույնիսկ մեզոլիթ, այսինքն՝ մոտ 9000 մ.թ.ա.
Համա-սլավոնական հեքիաթային «մենեջեր» չկար՝ տարբեր ոլորտներում խոսում էին բոլորովին այլ արարածների մասին։ Սլավոնները չունեին ծովային կամ լեռնային հրեշներ, բայց անտառի և գետի չար ոգիները շատ էին: Չկար նաև մեգալոմանիա. մեր նախնիները շատ հազվադեպ էին մտածում չար հսկաների մասին, ինչպիսիք են հունական կիկլոպները կամ սկանդինավյան էթունները:
Որոշ հիասքանչ արարածներ սլավոնների շրջանում հայտնվեցին համեմատաբար ուշ՝ նրանց քրիստոնեացման ժամանակ, ամենից հաճախ դրանք փոխառվեցին հունական լեգենդներից և ներմուծվեցին ազգային դիցաբանության մեջ՝ այդպիսով ստեղծելով հավատալիքների տարօրինակ խառնուրդ:

Ալկոնոստ
Ըստ հին հունական առասպելի՝ Թեսաղիայի թագավոր Կեյկոսի կինը՝ Ալկիոնեն, իմանալով ամուսնու մահվան մասին, իրեն նետել է ծովը և վերածվել թռչունի՝ իր ալկիոնայի (արքայաձկնիկի) անունով։ «Ալկոնոստ» բառը ռուսերեն է մտել հին «Ալկիոնը թռչուն է» ասացվածքի աղավաղման արդյունքում։
Bird Alkonost. Լյուբոկ (հասարակ, վառ և մատչելի պատկեր մարդկանց համար)

Սլավոնական Ալկոնոստը դրախտային թռչուն է զարմանալիորեն քաղցր, հնչեղ ձայնով: Նա ձվերը դնում է ծովի ափին, այնուհետև դրանք սուզում է ծովը, և ալիքները հանդարտվում են մեկ շաբաթով: Երբ ձվերը դուրս են գալիս ձվերից, փոթորիկ է սկսվում։
Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն Ալկոնոստը համարվում է աստվածային սուրհանդակ. նա ապրում է դրախտում և իջնում ​​է մարդկանց բարձրագույն կամքը փոխանցելու համար:

Բաբա Յագա
Սլավոնական կախարդ, ժողովրդական բանահյուսական կերպար։ Սովորաբար պատկերված է որպես գարշելի ծեր կին՝ փշրված մազերով, կեռիկ քթով, «ոսկրային ոտքով», երկար ճանկերով և բերանում մի քանի ատամներով: Բաբա Յագան երկիմաստ կերպար է։ Ամենից հաճախ նա կատարում է վնասատուի գործառույթներ՝ ընդգծված մարդակերության հակումներով, սակայն երբեմն այս կախարդը կամավոր կարող է օգնել խիզախ հերոսին՝ հարցաքննելով նրան, գոլորշիանալով լոգարանում և կախարդական նվերներ տալով (կամ արժեքավոր տեղեկություններ տալով):
Բաբա Յագա, ոսկրային ոտք: Կախարդ, օգր և առաջին կին օդաչու

Հայտնի է, որ Բաբա Յագան ապրում է խիտ անտառում։ Այնտեղ կանգնած է նրա խրճիթը հավի ոտքերի վրա՝ շրջապատված մարդկային ոսկորների և գանգերի շարանով: Երբեմն ասում էին, որ Յագայի տան դարպասի վրա փորկապության փոխարեն ձեռքեր կան, իսկ բանալու անցք ծառայում է փոքրիկ ատամնավոր բերանը։ Բաբա Յագայի տունը հմայված է, դուք կարող եք մտնել այնտեղ միայն ասելով.
Անտառային խրճիթը հավի ոտքերի վրա, որտեղ պատուհաններ կամ դռներ չկան, գեղարվեստական ​​չէ: Այսպես ժամանակավոր կացարաններ են կառուցել Ուրալի, Սիբիրի և Ֆինո-Ուգրիկ ցեղերի որսորդները։ Դատարկ պատերով և հատակի լյուկի միջով մուտքով տներ, որոնք բարձրացել են գետնից 2-3 մետր բարձրության վրա, պաշտպանված են ինչպես մատակարարման համար տենչացող կրծողներից, այնպես էլ խոշոր գիշատիչներից:

Բաննիկ
Բաղնիքներում ապրող ոգին սովորաբար ներկայացված էր երկար մորուքով փոքրիկ ծերուկի տեսքով։ Ինչպես բոլոր սլավոնական ոգիները, չարաճճի: Եթե ​​լոգարանում գտնվող մարդիկ սայթաքում են, այրվում, շոգից ուշագնաց են լինում, եռացող ջրով եռում են, լսում են ջեռոցում քարերի ճռճռոցը կամ պատին թակելը, այս ամենը բաննիկի հնարքներն են։
Մեծ իմաստով, բաննիկը հազվադեպ է վնասում, միայն այն դեպքում, երբ մարդիկ սխալ են վարվում (տոն օրերին կամ ուշ գիշերը լվացվում են): Շատ ժամանակ նա օգնում է նրանց։ Սլավոնների շրջանում լոգանքը կապված էր առեղծվածային, կյանք տվող ուժերի հետ. նրանք հաճախ էին ծնվում կամ գուշակում այստեղ (համարվում էր, որ բաննիկը կարող է գուշակել ապագան):
Բաղնիքները եղել են Հռոմում և Թուրքիայում։ Բայց բաննիկը միայն սլավոնների մեջ է

Գոյություն ուներ նաև բաննիկի կանացի տարատեսակ՝ բաննիցա կամ օբդերիհա։ Շիշիգան նույնպես ապրում էր բաղնիքներում. չար ոգի, ցուցադրվում է միայն նրանց, ովքեր գնում են բաղնիք առանց աղոթելու։ Շիշիգան ընկերոջ կամ հարազատի կերպարանք է ընդունում, մարդուն կանչում է իր հետ լողանալու և կարող է գոլորշիանալ մինչև մահ:

Բաշ Չելիք (պողպատե մարդ)
Սերբական բանահյուսության հայտնի կերպար, դև կամ չար կախարդ: Ըստ լեգենդի՝ թագավորը կտակել է իր երեք որդիներին՝ իրենց քույրերին տալ նրան, ով առաջինն է խնդրել իրենց ձեռքը։ Մի գիշեր ինչ-որ մեկը որոտացող ձայնով եկավ պալատ և պահանջեց կրտսեր արքայադստերը որպես իր կին: Որդիները կատարեցին իրենց հոր կամքը, և շուտով այդ կերպ կորցրին միջնեկ և ավագ քույրերին։

Ահա թե ինչպիսի տեսք ունի Բաշ Չելիքը սերբ տիկնիկավարների կարծիքով

Շուտով եղբայրները ուշքի եկան ու գնացին նրանց փնտրելու։ Կրտսեր եղբայրը հանդիպեց մի գեղեցիկ արքայադստեր և վերցրեց նրան որպես իր կին: Հետաքրքրությունից դրդված նայելով դեպի արգելված սենյակ՝ արքայազնը տեսավ շղթաներով մի մարդու։ Նա ներկայացավ որպես Բաշ Չելիք ու երեք բաժակ ջուր խնդրեց։ Միամիտ երիտասարդը անծանոթին խմեցրեց, նա ուժերը հավաքեց, կոտրեց շղթաները, բաց թողեց թեւերը, բռնեց արքայադստերը և թռավ։ Տխուր արքայազնը գնաց որոնումների։ Նա պարզել է, որ այն որոտ ձայները, որ պահանջում էին իր քույրերը որպես կանայք, պատկանում էին վիշապների, բազեների և արծիվների տիրակալներին։ Նրանք պայմանավորվեցին օգնել նրան, և միասին հաղթեցին չար Բաշ Չելիքին։

Աուկա
Մի տեսակ չարաճճի անտառային ոգի, փոքրիկ, կճուճ, կլոր այտերով։ Նա չի քնում ո՛չ ձմռանը, ո՛չ ամռանը։ Նա սիրում է հիմարացնել մարդկանց անտառում՝ պատասխանելով նրանց «Այ» բացականչությանը։ բոլոր կողմերից. Ճամփորդներին տանում է խիտ թավուտի մեջ և նետում այնտեղ:

Գայլեր
Կենդանի մեռելները բարձրանում են իրենց գերեզմաններից. Ինչպես ցանկացած այլ արնախումներ, գայլերը արյուն են խմում և կարող են ավերել ամբողջ գյուղերը: Նրանք առաջին հերթին սպանում են հարազատներին ու ընկերներին։

Գամայուն
Ինչպես Ալկոնոստը, աստվածային թռչուն կին, որի հիմնական գործառույթը կանխատեսումների իրականացումն է: Հայտնի է «Գամայունը մարգարեական թռչուն է» ասացվածքը։ Նա նաև գիտեր, թե ինչպես կառավարել եղանակը։ Ենթադրվում էր, որ երբ Գամայունը թռչում է արևածագի ուղղությամբ, նրա հետևից փոթորիկ է գալիս։

Բրաունի
Ամենաընդհանրացված տեսակետով՝ կենցաղային ոգի, օջախի հովանավոր, մորուքով (կամ բոլորը մազերով ծածկված) փոքրիկ ծերունի։ Ենթադրվում էր, որ յուրաքանչյուր տուն ունի իր բրաունին: Եթե ​​մարդիկ նորմալ հարաբերություններ էին հաստատում նրա հետ, կերակրում էին նրան (հատակին թողնում էին կաթով, հացով և աղով բաժակապնակ) և համարում էին իրենց ընտանիքի անդամ, ապա բրաունին օգնում էր նրանց կատարել տնային մանր գործերը, հետևում էր անասուններին, հսկում էր տունը, զգուշացրել է վտանգի մասին
Բրաունի. Տներում նրանց հազվադեպ էին անվանում «բրաունիներ»՝ նախընտրելով սիրալիր «պապիկին»:

Մյուս կողմից, զայրացած բրաունին կարող է շատ վտանգավոր լինել. գիշերը նա կապտուկների է հասցնում մարդկանց, խեղդում է նրանց, սպանում ձիերին և կովերին, աղմկում, ամաններ ջարդում և նույնիսկ տունը հրկիզում: Ենթադրվում էր, որ բրաունին ապրում է վառարանի հետևում կամ ախոռում։

Firebird
Մանկուց մեզ ծանոթ պատկեր, վառ, շլացուցիչ կրակոտ փետուրներով գեղեցիկ թռչուն («կրակի պես վառվում է»): Հեքիաթի հերոսների համար ավանդական փորձությունն այս փետրավորի պոչից փետուր ստանալն է։ Սլավոնների համար հրե թռչունն ավելի շատ փոխաբերություն էր, քան իրական էակ: Նա անձնավորում էր կրակը, լույսը, արևը, գուցե գիտելիքը: Նրա ամենամոտ ազգականը միջնադարյան փյունիկ թռչունն է, որը հայտնի է ինչպես Արևմուտքում, այնպես էլ Ռուսաստանում:
Firebird - կրակի և ցանկությունների կատարման խորհրդանիշ

Անհնար է չհիշել սլավոնական դիցաբանության այնպիսի բնակչի, ինչպիսին է Ռարոգ թռչունը (հավանաբար աղավաղված է Սվարոգից՝ դարբնի աստվածից): Կրակոտ բազեն, որը կարող է նաև նմանվել բոցի հորձանուտին, Ռարոգը պատկերված է Ռուրիկիդների զինանշանի վրա (գերմաներեն՝ «Ռարոգներ»)՝ ռուս տիրակալների առաջին դինաստիան։

Կիկիմորա (շիշիմորա, մարա)
Չար ոգի (երբեմն բրունիի կինը), որը հայտնվում է փոքրիկ տգեղ պառավի տեսքով: Եթե ​​կիկիմորան ապրում է վառարանի կամ ձեղնահարկի հետևում գտնվող տանը, ապա նա անընդհատ վնասում է մարդկանց՝ աղմկում է, թակում պատերը, խանգարում քունը, պատռում է մանվածքը, կոտրում ամանները, թունավորում անասուններին։ Երբեմն կարծում էին, որ այն երեխաները, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության, դառնում են կիկիմորա, կամ չար ատաղձագործները կամ վառարաններ պատրաստողները կարող էին բաց թողնել կիկիմորան կառուցվող տուն:
Հին կիկիմորա. Առօրյա կյանքում՝ տգեղ, չար կին

Կոշչեյ Անմահը (Կաշչեյ)
Մեզ քաջ հայտնի հին սլավոնական բացասական կերպարներից մեկը, որը սովորաբար ներկայացված է որպես վանող արտաքինով նիհար, կմախքավոր ծերունի։ Ագրեսիվ, վրիժառու, ագահ և ժլատ: Դժվար է ասել՝ նա սլավոնների արտաքին թշնամիների անձնավորությունն էր, չար ոգի, հզոր կախարդ, թե՞ անմահացածների եզակի տեսակ։
Գեորգի Միլյարը Կոշչեյի լավագույն կատարողն է խորհրդային կինոհեքիաթներում։

Անմահությունը և բացարձակից հեռու, Կոշչեի «բրենդային» հատկանիշն էր։ Ինչպես մենք բոլորս հիշում ենք, վրա կախարդական կղզիԿռվարարը (կարող է հանկարծակի անհետանալ և հայտնվել ճանապարհորդների առջև) կանգնած է մի մեծ ծեր կաղնու վրա, որի վրա կախված է սնդուկը։ Կրծքավանդակում կա նապաստակ, նապաստակի մեջ՝ բադ, բադի մեջ՝ ձու, իսկ ձվի մեջ՝ կախարդական ասեղ, որտեղ թաքնված է Կոշչեի մահը։ Նրան կարելի է սպանել այս ասեղը կոտրելով (ըստ որոշ վարկածների՝ Կոշչեի գլխին ձուն կոտրելով)։

Գոբլին
Անտառային ոգի, կենդանիների պաշտպան։ Հայտնվում է որպես բարձրահասակ տղամարդ՝ երկար մորուքով և ամբողջ մարմնի մազերով: Իրականում, ոչ թե չար. նա քայլում է անտառով, պաշտպանում է նրան մարդկանցից, երբեմն իրեն ցույց է տալիս իր աչքի առաջ, ինչի համար նա կարող է ցանկացած ձև ընդունել՝ բույս, սունկ (հսկա խոսող ճանճի ագարիկ), կենդանի։ կամ նույնիսկ մարդ: Լեշին մյուս մարդկանցից կարելի է տարբերել երկու նշանով՝ նրա աչքերը այրվում են կախարդական կրակով, իսկ կոշիկները հետ են մաշված։
Գոբլին

հայտնի մի աչք
Չարի ոգին, ձախողումը, վշտի խորհրդանիշ: Լիխի արտաքինի հետ կապված ոչ մի հստակություն չկա. դա կա՛մ մի աչքով հսկա է, կա՛մ բարձրահասակ, նիհար կին, որի մի աչքը ճակատի մեջտեղում է: Հայտնի է, որ նրանց հաճախ համեմատում են ցիկլոպների հետ, թեև բացի մեկ աչքից և բարձր աճից, նրանք ընդհանուր ոչինչ չունեն։
Առածը հասել է մեր ժամանակներին՝ «Լիխոյին հանգիստ մի՛ արթնացրու»։ Բառացի և այլաբանական իմաստով Լիխոն նշանակում էր անախորժություն՝ կպել է մարդուն, նստել նրա վզին (որոշ լեգենդներում դժբախտը փորձել է խեղդել Լիխոյին ջուրը նետվելով և խեղդվել) և թույլ չի տվել ապրել։
Լիխին, սակայն, կարելի էր տնօրինել՝ խաբել, կամքի ուժով քշել կամ, ինչպես երբեմն նշվում է, ինչ-որ նվերի հետ մեկտեղ փոխանցել մեկ այլ անձի։ Շատ մռայլ նախապաշարմունքներով Լիխոն կարող էր գալ ու քեզ խժռել։

Ջրահարս
Սլավոնական դիցաբանության մեջ ջրահարսները մի տեսակ չար ոգիներ են: Դրանք խեղդված կանայք էին, ջրամբարի մոտ մահացած աղջիկներ կամ անպատեհ ժամանակ լողացող մարդիկ։ Ջրահարսները երբեմն նույնացվում էին «մավկի»-ի հետ՝ հին սլավոնական «նավից», մահացած մարդ)՝ երեխաներ, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության կամ խեղդամահ էին անում իրենց մայրերի կողմից:
Ջրահարս

Որոշ հավատալիքներ ջրահարսներին անվանում են բնության ստորին ոգիներ (օրինակ՝ լավ «ափեր»), որոնք ոչ մի կապ չունեն խեղդված մարդկանց հետ և պատրաստակամորեն փրկում են խեղդվող մարդկանց։
Տարբերվում էին նաև ծառերի ճյուղերում ապրող «ծառի ջրահարսները»։ Որոշ հետազոտողներ դասակարգում են որպես ջրահարս կեսօր (Լեհաստանում՝ լականից)՝ ցածր տրամադրություն, վերցնելով թափանցիկ սպիտակ հագուստով աղջիկների կերպարանք, ապրում են դաշտերում և օգնում դաշտին:
Վերջինս նույնպես բնական ոգի- Ենթադրվում է, որ նա նման է սպիտակ մորուքով փոքրիկ ծերունու: Պոլևոյն ապրում է մշակովի դաշտերում և սովորաբար հովանավորում է գյուղացիներին, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանք աշխատում են կեսօրին: Դրա համար նա գյուղացիների մոտ կեսօր է ուղարկում, որպեսզի նրանք իրենց կախարդանքով խելքից զրկեն։

Դրեքավակ (դրեկավակ)
Կիսամոռացված արարած հարավային սլավոնների բանահյուսությունից. Նրա ճշգրիտ նկարագրությունը գոյություն չունի. ոմանք այն համարում են կենդանի, մյուսները՝ թռչուն, իսկ Կենտրոնական Սերբիայում համոզմունք կա, որ դրեկավակը մահացած չմկրտված երեխայի հոգին է: Նրանք միայն մի բանում են համակարծիք՝ դրեկավակը կարող է ահավոր ճչալ։
Սովորաբար drekavak-ը մանկական սարսափ պատմությունների հերոսն է, սակայն հեռավոր վայրերում (օրինակ, Սերբիայի լեռնային Զլատիբորը) նույնիսկ մեծահասակները հավատում են այս արարածին: Տոմետինո Պոլի գյուղի բնակիչները ժամանակ առ ժամանակ հայտնում են իրենց անասունների վրա տարօրինակ հարձակումների մասին. վնասվածքների բնույթով դժվար է որոշել, թե ինչպիսի գիշատիչ է դա։ Գյուղացիները պնդում են, որ լսել են ահավոր ճիչեր, ուստի պետք է որ դրեկավակը ներգրավված լինի։

Սիրին
Մեկ այլ արարած՝ կնոջ գլխով և բու (բուի) մարմնով, որն ունի հմայիչ ձայն։ Ի տարբերություն Ալկոնոստի և Գամայունի՝ Սիրինը ոչ թե վերևից սուրհանդակ է, այլ կյանքին ուղղակի սպառնալիք։ Ենթադրվում է, որ այս թռչունները ապրում են «դրախտի մոտ գտնվող հնդկական երկրներում» կամ Եփրատ գետի վրա և երգում են նման երգեր երկնքում գտնվող սրբերի համար, որոնք լսելով մարդիկ ամբողջովին կորցնում են հիշողությունն ու կամքը, իսկ նավերը խորտակվում են:
Սիրին թռչուն խաղողի ծառի վրա. Նկարչություն կրծքավանդակի վրա, 1710 թ

Դժվար չէ կռահել, որ Սիրինը հունական ծովահարների դիցաբանական ադապտացիա է։ Սակայն, ի տարբերություն նրանց, Սիրին թռչունը բացասական կերպար չէ, այլ ավելի շուտ փոխաբերություն է մարդու գայթակղության բոլոր տեսակի գայթակղությունների միջոցով:

Շատ դժվար է թվարկել սլավոնների բոլոր առասպելական արարածները. նրանցից շատերը շատ վատ են ուսումնասիրվել և ոգիների տեղական տարատեսակներ են՝ անտառային, ջրային կամ կենցաղային, և նրանցից ոմանք շատ նման էին միմյանց: Ընդհանրապես, ոչ նյութական էակների առատությունը շատ է տարբերվում սլավոնական բեստիարից այլ մշակույթների հրեշների ավելի «աշխարհիկ» հավաքածուներից:
Սլավոնական «հրեշների» մեջ շատ քիչ են հրեշները որպես այդպիսին։ Մեր նախնիները վարում էին հանգիստ, չափված կյանք, և, հետևաբար, այն արարածները, որոնք նրանք հորինել էին իրենց համար, կապված էին տարրական տարրերի հետ, որոնք իրենց բնույթով չեզոք էին: Եթե ​​նրանք դիմադրում էին մարդկանց, ապա մեծ մասամբ միայն պաշտպանելով մայր բնությունն ու տոհմային ավանդույթները։ Ռուսական բանահյուսության պատմությունները մեզ սովորեցնում են լինել ավելի բարի, ավելի հանդուրժող, սիրել բնությունը և հարգել մեր նախնիների հնագույն ժառանգությունը:
Վերջինս հատկապես կարևոր է, քանի որ հնագույն լեգենդները արագ մոռացվում են, և առեղծվածային ու չարաճճի ռուս ջրահարսների փոխարեն մեզ մոտ են գալիս Դիսնեյի ձկների աղջիկները՝ իրենց կրծքերին պատյաններով։ Մի ամաչեք ուսումնասիրել սլավոնական լեգենդները, հատկապես դրանց բնօրինակ տարբերակներով, որոնք հարմարեցված չեն մանկական գրքերի համար: Մեր գազանանոցը արխայիկ է և ինչ-որ առումով նույնիսկ միամիտ, բայց մենք կարող ենք հպարտանալ դրանով, քանի որ այն ամենահիններից մեկն է Եվրոպայում:

Վլադիսլավ Արտեմով

Կոչում: Գնեք գիրքը «Սլավոնական առասպելական արարածներ": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 գիրք_հեղինակ՝ Վլադիսլավ Արտեմով գիրք_անուն՝ սլավոնական առասպելական արարածներ

Կոլյադան սլավոնա-ռուսական դիցաբանական կերպար է, որը կապված է պտղաբերության ցիկլի հետ: Մամորի (այծի և այլն) կերպարով - Սուրբ Ծննդյան ժողովրդական ծեսերի մասնակից խաղերով և երգերով (գերերգանքներ, երգեր): Այնուամենայնիվ, երգերի մեծ մասում Կոլյադան խոսվում է որպես կանացի էակի մասին:

Կոլյադան մանկական արևն է, ամանորյա ցիկլի մարմնավորումը, ինչպես նաև Ավսենին նմանվող տոների կերպարը։

Ժամանակին Կոլյադան ընկալվում էր ոչ որպես մամլիչ։ Կոլյադան աստվածություն էր և ամենաազդեցիկներից մեկը: Կանչեցին երգը, կանչեցին. Ամանորի գիշերը նվիրված էր Կոլյադային, նրա պատվին կազմակերպվեցին խաղեր, որոնք հետագայում կատարվեցին Սուրբ Ծննդյան ժամանակ։ Կոլյադային երկրպագելու վերջին պատրիարքական արգելքը տրվել է 1684 թվականի դեկտեմբերի 24-ին։

Կոնստանտին Տրուտովսկու երգերը Փոքր Ռուսաստանում

Հին ժամանակներից ի վեր հատուկ ծեսերը նախատեսված են եղել Կոլյադայի տոնին, որը նախատեսված է փրկելու աշխարհը, որը ընկղմվում է ձմեռային ցրտերի մեջ: Հենց այս ծեսերից են սկիզբ առնում Սուրբ Ծննդյան գովեստի երգերը, որոնք պարունակում են մաղթանքներ տան և ընտանիքի բարօրության համար: Այն նվերները, որոնք տերերը նվիրում էին երգահաններին, նույնպես ծիսական բնույթ էին կրում (հանդիսավոր թխվածքաբլիթներ և այլն) և տարվա ընթացքում ապագա բարեկեցության գրավականն էին։

Տոնն ուներ նաեւ կառնավալային բնույթ, որն ընդգծվեց ներսից դուրս ոչխարի մորթուց ու կենդանիների մորթի հագնելով։ Այս խալաթները ցույց էին տալիս, որ երգահանները պատկանում էին «ծիծաղող», «սխալ կողմին», իրականում այլաշխարհիկ, այլ աշխարհին՝ ամրապնդելով նրանց գործողությունների կախարդական նշանակությունը:

Կորգորուշ

Կորգորուշի կամ կոլովերտի - փոքր չափի առասպելական արարածներ, որոնք ծառայում են բրաունիից ծանրոցների վրա: Որպես անկախ կերպար, այն գրեթե երբեք չի հայտնաբերվել, ի տարբերություն հարավսլավոնական չարագործների: Մահկանացուները դրանք տեսնում են կատուների հիմնական և կերպարում, հիմնականում՝ սև:

Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ կորգորուշները բակի օգնականներ են և իրենց տիրոջը պաշար կամ փող են բերում՝ գողանալով հարևանի բակի քթի տակից։ Հարևան կորգորուշները, իրենց հերթին, կարող են գործել նույն կերպ՝ կազմակերպված սպասքի «պատահական» կոտրման կամ կորուստների համար, որոնք հնարավոր չէ ոչ կանխատեսել, ոչ կանխել:

Կոստրոմա

Կոստրոման սեզոնային դիցաբանական կերպար է, գարնան և պտղաբերության մարմնացում ռուսական մշակութային ավանդույթներում: Կոստրոմա անունը գալիս է «խարույկ» բառից, որն արևելյան սլավոնական բարբառներում նշանակում է «այրելու ծղոտ»:

Կար «Կոստրոմայի հուղարկավորության» ծեսը. Կոստրոմային անձնավորող ծղոտե կերպարանքն այրվում կամ թաղվում էր, բզկտվում ծիսական ողբով և երգեր երգելով: Այս բոլոր ծեսերը նախատեսված էին պտղաբերություն ապահովելու համար:

Գոբլինը անտառի սեփականատերն է սլավոնական ժողովուրդների առասպելական ներկայացումներում: Ռուսական հեքիաթների հաճախակի կերպար. Այլ անուններ՝ անտառապահ, անտառապահ, լեշակ, անտառի հորեղբայր, աղվես (պոլիսուն), վայրի գյուղացի և նույնիսկ անտառ։ Ոգու բնակության վայրը խուլ անտառային թավուտ է, բայց երբեմն ամայի տարածք:

TO լավ մարդիկլավ է վերաբերվում, օգնում է դուրս գալ անտառից, ոչ շատ լավ - վատ. շփոթեցնում է, ստիպում է շրջանաձեւ քայլել: Նա երգում է առանց խոսքի ձայնով, ծեծում է ձեռքերը, սուլում, կանչում, ծիծաղում, լացում։

Ժողովրդական լեգենդը պատմում է գոբլինի մասին՝ որպես սատանայի արգասիք. «Երկրի վրա կար միայն Աստված և սատանան: Աստված ստեղծեց մարդուն, սատանան էլ փորձեց ստեղծել, բայց ոչ թե մարդ ստեղծեց, այլ սատանան, ու ինչքան էլ փորձեց կամ աշխատեց, միեւնույն է, չկարողացավ մարդ ստեղծել, ամեն ինչ դուրս եկավ նրանից։ Աստված տեսավ, որ սատանան արդեն մի քանի սատանա է ստեղծել, բարկացավ նրա վրա և հրամայեց Գաբրիել հրեշտակապետին տապալել Սատանային և բոլոր չար ոգիներին երկնքից: Գաբրիելը գահընկեց արեց. Ով ընկավ անտառը դարձավ գոբլին, ով ջրի մեջ՝ ջուր, ով տանը՝ բրաունի։ Դրա համար էլ դրանք կոչվում են տարբեր անուններով։ Եվ նրանք բոլորը նույն դևերն են։

Բելառուսական տարբերակը գոբլին է արտադրում Ադամի և Եվայի «տասներկու զույգ երեխաներից»: Երբ Աստված եկավ երեխաներին տեսնելու, ծնողները նրան ցույց տվեցին վեց զույգ, իսկ մյուս վեցին «խցկեցին կաղնու տակ»։ Աստծուն ներկայացված վեց զույգերից մարդիկ եկան, իսկ մնացածներից՝ չար ոգիներ, որոնք իրենց թվով չեն զիջում։

Գոբլինը ծնվում է նաև երկրային կախարդի հետ սատանայի ամուսնությունից, երբեմն այն մարդկանցից, ովքեր կատարել են ծանր հանցագործություն կամ մահացել են առանց խաչի վզին և այլն: Որոշ շրջաններում գոբլինը համարվում է սատանայի պապը և կոչվում է «սատանայի պապիկ».

Հաճախ ժողովրդի պատկերացումներում գոբլինն արդեն ունի երկակի բնավորություն՝ նա կա՛մ ուժեղ, սարսափելի ոգի է, կա՛մ հասարակ ժողովրդական սատանա, հիմար, որին խելացի մարդը հեշտությամբ կարող է խաբել։

Վիկտոր Կորոլկով. Զարթոնք Լեշի

Լեշին տղամարդու տեսք ունի, բայց նրա արտաքինը տարբեր կերպ են նկարագրում։ Վկայություններից մեկի համաձայն՝ գոբլինի մազերը երկար են, մոխրագույն-կանաչավուն, նրա դեմքին թարթիչներ և հոնքեր չկան, իսկ աչքերը նման են երկու զմրուխտների՝ վառվում են կանաչ կրակով։

Կարող է հայտնվել մարդու մեջ տարբեր տեսակներ, բայց ամենից հաճախ նրան ցույց են տալիս մարդկանց որպես թուլացած ծերունի կամ այծի ոտքերով, եղջյուրներով ու մորուքով բրդոտ հրեշ։ Եթե ​​գոբլինի վրա հագուստ կա, ապա այն շրջվում է ներսից դուրս, փաթաթում է աջ կողմի ձախ խոռոչը, կոշիկները խառնվում են, և ինքը պարտադիր չէ, որ գոտեպնդված լինի։ Նկարագրված է որպես սուր գլխով, սեպաձև գլխով և բրդոտ, ձախ սանրված մազերով: Անտառային այս ոգուն վերագրվում է մարդագայլ լինելու ունակությանը, ուստի այն կարող է հայտնվել նաև վայրի գազանի տեսքով։

Ըստ այլ աղբյուրների, սա սովորական ծերունի է, փոքրիկ, կլոր ուսերով, սպիտակ մորուքով։ Նովգորոդցիները վստահեցնում էին, որ այս ծերունին սպիտակ շորեր ու մեծ գլխարկ է կրում, իսկ երբ նստում է, ձախ ոտքը գցում է աջից։

Ըստ որոշ հյուսիսային հեքիաթների՝ արտաքնապես գոբլինը նման է մարդու, միայն նրա արյունը մուգ է, և ոչ թե բաց, ինչպես մարդկանց մոտ, այդ իսկ պատճառով նրան անվանում են նաև «կապույտ»:

Անտառում գոբլինը ցուցադրվում է որպես հսկա, որի գլուխը հասնում է ծառերի գագաթներին, իսկ բացատներում այն ​​հազիվ բարձր է խոտից։ «Գոբլինը խելագար, արագ, հազիվ նկատելի և միշտ առանց գլխարկի վազում է իր անտառներով», հաճախ ձեռքին հսկայական մահակ:

Այն համառ է, բայց կարելի է սպանել ատրճանակով:

Որոշ գոբլիններ ապրում են միայնակ, մյուսները ապրում են ընտանիքներում, իսկ անտառներում ընդարձակ տներ են կառուցում, որտեղ իրենց կանայք են կառավարում, իսկ երեխաները մեծանում են։ Գոբլինի բնակավայրը փայտե խրճիթ է եղևնու խիտ անտառում, որը հեռու է մարդկանց բնակավայրերից: Ենթադրվում է, որ որոշ վայրերում գոբլինը ապրում է ամբողջ գյուղերում: Երբեմն մեծ անտառներում ապրում են երկու-երեք գոբլիններ, որոնք երբեմն վիճում են իրար մեջ, երբ բաժանում են անտառային տնակները։ Վեճերը վերածվում են ծեծկռտուքի, գոբլինները ծեծում են միմյանց հարյուրամյա ծառերով, որոնք նրանք արմատախիլ են անում, իսկ հարյուր ֆունտանոց քարերով՝ ժայռերից: Նրանք քարեր ու ծառերի բներ են նետում 50 վերստով և ավելի: Հաճախակի են լինում նաև գոբլինների և ջրային գոբլինների միջև մարտեր, հիմնականում գիշերը:

Բելառուսները կարծում էին, որ բացի «սովորական» գոբլինից, կան նաև Պուշչևիկներ՝ անտառի տերերը՝ հսկայական կուսական անտառ։ Պուշչևիկը - բրդոտ, ամբողջը մամռապատված, ամենաբարձր ծառի պես բարձրահասակ - ապրում է հենց թավուտում և ոչնչացնում է մարդկանց, ովքեր համարձակվում են ներթափանցել այնտեղ:

Գոբլինը անտառի կենդանիների թագավորն է: Ամենից շատ նա սիրում է արջին, և երբ ինքը գինի է խմում, ինչի համար նա մեծ որսորդ է, անպայման կվերաբերվի նաև արջին։ Վերջինը հսկում է գոբլինին, երբ նա հարբած քնելու է, պաշտպանում է նրան ջրերի հարձակումից։

Գոբլինը, ըստ ցանկության, շրջանցում է սկյուռներին, արկտիկական աղվեսներին, նապաստակներին, դաշտային մկներին մի անտառից մյուսը: Ըստ ուկրաինական համոզմունքների՝ պոլիսունը կամ անտառային մարդը մտրակով քշում է սոված գայլերին այնտեղ, որտեղ նրանք կարող են ուտելիք գտնել։

Ըստ ժողովրդական հեքիաթների՝ գոբլինը սիրում է թղթախաղ, որտեղ վտանգված են սկյուռներն ու նապաստակները: Այսպիսով, այս կենդանիների զանգվածային միգրացիաները, որոնց համար դժվար էր ողջամիտ բացատրություն գտնելը, պարզվում է, որ իրականում մոլախաղերի պարտքի վճարումն է։ Լեշին նույնպես շատ է սիրում երգել, երբեմն նա երկար ու բարձրաձայն նվնվում է՝ իրեն ուղեկցելով ձեռքերը ծափ տալով։

Ձին ավելի շուտ է զգում գոբլինի հոտը, քան ձիավորը կամ վարորդը, և կարող է հանկարծ կանգ առնել կամ վախից շտապել կողքը: Գոբլինը թշնամանում է մարդու կողմից ընտելացված շների հետ, չնայած երբեմն նա ունի իր սեփական շները՝ փոքր ու գունավոր:

Փայտի գոբլինն իր ժամանակի մեծ մասն անցկացնում է ծառերի վրա, նրանց համար ճոճվելն ու «խաբելն» իրենց սիրելի զբաղմունքն է, ինչի պատճառով որոշ գավառներում նրան տվել են «զիբոչնիկ» (անկայուն, օրորոց) անվանումը։ Համաձայն տարածված համոզմունքի՝ գոբլինը սիրում է բուի տեսքով նստել հին չոր ծառերի վրա, և այդ պատճառով գյուղացիները վախենում են կտրել այդպիսի ծառերը։ Լեշին սիրում է թաքնվել նաև ծառերի խոռոչներում։ Այս մասին մի ասացվածք կա.

Ժողովրդական օրացույցում հուլիսի 7-ի Կուպալայի գիշերը համարվում էր այն ժամանակը, երբ բոլոր անմահացածները, ներառյալ գոբլինը, ակտիվանում են և կատակում են: Իսկ Ագաթոն Օգումեննիկի գիշերը (սեպտեմբերի 4-ին), ըստ լեգենդի, գոբլինը անտառից դուրս է եկել դաշտ, վազել գյուղերով ու գյուղերով, խուրձեր ցրել հնձի վրա և ընդհանրապես ամեն տեսակի դաժանություններ արել։ Հումենին պաշտպանելու համար գյուղացիները դուրս եկան արվարձաններ՝ զինված պոկերով՝ ներսից շրջված ոչխարի մորթուց։ Նաև սեպտեմբերի 27-ը (Վերացում) համարվում էր գոբլինի համար հատուկ «հրատապ օր», այն օրը, երբ լեշակները անտառի կենդանիներին քշում էին հատուկ վայրեր և վտանգավոր էր նրանց ճանապարհին կանգնելը: Երոֆեի վրա, ինչպես կարծում էին գյուղացիները, գոբլինը բաժանվեց անտառից։ Այս օրը (հոկտեմբերի 17-ին) ոգին ընկնում է գետնին (հանելով այն յոթ միջանցք), որտեղ ձմեռում է մինչև գարուն, բայց մինչ ձմեռելը կատաղում են գոբլինները, «հիմարները անտառներում». թափառում են, ճչում, ծիծաղում, ծափ են տալիս։ նրանց ձեռքերը, ծառեր են ջարդում, գազաններին ցրում են իրենց փոսերում և զայրույթում: Սնահավատ ռուս տղամարդիկ և կանայք այդ օրը անտառ չեն գնացել. «Լեշին նրա եղբայրը չէ, նա բոլոր ոսկորները կջարդի ոչ ավելի վատ, քան արջը»: Այնուամենայնիվ, ոչ բոլոր գոբլիններն են անհետանում ձմռան համար, որոշ շրջաններում ձմեռային ձնաբուքները վերագրվում են նրանց:

Գոբլինի վերաբերմունքը մարդկանց նկատմամբ հիմնականում թշնամական է։ Նա փորձում է շփոթեցնել անտառում գտնվող ճանապարհորդին, միտումնավոր վերադասավորվելով մի վայրից մյուսը. ճանապարհային նշաններկամ ինքն է նետում ծառը, որը նշան է, երբեմն ծանոթ մարդու կերպարանք է ընդունում և, զրույց սկսելով, աննկատ ճանապարհորդին տանում է ճանապարհից, երբեմն երեխայի նման լաց է լինում կամ մեռնողի պես հառաչում. անտառի մացառուտը, որպեսզի այնտեղ գայթակղվի կարեկցող գյուղացուն և նրան մահապատժի ենթարկի` ակցիան ուղեկցելով բարձր ծիծաղով:

Պատմություններ անտառատիրոջ մասին, ով մարդուն տապալում է ճանապարհից, հանդիպում են 15-17-րդ դարերի սրբերի հյուսիս-ռուսական կյանքում: Եփրոսինոս Պսկովի կյանքում դա նկարագրվում է այսպես. «Մի անգամ սուրբ Եվֆրոսինոսը գնաց մի մենաստանի վանք, որը կանգնած էր վանքից առանձին, և հանդիպեց սատանային, որը ծանոթ գութանի կերպարանք էր ստացել, որը ցանկություն հայտնեց. գնա նրա հետ: Սատանան քայլում էր արագ քայլվածքով և անընդհատ առաջ էր վազում։ Ամբողջ ճանապարհին նա զրույցներով զբաղեցրել է վանականին, երանելիին պատմել տան թերությունների և ինչ-որ մեկի հետ ունեցած դժբախտությունների մասին։ Սուրբը սկսեց նրան սովորեցնել խոնարհության մասին: Սուրբը տարվել է զրույցից և չի նկատել, թե որքան մոլորվել է։ Նա չկարողացավ պարզել, թե որտեղ է նա: Նրա ուղեկիցը կամավոր ուղեկցեց նրան վանք, բայց ավելի մոլորեցրեց նրան: Օրը մարեց, երեկոն եկավ։ Սուրբը ծնկի իջավ և սկսեց կարդալ Հայր մերը։ Նրա ուղեցույցը սկսեց արագ հալվել և անտեսանելի դարձավ: Եվ վանականը տեսավ, որ նա գտնվում է անանցանելի թավուտի մեջ՝ անդունդի վերևում գտնվող զառիթափ սարի վրա։

Գոբլինի կատակներից մարդիկ հաճախ խելագարվում են։ Ըստ Օլոնեց գավառում գրանցված համոզմունքի, յուրաքանչյուր հովիվ պետք է ամառվա համար գոբլինին կով տա, հակառակ դեպքում նա կդառնի և կփչացնի ամբողջ նախիրը։ Արխանգելսկի նահանգում կարծում էին, որ գոբլինը, եթե հովիվները հասցնեն նրան հանգստացնել, արածեցնում է գյուղի նախիրը։ Որսորդները գոբլինին ընծան էին բերում նաև մի կտոր հացի կամ նրբաբլիթի տեսքով, որը դնում էին ինչ-որ կոճղի վրա։

Կենդանիների ձկնորսության մեջ հաջողության հասնելու համար ասված դավադրություններում կային նաև կոչեր դեպի գոբլին: Միայն կախարդներն են համարձակվում ծանոթանալ գոբլինի հետ։ Նովգորոդի նահանգում նրանք, ովքեր գիտեն գաղտնիքըՀովիվները վարձում են գոբլինին ծառայելու համար՝ հոտին արածեցնելու և կենդանիներից պաշտպանելու համար:

Գոբլինի սիրելի ասացվածքը՝ «Քայլեց, գտա, կորավ»: Մարդկանց շփոթեցնելը, նրանց շփոթեցնելը ոգու սովորական հնարք է: Եթե ​​գոբլինը «շրջանցի» մարդուն, ապա ճանապարհորդը հանկարծ կկորցնի ճանապարհը և կարող է «կորչել երեք սոճիների մեջ»։ Գոբլինի խավարը ցրելու եղանակներ. նրա կողմից տարված անձը չպետք է ոչինչ ուտի կամ կրի կեղևից մաքրված լորենու հանգույց, կարող եք նաև հագնել բոլոր հագուստները ներսից կամ փոխել կոշիկները. ձախ կոշիկը դնել աջ կողմում: ոտքով և հակառակը, շուռ տվեք ներդիրները, այնուհետև ճանապարհորդը կկարողանա գտնել իր ճանապարհը անտառից:

«գոռալով» ցույց է տալիս իր ներկայությունը։ Երբ մարդը մոտենում է, ծիծաղում է, ձեռքերը ծափ տալիս, իսկ եթե կին են տեսնում, ձգտում են նրան քարշ տալ իրենց մոտ։ Հաճախ աղջիկներ է գողանում կնոջ համար։ Տարբերակիչ հատկանիշՀամակեցության այս տեսակն այն էր, որ, որպես կանոն, գոբլինից երեխաներ հազվադեպ էին ծնվում: Տուլա նահանգի որոշ շրջաններում նրանք պատմել են, թե ինչպես են աղջիկներն իրենք փախել անտառ և մի քանի տարի հետո վերադարձել մեծ գումարներով: Պատահում է, որ գոբլինը բարձրանում է փայտահատների կրակի մոտ՝ տաքանալու, թեև այս դեպքերում նա հակված է դեմքը թաքցնելու կրակից։

Լեշիին վերագրվում է նաև երեխաների առևանգումը: Լեշին բարի վերաբերմունքով հրապուրում է երեխաներին, ովքեր լավ չեն ապրում իրենց ընտանիքում, ուստի գոբլինին անվանում են «լավ հորեղբայր»: Երբեմն գոբլինը երեխաներին տանում է իրենց հետ, իսկ վերջիններս վայրենանում են, դադարում են հասկանալ մարդկային խոսքը և հագնում են հագուստ։ Գոբլինը առևանգված երեխայի փոխարեն երբեմն մի փունջ ծղոտ կամ գերան է դնում օրորոցի մեջ, երբեմն թողնում է իրենց սերունդներին՝ տգեղ, հիմար ու որկրամոլ։ 11 տարեկան հասակում փոխվողը փախչում է անտառ, իսկ եթե մնում է մարդկանց մեջ, դառնում է կախարդ։

Յուրաքանչյուր ոք, ով ցանկանում է լեզու գտնել գոբլինի հետ, պետք է կատարի այլ աշխարհի հետ ծանոթանալու որոշակի ծես: Պարզվում է, որ բանալին կաղամախի է, որպես մի տեսակ «հակածառ», կապված դիվային և այլ աշխարհի հետ (կաղամախի ցից, որը խցկված է կախարդի կամ «թափառող» մահացածի գերեզմանի մեջ, ինչպես նաև լեգենդներ, որ Հուդան խեղդել է. ինքն իրեն «դառը ծառի» կաղամախու վրա, այդ իսկ պատճառով նա ժամանակն անցնում է): Ուրեմն երկու կաղամախի էր պահանջվում, ոչ թե կացնով կտրատած ու ձեռքով չկոտրված։ Հետևաբար, նա, ով ցանկանում է յոլա գնալ գոբլինի հետ, պետք է գնա անտառ, համրով կտրի (բութ կացնով, որը նախատեսված է վառելափայտը կտրելու, սառույցը կամ ոսկորները կտրելու համար) շրջագծով սոճին, բայց այնպես, որ երբ այն ընկնի. այն գցում է առնվազն երկու փոքր կաղամախի: Դուք պետք է կանգնեք այս կաղամախու վրա, երեսը թեքելով դեպի հյուսիս և ասեք. Եթե ​​քեզ դուր է գալիս, ուրեմն գնա հիմա և մի՛ հավանիր, ինչպես ուզում ես»։

Գոբլինին, ինչպես և բրաունին, կարելի է տեսնել նաև երեք կազմված նժույգների տակ նստած, դրանք բաղկացած են բազմաթիվ խաչերից, հետևաբար անմաքուրը ոչինչ չի կարող անել դիտորդի հետ։ Գոբլինին կոչելու Արխանգելսկի դավադրությունը նույնպես նման է բրաունիի հմայքին. «Քեռի գոբլին, ցույց տուր քեզ ոչ գորշ գայլ, ոչ սև ագռավ, ոչ կրակոտ եղևնի, ցույց տուր քեզ այնպիսին, ինչպիսին ես եմ»:

Վոլոգդայի նահանգի Տոտեմսկի շրջանում, ինչպես գրում է Տ.Ա. Նովիչկովան, «գոբլինի բորոտության դեմ խնդրագրեր են գրել անտառի գլխավոր տիրոջը կեչու կեղևի հսկայական թիթեղների վրա ածուխով, նրանց գամել են ծառերին և չեն համարձակվել։ դիպչել կամ նայել նրանց: Այսպիսի խնդրանքներ էին գրում նրանք, ում գոբլինը շրջում էր և տանում էր անթափանց թավուտի մեջ, ովքեր անտառում կորցրեցին ձի կամ կով։

Երեք թագավորներին ուղղված և կեչու կեղևի վրա գրված նման «խնդրագրի» օրինակ է հասել մեզ։ Այս տեսակի տեքստերը գրվում էին աջից ձախ (սովորաբար միայն սկիզբը, իսկ մնացածը համաձայնեցվում էր) երեք օրինակով, մեկը կապվում էր անտառի ծառին, մյուսը թաղված էր գետնի մեջ, իսկ երրորդը գցվում էր։ ջրի մեջ քարով. Նամակի բովանդակությունը հետևյալն է.

«Ես գրում եմ անտառի թագավորին, անտառի թագուհուն, փոքր երեխաների հետ, երկրի թագավորին և երկրի թագուհուն, փոքր երեխաների հետ, ջրի թագավորին և ջրերի թագուհուն. փոքր երեխաներ. Ես տեղեկացնում եմ ձեզ, որ Աստծո ծառան (այսինչը) կորցրել է շագանակագույն (կամ ինչ) ձի (կամ կով, կամ այլ անասուն, որը կարող է նշանակել նշաններով): Եթե ​​ունեք, ապա ուղարկեք՝ չուշացնելով մեկ ժամ, ոչ մի րոպե, ոչ մի վայրկյան։ Եվ եթե դուք դա չանեք, իմ կարծիքով, ես ձեզ համար կաղոթեմ Աստծո Սուրբ Մեծ նահատակ Եգորի և Ցարիցա Ալեքսանդրային»:

Դրանից հետո կորած անասունը պետք է ինքնուրույն գա տիրոջ բակ։

հայտնի մի աչք

Հայտնի է մի աչք - չարի ոգին, դժբախտությունը, վշտի անձնավորումը: Հանրահայտ մի աչքը հանդես է գալիս որպես չար ճակատագրի պատկեր: «Լիխո» անունը վերադառնում է «ավելորդ» ածականին, քանի որ նշանակվել է նա, ումից պետք է խուսափել։

Լիխայի արտաքինը հստակ ուրվագծված չէ։ Ինչպես նաև այլ աշխարհի շատ բնակիչներ։ Հայտնի և նման է մարդուն և տարբերվում նրանից: Հանրահայտ հայտնվում է կա՛մ որպես հսկայական մի աչք հսկա, կա՛մ բարձրահասակ, վախկոտ, նիհար կին:

Հեքիաթներում Լիխոն հանդես է գալիս մի աչքով հսկայական հասակի նիհար կնոջ կերպարանքով՝ երբեմն ձեռք բերելով հսկա կնոջ դիմագծեր։ Նա ապրում է խիտ անտառային թավուտում, որտեղ պատահաբար հայտնվում է հերոսը։

Սկզբում Լիխոն ողջունում է հերոսին, բայց հետո փորձում է ուտել նրան։ Փախչելով՝ հերոսը խորամանկորեն դուրս է գալիս խրճիթից։ Որոշ տարբերակներում հերոսի փրկությունը տեղի է ունենում նույն կերպ, ինչպես Ոդիսևսի և Պոլիֆեմոսի առասպելում։ Ոչխարի մորթի մեջ փաթաթված հերոսը դուրս է գալիս խրճիթից։ Մեկ այլ դեպքում, նկատելով հերոսի թռիչքը, Լիխոն նրա հետևից բղավում է, որ նա նվերի իրավունք ունի, բայց իրականում նրան գցում է մեկ այլ ծուղակի մեջ։ Տղամարդը փրկում է իրեն՝ կտրելով նրա ձեռքը.

Լիխի կերպարի և ամենահին առասպելական կերպարների միջև կապը կարելի է նկատել նրա՝ որպես միաչքի արարածի նկարագրության մեջ։ Հետազոտողները պարզել են, որ մեկ աչքը գերբնական կերպարների վաղ նկարագրությունների բնորոշ հատկանիշն է:

Երբ Լիխոն մարդու կողքին է, նրան սկսում են հետապնդել տարատեսակ դժբախտություններ։ Լիխոն հաճախ է կապվում նման մարդու հետ ու տանջում նրան ամբողջ կյանքում։ Այնուամենայնիվ, ըստ ռուսական ժողովրդական հեքիաթների, մարդն ինքն է մեղավոր, որ Լիխոն կապվել է իրեն. նա թույլ է, չի ցանկանում դիմակայել առօրյա դժվարություններին և օգնություն է փնտրում չար ոգուց:

Ջերմություն

Տենդ, դող – ոգի կամ դև՝ կնոջ կերպարանքով, որը տեղավորվում է ինչ-որ մեկի մեջ և հիվանդություն է առաջացնում: Անունը ծագել է «հայտնի» (փորձանք, դժբախտություն) և «խնդրում եմ» (փորձել, հոգ տանել) բառերից։

Ռուսական դավադրություններում նրանց անունները հաճախ նշվում են. lihodeyka, lihomanka, manya, կնքահայր, dobrukha, մորաքույր, ընկերուհի, երեխա, ցնցող-ոչ փափկամազ, ցնցում, ցնցում, ցնցում, ցնցում, ցնցում, ցնցում, ամպրոպ, լեդեյա, տիկին, սարսուռ, դող, զաբուհա, ուսանող, հետիոտն, ձմեռ, կեղեքում, ճնշող, կեղեքում, գնետուչկա, գրնուշ, կուրծք, խուլ, խուլ, լոմեյա, լոմենյա, չոր, ոսկոր կոտրող, ուռած, հաստլիկ, հաստլիկ, թուխ, այտուց, դեղնություն, դեղնություն , դեղնախտ, կորկուշա, ճռճռոց, պտտվել, նայել, հրեղեն գազան, նևեա, նավա, նավի, պարուհի, չորություն, չորություն, հորանջել, յագա, քնկոտ, գունատ, թեթև, գարուն, տերեւաթափ, ջրային, կապույտ, ջերմություն, պոդտիննիցա, թրիքի բզեզ, աստվածախոհություն, ճահիճ, քարճանճ, գարուն և այլն:

Տենդը ուրվական է չար և տգեղ օրիորդի տեսքով. թերաճ, սովամահ, մշտական ​​սովի զգացում, երբեմն նույնիսկ կույր և անթև, «բաց աչքերով, երկաթե ձեռքերով և ուղտի մազերով դևը ... չար կեղտոտ հնարքներ արա մարդկանց և չորացած կանանց ոսկորները, կաթը կվերջանա, և երեխան կսպանվի, և մարդկանց աչքերը կմթանեն, միացությունները կհանգստանան» (հին դավադրություն):

Իվան Շիշկին. Գերաճած լճակ անտառի եզրին

Մորոկ - մռայլ կամ քնկոտ ոգի, մղձավանջ, հմայքի ոգի, կախարդություն, գուշակություն, խաբեության հովանավոր, կապված է Մարա աստվածուհու հետ:

Երազը, որում մարդը տեսնում է իրեն, ըստ ժողովրդական համոզմունքների, մոտալուտ մահվան նշան է:

Ձմեռ Պապ

Ձմեռ պապը (Մորոզկո, Տրեսկուն, Ստուդենեց) սլավոնական դիցաբանական կերպար է, ձմեռային ցրտերի տերը, ձմեռային սառնամանիքների անձնավորությունը, ջուրը կապող դարբին։

Հին սլավոնները նրան ներկայացնում էին որպես երկար մոխրագույն մորուքով կարճահասակ ծերունի: Նրա շունչը ուժեղ ցուրտ է։ Նրա արցունքները սառցաբեկորներ են։ Hoarfrost - սառեցված բառեր: Մազեր - ձյան ամպեր: Ֆրոստի կինն ինքը Վինթերն է։ Ձմռանը Ֆրոստը վազում է դաշտերով, անտառներով, փողոցներով և իր գավազանով թակում է։ Այս թակոցից ճռճռացող սառնամանիքները սառույցով կապում են գետերը, առուները, ջրափոսերը:

Ձմեռ պապն ի սկզբանե չար և դաժան հեթանոս աստվածություն էր, սառցե ցրտերի և ձնաբքի տիրակալը, որը սառեցնում էր մարդկանց:

Միևնույն ժամանակ պատկերված էր բարի Ֆրոստը, ով ապրում է սառցե տանը, քնում է ձյունից պատրաստված փետուր մահճակալի վրա և այլն: Ձմռանը նա վազում է դաշտերով և փողոցներով և թակում է. սկսվում են սառնամանիքները, և գետերը կապվում են սառույցով: Եթե ​​նա խփի խրճիթի անկյունը, ապա գերանը անպայման կճաքի։

Սլավոնական լեգենդներում սառնամանիքները նույնացվում էին բուռն ձմեռային քամիների հետ. Frost-ի շունչն առաջացնում է ուժեղ ցուրտ, ձյան ամպեր՝ նրա մազերը:

Սուրբ Ծննդյան Frost-ի նախօրեին կոչվում էր. «Frost, Frost! Արի համբույր ուտելու։ Frost, Frost! Մի ծեծեք մեր վարսակը, կտավատն ու կանեփը քշեք գետնին։

Իվան Բիլիբին. Մորոզկո

Նավի (նավի, նավատորմ) - ի սկզբանե - ստորին աշխարհը սլավոնական եռաստիճան աշխարհայացքում: Ուշ սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ մահվան մարմնացում։ Հին ռուսական հուշարձաններում Նավյեն մահացած մարդ է:

Անկախ աստվածության ազգանունը գտնվում է լեհական աստվածների ցանկում։ Ի թիվս այլ սլավոնական ժողովուրդների, սա դիցաբանական արարածների մի ամբողջ դաս է, որը կապված է մահվան հետ:

Գալիսիայում լեգենդ կա սև ծովերից այն կողմ ապրող երջանիկ մարդկանց «ռահմանի» մասին։

Ջենիս Ռոզենթալս. Նավ

Ռուսաստանի հարավում այս ժողովրդին անվանում են Նավներ, Մեծ օրը, որը նրանք նշում են՝ Նավ կամ Ռուսալ:

Բուլղարական Նավի - չար ոգիներ, տասներկու կախարդներ, որոնք արյուն են ծծում պուերպերայից: Բուլղարացիների մեջ, մահացած կամ մահացած առանց մկրտության, տղաները դառնում են նավակական ոգիներ:

Անմահացած - արարածներ առանց մարմնի և հոգու - այն ամենը, ինչ չի ապրում որպես մարդ, բայց ունի մարդկային տեսք: Անմահացածները շատ են. Հատկանշական է ռուսական ասացվածքը՝ «Անմահացածներն իրենց արտաքին տեսք չունեն, նրանք քայլում են ծպտված»։

Մահացածներին պատկանող կերպարների շատ ճիշտ անուններ կապված են նրանց բնակության վայրի հետ՝ փայտի գոբլին, դաշտամարդ, ամպ և այլն: Արտաքին բնորոշ հատկանիշները ներառում են անոմալ (մարդկանց համար) դրսևորումներ՝ խռպոտ ձայն, ոռնոց, շարժման արագություն, արտաքին տեսքի փոփոխություն:

Անմահացածների վերաբերմունքը մարդկանց նկատմամբ միանշանակ չէ՝ կան նենգ դևեր, կան նաև բարի կամեցողներ։

«Այստեղ Անմահը կլորացրեց հին եղևնին և թափառում էր՝ կապույտ տիեզերքի ճոճում: Հանգիստ շարժվում է, կեղտը հրում մամուռի ու ճահճի վրայով, կում-կում ճահճի ջուրը, դաշտը գնում, մյուսը գնում է, անհանգիստ Անմահը, առանց հոգու, առանց դիմակի: Կամ արջի պես քայլում է, հետո հանգիստ անասունից ավելի հանգիստ է հանգստանում, հետո տարածվում է թփի մեջ, հետո կրակով վառվում, հետո չորացած ոտքերով ծերուկի պես՝ զգուշացե՛ք, նա կխեղաթյուրի։ - հետո մի համարձակ տղա, և նորից տախտակի նման, ահա նա - խրտվիլակ խրտվիլակով:

(Ա. Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»)

Գիշերներ (կրիքսներ) - գիշերային ոգիներ-դևեր: Անորոշ տեսակի գոյության էգոն: Երբեմն նրանք ներկայացված են որպես սև հագուստով երկար մազերով կանայք։ Երեխաներ չունեցող կին վհուկների մահից հետո նրանք դառնում են գիշերային կյանք:

Նրանք հարձակվում են հիմնականում նորածինների վրա՝ մկրտությունից առաջ։

Գիշերային չղջիկների վախից մայրերը զգույշ են լինում, որ մայրամուտից հետո տակդիրներ չթողնեն բակում, դուրս չեն գալիս տնից և դուրս հանում երեխային, բաց չեն թողնում և դատարկ օրորոցը չեն օրորում, օգտագործում են օրորոցի զանազան հմայք ( բույսեր, ասեղ և այլն), մի՛ լողացրե՛ք երեխաներին և մի՛ լվացեք տակդիրներն ու սպիտակեղենը «գիշերային» (մնաց գիշերը) ջրով։

Օվիննիկ (գումեննիկ, պոդովինննկ, ոչխար, ժիխար, պապիկ, պոդովինուշկո, ոչխարների հայր, ոչխարների գոմ, ոչխարների արքա) - արևելյան սլավոնների ավանդական ժողովրդական հավատալիքների մեջ գոմում (կալում) ապրող ոգին:

Գոմը բակի շան չափ հսկա սեւ կատվի տեսք ունի՝ ածուխի պես վառվող աչքերով։ Սակայն նա կարող է ունենալ այլ կերպարանքներ՝ կախված աշխարհագրական դիրքից՝ Սմոլենսկի մարզում գոմը ցուցադրվում է խոյի կերպարանքով, իսկ Կոստրոմայի շրջանում այն ​​կարող է մահացած մարդու կերպարանք ունենալ։

Գոմի մշտական ​​բնակավայրը գոմն է, բայց նա կարող է «արշավանքներ» անել, օրինակ, դեպի բաղնիք՝ այցելել բաննիկ կամ բակի որևէ այլ վայր։ Գոմապահը երբեք տուն չի մտնում. չի կարող, որովհետև վախենում է բրաունից, որն ավելի ուժեղ է, քան գոմապահը։

Օվիննիկը շատ է սիրում կռվել, կարող է ուժերը չափել բաննիկով, իսկ գուցե մարդու հետ, միայն թե նման պայքարը հաճախ ավարտվում է ոչ հօգուտ վերջինիս։

Օվիննիկ - «տան» ոգիներից մեկը։ Նա խնամում է խուրձ դնելը, հոգ է տանում, որ ուժեղ քամիների ժամանակ հացը չչորանա։ Լոբի սագը թույլ չի տալիս խեղդել գոմերը նվիրական օրերին՝ մեծ տոներին, հատկապես Վեհափառի և Բարեխոսության օրը. գյուղի հին ավանդույթների համաձայն՝ այս օրերին գոմերը պետք է հանգստանան։

Այն դեպքում, երբ գյուղացին կամ գեղջկուհին խախտում է դարերի ընթացքում ձևավորված այս օրենքները, հետևանքները կարող են լինել ամենատխուրը՝ ընդհուպ մինչև «մեղավորի» մահը։ Այնուամենայնիվ, օվիննիկը սիրում է չարաճճիություններ անել առանց պատճառի: Եթե ​​կարողանում է գյուղացիներին վնասել, ծիծաղում է, ծափ է տալիս, շան պես հաչում։

Գոմի բնույթը շատ հակասական է. Նրան հանգստացնելը հեշտ չէ, և ընդհանրապես նա բավականին թշնամաբար է տրամադրված մարդու նկատմամբ։ Այնուամենայնիվ, դա լիովին բացատրվում է նրանով, որ գոմերը, որոնցում բաց կրակն օգտագործվում էր հացահատիկի չորացման համար, հաճախ այրվում էին՝ զրկելով գյուղացիական ընտանիքներին սննդից և երբեմն՝ տան հետ մեկտեղ ողջ ունեցվածքից. ի վերջո, հարևան շենքերը։ հաճախ սկսեց բոցավառվել այրվող գոմից:

Վիկտոր Կորոլկով. Օվիննիկ

Գոմը կարող է, օրինակ, հանդես գալ որպես նախանձախնդիր և խնայող սեփականատեր. պաշտպանել գոմը բոլոր չար ոգիներից և օգնել ավելի շատ հացահատիկ կալսել: Գիշերը նա խուրձերը տանում է դեպի հոսանքը, քամում է հացահատիկը, պահպանում է ծղոտը։ Նույնիսկ ենթադրվում էր, որ գոմը բարի է և ողորմած, նա կարող է պաշտպանել մարդուն գայլերից և սատանաներից, եթե նա աղոթեր: Ասում են, որ մի անգամ գոմը առաջին աքլորներից առաջ կռվել է մի ծեր գայլ կնոջ հետ, որը հարձակվել է մի տղայի վրա և պաշտպանել նրան։ Մեկ այլ բիլիչկայում գոմի մարդը մարդուն պաշտպանում է բաննիկի ինտրիգներից. «Բայց մի մարդ գոմ էր չորացնում։ Եվ այնտեղ տարեկանի կամ վարսակի կամ ցորենի չորացման համար: Այնտեղ ամեն ինչ չորանում է, արդեն վառելափայտ է դրել։ Հարևանը գալիս է, քավոր, գալիս է սանձով.

Գնացի, պետք է ձին կապեմ։ Հետո ես կգամ քեզ մոտ։

Լավ, ներս արի, ասում է:

Եվ երբ հարեւանը գնաց, այս գոմը դուրս եկավ, և գոմը ասաց.

Քեզ մոտ ոչ թե քավորդ է եկել, այլ բաղնիքից մի բաննիկ։ Եվ դուք ևս մեկ պոկեր եք բերում: Երկու պոկեր ունենալու համար. Այո, պոկերը դրեք ջեռոցում։ Երկու պոկեր տաքացվում է, մեկով վառում ես, էս պոկերով, թե չէ ես ու դու նրան չենք կարող հաղթել, նա մեզնից ուժեղ է։

Դե, «կնքահայրը» եկավ, մի փունջ ծղոտ վերցրեց ու վառեց։ Մարդն ասում է.

Ի՞նչ ես անում, ծղոտն ես վառում։

Իսկ «կնքահայրը» դեռ մի փունջ ծղոտ է վերցնում ու դեռ ուզում էր վառել։ Տղամարդը պոկեր հանեց, այն կարմիր փայլեց: Այո՛, քշենք նրան մռութով ու ամենուր։ Եվ նրա կողակիցը նույնպես: Բաննիկը դուրս թռավ ու փախավ։ Գործակալն ասաց տղամարդուն.

Հիմա, իսկ եթե ես քեզ չզգուշացնեի։ Ահա մի ընկեր, ով եկել է ձեզ մոտ»:

Ըստ այլ պատկերացումների՝ գոմը վախկոտ է ու փախչում է մարդուց։ Այնուամենայնիվ, եթե նա բարկանա, կարող է հրկիզել գոմը:

Գյուղացիները փորձում էին չվիճել գոմի հետ, ամեն կերպ հանգստացնել նրան. ավելի փորձառուները սկսում են խեղդվել միայն այն բանից հետո, երբ թույլտվություն խնդրեն «կատաղի տիրոջից» և շնորհակալություն հայտնել սեզոնի վերջում։ Լոբի սագի ծննդյան օրերին նրա մոտ կարկանդակներ ու աքաղաղ են բերում։ Աքաղաղի գլուխը շեմին կտրված է, գոմի բոլոր անկյունները արյունով են ցողված։

Ամանորի գիշերը աղջիկները մտածում էին, թե երբ է այն սկսվելու և ինչպիսին է լինելու։ ընտանեկան կյանք. Նրանք իրենց մերկ հետույքը դրեցին պատուհանի մոտ, որ չորանա և սպասեցին. եթե նա շոյեր խեղճ ձեռքով, ընտանեկան կյանքը լիներ առատ, հարթ՝ աղքատության մեջ, եթե սագը ընդհանրապես չդիպչեր գուշակին, ապա դա նշանակում էր, որ այս տարի նրան վիճակված չէր ամուսնանալ:

Վառարանին կից գոմում ապրում է նաև էգ ոչխարի ոգին` թրծողը: Ասում են՝ լույս ու կրակ է ճառագում. «ամեն ինչ այրվում ու փայլում է»։ Նրան, ըստ լեգենդի, կարելի է տեսնել կեսօրին պարտեզում կամ սիսեռի դաշտում:

Մեկ աչք, երկու աչք և երեք աչք

Միակաչը դիցաբանական կին կերպար է, որն ընդգրկված է եռյակի մեջ երկաչքի և երեք աչքի հետ միասին՝ հետևելով հերոսին։ Դուրս եռյակը գոյություն չունի։

Պատկեր, որը հակադրվում է երկու աչքերին (որում բացակայում են սովորական երկու աչքերը հիանալի խնդիր լուծելու համար) և երեք աչքերի (որի երրորդ աչքը տեսնում է ամեն ինչ, երբ մյուս երկուսը քնած են, երեքի առավելությունների արխայիկ մոտիվը, որը հայտնի է հնդեվրոպական դիցաբանություն): Միակաչ կինը Լիխի առասպելական կերպարի տարբերակներից մեկն է, որը արևելյան սլավոնների մոտ պատկերված է որպես միաչքի կին, որի հետ հանդիպումը հանգեցնում է մարմնի զույգ մասերի կորստի:

Փոփոխվող

Երբեմն առևանգված երեխայի փոխարեն Մերին դնում է իր երեխային։ Այդպիսի փոփոխվողն առանձնանում է չար բնավորությամբ. նա խորամանկ է, վայրի, անսովոր ուժեղ, որկրամոլ և աղմկոտ, ուրախանում է ցանկացած դժվարության մեջ, ոչ մի բառ չի արտասանում, մինչև ինչ-որ սպառնալիքով կամ խորամանկությամբ նրան ստիպեն դա անել, իսկ հետո ձայնը կարծես ծերունու ձայն է.

Որտեղ նա բնակություն է հաստատում, դժբախտություն է բերում այդ տանը՝ անասունները հիվանդանում են, բնակարանները փչանում ու քանդվում են, ձեռնարկությունները ձախողվում են։

Նա հակվածություն ունի դեպի երաժշտությունը, որը բացահայտվում է թե՛ այս արվեստում նրա արագ հաջողություններով, թե՛ նրա նվագելու հրաշալի ուժով. երբ նա նվագում է, բոլորը՝ մարդիկ, կենդանիները, նույնիսկ անշունչ առարկաները տրվում են անկառավարելի պարի։

Պարզելու համար, թե արդյոք երեխան իրոք փոփոխվող է, պետք է կրակ վառել և ջուրը եռացնել ձվի կճեպի մեջ, այնուհետև փոփոխվողը բացականչում է. » - և հետո անհետանում է:

Պոլևոյ (դաշտային աշխատող) - սլավոնական դիցաբանության ցածր ոգիներից մեկը, բրաունիի «հարազատը»: Այն հանդիպում է դաշտերում, սովորաբար մշակվում է, բայց կարող է նաև պարզապես ապրել վայրի դաշտում։ Այն նաև կոչվում է մարգագետնային խոտ, եթե այն ապրում է մարգագետնում: Երբեմն այն կոչվում է Բելուն: Բելունը իբր հայտնվում է մի տղամարդու առջև և խնդրում նրան սրբել մորուքից կախված մռութը։ Եթե ​​մեկը հրաժարվի, ուրեմն վատ բան կանի նրա հետ։ Իսկ եթե ինչ-որ մեկը այն սրբի, այն կվերանա, և սնոտի փոխարեն մարդու ձեռքում արծաթե մետաղադրամներ կլինեն։

Դաշտային այս ոգին երևում է մի փոքրիկ սպիտակ մորուքավոր ծերուկի տեսքով, ով չի սիրում, երբ ինչ-որ մեկն աշխատում է դաշտում։

Ալեքսեյ Սավրասով. Ամառվա վերջում Վոլգայում

Իվան Բիլիբին. Պոլևիկ

Ս. Մաքսիմովը գրում է. «Օրյոլում և Նովգորոդում բանիմաց մարդիկայս ոգին, որ հանձնարարված է հսկել հացահատիկի արտերը, ունի երկրի պես սև մարմին, նրա աչքերը գունավոր են, մազերի փոխարեն՝ գլուխը ծածկված է երկար կանաչ խոտով, չկա գլխարկ և հագուստ։

Աշխարհում դրանք շատ են (այնտեղ են մեկնաբանում). ամեն գյուղի համար չորս դաշտային աշխատող են տվել։

Սա հասկանալի է, քանի որ սևահողերում շատ դաշտեր կան, և մեկ դաշտային աշխատողի համար դժվար է ամենուր հետևել: Մյուս կողմից, անտառի բնակիչները՝ պակաս խելամիտ, բայց ոչ պակաս վախկոտ, շատ հազվադեպ էին տեսնում «դաշտը», թեև հաճախ էին լսում նրանց ձայնը։ Նրանք, ովքեր տեսել են, պնդում էին, որ դաշտային աշխատողն իրենց հայտնվել է տգեղ, խոսելու ունակությամբ փոքրիկ մարդու կերպարանքով։ Ահա թե ինչ է պատմել նովգորոդցի մի կին այս մասին.

«Ես անցա խոտի դեզի կողքով։ Հանկարծ «նա» բշտիկի պես դուրս թռավ ու բղավեց.

Ես վազեցի տուն՝ ոչ ողջ, ոչ մեռած, բարձրացա ամուսնուս անկողնու մեջ և ասում եմ.

Օնդրի, ի՞նչ եմ ես լսել:

Հենց որ խոսեցի նրա հետ, բանտում ինչ-որ բան հառաչեց.

Օ՜, պահակ, օ՜, պահակ:

Հետո ինչ-որ սև բան դուրս եկավ, դարձյալ փոքրիկ մարդու պես, մի ​​նոր կտոր շպրտեց ու դուրս եկավ. խրճիթի դռներն ինքնին բացվեցին նրա առաջ։ Եվ այդ ամենը ոռնում է.

Օ՜, պահակ.

Ապշած էինք՝ մահապատժի դատապարտվածի պես նստում ենք տիրոջ հետ։ Եվ այդպես էլ գնաց»:

Ինչ վերաբերում է իր բարի, բայց չարաճճի բնավորությանը, դաշտային աշխատողը շատ ընդհանրություններ ունի բրաունիի հետ, բայց ամենաշատ չարաճճիության բնույթով նա նման է գոբլինի. հատկապես ծաղրում է հարբած գութաններին.

Դաշտային աշխատողի հետ դուք հատկապես հաճախ կարող եք հանդիպել սահմանային փոսերում: Օրինակ՝ նման վայրերում քնել բացարձակապես անհնար է, քանի որ դաշտային աշխատողների երեխաները («լանդշաֆտագործներ» և «մարգագետիններ») վազում են սահմաններով և թռչուններ են բռնում, որպեսզի ծնողներն ուտեն։ Եթե ​​այստեղ պառկած մարդ են գտնում, հենվում են նրա վրա ու խեղդում։

Դաշտային աշխատողները, ի տարբերություն այլ չար ոգիների, ունեն սիրելի ժամ՝ կեսօր, երբ ընտրված բախտավորներին հաջողվում է դա իրականում տեսնել։ Սակայն այս ականատեսները ավելի շատ պարծենում են, քան բացատրում, ավելի շատ շփոթում, քան ճշմարտությունն ասում։ Այսպիսով, ի վերջո, դաշտային աշխատողի արտաքին տեսքը, ինչպես նաև նրա բնավորությունը շատ քիչ է պարզվում, և ամբողջ ժողովրդական դիցաբանության մեջ սա թերևս ամենաանորոշ պատկերն է։ Հայտնի է միայն, որ դաշտային աշխատողը զայրացած է, և որ երբեմն սիրում է անբարյացակամ կատակ խաղալ մարդու հետ։

Դաշտը քմահաճ է, նրան հեշտ է բարկացնել, իսկ հետո նա տանջում է դաշտում արածող անասուններին՝ ճանճեր ու ձիաճանճեր ուղարկելով իր վրա, հացը գլորում է գետնին, ոլորում է բույսերը, նրանց վրա վնասակար միջատներ է լցնում, անձրևը հանում։ դաշտերը, անասուններին հրապուրում նրանց մոտ, քանդում է դաշտերի ցանկապատերը, մարդկանց վախեցնում և ճանապարհից տապալում, տանում է ճահիճ կամ գետ, հատկապես ծաղրելով հարբած գութաններին։ Նա երեխաներին հրապուրում է վայրի ծաղիկներով, տապալում ճանապարհից, «տանում» դաշտերով՝ ստիպելով թափառել։ Դաշտը վախեցնում է անկոչ այցելուներին վայրենի ծիծաղով կամ սուլոցով, կամ այն ​​հրեշավոր ստվերի կերպարանք է ստանում և հետապնդում մարդուն։

Զառայսկ թաղամասում, գյուղացիների խոսքերով, արձանագրվել է հետևյալ դեպքը. «Մենք պայմանավորվել ենք մեր քրոջ՝ Աննային ամուսնացնել Լովեցկի գյուղացի Ռոդիոն Կուրովի հետ։ Այստեղ հարսանիքի ժամանակ նրանք, ինչպես միշտ, հարբեցին կարգով, իսկ հետո խնամակալները գիշերը գնացին իրենց Լովցի գյուղը, որը հեռու չէ անցուղուց։ Այստեղ խնամակալները քշում և քշում էին, և հանկարծ դաշտի աշխատողը որոշեց խաբել նրանց. ձիերով երկու սայլերն էլ ընկան գետը։ Մի կերպ փրկեցին ձիերին ու մեկ սայլին ու գնացին տուն, իսկ մյուսները գնացին ոտքով։ Երբ տուն են եկել, խնամակալները չեն գտել փեսայի մորը։ Նրանք շտապեցին գետը, որտեղ թողեցին սայլը, վերցրին այն և սայլի տակ գտան խնամակալին բոլորովին թմրած։

Որպես օգնականներ՝ դաշտը կես օր ունի՝ աղջիկներ ջրահարսների կատեգորիայից, բայց դաշտում ապրող։

Կեսօր

Կեսօր (կեսօր) - սլավոնական դիցաբանության մեջ դրանք վերաբերում են դաշտի կամ երկրի ափերին: Երկար հյուսերով այս բարձրահասակ աղջիկները կեսօրին դաշտում փնտրում են նրանց, ովքեր ստվերում չեն գնացել հանգստանալու։ Հայտնաբերվելու դեպքում կարող են ուժեղ հարվածել գլխին։

Նրանք ծնվում և մահանում են այն ոլորտի հետ, որին պատկանում են: Դաշտում առանց հսկողության մնացած երեխային առևանգում են կամ կարող են փոխարինել իրենցով:

Եթե ​​դուք հանդիպեք կեսօրին կեսօրին, ապա նա կարող է սկսել հանելուկներ կռահել, եթե չլուծվի, նա կարող է կիսով չափ մեռնել: Մոտ հանդիպման ժամանակ ափից պաշտպանվելու բազմաթիվ եղանակներ կան: Դրանցից մեկն էլ սա է՝ քանի որ կեսօրն անհետանում է, հանձնարարվել է երկար ժամանակ պատասխանել նրան՝ դանդաղ, ուշադիր բացատրելով ամեն ինչ։

Կեսօրը վտանգավոր է մարդկանց համար, հատկապես երեխաների համար, այնպես է անում, որ նրանք դաշտ չմտնեն ու հաց չտրորեն։ Նա երեխաներին հրապուրում է հացի թանձր հացի մեջ և ստիպում նրանց երկար թափառել։ Գյուղերում երեխաները վախենում էին. «Մի մտիր ցորենի մեջ, կեսօրը քեզ կվառի» կամ «Կեսօրը քեզ կուտի»։ Հաճախ հավատում էին, որ կեսօրը բնակվում է ոչ միայն տարեկանի դաշտում, այլև սիսեռի դաշտում, ինչպես նաև բանջարանոցում և պաշտպանում է իր ունեցվածքը երեխաների արշավանքներից:

Ռուսական հյուսիսում կեսօրվա մասին լեգենդներ են գրանցել. «Առաջ, կեսօր էին, մինչև մահ կծկվում էին, հայրս ամեն ինչ պատմում էր։ Մինչեւ կեսօր ոչինչ չեն անի, իսկ կեսօրից հետո պետք է տուն գնան։ Ինչպես տարեկանը հավաքվում է, այնպես էլ կեսօրը նստում է, բոլորը կոլորվեն՝ ձեռքերն ու ոտքերը այսպես ծալած։ Հիմա ցերեկները սկսեցին ինչ-որ տեղ անհետանալ։ Հայրիկը նրանց աչքերում չէր տեսնում, բայց պառավները մի բան են հնձում, այդպես էին տեսնում։

"Ներողություն. Դա մի տարեց կնոջ հետ էր։ Ժամանակն այսպես թեքվում է, թողեք դաշտը, կգան կեսօր։ Կեսօրը մարդ կգողանա, կծկվի, կսպանի։ Եվ այսպես նրանք ասացին՝ մի կին խայթում է։ Ես խայթեցի և նայեցի, ոչ ոք չկար. Նա մի փոքր խուրձ չբերեց. կեսօրը ներս թռավ և բռնեց նրան, որ թրթռա: Նա մեռնում է: Եվ վայր ընկնել - նահանջել:

«Կեսօրը շեղ հնձեց մարդկանց։ Խորամանկ կին. Կեսօրը պառկում է մինչև ժամը տասներկուսը, հետո գնում է հնձելու։ Ժամը տասներկուսին բոլորը վազում են տուն։ Նա երկար մազերով կին էր, ապրել է իր պապի տարիներին։ Այդ օրերին պատուհանները փոքր էին, փեղկերով։ Կեսգիշերին ամեն ոք, ով փակված չէր փեղկերով, կեսօրին կոտրում էր ապակին, և եթե փողոցում որևէ մեկին հանդիպեր, հնձում էր նրան։ Ձմռանը այն չկա, իսկ ամռանը պառկում է թփերի մեջ։ Նրանք ունեն նաև հին, տնային շորեր։

Չնայած կեսօրվա համար սահմանված դաժանությանը, նրանք կարող են սպանել միայն այն աշխատողին կամ ճանապարհորդին, ով չի պահպանում սովորույթները և ապրում է մեղավոր կյանքով։ Ենթադրվում է, որ հենց կեսօրից հետո կարելի է բացահայտել գողին կամ մարդասպանին։

Կեսօրը ներկայացվում էր ոչ միայն աղջիկների, այլ երբեմն երիտասարդ տղամարդկանց կամ բրդոտ պառավի տեսքով:Ամենից հաճախ դրանք հայտնվում են տարեկանի դաշտերում բերքահավաքի ժամանակ, այստեղից էլ երկրորդ անվանումը՝ «շորա», «շորա»:

Կեսօրին մարդիկ սիրում են պարել, և ոչ ոք չի կարող պարել նրանց. նրանք կարող են անխոնջ պարել մինչև երեկոյան լուսաբաց։ Եթե ​​կա աղջիկ, ով կարող է պարել, ապա, ըստ լեգենդի, կեսօրը նրան աննախադեպ հարուստ օժիտ կտա։

Հաճախ համարվում է ջրահարսի տեսակ, այդ իսկ պատճառով նրանց երբեմն անվանում են «դաշտային ջրահարսներ»:

Անիծված երեխաներ

Անիծված երեխաները հայտնվում են չար ոգիների տիրապետության տակ, և հաճախ նրանք իրենք են դառնում դևեր՝ գոբլիններ, ջուր, բրաունիներ, ջրահարսներ: Մարդիկ հաճախ ասում են, որ այս բոլոր չար ոգիները սովորական մարդիկ են, որոնց մի անգամ անիծել են իրենց ծնողները և ստիպված են եղել գոյատևել իրենց վրա ծանրացած անեծքով: Նրանք դատապարտված են մնալ երկրի վրա և ապրել լճերում, ճահիճներում, անտառային թավուտներում՝ ողջերի և մահացածների աշխարհի սահմանին:

Ենթադրվում է, որ նրանք կառուցում են իրենց սեփական բնակարանները, ստեղծում ընտանիքներ և, ընդհանուր առմամբ, վարում են մարդու նման կյանք, սակայն նրանք չեն կարող շփվել ողջերի հետ և հաճախ նրանց հետ շատ թշնամաբար են վերաբերվում:

Ասում են, օրինակ, որ անիծյալները գիշերով դուրս են գալիս ճանապարհ և անցորդներին առաջարկում ձիով քշել։ Ով համաձայն է դրան, հավերժ կմնա նրանց հետ:

Անիծյալներին կարելի է առանձնացնել նրանով, որ նրանց հագուստները միշտ փաթաթված են ձախ կողմում։

Սակայն կարող է անիծվել ոչ միայն նա, ով ինչ-որ լուրջ ապօրինություն է գործել, այլ նաև նրան, ում մայրը անզգուշությամբ նախատել է գրգռվածության պահին, օրինակ՝ ասել է. դու» կամ «Դու դժոխք ես գնում»: «Չար» պահին մոր կողմից նախատված երեխային անմիջապես վերցնում է չար ոգին և տանում մյուս աշխարհ: Եվ նա հայտնվում է բաղնիքում, եթե բաննիկը բռնում է նրան, կամ անտառում, բարձր ծառի վրա, եթե դա գոբլին է, կամ ինչ-որ տեղ խրամատում, փոսում, խաչմերուկում, եթե դա սատանա է:

Կան բազմաթիվ հեքիաթներ չար ոգիների կողմից տարված անիծված երեխաների մասին:

«Դուք չեք կարող նախատել երեխաներին. Իսկական մայրը դա չի ասի, իսկ եթե ասի, ուրեմն ինքն էլ է տանջվելու։ Նա կասի. «Գոբլինը քեզ կտանի»: - Գոբլինը կտանի քեզ: Երեխան պետք է տուն գա, բայց ոչ թե երեւա. Հետո կգնան անտառին իմացող մարդկանց փնտրելու, որ երեխային գտնեն։ Եղել են նման դեպքեր.

Աղջիկը մտավ անտառ՝ իր ընկերների հետ հատապտուղ հավաքելու, ընկերները եկան, իսկ աղջիկը մնաց անտառում՝ հատապտուղ հավաքելու։ Իսկ մայրը, այդ ժամանակ, կշտամբեց, որ գոբլինն իրեն կտանի։ Դե, գոբլինը տարավ նրան:

Հետո աղջիկն ինքն ասաց, որ քայլում է մի տարեց կնոջ հետ (այս գոբլինը վերածվել է պառավի):

Ի՞նչ,- հարցնում է պառավը,- հոգնե՞լ ես: Ուրեմն մի՛ նստիր, գնանք։

Հետո ինչ-որ բան ճռճռաց, քամին փչեց, անտառում սարսափելի մթություն էր, ոչինչ չէր երևում։ Այս պառավը կորել է, չգիտի ուր գնա։ Նա սկսեց նայել, մի տարեց կին նրան բերեց դեպի արահետը: Ճանապարհը նրան բերեց գետի մոտ, նա անցավ կամուրջն ու գնաց գյուղ։ Այսպիսով, այս պառավը անտառային էր: Նա կարող է ընդունել ցանկացած ձև: Դա կարող է լինել և՛ տղամարդ, և՛ կին: Իսկ մյուսների համար, ես լսել եմ, պապը ղեկավարել է:

«Մորիցս լսել եմ, որ այստեղ միայն մեկ ընտանիք է եղել, այդպիսի փոքրիկ աղջիկ է եղել։ Եվ մայրը նախատեց նրան. Աղջիկը չկա։ Ամբողջ գյուղը գնաց փնտրելու։ Չհաջողվեց գտնել աղջկան:

Հետո մայրերն ասում են. «Անտառի տիրոջը հանգստացնելու համար պետք է ինչ-որ բան քանդել»։

Եվ մայրը տանում էր ձվերը: Այսպիսով, նրանք գտան մի աղջկա՝ նստած, տնկված կոճղի վրա:

«Իսկ ես, ասում է նա, պապիկն է առաջնորդել։ Ասում է՝ արի այստեղ։

Ասում են՝ եթե գոբլինը ձու վերցնի, ուրեմն բաց կթողնի, իսկ եթե չվերցնի՝ չի թողնի։ Մայրը եկավ, տեսնում է՝ ձվերը վերցնում են, աղջկան տնկում են կոճղի վրա։

Նիկոլայ Բոգդանով-Բելսկի. Նոր հեքիաթ

Նման երեխան այլեւս չի կարող ինքնուրույն տուն վերադառնալ, քանի որ նա հայտնվում է մարդկային աշխարհի սահմաններից դուրս, առանց մահացած լինելու, ստիպված է գոյություն ունենալ «այլ» աշխարհում և «այլ» աշխարհի օրենքներով։ Եթե ​​նույնիսկ տնից շատ մոտ ինչ-որ տեղ թափառում է, միեւնույն է, չի կարող մոտենալ նրան, եթե անգամ կենդանի մարդկանց տեսնի ու լսի նրանց ձայնը, չի կարողանում նրանց կանչել, քանի որ անտեսանելի սահմանը նրան բաժանում է ողջերի աշխարհից։

Լեգենդներում հաճախ ասում են, որ չար ոգիներով տարված երեխան հայտնվում է մի վայրում, որտեղ հանդիպում է մահացած հարազատների հետ, այսինքն՝ հետմահու։

Ուրբաթ օրը կանանց և մայրերի հովանավորն է: Հավանաբար սերում է Մոկոշից։ Հետագայում նրա պաշտամունքը միավորվեց քրիստոնյա Սուրբ Պարասկևայի պաշտամունքի հետ:

Արևելյան սլավոնների շրջանում ուրբաթ օրը շաբաթվա օրվա անձնավորված ներկայացումն է: Հոկտեմբերի 28, Արվեստ. Արվեստ. նվիրված ուրբաթին։ Այս օրը, ըստ Ստոգլավի, նրանք չեն մանել, չեն լվանում կամ հերկել, որպեսզի ուրբաթ օրը փոշի չթափեն և նրա աչքերը չխցանվեն։ Խախտման դեպքում նա կարող էր հիվանդություններ ուղարկել։ Համարվում է «տիկնոջ սուրբ»։

Ըստ ուկրաինական համոզմունքների, ուրբաթ օրը զբոսանքները ծակված են ասեղներով և ոլորված լիսեռներով: Մինչև 19-րդ դ Ուկրաինայում պահպանվել է «առաջատար ուրբաթ» սովորույթը՝ բաց մազերով կին։

Արևելյան սլավոնների մոտ ուրբաթ օրվա փայտե քանդակներ էին դրվում ջրհորների վրա, զոհաբերություններ էին մատուցվում նրան (կտորներ, քարշակ, թել, ոչխարի բուրդ էին նետվում ջրհորի մեջ): Ծեսը կոչվում էր «մոկրիդա»։

Rarog-ը կրակոտ ոգի է, որը կապված է օջախի պաշտամունքի հետ:

Որոշ հավատալիքների համաձայն՝ Ռարոգը կարող է ծնվել ձվից, որը մարդը ինը օր ու գիշեր դուրս է հանում վառարանի վրա։

Ռարոգը ներկայացված էր գիշատիչ թռչնի կամ վիշապի տեսքով՝ շողշողացող մարմնով, բոցավառ մազերով և նրա բերանից փախչող փայլով, ինչպես նաև հրեղեն հորձանուտով։

Միգուցե Ռարոգի կերպարը գենետիկորեն կապված է հին ռուսական Սվարոգի և ռուսական Ռախի հետ (Ռուսական դավադրությունների վախ-ռախ, կրակի քամու մարմնացում՝ չոր քամի):

Ջրահարսները հասկացվում են որպես բոլոր տարբեր մարդանման արարածներ կամ ոգիներ, որոնք հիշատակվում են բանահյուսության մեջ, որոնք վարում են ջրային կամ կիսաջրային կենսակերպ: Ջրահարս, լողազգեստ, վոդոնիցա, շալ և այլն - սլավոնական դիցաբանության ստորին ոգիներից մեկը, սովորաբար վնասակար:

Տարածված էր այն կարծիքը, որ ջրահարսները հոգի չունեն, և որ նրանք իբր ցանկանում են գտնել այն, բայց չեն կարողանում ուժ գտնել ծովը լքելու համար:

Մահացած աղջիկները վերածվում են ջրահարսի, հիմնականում խեղդված կանանց, անպատեհ ժամանակ լողացողների, ջրային մարդու կողմից հատուկ քաշքշվածներին ծառայության, չմկրտված երեխաների։ Կան նաև արու ջրահարսների մասին պատմություններ:

Ջրահարսները ներկայացված են երկար մազերով գեղեցիկ աղջիկների տեսքով, ավելի հազվադեպ՝ տգեղ բրդոտ կանանց տեսքով։ Ջրահարսները կարող են գրեթե նույն տեսք ունենալ, ինչ մարդուն, կամ ոտքերի փոխարեն մարմնի ստորին հատվածում հարթ պոչ ունեն՝ նման ձկան պոչին։

Սովորական գեղջկուհու համար սովորական առօրյա իրավիճակներում անընդունելի պարզ մազերը բնորոշ և շատ նշանակալից հատկանիշ են։

Իվան Բիլիբին. Ջրահարս

Ջրահարսի կերպարը միաժամանակ կապված է ջրի և բուսականության հետ, համատեղում է ջրային ոգիների և կառնավալային կերպարների (օրինակ, Կոստրոմա, Յարիլա) առանձնահատկությունները, որոնց մահը երաշխավորում է բերքը: Ուստի ջրահարսների կապը մահացածների աշխարհի հետ նույնպես հավանական է։

Mermaid Week-ում (Երրորդության նախորդ կամ հաջորդ շաբաթ) ջրահարսները դուրս են գալիս ջրից, վազում դաշտերով, ճոճվում են ծառերի միջով և կարող են կծկել նրանց, ում հանդիպում են մինչև մահ կամ քարշ տալ ջուրը: Հատկապես վտանգավոր է հինգշաբթի օրը՝ «ռուսները հիանալի օր են անցկացնում»։ Հետևաբար, այս շաբաթ անհնար էր լողալ, և գյուղից հեռանալով՝ ձեզ հետ պետք է որդան կարմիր տանել, որից իբր վախենում են ջրահարսները։

Սլավոնները նույնպես ունեն այնպիսի համոզմունք, որ իրենց նախնիները ապրում են ջրհորների մոտ, որտեղ «ջրահարսի թագուհին» պահպանում է անմահության խոնավությունը: Այս համոզմունքը հասկանալի է դարձնում մարդու հոգու վերածումը ջրահարսի՝ միանալով կյանքի աղբյուրին՝ հոգին նույնացվում է իրեն անձնավորող աստվածության հետ, այսինքն՝ դառնում է ջրահարս։ Այս կերպ կյանք տվող աստվածուհու պաշտամունքը կարելի է զուգակցել նախնիների պաշտամունքի հետ։ Ջրահարսի նպատակը դրախտում անմահության խմիչքը պահելն ու երկիր բերելն է։

Կան համոզմունքներ, որ ջրահարսը կատարում է աստվածների այս կամքը փոխակերպումների միջոցով։ Այսպիսով, ջրահարսը հայտնվում է ձիու կամ ծովի տեսքով, երբեմն՝ թռչնի տեսքով։ Այս փոխակերպումների իմաստը կապված է հնագույն ջրահարսի էության հետ։ Որոշ հին հավատալիքներում ձին նշանակում էր կրակի և խոնավության հանդիպումը և նրանց համատեղ գործողությունը բնության մեջ. ձին կայծակ է, բայց այնպիսի կայծակ, որը դուրս է հանում բանալիները երկրի աղիքներից: Այս բանալիները դղրդում են, եռում են ու սպիտակեցնում փրփուրով։ «Դու եռում ես, եփում, լավ, եռում ես, եռում, սառը, աղբյուրի ջուր՝ արծաթե փրփուրով», - երգվում էր Ն. Ա. Աֆանասևի կողմից Մոսկվայում ձայնագրված հարսանեկան երգում:

Ձին ցողից ծնված ամպ է, որը տաքացել է երկնքից իջած կրակոտ ճառագայթով։ Հրդեհի և խոնավության համադրությունը ձիու կերպարում պարզ է դարձնում, թե ինչու է հեքիաթների հավի կաթը ստանում կենդանի ջրի ուժ և կյանք վերադարձնում սպանված հերոսին։

Ձին` անմահության ըմպելիքի կրողը, մոտ է ջրահարսի կերպարին, և դա հնարավորություն է տվել կիսաստվածուհուն վերածվել ըմպելիքի: հնագույն առասպելկենդանացել է ամառային և ձմեռային արձակուրդներին նվիրված ծեսով։

Իլյա Ռեպին. Սադկո

Կոնստանտին Մակովսկի. Ջրահարսներ

Հին սլավոնների ներկայացումներում առասպելական ջրահարսը միավորված էր կարապի և կկու հետ: Նա կարող էր վերածվել թռչունի, իսկ նրա սպիտակ սպիտակեղեն ծածկոցների գործվածքը՝ թեւերի։ Մանում կտավատը ջրահարսների սիրելի զբաղմունքն է: Պատրաստի կտավները փռում են գետնին հորերի մոտ, աղբյուրների մոտ, լվանում աղբյուրի ջրով։ Ջրային օրիորդ-թռչնի նույն պատկերը համոզմունք է ստեղծել, որ ջրահարսներն ապրում են գետի ափին ծղոտից և փետուրից պատրաստված բներում, և նրանց մատները միացված են թաղանթով, ինչպես սագի և կարապը:

Եթե ​​հարավսլավոնական լեգենդները հիշում են պատառաքաղը, որը հայտնվում է սպիտակ կարապների տեսքով, ապա ռուսական հեքիաթները պատմում են կարապ-թռչունի, կարմիր օրիորդի մասին, որը դուրս է եկել ծովի խորքերից։ Թռչունները, որոնց տեսքն ընդունում է ջրահարսը, հնագույն առասպելներում հայտնվում են որպես լույսի և կենդանի ջրի կրողներ կամ որպես կրակի և խոնավության աղբյուրի պահապաններ։ Գարնանը կարապը բերում է արևի ճառագայթներ կամ ոսկե խնձորներ՝ լի հրաշալի հյութով, որը վերականգնում է երիտասարդությունը։

Ոսկու քուռակ ջրահարսների պատկերով։ 12-րդ դար

Ջրահարսի հրեղեն ջրային բնույթը, նրա մասնակցությունը բնության առեղծվածներին օժտում են նրան իմաստությամբ և մարգարեական գիտելիքներով. նրա համար չկան չբացահայտված առեղծվածներ, նա գիտի այն աղջկա ճակատագիրը, ով իր ջրահարսի ծաղկեպսակը վստահել է գետի ալիքին: Ինչպես իմաստուն քրմուհին աստվածների պաշտամունքում, ջրահարսը փորձարկում է մարդու հավատը և պատժում նրան անաստվածության համար: Համաձայն տարածված համոզմունքի՝ ջրահարսները նկարներ են գողանում այն ​​աղջիկներից, ովքեր քնել են առանց աղոթքի: Իսկ երգը երգում է այն մասին, թե ինչպես է փոքրիկ ջրահարսը թրթռում, այսինքն՝ խոսում, հմայում է մի աղջկա, ով ոչինչ չգիտի կրոնական գաղտնիքների մասին։

Այսպիսով, ջրահարսի նախկին պաշտամունքի դրվագները, որոնք երկար ժամանակ չեն անհետացել ժողովրդական կյանքում, հարություն են տալիս աստվածուհու հնագույն կերպարին` աստվածների և երկրային բնության միջնորդի, իմաստունի և իրերի քրմուհու գարնան առեղծվածի մեջ: Այս պատկերը, որն առաջացել է 18-րդ դարում, միավորում էր և՛ ջրի տարրը (վոդյանիցի, բերեգինի և այլն՝ իրականում «անմաքուր» մեռած), և՛ պտղաբերության հոգիների մասին հավատալիքները:

Ժողովրդական կարծիքով, ջրահարսները ոչ միայն մահացածների հոգիներն են, այլ նրանց հոգիները, ովքեր մահացել են անբնական մահով, սպանված կամ ինքնասպանություն գործած: Ջրահարսները ներառում էին նաև մարդիկ, ովքեր երբևէ անհետացել էին, անիծված մայրերի կողմից կամ չար ոգիների կողմից նրանցից գողացված երեխաների կողմից:

Այսպես էին նկարագրում ջրահարսներին երկու դար առաջ նրանք, ովքեր պնդում էին, թե տեսել են նրանց. «Աղջիկները ամեն ինչի մեջ սպիտակ են քայլում, երկար հյուսերը կքանդվեն, դեմքերը չեն երևում, ձեռքերը սառը են, նա երկար է, բարձրահասակ: Անտառը աղմկոտ է, որոտում է, աղմուկը գալիս է – ջրահարսներ են քայլում, ծառերի պես բարձրահասակ, ծաղկեպսակներ, վերնաշապիկներ նրանց վրա: Ջրահարսը կնոջ պես է, միայն թե նրա դեմքին կարմրություն չկա, բայց ձեռքերը բարակ են ու սառը, մազերը շատ երկար են, կուրծքը՝ հսկայական։

«Ջրահարսը նման մահ է: Հյուսերը բաց, սպիտակ զգեստով։ Այս ոգին դուրս է գալիս մարդուց, հետո ներս գետինը գալիս է. Նրանք ջրահարսների համար թաղումներ չեն արել, նրանք կթաղեն նրանց, այսքանը: Եվ ահա գալիս է անհանգիստ հոգին։ Ջրահարսները քայլեցին դաշտի միջով, երբ արևը մայր մտավ, և տուն եկան վառարանի մոտ: Մեռած հոգիներն են, որոնք շրջում են»:

«Ջրահարսները կյանքում, օրորվել են կյանքում: Սպիտակ. Ինչպիսին է մարդուն: Ես նույնիսկ ինքս տեսա դա։ Դե, ահա կյանքը: Եվ նա, ինչպես մարդը, այնքան մերկ է, և միայն այս կերպ է օրորվում նրա կյանքը։ Փոքր է, և նրա մազերը բաց են, միայն սպիտակ: Մերկ և երկար ձեռքեր, երկար մատներ։

Այնուամենայնիվ, մեջ ժողովրդական ավանդույթկա նաև ջրահարսի բոլորովին այլ տեսք՝ սարսափելի, տգեղ, թրթռոտ, գերաճած մազեր, կուզիկ, մեծ որովայնով և սուր ճանկերով: Նրա արտաքինը ընդգծում է չար ոգուն պատկանելությունը։ Շատ հաճախ, ժողովրդական լուրերը ջրահարսներին օժտում են երկար թուլացած, երբեմն նույնիսկ երկաթե կրծքերով, որոնցով նրանք ծեծելով սպանում են մարդկանց։ Պոլիսիայի որոշ վայրերում կարծում են, որ ջրահարսները «երկաթե ծիծիկներով, մերկ, բրդոտ», «ջրահարսը նման է պառավի, պառավի, նրա վրա ամեն ինչ այնքան ջարդված է, նա ինքն է ծեր, սարսափելի, և կրծքերը երկաթ են: Թվում է, թե սպանում է մեծ ծիծիկով»: Ասում են նաև, որ ջրահարսները շաղախով, մտրակով, պոկերով կամ գլանով թաքնվում են փոսի մեջ և նրանցով սպանում են մարդկանց կամ հրում իրենց երկաթե շաղախի մեջ։

Մինչ տարեկանը կանգնած է, երեխաները գնացին տարեկանի մոտ, երբ եգիպտացորենի ծաղիկները ծաղկում են: Դե, նրանք թափառում են այնտեղ: Մեծերը վախեցրել են նրանց. «Մի ջրահարս կա նավով, թող նավով ծեծի»։ Ասում են՝ երկաթե շաղախ ունի։ Այո՛, կվերցնի ու երկաթե շաղախի մեջ կաղի։

Երբեմն ջրահարսը ներկայացված է որպես խեժով կամ խեժով քսված և կոչվում է խեժ։

Ինչպես մյուս չար ոգիները, ջրահարսները հակված են ձևափոխման. նրանք կարող են ունենալ կովի, հորթի, շան, նապաստակի, ինչպես նաև թռչունների (հատկապես կաչաղակների, սագերի և կարապների) և փոքր կենդանիների (սկյուռիկներ, առնետներ կամ գորտերի) ձևեր: Նրանք կարող են վերածվել խոտի հետ սայլի, և ստվերի, որը «քայլում է սյունակում»:

Ջրահարսները տարվա մեծ մասն անցկացնում են ջրում՝ գետեր, լճեր և նույնիսկ ջրհորներ: Որպեսզի փոքր երեխաները չմոտենան ջրհորին, նրանք վախեցան. «Մի գնա ջրհորի մոտ, այլապես ջրահարսը քեզ կքաշի»։ Ջրամբարների հատակին նրանք ունեն կացարաններ։ Ըստ որոշ աղբյուրների՝ սա թռչունների բների պես մի բան է, մյուսների կարծիքով՝ գեղեցիկ բյուրեղյա պալատներ կամ ծովային խեցիներից կառուցված սրահներ և թանկարժեք քարեր. Ջրահարսներին հաճախ կարելի է հանդիպել ջրի մոտ՝ նրանք սիրում են նստել լաստանավների, ափամերձ քարերի վրա, մազերը սանրել ոսկրային կամ երկաթե սանրերով, լվանալ և լվացվել, բայց երբ տեսնում են մարդու, սուզվում են ջրի մեջ։ Շատերը տեսել են, թե ինչպես են ջրահարսները լվանում հագուստները, գլանով ծեծում, ինչպես գյուղացի կանայք, ապա տարածում, որ չորանան աղբյուրների մոտ։ Նրանք սիրում են նստել ջրաղացների պտտվող անիվների վրա և լացով ու աղմուկով սուզվել ջրի մեջ։

Կուպալայում մայրամուտից առաջ, ասում են, ջրահարսները լողանում են: Այնքան թույլ անձրև է գալիս, և արևը շողում է: Սա, ասում են, ջրահարսները լողանում են:

«Երրորդության օրվանից նրանք դուրս են գալիս ջրից, որտեղ անընդհատ ապրում են, և մինչև աշուն քայլում են դաշտերով և պուրակներով՝ ճյուղավորված ուռիների կամ կեչիների ճյուղերի վրա ճոճվելով, պարում են գիշերը, երգում, խաղում, շրջում յուրաքանչյուրի հետ։ այլ. Որտեղ վազեցին ու ցնծացին, հացն ավելի առատ կծնվի։ Ջրի մեջ խաղալով՝ նրանք շփոթում են ձկնորսական ցանցերը, փչացնում ջրաղացպանների ամբարտակներն ու ջրաղացի քարերը, հորդառատ անձրեւներ ու փոթորիկներ են ուղարկում դաշտերը։ Ջրահարսները թել են գողանում առանց աղոթքի քնած կանանցից, կտավները փռում են խոտերի վրա՝ սպիտակեցնելու համար, կախում ծառերից։ Գնալով անտառ՝ նրանք հավաքեցին ջրահարսների դեմ պաշտպանիչ միջոց՝ խունկ և որդան: Ջրահարսը կհանդիպի և կհարցնի. «Ի՞նչ ունես քո ձեռքերում՝ որդանա՞մ, թե՞ մաղադանոս»: Եթե ​​դուք ասեք «մաղադանոս», ջրահարսը կհիանա. «Օ՜, սիրելիս», - և նա կմեռնի, եթե ասեք «որշին», նա վիրավորված կշպրտի. «Թաքցրու թին», - և կվազի: անցյալ.

Հայտնի են ոչ միայն ջրային ջրահարսները, այլև անտառային և դաշտային ջրահարսները: Վերջիններս հանդիպում են տարեկանի մեջ և նմանվում են այլ իգական սատանայական արարածների՝ կեսօր:

Սատանանեյլ

Satanail (Satana) - ին Սլավոնական լեգենդներչար ոգի.

Satanail անվանումը վերադառնում է քրիստոնեական Սատանային, սակայն Satanail-ի գործառույթը կապված է արխայիկ դուալիստական ​​դիցաբանությունների հետ: Դուալիստական ​​կոսմոգոնիայում Սատանայիլը դեմիուրգ աստծո հակառակորդն է։

Միջնադարյան հարավսլավոնական և ռուսերեն «Տիբերիա ծովի հեքիաթում» Պաղեստինի Տիբերիա լիճը ներկայացված է որպես առաջնային անսահման օվկիանոս: Աստված օդի միջով իջնում ​​է ծով և տեսնում Սատանայիլին: լողացող գոգոլի տեսքով. Սատանայիլն իրեն աստված է անվանում, բայց ճշմարիտ Աստծուն ճանաչում է որպես «Տերը բոլոր տերերի վրա»: Աստված Սատանայիլին ասում է, որ սուզվի հատակը, դուրս բերի ավազն ու կայծքարը: Աստված ավազը ցրեց ծովի վրա՝ ստեղծելով երկիրը, բայց նա կոտրեց կայծքարը, աջ մասը թողեց իր հետ՝ ձախը տալով Սատանայիլին։ Իր գավազանը կայծքարի վրա հարվածելով՝ Աստված ստեղծեց հրեշտակներ և հրեշտակապետներ, մինչդեռ Սատանայելը ստեղծեց իր սեփական դիվային բանակը։

«... Մոգերը պատմեցին, թե ինչպես է աստվածը լվացվել լոգարանում, քրտնել ու սրբվել լաթով, որը նա երկնքից երկիր է նետել։ Սատանան սկսեց վիճել Աստծո հետ, ով պետք է դրանից մարդ ստեղծի (նա ինքն է ստեղծել մարմինը, Աստված դրել է հոգին): Այդ ժամանակից ի վեր մարմինը մնում է երկրի վրա, հոգին մահից հետո գնում է Աստծուն:

(«Անցյալ տարիների հեքիաթ»)

Սիրինը դրախտային թռչուն է՝ օրիորդի գլխով։ Ենթադրվում է, որ Սիրինը ներկայացնում է հեթանոս ջրահարս-վիլի քրիստոնեացումը: Այն հաճախ պատկերվում է դրախտային մեկ այլ թռչնի՝ Ալկոնոստի հետ միասին, սակայն Սիրինի գլուխը երբեմն բաց է լինում, իսկ շուրջը՝ լուսապսակ։ Սիրինը նաև երգում է Joy-ի երգերը, իսկ Ալկոնոստը՝ Վշտի երգերը:

Վիկտոր Վասնեցով. Սիրին և Ալկոնոստ

Իվան Բիլիբին. Սիրին դրախտային թռչուն

Սիրինի ամենահին պատկերները թվագրվում են 10-րդ դարով և պահպանվել են կավե թիթեղների և տաճարային օղակների վրա (Կիև, Կորսուն):

Միջնադարյան ռուսական լեգենդներում Սիրինը միանշանակ համարվում է դրախտային թռչուն, որը երբեմն թռչում է երկիր և երգում մարգարեական երգեր գալիք երանության մասին, բայց երբեմն այդ երգերը կարող են վնասակար լինել մարդու համար (կարող ես կորցնել խելքը): Հետևաբար, որոշ լեգենդներում Սիրինը բացասական նշանակություն է ստանում, այնպես որ նրան նույնիսկ սկսում են համարել մութ թռչուն, անդրաշխարհի սուրհանդակ։

սոխակ ավազակ

Գողացող սոխակը անտառային հրեշ է, որը հարձակվում է ճանապարհորդների վրա և մահացու սուլիչ ունի: Պարտվել է Իլյա Մուրոմեցից, որը նրան տարել է Կիևում արքայազնին ցույց տալու, իսկ հետո Կուլիկովոյի դաշտում մահապատժի ենթարկել։

Գողացող սոխակը - Ախմատովիչ, Օդիխմանտիևիչ, Ռախմատովիչ, Ռախմանով, ռահման թռչուն - բարդ կերպար է, որն ունի թռչնի և մարդու, հրեշավոր հերոսի հատկանիշներ:

Իլյա Մուրոմեցը և կողոպտիչը. Սփլինթ

Իվան Բիլիբին. Իլյա Մուրոմեցը և կողոպտիչը. Նկարազարդում «Իլյա Մուրոմեց» էպոսի համար

Գողացող բլբուլը փակել է Կիև տանող ճանապարհը, որով անցնում է Իլյա Մուրոմեցը, նա երեսուն տարի ոչ ոքի չի թողել, իր սուլոցով ու մռնչյունով խլացնելով, իր բույնը ինը կաղնու վրա, բայց ունի նաև աշտարակ՝ ավազակ Գայլը։ ունի որդիներ և հերոսի դուստր՝ «կրող»։

Մի դեպքում Աշոտ ավազակը Եղիայի օգնականն է մարտում։ Որոշ հետազոտողներ Աշոտ ավազակին ի մի են բերում իրանական Սիմուրղի թռչունի, հերոսների՝ Աուլադի, Կերգսարի՝ սպիտակամորթ դիվայի հետ։ Թերևս դրա համար է, որ ավազակային սոխակը պատկերված է թյուրքական արտաքինով։

Մ.Զաբիլինը գրում է. «... երբ սուրբ Օլգայի և Սբ. Վլադիմիր Քրիստոնեական հավատքներթափանցեց Ռուսաստան, այնուհետև այն չճնշեց սլավոնական հեթանոսությունը ամենուր և ոչ հիմա, ինչը մենք տեսնում ենք Աշոտ ավազակի հետ Իլյա Մուրոմեցի պայքարից, որը, ըստ լեգենդի, ոչ այլ ոք էր, քան անտառներում թաքնված փախած քահանա, որը կարող էր. պատահում են բազմաթիվ քահանաների և կռապաշտների հետ, ովքեր համառորեն բռնել են իրենց հեթանոսությունը և փախել հալածանքներից…»:

«Վամպիր» և «գուլ» բառերը ընդհանուր ծագում ունեն։ Բառի սկզբնական իմաստը կապված է նաև «չղջիկ» բառի հետ, այսինքն՝ չղջիկը վամպիր է։ Կա մի վարկած թյուրքական լեզուների հետ կապի մասին (թաթարական ubyr - «կախարդ», շատ հեքիաթներում արյուն է ծծում երիտասարդներից, ովքեր հայտնվում են անտառում):

Գայլը մոտավորապես համապատասխանում է վամպիրին եվրոպական առասպելաբանության մեջ և շատ ընդհանրություններ ունի արևելյան սլավոնական ավանդույթի գուլայի հետ, բայց դեռևս 19-րդ դարում այս կերպարները հստակորեն տարբերվում էին հանրաճանաչ մտքում:

Սլավոնական դիցաբանության մեջ գայլը կենդանի կամ մահացած կախարդ է, ով սպանում է մարդկանց և արյուն է ծծում նրանցից (երբեմն ուտում է մարդու միս): Նաև այս բառը կարելի է անվանել չար և թշնամական մարդ: Գուլերին անվանում էին «անմաքուր» մահացած։ Նրանց թաղել են գյուղերից հեռու։ Համարվում էր, որ դրանք կարող են առաջացնել սով, համաճարակ, երաշտ։

Գայլը ներկայացված էր որպես ֆիզիկապես բավականին ուժեղ, կարմրավուն և ագահ: Գուլերը բաժանվում էին ծնվածների (կախարդ մորից) և պատրաստվեցին (սովորեցրին): Որոշ հավատալիքների համաձայն՝ կենդանի ղուլը պետք է մեջքի վրա կրեր սատկած գայլը, քանի որ մահացածը չէր կարողանում քայլել։

Գուլերը թափառող մեռելներն են, ովքեր իրենց կենդանության օրոք եղել են մարդագայլեր, կախարդներ կամ հեռացվել ու անաթեմատացվել (հերետիկոսներ, հավատուրացներ, որոշ հանցագործներ, օրինակ՝ մոլագարներ և այլն):

Գիշերը մոլիները վեր են կենում իրենց գերեզմաններից և քայլում երկրագնդով, իրենց մարդանման արտաքինի շնորհիվ հեշտությամբ մտնում են տներ և ծծում քնածների արյունը (սնվում են դրանով), հետո վերադառնում իրենց գերեզմանները՝ միշտ երրորդ աքլորների առաջ։ ագռավ.

Ըստ լեգենդի՝ գայլին հնարավոր էր սպանել՝ ծակելով նրա դիակը կաղամախու ցից. Եթե ​​դա չէր օգնում, ապա դիակը սովորաբար այրում էին։

Իվան Ֆրանկոն «Գուլերի այրումը Նագուևիչում» ազգագրական գրառման մեջ նկարագրում է, թե ինչպես 19-րդ դարի 30-ական թվականներին Ֆրանկոյի հայրենիքում՝ Նագուևիչի գյուղում, կենդանի մարդկանց քարշ էին տալիս կրակի միջով՝ կասկածելով, որ նրանք գայլեր են։

Լայնորեն հայտնի են հեքիաթներ այն մարդկանց մասին, ովքեր հանդիպում են գայլի հետ: Մի անգամ բրուտը քշում էր կաթսաներով և գիշերում էր բացատում, որտեղ թաղված էր «հիփոթեքով» մահացած տղամարդը։

Կեսգիշերին երկիրը բաժանվեց, և դրանից հայտնվեց դագաղ։ Բացված դագաղից մի մահացած մարդ դուրս սողաց և ուղղվեց դեպի մոտակա գյուղը։ Խեցեգործը տեսավ դա և վերցրեց դագաղի կափարիչը, դրեց սայլի վրա, շրջան գծեց գետնին դրված սայլը և ինքն էլ բարձրացավ սայլի վրա։ Այստեղ առաջին աքլորները կանչեցին, մահացածը վերադարձավ, ուզում էր պառկել դագաղի մեջ, տեսնում է, բայց ծածկ չկա։ Նա բարձրացավ այն շրջանակը, որով ուրվագծված էր բրուտը, և հարցրեց.

Տո՛ւր ինձ կափարիչը։ - Նա չկարողացավ խլել կափարիչը, քանի որ չէր համարձակվում անցնել գծված շրջանի վրայով։

Բրուտը նրան պատասխանեց.

Ես այն հետ չեմ տա, մինչև չասես, թե որտեղ էիր երեկ երեկոյան և ինչ էիր անում:

Նա սկզբում տատանվեց, իսկ հետո ասաց.

Ես մեռած մարդ եմ, իսկ կյանքում՝ կախարդ։ Եվ ես գնացի մոտակա գյուղը, որտեղ երեկ հարսանիք էին խաղում, փչացրին երիտասարդներին։ Շտապի՛ր, տուր ինձ կափարիչը, այլապես ժամանակն է, որ ես հետ գնամ։

Խեցեգործը կափարիչը չտվեց մահացածին, մինչև որ նրանից պարզեց, որ երիտասարդին դեռ կարելի է փրկել, եթե ղուլի դագաղից չորս կտոր պաստառագործություն կտրեն, վառեն և այս ծխով ծխեն դժբախտի վրա։

Այնուհետև բրուտը կափարիչը տվեց գայլին, և նա ինքն իր դագաղի չորս անկյուններից կտրեց պաստառի մի կտոր։ Դագաղը փակվեց ու սուզվեց գետնի մեջ, և այն նորից միացավ, կարծես ոչինչ չէր եղել։

Խեցեգործը առավոտ կանուխ եզները լծեց ու քշեց գյուղ։ Նա տեսնում է՝ մի տան մոտ շատ մարդիկ կան, բոլորը լաց են լինում։

Ի՞նչ է տեղի ունեցել այստեղ։ - հարցնում է բրուտը:

Նրան ասել են, որ նախորդ օրը հարսանիք է եղել, իսկ երիտասարդներին քնելուց հետո նրանց չեն կարողացել արթնացնել։ Խեցեգործը դագաղի ծխի հետ ծխեց մահացած նորապսակներին, և նրանք կենդանացան։ Գյուղացիները, իմանալով ղուլի մասին, գնացին նրա գերեզմանի մոտ և կաղամախի ցից մուրճը խփեցին այնտեղ, որպեսզի նա այլևս չվնասի նրանց։

Մեկ այլ բիլիչկա պատմում է երկու ընկերների (կամ երկու կնքահայրերի) մասին, որոնցից մեկը դարձել է գայլ։ Մի գյուղում երկու կնքահայր էր ապրում, և նրանցից մեկը կախարդ էր։ Այստեղ նա, ով կախարդ էր, մահացավ, նրան թաղեցին, և որոշ ժամանակ անց կնքահայրը որոշեց գնալ նրա գերեզմանն ու այցելել։ Գտել է հանգուցյալ կնքահոր գերեզմանը, տեսնում է՝ վրան անցք կա։ Նա այնտեղ բղավեց.

Բարև, վերջ!

Հիանալի նա պատասխանեց.

Նրանք սկսեցին խոսել այս անցքից։ Այդ ընթացքում մութն ընկավ։ Մահացած կախարդը դուրս է եկել գերեզմանից և քավորին հրավիրել միասին գնալ գյուղ։ Երկար ժամանակ նրանք շրջում էին գյուղով մեկ՝ փնտրելով մի խրճիթ, որի պատուհաններն ու դռները չեն ստվերվի խաչի նշանով (անմաքուր ուժերը չեն կարող ներթափանցել այդպիսի խրճիթ)։ Վերջապես նրանք գտան մեկ խրճիթ, որտեղ պատուհանները փակված չէին, և մտան այնտեղ: Տերերն արդեն քնած էին։ Նրանք մտան մառան, հաց ու ուտելիք գտան։ նստեց և ընթրեց, և երբ նրանք դուրս եկան խրճիթից, մահացած կախարդն ասաց իր ընկերոջը.

Ես և դու մոռացել էինք անջատել լամպը։ Մնա այստեղ. Ես կվերադառնամ, ես կվճարեմ:

Մահացածը վերադարձավ խրճիթ, իսկ ողջը կանգնեց պատուհանի տակ և նայեց։ Նա տեսնում է. կախարդը թեքվեց դեպի օրորոցում քնած երեխային և սկսեց արյուն ծծել։ Հետո նա դուրս եկավ տնից և ասաց.

Հիմա ինձ տարեք գերեզմանոց։ Ժամանակն է, որ ես հետ գնամ։

Անելիք չկար՝ ողջերը մահացածների հետ պետք է գնային գերեզմանատուն։ Մոտեցան գերեզմանին, մահացածն ասաց.

Արի ինձ հետ գերեզման, ես ավելի շատ զվարճանալու եմ: - Եվ բռնեց իր կնքահորը հատակից:

Բայց նա հանեց դանակը և կտրեց հատակը։ Այդ ժամանակ աքլորները կանչեցին, իսկ մահացած կախարդը թաքնվեց գերեզմանում։ Կենդանի կնքահայրը վազեց գյուղ, պատմեց այն ամենը, ինչ պատահել էր իր հետ։ Երբ գերեզմանը փորեցին, պարզվեց, որ մահացածը պառկած է այնտեղ դեմքով։ Այնուհետև նրան կաղամախու ցիցով քշեցին գլխի հետևի մասում: Երբ նրանք քշում էին ցցի վրա, գայլն ասաց. «Օ՜, կնքահայր, քավոր: Դու ինձ թույլ չտվեցիր ապրել աշխարհում»:

Պատմություն կա մահացած փեսայի մասին. Մի տղա և մի աղջիկ ընկերներ էին։ Նրա ծնողները հարուստ էին, իսկ ծնողները՝ աղքատ։ Նրա ծնողները չեն համաձայնվել ամուսնանալ նրա հետ։ Նա հեռացավ ու մահացավ ինչ-որ տեղ օտար երկրում, դա նրանից թաքցրին, և նա շարունակեց սպասել նրան։

Մի գիշեր աղջկա պատուհանի մոտ մի սահնակ կանգնեց, և նրա սիրելին դուրս եկավ այնտեղից:

Պատրաստվի՛ր,- ասում է,- ես քեզ այստեղից կտանեմ, և մենք կամուսնանանք։

Նա գցեց մորթյա վերարկուն, կապեց իրերը և դուրս թռավ դարպասից: Տղան նրան սահնակ նստեցրեց, և նրանք շտապեցին: Մութ է, միայն լուսինն է փայլում։ Գայը ասում է.

Նա պատասխանում է.

Լուսինը փայլում է, մահացածը ճանապարհին է։ Չե՞ք վախենում նրանից։

Եվ նա կրկին.

Ես քեզ հետ ոչնչից չեմ վախենում։ -Եվ դա դարձավ ամենասարսափելին։ Նա Աստվածաշունչ ուներ իր կապոցի մեջ, նա դանդաղ հանեց այն կապոցի միջից և թաքցրեց իր գրկում:

Երրորդ անգամ նա ասում է նրան.

Լուսինը փայլում է, մահացածը ճանապարհին է։ Չե՞ք վախենում նրանից։

Ես քեզ հետ ոչնչից չեմ վախենում։

Հետո ձիերը կանգ առան, և աղջիկը տեսավ, որ նրանք հասել են գերեզմանատուն, իսկ դիմացը բաց գերեզման է։

Ահա մեր տունը,- ասաց փեսան,- մտիր այնտեղ:

Հետո աղջիկը հասկացավ, որ իր փեսացուն մահացած մարդ է, և որ պետք է սպասել մինչև առաջին աքլորները։

Դու առաջինը բարձրացիր, իսկ ես քեզ բաներ կտամ։

Նա արձակեց կապոցը և սկսեց մատուցել մի բան՝ կիսաշրջազգեստ, բաճկոն, գուլպաներ, ուլունքներ: Եվ երբ տալու ոչինչ չմնաց, նա մուշտակով ծածկեց գերեզմանը, վրան դրեց Աստվածաշունչն ու վազեց։ Նա վազեց դեպի մատուռ, անցավ դուռը, անցավ պատուհանները և նստեց այնտեղ մինչև լուսաբաց, իսկ հետո գնաց տուն։

Խոլերան ամպամած աղջիկների հետ կապված արարած է:

Ռուսաստանում նրան ներկայացնում են որպես տարեց կնոջ՝ տառապանքից աղավաղված արատավոր դեմքով։ Փոքր Ռուսաստանում վստահեցնում են, որ նա կարմիր կոշիկներ է հագնում, կարող է քայլել ջրի վրայով, անընդհատ հառաչում է և գիշերները գյուղով մեկ վազում է բացականչությամբ. «Դժբախտություն է եղել, հայտնի կլինի»: Ուր էլ որ կանգնի գիշերելու համար, նա ողջ չի մնա։ Որոշ գյուղերում կարծում են, որ խոլերան գալիս է ծովից այն կողմ, և որ դրանք երեք քույրեր են՝ հագած սպիտակ շղարշով։

Քաշուբացիները կարծում են, որ խոլերան հարձակվում է մարդու վրա մոխրագույն ծխով, ինչի հետևանքով նա անմիջապես մահանում է: Ըստ բելառուսական պատկերացումների՝ խոլերան ամպի տեսքով քայլում է գյուղից գյուղ։

Խոլերան համաճարակային հիվանդություն է, որը թռչում է գյուղերի վրայով օձի գլուխներով և պոչով հսկայական սև թռչունի տեսքով։ Նա թռչում է գիշերը, և ուր երկաթե թեւով դիպչում է ջրին, այնտեղ ժանտախտ է բռնկվում։ Ժողովուրդը նրան անվանում է Թռչուն-Յուստրիցա։

Խոլերայից նրանք գնում են չջեռուցվող բաղնիք, բարձրանում են դարակներն ու մեռած են ձևանում։ Տների դռներն էլ են փակում՝ հիվանդությունը կորոշի, որ մարդ չկա ու կհեռանա։

Մի անգամ մի մարդ, գնալով քաղաքի շուկա, իր հետ բերեց երկու խոլերա քույրերի, նրանք նստեցին սայլի վրա՝ ծնկներին ոսկորներով կապոցներ բռնած, նրանցից մեկը գնաց Խարկովում մարդկանց սպանելու, իսկ մյուսը՝ Կուրսկում։

Սատանան բոլոր տեսակի չար հեթանոս ոգիների ընդհանուր անունն է, ինչպես նաև Սատանայի և ստորին դևերի («չար ոգիներ») քրիստոնեական կերպարը: «Սատանա» բառն ունի բազմաթիվ հոմանիշներ՝ սատանա, Բելզեբուղ, Մեֆիստոֆել, Լյուցիֆեր, Անչուտկա անբիծ, ուղղակի «անբիծ», այծի ոտքերով, դև, անմաքուր, խորամանկ:

Սատանան հսկայական թվով ռուսների կերպար է ժողովրդական հեքիաթներ.

Ըստ Ա.Ն.Աֆանասիևի՝ «սատանա» բառը գալիս է «սևից»՝ գույնի անուն, որը սովորաբար կապված է չարի հետ:

Թեև Աստվածաշնչում սատանայի արտաքին տեսքի կոնկրետ նկարագրություններ չկան, սակայն ժողովրդական առասպելաբանության մեջ կան վաղեմի և կայուն պատկերացումներ սատանաների տեսքի մասին (ավելի ճիշտ՝ նրանց նյութական, մարմնական մարմնավորումը, քանի որ սատանաները ոգիներ են): Սատանան որպես դարբին հասկացության մեջ (շատ հեքիաթներում ու ասացվածքներում) «կաղ» էպիտետում կապ կա. Հունական աստվածստորգետնյա կրակ, կաղ դարբին Հեփեստոս.

Ռիչարդ Բերգհոլց. Աշուն

Հավատքներում սատանաները ունենում են հին պաշտամունքի կենդանիների կերպարանք՝ այծեր, գայլեր, շներ, ագռավներ, օձեր և այլն: Ենթադրվում էր, որ սատանաներն ունեն ընդհանուր առմամբ մարդու տեսք, բայց որոշ ֆանտաստիկ կամ հրեշավոր մանրամասների ավելացումով: հաճախ դրանք եղջյուրներ են, պոչ և այծի ոտքեր կամ սմբակներ, երբեմն բուրդ, խոզի քիթ, ճանկեր, թևեր չղջիկև այլն: Հաճախ դրանք նկարագրվում են ածուխի պես վառվող աչքերով:

Որպես դժոխքի դևի անուն, սատանայի անունը չպետք է բարձրաձայն ասվեր: Համարվում էր, որ միայն սատանայի հիշատակումը բավական է, որպեսզի նա լսի դա, մոտենա անզգույշ մարդուն և վնասի նրան: Ուստի առօրյա խոսքում, հիշելով հատկանիշը, հաճախ օգտագործվում էին էվֆեմիզմներ, օրինակ՝ խորամանկ։ անմաքուր, անանուն, մարդկային ցեղի թշնամի, կատակասեր և այլք:

Ս.Մաքսիմովն իր «Անմաքուր, անհայտ և սուրբ զորություն» գրքում շատ մանրամասն ուսումնասիրել է այս թեման։ Նա նշում է, որ ժողովրդական գիտակցության մեջ խորապես արմատավորված է այն համոզմունքը, որ չար ոգիների զորքերը անթիվ են։ Աստծո աշխարհում շատ քչերն են այնպիսի պահված սուրբ վայրեր, որտեղ նրանք չեն համարձակվի թափանցել, նույնիսկ. Ուղղափառ եկեղեցիներչազատված նրանց հանդուգն արշավանքներից: Այս անմարմին էակները, որոնք անձնավորում են ամենաչարը, մարդկային ցեղի սկզբնական թշնամիներն են, նրանք ոչ միայն լցնում են տիեզերքը շրջապատող անօդ տարածությունը, ոչ միայն ներթափանցում են բնակարաններ, այլ նույնիսկ շարժվում են մարդկանց մեջ՝ հետապնդելով նրանց անդադար գայթակղություններով...

Սատանաների ամենուր առկա ներկայությունը և նրանց ազատ ներթափանցումն ամենուր ապացուցվում է, ի թիվս այլ բաների, ողջ մեծ ուղղափառ Ռուսաստանում ընդունված ընդհանուր հավատալիքների և սովորույթների առկայությամբ: Այսպես, օրինակ, գյուղական տնակներում գրեթե անհնար է գտնել խմելու ջրի այնպիսի անոթներ, որոնք չծածկվեն, եթե ոչ փայտե կափարիչով կամ լաթով, ապա ծայրահեղ դեպքում գոնե երկու բեկորներով խաչաձև դրված. սատանան չի տեղավորվում…

Եկեք անդրադառնանք սատանայական ցեղատեսակի այս ոգիների բազմաթիվ տարբեր խաբեությունների և ամենատարբեր արկածների նկարագրությանը:

Վասիլի Մաքսիմով. Ով է այնտեղ?

Թեև սատանաներին, ըստ ժողովրդական համոզմունքների, նշանակված է ամբողջ երկնքի տակ իրենց արկածների համար, այնուամենայնիվ նրանք ունեն նաև մշտական ​​բնակության սիրելի վայրեր։ Նրանք ամենից պատրաստակամորեն բնակվում են այն տարածքներում, որտեղ խիտ անտառները կտրված են անմատչելի ճահիճների շարունակական շերտերով, որոնց վրա մարդու ոտքը երբեք չի դրել: Այստեղ, ճահիճներում կամ մեռած ու գերաճած լճերում, որտեղ դեռ պահպանվել են երկրի շերտերը, որոնք կապված են ջրիմուռների արմատներով, մարդու ոտքը արագ խորտակվում է, իսկ անզգույշ որսորդն ու լկտի ճանապարհորդը ներծծվում են ստորգետնյա ուժի խորքերը և ծածկվում խոնավ և սառը շերտ, ինչպես դագաղի տախտակ: Մի՞թե այստեղ չկա չար սատանայական ուժ, և ինչպե՞ս կարող է սատանան այդպիսի խորշերը, ճահիճները, ճահիճներն ու թավուտները չհամարել բարենպաստ ու շքեղ վայրեր հուսալի և հարմարավետ բնակության համար։

Դա արտացոլվել է ռուսական ասացվածքներում՝ «Հանգիստ ջրերում սատանաներ կան», «Ճահիճ կլիներ, բայց սատանաներ կլինեն»։

Ճահճային սատանաներն ապրում են ընտանիքներում՝ կանայք ունենում են, բազմանում ու բազմանում՝ իրենց տեսակը անվերջ պահելով։ Իրենց զավակներով, աշխույժ ու ճարպիկ իմպերով (խոխլիկներով), նույնքան մազոտ, երկու սուր եղջյուրներով և երկար պոչով, ոչ միայն գյուղացի ռուսները հանդիպեցին, այլև տարբեր հարաբերությունների մեջ մտան նրանց հետ։ Դրա նմուշներն ու վկայությունները բավական քանակությամբ սփռված են ժողովրդական հեքիաթներում և, ի դեպ, Պուշկինի՝ բանվոր Բալդայի մասին հայտնի հեքիաթում։ Մի զինվոր, խիստ Նիկոլաևյան ժամանակների, մի ամբողջ տարի ու մեկ օր տավլինկայում ապուշ էր տանում։

Անվիճելիորեն որոշված ​​է, որ այս ոգիները ենթարկվում են մարդկային բազմաթիվ սովորությունների և նույնիսկ թուլությունների. նրանք սիրում են այցելել միմյանց, չեն հակասում մեծ մասշտաբով հյուրասիրությանը: Իրենց սիրելի վայրերում (ճանապարհների խաչմերուկներում և խաչմերուկներում) սատանաները աղմկոտ հարսանիքներ են նշում (սովորաբար վհուկների հետ), իսկ պարի ժամանակ նրանք փոշի են բարձրացնում սյան մեջ՝ առաջացնելով այն, ինչ մենք անվանում ենք պտտահողմ: Միևնույն ժամանակ, մարդիկ, ովքեր դանակներ կամ կացիններ էին գցում նման փոշոտ սյուների մեջ, հաջողությամբ ցրում էին հարսանիքը, բայց այդ վայրում միշտ արյան հետքեր էին գտնում, և դրանից հետո կախարդ համարվող մի կին երկար քայլում էր կամ վիրակապով։ դեմքով կամ վիրակապված ձեռքով։

Մարդկանց նկատմամբ հատուկ հաղթանակների առիթով կազմակերպվող խնջույքներին, ինչպես նաև իրենց հարսանիքներին ծեր ու երիտասարդ սատանաները հոժարակամ գինի են խմում և հարբում, իսկ ավելին, սիրում են ծխախոտ ծխել։ Ամենասիրած զբաղմունքը, որը սատանաների մեջ վերածվել է անհագ կրքի, թղթախաղն ու զառախաղն է...

Չար ոգիների բոլոր միջամտությունները մարդու կյանքում հանգում են նրան, որ սատանաները կա՛մ կատակում են՝ դիմելով զանազան կատակների, որոնք, ըստ իրենց բնույթի, միշտ չար են, կա՛մ չարիքը բերում են տարբեր ձևերով և, ի դեպ, , հիվանդությունների տեսքով։

Սատանայի ուժն օժտված է վերափոխվելու ունակությամբ, այսինքն՝ սատանաները կարող են ամբողջովին կամայականորեն փոխել իրենց կասկածելի և սարսափելի դիվային մաշկը՝ վերցնելով մարդուն նման դիմակ և, ընդհանուր առմամբ, ընդունելով մարդու աչքին ավելի ծանոթ և ծանոթ ձևեր։ .

Ամենից հաճախ սատանաները ստանում են սև կատվի կերպարանք, հետևաբար, ամպրոպի ժամանակ, որոշ գյուղատերեր միշտ դռնից դուրս և փողոց են նետում այս կոստյումի կենդանիներին՝ հավատալով, որ նրանց մեջ անմաքուր ոգի կա (այստեղից էլ այն արտահայտությունը. վիճաբանության ժամանակ սև կատուն վազում է մարդկանց միջև):

Դրանից ոչ պակաս, սատանաները սիրում են սև շան, կենդանի մարդկանց (պատեհ առիթներով, նույնիսկ փոքր երեխայի) և հսկա հասակի պատկերները, որոնք հավասար են ամենաբարձր սոճիներին և կաղնին: Եթե ​​սատանան որոշում է մարդկային կերպարանքով դուրս գալ իր ճահիճից և հայտնվել, օրինակ, կնոջը բացակայությունից վերադարձած ամուսնու կերպարանքով, ապա նա միշտ ձանձրալի ու սիրալիր է թվում։

Եթե ​​նա հանդիպի ճանապարհին, վերածվելով կնքահայրի կամ խնդուկի, ապա նա, անշուշտ, հարբած է և պատրաստ է նորից խմել, բայց նա այնպես կանի, որ խնամակալը հայտնվի կա՛մ խոր ձորի եզրին, կա՛մ ջրհորի մեջ, աղբի փոսում, կամ հեռավոր հարևանի մոտ, և նույնիսկ բարձր ծառի մի հանգույցի վրա, որի կոնը ձեռքին մի բաժակ գինի է ...

Սատանաները վերածվում են՝ խոզի, ձիու, օձի, գայլի, նապաստակի, սկյուռի, մուկի, գորտի, ձկան (ցանկալի է վարդի), կաչաղակի (սա թռչունների ընտանիքի սիրելի պատկերն է) և տարբեր այլ թռչուններ և կենդանիներ: Վերջիններից, ի դեպ, անհայտ, անորոշ ու սարսափելի տեսակի մեջ։

Նրանք նույնիսկ վերածվում են թելերի գնդերի, խոտի կույտերի, քարերի և այլն: Ընդհանրապես, սատանաները ընդունում են ամենատարբեր ձևերը, որոնք կարող է թույլ տալ միայն մարդկային բուռն երևակայությունը, բայց ոչ առանց որևէ սահմանափակող իրավական սահմանի:

Նման սահման կա և համառորեն պահպանվում է. ոչ միշտ է, որ սատանաները, օրինակ, համարձակվում են ներկայանալ որպես կով, ամենաթանկ և օգտակար ընտանի կենդանուն, և նույնիսկ ամենահիմար կինը չի հավատա նման ձևափոխողին:

Չար ոգիները չեն համարձակվում աքլորներ ձևանալ՝ պայծառ օրվա մոտենալու ավետաբեր, որն այնքան ատելի է ցանկացած չար ուժի կողմից, իսկ աղավնիները՝ ամենամաքուր և ամենաանմեղ թռչունն ամբողջ աշխարհում: Նաև ոչ ոք չտեսավ էշի կաշվի մեջ գտնվող չար անմահացածներին, քանի որ նրանց բոլոր անմաքուր ցեղատեսակը, Քրիստոսի երկրի վրա հայտնվելու ժամանակից ի վեր, հայտնի դարձավ, որ Տերն ինքը հաճեց էշ ընտրել իր հաղթական երթի համար դեպի սուրբ. քաղաք.

Ինչ կերպար էլ որ ստանա սատանան, նրան միշտ դուրս է տալիս խռպոտ, շատ բարձր ձայնը` վախեցնող և չարագուշակ հնչյունների խառնուրդով («վախով գրավում է ոգին»):

Կենդանիների մորթու և թռչունների փետուրների սև գույնով ճանաչվում է նաև խորամանկ դևերի առկայությունը, և ավելին, դա դևեր են, քանի որ կախարդներն ու վհուկները, ի տարբերություն սատանաների, բացառապես սպիտակ և մոխրագույն գույների փոփոխիչներ են։

Մյուս կողմից, ամեն կերպափոխության ժամանակ սատանան-սատանաներն այնքան հմտորեն թաքցնում են իրենց սուր եղջյուրները և կռում ու գլորում են իրենց երկար պոչը, որ ուժ չկա նրանց խաբեության մեջ դատապարտելու և նրանցից զգուշանալու համար…

Մարդկային ցեղին գայթակղությամբ ամաչեցնելը կամ նենգությամբ հրապուրելը սատանայի երկրի վրա բնակության ուղղակի նպատակն է:

Գայթակղիչը, ըստ ժողովրդական համոզմունքի, անխուսափելիորեն գտնվում է մարդու ձախ կողմում և նրա ձախ ականջին շշնջում է այնպիսի չար գործերի մասին, որ մարդն ինքը և միտքը չէին գա առանց սատանայի նենգ զրպարտության: «Սատանան խաբեց» - վստահորեն և սովորաբար ասում են բոլորը, ովքեր ձախողում են ապրել իրենց ձեռնարկումներում, և նույնիսկ ավելի հաճախ նրանք, ովքեր հանկարծակի մեղքի մեջ են ընկել ... Գայթակղիչը միշտ այնտեղ է. այն հնչեց ձախ ականջում, նա էր, ով թռավ: Սատանային զեկուցել օրվա ընթացքում այդ մարդու գործած մեղքերի մասին, և այժմ նա թռավ հետ, որպեսզի նորից պահակ լինի և սպասի հնարավորության:

Եթե ​​մարդն ինքն է ձեռքը դրել իր վրա, դա նշանակում է, որ նա «անիծված ոչխար» է։ «Անիծյալ խոյը» հավասարապես դաժան մահվան դիմողը և չար կամքով հրկիզողն է, սպանություն կատարողը (սատանայի առաջարկով) և նրանք, ովքեր դժբախտության մեջ են ընկնում դեռահասության հոգևոր ուժերի անհավասարակշռությունից։

Եվ որպեսզի բոլոր խեղդվածներին և խեղդամահներին ավելի ճշգրիտ և հարմար ընկնեն չար ոգիների իշխանությանը, նրանք փորձում են թաղել նրանց այնտեղ, որտեղ կատարել են իրենց վրա: ծանր մեղքինքնասպանություն, և այս դժբախտները թաղված են մերկ թմբի տակ, ընդհանրապես առանց խաչի և գերեզմանատան ցանկապատից դուրս…

Բոլոր հոգեկան հիվանդներն ու աննորմալները կոռումպացված մարդիկ են, որոնց կամքը վերահսկվում է անմաքուր ուժի կողմից, բաց թողնում ինչ-որ մեկը և հաճախ հրահրում վայրագություն՝ իրենց հաճույքի համար: Այս մարդիկ զվարճացնում են սատանային, նրանք իրենց «խոյ» են դարձնում նրա համար, այն դեպքերում, երբ դևը որոշում է հեծնել, զբոսնել, զվարճանալ կամ նույնիսկ պարզապես ջուր կրել նրանց վրա, ինչպես բոլորովին անպատասխանատու, անպաշտպան արարածների վրա, ինչպես օրինակ. ոչխարներ, և ամբողջովին ենթականեր: Դրա համար, փաստորեն, ընտրվել է այս ամենահեզ, անպատասխան կենդանին։ Սիրված է նաև դևերի կողմից՝ ի տարբերություն այծի, որից սատանաները վախենում են աշխարհի ստեղծման օրվանից (այդ պատճառով էլ դեռ ախոռներում այծեր են պահում)։

Չար ոգիների զվարճությունների առաջին զոհերը սովորաբար հարբած մարդիկ են. կա՛մ սատանաները ճանապարհից կթակեն հարբած գյուղացիներին, ովքեր տաճարային արձակուրդից տուն են վերադառնում հարևան գյուղերից, կա՛մ կնքահոր կամ խնդուկի անվան տակ նրանց կկանչեն: լինել ուղեկցորդ. Նրանք տանում են ծանոթ վայրեր, բայց իրականում, նայեք, մարդը հայտնվել է կա՛մ լեռան ժայռի եզրին, կա՛մ սառցե փոսի վրայով, կա՛մ ջրի վրա, կա՛մ ջրաղացի ամբարտակի կույտի վրա և այլն:

Սատանան մի հարբած գյուղացու դրեց ջրհորի մեջ, բայց ինչպես և երբ դա եղավ, դժբախտ մարդն ինքն էլ չէր կարողանում հասկանալ և հիշել. նա խաղի մեջ էր, դուրս եկավ շքամուտք՝ զովանալու և անհետացավ: Նրանք սկսեցին փնտրել և ջրհորի մեջ լաց լսեցին։ Հանեց և պարզեց.

Խնամակալը կանչեց թեյ ու գարեջուր խմելու։ Ես մի բաժակ գարեջուր խմեցի ու տեսա, որ ոչ թե խնամակալին եմ այցելում, այլ ջրհորի մեջ, և ոչ թե գարեջուր եմ խմել, այլ սառը ջուր։ Եվ ես այն չեմ խմում մի բաժակով, այլ անմիջապես…

Սակայն այս չար կատակների հետ մեկտեղ սատանաները, ըստ մարդկանց հայացքների, բավականին հաճախ հարբեցողներին իրենց պաշտպանության տակ են առնում և տարբեր ծառայություններ մատուցում։ Առաջին հայացքից սատանաների նման վարքագծի մեջ կարելի է տեսնել ինչ-որ հակասություն։ Փաստորեն՝ սատանան՝ չար ուժ, չար հակումների ներկայացուցիչ, և հանկարծ բարի ծառայություններ է մատուցում մարդկանց։ Բայց իրականում այստեղ հակասություն չկա. ամեն հարբած, նախ և առաջ, սատանայի ծառան է. գինու հանդեպ իր մեղսավոր կիրքով նա «զվարճացնում է դևին», և, հետևաբար, սատանան պարզապես չի հաշվարկում անուղղելի որևէ բան պատճառել։ վնասիր իր հավատարիմ ծառաներին։ Ավելին, դա ոչ այլ ոք է, քան սատանան, ով հրահրում է հարբեցողությունը, մարդկանց մոտ բերում այն ​​հիվանդությունը, որը կոչվում է խմիչք:

Ասում են, որ սատանան հարբեցողներին սիրում է այն պատճառով, որ իր համար ավելի հեշտ է նման մարդկանց մղել որևէ մեղքի, վատ մտքեր ներշնչել, սև և ամոթալի բառեր հուշել (շատ հաճախ կծող և սրամիտ), նրանց մղել կռվի և ամեն տեսակի մեջ: այնպիսի արարքների, որոնց համար բոլորն ունեն մեկ էժանագին և հավերժական արդարացում՝ «Անիծյալ խաբված»...

Օմեն (այսինքն՝ փոխանակում, փոխանակող) երդվող բառը հաճախ պտտվում է գյուղական կյանքում՝ հիմնվելով այն հաստատակամ համոզմունքի վրա, որ սատանան փոխարինում է չմկրտված մարդկանց նորածիններին իր խաբեբաներով:

Սատանաներն անխտիր տանում են և՛ նրանց, ում սրտում անիծվում են իրենց մայրերը, և՛ նրանց, ովքեր անբարյացակամ ժամին ինչ-որ սխալ (սև) բառ կասեն՝ «Եթե միայն գոբլինը քեզ տանի»։

Նրանք տանում են նաև մկրտությունից առաջ մնացած երեխաներին՝ առանց պատշաճ հսկողության, այսինքն՝ երբ երեխաներին թույլ են տալիս քնել առանց խաչակնքելու, նրանց թույլ են տալիս փռշտալ և չշնորհավորել։ հրեշտակային հոգի, աճ ու առողջություն մի ցանկացեք։

Հատկապես խորհուրդ չի տրվում հորանջել լոգարաններում, որտեղ ծննդաբեր կանայք սովորաբար անցկացնում են ծննդաբերությունից հետո առաջին օրերը։ Չար ոգին աչալուրջ հսկում և օգտվում է յուրաքանչյուր հնարավորությունից, երբ ծննդաբերող կինը քնում է կամ մենակ է մնում: Այդ իսկ պատճառով փորձառու մանկաբարձուհիները փորձում են ոչ մի րոպե չթողնել իրենց մայրիկներին, իսկ ծայրահեղ դեպքում՝ բաղնիքից դուրս գալով, անցնում են բոլոր անկյունները։ Եթե ​​այս բոլոր նախազգուշական միջոցները չձեռնարկվեն, ապա մայրը չի էլ նկատի, թե ինչպես է տանիքի հետևում ուժեղ քամին խշշում, չար ոգիները կիջնեն և կփոխանակեն երեխային՝ կնոջ կողքի տակ դնելով նրա «լեշան» կամ «փոխանակումը»: աշխատուժ. Այս փոխարկիչները մարմնով շատ նիհար են և չափազանց տգեղ. նրանց ոտքերը միշտ բարակ են, նրանց ձեռքերը կախված են մտրակի պես, նրանց որովայնը հսկայական է, իսկ գլուխը միշտ մեծ է և կախված է կողքից: Ավելին, նրանք առանձնանում են բնական հիմարությամբ ու զայրույթով և պատրաստակամորեն հեռանում են իրենց խնամակալ ծնողներից՝ մեկնելով անտառ։ Այնուամենայնիվ, նրանք երկար չեն ապրում և հաճախ անհետանում են կամ վերածվում կրակի…

Ինչ վերաբերում է առևանգված երեխաների ճակատագրին, ապա սատանաները սովորաբար նրանց հետ են տանում՝ ստիպելով նրանց բորբոքել երկրի վրա բռնկված հրդեհները: Բայց դա այլ կերպ է լինում։ Առևանգված երեխաներին մեծացնում են ջրահարսները կամ անիծված աղջիկները, որոնց մոտ նրանք մնում են՝ հետագայում վերածվելով. աղջիկները՝ ջրահարս, տղաները՝ գոբլին։

Վասիլի Պոլենով. գերաճած լճակ

Ժողովրդական հեքիաթներից բավականին հայտնի են ողջ դիվային ցեղի կամայական հակումները: Այս հակումները դրսևորվում են ինչպես առանձին դևերի անձնական արարքներում, այնպես էլ մարդկային գայթակղությունների բնույթով, քանի որ դևերն ամենից հեշտությամբ գայթակղում են մարդկանց այս ուղղությամբ:

Օգտագործելով տարածվելու կարողությունը (տարբեր կերպարանքներ վերցնելու) և ճարտարությունը գայթակղությունների և բյուրոկրատության մեջ՝ դևերը հասնում են լիակատար հաջողության: Հարևանները, օրինակ, սկսում են նկատել, որ կինը այրի է. երբեմն նա կդառնա հղի կնոջ դիրքում, կամ նույնիսկ նորից ոչինչ աննկատելի չէ, փոփոխություններ չկան: Միևնույն ժամանակ, նա հիանալի է գլուխ հանում ցանկացած աշխատանքից, ամռանը միայնակ է դուրս գալիս դաշտ, բայց դա անում է երեքով։ Այս ամենը, միասին վերցրած, հանգեցնում է այն ենթադրության, որ կինը հանցավոր հարաբերությունների մեջ է սատանայի հետ։ Նրանք համոզված են, որ երբ կինը սկսում է նիհարել ու այնքան նիհարանում, որ մնում են միայն մաշկ ու ոսկորներ։ Խորաթափանց հարևանները նույնիսկ տեսնում են, թե ինչպես է անմաքուր մարդը կրակոտ օձի կերպարանքով թռչում խրճիթ, և երդումով վստահեցնում են, որ բոլորի աչքի առաջ դևը թռչում է ծխնելույզը և կրակոտ կայծերով ցրվում տանիքի վրա։

Հավատալիքների մասին կրակոտ օձերայնքան տարածված են, և նրանց այցելություններից ազատվելու ուղիներն այնքան բազմազան են, որ հիմնականների թվարկումն ու էականների նկարագրությունը կարող են հատուկ ուսումնասիրության առարկա դառնալ։

Դևը ժամանակավոր գործարքի մեջ է մտնում մի դժբախտ կնոջ հետ, որը ենթարկվել է խաբեության և գայթակղության, և ամենից հաճախ մի կնոջ հետ, ով իրեն թույլ է տվել ամբողջովին անառակ լինել: Երկուսն էլ փորձում են դաժան պատժի պայմանով և ցավով պահել այս կապը մեծագույն գաղտնիքի մեջ, բայց անմաքուրների հետ մեղսավոր կապը չի կարող թաքցվել: Գտնվում է արժանի անձնավորություն, ում վստահված է գաղտնիք և միջոց է որոնվում այս հարաբերությունը հաջողությամբ շրջելու համար։ Նման դեպքերում օգնում է դևի վրա նետված ձիու կալանակը։ Նրանք նաև խրախուսում են այցելությունները՝ շոշափելով գայթակղիչի ողնաշարը, ինչը սովորաբար չի լինում այս մարդագայլերի հետ: Ավելին, մյուս կանայք փրկվում են Պետրոս Գերեզմանի գրառման մեջ անառակ դևից հանդիմանելով, մյուսներին օգնում են տատասկերը՝ փշոտ մոլախոտ, որը հավասարապես ատելի է բոլոր չար ոգիների կողմից:

Նրանք ասում են, որ երբեմն սատանաներն իրենք են բախվում փորձանքի ու մնում հիմար. փախչում են խռպոտ անհանգիստ կանանցից գլխապտույտ, կամավոր և ընդմիշտ: Ասում են նաեւ, որ նման կապից ծնվում են սեւամորթ, հիմար ու չար երեխաներ, որոնք կարող են շատ կարճ ապրել, որպեսզի նրանց ավելի հեռուն չտեսնի։

Որոշ բնակավայրերում համոզմունք կա, որ հատուկ ոգին հենվում է յուրաքանչյուր հիվանդության վրա, և որ այդ ոգիներից յուրաքանչյուրն ունի իր ձևը. օրինակ՝ տենդի դեպքում՝ թիթեռի տեսք, ջրծաղիկի համար՝ գորտի, կարմրուկի դեպքում՝ ոզնի, և այլն: Մյուսներից վեր կա նաև հատուկ դև, որը ուղարկում է անսպասելի և անպատճառ սուր ցավեր, որոնք անցնում են մեջքի, ձեռքերի և ոտքերի կծկումների միջով: Նման դևը կոչվում է «ներհոսք» (այստեղից էլ սովորական «կռվել» արտահայտությունը):

Հարբեցողների համար սատանաները հատուկ որդ են պատրաստում օղու մեջ (սպիտակ, մազի չափ).

Բոլոր այն հիվանդությունները, որոնցով ամենից հաճախ տառապում են կանայք, ինչպիսիք են հիստերիան և, ընդհանրապես, ամեն տեսակի վնասը (հիստերիան), անկասկած, վերագրվում են դևերին։ Ավելին, իրենք՝ կանայք, հաստատապես և անսասան համոզված են, որ դևերն էին, որ շարժվում էին ապականվածների ներսում, որ նրանք ներս էին մտնում չխաչված բերանից՝ հորանջելու կամ խմելու և ուտելու ժամանակ։ Գիտնական բժիշկները չեն կարող բուժել նման հիվանդությունները, այստեղ օգնում են միայն փորձառու բուժողները և այն քահանաները, ովքեր ունեն հատուկ, հինավուրց աղոթագրքեր, որոնք ոչ բոլոր հոգևոր մարդիկ ունեն։

Չուգայսթեր

Չուգայսթերը ուկրաինական դիցաբանության կերպար է։ Սև կամ սպիտակ մազերով գերաճած, կապույտ աչքերով անտառային մարդ։ Նա պարում է, երգում, հալածում է մաշներին։

Չուգայստրի (Չուգայստրին, Անտառային մարդ) կերպարը հայտնի է միայն ուկրաինական Կարպատներում, այն անհայտ է այլ սլավոնների համար:

Չուգայստեր անվան ծագումը հստակ հայտնի չէ։ Հետազոտողները այս բառը կապում են «չուգա», «չուգան»՝ վերնազգեստի հետ, որը հյուսված է այնպես, որ այն նման է ոչխարի մեծ մորթի՝ երկար բուրդով, «գաիստր-կռունկով» կամ նույնիսկ։ կազակական դիտաշտարակներով, որոնք կոչվում էին չուգներ և բնական ակոսներ քարի մեջ՝ «չուգիլ»։

Չուգայստրի մասին ասում են, որ նա արտաքուստ տղամարդու է նման, բայց սոճիի պես բարձրահասակ։ Նա անտառով անցնում է սպիտակ հագուստով կամ ընդհանրապես առանց հագուստի, և ոչ մարդ, ոչ գազան չեն կարող սպանել նրան, քանի որ նա այդպես է ծնվել։ Նրան ընդամենը պետք է թաքնվել անտառում և սպասել մուկերին: Եվ երբ տեսնի դրանք, իսկույն կբռնի ու կպատառոտի ու ուտի։

Անտառում հանդիպելով կենդանի հոգու՝ Չուգայսթերը չի վնասում նրան, այլ քաղաքավարի կերպով հրավիրում է պարելու։ Չուգայստերի բազմաթիվ առանձնահատկություններ նրան միավորում են քամու հետ։ Նա ինքն էլ կարող է հայտնվել քամու, կամ հորձանուտի տեսքով։ Ինչպես քամին, Չուգայսթերը կարող է բարձրանալ ծխնելույզով և երգել: Նա պարում է մրրիկի պես ու այս պարը ճակատագրական է հասարակ մարդու համար, նա այնքան արագ է, որ կոշիկները չեն դիմանում։

Այս արարածը չափազանց հին է, միշտ չէ, որ ատամներ ունի, հետևաբար բոլոր հնչյունները ճիշտ չի արտասանում։ Հենց այս շրթունքն է ստիպում մտածել, որ Չուգայսթերը պատկանում է այլաշխարհիկ էակներին:

Հաճախ ասում են, որ Չուգայսթերը «մեկ ոտքի վրա է»։ Նա, ինչպես Բաբա Յագան, կարող է պոկել իր ոտքը և դրանով փայտ կտրատել: Չուգայստերի անտառում չպետք է սուլել ու բղավել, որպեսզի չկանչես Անտառային մարդուն։

Չուգայսթերն իր հսկա աճով կարող է պտտվել կրակի շուրջ հսկայական անիվի մեջ և տաքանալ: Դրանում նա նման է օձին, որի այլաշխարհիկ բնույթը կասկածից վեր է:

Չուր - վերադառնում է անունին Սլավոնական աստվածնախնյաց օջախ՝ պաշտպանելով հողատերերի սահմանները։ Ա.Ն.Աֆանասևը նրան սահմանեց որպես օջախում բոցավառվող կրակի աստվածություն, նախնիների ժառանգության պահապան, գրեթե բրունի:

Կլյուչևսկին գրել է. «Աստվածացված նախահայրը մեծարվել է չուրա անունով, եկեղեցական սլավոնական ձևով՝ շուրա, այս ձևը մինչ օրս պահպանվել է նախահայրեր բաղադրյալ բառում... Լեզվի մեջ հետքեր թողած ավանդույթը Չուրին տալիս է. նշանակում է նույնական հռոմեական թերմին, նախնիների դաշտերի և սահմանների պահապանի իմաստը»:

Սահմանային նշանների սլավոնական դիցաբանական աստվածությունը հովանավորում էր ձեռքբերումն ու շահույթը: Խորհրդանիշն է chocks and chumps, այսինքն՝ սահմանային նշաններ:

Վիկտոր Կորոլկով. Չուր

«ֆաք ինձ» արտահայտությունը։ մարդը, ասես, իր շուրջը որոշ պաշտպանիչ սահմաններ է գծել։ Ժամանակակից հետազոտողները «չուր» բառի մեջ տեսնում են իմաստը կախարդական շրջանորի միջով չար ոգիները չեն կարող անցնել:

Շիշ - բրաունի, դև, անմաքուր ուժ, որը սովորաբար ապրում է գոմերում:

Շատերին ծանոթ է «շի՛շ քեզ» արտահայտությունը, որը համապատասխանում է ոչ բարի ցանկությանը։

Շիշը խաղում է իր հարսանիքը այն ժամանակ, երբ մրրիկները փոշի են բարձրացնում անցնող ճանապարհների վրա սյան մեջ: Սրանք հենց այն շիշերն են, ովքեր շփոթեցնում են ուղղափառներին:

Ձանձրալի և տհաճ մարդկանց զայրույթով ուղարկում են Շիշամ։ Վերջապես, «հարբած շիշան» հանդիպում է այն մարդկանց մոտ, ովքեր հարբել են մինչև զառանցանք tremens (դեպի դժոխք):

Շիշա անունը կապվում է նաև ամեն մի նորություն կրողի և ականջակալի վրա՝ բառի հին իմաստով, երբ «շիշին» սկաուտներ ու լրտեսներ էին, իսկ երբ «շիշիմորստվոյի համար» (ինչպես գրում էին ակտերում), կալվածքներ էին տրվում. աշխատավարձից բացի՝ լրտեսության կողմից մատուցված ծառայությունների համար։

Շիշիգա (Լիշենկա) - ռուսական բանահյուսության մեջ փոքրիկ կուզիկ իգական արարած, ապրում է եղեգների մեջ, նախընտրում է փոքր գետերն ու ջրամբարները:

Ենթադրվում էր, որ նա մերկ քայլում է փշրված մազերով, ցատկում է բաց անցորդների վրա և քարշ տալիս նրանց ջուրը, անախորժություն է բերում հարբեցողներին:

Քնում է ցերեկը, հայտնվում է միայն մթնշաղին։

Կարելի է ենթադրել, որ շիշիգան կապված է Շիշի հետ։

Ենթադրվում էր, որ բոլոր նրանց, ովքեր տեսել են նրան, շուտով խեղդվելու վտանգի են ենթարկվել։

Երբեմն նա բնակություն է հաստատում տանը։ Խելացի տնային տնտեսուհիները երեկոյան մի ափսե հաց և մի բաժակ կաթ են դնում վառարանի մոտ. այս կերպ դուք կարող եք հանգստացնել շիշը: Որոշ տեղերում շիշիկները հասկացվում են որպես փոքրիկ անհանգիստ ոգիներ, որոնք ձգտում են հայտնվել թևի տակ, երբ մարդ ինչ-որ բան շտապում է:

«... Շիշիգան ձեզ կծածկի պոչով, և դուք կվերանաք, և, ինչպես էլ նայեք, ձեզ չեն գտնի, և դուք նույնպես չեք գտնի ձեզ ...»:

(Ա. Մ. Ռեմիզով. «Անխոնջ դափ»)

Շուլիկուններ

Շուլիկունները (շիլիկուններ, շուլուկուններ, շլիկուններ) սեզոնային դևեր են, խուլիգաններ։ Շուլիկունները, որոնք կապված են ջրի և կրակի տարրերի հետ, հայտնվում են Սուրբ Ծննդյան նախօրեին ծխնելույզից (երբեմն Իգնատիուսի օրը) և Եփփանիայի ժամանակ նորից գնում ջրի տակ:

Նրանք վազում են փողոցներով՝ հաճախ երկաթե թավայի մեջ վառած ածուխներով կամ ձեռքին երկաթե կարթով, որով կարող են բռնել մարդկանց («կեռել ու այրել»), կամ հեծնել ձիերը, տրոյկաները, ականանետները կամ «տաք» վառարանները։

Նրանք հաճախ բռունցքի չափ են, երբեմն ավելի շատ, կարող են ունենալ ձիու ոտքեր և սրածայր գլուխ, բերանից կրակ է այրվում, կրում են ճերմակ ինքնագործ կաֆտաններ՝ թևերով և սրածայր գլխարկներով։

Սվյատկիի վրա գտնվող Շուլիկունները կուչ են գալիս խաչմերուկում կամ սառույցի անցքերի մոտ, նրանք նույնպես հանդիպում են անտառում, ծաղրում հարբեցողներին, շրջանցում նրանց և հրում ցեխի մեջ՝ առանց մեծ վնաս պատճառելու, բայց կարող են նրանց գցել փոսը և խեղդել գետում։

Շուլիկունները տեղ-տեղ վանդակի մեջ պտտվող անիվ էին տանում քարշակով և պտուկով, որպեսզի իրենց համար մետաքս մանեին։ Շուլիկունները կարողանում են ծույլ մանողներից գողանալ ոստը, դիտել ու տանել այն ամենը, ինչ ենթադրաբար անօրհնություն է, բարձրանալ տներ ու գոմեր և աննկատ գողանալ կամ հափշտակել պաշարները։

Նրանք հաճախ ապրում են լքված ու դատարկ տնակներում, միշտ արտելներում, բայց կարող են նաև բարձրանալ խրճիթ (եթե տանտիրուհին իրեն չի պաշտպանում հացից պատրաստված խաչով), իսկ հետո նրանց դուրս քշելը դժվար է։

Վոլոգդայի պատկերացումների համաձայն՝ մայրերի կողմից անիծված կամ սպանված երեխաները դառնում են շուլիկուններ։ Այս փոքրիկ դևերը նույնպես, կարծես, գալիս են «հիփոթեքով» մեռելներից, թեև այս մասին կան միայն մի քանի ապացույցներ և անուղղակի ապացույցներ։ Որոշ հետազոտողներ «շուլիկուն» բառը կապում են թյուրքական «շուլուկ» (տզրուկ) բառի հետ, մյուսները կարծում են, որ այն գալիս է թաթարական «շուլգանից» (չար ոգի, ստորջրյա թագավոր, ով արածեցնում է անթիվ անասունների երամակ ջրի տակ):

Խարդախներից, ինչպես նաև ընդհանրապես չար ոգիներից ամենաապահով փրկությունն է խաչի նշան. Բայց հյուսիսային Ռուսաստանի որոշ գյուղերում նախընտրելի էին նաև այլ մեթոդներ՝ Սուրբ Ծննդյան նախօրեին, ջրօրհնեքի ժամանակ, եռյակներով զբոսանք էին կազմակերպում գետի սառույցի վրա և գյուղով մեկ՝ «շուլիկուններին ջախջախելու համար»։

Հետագայում ոչ միայն դևերին շուլիկուն էին անվանում, այլև Սուրբ Ծննդյան տոներին հագնվածներին, ովքեր խմբերով վազում էին գյուղով մեկ ու վախեցնում անցորդներին։ Հաճախ նման խմբերում ընդգրկված էին միայն տղաներ, և նրանք հագնվում էին պատառոտված հագուստով, ոչխարի մորթուց վերարկուներով, ծածկում էին իրենց դեմքերը և վախեցնում աղջիկներին՝ փորձելով հասնել նրանց հետևից և նետել ձյան մեջ։

Անդրաշխարհի և ստորջրյա աշխարհի տերը՝ Օձը, համարվում էր շատ ահեղ արարած: Օձը` հզոր և թշնամական հրեշ, հանդիպում է գրեթե ցանկացած ազգի դիցաբանության մեջ: Հեքիաթներում պահպանվել են Օձի մասին սլավոնների հնագույն պատկերացումները։

դիցաբանական արարածներ ՀԻՆ ՌՈՒՍԱՍՏԱՆ

ՀԻՆ ՌՈՒՍԱՍՏԱՆԻ դիցաբանական արարածներ

Մավկին ջրահարսի ամենատարածված տեսակն է: Ենթադրվում է, որ Կոստրոման դարձավ առաջին Մավկան, երբ իմացավ, որ Կուպալան՝ իր նորաստեղծ ամուսինը, իր եղբայրն է, և նրանց վիճակված չէ միասին լինել։ Կոստրոման վազել է գետը և խեղդվել։ Այդ ժամանակից ի վեր, գիշերը նա թափառում է այդ գետի ափով, և եթե տեսնում է մի երիտասարդ գեղեցիկ տղայի, անմիջապես հմայում է նրան և քարշ տալիս ջրավազանը։ Այնտեղ Մավկան հասկանում է, որ իր բռնած տղամարդն ամենևին էլ իր նշանածը չէ և բաց է թողնում։ Պարզ է, որ այս պահին երիտասարդը շնչահեղձ է լինում և մահանում է։ Այսինքն՝ մավկայի կերպարը, ի տարբերություն այլ տեսակի ջրահարսների, ունի բավականին կոնկրետ տարբերություններ։ Նախ, Մավկան դիտմամբ չարություն չի անում, պարզապես մի երիտասարդի տեսնելով նա մի տեսակ տրանսի մեջ է ընկնում։ Երկրորդ, սա ջրահարսի միակ տեսակն է, ով ուշադրություն է դարձնում միայն երիտասարդ տղամարդկանց, մնացած ջրահարսները չեն արհամարհում ոչ ծերերին, ոչ կանանց, ոչ էլ նույնիսկ երեխաներին: Ենթադրվում է, որ միանգամայն հնարավոր է խոսել մավկայի հետ կամ նրան շորթել և դրանով իսկ վճարել նրան: նշան տեսքը mavki են շատ երկար մազեր, սովորաբար կանաչավուն երանգ, ինչպես նաև գեղեցկություն։ Mavka-ի գեղեցկությունը կատարյալ է: Լեգենդներն ասում են, որ որոշ տգեղ աղջիկների հատուկ խեղդվել են, որպեսզի մահից հետո մավկա դառնան և ստանան ոչ երկրային գեղեցկություն։ Միևնույն ժամանակ, մավկաները, ի տարբերություն ագռավների կամ լաթերի, կարող են երգել, և նրանց ձայնը նույնքան գեղեցիկ է, որքան նրանք: Ըստ որոշ լեգենդների՝ թիկունքից թափանցիկ են մավկաները, և ոչ թե լաթերը։

Ռուսաստանում չար ոգիների հետ վատ էր. Վերջերս այնքան շատ բոգատիրներ են ամուսնալուծվել, որ Գորինիչների թիվը կտրուկ նվազել է: Միայն մեկ անգամ հույսի շող շողաց Իվանին. մի տարեց գյուղացին, ով իրեն Սուսանին էր անվանում, խոստացավ նրան տանել դեպի Լիխայի Միակաչի որջը... Բայց նա սայթաքեց միայն կոտրված պատուհաններով և կոտրված դռներով խռպոտ հին խրճիթի վրա: Պատի վրա գրված էր. «Ստուգված. Տզրուկը չէ: Բոգատիր Պոպովիչ.

Սերգեյ Լուկյանենկո, Յուլի Բուրկին, Օստրով Ռուս

«Սլավոնական հրեշներ» - պետք է խոստովանեք, դա վայրենի է հնչում: Ջրահարսներ, գոբլիններ, ջրահարսներ - նրանք բոլորը մեզ ծանոթ են մանկուց և ստիպում են մեզ հիշել հեքիաթները: Ահա թե ինչու «սլավոնական ֆանտազիայի» կենդանական աշխարհը մինչ օրս անարժանաբար համարվում է միամիտ, անլուրջ և նույնիսկ մի փոքր հիմարություն։ Հիմա, երբ խոսքը վերաբերում է կախարդական հրեշներին, մենք հաճախ մտածում ենք զոմբիների կամ վիշապների մասին, չնայած մեր դիցաբանության մեջ կան այնպիսի հնագույն արարածներ, որոնց համեմատությամբ Լովքրաֆթի հրեշները կարող են մանր կեղտոտ հնարքներ թվալ։

Սլավոնական հեթանոսական լեգենդների բնակիչները ուրախ բրաունի Կուզյա կամ կարմիր ծաղիկ ունեցող սենտիմենտալ հրեշ չեն: Մեր նախնիները լրջորեն հավատում էին չար ոգիներին, որոնց մենք այժմ արժանի ենք համարում միայն մանկական սարսափ պատմություններին:

Սլավոնական դիցաբանության գեղարվեստական ​​արարածները նկարագրող գրեթե ոչ մի բնօրինակ աղբյուր չի պահպանվել մեր ժամանակներում: Ինչ-որ բան պատվեց պատմության խավարով, ինչ-որ բան քանդվեց Ռուսաստանի մկրտության ժամանակ. Ի՞նչ ունենք մենք, բացի սլավոնական տարբեր ժողովուրդների անորոշ, հակասական և հաճախ իրար նման լեգենդներից: Մի քանի հիշատակումներ դանիացի պատմաբան Սաքսո քերականության (1150-1220) աշխատություններում - անգամ։ Գերմանացի պատմաբան Հելմոլդի (1125-1177) «Chronica Slavorum» - երկու. Եվ վերջապես, պետք է հիշել «Veda Slovena» ժողովածուն՝ հին բուլղարական ծիսական երգերի հավաքածու, որից կարելի է նաև եզրակացություններ անել հին սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների մասին։ Եկեղեցական աղբյուրների և տարեգրությունների օբյեկտիվությունը, հասկանալի պատճառներով, մեծ կասկածի տակ է։

Վելեսի գիրք

«Վելեսի գիրքը» («Վելեսի գիրքը», Իսենբեկի սալիկներ) վաղուց անցել է որպես հին սլավոնական դիցաբանության և պատմության եզակի հուշարձան, որը թվագրվում է մ.թ.ա. 7-րդ դարից մինչև մ.թ. 9-րդ դար:

Նրա տեքստը իբր փորագրված էր (կամ այրված) փոքր փայտե տախտակների վրա, որոշ «էջեր» մասամբ փտած էին: Ըստ լեգենդի՝ «Վելեսի գիրքը» հայտնաբերվել է 1919 թվականին Խարկովի մոտ սպիտակամորթ գնդապետ Ֆյոդոր Իզենբեկի կողմից, ով այն տարել է Բրյուսել և հանձնել սլավոնական Միրոլուբովին՝ ուսումնասիրելու։ Նա մի քանի օրինակ պատրաստեց, իսկ 1941 թվականի օգոստոսին, գերմանական հարձակման ժամանակ, թիթեղները կորան։ Առաջարկվեցին վարկածներ, որ դրանք նացիստները թաքցրել են «արիական անցյալի արխիվում»՝ Աննեներբի օրոք, կամ պատերազմից հետո տարել ԱՄՆ)։

Ավաղ, գրքի իսկությունը սկզբում մեծ կասկածներ առաջացրեց, իսկ վերջերս վերջապես ապացուցվեց, որ գրքի ողջ տեքստը 20-րդ դարի կեսերին արված կեղծիք է։ Այս կեղծի լեզուն տարբեր սլավոնական բարբառների խառնուրդ է: Չնայած մերկացմանը, որոշ գրողներ դեռ օգտագործում են «Վելեսի գիրքը» որպես գիտելիքի աղբյուր:

«Վելեսի գրքի» տախտակներից մեկի միակ հասանելի պատկերը, որը սկսվում է «Այս գիրքը նվիրում ենք Վելեսին» բառերով։

Սլավոնական հեքիաթային արարածների պատմությունը կարող է նախանձել մեկ այլ եվրոպական հրեշի։ Հեթանոսական լեգենդների դարաշրջանը տպավորիչ է. որոշ գնահատականներով այն հասնում է 3000 տարվա, և դրա արմատները գնում են դեպի նեոլիթ կամ նույնիսկ մեզոլիթ, այսինքն՝ մոտ 9000 մ.թ.ա.

Ընդհանուր սլավոնական հեքիաթային «մենեջեր» չկար՝ տարբեր տեղերում խոսում էին բոլորովին այլ արարածների մասին։ Սլավոնները չունեին ծովային կամ լեռնային հրեշներ, բայց անտառի և գետի չար ոգիները շատ էին: Չկար նաև մեգալոմանիա. մեր նախնիները շատ հազվադեպ էին մտածում չար հսկաների մասին, ինչպիսիք են հունական կիկլոպները կամ սկանդինավյան էթունները: Որոշ հիասքանչ արարածներ սլավոնների մեջ հայտնվեցին համեմատաբար ուշ, նրանց քրիստոնեացման շրջանում, ամենից հաճախ դրանք փոխառվեցին հունական լեգենդներից և ներմուծվեցին ազգային դիցաբանության մեջ, այդպիսով ստեղծելով հավատալիքների տարօրինակ խառնուրդ:

Ալկոնոստ

Ըստ հին հունական առասպելի՝ Թեսաղիայի թագավոր Կեյկոսի կինը՝ Ալկիոնեն, իմանալով ամուսնու մահվան մասին, իրեն նետել է ծովը և վերածվել թռչունի՝ իր ալկիոնայի (արքայաձկնիկի) անունով։ «Ալկոնոստ» բառը ռուսերեն է մտել հին «Ալկիոնը թռչուն է» ասացվածքի աղավաղման արդյունքում։

Սլավոնական Ալկոնոստը դրախտային թռչուն է զարմանալիորեն քաղցր, հնչեղ ձայնով: Նա ձվերը դնում է ծովի ափին, այնուհետև դրանք սուզում է ծովը, և ալիքները հանդարտվում են մեկ շաբաթով: Երբ ձվերը դուրս են գալիս ձվերից, փոթորիկ է սկսվում։ Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն Ալկոնոստը համարվում է աստվածային սուրհանդակ. նա ապրում է դրախտում և իջնում ​​է մարդկանց բարձրագույն կամքը փոխանցելու համար:

Ասպ

Թևավոր օձ՝ երկու կոճղով և թռչնի կտուցով։ Նա ապրում է բարձր լեռներում և պարբերաբար ավերիչ արշավանքներ է կատարում գյուղերի վրա։ Այն այնքան է ձգվում դեպի ժայռերը, որ չի կարող նույնիսկ խոնավ գետնի վրա նստել՝ միայն քարի վրա: Ասպը անխոցելի է սովորական զինատեսակներից, այն չի կարելի սպանել սրով կամ նետով, այլ միայն կարելի է այրել։ Անունը գալիս է հունարեն ասպիսից՝ թունավոր օձ։

Աուկա

Մի տեսակ չարաճճի անտառային ոգի, փոքրիկ, կճուճ, կլոր այտերով։ Նա չի քնում ո՛չ ձմռանը, ո՛չ ամռանը։ Նա սիրում է հիմարացնել մարդկանց անտառում՝ արձագանքելով նրանց «Այ» բացականչությանը։ բոլոր կողմերից. Ճամփորդներին տանում է խիտ թավուտի մեջ և նետում այնտեղ:

Բաբա Յագա

Սլավոնական կախարդ, ժողովրդական բանահյուսական կերպար։ Սովորաբար պատկերված է որպես գարշելի ծեր կին՝ փշրված մազերով, կեռիկ քթով, «ոսկրային ոտքով», երկար ճանկերով և բերանում մի քանի ատամներով: Բաբա Յագան երկիմաստ կերպար է։ Ամենից հաճախ նա կատարում է վնասատուի գործառույթներ՝ ընդգծված մարդակերության հակումներով, սակայն երբեմն այս կախարդը կամավոր կարող է օգնել խիզախ հերոսին՝ հարցաքննելով նրան, գոլորշիանալով լոգարանում և կախարդական նվերներ տալով (կամ արժեքավոր տեղեկություններ տալով):

Հայտնի է, որ Բաբա Յագան ապրում է խիտ անտառում։ Այնտեղ կանգնած է նրա խրճիթը հավի ոտքերի վրա՝ շրջապատված մարդկային ոսկորների և գանգերի շարանով: Երբեմն ասում էին, որ փորկապության փոխարեն Յագիի տան դարպասի վրա ձեռքեր են եղել, իսկ բանալու անցք ծառայել է ատամնավոր փոքրիկ բերանը։ Բաբա Յագայի տունը հմայված է. այնտեղ կարող ես մտնել միայն ասելով.
Արևմտյան Եվրոպայի կախարդների պես, Բաբա Յագան կարող է թռչել: Դա անելու համար նրան անհրաժեշտ է մեծ փայտե հավանգ և կախարդական ավել: Բաբա Յագայի հետ դուք հաճախ կարող եք հանդիպել կենդանիների (ծանոթների)՝ սև կատու կամ ագռավ, որն օգնում է նրան կախարդության մեջ:

Բաբա Յագայի կալվածքի ծագումը պարզ չէ: Թերևս այն առաջացել է թյուրքական լեզուներից, գուցե այն առաջացել է հին սերբական «էգա»-ից՝ հիվանդություն։

Բաբա Յագա, ոսկրային ոտք: Կախարդ, օգր և առաջին կին օդաչուն։ Վիկտոր Վասնեցովի և Իվան Բիլիբինի նկարները.

Խրճիթ կուրնոգի վրա

Անտառային խրճիթը հավի ոտքերի վրա, որտեղ պատուհաններ կամ դռներ չկան, գեղարվեստական ​​չէ: Այսպես ժամանակավոր կացարաններ են կառուցել Ուրալի, Սիբիրի և Ֆինո-Ուգրիկ ցեղերի որսորդները։ Տները դատարկ պատերով և հատակի լյուկի միջով մուտքով, գետնից 2-3 մետր բարձրությամբ, պաշտպանված էին ինչպես պաշարների համար քաղցած կրծողներից, այնպես էլ խոշոր գիշատիչներից: Սիբիրյան հեթանոսները քարե կուռքեր էին պահում նմանատիպ կառույցներում: Կարելի է ենթադրել, որ ինչ-որ կին աստվածության արձանիկը, որը տեղադրված է փոքրիկ տանը «հավի ոտքերի վրա», առաջացրել է Բաբա Յագայի առասպելը, ով գրեթե չի տեղավորվում իր տանը. նրա ոտքերը մի անկյունում են, գլուխը՝ ներսում։ մյուսը, և նրա քիթը դրված է առաստաղի մեջ:

Բաննիկ

Բաղնիքներում ապրող ոգին սովորաբար ներկայացված էր երկար մորուքով փոքրիկ ծերուկի տեսքով։ Ինչպես բոլոր սլավոնական ոգիները, չարաճճի: Եթե ​​լոգարանում գտնվող մարդիկ սայթաքում են, այրվում, շոգից ուշագնաց են լինում, եռացող ջրով եռում են, լսում են ջեռոցում քարերի ճռճռոցը կամ պատին թակելը, այս ամենը բաննիկի հնարքներն են։

Մեծ իմաստով, բաննիկը հազվադեպ է վնասում, միայն այն դեպքում, երբ մարդիկ սխալ են վարվում (տոն օրերին կամ ուշ գիշերը լվացվում են): Շատ ժամանակ նա օգնում է նրանց։ Սլավոնների շրջանում լոգանքը կապված էր առեղծվածային, կյանք տվող ուժերի հետ. նրանք հաճախ էին ծնվում կամ գուշակում այստեղ (համարվում էր, որ բաննիկը կարող է գուշակել ապագան):

Ինչպես մյուս ոգիները, բաննիկը սնվում էր՝ նրան աղով սև հաց էին թողնում կամ լոգանքի շեմի տակ թաղում խեղդված սև հավ։ Գոյություն ուներ նաև բաննիկի կանացի տարատեսակ՝ բաննիցա կամ օբդերիհա։ Շիշիգան նույնպես ապրում էր բաղնիքներում՝ չար ոգի, որը հայտնվում է միայն նրանց, ովքեր գնում են լոգանք առանց աղոթելու: Շիշիգան ընկերոջ կամ բարեկամի կերպարանք է ընդունում, մարդուն կանչում է իր հետ լողանալու և կարող է գոլորշի դառնալ մինչև մահ:

Բաշ Չելիք (Պողպատե մարդ)

Սերբական բանահյուսության հայտնի կերպար, դև կամ չար կախարդ: Ըստ լեգենդի՝ թագավորը կտակել է իր երեք որդիներին՝ իրենց քույրերին տալ նրան, ով առաջինն է խնդրել իրենց ձեռքը։ Մի գիշեր ինչ-որ մեկը որոտացող ձայնով եկավ պալատ և պահանջեց կրտսեր արքայադստերը որպես իր կին: Որդիները կատարեցին իրենց հոր կամքը, և շուտով այդ կերպ կորցրին միջնեկ և ավագ քույրերին։

Շուտով եղբայրները ուշքի եկան ու գնացին նրանց փնտրելու։ Կրտսեր եղբայրը հանդիպեց մի գեղեցիկ արքայադստեր և վերցրեց նրան որպես իր կին: Հետաքրքրությունից դրդված նայելով դեպի արգելված սենյակ՝ արքայազնը տեսավ շղթաներով մի մարդու։ Նա ներկայացավ որպես Բաշ Չելիք ու երեք բաժակ ջուր խնդրեց։ Միամիտ երիտասարդը անծանոթին խմեցրեց, նա ուժերը հավաքեց, կոտրեց շղթաները, բաց թողեց թեւերը, բռնեց արքայադստերը և թռավ։ Տխուր արքայազնը գնաց որոնումների։ Նա պարզել է, որ այն որոտ ձայները, որ պահանջում էին իր քույրերը որպես կանայք, պատկանում էին վիշապների, բազեների և արծիվների տիրակալներին։ Նրանք պայմանավորվեցին օգնել նրան, և միասին հաղթեցին չար Բաշ Չելիքին։

Ահա թե ինչպիսին է Բաշ Չելիքը Վ.Տաուբերի հայացքում.

Գայլեր

Կենդանի մեռելները բարձրանում են իրենց գերեզմաններից. Ինչպես ցանկացած այլ արնախումներ, գայլերը արյուն են խմում և կարող են ավերել ամբողջ գյուղերը: Նրանք առաջին հերթին սպանում են հարազատներին ու ընկերներին։

Գամայուն

Ինչպես Ալկոնոստը, աստվածային թռչուն կին, որի հիմնական գործառույթը կանխատեսումների իրականացումն է: Հայտնի է «Գամայունը մարգարեական թռչուն է» ասացվածքը։ Նա նաև գիտեր, թե ինչպես կառավարել եղանակը։ Ենթադրվում էր, որ երբ Գամայունը թռչում է արևածագի ուղղությամբ, նրա հետևից փոթորիկ է գալիս։

Գամայուն-Գամայուն, ինձ ինչքա՞ն է մնացել ապրելու։ - Կու. -Ինչու՞ այդպես մայրիկ…

Դիվյա ժողովուրդ

Մեկ աչքով, մեկ ոտքով և մեկ ձեռքով կիսամարդկանց: Շարժվելու համար նրանք պետք է ծալվեին կիսով չափ։ Նրանք ապրում են ինչ-որ տեղ աշխարհի ծայրում, արհեստականորեն բազմանում են՝ երկաթից դարբնելով սեփական տեսակը։ Նրանց դարբնոցների ծուխն իր հետ տանում է ժանտախտ, ջրծաղիկ ու ջերմություն։

Բրաունի

Ամենաընդհանրացված տեսակետով՝ կենցաղային ոգի, օջախի հովանավոր, մորուքով (կամ բոլորը մազերով ծածկված) փոքրիկ ծերունի։ Ենթադրվում էր, որ յուրաքանչյուր տուն ունի իր բրաունին: Տներում նրանց հազվադեպ էին անվանում «բրաունիներ»՝ նախընտրելով սիրալիր «պապիկին»։

Եթե ​​մարդիկ նորմալ հարաբերություններ էին հաստատում նրա հետ, կերակրում էին նրան (հատակին թողնում էին կաթով, հացով և աղով բաժակապնակ) և համարում էին իրենց ընտանիքի անդամ, ապա բրաունին օգնում էր նրանց կատարել տնային մանր գործերը, հետևում էր անասուններին, հսկում էր տունը, զգուշացրել է վտանգի մասին.

Մյուս կողմից, զայրացած բրաունին կարող է շատ վտանգավոր լինել. գիշերը նա կապտուկների է հասցնում մարդկանց, խեղդում է նրանց, սպանում ձիերին և կովերին, աղմկում, ամաններ ջարդում և նույնիսկ տունը հրկիզում: Ենթադրվում էր, որ բրաունին ապրում է վառարանի հետևում կամ ախոռում։

Դրեքավակ (դրեկավակ)

Կիսամոռացված արարած հարավային սլավոնների բանահյուսությունից. Նրա ճշգրիտ նկարագրությունը գոյություն չունի. ոմանք այն համարում են կենդանի, մյուսները՝ թռչուն, իսկ Կենտրոնական Սերբիայում համոզմունք կա, որ դրեկավակը մահացած չմկրտված երեխայի հոգին է: Նրանք միայն մի բանում են համակարծիք՝ դրեկավակը կարող է ահավոր ճչալ։

Սովորաբար drekavak-ը մանկական սարսափ պատմությունների հերոսն է, սակայն հեռավոր վայրերում (օրինակ, Սերբիայի լեռնային Զլատիբորը) նույնիսկ մեծահասակները հավատում են այս արարածին: Տոմետինո Պոլի գյուղի բնակիչները ժամանակ առ ժամանակ հայտնում են իրենց անասունների վրա տարօրինակ հարձակումների մասին. վնասվածքների բնույթով դժվար է որոշել, թե ինչպիսի գիշատիչ է դա։ Գյուղացիները պնդում են, որ լսել են ահավոր ճիչեր, ուստի պետք է որ դրեկավակը ներգրավված լինի։

Firebird

Մանկուց մեզ ծանոթ պատկեր, վառ, շլացուցիչ կրակոտ փետուրներով գեղեցիկ թռչուն («ինչպես այրվում է շոգը»): Հեքիաթի հերոսների համար ավանդական փորձությունն այս փետրավորի պոչից փետուր ստանալն է։ Սլավոնների համար հրե թռչունն ավելի շատ փոխաբերություն էր, քան իրական էակ: Նա անձնավորում էր կրակը, լույսը, արևը, գուցե գիտելիքը: Նրա ամենամոտ ազգականը միջնադարյան փյունիկ թռչունն է, որը հայտնի է ինչպես Արևմուտքում, այնպես էլ Ռուսաստանում:

Անհնար է չհիշել սլավոնական դիցաբանության այնպիսի բնակչի, ինչպիսին է Ռարոգ թռչունը (հավանաբար աղավաղված է Սվարոգից՝ դարբնի աստվածից): Կրակոտ բազեն, որը կարող է նաև նմանվել բոցի հորձանուտին, Ռարոգը պատկերված է Ռուրիկիդների զինանշանի վրա (գերմաներեն՝ «Ռարոգներ»)՝ ռուս տիրակալների առաջին դինաստիան: Բարձր ոճավորված սուզվող Rarog-ը, ի վերջո, սկսեց նմանվել եռաժանի. ահա թե ինչպես է հայտնվել Ուկրաինայի ժամանակակից զինանշանը:

Կիկիմորա (շիշիմորա, մարա)

Չար ոգի (երբեմն բրունիի կինը), որը հայտնվում է փոքրիկ տգեղ պառավի տեսքով: Եթե ​​կիկիմորան ապրում է վառարանի կամ ձեղնահարկի հետևում գտնվող տանը, ապա նա անընդհատ վնասում է մարդկանց՝ աղմկում է, թակում պատերը, խանգարում քունը, պատռում է մանվածքը, կոտրում ամանները, թունավորում անասուններին։ Երբեմն կարծում էին, որ այն երեխաները, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության, դառնում են կիկիմորա, կամ չար ատաղձագործները կամ վառարաններ պատրաստողները կարող էին բաց թողնել կիկիմորան կառուցվող տուն: Կիկիմորան, ապրելով ճահճում կամ անտառում, շատ ավելի քիչ վնաս է հասցնում. հիմնականում դա միայն վախեցնում է թափառող ճանապարհորդներին:

Կոշչեյ Անմահը (Կաշչեյ)

Մեզ քաջ հայտնի հին սլավոնական բացասական կերպարներից մեկը, որը սովորաբար ներկայացված է որպես վանող արտաքինով նիհար, կմախքավոր ծերունի։ Ագրեսիվ, վրիժառու, ագահ և ժլատ: Դժվար է ասել՝ նա սլավոնների արտաքին թշնամիների անձնավորությունն էր, չար ոգի, հզոր կախարդ, թե՞ անմահացածների եզակի տեսակ։

Անվիճելի է, որ Կոսչեյը շատ ուժեղ մոգություն ուներ, խուսափում էր մարդկանցից և հաճախ անում էր աշխարհի բոլոր չարագործների սիրելի բանը՝ աղջիկներ էր առևանգում: Ռուսական գիտաֆանտաստիկ գրականության մեջ Կոշչեի կերպարը բավականին տարածված է, և նա ներկայացվում է տարբեր ձևերով՝ զավեշտական ​​լույսի ներքո (Լուկյանենկոյի և Բուրկինի «Ռուս կղզին»), կամ, օրինակ, որպես կիբորգ («Ճակատագիրը» Կոշչեյը կիբերոզոյան դարաշրջանում» Ալեքսանդր Տյուրինի կողմից):

Կոշչեի «ապրանքանիշի» հատկանիշը անմահությունն էր և հեռու բացարձակ լինելուց: Ինչպես բոլորս հավանաբար հիշում ենք, կախարդական Բույան կղզում (կարող է հանկարծակի անհետանալ և հայտնվել ճանապարհորդների առջև) կա մի մեծ ծեր կաղնու, որի վրա սնդուկ է կախված։ Կրծքավանդակում կա նապաստակ, նապաստակի մեջ՝ բադ, բադի մեջ՝ ձու, իսկ ձվի մեջ՝ կախարդական ասեղ, որտեղ թաքնված է Կոշչեի մահը։ Նրան կարելի է սպանել այս ասեղը կոտրելով (ըստ որոշ վարկածների՝ Կոշչեի գլխին ձուն կոտրելով)։

Կոշեյը, ինչպես ներկայացրել են Վասնեցովը և Բիլիբինը.

Գեորգի Միլյարը խորհրդային կինոհեքիաթներում Կոշչեի և Բաբա Յագայի դերերի լավագույն կատարողն է։

Գոբլին

Անտառային ոգի, կենդանիների պաշտպան։ Հայտնվում է որպես բարձրահասակ տղամարդ՝ երկար մորուքով և ամբողջ մարմնի մազերով: Իրականում, ոչ թե չար. նա քայլում է անտառով, պաշտպանում է նրան մարդկանցից, երբեմն ցույց է տալիս իրեն, ինչի համար նա կարող է ցանկացած տեսք ընդունել՝ բույս, սունկ (հսկա խոսող ճանճի ագարիկ), կենդանի կամ նույնիսկ մարդ: Լեշին մյուս մարդկանցից կարելի է տարբերել երկու նշանով՝ նրա աչքերը այրվում են կախարդական կրակով, իսկ կոշիկները հետ են մաշված։

Երբեմն գոբլինի հետ հանդիպումը կարող է վատ ավարտվել՝ այն մարդուն տանում է անտառ և նետում նրան, որ կենդանիները ուտեն: Այնուամենայնիվ, նրանք, ովքեր հարգում են բնությունը, կարող են նույնիսկ ընկերանալ այս արարածի հետ և օգնություն ստանալ նրանից։

հայտնի մի աչք

Չարի ոգին, ձախողումը, վշտի խորհրդանիշ: Լիխի արտաքինի հետ կապված ոչ մի հստակություն չկա. դա կա՛մ մի աչքով հսկա է, կա՛մ բարձրահասակ, նիհար կին, որի մի աչքը ճակատի մեջտեղում է: Հայտնի է, որ նրանց հաճախ համեմատում են ցիկլոպների հետ, թեև բացի մեկ աչքից և բարձր աճից, նրանք ընդհանուր ոչինչ չունեն։

Առածը հասել է մեր ժամանակներին՝ «Լիխոյին հանգիստ մի՛ արթնացրու»։ Բառացի և այլաբանական իմաստով Լիխոն նշանակում էր անախորժություն՝ կպել է մարդուն, նստել նրա վզին (որոշ լեգենդներում դժբախտը փորձել է խեղդել Լիխոյին ջուրը նետվելով և խեղդվել) և թույլ չի տվել ապրել։
Լիխային, սակայն, կարելի էր տնօրինել՝ խաբել, կամքի ուժով քշել կամ, ինչպես երբեմն նշվում է, ինչ-որ նվերի հետ մեկտեղ փոխանցել մեկ այլ անձի։ Շատ մռայլ նախապաշարմունքներով Լիխոն կարող էր գալ ու քեզ խժռել։

Ջրահարս

Սլավոնական դիցաբանության մեջ ջրահարսները մի տեսակ չար ոգիներ են: Դրանք խեղդված կանայք էին, ջրամբարի մոտ մահացած աղջիկներ կամ անպատեհ ժամանակ լողացող մարդիկ։ Ջրահարսներին երբեմն նույնացնում էին «մավկի» (հին սլավոնական «նավ»-ից՝ մահացած մարդ)՝ երեխաներ, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության կամ խեղդամահ էին անում իրենց մայրերի կողմից։

Նման ջրահարսների աչքերը վառվում են կանաչ կրակով։ Իրենց բնույթով նրանք գարշելի ու չար արարածներ են, լողացող մարդկանց ոտքերից բռնում են, քաշում ջրի տակ, կամ ափից հրապուրում, ձեռքերը փաթաթում ու խեղդում։ Կար համոզմունք, որ ջրահարսի ծիծաղը կարող է մահվան պատճառ դառնալ (սա նրանց դարձնում է իռլանդական բանշիների տեսք):

Որոշ հավատալիքներ ջրահարսներին անվանում են բնության ցածր ոգիներ (օրինակ՝ լավ «ափամերձ գծեր»), որոնք ոչ մի կապ չունեն խեղդված մարդկանց հետ և պատրաստակամորեն փրկում են խեղդվող մարդկանց։

Ծառերի ճյուղերում ապրում էին նաև «ծառի ջրահարսներ»։ Որոշ հետազոտողներ դասակարգում են որպես ջրահարս կեսօր (Լեհաստանում՝ լականից)՝ ցածր տրամադրություն, վերցնելով թափանցիկ սպիտակ հագուստով աղջիկների կերպարանք, ապրում են դաշտերում և օգնում դաշտին: Վերջինս նույնպես բնության ոգի է. ենթադրվում է, որ նա նման է սպիտակ մորուքով փոքրիկ ծերունու: Պոլևոյն ապրում է մշակովի դաշտերում և սովորաբար հովանավորում է գյուղացիներին, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանք աշխատում են կեսօրին: Դրա համար նա գյուղացիների մոտ կեսօր է ուղարկում, որպեսզի նրանք իրենց կախարդանքով խելքից զրկեն։

Պետք է նշել նաև ագռավը` ջրահարսի մի տեսակ, մկրտված խեղդված կին, որը չի պատկանում չար ոգիների կատեգորիային, հետևաբար և համեմատաբար բարի է: Վոդյանիցին սիրում է խորը լողավազաններ, բայց ամենից հաճախ նրանք նստում են ջրաղացի անիվների տակ, քշում են դրանք, փչացնում ջրաղացի քարերը, պղտորում են ջուրը, լվանում փոսերը, պատռում ցանցերը։

Ենթադրվում էր, որ ջրաշխարհները ջրաշխարհների կանայք են՝ ոգիներ, որոնք հայտնվում են ծերերի տեսքով՝ մաշկի փոխարեն ջրիմուռներից և (հազվադեպ) ձկան թեփուկներից պատրաստված երկար կանաչ մորուքով։ Խելագար աչքերով, գեր, սողացող, ջրհեղեղը ապրում է մեծ խորություններում լողավազաններում, հրամայում ջրահարսներին և ստորջրյա այլ բնակիչներին: Ենթադրվում էր, որ նա լոքոով շրջում է իր ստորջրյա թագավորության շուրջը, որի համար այս ձուկը երբեմն մարդիկ անվանում էին «սատանայի ձի»:

Ջրահարսն իր էությամբ չարամիտ չէ և նույնիսկ հանդես է գալիս որպես նավաստիների, ձկնորսների կամ ջրաղացպանների հովանավոր, բայց ժամանակ առ ժամանակ նա սիրում է կատակություններ խաղալ՝ ջրի տակ քաշելով բաց (կամ վիրավորող) լողացողին: Երբեմն ծովախորշը օժտված էր ձևը փոխելու ունակությամբ՝ վերածվելով ձկների, կենդանիների կամ նույնիսկ գերանների:

Ժամանակի ընթացքում ջրի պատկերը, որպես գետերի և լճերի հովանավոր, փոխվել է. նա սկսեց ընկալվել որպես հզոր «ծովային թագավոր», որը ապրում էր ջրի տակ շքեղ պալատում: Բնության ոգուց ջրայինը վերածվեց մի տեսակ կախարդական բռնակալի, որի հետ ժողովրդական էպոսի հերոսները (օրինակ՝ Սադկոն) կարող էին շփվել, պայմանագրեր կնքել և նույնիսկ խորամանկությամբ հաղթել նրան։

Vodyanyye, ինչպես պատկերացնում են Բիլիբինը և Վ. Վլադիմիրովը:

Սիրին

Մեկ այլ արարած՝ կնոջ գլխով և բու (բուի) մարմնով, որն ունի հմայիչ ձայն։ Ի տարբերություն Ալկոնոստի և Գամայունի՝ Սիրինը ոչ թե վերևից սուրհանդակ է, այլ կյանքին ուղղակի սպառնալիք։ Ենթադրվում է, որ այս թռչունները ապրում են «հնդկական հողերում՝ դրախտի մոտ» կամ Եփրատ գետի վրա և երգում են այնպիսի երգեր երկնքում գտնվող սրբերի համար, որոնք լսելով՝ մարդիկ ամբողջովին կորցնում են հիշողությունն ու կամքը, իսկ նավերը խորտակվում են։

Դժվար չէ կռահել, որ Սիրինը հունական ծովահարների դիցաբանական ադապտացիա է։ Սակայն, ի տարբերություն նրանց, Սիրին թռչունը բացասական կերպար չէ, այլ ավելի շուտ փոխաբերություն է մարդու գայթակղության բոլոր տեսակի գայթակղությունների միջոցով:

Nightingale the Robber (Nightingale Odikhmantievich)

Ուշ սլավոնական լեգենդների կերպարը, բարդ կերպար, որը միավորում է թռչնի, չար կախարդի և հերոսի գծերը։ Գողացող սոխակը ապրել է Սմորոդինա գետի մոտ գտնվող Չերնիգովի մոտ գտնվող անտառներում և 30 տարի հսկել է Կիև տանող ճանապարհը՝ ոչ ոքի ներս չթողնելով՝ խլացնելով ճանապարհորդներին հրեշավոր սուլոցով ու մռնչյունով։

Ավազակ գիշերը բույն ուներ յոթ կաղնու վրա, բայց լեգենդը նաև ասում է, որ նա ուներ աշտարակ և երեք դուստր։ Էպոսական հերոս Իլյա Մուրոմեցը չվախեցավ հակառակորդից և աչքը նետեց աղեղից, և նրանց մենամարտի ժամանակ ավազակի սուլիչը տապալեց թաղամասի ամբողջ անտառը: Հերոսը գերի չարագործին բերեց Կիև, որտեղ արքայազն Վլադիմիրը, հանուն հետաքրքրության, խնդրեց ավազակին սուլել՝ ստուգելու, թե արդյոք այս չարագործի գերկարողությունների մասին լուրերը ճշմարիտ են: Գիշերը, իհարկե, սուլեց, այնքան, որ գրեթե քանդեց քաղաքի կեսը։ Դրանից հետո Իլյա Մուրոմեցը նրան տարավ անտառ և կտրեց նրա գլուխը, որպեսզի նման վրդովմունք չկրկնվի (մեկ այլ վարկածի համաձայն, ավազակ գիշերը հետագայում հանդես եկավ որպես Իլյա Մուրոմեցի օգնական ճակատամարտում):

Իր առաջին վեպերի և բանաստեղծությունների համար Վլադիմիր Նաբոկովն օգտագործել է Սիրին կեղծանունը։

2004 թվականին Կուկոբոյ գյուղը (Յարոսլավլի մարզի Պերվոմայսկի շրջան) հռչակվել է Բաբա Յագայի «հայրենիքը»։ Նրա «ծննդյան օրը» նշվում է հուլիսի 26-ին։ Ուղղափառ եկեղեցիդուրս եկավ «Բաբա Յագայի պաշտամունքի» կտրուկ դատապարտմամբ։

Իլյա Մուրոմեցը միակ էպիկական հերոսն է, որը սրբադասվել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից:

Բաբա Յագան հանդիպում է նույնիսկ արևմտյան կոմիքսներում, օրինակ՝ Մայք Մինյոլայի «Hellboy»: Quest for Glory համակարգչային խաղի առաջին դրվագում Բաբա Յագան գլխավոր սյուժեի չարագործն է։ IN դեր«Վամպիր. Դիմահանդես» Բաբա Յագան Նոսֆերատու կլանի վամպիր է (տարբերվում են տգեղությամբ և գաղտնիությամբ): Այն բանից հետո, երբ Գորբաչովը լքեց քաղաքական ասպարեզը, նա դուրս եկավ թաքստոցից և սպանեց Բրուջա կլանի բոլոր արնախումներին, որոնք վերահսկում էին Խորհրդային Միությունը:

* * *

Շատ դժվար է թվարկել սլավոնների բոլոր առասպելական արարածները. նրանցից շատերը շատ վատ են ուսումնասիրվել և ոգիների տեղական տարատեսակներ են՝ անտառային, ջրային կամ կենցաղային, և նրանցից ոմանք շատ նման էին միմյանց: Ընդհանրապես, ոչ նյութական էակների առատությունը մեծապես տարբերում է սլավոնական բեստիարին այլ մշակույթների հրեշների ավելի «աշխարհիկ» հավաքածուներից:
.
Սլավոնական «հրեշների» մեջ շատ քիչ են հրեշները որպես այդպիսին։ Մեր նախնիները վարում էին հանգիստ, չափված կյանք, և, հետևաբար, այն արարածները, որոնք նրանք հորինել էին իրենց համար, կապված էին տարրական տարրերի հետ, որոնք իրենց բնույթով չեզոք էին: Եթե ​​նրանք դիմադրում էին մարդկանց, ապա մեծ մասամբ միայն պաշտպանելով մայր բնությունն ու տոհմային ավանդույթները։ Ռուսական բանահյուսության պատմությունները մեզ սովորեցնում են լինել ավելի բարի, ավելի հանդուրժող, սիրել բնությունը և հարգել մեր նախնիների հնագույն ժառանգությունը:

Վերջինս հատկապես կարևոր է, քանի որ հնագույն լեգենդները արագ մոռացվում են, և առեղծվածային ու չարաճճի ռուս ջրահարսների փոխարեն մեզ մոտ են գալիս Դիսնեյի ձկների աղջիկները՝ իրենց կրծքերին պատյաններով։ Մի ամաչեք ուսումնասիրել սլավոնական լեգենդները, հատկապես դրանց բնօրինակ տարբերակներով, որոնք հարմարեցված չեն մանկական գրքերի համար: Մեր գազանանոցը արխայիկ է և ինչ-որ առումով նույնիսկ միամիտ, բայց մենք կարող ենք հպարտանալ դրանով, քանի որ այն ամենահիններից մեկն է Եվրոպայում:

Հայտնի է, որ մինչ քրիստոնեության գալուստը մեր նախնիները հեթանոսներ են եղել։ Այն աստվածների մասին, որոնց նրանք պաշտում էին, կխոսենք մեկ այլ անգամ։ Բայց, բացի աստվածներից, սլավոնների հավատալիքներում կային շատ արարածներ, որոնք բնակվում էին գրեթե ամեն ինչ, ինչը շրջապատում էր մարդուն: Որոշ սլավոններ համարվում էին բարի, քանի որ նրանք խաղաղ գոյակցում էին մարդկանց հետ, օգնում և ամեն կերպ պաշտպանում նրանց: Մյուսները դասակարգվեցին որպես չար, քանի որ նրանք վնասում էին մարդկանց և ունակ էին սպանելու։ Այնուամենայնիվ, կար էակների երրորդ խումբ, որոնք չեն կարող դասակարգվել որպես բարի կամ չար: Բոլոր հայտնի արարածները, թեև փոքր տեսակների ներկայացուցիչներ են, այնուամենայնիվ ներկայացված են մեկից ավելի անհատներով:

Առասպելական արարածները միմյանցից տարբերվում են արտաքինով, կարողություններով, բնակավայրով և ապրելակերպով։ Այսպիսով, որոշ արարածներ արտաքուստ նման են կենդանիների, մյուսները նման են մարդկանց, իսկ մյուսները նման չեն որևէ մեկին: Նրանցից ոմանք ապրում են անտառներում և ծովերում, մյուսներն ապրում են անմիջապես մարդու կողքին, երբեմն նույնիսկ իրենց տներում: Սլավոնական դիցաբանության մեջ արարածների դասակարգում չկա, բայց որոշ մանրամասնորեն նկարագրված են նրանց տեսքը, ապրելակերպը, որոշակի արարածներին հանգստացնելու եղանակները կամ գոյատևել մարդկանց համար վտանգավոր տեսակների ներկայացուցիչների հետ հանդիպելիս:

Անհնար է նկարագրել բոլոր արարածներին հեքիաթներից ու առասպելներից, բայց նրանցից մի քանիսին մենք ճանաչում ենք մանկուց՝ հեքիաթներից ու պատմություններից։ Ահա այս արարածներից մի քանիսը.

Ալկոնոստ

Ալկոնոստը կես թռչուն է, կես մարդ: Alkonost-ի մարմինը թռչնանման է՝ գեղեցիկ ծիածանագույն փետրով: Նրա գլուխը մարդկային է, հաճախ թագ կամ ծաղկեպսակ է կրում, իսկ Ալկոնոստը նույնպես մարդկային ձեռքեր ունի։ Իր բնույթով ալկոնոստը ագրեսիվ չէ և ուղղակի վտանգ չի ներկայացնում մարդկանց համար, բայց, այնուամենայնիվ, այն կարող է պատահաբար վնասել նրան, եթե նա շատ մոտենա բնին կամ մոտակայքում լինի, երբ թռչունը երգում է իր երգը: Պաշտպանելով իրեն կամ իր ձագերին՝ կիսաթռչուն-կիսամարդը կարողանում է շրջապատի բոլոր մարդկանց անգիտակից վիճակում գցել:

Անչուտկա

Անչուտկան փոքր չար ոգի է: Անչուտկաների հասակը ընդամենը մի քանի սանտիմետր է, նրանց մարմինը ծածկված է մազերով և սև գույնի, իսկ այս չար ոգիների գլուխները ճաղատ են։ Անչուտկայի բնորոշ հատկանիշը կրունկների բացակայությունն է։ Ենթադրվում է, որ անհնար է բարձրաձայն արտասանել այս չար ոգու անունը, քանի որ անչուտկան անմիջապես կպատասխանի դրան և կլինի հենց այն ասողի առջև:
Անչուտկան կարող է ապրել գրեթե ամենուր. ամենից հաճախ ոգին կարելի է գտնել դաշտում, լոգարանում կամ լճակում, նա նաև նախընտրում է ավելի մոտ բնակվել մարդկանց հետ, բայց խուսափում է ավելի ուժեղ արարածների հետ հանդիպելուց: Այնուամենայնիվ, տարբեր բնակավայրը բնութագրում է չար ոգիների արտաքին տեսքը և վարքագիծը, ուստի կարելի է առանձնացնել անչուտների երեք հիմնական ենթատեսակներ՝ բաղնիք, դաշտ, ջուր կամ ճահիճ: Դաշտային խարիսխները ամենախաղաղն են, չեն երևում մարդկանց, եթե իրենք իրենց չեն կանչում։ Բաղնիքի և ճահճային անչուտկաները սիրում են կատակ խաղալ, բայց նրանց կատակները չար են և վտանգավոր, որոնք հաճախ հանգեցնում են մարդու մահվան, ուստի ճահճային անչուտկան կարող է բռնել լողորդի ոտքից և քաշել նրան հատակը: Բաղնիքի խարիսխները հաճախ վախեցնում են մարդկանց հառաչանքներով, նրանց մոտ հայտնվում տարբեր ձևերով և կարող են պարզապես ստիպել մարդուն քնել կամ կորցնել գիտակցությունը:
Անչուտկան կարողանում է անտեսանելի դառնալ։ Բացի այդ, այս չար ոգին կարող է ունենալ ցանկացած ձև և, օրինակ, վերածվել և՛ գազանի, և՛ մարդու: Հոգու մեկ այլ ունակություն է տիեզերքում ակնթարթորեն շարժվելու ունակությունը:
Անչուտկիները վախենում են երկաթից և աղից, եթե չար ոգին բռնել է քեզ, ապա պետք է երկաթե ինչ-որ բանով խոթել այն և այն անմիջապես բաց կթողնի: Բայց շատ դժվար է ամբողջությամբ ազատվել անչուտներից, այնպես որ, եթե նրանք ընտրել են տեղ կամ շինություն, ապա նրանց կարող ես դուրս քշել այնտեղից՝ շենքը կրակի վրա քանդելով և մոխիրը աղով ծածկելով։

Բաբայ

Այո, այո, նույն Բաբայը, որը շատերին վախեցրել է մանկության տարիներին։ «Բաբայ» անունը, ըստ երևույթին, առաջացել է թյուրքական «բաբա» բառից, հայրիկ՝ ծերունի, պապիկ: Այս բառը (գուցե նաև որպես թաթար-մոնղոլական լծի հիշեցում) նշանակում է ինչ-որ խորհրդավոր, արտաքին տեսքով ոչ այնքան հստակ, անցանկալի բան: և վտանգավոր: Ռուսաստանի հյուսիսային շրջանների համոզմունքների համաձայն, հայրիկը սարսափելի, շեղված ծերունի է: Նա փայտով շրջում է փողոցներով։ Նրա հետ հանդիպելը վտանգավոր է հատկապես երեխաների համար։ Բաբայկան բավականին ունիվերսալ մանկական հրեշ է, որն այսօր էլ հայտնի է։ Նույնիսկ ժամանակակից մայրերն ու տատիկները երբեմն կարող են չարաճճի երեխային ասել, որ եթե նա լավ չի ուտում, ուրեմն տատիկը կտանի նրան։ Չէ՞ որ նա քայլում է պատուհանների տակով, ինչպես հին ժամանակներում։

բաբա յագա

Խիտ անտառում ապրող առասպելական ռուս կերպար. կախարդ. Բաբա Յագայի կերպարը համարվում է արխայիկ աստվածության կերպարի փոխակերպում, որը ժամանակին գերիշխում էր սկզբնավորման և սկզբնավորման ծեսերում (ի սկզբանե նման աստվածությունը կարող էր ունենալ էգ կենդանու տեսք)
Եկեք պատասխանենք հարցին՝ ո՞վ է առասպելական Բաբա Յագան: Սա ծեր չար կախարդ է, ով ապրում է խորը անտառում՝ հավի ոտքերի վրա դրված խրճիթում, թռչում է հավանգով, հետապնդում նրան խրճիթով և ծածկելով նրա հետքը ավելով: Նա սիրում է հյուրասիրել մարդկային մարմինը՝ փոքր երեխաներ և լավ ընկերներ: Այնուամենայնիվ, որոշ հեքիաթներում Բաբա Յագան ամենևին էլ չար չէ. նա օգնում է բարի մարդուն՝ նրան ինչ-որ կախարդական բան տալով կամ ճանապարհ ցույց տալով նրան:
Վարկածներից մեկի համաձայն՝ Բաբա Յագան ուղեցույց է դեպի մյուս աշխարհ՝ նախնիների աշխարհ: Նա ապրում է ինչ-որ տեղ ողջերի և մահացածների աշխարհների սահմանին, ինչ-որ տեղ «հեռավոր թագավորությունում»: Իսկ հավի ոտքերի վրա հայտնի խրճիթը, ասես, դարպաս է դեպի այս աշխարհ. ուստի անհնար է մտնել այնտեղ, քանի դեռ մեջքով չի շրջվել դեպի անտառ։ Այո, և Բաբա Յագան ինքը կենդանի մեռած է: Այս վարկածի օգտին են խոսում հետևյալ մանրամասները. Նախ, նրա կացարանը հավի ոտքերի վրա խրճիթ է։ Ինչու՞ հենց ոտքերի վրա, և նույնիսկ «հավի»: Ենթադրվում է, որ «հավը» ժամանակի ընթացքում ձևափոխված «հավ» է, այսինքն՝ ծխախոտով ֆումիգացված։ Հին սլավոնները մահացածներին թաղելու այսպիսի սովորություն ունեին՝ ծխով թմրած սյուների վրա դրվում էր «մահվան խրճիթ», որի մեջ դրվում էր հանգուցյալի մոխիրը։ Նման թաղման ծես եղել է հին սլավոնների մոտ 6-9-րդ դարերում։ Հավանաբար հավի ոտքերի վրա դրված խրճիթը մատնանշում է հինավուրց մեկ այլ սովորույթ՝ մահացածներին թաղել դոմովիններում՝ բարձր կոճղերի վրա տեղադրված հատուկ տներում: Նման կոճղերի մեջ արմատները դուրս են գալիս և իսկապես ինչ-որ չափով նման են հավի ոտքերին:

Բաննիկ

Բաննիկը ոգի է, որն ապրում է լոգարանում: Բաննիկը նման է երկար մորուքով փոքրիկ նիհար ծերունու: Նա հագուստ չունի, բայց ամբողջ մարմինը ծեփված է ավելի տերևներով։ Չնայած իր մեծությանը, հին ոգին շատ ուժեղ է, այն կարող է հեշտությամբ տապալել մարդուն և քարշ տալ բաղնիքի շուրջը: Բաննիկը բավականին դաժան ոգի է. նա սիրում է սարսափելի ճիչերով վախեցնել լոգարան եկողներին, կարող է նաև վառարանից տաք քարեր նետել կամ եռման ջրով այրել։ Եթե ​​բաննիկը բարկացած է, ապա ոգին կարող է նույնիսկ սպանել մարդուն՝ լոգարանում խեղդելով թշնամուն կամ կենդանի պատռելով նրա մաշկը։ Զայրացած բաննիկը կարող է նաև առևանգել կամ փոխարինել երեխային:

Բաննիկը շատ «սոցիալական» ոգի է. նա հաճախ է այլ չար ոգիների հրավիրում «շոգեբաղնիք ընդունելու», նման հանդիպումներ կազմակերպում է գիշերը 3-6 հերթափոխով լողացողներից հետո, նման օրերին վտանգավոր է բաղնիք գնալը։ Բաննիկին ընդհանրապես դուր չի գալիս, երբ մարդիկ գիշերը խանգարում են իրեն։

Ամենից շատ ոգին սիրում է վախեցնել կանանց, ուստի նրանք չպետք է մենակ գնան բաղնիք: Բայց ամենից շատ բաննիկը զայրանում է, երբ հղի կինը մտնում է լոգարան, ոչ մի դեպքում չպետք է նման ապագա մայրերին լոգարանում թողնել առանց տղամարդկանց։
Բաննիկը կարողանում է անտեսանելի դառնալ և ակնթարթորեն շարժվել տարածության մեջ իր բաղնիքում: Կանայք բաննիկ - օբդերիկները կարողանում են փոխել իրենց արտաքինը` վերածվելով կատվի կամ նույնիսկ տղամարդու:
Բացի այդ, բաննիկն ի վիճակի է մարդկանց բացել իրենց ապագայի համար:
Եթե ​​հետևեք հիմնական կանոններին, ապա բաննիկը երբեք չի հարձակվի մարդու վրա: Բայց եթե բաննիկը բարկացել է, ապա նրան կարելի է հանգստացնել՝ ոգու համար թողնելով մի կտոր տարեկանի հաց՝ առատորեն ցողված կոպիտ աղով, որոշ դեպքերում անհրաժեշտ է զոհաբերել սև հավ՝ թաղելով այն լոգանքի շեմի տակ։ Եթե, այնուամենայնիվ, բաննիկը հարձակվել է ձեզ վրա, ապա դուք պետք է դուրս վազեք բաղնիքից ձեր մեջքով առաջ և օգնության կանչեք բրաունին. «Հայրիկ, օգնիր ինձ…»: Այս ոգին նույնպես վախենում է երկաթից։

Բերենդեյ

Բերենդեյ - սլավոնական դիցաբանության մեջ - մարդիկ, ովքեր վերածվում են արջի: Որպես կանոն, սրանք բավականին ուժեղ կախարդներ էին կամ նրանց կողմից կախարդված մարդիկ։ Այդպիսի մարդագայլը կարող էր հիասթափվել կամ հենց կախարդից, ով գայլերի անեծքը նետեց, կամ այս կախարդի մահից:

Բերեգինին

Բերեգինին - սլավոնական դիցաբանության մեջ լավ ջրային ոգիներ, կանանց դիմակով: Նրանք ապրում են գետերի ափերին, գուշակում են ապագան, ինչպես նաև փրկում են փոքրիկ երեխաներին, որոնք մնացել են առանց հսկողության և ընկել ջուրը: Բերեգինին («ափին ապրողներ», «պաշտպաններ») հավատը, ըստ երևույթին, բավականին տարածված էր Հին Ռուսաստանում:
Դժվար է դատել, թե ինչպիսին են եղել ափամերձ գծերը բավականին հատվածային ապացույցներից: Որոշ հետազոտողներ նրանց տեսնում են որպես ջրահարսների «նախորդներ» կամ նույնացնում են ջրահարսների հետ։ Իսկապես, ափերը միանշանակ կապված են ջրի հետ. դրանք, ըստ երեւույթին, նույնպես ենթարկվում են մարդկանց կյանքի որոշ էական կողմերին։ Հետևաբար, առափնյա գծերի և ջրահարսների միջև կապի ենթադրությունն անհիմն չէ:

Ջուր

Ջուրը չի կարելի անվանել ոչ չար, ոչ բարի, դա վարպետ ոգի է, որը պահպանում է իր ջրամբարը, որը, սակայն, դեմ չէ խաբել նրանց, ովքեր եկել են այնտեղ: Ջրահարսը նման է ծերուկի՝ ոտքերի փոխարեն մեծ մորուքով և ձկան պոչով, ծերունու մազերը կանաչ երանգ ունեն, իսկ աչքերը ձկան տեսք ունեն։ Ցերեկը ջրասույզը նախընտրում է մնալ ջրամբարի հատակում, իսկ լուսնի ծագման հետ մեկտեղ դուրս է գալիս մակերես։ Ոգին նախընտրում է ջրամբարի շուրջը ձիով շրջել՝ հիմնականում լողալով կատվաձկան վրա։
Ոգին ապրում է մեծ քաղցրահամ ջրամբարներում՝ գետեր, լճեր, ճահիճներ: Սակայն երբեմն նա գնում է ցամաք ու հայտնվում մոտակա գյուղերում։ Բնակության համար նախատեսված ջրամբարների վրա ջրասույզը նախընտրում է ընտրել ամենախորը վայրերը կամ ուժեղ շրջանաձև հոսանքով (հողանցքներ, ջրաղացների մոտ գտնվող վայրեր):
Ջրային մարդը նախանձով պահպանում է իր ջրամբարը և չի ներում իրեն անարգողներին. մեղավոր ոգին կարող է խեղդվել կամ դաժանորեն հաշմանդամ լինել: Այնուամենայնիվ, ջրհեղեղը կարող է նաև պարգևատրել մարդկանց. ենթադրվում է, որ ջրհեղեղը կարող է լավ որս տալ, բայց նա կարող է նաև ձկնորսին թողնել առանց մեկ ձկան: Նա սիրում է ոգին և կատակում է. գիշերները վախեցնում է մարդկանց տարօրինակ ճիչերով, կարող է խեղդված մարդ կամ երեխա ձևանալ, իսկ երբ նրան նավը քաշեն կամ ափ հանեն, նա կբացի իր աչքերը, կծիծաղի և ցատկելու։ վերադառնալ ջրի մեջ:
Մերմեններն ապրում են ընտանիքներով, սովորաբար ջրահարսն ունի բազմաթիվ կանայք՝ ջրահարսներ։ Հոգով հատակը քաշված մարդիկ մնում են ջրային մարդու ծառայության մեջ, ամեն կերպ զվարճացնում են ջրամբարի տիրոջը և կատարում տարբեր առաջադրանքներ, այնուամենայնիվ, կարող ես նրան հատուցել, բայց գինը կլինի համաչափ. քո առաջնեկին տալ.
Մերմենի հետ հարազատ տարերքում գրեթե անհնար է կռվել, բայց նա կարող է իրենից վախեցնել երկաթով կամ պղնձով, ինչը ի վերջո նրան ավելի կբարկացնի։ Ուստի հին ժամանակներում նրանք նախընտրում էին չբարկացնել ջրային մարդուն, իսկ եթե նա արդեն բարկանում էր, ապա փորձում էին հանգստացնել ոգուն՝ հացը ջուրը գցելով, կամ սև անասուն զոհաբերելով։

մարդագայլ

Վոլկոլակ - մարդ, ով կարող է վերածվել գայլի (արջի): Դուք կարող եք գայլ մարդ դառնալ կամավոր և ձեր կամքին հակառակ։ Կախարդները հաճախ վերածվում են մարդագայլերի՝ գազանի զորությունը ստանալու համար: Նրանք ի վիճակի են փոխակերպվել գայլի և հետ դառնալ մարդու՝ ըստ ցանկության: Դա անելու համար բավական է, որ կախարդը գլորվի կոճղի վրայով, կամ 12 դանակը մի կետով խրված գետնին, և եթե այն ժամանակ, երբ հրաշագործը կենդանու կերպարանքով էր, ինչ-որ մեկը հանի գոնե մեկ դանակ։ գետնից, ապա կախարդն այլևս չի կարողանա վերադառնալ մարդկային կերպարանք:
Անեծքից հետո էլ մարդը կարող է մարդագայլ դառնալ, հետո անիծյալը չի ​​կարողանում վերականգնել իր մարդկային տեսքը։ Սակայն նրան կարելի է օգնել՝ անեծքը մարդուց հեռացնելու համար նրան պետք է կերակրել նվիրական սնունդով և հագնել եղինջից հյուսված խալաթ, մինչդեռ մարդագայլն ամեն կերպ կդիմադրի այս ծեսին։
Մարդագայլերը գերբնական գոյատևման հնարավորություն չունեն և կարող են սպանվել սովորական զենքերով, բայց երբ նրանք մահանում են, գայլերը վերածվում են գայլերի և նորից վեր կենում վրեժ լուծելու իրենց մարդասպանից: Նման դարձը կանխելու համար մարդագայլը պետք է իր բերանը լցնի երեք արծաթե մետաղադրամ այն ​​պահին, երբ նա մահանում է, կամ սիրտը խոցում է ալոճենու ցիցով, երբ մարդագայլը մարդկային կերպարանք ունի:

Վոլոտ

Վոլոտներ - հզոր հսկաների փոքր մրցավազք, որը բնակեցված էր տարածքում հին Ռուսաստան. Վոլոտները ժամանակին ամենատարածված ռասաներից մեկն էին, բայց պատմական դարաշրջանի սկզբում նրանք գործնականում մեռել էին, դուրս մղվել մարդկանց կողմից: Հսկաները համարվում են սլավոնների նախնիները, ինչը հաստատվում է մարդկային ցեղի մեջ հերոսների հայտնվելով: Վոլոտները փորձում են չշփվել կամ չխառնվել մարդկանց հետ, բնակություն հաստատելով դժվարամատչելի վայրերում, նախընտրում են բնակարանների համար ընտրել բարձրադիր վայրեր կամ դժվարամատչելի անտառային թավուտներ, շատ ավելի քիչ հաճախ նրանք բնակություն են հաստատում տափաստանային շրջաններում:
Արտաքինից Վոլոտը ոչնչով չի տարբերվում մարդուց, եթե հաշվի չես առնում նրա հսկայական չափերը։

Գորինիչ

Մեկ այլ լայնորեն հայտնի հեքիաթի կերպար. Օձ-Գորինիչ - վիշապանման արարածների ընդհանուր անվանումը: Թեև նա վիշապներին չի պատկանում, բայց ըստ դասակարգման՝ պատկանում է օձերին, Գորինիչի արտաքինում կան բազմաթիվ վիշապային հատկանիշներ։ Արտաքնապես օձ-Գորինիչը վիշապի տեսք ունի, բայց շատ գլուխներ ունի։ Տարբեր աղբյուրներ ցույց են տալիս գլխի տարբեր քանակություն, բայց երեք գլուխ առավել տարածված են: Այնուամենայնիվ, գլուխների ավելի մեծ թիվը ավելի շուտ ցույց է տալիս այն փաստը, որ այս օձը բազմիցս մասնակցել է մարտերի և կորցրել գլուխները, որոնց տեղում ավելի շատ նորեր են աճել։ Գորինիչի մարմինը ծածկված է կարմիր կամ սև թեփուկներով, օձի թաթերին մետաղական փայլով մեծ պղնձագույն ճանկեր կան, նա ինքն ունի մեծ չափսեր և տպավորիչ թեւերի բացվածք։ Զմեյ-Գորինիչը կարողանում է թռչել և կրակ շպրտել։ Գորինիչի կշեռքը չի կարող ծակվել ոչ մի զենքով. Նրա արյունն ընդունակ է այրվել, իսկ գետնին թափված արյունն այնպես է այրում, որ այդ տեղում երկար ժամանակ ոչինչ չի աճում։ Զմեյ-Գորինիչը կարողանում է կորցրած վերջույթներ աճեցնել, նա կարողանում է նույնիսկ կորցրած գլուխը։ Նա նաև ունի խելացիություն և կարողանում է ընդօրինակել տարբեր կենդանիների ձայները, այդ թվում՝ մարդու խոսքը վերարտադրելու կարողությունը, ինչը նրան տարբերում է օձերից և ավելի մոտեցնում վիշապներին։

Գամայուն

Գամայունը կիսատ թռչուն է, կես մարդ։ Համայունի մարմինը թռչնանման է՝ վառ խայտաբղետ փետրով, գլուխն ու կուրծքը՝ մարդկային։ Գամայունը աստվածների սուրհանդակն է, ուստի նա գրեթե ողջ կյանքն անցկացնում է ճանապարհորդություններով, մարդկանց ճակատագիրը գուշակելով և աստվածների խոսքերը փոխանցելով։
Բնավորությամբ գամայունը ագրեսիվ չէ և անմիջական վտանգ չի ներկայացնում մարդկանց համար, այլ ունի բարդ բնավորություն և հետևաբար իրեն պահում է որոշակի ամբարտավանություն՝ մարդկանց վերաբերվելով որպես ցածր կարգի էակների։

Բրաունի

Բրաունի - լավ ոգի, տան պահապան և այն ամենը, ինչ կա դրա մեջ: Բրաունին նման է մեծ մորուքով փոքրիկ ծերունու (20-30 սանտիմետր հասակով): Ենթադրվում է, որ որքան մեծ է բրաունին, այնքան երիտասարդ տեսք ունի, քանի որ նրանք ծեր են ծնվում և մահանում մանուկ հասակում: Վելես աստվածը հովանավորում է բրաունիներին, որոնցից հոգիները ստացել են մի քանի ունակություններ, օրինակ՝ ապագան գուշակելու ունակությունը, բայց գլխավորը, իհարկե, իմաստությունն է և մարդկանց ու կենդանիներին բուժելու կարողությունը։
Բրաունին ապրում է գրեթե յուրաքանչյուր տանը՝ ընտրելով ապրելու համար առանձնացված վայրեր՝ վառարանի հետևում, շեմի տակ, ձեղնահարկում, կրծքավանդակի հետևում, անկյունում կամ նույնիսկ ծխնելույզում։
Բրաունին ամեն կերպ վերահսկում է իր տունը և այնտեղ ապրող ընտանիքը, պաշտպանում նրանց չար ոգիներից և դժբախտություններից: Եթե ​​ընտանիքը կենդանիներ է պահում, ապա բրաունին կխնայի նրանց, հատկապես բարի ոգին ձիեր է սիրում։
Բրաունին շատ է սիրում տանը մաքրությունն ու կարգուկանոնը և չի սիրում, երբ տան բնակիչները ծույլ են։ Բայց ոգուն ավելի շատ չի սիրում, երբ տան բնակիչները սկսում են վիճել միմյանց հետ կամ անհարգալից վերաբերվել նրան։ Զայրացած բրաունին սկսում է ձեզ տեղեկացնել, որ մարդը սխալ է. նա թակում է դռներ, պատուհաններ; խանգարում է գիշերային քունը, սարսափելի ձայներ կամ ճիչեր արձակելով, երբեմն նույնիսկ արթնացնում է մարդուն՝ ցավոտ կծկելով նրան, որից հետո մարմնի վրա մնում են մեծ ու ցավոտ կապտուկներ, որոնք որքան ցավում են, այնքան ավելի է զայրանում բրաունին. իսկ ծայրահեղ դեպքերում ոգին ընդունակ է ամաններ գցել, պատերին վատ գրաֆիտի գրել և փոքր կրակներ վառել։ Այնուամենայնիվ, բրաունին լուրջ վնաս չի հասցնի մարդուն, և երբեմն տանը ապրող ոգին կատակում է առանց որևէ հատուկ պատճառի:

Firebird

Firebird-ը սիրամարգի չափ թռչուն է, և արտաքին տեսքով այն ամենից շատ սիրամարգ է հիշեցնում, միայն թե ունի վառ ոսկե փետուր՝ հորդառատ կարմիրով: Հրակայուն թռչունին մերկ ձեռքերով չի կարելի վերցնել, քանի որ նրա փետրածածկը այրվում է, մինչդեռ հրե թռչունը շրջապատված չէ կրակով: Այս թռչուններն իրենց կյանքի մեծ մասն անցկացնում են Իրիայում փակված, մասնավոր ձեռքերում նրանց հիմնականում պահում են ոսկե վանդակներում, որտեղ նրանք երգում են ամբողջ օրը, իսկ գիշերը այս զարմանահրաշ թռչուններին բաց են թողնում կերակրելու: Կրակե թռչունների սիրելի կերակուրը մրգերն են, նրանք շատ են սիրում խնձոր, հատկապես ոսկեգույն։

Չարաբաստիկ

Չար ոգի, որը աղքատություն է բերում այն ​​տունը, որտեղ նա բնակություն է հաստատել: Այս ոգիները ենթակա են Նավիին: Չարախնդիրն անտեսանելի է, բայց կարող ես լսել նրան, երբեմն նա նույնիսկ խոսում է այն մարդկանց հետ, ում տանը բնակություն է հաստատել։ Չար ոգու համար դժվար է տուն մտնել, քանի որ բրաունին նրան ներս չի թողնում, բայց եթե նրան հաջողվել է սայթաքել կացարան, ապա նրանից ազատվելը շատ դժվար է։ Եթե ​​չարը մտել է տուն, ուրեմն նա շատ ակտիվ է, բացի խոսելուց, ոգին կարող է բարձրանալ տան բնակիչների վրա և հեծնել նրանց։ Չարախնդիրները հաճախ բնակություն են հաստատում խմբերով, ուստի մեկ տանը կարող է լինել մինչև 12 արարած:

Ինդրիկ գազան

Ինդրիկ գազանը - Ռուսական լեգենդներում Ինդրիկը բոլոր գազանների հայրն է: Այն կարող է ունենալ մեկ կամ երկու եղջյուր: Ռուսական հեքիաթներում Ինդրիկը պատկերված է որպես օձի հակառակորդ, որը խանգարում է ջրհորից ջուր վերցնելուն։ Հեքիաթներում ինդրիկի կերպարը նշանակում է ֆանտաստիկ կենդանի, որը արտադրում է Գլխավոր հերոս. Որոշ հեքիաթներում նա հրե թռչնի փոխարեն հայտնվում է թագավորական այգում ու ոսկե խնձորներ գողանում։

կիկիմորա

Կիկիմորան չար ոգի է, որը մղձավանջներ է ուղարկում մարդուն: Արտաքինից կիկիմորան շատ նիհար է և փոքր՝ նրա գլուխը մատնոցի չափ է, իսկ մարմինը եղեգի պես բարակ է, նա չի հագնում կոշիկ և հագուստ և շատ ժամանակ անտեսանելի է մնում։ Ցերեկը կիկիմորները անգործության են մատնված, իսկ գիշերը սկսում են կատակել։ Նրանք մեծ մասամբ լուրջ վնաս չեն հասցնում մարդուն, հիմնականում նրանք կազմակերպում են միայն մանր կատակներ. կամ գիշերը ինչ-որ բան են թակում, կամ սկսում են ճռռալ։ Բայց եթե կիկիմորան դուր չի եկել ընտանիքի անդամներից մեկին, ապա կատակները շատ ավելի լուրջ կդառնան. ոգին կսկսի կոտրել կահույքը, կոտրել սպասքը և անասուններին անհանգստացնել: Կիկիմորայի սիրելի զբաղմունքը մանվածք մանելն է՝ երբեմն գիշերը նստում է մի անկյունում ու սկսում աշխատել, և այդպես մինչև առավոտ, բայց այս գործն իմաստ չունի, միայն թելերն է շփոթում ու ջարդում մանվածքը։
Կիկիմորաները որպես բնակավայր նախընտրում են մարդկային տները՝ ընտրելով ապրելու առանձնացված վայրեր՝ վառարանի հետևում, շեմի տակ, ձեղնահարկում, կրծքավանդակի հետևում, անկյունում։ Հաճախ բրաունիները կիկիմորին որպես կին են վերցնում:
Երբեմն մարդկանց աչքերին կիկիմորաներ են ցուցադրվում՝ նախանշելով մոտալուտ դժբախտությունները. հետևաբար, եթե նա լաց լինի, ապա շուտով դժբախտություն տեղի կունենա, իսկ եթե նա պտտվի, դա նշանակում է, որ շուտով տան բնակիչներից մեկը կմահանա: Կանխատեսումը կարելի է պարզել՝ հարցնելով կիկիմորա, հետո նա անպայման կպատասխանի, բայց միայն թակոցով։