Դիվաբանների մեջ դեռ չի գտնվել Լինեուս, որը կստեղծեր դժոխային արարածների սպառիչ և ընդհանուր առմամբ ընդունված դասակարգում: Ինչ վերաբերում է առկա տարբերակներին, ապա դրանք նույնքան հակասական և անկատար են, որքան դևերի ճշգրիտ թիվը սահմանելու փորձերը։ Ահա դասակարգումների մի քանի ընդհանուր տեսակներ.

1. Ըստ աճելավայրերի.
Դասակարգման այս տեսակը վերադառնում է նեոպլատոնական գաղափարին, որ ոչ բոլոր դևերն են բացարձակապես չար, և ոչ բոլորը պետք է անպայման բնակվեն Դժոխքում: Միքայել Պսելլոսի ոգիների դասակարգումը հատկապես տարածված էր միջնադարում.
- կրակոտ դևեր - ապրում են եթերում, լուսնի վերևում գտնվող հազվագյուտ օդի տարածքներում.
- օդային դևեր - ապրում են լուսնի տակ գտնվող օդում;
- երկրային դևեր - բնակվում են երկիրը.
- ջրի դևեր - ապրում են ջրի մեջ;
- ստորգետնյա դևեր - մնալ գետնի տակ;
- լյուցիֆուգներ կամ հելիոֆոբներ - լույսը ատողներ, որոնք ապրում են դժոխքի ամենահեռավոր խորքերում.

2. Ըստ զբաղմունքի.
Բավականին կամայական դասակարգում, որն առաջարկվել է 15-րդ դարում։ Ալֆոնս դե Սպինա. Այս սխեմայի դեմ կարելի է մի շարք պահանջներ ներկայացնել. բնորոշ դիվային գործառույթներից շատերը մնացել են դրանից դուրս, և նաև գրեթե անհնար է հայտնի դևերից մեկին վերագրել որոշակի կատեգորիայի:
- Պուրակներ - ճակատագրի թելը պտտվող կանայք, որոնք իրականում դևեր են.
- Պոլտերգեյիստներ - դևեր, գիշերը չարաճճի, իրեր տեղափոխող և այլ փոքր կեղտոտ հնարքներ անելը.
- Ինկուբուս և սուկուբուս - գայթակղելով հիմնականում միանձնուհիներին;
- Քայլող դևեր - սովորաբար ժամանում են ամբոխներով և մեծ աղմուկ են բարձրացնում.
- Ծառայել դևերին - ծառայել կախարդներին, ուտել և խմել նրանց հետ;
- մղձավանջների դևեր - եկեք երազներ;
- Սեռական հարաբերության ժամանակ սերմերից և նրա հոտից առաջացած դևեր.
- Դեմոններ-խաբեբաներ - կարող են հայտնվել տղամարդկանց կամ կանանց տեսքով.
- Մաքուր դևեր - հարձակվել միայն սրբերի վրա;
-Դևեր, որոնք խաբում են պառավներին, առաջարկելով նրանց, որ նրանք թռչեն շաբաթ օրը:

3. Ըստ աստիճանի.
Ելնելով այն փաստից, որ դևերը ընկած հրեշտակներ են, որոշ դիվաբաններ (I. Wier, R. Burton) առաջարկել են դժոխքում գոյություն ունենալ ինը աստիճաններից բաղկացած համակարգի, որը նման է Դիոնիսիոսի հրեշտակային հիերարխիայի: Նրանց համակարգը այսպիսի տեսք ունի.
- Առաջին աստիճանը՝ կեղծ աստվածներ, աստվածներ ձեւացողներ, նրանց իշխան Բելզեբուբը;
- Երկրորդ աստիճանը - Ստի ոգիներ, մարդկանց գուշակություններով խաբելը, նրանց արքայազն Պիթոնը;
- Երրորդ աստիճան - Անօրինությունների անոթ, չար գործերի և արատավոր արվեստների գյուտարարներ, նրանց գլխավորում է Բելիալը.
- Չորրորդ աստիճան - Դաժանությունների պատժիչներ, վրիժառու սատանաներ, նրանց արքայազն Ասմոդեուսը.
- Հինգերորդ աստիճան - Խաբեբաներ, կեղծ հրաշքներով մարդկանց հրապուրողներ, իշխանը սատանան է;
- Վեցերորդ աստիճան - Օդային իշխանությունները, պատճառելով վարակ և այլ աղետներ, նրանք ղեկավարվում են Մերեզինի կողմից.
- Յոթերորդ աստիճանը - Կատաղություն, անախորժությունների, վեճերի և պատերազմների սերմանողներ, նրանք ղեկավարվում են Աբադոնի կողմից.
- Ութերորդ աստիճան - Մեղադրողներ և լրտեսներ՝ Աստարոթի գլխավորությամբ;
- Իններորդ աստիճանը - Գայթակղիչներ և նողկալի քննադատներ, նրանց արքայազն Մամոնը:

4. Մոլորակների դասակարգում.
Հին ժամանակներից հոգիները փոխկապակցված են եղել երկնային մարմինների հետ։ Անգամ հնագույն «Սողոմոնի բանալիում» հեղինակը պնդում է, որ կան «Սատուրնի երկնքի ոգիներ», որոնք կոչվում են «Սատուրնիներ», կան «Յուպիտերների», «Մարսեցիների», «Արևային», «Վեներա», ոգիներ. «Լուսնային» և «մերկուրիացիներ». Կոռնելիոս Ագրիպպան «Օկուլտ փիլիսոփայության» չորրորդ մասում տալիս է յուրաքանչյուր կատեգորիայի մանրամասն նկարագրությունը.
- Սատուրնի ոգիները. Նրանք սովորաբար հայտնվում են երկար ու նիհար մարմնով՝ կատաղություն արտահայտող դեմքով։ Նրանք չորս դեմքեր ունեն՝ առաջինը գլխի հետևում, երկրորդը՝ առջևում, երրորդը և չորրորդը՝ յուրաքանչյուր ծնկի վրա։ Նրանց գույնը սև է՝ փայլատ։ Շարժումները նման են քամու պոռթկումների. երբ դրանք հայտնվում են, ստացվում է հողի թրթռումների տպավորություն։ Նշան - Երկիրը ավելի սպիտակ է թվում, քան ցանկացած ձյուն: Բացառիկ դեպքերում նրանց կողմից արված պատկերներ. Վիշապին հեծած մորուքավոր թագավոր: Մորուքավոր ծերունի, փայտին հենված պառավ. Խոզ. Վիշապը. Բու. Մուգ հագուստ. Թքել. Գիհի.
- Յուպիտերի ոգիները. Հայտնվում են լիարյուն և լեղոտ մարմնով, միջին հասակի, սարսափելի հուզմունքի մեջ, աչքերը շատ հեզ են, խոսքը՝ ընկերական, գույնը երկաթի է հիշեցնում։ Նրանց շարժման եղանակը նման է կայծակի ամպրոպի ժամանակ։ Նշան – մարդիկ հայտնվում են հենց շրջանակում՝ առյուծների կողմից խժռվածի տեսք ունենալով: Նրանց կողմից արված պատկերները բացառիկ դեպքերում՝ Թագավորը քաշած սրով, եղնիկի վրա հեծած։ Միտրա և երկար հագուստով մարդ։ Աղջիկ դափնեպսակով և զարդարված ծաղիկներով։ Ցուլ. Եղնիկ. Սիրամարգ. Լազուր զգեստ. Սուր. Բուքսուս.
- Մարսի ոգիները: Նրանք երկար և լեղու տեսք ունեն; տեսքը շատ տգեղ է, մուգ և որոշ չափով կարմրավուն գույնի, եղջերուների եղջյուրներով և անգղի ճանկերով: Նրանք մռնչում են խելագար ցուլերի պես։ Նրանց մղումները նման են կրակի, որը ոչինչ չի խնայում։ Նշան - դուք կարող եք մտածել, որ կայծակը փայլում է շրջանի շուրջը և որոտը դղրդում է: Բացառիկ դեպքերում նրանց կողմից արված պատկերներ. Զինված թագավոր՝ գայլի վրա հեծած: Կարմիր հագուստ. Զինված մարդ. Կին, որի վահանը ազդրի մոտ: Այծ. Ձի. Եղնիկ. Բուրդի բուրդ.
- Արևի ոգիները: Նրանք սովորաբար հայտնվում են լայն ու խոշոր մարմնով, խիտ ու լիարյուն։ Նրանց գույնը նման է արյունով ներկված ոսկու։ Արտաքին տեսքը նման է երկնքում փայլի: Ախտանիշն այն է, որ զանգահարողը քրտնած է զգում։ Բացառիկ դեպքերում նրանց կողմից արված պատկերներ՝ գավազանով թագավոր, առյուծ հեծած։ Թագավորը թագի մեջ. Թագուհին գավազանով. Թռչուն. Առյուծ. Ոսկու կամ զաֆրանի գույնի հագուստ։ Գավազան. Անիվ.
- Վեներայի ոգիները. Նրանք հայտնվում են գեղեցիկ մարմնով; Միջին հասակի; նրանց տեսքը հմայիչ է և հաճելի; գույնը՝ սպիտակ կամ կանաչ, գագաթին ոսկեզօծմամբ։ Զբոսանքը նման է պայծառ աստղի։ Նշանն այն է, որ աղջիկները պտտվում են շրջանի շուրջ՝ իրենց մոտ հրավիրելով անհարգալիցներին: Բացառիկ դեպքերում նրանց կողմից արված պատկերներ՝ գավազանով թագավոր, ուղտի վրա նստած։ Զարմանալի հագնված աղջիկ. Մերկ աղջիկ. Այծ. Ուղտ. Աղավնի. Հագուստը սպիտակ և կանաչ է։ Ծաղիկներ. Խոտ. Կազակական գիհի.
- Մերկուրիի ոգիները. Նրանք հայտնվում են միջին բարձրության մարմնում; սառը, թաց, գեղեցիկ, սիրալիր պերճախոս: Մարդկային արտաքինով նրանք նման են թափանցիկ դարձած զինված զինվորի։ Նրանք մոտենում են արծաթե ամպի պես։ Նշան - զանգահարողը սարսափած է: Բացառիկ դեպքերում նրանց կողմից արված պատկերներ. արջ հեծած արքան. Հրաշալի երիտասարդ։ Պտտվող անիվը բռնած մի կին. Շուն. Արջ. Սֆինքս. Գունավոր զգեստ. Ձող. Ձողիկ:
- Լուսնի ոգիները: Նրանք սովորաբար հայտնվում են մեծ, լայն, թուլացած և ֆլեգմատիկ մարմնում: Գույնով նրանք մռայլ ու մուգ ամպ են հիշեցնում։ Նրանց ֆիզիոգոմիան թուխ է, աչքերը՝ կարմրած, արցունքոտ։ Ճաղատ գլուխը զարդարված է ցայտուն վարազի ժանիքներով։ Նրանք շարժվում են ծովի ամենաուժեղ փոթորիկի արագությամբ։ Նշանը հորդառատ անձրև է հենց շրջանագծի մոտ: Բացառիկ դեպքերում նրանց կողմից արված պատկերներ՝ արքան աղեղով, եղնիկի վրա նստած։ Փոքր երեխա. Որսորդ աղեղով և նետերով: Կով. Փոքրիկ եղնիկ. Սագ. Կանաչ կամ արծաթագույն զգեստ։ Դարտ. Մի քանի ոտքերով մարդ.

5. Ըստ ազդեցության ոլորտների.
Ժամանակակից դիվաբանության քրմուհի Ստեֆանի Քոնոլիի կողմից առաջարկված դասակարգումը, թերևս, ամենահարմարն է ուղղագրողների պրակտիկայի համար, ովքեր հատուկ նպատակներով դևեր են կանչում: Ըստ Ս.Քոնոլիի, դևերի ազդեցության հիմնական ոլորտները հետևյալն են.
- Love-Lust (այս կատեգորիան ներառում է Asmodeus, Astaroth, Lilith և այլն)
- Ատելություն-Վրեժ-Ցասում-Պատերազմ (Անդրաս, Աբբադոն, Ագալիարեպտ և այլն)
- Կյանքի բուժիչ (Վերին, Վերրիեր, Բելիալ և այլն)
- Մահ (Eurynome, Vaalberit, Babael)
- Բնություն (Լյուցիֆեր, Լևիաթան, Դագոն և այլն)
- Փող-Բարգավաճում-Հաջողություն (Բելփեգոր, Բելզեբուղ, Մամոն և այլն)
- Գիտելիք-Գաղտնիքներ-Կախարդություն (Ronve, Python, Delepitora և այլն)
http://uploads.ru/i/J/h/f/JhfGk.jpg
Սատանան եկեղեցու գլխավոր դևն է:

Սատանան;, Սամաե; l, Ազազե; l, Սատանան; եզ, Մեֆիստոֆել, Լյուցիֆեր; r, Damn, Shaita; n - ըստ կրոնական համոզմունքներըՔրիստոնեությունն ու իսլամը՝ Աստծո և նրան հավատարիմ բոլոր ուժերի գլխավոր հակառակորդը երկնքում և երկրի վրա։ Իսլամական աղբյուրներում այն ​​հաճախ կոչվում է Շեյթան: Հուդայականության համաձայն՝ սատանան Աստծուց անկախ ուժ չէ:

Ըստ ներկայիս կարծիքի՝ սատանան աշխարհում և հենց մարդու մեջ մութ սկզբունքի անձնավորումն է. դա ժամանակի մեջ տեւող ու տարածության մեջ բազմացող չարիք է:

Չնայած Գյոթեն իր անմահ Ֆաուստում Մեֆիստոֆելի համար ասել է.

«Անթիվ բանի ուժի մի մասը
Նա բարիք է անում, ամեն ինչին չարություն է ցանկանում»

Միևնույն ժամանակ, սատանայականության 9-րդ պատվիրանը ասում է. Սատանան Եկեղեցու երբևէ ունեցած լավագույն ընկերն է, քանի որ Նա միակն է, ով այս տարիների ընթացքում պահել է այս գործը:

Այս պնդման ճիշտությունն անվիճելի է, քանի որ եթե եկեղեցին մարդկանց վախեցնելու բան չունենար, այն կդառնար ավելորդ.
ԴԵՄՈՆ.

Դեմոն (այլ հունարենից ;;;;;;, այսինքն՝ աստվածություն, ոգի, հանճար) - դիցաբանության մեջ գերբնական էակների, կիսաստվածների կամ հոգիների հավաքական անվանումն է՝ օժտված և՛ դրական, և՛ բացասական հատկություններ. Քրիստոնեական ավանդույթում բոլորին սկսեցին դևեր կոչել: գերբնական էակներև հեթանոսական ավանդույթին պատկանող աստվածներ, այդ իսկ պատճառով աստիճանաբար ձևավորվեց կայուն միություն, որը կապում էր դևերին բացառապես չար ուժերի հետ, որոնք հակադրվում են Աստծուն և քրիստոնեացման գործընթացին: Այստեղից է գալիս դևերի՝ որպես ընկած հրեշտակների քրիստոնեական գաղափարը, որոնք կորցրել են Տիրոջ շնորհը: Այսպիսով, օրինակ, որոշ քրիստոնեական տեղեկությունների համաձայն, սատանան միայն սերաֆիմներից մեկն էր `բարձրագույն հրեշտակները: Մի շարք դիվային ուժեր ներկայացված են տարբեր մշակույթներ, դիցաբանությունն ու բանահյուսությունը չափազանց տարասեռ է և բազմազան։ Ստորին դևերի կատեգորիան ներառում է վայրի բնության բազմաթիվ հոգիներ, որոնք մեծապես չեն տարբերվում գերբնական ուժ. Որպես այդպիսի դևերի օրինակ՝ կարելի է բերել եվրոպական և ռուսական բանահյուսության բազմաթիվ հոգիներ, ինչպիսիք են թզուկները, էլֆերը, գոբլինները, ջուրը, ջրահարսները, վհուկների, նիմֆերի և սատիրների տնային ոգիները: հին հունական դիցաբանություն. Դևերի մեկ այլ կատեգորիա են հանճարեղ ոգիները, որոնք շփվում են մարդու հետ: Նրանք կարողանում են հանդես գալ և՛ որպես մարդու պաշտպան, խնամակալ և ոգեշնչող, և՛ որպես լուրջ վնաս պատճառող ուժեր՝ ընդհուպ մինչև մահացու հիվանդություններ։ Այսպես, օրինակ, ասորական դիվաբանության մեջ բարի շեդուն և լամասուն հանդես էին գալիս որպես պաշտպանիչ դևեր։ Նրանց պատկերները՝ մարդկային դեմքերով թեւավոր ցուլերի տեսքով, տեղադրվել են պալատների և տաճարների մուտքի մոտ՝ չար դևերին վախեցնելու համար։ Ընդհակառակը, չար դևերը, որոնցից ամենադաժանը ուտուկքուն է, մարդուն լուրջ վնաս են հասցնում և բազմաթիվ հիվանդություններ են առաջացնում, որոնց բուժումն ուղեկցվում է չար ոգիներին մարդուց վտարելու ծեսերով և բարի դևերին հրավիրելու ծեսերով։ վերադառնալ հիվանդ մարդու մարմնին. Հատկանշական է, որ հին մշակույթներում նույնիսկ աստվածները հաճախ չէին կարողանում դիմակայել դևերին, որոնց չարի ուժերը տանջում էին ոչ պակաս, քան մարդուն: Երբեմն նման դևերը կամ հանճարները կարողանում են հանդես գալ որպես մարդու ոգեշնչող և ուսուցիչ։ Այսպիսով, Սոկրատեսը նշեց այն ձայնը, որը հնչում էր իր գլխում, որի հետ փիլիսոփան զրույցներ էր ունենում։ Միջնադարի եվրոպական դիվաբանության մեջ կախարդների կամ որոշ սուկկուբիների տարբեր պահապան ոգիներ կարող էին հանդես գալ որպես հանճարներ, ինչպես Սիլվեստր II-ի լեգենդում (990-1003 թթ.): Այստեղից է ծագում հանճար հասկացությունը, որը բառացիորեն նշանակում է «ներշնչանք հանճարով»: Ակնհայտ է, որ չար հանճարը գործում է հակառակ կերպ, այն դրդում է մարդուն, հակում է վատ գործերի, ներշնչում է վնասակար մտքեր, ոչնչացնում է միտքը։ Վերջին կատեգորիան պետք է ներառի արխոնների նման դևեր, որոնք հանդես են գալիս որպես բնության և տիեզերքի ուժերի անձնավորություններ, որոնք պահպանում են բնական իրերի անփոփոխ կարգը կամ ծառայում են որպես անմահ նախատիպեր երկրի բոլոր արարածների համար (ինչը նրանց կապում է արխետիպ հասկացության հետ: և գաղափարները փիլիսոփայության մեջ):

Դեմոնները արարածներ են, որոնց մասին խոսվում է մոգության մասին ամեն երկրորդ ֆիլմում: Բայց ի՞նչ է պետք իմանալ դրանց մասին:

Սկզբի համար նրանց արտաքին տեսքը գրեթե միշտ ճիշտ է. եղջյուրներ, կարմիր մաշկ, թեւեր և ավելի ուշ ցուցակում... Բայց ինչ ճիշտ չէ. նրանք չունեն սմբակներ (մագիլներով թաթիկներ, այո, բայց ոչ սմբակներ, և նրանք ունեն նաև եղջերուների նման եղջերուներ (ուղիղ) և, իհարկե, թեւեր: Եթե եղջյուրները նման են խոյի եղջյուրներին, իսկ ոտքերի սմբակները (նաև նարնջի կաշվից), ապա սրանք արդեն սատանաներ են: Սրանք բոլորովին այլ արարածներ են: միայն թեթևակի նման է դևերին (դե, եթե նայեք, այդ քաոսը եղել է մինչև Խավարը, ապա նրանք նույնպես մասամբ գրագողներ են):

Հաջորդը բնավորությունն է: Պատրաստվեք գիտակցելու, որ քրիստոնեությունը ոչ միայն «Դարվինի տեսության» անվերջ հոտն է, այլև 80% գեղարվեստական ​​գրականությունը։ Դեմոնները քաոսի արարածներ են: Այսինքն, ինչպես գիտության մեջ են ասում՝ քաոսը վիճակ է, որտեղ պատահականության դերը առավելագույնն է։ Այսինքն՝ դևը կարող է օգնել մարդուն, կամ գուցե չօգնել, կամ հակառակը, պատռել նրա հոգին և թողնել մարմինը իր մութ գործերի համար..))) Քաոսը երեք տեսակ ունի՝ Բացարձակ, Կարգավորված և Դրական։
Բացարձակ է, երբ գրեթե ամեն ինչ ոչնչացվում է տիեզերական վիճակի: Փիլիսոփաները կարծում են, որ բացարձակ քաոսը գալիս է կործանարար գլոբալ գործընթացներից հետո և խորհրդանշում է չգոյությունը և որևէ շարժման բացակայությունը։
Պատվիրված - Չմտածված շարժում այն ​​բանի, ինչն արդեն իսկ իմաստալից է: Այսինքն, երբ շարժումն ինքնին պատվիրված է, բայց շարժվում է ազատ։ Դա նման է լիբերալիզմին։ Դե, գրեթե նման ...
Դրականը քաոս է բերում նոր պատվեր. Այսինքն՝ ոչնչացում հիմնարար սկզբունքով միայն բնակավայրի, բայց ոչ բուն բնակիչների։

Այսպիսով, դևերն ունեն իրենց «շեֆերը»՝ քաոսի աստվածները և արկդեմոնները: Ես չեմ կարող ամբողջական ցուցակ տալ, քանի որ նույնիսկ ամենաբարձր օղակների դիվաբանները դա չգիտեն։ Բայց ահա ամենահայտնիները.

Հայտնի դևերի անուններ և քաոսի որոշ աստվածներ՝ բացատրություններով։

Վեզելվուլ - Մութ դևի տերը: Աբեսելի բարձր աստվածներից մեկը:
Սամաել - Օդի տիրակալ և հետմահու դև: Բալորների թագավոր.
Բելիալ - Դավաճանության դև: Բալորների թագավոր.
ABADDON (Abaddon, Abaddon) - (եբրայերեն) կործանիչ, անդունդի հայր, Աբեսելի բանակի առաջնորդ:
ԱՀՐԻՄԱՆ (Ահրիման) – Մազդակյան դև։ Balor դաս.
APOLLYON (Apollyon) - տես Աբադոն:
ASMODEUS (Asmodeus) - զգայականության և շքեղության հրեական աստված, ի սկզբանե ՝ «դատող էակ»: Բալորների թագավոր.
ASTAROJ (Astaroi) կամ TARTHAK (Tarthak) - ըստ Կաբալայի - շրջակա միջավայրի դև: Բալորների թագավոր.
Աստարոյը էշի տեսք ունի, նա միշտ գլխիվայր տանում է «Liber Scientia» թանկագին գիրքը։ Նրան հակադրվում է Չորեքշաբթի Դեմոնը՝ Ռաֆայելը (Մերկուրիի դևը): Քրիստոնյաները նրան հակադրում են Սողոմոնի կնիքով: Քամին համարվում է արևմտյան. Բալորների թագավոր.
ԱՍՏԱՐՈԹ (Աստարտե) - փյունիկյան կամակորության և ցանկության աստվածուհի, բաբելոնյան Իշտարի համարժեքը, Աբեսելի գերագույն աստվածներից մեկը:
ԱՐԻԱԵԼ (Արիել) - արյունոտ քաոսի, պատերազմի, ավերածությունների և վեճի աստված: Բոլոր նրանք, ովքեր ուրիշի արյուն են թափել։
ԲԱԱԼԲԵՐԻԹ (Բաալբերիտ) - համաձայնության քանանացի տերը, որը հետագայում վերածվեց Դեմոնի, իրականում Բաելի դրսեւորումներից մեկը: Քաոսի և զորության Աստված: Ավելի մոտ դրական քաոսին.
ԲԱԱԼ-ԶԵԲՈՒԼ (բիբլիական Բելզեբուղ) ահեղ, անողոք աստվածություն է, որին զոհաբերում էին երեխաներ։ BEELZEBUB (Beelzebub) - (եբրայերեն) Ճանճերի տիրակալը, վերցված է սկարաբի սիմվոլիզմից:
ԲԵՍ (ԲԵՍԵՏ) (Բես) եգիպտական ​​դև է։ Թանարի դաս.
ԴԵՄՈԳՈՐԳՈՆ - Յուգոլոտի դևերի հիերարխիայի հունական դասի անվանումը, որը հայտնի չէ մահկանացուներին
MAMMON (Mammon) - հարստության և շահույթի արամեական աստված: Ինքնահռչակել է աստծո տիտղոսը՝ լինելով Բալորների թագավոր։
ՄԱՐԴՈՒԿ (Մարդուկ) - Բաբելոն քաղաքի աստված, Փաստորեն, Արքդեմոնը հարգվում է որպես Բալորների թագավորի հիերարխիայի դասի աստվածություն:
MILCOM (Milcom) - Ամմոնիտ Դեմոն, Բալորների թագավորի հիերարխիայի դաս
ՄՈԼՈՔ (Մոլոխ) Բալորների թագավորի հիերարխիայի դասի փյունիկյան և քանանացի դև է:
PAZUZU (Pazuzu) - քառաթև ասորական դև, որը ծանր հիվանդություններ է ուղարկում, հարավ-արևելյան փոթորիկ քամիների տերը: Բալորների թագավոր.
ՆԵՐԳԱԼ (Ներգալ) - քաոսի և մահվան բաբելոնյան աստված:
SAMMAEL (Sammael) - (եբրայերեն) «աստվածների չարություն» ԱրքԴեմոն, Բալորների թագավորի մեջ ամենաբարձրից:
SET (Set) - եգիպտական ​​աստվածանապատ, խավար և քաոս.
ԹԱՄՈՒԶ (Թամուզ) - շումերական աստված։ Փաստորեն, Արքդեմոնը հարգվում է որպես Բալորների թագավորի հիերարխիայի դասի աստվածություն:
AERITNU (Eritnu) - հին աստվածՔաոս, Դեսպոտիզմ, Բռնակալություն, Անխղճություն. Գերագույններից մեկը Աբեսելի վրա:
ԶԱՈՐԻՇ (Զաորիշ) - քաոսի աստված, որը սպանում և ոչնչացնում է: Ավելի քիչ կարևոր, քան վերը թվարկված մյուսները և համընդհանուր ճանաչված չէ:

Սրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր յուրահատուկ բնավորությունը, ինչպես նաև ուժը: Խոսելով կերպարների մասին. իրենց քաոսի բնույթի պատճառով դևերն ունեն անկայուն բնավորություն: Մի զրույցի ժամանակ դևն իր օգնության համար առասպելական գին կպահանջի, իսկ երկրորդում՝ ոչնչի համար։

Նրանք ապրում են ոչ թե գետնի տակ (ինչպես կարծում է եկեղեցին), այլ մեկ այլ աշխարհում՝ Աբեսելում (որը կարելի է թարգմանել որպես «Անդունդ»): Այս աշխարհը բոլորովին տարբերվում է նրանից, ինչ կարելի է տեսնել այստեղ (դե, մեր աշխարհում տոբիշը): Դևերն իրենք չեն կարող ազատ տեղաշարժվել աշխարհների միջև, դրա համար նրանց «ուղեցույց» է պետք։ Սկզբունքորեն, սա պետք է պաշտպանի մարդկանց իրենց ազդեցությունից (դրական կամ բացասական), այնուամենայնիվ, նրանք որոշակի ուժ ունեն նույնիսկ առանց ամբողջական «տեղափոխման» ... Ի դեպ, որոշ մարդիկ կարծում են, որ հիվանդության մի մասը Աբեսելի նվերն է:

Քանի դեռ մարդը նրանց հետ չի շփվում, նա համեմատաբար ապահով է:օխ. հազվադեպ է պատահում, որ դևը մարդուն մեր աշխարհից իր աշխարհը քաշի առանց ուրիշի օգնության (նույն աշխարհից, ինչը բնական է): Այսինքն՝ նրանք չեն կարողանա կոտրել ձեր վիզը, բայց միտքն ու հոգին գրեթե ամբողջությամբ բաց են նրանց հարձակումների համար։ Նույն կերպ դևերը առաջ են մղում մարդկության տեխնոլոգիաները (դրական կամ բացասական դրդապատճառներից): Բացահայտումների 85%-ը մարդկությունն արել է իրենց «շշուկների» շնորհիվ (ինչպես ես անվանում եմ դևերի խորհուրդները մարդկանց): Եվս 10%՝ մահացածներն են, որ մեզ ասում են, թե ինչ և ինչպես անել (հիշեք հոլիվուդյան ֆիլմերը, ինչպիսին է «Ուրվականը»): Մնացած 5 տոկոսն այն է, ինչ մարդիկ իրենք են արել՝ առանց որևէ մեկի օգնության։ Մի քիչ ասե՞ք: Դե, տեսեք, կյանքի տևողությունը նվազագույն է (թշվառ 60 տարի), մարմինը թույլ է և անպաշտպան... Ընդհանրապես, նույնիսկ այս 5%-ը բավականին շատ է (եթե նաև հաշվի առնենք, թե ինչ ժամանակահատվածում է սա եղել. ամեն ինչ արված է և ինչ պայմաններում):

Ասմոդեուս.

Ասմոդեուսը ամենազբաղված դևերից մեկն է: Նա ոչ միայն դժոխքի բոլոր խաղատների հսկիչն է, այլեւ անառակության գլխավոր տարածողը։ Այս ամենը գլխավորելով Ասմոդեուսը ցանկության դև էր և անձամբ պատասխանատու էր ընտանիքներում իրարանցում հրահրելու համար: Պատճառը, երևի, այն էր, որ նա ինքն էլ անգործունակ ընտանիքից էր։ Կախարդության հայտնի դասագիրքը՝ «Սողոմոնի կտակարանը», Ասմոդեուսին նկարագրում է որպես «կատաղի և աղաղակող»: Նա ամեն օր անում էր ամեն ինչ, որ թույլ չտա ամուսիններին և կանանց սեռական հարաբերությունները, միևնույն ժամանակ խթանելով նրանց թաքնված կենդանական բնազդները, հրահրելով շնություն և այլ մեղքեր: Մահկանացուների առաջ Ասմոդեուսը հայտնվեց վիշապի վրա նստած՝ սուրը ձեռքին։ Եվ նա ուներ երեք գլուխ՝ մեկը ցուլ էր, մյուսը՝ խոյ, իսկ երրորդը՝ մարդ։ Երեք գլուխներն էլ ի ծնե անառակ էին համարվում։ Դևի ոտքերը, վարկածներից մեկի համաձայն, աքլորանման էին։

Նրա կերպարը արմատացած է հին Պարսկաստանում։ Նա կապված էր Այշմայի դևի հետ: Հին հրեաները կարծում էին, որ Ասմոդեուսի ծնողները Նաաման և Շամդոնն են։ Ասմոդեուսը սերաֆիմներից մեկն էր՝ Աստծո գահին ամենամոտ հրեշտակներից, բայց ընկավ բարեհաճությունից: Ըստ այլ աղբյուրների՝ նա Լիլիթի՝ ցանկության դևի ամուսինն էր։ Ասմոդեուսի մասին լեգենդը խոսում է նրա մասին որպես Լիլիթի և Ադամի սերունդ:

Միջնադարում ենթադրվում էր, որ կախարդները ենթարկվում են Ասմոդեուսին, և մոգերը նրան օգնության կանչեցին՝ փորձելով նրա իշխանությունը շրջել իրենց թշնամիների դեմ: Զորավարները խորհուրդ տվեցին նրան դիմել չծածկված գլխով՝ ի հարգանք նրա իշխանության։ Վեյերը պնդում էր, որ Ասմոդեուսը ղեկավարում էր խաղատները։

Ըստ որոշ աղբյուրների՝ նախքան իր երկնքից անկումը, նա դասվում էր սերաֆիմների աստիճանին, իսկ մյուսների համաձայն՝ նա գահերի աստիճանից էր։
http://uploads.ru/i/A/c/Z/AcZJh.gif

Ազազել – ԱԶԱԶԵԼ։

Ազազելը հայտնի անապատային դև է, որը արժանի է հիշատակման Հին Կտակարանում (տես Ղևտացոց 16.8): Կաբալիստական ​​«Զոհար» տեքստում (Զոհար)
իսկ Ենովքի գրքում Ազազելն այն հրեշտակներից է, որ ցած է նետվել երկնքից մահկանացու կանանց հետ շփվելու համար:
Հավանաբար, նրան կարելի է նույնացնել հելլենական Պրոմեթևսի հետ՝ նա մարդկանց մոգություն է սովորեցնում, զենք ու կոսմետիկա։ «Եվ Ազազելը սովորեցրեց ժողովրդին
պատրաստել թրեր, դանակներ, վահաններ և կրծքազարդեր, և նրանց համար հայտնաբերել մետաղներ և դրանց մշակման արվեստը, ապարանջաններ, զարդեր և կիրառություն
անտիմոնի և թարթիչների երանգավորումը ցույց տվեց ամեն տեսակ թանկարժեք քարերև բոլոր ներկանյութերը» (Ենովք 8.1): «Կորուսյալ դրախտում»
Միլթոնը՝ Ազազիլ անունով դևը, դժոխքի բոլոր ուժերի դրոշակակիրն է: Ղուրանը նշում է, որ Ազազիլը գցվել է երկնքից Աստծուն պատվելուց հրաժարվելու համար
Ադամ. «Ինչո՞ւ պիտի կրակի որդին կավից առաջ ընկնի»։
Ազազելն ու Ազազիլը, հավանաբար, նույն դևն են, թեև, ինչպես արդեն նշվեց, անունների նմանությունը բնավ չի նշանակում դևերի ինքնություն։
Քավության նոխազը, որի գլխին ընդունված էր գցել Իսրայելի բոլոր մեղքերը, հին հրեաները քշեցին անապատը ոչ միայն այդպես, այլ հենց այնպես.
առաջարկելով Ազազելին.
Աստվածաշնչի Թագավոր Ջեյմս թարգմանության մեջ Ազազել անունը փոխվել է «քավության նոխազ» բառի։ Անվան իմաստը հստակ հայտնի չէ։
Աստվածաշնչագետներից շատերը կարծում են, որ սա դևի անուն է, բայց մեծ հրեա գիտնական Ռաշին պնդում է, որ դա եղել է.
լեռներ՝ անդունդով, ինչը ենթադրում է, որ քավության նոխազը որպես զոհ նետվել է ժայռից։
«Եթե դու՝ ընթերցող, կարողանաս հասկանալ «Ազազել» բառից հետո եղածի առեղծվածը, ապա կհասկանաս նաև նրա և նրա անվան առեղծվածը։ մեջ
Գրքում շատ բան կա դրան նման, և ես ձեզ կբացահայտեմ այս գաղտնիքի մի մասը ակնարկով, և երբ անցնեք 33-ը, դուք կճանաչեք այն», - գրել է հայտնիը:
բանաստեղծ և փիլիսոփա Իբն Էզրա (1092-1167): Բլավատսկին լույս է սփռում Ազազելի առեղծվածի վրա.
(այսինքն՝ Աստծո որդիները), անմեղ էին, բայց խառնված մահկանացու մարդկանց հետ, որովհետև այդ նպատակով ուղարկվեցին երկիր (Զոհար, մաս II.
սյուն. 73)»:

ԼՈՒՑԻՖԵՐ.

Լյուցիֆեր, Լյուցիֆեր (լատ. Լյուցիֆեր, «առավոտյան աստղ», Վեներա մոլորակ; նույն իմաստով՝ սլավոն. Դենիցա), քրիստոնեական ավանդույթում Սատանայի նշանակումներից մեկը՝ որպես լույսի հպարտ և անզոր ընդօրինակող։ աստվածության առեղծվածային «փառքը»: Այն վերադառնում է Բաբելոնի մահվան մասին Հին Կտակարանի մարգարեությանը, որտեղ էսխատոլոգիական մոտիվները միահյուսված են պատմականորեն համապատասխան ասպեկտների հետ, և Վեներա մոլորակի հեթանոսական դևի առանձնահատկությունները տրվում են Բաբելոնի թագավորին. «Ինչպե՞ս ընկար երկնքից։ Դենիցա, արշալույսի որդի, իմ սրտում. «Ես կբարձրանամ երկինք, կբարձրացնեմ իմ գահը հարավի աստղերից վեր և կնստեմ լեռան վրա՝ աստվածների ժողովում, աստվածների եզրին. հյուսիս; Ես կբարձրանամ ամպերի բարձունքները. Ավանդական բացատրությունը վերաբերում էր սատանայի ապստամբությանը և անկմանը: Սա արտացոլված է պատկերագրության մեջ:

Սատանայի նման «պայծառ» նշանակումը չէր կարող պարադոքսալ չլինել (նույնիսկ՝ հաշվի առնելով քրիստոնեության համար աստղային պաշտամունքների ողջ տհաճությունը), մանավանդ, որ նույն խորհրդանիշն օգտագործվել է բոլորովին հակառակ իմաստով:

Խորհրդանշական բանաստեղծ Վ. .

Լիլիթ (հրեական դիվաբանություն).

ԼԻԼԻԹ. Բանահյուսության ամենահայտնի կերպարներից մեկը Հրեական պատմություններ. Թորան ցույց է տալիս, որ սկզբում Գ-դը ստեղծել է «տղամարդ ու կին», և միայն այն ժամանակ է ասվում Չավայի (Եվա) ստեղծման մասին։ Ենթադրվում է, որ Ադամի առաջին կինը ԼԻԼԻԹՆ էր: Նա չէր ուզում հնազանդվել ամուսնուն, քանի որ իրեն համարում էր նույն G-d-ի ստեղծագործությունը, ինչպես Ադամը: Ամենակարողի գաղտնի անունը «շեմ հա-մեֆորաշ» ասելով՝ ԼԻԼԻԹԸ բարձրացավ օդ ու թռավ Ադամից։ Հետո Ադամը աղոթեց Աստծուն՝ բողոքելով իր փախած կնոջից: Ամենակարողը ուղարկեց հետապնդելու երեք հրեշտակների, որոնք հայտնի են որպես Սնույ, Սանսանուի և Սանգլաֆ: Կարմիր ծովում նրանք բռնեցին ԼԻԼԻԹԻՆ, որը կտրականապես հրաժարվեց վերադառնալ ամուսնու մոտ։ Հետո Լիլիթի մարմինը տարան՝ թողնելով միայն ոգին, և Աստված Ադամի համար նոր կին ստեղծեց։
ԼԻԼԻԹԸ դարձավ սատանայի կինը, և նրանց ամուսնությունից ծնվեցին գիշերվա բազմաթիվ դևեր, որոնք կոչվում էին «լիլին»:

ԼԻԼԻԹԸ ամենավտանգավոր դևն է, ով որսում է երեխաներին: Ուստի վերոհիշյալ հրեշտակների անուններով ամուլետը միշտ կախված է հրեա երեխայի օրորոցի մոտ՝ երբ Լիլիթը տեսնում է այս անունները, ստիպված հեռանում է։ Նաև ձեռքի վրա կարմիր թել կապելը (սովորաբար արվում է երեխային) կապված է այս լեգենդի հետ. կարծում են, որ ԼԻԼԻԹ-ը վախենում է կարմիրից: Հատկապես վտանգավոր է նորածնի թլպատմանը նախորդող գիշերը. երեխային ԼԻԼԻԹ-ից պաշտպանելու համար հայրը պետք է ամբողջ գիշեր կարդա հատվածներ Զոհարից և Կաբալայի այլ գրքերից (այդպիսի գիշերը աշքենազի հրեաները անվանում են «վախտնախտ»): . ԼԻԼԻԹԸ հատկապես վտանգավոր է գիշերը (դա երևում է նրա անունից՝ «լայլա», գիշեր բառից):
Ուստի դատարկ բնակարանում միայնակ քնելը համարվում է շատ վտանգավոր՝ ձեր վրա կարող է հարձակվել ԼԻԼԻԹԸ։

ԶՈՒԳԱՀԵՌՆԵՐ.

ԲՆՈՒԹՅԱՆ ՈԳԻՆ.

Որոշ դիվաբաններ սուկուբին համարում էին ոչ այլ ոք, քան բնության հոգիներ: Այսպիսով, 1801 թվականին Ֆրենսիս Բարեթի «Մագուսը» գրքում ասվում էր. «Երբ անտառի նիմֆաներն ու կենդանական աշխարհը տեսան, որ գեղեցկությամբ գերազանցում են մյուս ոգիներին, նրանք սկսեցին սերունդ տալ, և վերջապես սկսեցին ամուսնանալ տղամարդկանց հետ՝ պատկերացնելով, որ նման հարաբերություններով նրանք անմահ հոգի ձեռք կբերեն իրենց և իրենց ժառանգների համար»։

Իրականում, ուսումնասիրելով զանազան առասպելներ և բանահյուսություն, մենք կիմանանք, որ բնության հոգիների՝ էլֆերի, նիմֆաների, սիդերի և փերիների հետ մարդու հարաբերությունների մասին պատմությունները բավականին տարածված են եղել, և որ նախաքրիստոնեական դարաշրջանում Ա. Ընտանիքը կարող էր հպարտանալ, եթե իր տոհմածառի մեջ նշվեր ինչ-որ ոգի (սովորաբար կին) որպես նախահայր:

Աղվեսի ծառաներ.

Ոչ միայն Եվրոպան գիտի դևերի սիրահարների մասին, մենք հեշտությամբ ճանաչում ենք սուկուբին, օրինակ, աղվեսի սպասավորների ճապոնական ուրվականներում, որոնց տիրապետումը մարդուն անհավատալի երջանկություն էր խոստանում:

Մղձավանջ (Mara).

Այնուամենայնիվ, չպետք է միաժամանակ ենթադրել, որ մինչ քրիստոնեությունը սուկուբուսը համարվում էր բացառապես որպես ցանկալի բան։ Հույների ժամանակներից, օրինակ, հայտնի են Եփիալտները՝ խեղդող դևերը։ Դրանց արևմտյան համարժեքը Մարան է, որի անունից կարող է ծագել նաև մղձավանջ բառը։ Թեև ոչ բոլոր հետազոտողները համաձայն են դասակարգել այս տեսակի դևերին որպես սուկուբի, այնուամենայնիվ, երկուսն էլ, ակնհայտորեն, պետք է դասվեն որպես քնի դևեր:
ՍՈՒԿՈՒԲՆԵՐԻ ԲՆՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ.

Որքան էլ գոյություն ունի սուկկուբիի նկատմամբ հավատը, սուկկուբիի բնույթի բացատրությունների թիվը նույնքան մեծ է: Եվ տարբեր դարաշրջանների հետազոտողները սուկկուբիում տեսան բազմաթիվ երևույթներ:

Վաղ դիվաբանների համար, ըստ երևույթին, սուկուբին երազային դևեր էին, ոչ մարդկային աշխարհի իրական էակներ: Միջնադարում դրանց իրականությունը կասկածի տակ չի դրվել, փոխվել է միայն մեկնաբանությունը։ Հիմա նրանք կա՛մ Սատանայի առաքյալներն էին, կա՛մ ինքը՝ կանացի կերպարանքով։ Հետագայում, երբ կնկատվի, որ նման առեղծվածային սիրահարների ի հայտ գալը հաճախ տեղի է ունենում գիտակցության հատուկ «սահմանային» վիճակում. քնի և արթնության միջև, օրինակ, թերահավատները կվերագրեն սեքսուալ բնույթի բոլոր տեսակի հալյուցինացիաներին և ֆանտազիաներին, իսկ օկուլտիստները՝ մարդու վրա աստղային լույսի ազդեցության դրսևորմանը։

Կարլ Գուստավ Յունգի «Հոգեբանական տիպեր» գրքում «Նոմինալիզմ և ռեալիզմ» գլխում կարելի է գտնել Սատանայի՝ խոստովանողներին հայտնվելու դեպքերի նկարագրությունը։ Այս տեսիլքները մեկնաբանվեցին որպես անգիտակից վանականների կողմից իրենց գիտակցված վերաբերմունքի միակողմանիությունը փոխհատուցելու փորձ։ Քանի որ վանականները շատ հաճախ են հայտնվում մեզ հայտնի սուկուբիների մասին պատմվածքներում, մենք դրանում կարող ենք տեսնել հոգեկանի կողմից ասկետիկ ապրելակերպը փոխհատուցելու նույն փորձերը:

Չա՞ր, թե՞ բարի: (succubus):

Անհնար է միանշանակ դասակարգել succubi-ին որպես չար կամ բարի դևեր, քանի որ նրանց մասին լեգենդները տարբեր են: Իհարկե, եկեղեցին սուկուբիի մեջ տեսնում էր Սատանայի ծառաներին կամ նույնիսկ հենց Սատանային, որոնք իգական կերպարանք էին ընդունում: Հետևաբար, մենք կգտնենք բազմաթիվ պատմություններ, որոնցում սուկուբուսը պատկերված է որպես տգեղ կախարդ կամ դև, որը դանդաղորեն խմում է կենսունակություննրանց զոհերի սիրահարները, ինչի պատճառով նրանք երբեմն նույնացվում են արնախումների հետ:

Այնուամենայնիվ, վաղ զեկույցներում սուկկուբուսը ցանկալի արարած է թվում, ոչ թե սարսափելի: Թերևս այս պատմություններից ամենահետաքրքիրը Վալտեր Մեյփսի պատմած լեգենդն է De Nugis Curialium-ում (մոտ 1185 թ.) Սիլվեստր II պապի (999-1003 թթ.) մասին։ Ըստ այս լեգենդի, դեռ երիտասարդ ժամանակ ապագա հայրիկը մի անգամ հանդիպեց զարմանալի գեղեցկությամբ մի աղջկա՝ Մերիդիանա անունով, ով երիտասարդին խոստացավ հարստություն և կախարդական ծառայություններ, եթե նա համաձայներ լինել նրա հետ: Երիտասարդը համաձայնեց. ամեն գիշեր նա վայելում էր իր առեղծվածային տիրուհու ընկերակցությունը, իսկ մինչ այդ նրա սոցիալական դիրքը արագորեն փոխվում էր. երիտասարդը դառնում էր Ռեյմսի արքեպիսկոպոս, կարդինալ, Ռավեննայի արքեպիսկոպոս և վերջապես՝ Պապ։

Սուկկուբուս (լատ. succuba, հարճից) - միջնադարյան լեգենդներում դիվահար, ով գիշերները այցելում է երիտասարդներին և նրանց մեջ կամային երազներ է առաջացնում։ Տարօրինակ կերպով, միջնադարյան դիվաբանների կողմից սուկուբին նկարագրելիս սուկկուբա բառը շատ հազվադեպ էր օգտագործվում: Այս դասի արարածների անվանման համար օգտագործվել է մեկ այլ լատիներեն բառ՝ succubus, որը վերաբերում է արական սեռին։ Դա, հավանաբար, պայմանավորված է նրանով, որ, ըստ դիվաբանների տեսակետի, սուկուբուսը սատանան է իգական կերպարանքով: Հաճախ նկարագրվում է որպես երիտասարդ, գրավիչ էգ, սակայն ճանկռոտ ոտքերով և երբեմն թաղանթապատ թեւերով:

ԴԺՈԽՔԻ ՉՈՐՍ ԹԱԳԱԳՈՐԾԻ ԻՇԽԱՆՆԵՐԸ.

ՍԱՏԱՆԱ – (եբրայերեն) հակառակորդ, թշնամի, մեղադրող, կրակի տիրակալ, դժոխք, հարավ:
ԼՈՒՑԻՖԵՐ - (լատ.) լույսի, լուսավորության, լուսաբաց աստղի, օդի և արևելքի տեր:
ԲԵԼԻԱԼ – (եբրայերեն) առանց տիրոջ՝ երկրի հիմքը։ անկախություն, Տեր հյուսիսի։
ԼԵՎԻԱԹԱՆ - (եբրայերեն) օձ խորքից, ծովի և արևմուտքի տեր.

Սատանայի անունները.

Abaddon (Abaddon, Abaddon) - (եբրայերեն) կործանիչ

Ադրամելեխ (Ադրամելեխ) - շումերական սատանա

Ապուչ (Ապուխ) - Մայաների սատանան

Ահրիման (Ահրիման) - Մազդակյան սատանան

Ամոն (Ամոն) - եգիպտական ​​կյանքի և բազմացման աստված խոյի գլխով

Arolllyon (Apollyon) - հունարեն հոմանիշ Սատանան, archdevil

Ասմոդեուս (Asmodeus) - զգայականության և շքեղության հրեական աստված, ի սկզբանե - «դատող էակ»

Աստարոթ (Astarte) - փյունիկյան կամակորության և ցանկության աստվածուհի, բաբելոնյան Իշտարի համարժեքը

Ազազել (Ազազել) - (եբրայերեն) հրացանագործ, կոսմետիկայի գյուտարար

Baalberith (Baalberit) - Kanaan համաձայնության Տեր, հետագայում վերածվել է սատանայի

Բալաամ (Վալաամ) - ագահության և ագահության հրեական սատանան

Բաֆոմետ (Բաֆոմետ) - Տամպլիերները նրան երկրպագում էին որպես սատանայի մարմնացում

Բաստ (Բաստ) - եգիպտական ​​հաճույքի աստվածուհի, որը ներկայացված է կատվի տեսքով

Beelzebub (Beelzebub) - (եբրայերեն) Ճանճերի տիրակալը, վերցված է սկարաբի սիմվոլիզմից

Բեհեմոթ (Բեհեմոթ) - սատանայի հրեական անձնավորումը փղի տեսքով

Բեհերիթ (Բեգերիթ) - Սատանայի սիրիական անուն

Bile (Vil) - Դժոխքի կելտական ​​Աստված

Քեմոշ (Chemosh) - մովաբացիների ազգային աստված, ավելի ուշ `սատանան

Cimeries (Kimmeris) - նստում է սև ձիու վրա և կառավարում Աֆրիկան

Coyote (Coyote) - Ամերիկայի հնդկացիների սատանան

Դագոն (Դագոն) - փղշտացիների վրիժառու ծովի աստված

Դամբալլա (Damballa) - վուդուիզմի օձի աստված

Դեմոգորգոն (Դեմոգորգոն) - Հունական անունսատանան, չպետք է հայտնի լինի մահկանացուներին

Դիաբոլուս (սատանան) - (հունարեն) «ներքև հոսում»

Դրակուլա (Dracula) - սատանայի ռումինական անուն

Էմմա-Օ (Էմմա-Օ) - Դժոխքի ճապոնական տիրակալ

Եվրոնիմուս (Euronymus) - հունական մահվան արքայազն

Ֆենրիզ (Ֆենրից), Ֆենրիր - Լոկիի որդին, պատկերված որպես գայլ

Կիրճ (Գորգոն) - նվազում: Դեմոգորգոնից՝ սատանայի հունարեն անվանումը

Haborym (Haborim) - եբրայերեն հոմանիշ Սատանան

Հեկատե (Հեկատե) - անդրաշխարհի և կախարդության հունական աստվածուհի

Իշտար (Ishtar) - Բաբելոնյան պտղաբերության աստվածուհի

Կալի (Կալի) - (հինդի) Շիվայի դուստրը, Տուգգիների ավագ քրմուհին

Լիլիթ (Լիլիթ) - հրեա սատանան, Ադամի առաջին կինը

Լոկի (Լոկի) - Տևտոնական սատանա

Մամոն (Մամմոն) - արամեական հարստության և շահույթի աստված

Mania (Mania) - դժոխքի աստվածուհի էտրուսկների շրջանում

Mantus (Mantu) - դժոխքի աստված էտրուսկների շրջանում

Մարդուկ (Մարդուկ) - Բաբելոնի քաղաքի Աստված

Mastema (Mastema) - հրեական հոմանիշ Սատանայի

Meiek Taus (Melok Taus) - եզդի սատանա

Mephistopheies (Mephistopheles) - (rpech.) ով խուսափում է լույսից, տես նաև Գյոթեի Ֆաուստ.

Metztli (Metztli) - ացտեկների գիշերվա աստվածուհի

Միկտյան (Միկտիան) - ացտեկների աստվածմահվան

Միդգարդ (Միդգարդ) - Լոկիի որդին, պատկերված որպես օձ

Milcom (Milcom) - ամոնիտե սատանա

Moloch (Moloch) - փյունիկյան և քանանացի սատանան

Մորմո (Մորմո) - (հունարեն) Արնախումների թագավոր, Հեկատի ամուսինը

Նաամա (Նաամա) - հրեական գայթակղության սատանան

Ներգալ (Ներգալ) - բաբելոնյան աստված Հադեսի

Նիհազա (Նիհազա) - Ամերիկայի հնդկացիների սատանան

Նիջա (Նիձա) - անդրաշխարհի լեհ աստված

O-Yama (O-Yama) - սատանայի ճապոնական անունը

Պան (Պան) - հունական ցանկության աստված, որը հետագայում դրվեց սատանայի շքախմբի մեջ

Պլուտոն (Պլուտոն) - անդրաշխարհի հունական աստված

Proserpine (Proserpine) - անդրաշխարհի հունական թագուհի

Pwcca (Pakka) - Ուելսերեն անունը Սատանայի համար

Rimmon (Rimmon) - Դամասկոսում երկրպագված սիրիական սատանան

Սաբազիոս (Շավասիուս) - ֆռյուգիական ծագում, նույնացվում է Դիոնիսոսի հետ, օձի պաշտամունք

Saitan (Saitan) - Սատանայի Ենոքյան համարժեքը

Sammael (Sammael) - (եբրայերեն) «Աստծո չարությունը»

Սամնու (Սամնու) - Կենտրոնական Ասիայի ժողովուրդների սատանան

Սեդիտ (Սեդիտ) - Ամերիկայի հնդկացիների սատանան

Sekhmet (Sekhmet) - եգիպտական ​​վրեժխնդրության աստվածուհի

Set (Set) - եգիպտական ​​սատանան

Shaitan (Shaitan) - Արաբական անունՍատանան

Շիվա (Շիվա) - (հինդի) կործանիչ

Սուփայ (Սուպայ) - անդրաշխարհի հնդկական աստված

T "an-mo (Tian-mo) - սատանայի չինացի գործընկերը, ագահության և կրքի աստվածը

Չորթ (անիծված) - Ռուսական անունՍատանան՝ «սև աստված»

Tezcatlipoca (Tezcatlipoca) - ացտեկների դժոխքի աստված

Թամուզ (Թամուզ) - շումերական աստված, որը հետագայում վերագրվեց Սատանայի շքախմբին

Թոթ (Thoth) - եգիպտական ​​մոգության աստված

Թունրիդա (Tunrida) - սկանդինավյան սատանա

Թայֆոն (Թայֆուն) - Սատանայի հունական անձնավորում

Յաոցին (Յաոցին) - ացտեկների դժոխքի աստված

Յեն-լո-Վանգ (Yen-lo-Wang) - Դժոխքի չինացի տիրակալ

Իցպապալոտլ
- սարսափելի դև ացտեկների դիցաբանությունից, որը խաչ է կնոջ և թիթեռի միջև: Այն շատ անսովոր կերպով է պատկերված նույնիսկ դիցաբանական դևերի համար՝ թեւերի ծայրերին ամրացված են քարե դանակներ, իսկ լեզվի փոխարեն՝ նաև դանակ։ Իցպապալոտլն ունի նաև հատուկ կախարդական թիկնոց, որով հեշտությամբ կարող է վերածվել բոլորովին անվնաս թիթեռի։

Յարա-մա
- դիվային էակների մի ամբողջ խումբ: Սրանք այն դևերն են, որոնք բնակվում են Ավստրալիայի անտառներում։
Յարա-ման փոքրիկ արարած է՝ մերկ կարմիր կամ կանաչ մաշկով և ձեռքերի և ոտքերի վրա ներծծող բաժակներով:
Յարա-ման թաքնվում է ծառերի ճյուղերի վրա՝ սպասելով որսին։ Երբ զոհը մոտենում է, նա ցատկում է դրա վրա, փորփրում է մարմինը և արյունը ծծում։
Յարա-ման այնքան մեծ բերան ունի, որ հեշտությամբ կարող է ամբողջ մարդուն կուլ տալ։ Որոշ դեպքերում, եթե Յարամա-ման ուտելուց անմիջապես հետո քնում է, նրա զոհերին հաջողվում է փախչել ու փախչել։

Զոց
- Հարավային Ամերիկայի կատաղի դև մայաների դիցաբանությունից: Զոցը չարամիտ, շան գլխով, թեւավոր էակ է: Այս դևն ապրում է դժոխքում և խմում է իր տարածքում գտնվող ցանկացած մարդու արյունը, ով գրավում է իր աչքը:

Xipe Totec
- չար մեքսիկական դև, որը նախաքրիստոնեական դարաշրջանի մայաների դիցաբանության կերպար է Կենտրոնական Ամերիկա. Մայաների կարծիքով՝ այս դևը կարող էր մարդկանց սարսափելի աղետներ և տառապանքներ բերել, ոչնչացնել քաղաքները և մահացու համաճարակներ ուղարկել: Ուստի անհրաժեշտ էր անընդհատ հանգստացնել նրան՝ չար ոգուն չխանգարելու համար։
Ացտեկների և մայաների ավանդույթներում մարդկանց զոհաբերությունը սովորական պրակտիկա էր: Xipe-Totec-ը նաև մարդկային արյուն էր պահանջում, մինչդեռ զոհաբերություններ պետք է կատարվեին մի քանի ամսվա ընդմիջումներով։ Այս պատմությունը հնչում է այլ ազգերի նմանատիպ պատմությունների հետ: Բավական է հիշել այն տուրքը, որը աթենացիները պետք է վճարեին Կնոսոս թագավոր Մինոսին, ամեն տարի երիտասարդ տղամարդկանց և կանանց ուղարկելով նրա պալատ՝ որպես զոհաբերություն պալատի լաբիրինթոսներում ապրող Մինոտավրին: IN Սլավոնական դիցաբանություննման սյուժեն կապված է աղջիկների զոհաբերության հետ Օձ Գորինիչին:
Առասպելաբանության հետազոտողները ենթադրում են, որ նման սյուժեի նմանությունը ծագում է քաղաքակրթության գոյության այն ժամանակաշրջանի մարդկային զոհաբերությունների նախապատմական ավանդույթից, երբ չկար մարդկանց բաժանումը ռասաների, բայց կար մարդկանց մի համայնք, որոնք խոսում էին նույն լեզվով (որը. , ի դեպ, արտացոլված է Բաբելոնի աշտարակի լեգենդում) ։
Անկախ էթնո-ազգային և մշակութային-բնօրինակ միավորների կազմալուծվելուց հետո սյուժեն բնակություն հաստատած մարդկանց հետ միասին տարածվեց աշխարհով մեկ և լցվեց առանձնահատուկ մանրամասներով՝ յուրաքանչյուր դեպքում տարբեր։

Բրիմբսթոնի Դեմոններ
նման են շատ ծեր ու թուլացած մարդկանց և ոչ ողջ են, ոչ մեռած: Նրանց մարմինները թառամած և ոլորված տեսք ունեն, տեղ-տեղ երևում են անցքեր, որոնք առաջացել են մսի մթնշաղից և քայքայվելուց։ Սարսափելի են նաև դևերի դեմքերը՝ մերկ սարսափելի գանգ՝ երկար սև ատամների քմծիծաղով, կեղտոտ դեղին աչքեր՝ դրանցից հոսող արյան բարակ հոսքերով: Այս արարածները սնվում են բացառապես մարդու մսով և թարմ արյունով։

Տարրականներ
Ընդունված է անվանել այն սուբյեկտներին, որոնք բնակեցնում են չորս տարրերը՝ Երկիր, Ջուր, Կրակ և Օդ: Նրանց կարելի է վերագրել վայրի բնության հոգիներին, որոնք ծառայում են կախարդների, մոգերի և այլ չար ոգիների, իսկ սատանայի կողմից վերամարմնավորված մահացած մարդկանց հոգիները կարող են օգտվել տարերայինների օգնությունից:
Հին և ժամանակակից լեգենդներում տարերայինները սովորաբար կոչվում են «հասակակիցներ, դևեր, ջիններ, սիլվաններ, սատիրներ, ֆաուններ, էլֆեր, թզուկներ, տրոլներ, նորններ, նիսեներ, կոբոլդներ, շագանակագույններ, նիկերներ, ստրոմկարլներ, անդիններ, ջրահարսներ, սալամանդերներ, գոբլիններ: , ponks. , banshees, kelpies, pixies, flywheels» և շատ ուրիշներ:

ՀԻՆ ՄԵՔՍԻԿԱԿԱՆ հավատալիքները պատմում են, որ կային դևերի և ոգիների կացարաններ, որոնք բաժանված էին որոշակի կատեգորիաների։ Սկզբնական վանքում ապրում էին անմեղ երեխաների հոգիները՝ սպասելով հետագա բաշխմանը, հաջորդ վանքում արդարների և հերոսների հոգիներն էին, իսկ մեղավորների հոգիներն ապրում էին մութ սարսափելի քարանձավներում։ Եվ նրանք ակտիվ էին իրական կյանքկապ հաստատելով կենդանի մարդկանց հետ, ովքեր կարող են տեսնել նրանց:

Կալի մա
- Հնդկական կործանման և ժանտախտի աստվածուհի, վիշտ բերելով և մահ սերմանող: Մի ձեռքում նա պահում է դևերի թագավոր Ռակտեվիրայի գլուխը: Կալիման մահկանացու ճակատամարտի մեջ մտավ նրա հետ, հաղթեց և խմեց նրա ամբողջ արյունը։ Ամենատարածված պատկերներից մեկը ցույց է տալիս, որ նա կծկվել է մահացած Շիվայի մարմնի մոտ՝ սպառելով նրա սեռական օրգանը իր վերարտադրողական օրգանի հետ, մինչդեռ նա իր բերանով խժռում է նրա աղիքները:
Այս տեսարանը պետք է ընկալել ոչ թե բառացի, այլ փոխաբերական: Ենթադրվում է, որ աստվածուհին իր արգանդ է վերցնում Շիվայի սերմը, որպեսզի նրան նորից հղիանա իր հավերժական արգանդում: Նույն կերպ նա խժռում և ոչնչացնում է իր շուրջը գտնվող ողջ կյանքը, որպեսզի նորից վերստեղծի այդ ամենը:
Կալի ման ունի սև մաշկ և տգեղ, տգեղ դեմք՝ արյունոտ ժանիքներով։ Նա երրորդ աչքն ունի իր ճակատին: Կալի ման ունի չորս ձեռքեր՝ բարակ մատների վրա երկար ճանկերով։ Կալիմայի մարմինը զարդարված է նորածինների, օձերի, նրա որդիների գլուխներով, իսկ գոտին պատրաստված է դևերի ձեռքերից: Նրա վզին մարդկային գանգերի վզնոց է, որի վրա փորագրված են սանսկրիտ տառեր, որոնք Հնդկաստանում համարվում են սուրբ մանտրաներ, որոնց օգնությամբ Կալիման ստեղծել է՝ համադրելով տարբեր բնական տարրեր։

Սկադի
- ձյունառատ և ցուրտ հյուսիսի մռայլ և շատ դաժան աստվածուհի:
Սկանդինավիան, ի դեպ, ժամանակին կոչվել է Skadin-auya, որը նշանակում է «Սկադիի երկիր»:
Սկանդինավյան առասպելներում Սկադին հայտնվում է որպես հսկա Տյազիի գեղեցկուհի դուստրը։ Թորի կողմից (սկանդինավյան դիցաբանության գլխավոր աստվածներից մեկը) հոր սպանությունից հետո Սկադին եկավ Ասգարդի դարպասների մոտ և մարտահրավեր նետեց աստվածներին: Փորձելով հանդարտեցնել նրա արդար զայրույթը՝ Լոկի աստվածը (Թոր աստծո որդին) վերցրեց այծին և դուրս եկավ դարպասից՝ ողջունելու նրան և զոհ մատուցելու նրան։
Սակայն զոհը, ըստ լեգենդի, ոչ մի կերպ այծ չի եղել։ Լոկին պարանի մի ծայրը կապել է այծի, իսկ մյուս ծայրը՝ սեռական օրգանին։ Այծը մի կողմ քաշեց պարանը, մյուս կողմից՝ Լոկին, մինչև որ նրա սեռական օրգանը պոկվեց մարմնից։ Արյունահոսությամբ Լոկին ընկավ դաժան աստվածուհի Սքադիի ոտքերի մոտ։ Նա դա բավարար պատիժ համարեց հոր մահվան համար։
Մոգության օգնությամբ Լոկին վերականգնեց իր կորցրած սեռական օրգանները և շարունակեց հետապնդել մյուս կին աստվածուհիներին։

հել
Մեկ այլ դև ՝ սկանդինավյան դիցաբանության ներկայացուցիչ, աստվածուհի Հելն է, որը հայտնի է հին գերմանական դիցաբանության մեջ Հոլդա կամ Բերտա անունով:
Հելը տարբեր ջրամբարների հովանավորն էր (բացի ծովից, որն ուներ իր հովանավոր աստվածը), օջախի, մանող և աճող կտավատի աստվածուհին։
Համաձայն հնագույն լեգենդ, Հելն Օդինի հետ ճանապարհորդեց երկնքով իր վայրի որսի համար, որն, ըստ երևույթին, կապված էր Վալկիրիաների հետ: Հելը մահացածների տիրուհին էր և անդրաշխարհի թագուհին, որը սկանդինավա-գերմանական առասպելներում կոչվում էր Նիֆլհելմ: Այն համարվում էր տարերքների աշխարհ՝ սառցակալած ցուրտ և հրաբխային կրակ: Առաջին մասում ապրում էին արդարներն ու աստվածները, իսկ մեղավորների հոգիներն այրվում էին հրաբխային կրակի մեջ: Հելն այս թագավորությունը որպես նվեր ստացավ Օդինից։
Հելը ծնվել է Լոկիից և կին հսկա Անգրբոդայից։ Աստվածուհու տեսարանը սարսափելի էր, քանի որ նրա մարմնի մի կեսը առողջ էր, իսկ մյուսը հիվանդ էր՝ քայքայման հետքերով։
Աստվածների և քթոնական հրեշների պայքարում Հելն անցավ առաջինի կողմը՝ իր թագավորություն ընդունելով բոլոր մահացածներին, բացառությամբ մարտում զոհվածների։

Շրի Լակշմի
- հին հնդկական դիցաբանության կենտրոնական կերպարներից մեկը։ Վիշնու աստծո սիրելի այս աստվածուհուն սովորաբար պատկերում էին լոտոս ձեռքին կամ լոտոսի վրա նստած՝ դագաղով և ափից թափվող փողերով։
Լեգենդներն ասում են, որ նա հայտնվել է կաթնագույն օվկիանոսի փրփուրից, այսինքն՝ ինչպես հույն Աֆրոդիտեն, դուրս է եկել ծովի փրփուրից։
Լակշմին ուղեկցում է Վիշնուին իր յուրաքանչյուր ռեինկառնացիաներում՝ միշտ վերածնվելով նրա հետ։ Նա ուղեկցեց Վիշնուին նրա ամենակարևոր վերածննդում. երբ նա դարձավ Ռամա, Լակշմին դարձավ Սիտա: Երբ նա դարձավ Կրիշնա, նա դարձավ կովերի աղջիկ՝ Ռադհա անունով:
Քանի որ Լակշմին համարվում է բախտի աստվածուհի, հնդկացիները կարծում են, որ նա բավականին քմահաճ, անհեթեթ բնավորություն ունի, քանի որ բախտը սովորաբար հեռանում է մարդուց բավականին հանկարծակի։

Քելպի
շոտլանդական դիցաբանության արարած է։ Այս դևը հայտնվում է ձիու տեսքով։
Հայտնի համոզմունք կա, որ այն մարդը, ով հանդիպել է Քելպիին գետի ափին և լողալով անցնել այն մյուս ափը, երբեք չի կարողանա վերադառնալ։ Կելպիին միշտ խեղդում է իր զոհին նախքան այն սպառելը:

Դիվաբանության ընդհանուր հայեցակարգ և դժոխքի 13 արկդեմոններ

ԴԻՄԱՆԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ.
Կարծում եմ՝ իմաստ չունի մանրամասն բացատրել, թե սա ինչ կախարդանք է։ Բայց սկսնակների համար հակիրճ կբացատրեմ, որ սա դևերի և դրա հետ կապված ամեն ինչի կանչ է։ Ավելին, սա նշանակում է աշխատել ոչ միայն դժոխային դևերի հետ (ինչպես ոմանք կարող են մտածել), այլ նաև այլ մութ աշխարհների դևերի հետ, ինչպիսիք են Լանգը, Տարտարուսը, Դուատը և այլն: Ահա նաև «դև» բառի համառոտ սահմանումը. «Դևը կործանարար (ավերիչ) տիպի էներգետիկ էակ է, որը գտնվում է այլ հարթության մեջ, բայց կարող է դրսևորվել մեր եռաչափ աշխարհում և կատարել տարբեր գործողություններ. »: Ինչպես տեսնում եք սահմանումից, Դժոխքն այստեղ բացարձակապես ընտրովի է:
Եվ, այնուամենայնիվ, մենք կսկսենք Դժոխքի հարթության դևերից, որոնք ենթարկվում են մութ Աստծուն Լյուցիֆերին, քանի որ սա ամենից հասկանալի կլինի սև մոգության սկսնակների համար: Նախ ուզում եմ պարզաբանել, որ Լյուցիֆերն ամենևին էլ ընկած հրեշտակ չէ, իսկ դժոխքի դևերն ամենևին էլ նախկին հրեշտակներ չեն: Սրանք բոլորովին տարբեր արարածներ են, որոնք ծառայում են Մութ Աստծուն Լյուցիֆերին և մեծ մասամբ ստեղծված նրա կողմից: Այնուամենայնիվ, դրանք հիշատակվում են քրիստոնեական և այլ գրքերում, և սատանիստները հավանաբար գիտեն նրանց անունները: Ամենահայտնին 13 Արքդեմոններն են՝ Լյուցիֆերի ամենաուժեղ օգնականները։ Դրանք բոլորը մանրամասն նկարագրված են (նկարազարդումներով) «Գոետիա» գրքում։ Նրանց համար, ովքեր ծանոթ չեն այս գրքին, ես կտամ այստեղ Կարճ նկարագրությունսրանք 13.

1. Բելզեբուղ - Լյուցիֆերի գերագույն գեներալը, խավարի և դևերի արքայազնը և, բացի այդ, նրա կրտսեր եղբայրը: Քրիստիանը և որոշ այլ աղբյուրներ հաճախ նրան շփոթում են հենց Դժոխքի Տիրոջ հետ՝ կարծելով, որ «Բելզեբուղը» Գիշերվա Լուսավոր Տիրոջ անուններից մեկն է։ Սակայն դա այդպես չէ, թեև նրանք իսկապես ամենամոտ ազգականներն են։ Բելզեբուղին կանչելը գրեթե անհնար է, քանի որ դա պահանջում է ամենաբարդ ծեսը և 666000 մարդկային զոհաբերությունները, ինչը չափազանց դժվար էր նույնիսկ հին ժամանակներում: Բելզեբուբը ղեկավարում է 666 լեգեոն՝ յուրաքանչյուրը 6666 դևից:
2. Բելիալ (Veliar, Belial) - Դժոխքի դուքս։ Դժոխքի գլխավոր տնօրեն. Հենց այս դևն է կարգուկանոն պահպանում Դժոխքում, ղեկավարում այնտեղ աշխատող բոլոր կրտսեր դևերին, նոր տանջանքներ է հորինում այնտեղ հայտնված հոգիների համար և այլն։ Նա ղեկավարում է Դժոխքի 366 լեգեոններ՝ յուրաքանչյուրը 6666 դևով (ընդհանուր առմամբ 6666 դևեր բոլոր լեգեոններում)։ Զանգի համար անհրաժեշտ է 111.000 մարդկային զոհ, էլ չեմ խոսում ծիսակարգի բարդության մասին:
3. Անդրոմելեխ - Դժոխքի կանցլեր: Պահում է բոլոր գրառումները, այսպես ասած, գլխավոր չինովնիկը։ Այս դևը ղեկավարում է Դժոխք մտնող հոգիների բաշխումը, ինչպես նաև դժոխային դիրքերի ողջ կառավարումը (եթե ավելի բարձրներից ուղղակի հրահանգ չկա): Անդրոմելլեքն ունի 166 լեգեոն։ Զանգը պահանջում է 6666 մարդկային զոհ։
4. Azrael (Azrael) - Մուսուլմաններն ամենից շատ վախենում են այս դևից, սակայն այնքան էլ չհասկանալով դրա էությունը: Իրականում Ազրայելը ստի Տերն է (այս տիտղոսը հաճախ սխալմամբ վերագրվում է հենց Լյուցիֆերին): Այս դևը ղեկավարում է հոգիներ գնելը, խաբելով և գայթակղելով մահկանացուներին շատ աշխարհներում: Նա նաև մշակում է Դժոխքի այլ ծրագրերի մեծ մասը այլ աշխարհներում և ղեկավարում է դիվանագիտական ​​բաժինը, այսինքն՝ Դժոխքի գրեթե բոլոր արտաքին շփումները: Հրամայում է 66 լեգեոն: Կանչելու համար անհրաժեշտ է 6000 զոհ։
5. Աստարոթ (Astarte) - բռնության դևը: Հենց ենթակաների, իսկ հազվադեպ դեպքերում՝ հենց այս դևի ազդեցությունն է, որ մեր աշխարհը պարտական ​​է մոլագարների մեծամասնությանը և պարզապես անմեղսունակ, անիմաստ սպանություններին: Նրա լեգեոնների դևերին կանչելը չափազանց հեշտ է. պարզապես սպանեք մեկին կատաղության մեջ և արտասանեք Աստարոթ անունը: Սակայն նրա ծառաներին կառավարելը շատ դժվար է։ Ավելի հավանական է, որ խելագարությունը կխլի ձեզ, քան դուք կկառավարեք այն։ Այս դևն ունի 46 լեգեոն: Անձնական զանգի համար (այսինքն՝ ինքը՝ Աստարոթը, անկախ իր կամքից) պահանջվում է 1111 մարդկային զոհ։
6.Զաֆայել - Մահվան դևը: Դժոխքի բոլոր դևերից ամենահետաքրքիրն անձամբ ինձ և այլ նեկրոմաներների համար: Նա Մահ բերողն է: Նրա լեգեոնների դևերը սպանում և պարզապես խլում են նրանց հոգիները, ում ժամը եկել է: Բացի այդ, նա դժոխքի դահիճն է, Լյուցիֆերի անձնական մարդասպանը: սպանելով աստվածներին, հրեշտակներին և այլ Բարձրագույն Էակներին Լույս բերողի հրամանով: Եվ, տարօրինակ կերպով, դա Զաֆայելն է, ով միջնորդ է Դժոխքի և Դրախտի չափումների միջև, իսկ պայծառ աստված Սաբաոթը շատ հազվադեպ է դիմում մարդասպանի իր ծառայություններին: Ներկայացման մեջ 16 լեգեոններ: Զանգը պահանջում է 999 մարդկային զոհ։
7. Ռաաբ (Լևիաթան) - Օվկիանոսի տիրակալ: Այս դևը ծովային օձերի (ներառյալ բոլոր տեսակի «Նեսսիների») նախահայրն է, որը վերահսկում է փոթորիկներն ու ցունամիները: Մասնավորապես, 2004 թվականի ցունամին, որը պատուհասեց Ինդոնեզիայում, Շրի Լանկային, Թաիլանդին և այլն։ - իր ձեռքի գործը: Ռաաբը, թերևս, դժոխքում լավագույնը ստանում է նյութական ձև, չնայած վերջին անգամ եպիսկոպոս փոխանորդը հանդիպել է այս ձևին 1676 թվականին իր ճանապարհորդության ժամանակ: Որքան ես գիտեմ, սա վերջին իրական հանդիպումն է ծովային գազանի Լևիաթանի հետ: Հրամայում է 9 լեգեոններ (հիմնականում կազմված ծովային դևերից): Զանգի համար պահանջվում է 766 մարդկային զոհ կամ 33 կետ սպանված:
8. Լանիտա (Լիլիթ, Էմպուսա) - Դժոխքի դևերից ամենաուժեղը: Նա իշխում է հրեշների և սուկուբիների, սեքսուալ արնախումների վրա: Այնուամենայնիվ, այս Արքդեմոնը չպետք է շփոթել աստվածաշնչյան Լիլիթի՝ ընկած հրեշտակի Սամայելի կնոջ հետ: Լանիտային (ավելի ճիշտ՝ նրա ծառաներին) կոչ են անում որոշ սիրային հարաբերություններում և նույն գործերում ոչնչացնել մրցակիցներին։ Ղեկավարում է 6 լեգեոն։ Անձնական զանգի համար անհրաժեշտ է 666 մարդկային զոհ կամ օրգիա՝ 66666 մարդու մասնակցությամբ։
9. Բաքայել (Bacchus, Dionysus) - ընկած աստված (չշփոթել ընկած հրեշտակի հետ): Ժամանակին այս դևը հունական գինու, զվարճանքի և բնության աստվածն էր: Այժմ դա Արնախումների Տերն է և դժոխային օրգիաների տիրակալը։ Իհարկե, Վախայելը վերահսկում է միայն այն արնախումները, որոնք հավատարմության երդում են տվել դժոխքին կամ պարզապես իրենց համարում են սատանայի ծառաները: Իրականում արնախումները շատ աստվածներ ունեն։ Նաև այս դևին կանչում են դաժան օրգիաների, մեղավոր մեղքի և արյունոտ խնջույքների ժամանակ: Նրան զանգահարելն արդեն ավելի հեշտ է, անհրաժեշտ է ընդամենը 111 զոհ (և պարտադիր չէ, որ միաժամանակ): Ենթակա 1 լեգեոն.
10. Սադրագիել - Վախի և Խենթության դևը: Ի տարբերություն Աստարոթի՝ նա մոլագարներ չի բուծում (հազվադեպ բացառություններով), այլ առաջացնում է բոլոր տեսակի ֆոբիաներ՝ սկսած կլաուստրոֆոբիայից մինչև վագինոֆոբիա։ Այս դևի (կամ նրա ամենամոտ ծառաների) հայտնվելն է, որին պարտավոր են այսպես կոչված «բույսերը»՝ հոգեբուժարանների հիվանդները, ովքեր չեն կարողանում նույնիսկ զուգարան գնալ և ինքնուրույն սնունդ ուտել։ Սև մոգերի համար, սակայն, դա շատ օգտակար է։ Հրամայում է 3 լեգեոններ և պահանջում 366 զոհաբերություն անձնական հայտնության համար (իր կամքին հակառակ): Ինչպես տեսնում եք, Սադրագիելը ավելի բարձր պահանջներ ունի, և ավելի շատ ենթականեր, քան Վախայելը, բայց քանի որ նա. նախկին աստված, ապա նա ավելի շատ ուժ ունի և հետևաբար դժոխքում ավելի բարձր աստիճան է զբաղեցնում, քան Սադրագիելը:
11. Nambrot - պատերազմի դևը: Իր հարաբերական թուլությամբ այս դևն է, որ Դժոխքի լեգեոններին տանում է ճակատամարտի: Նա գլխավոր ստրատեգն ու մարտավարն է։ Իհարկե, այս դևը հեռու է Մարսից (Արես), բայց Երկրի վրա պատերազմների մի մասը դեռ տեղի է ունենում նրա մեղքով: Նրան և նրա ենթականերին հաճախ են կանչում սատանիստ մարտիկներ: Հրամայում է 1 լեգեոն (անձնական պահակ): Կանչելու համար պահանջվում է ընդամենը 66 մարդկային զոհ:
12. Ահամ՝ հիվանդությունների դև։ Մեծ Տեր ժանտախտ. Նաև շատ հետաքրքիր է նեկրոմաներների համար: Սարսափելի համաճարակների զգալի մասը, որը միջնադարի բնակչության կեսը հնձել է նրա խղճի վրա։ Նա չունի լեգեոններ, թեև վերահսկում է մոտ 3000 հիվանդ դևեր։ Կանչելու համար անհրաժեշտ է 30 զոհ։
13. Բելետ (Belet) - ցանկասիրության և մարմնական սիրո դև: Արքդեմոններից վերջինն ու ամենաթույլը։ Սև աճպարարների մեծ մասը, ովքեր գոնե մեկ անգամ օգտագործել են սիրային մոգություն (սիրային կախարդանքներ), դիմել են նրան։ Իհարկե, այս դևն ընդունակ չէ «մաքուր» սեր ստեղծելու։ Բայց այն ամենը, ինչ վերաբերում է մարմնական ցանկությանը, նրա իրավասության մեջ է։ Վերահսկում է ինկուբիները և անառակության 1000 դևերը: Նա նաև պատասխանատու է մեր աշխարհում «այլասերվածություն» կոչվողի մեծ մասի համար: Նրա անձնական կանչի համար անհրաժեշտ է ընդամենը 10 մարդկային զոհաբերություն կամ 66 հոգու օրգիա։

Դե, դա դժոխքի բոլոր 13 արկդեմոններն են: Իհարկե, նրանց անձամբ զանգահարելը շատ դժվար է։ Այնուամենայնիվ, համեմատաբար հեշտ է կանչել նրանց ծառաներին և նրանց լեգեոնների մարտիկներին:
(ից)

Առասպելաբանության մեջ տարբեր ժողովուրդներՀիշատակվեցին կամակոր դևերը, մարդու արատները: Ըստ լեգենդի, ինկուբին և սուկուբին հայտնվում էին միայն նրանց մոտ, ովքեր մաքուր հոգով չէին և վարում էին անկարգ ապրելակերպ՝ իրենց էներգիայով սնվելու համար: Սրանց դասակարգում չկա, կա միայն մեկ էական տարբերություն՝ ինչ տեսքով է արարածը հայտնվել իր զոհին։

Succubus (լատիներեն «պոռնիկ», «տակ պառկած») - միշտ երիտասարդ տղամարդկանց մոտ գալիս էր գայթակղիչ կնոջ տեսքով, ոտքերի վրա ճանկեր ունենալով և թաղանթային թևեր մեջքի հետևում:

Ինկուբուսը, ընդհակառակը, գեղեցիկ երիտասարդի կերպարանքով միայն կանանց մոտ էր գալիս և երազում տիրում նրանց: Բացի այդ, նա կարող էր հայտնվել տարբեր կենդանիների տեսքով, սակայն դա չէր խանգարում կնոջ հետ հարաբերություններին։

Մինչև 12-րդ դարը դևերի ինկուբիի և սուկկուբիի գաղափարը միանշանակ էր. նրանք գալիս են չարիք պատճառելու: Գիշերային է և անշարժանում է։ Սակայն 16-րդ դարում ինկուբիի և սուկկուբիի գոյության մասին կարծիքները բաժանվեցին։ Ովքե՞ր են նրանք և ինչու են նրանք:

Ինչ-որ մեկը թերահավատ էր և պարզապես չէր հավատում այս տեսակի արարածների գոյությանը, իսկ ոմանք, ընդհակառակը, պնդում էին, որ իրենք ապրել են միստիկ արարածի հետ՝ նրա հետ անկողին կիսելով։ Օրինակ, քահանա Բենուա Բեռնը, ով հետագայում դարձավ կախարդ, նախքան այրվելը խոստովանեց, որ քառասուն տարի խաղաղ ապրել է սուկկուբուսի հետ: Եկեղեցին պնդում էր, որ այս արարածները սատանայի սերունդն են և գոյություն ունեն ինկուբի և սուկուբուսմիայն վնաս պատճառելու և մարդկանց չարիք գործելու ուղղորդելու համար: Դեռ միջնադարից հայտարարություն է եղել այն մասին, թե ինչպես են սուկուբին հայտնվում երիտասարդ քահանաների մոտ և փորձում գայթակղել նրանց և հրաժարվել եկեղեցուց և Աստծուց:

Որոշ դիվաբաններ սուկուբին համարում են ոչ այլ ինչ, քան բնության ոգի: Այսպիսով, Ֆրանցիսկոսը 1801 թ

Բարեթն ասաց. «Երբ անտառի նիմֆերը տեսան, թե որքան գեղեցիկ են նրանք, նրանք ցանկացան ապրել տղամարդկանց հետ և մարմնական ուրախություն պարգեւել նրանց»: Հետագայում ասվում է, թե ինչպես են սերունդ հայտնվել նույնիսկ մարդկանց հետ սուկուբիների և ինկուբիների միությունից: Ինկուբիի հետ համատեղ ապրող կանանց պատմություններում երեխայի ծնունդը հիշատակվում է դևի հետ բազմաթիվ գործողություններից հետո, որը հետագայում դարձել է կախարդ։ Հետաքրքիր փաստԵնթադրվում էր, որ տարբեր աչքերի գույներով երեխաներ ծնվել են կնոջ և դևի՝ ինկուբուսի միությունից։.

Բոլոր հայտարարություններում արդյունքը նույնն է՝ այս արարածի հետ շփումը ցանկալի էր և մեծ հաճույք պատճառեց նրան, ով նման փորձ ունեցավ։

Կարո՞ղ եք ինկուբուս կամ սուկուբուս կանչել:

մեր աշխարհում դևեր հասկացությունը դարձել է ձանձրալի և բոլորովին այլ է. Իհարկե, եկեղեցին չի փոխել իր կարծիքը ընկած էակների գոյության մասին եւ ակտիվորեն պայքարում է այդ երեւույթի դեմ։ Այնուամենայնիվ, որոշ փոփոխություններ տեղի են ունեցել։ Վհուկներին խարույկի վրա այրելը և ոգիների արտաքսումը վաղուց անցյալում են, և ընդհակառակը, ինչ-որ մեկը փորձում է զանգահարել և շփվել միստիկ արարածների հետ:

Այս դևին ոգի անվանելը պարզապես զվարճանք չէ: Սա լուրջ փորձություն է մարդու համար։ Ինկուբատները սնվում են մարդու կամքի ուժով և ոգով, ներխուժելով գիտակցություն: Բացի այդ, դուք պետք է պատրաստ լինեք այն փաստին, որ դուք անմիջապես չեք կարողանա ինկուբուս (succubus) կանչել:

Իհարկե, շատ ավելի հեշտ է նրանց հետ կապ հաստատել այն մարդկանց համար, ովքեր արդեն ունեին այլ աշխարհի հետ շփվելու փորձ: Բայց երբեմն միայն ցանկությունը բավական է, և հանդիպումը երաշխավորված է։ Այսպիսով, կինը, ով կորցրել է իր սիրելի ամուսնուն, կկարողանա, և նա կարող է գալ հենց հանգուցյալի կերպարանքով: Այնուամենայնիվ, դուք պետք է իմանաք, որ բարոյապես և հոգեպես անկայուն մարդը չպետք է նույնիսկ փորձի դա անել:

Կան դևերի տարբեր տեսակներ. դասակարգումը տարբեր ժամանակներում կազմվել է տարբեր հեղինակների կողմից վանականների, օկուլտիստների և փիլիսոփաների շարքից: Պարզեք, թե ինչ դևեր կան, ինչով են նրանք տարբերվում միմյանցից և ինչ կապ ունեն հրեշտակների շարքերի հետ:

Հոդվածում.

Դևերի տեսակները - աստիճաններ դիվաբանության մեջ

Ժամանակակից դիվաբանության մեջ դևերի տեսակները լիովին բացահայտված թեմա չեն: Բայց հայտնի է, որ չար ոգիների յուրաքանչյուր ներկայացուցիչ ունի պարտականությունների խիստ կանոնակարգված շրջանակ, որից այն կողմ նա հազվադեպ է հայտնվում։ Տարբեր ժամանակներում միջնադարյան, ժամանակակից, դասական դիվաբանությունը և այս գիտությունն ուսումնասիրող առաջատար հեղինակները ստեղծել են դժոխքի ուժերի դասակարգման տարբեր ձևեր։

Բոլոր դևերը ժամանակին հրեշտակներ են եղել:Որոշ հեղինակներ, օրինակ, I. Wier և R. Burtonհավատացեք, որ եթե կա հրեշտակային հիերարխիա, ապա դիվայինը ստեղծվել է իր պատկերով և նմանությամբ: Ընկած հրեշտակներըօգտագործեց հիերարխիա կառուցելու ծանոթ ձևը՝ առանց որևէ նոր բան ստեղծելու: Կա, և կան այնքան դիվային շարքեր:

Ինը դևերի պատվերներ

Առաջին աստիճանը կեղծ աստվածներ են, դևեր, որոնք ներկայանում են որպես աստվածներ: Այդպիսին են հեթանոսական աստվածները, ինչպես նաև մնացած բոլորը, բացառությամբ մեկ Տիրոջ։ Նա պատվիրում է նրանց.

Երկրորդ աստիճանը ստի դևերն են։ Նրանց խնդիրն է խաբել մարդկանց մարգարեությունների և կանխատեսումների օգնությամբ: Նրանք հովանավորում են գուշակներին, էքստրասենսներին, գուշակներին: Դիվային հիերարխիայի այս ներկայացուցիչների մեջ տիրակալը Պիթոնն է։

Երրորդ աստիճան - մարտիկներ Աստծո օրենքներըև պատվիրաններ։ Նրանք հորինել են բոլոր չար գործերը, արատավոր գործողություններն ու արվեստները: Անօրենության դևերի իշխանն է.

Չորրորդ աստիճանը վրիժառուներն ու պատժիչներն են։ Նրանք վրեժխնդրության և վայրագությունների մտքեր են ներշնչում այլ մարդկանց նկատմամբ, ովքեր ենթադրաբար արժանի են դրան: .

Հինգերորդ աստիճանը խաբեբա դևերն են, որոնք մարդկանց հրապուրում են կեղծ հրաշքներով: Նրանք կարողանում են ներկայանալ որպես որևէ մեկը՝ և՛ սովորական մարդ, ով ունի շնորհ, և՛ Աստծո առաքյալ: Տերը խաբեբաների - .

Վեցերորդ աստիճանը իշխում է օդային տարերքի վրա, որի օգնությամբ նրա ներկայացուցիչները մարդկանց մոտ բերում են հիվանդություններ և համաճարակներ, ինչպես նաև բնական աղետներ։ Վեցերորդ աստիճանի ղեկավարը Մերեզինն է։

Յոթերորդ աստիճանը կատաղություններն են, որոնք հրահրում են պատերազմներ և կռիվներ: Նրանց ազդեցությունը կարելի է տեսնել մեծ մասշտաբով, երբ մենք խոսում ենքռազմական հակամարտությունների կամ քաղաքային խոշոր բախումների մասին։ Կատաղությունները նաև անհատապես ազդում են մարդկանց վրա՝ նրանց կոնֆլիկտի պատճառ դառնալով: .

Ութերորդ աստիճանը՝ մեղադրողներ և լրտեսներ։ Նրանք դիտում են մարդկանց՝ նկատելով նրանց ամենափոքր մեղքերն ու մեղավոր մտքերը։ Միևնույն ժամանակ, չար ոգիների այս ներկայացուցիչները երբեք բաց չեն թողնում կեղտոտ հնարքներ անելու հնարավորությունը։ Սովորաբար նրանց ազդեցությունը դրսևորվում է կեղծ մեղադրանքներով, զրպարտություններով, թյուրիմացությունների պատճառով գործընկերների և հարազատների հետ վիճաբանության մեջ։ Մեղադրողները բոլոր «կոմպրոմատները» տալիս են իրենց տիրակալին։

Իններորդ աստիճանը գայթակղիչներն են, որոնք մարդուն մղում են մեղքի: Նրա համար մեծագույն հաճույքը արդարի վերածվելն է անմեղսունակ մեղավորի: Ամենից հաճախ հենց այս դևերն են հայտնվում մարդկանց, նրանց ավելի հեշտ է զանգահարել, բայց հիշեք, որ ձեր շփումից ոչ թե դուք եք շահելու, այլ չար ոգիները: Այն գլխավորում է Մամոնը։

Գոյություն ունի դևերի մեկ այլ դասակարգում, որը կապված է . Մինչև անկումը, բոլոր դևերը զբաղեցրին այնտեղ իրենց տեղերը: Ըստ միջնադարյան արձանագրությունների, որոնք ձեռք են բերվել ընթացքում Բալբերիթի դևի արտաքսումը Մադլեն անունով մի աղջկա կողմից, դևերը, դժոխք նետվելուց հետո, գրավեցին իրենց տեղերը նոր, մութ հիերարխիայում՝ դրախտում իրենց զբաղեցրած տեղերին համապատասխան: Այլ կերպ ասած, ընկած քերովբեները դևերի մեջ նույն դիրքն են զբաղեցնում, ինչ դրախտում գտնվող քերովբեները:

Բելզեբուղ

Դևերի հիերարխիա

Առաջին մակարդակ

Դիվային հիերարխիայի առաջին մակարդակը համապատասխանում է հրեշտակայինին, որը բաղկացած է սերաֆիմներից, քերովբեներից և գահերից։ Նրանց վերևում - միայն.

• Սերաֆիմ Բելզեբուբը Լյուցիֆերից հետո զբաղեցնում է երկրորդ տեղը, քանի որ. Նա մարդկանց հակում է հպարտության։ Սերաֆիմ Լևիաթանը մարդկանց վանում է Քրիստոնեական հավատք, սովորեցնում է հերետիկոսություն և հակված մեղքերի, որոնք հակասում են Քրիստոնեական բարոյականություն. Սերաֆիմ Ասմոդեուսը հրապուրում է շքեղությամբ և նյութական բարիքներով։
• Քերովբե Բալբերիտը, ով շփվել է էկզորցիստի հետ, ըստ լեգենդի, մարդկանց դրդում է ինքնասպանության։ Նա նաև խթանում է վեճերն ու վեճերը, հրահրում է սկանդալներ և սովորեցնում զրպարտություն:
• Աստարոթի գահը կառավարում է ծուլությունը, հուսահատությունը և անգործությունը: Վերենի գահը մարդկանց դարձնում է անհանդուրժող միմյանց նկատմամբ, սովորեցնում եսասիրություն։ Գրեսինի գահը պատասխանատու է ծուլության հակման համար, կառավարում է կեղտը իր ֆիզիկական իմաստով։ Սոննելոնի գահը միշտ պատրաստ է թշնամու հանդեպ ատելություն սերմանելու և ստիպելու նրան վրեժխնդիր լինել։

Երկրորդ մակարդակ

Դևերի հիերարխիայի երկրորդ մակարդակը համապատասխանում է հրեշտակային հիերարխիայում գերակայության, ուժի և զորության աստիճանին.

• Elle-ի գերակայությունը դրդում է կոտրել աղքատության ուխտը: Ռոզիերի գերակայությունը կամակորության և պոռնկության դև է:
• Արքայազն Սիլ Վերիերը կարողանում է ստիպել խախտել հնազանդության ուխտը։
• Կարրոյի զորությունը դաժանություն է սերմանում մարդկանց սրտերում և պայքարում կարեկցությամբ ու ողորմությամբ: Կարնիվանի զորությունը կառավարում է անամոթությունը և մեղքի բացակայությունը կատարված մեղքերի համար, ապաշխարելու և Աստծո ներումը ստանալու անկարողությունը:

Երրորդ մակարդակ

Երրորդ մակարդակը նախկին սկիզբներն են՝ հրեշտակապետներն ու հրեշտակները.

• Բելիալի սկիզբը հակված է ամբարտավանությանը։ Հենց նա է ստեղծել նորաձևությունը և գեղեցկության գաղափարը, քանի որ արտաքինի տարբերությունները սերտորեն կապված են սեփական անձի բարձր կարծիքի հետ։ Բելիալը սովորեցնում է զրուցել և շեղվել երկրպագության ժամանակ: Այն ամենից շատ ազդում է կանանց և երեխաների վրա։
• Հրեշտակապետ Օլիվիուսը պատասխանատու է աղքատության ատելության համար: Մարդիկ, ովքեր գտնվում են նրա ազդեցության տակ, ատում են նրանց, ովքեր իրենցից քիչ են վաստակում։ Օլիվիուսը սովորեցնում է ողորմություն չտալ և ամենայն դաժանությամբ է վերաբերվում աղքատներին ու թշվառներին:

Դևերի դասակարգումն ըստ բնակավայրի

Բացահայտել են դևերի տեսակները՝ ըստ նրանց ապրելավայրի վանական Միքայել Փսելլոսով ապրել է մոտ հազար տարի առաջ: Նա պնդում էր, որ ոչ բոլոր դևերն են ապրում դժոխքում: Ըստ պատմական, կրոնական և փիլիսոփայական աշխատությունների այս հեղինակի՝ դևերն ունեն որոշակի բնակավայրեր և հազվադեպ են դուրս գալիս դրանցից։ Սկզբնական սկզբնաղբյուրը չի պահպանվել մինչ օրս, սակայն այն բազմիցս մեջբերվել է այլ հեղինակների կողմից, օրինակ. Հենրի Հալիվել.

հրե դևեր

Համաձայն այս տեսության՝ հրե դևերը ապրում են օդի վերին շերտերում, լուսնային եթերի կամ նույնիսկ լուսնի վերևում։ Նրանք չեն իջնում ​​ո՛չ մարդկանց աշխարհ, ո՛չ դժոխք։ Ըստ Psellus-ի, նրանք կհայտնվեն միայն դատաստանի օրը:

օդային դևեր

Օդային դևերը բնակվում են մարդկային աշխարհի օդում: Հենց նրանք են այն շատ անմաքուր ուժը, որից յուրաքանչյուր մարդ պետք է զգուշանա: Այս դևերը կարողանում են բնական աղետներ առաջացնել, տեսանելի դառնալ և ազդել մարդկանց կյանքի վրա։ Ժամանակ առ ժամանակ նրանք դժոխք են իջնում ​​սեփական գործով։ Օդ չար ոգիներնշված է Գետիայում։

երկրային դևեր

Երկրային դևերը, ինչպես օդայինները, ապրում են մարդկանց մեջ։ Նրանք կարող են թաքնվել ժայռերի, անտառների և լեռների մեջ: Չար ոգու այս տեսակը սիրում է մարդկանց վնասել, բայց ոչ բոլորն են չար: Երկրի դևերից ոմանք գաղտնի ապրում են մահկանացուների մեջ՝ ներկայանալով որպես սովորական մարդիկ:

ջրի դևեր

Ջրի դևերը ապրում են ջրի աղբյուրներում: Նրանք վնասում են նավաստիներին և ստորջրյա կյանքին: Ջրի չար ոգիները ագրեսիվ են, երբեք չեն ասում ճշմարտությունը և բավականին անհանգիստ են: Ամենից հաճախ նա հայտնվում է կանանց դիմակով։

Ստորգետնյա դևեր

Ստորգետնյա դևերն ապրում են քարանձավներում և լեռնային ճեղքերում։ Նրանք վնասում են հանքագործներին և այլ մասնագիտություններին, ովքեր աշխատում են ընդհատակում։ Ստորգետնյա չար ոգիներին է վերագրվում նաև տների հիմքերի ավերումը և երկրաշարժերը։

Լույս ատող դևերը, հելիոֆոբները կամ լյուցիֆուգները ապրում են դժոխքում և երբեք չեն անցնում այն ​​կողմ: Ըստ Psellus-ի, դրանք անհասկանալի են և անհասանելի մահկանացուի համար: Մարդու հետ հանդիպելիս լյուցիֆուգը, անշուշտ, կսպանի նրան՝ շնչով խեղդելով կամ թունավորելով։ Լույսատյացները վախենում են միայն լույսից, նրանցից ոչ մի կախարդությամբ կամ կախարդական կնիքով պահելը, կանչելը կամ պաշտպանվելն անհնար է: Նրանք խուսափում են մարդկանցից և երբեք չեն արձագանքում տարբեր մարտահրավերներին:

Ըստ Psellus-ի՝ կարող են կանչվել միայն օդը, երկիրը, ջուրը և ստորգետնյա դևերը:Դա կարելի է անել իր էությանը համապատասխան վայրում։ Օրինակ, ավելի լավ է ջրի հետ շփվել չար ոգիների հետ ջրամբարի ափին, երկրայինի հետ` անտառում, ստորգետնյա` քարանձավում: Օդային դև կանչելու համար այս պայմանը պարտադիր չէ, օդն արդեն ձեր շուրջն է։

Դևերի տեսակները դիվաբանության մեջ - բաժանում ըստ զբաղմունքի

Դիվային էության պարտականությունները բացահայտում են նրա զորությունը: Ինչքան ուժեղ է դևը, այնքան ավելի մեծ ազդեցություն է թողնում կոնկրետ մարդու և ընդհանրապես աշխարհի վրա: Առաջին անգամ ներկայացվեց դևերի դասակարգումն ըստ զբաղմունքի և իշխանության մակարդակի Ալֆոնս դե Սպինոյ 15-րդ դարում։ Այն հաճախ քննադատվում է, քանի որ այս աղբյուրը չի նշում չար ոգիների շատ պարտականություններ, և հայտնի դևերի մեծ մասը չի տեղավորվում այս դասակարգման մեջ:

Զբոսայգիներ - հռոմեական ճակատագրի աստվածուհիներ, գրեթե նույնական հունական Moirai-ի հետ: (Նկար «Երեք Մոյրա», Մարկո Բիջիո, 1525)

Այգիները հռոմեական դիցաբանության մեջ կոչվել են մարդկային ճակատագրեր հյուսող աստվածուհիներ։ Նման կերպարներ հանդիպում են աշխարհի հեթանոսական պանթեոնների մեծ մասում։ Դե Սփինան նրանց դասել է դևերի շարքին, որոնց իշխանության տակ են մարդկային ճակատագրերը։

Մաքուր դևերը հզոր էակներ են դժոխքից, որոնք հարձակվում են միայն սրբերի վրա: Խաբեբա դևերը հայտնվում են միայն մարդկանց մոտ, սովորաբար մարդկային կերպարանքով։ Նրանց նպատակն է խաբել, արդար մարդուն տանել մեղքի մեջ, ստանալ նրա հոգին։ Կան նաև քնի դևեր կամ մղձավանջային դևեր, որոնք սարսափելի երազներ են ուղարկում և սնվում քնածի էներգիայով։

Դժոխային բանակի երկու տիպի ներկայացուցիչներ նշանակված են կախարդներին և կախարդներին. Ըստ դե Սփինայի՝ յուրաքանչյուր կախարդ ունի օգնական, որը գրեթե միշտ փոքրիկ կենդանու տեսքով է։ Դևերի առանձին տեսակը նրանց ներշնչում է ուխտերի մասին կեղծ հիշողություններ. աղբյուրը իրական աշխարհում տեղի ունեցող ուխտերը հորինվածք է անվանում։

Գրեթե բոլորը գիտեն, թե ովքեր են ինկուբուսը և սուկկուբուսը: Սրանք դիվային էակներ են, որոնք հրապուրում են մարդուն և սնվում նրա էներգիայով: Դե Սփինան այս երկու տեսակներին ավելացրեց ևս մեկը՝ դևեր, որոնց հետաքրքրում է արական սերմը: Քրիստոնեական հավատալիքների համաձայն՝ դրանից ծնվում են դևեր և դևեր։

Ժողովրդավար Ստեֆանի Քոնոլլի

Արդեն մեր ժամանակներում ևս մեկ փորձ կար՝ տարբերելու դևերի տեսակները՝ ըստ նրանց զբաղմունքի և պատասխանատվության տարածքի: Դասակարգում ժամանակակից դիվաբան և դիվաբան քրմուհի Ստեֆանի Քոնոլինավելի մոտ է ավանդական պատկերացումներին տարբեր աստիճանի և ազդեցության մակարդակի չար ոգիների զբաղմունքի մասին: Այն նաև ավելի հարմար է այն պրակտիկանտների համար, ովքեր ներգրավված են դժոխային ուժերի ներկայացուցիչներին կանչելու և նրանց հետ աշխատելու մեջ:

Յուրաքանչյուր դև ունի իր պատասխանատվության ոլորտը, և դևերից յուրաքանչյուրն ունի իր հսկողության տակ գտնվող ցածր դևեր, դևեր, սատանաներ և դժոխային բանակի այլ ներկայացուցիչներ: Իհարկե, դժվար թե զորեղ դևին հնարավոր լինի կանչել, բայց նա կարող է ավելի ցածր աստիճանի մեկին ուղարկել հրաշագործին օգնելու։

Սերը, կիրքը և սեքսը Ասմոդեուսի և Աստարոթի պատասխանատվությունն են: Նրանց հետ կարելի է կապ հաստատել՝ սիրային հմայություն կամ սեռական կապ ստեղծելու, ինչպես նաև գրավչություն ձեռք բերելու և սիրեկան գտնելու համար:

Ատելությունը, վրեժխնդրությունը, զայրույթը և պատերազմը կառավարում են Անդրասը, Աբադոնը և Ագալիարեպտը: Այս դևերն ու նրանց ծառաները վերածվում են վնաս պատճառելու, մոգության օգնությամբ վրեժխնդիր են լինում թշնամուց, ինչպես նաև օգնություն են գտնում ուժեղ հակառակորդին դիմակայելու համար:

Դևերը կարող են և՛ կյանք խլել, և՛ այն շնորհել: Վերրինը, Վերրիերը և Բելիալը պատասխանատու են առողջության և բուժման համար: Նրանցից կարելի է օգնություն խնդրել լուրջ հիվանդության դեմ պայքարում, եթե բժշկության համար զբաղվում եք սև մոգությամբ։

Մահվան դևեր - Էվրինոմ, Վաալբերիտ և Բաբաել: Նրանց դիմում են մահից խուսափելու կամ մոգության օգնությամբ թշնամուն սպանելու համար։ Այս նույն դևերը հովանավորում են նեկրոմանցիան:

Բնական ուժերն ու տարրերը ղեկավարվում են Լյուցիֆերի, Լևիաթանի և Դագոնի կողմից: Նրանցից կարելի է օգնություն խնդրել էներգիայի բնական աղբյուրների հետ շփումը հեշտացնելու, ինչպես նաև ծեսի ուժը բարձրացնելու համար, որում կարևոր դերխաղալ տարրերը:

Հարստությունը, բախտը և մարդկային կյանքի բոլոր նյութական բաղադրիչները գտնվում են Բելֆեգորի, Բելզեբուբի և Մամոնի ազդեցության տակ։ Նրանցից կարելի է հաջողություն խնդրել ցանկացած բիզնեսում, հարստացում, և առանց վաստակելու ուղիների սահմանափակման, ինչպես նաև թշնամուն կործանելու:

Գաղտնի գիտելիքը կախարդներին և մոգերին տալիս են Պիթոն, Ռոնվեն և Դելեպիտոր դևերը: Նրանց խորհուրդ են դիմում կախարդները, ովքեր աշխատում են բացառապես խավարի ուժերի հետ: Սպիտակ մոգերի համար այս ճանապարհը փակ է։

Դևերի դասակարգումը Կոռնելիոս Ագրիպպայի դիվաբանության մեջ - մոլորակային համապատասխանություններ

Դիվաբանության մեջ դևերի դասակարգումը կարող է կապված լինել մոլորակների հետ: Շատ հնագույն աղբյուրներ խոսում են մոլորակների որոշ ոգիների մասին: Օրինակ, դրանք որոշ մանրամասն նկարագրված են «Սողոմոնի բանալի». Դժվար է հստակ ասել, թե ով է նկարագրված այս աղբյուրում՝ ոգիներ, թե դևեր, քանի որ քրիստոնեական դիվաբանությունը վերագրում է չար ոգիների ներկայացուցիչներին ընդհանրապես բոլոր դիցաբանական կերպարներին, բացառությամբ նրանց, որոնք անմիջականորեն առնչվում են Աստծուն:

Օկուլտ փիլիսոփայություն. Գիրք 4

Կազմվել է դժոխքի դևերի մոլորակային դասակարգումը Կոռնելիոս Ագրիպպա. Այն մանրամասն նկարագրված է այս հեղինակի «Օկուլտ փիլիսոփայության» չորրորդ հատորում։ Այս արարածներից յուրաքանչյուրին համապատասխանում է որոշակի արտաքին, պահվածք, ինչպես նաև մի շարք հարցեր, որոնք կարելի է ուղղել նրանց։ Վերջիններս համընկնում են մոլորակների նշանակությանը ընդհանուր ընդունված իմաստով, օրինակ՝ Վեներայի դևերը կարող են օգնել սիրային հմայքի կամ գրավչություն ձեռք բերելու հարցում։

Այսպիսով, կան Սատուրնի, Յուպիտերի, Մարսի, Արևի, Վեներայի, Մերկուրիի և Լուսնի դևեր կամ ոգիներ:Նրանք բոլորն ունեն տարբեր ձևեր, և նրանց արտաքին տեսքն ուղեկցվում է ֆիզիկական երևույթներշուրջը կախարդական շրջան- օրինակ, լուսնային դևերը անձրև են առաջացնում, և սնդիկները սարսափի մեջ են գցում բոլոր ներկաներին: Նրանց հետ շփվելու համար անհրաժեշտ է խստորեն պահպանել բոլոր նամակագրությունները։ Յուրաքանչյուր մոլորակ համապատասխանում է որոշակի ժամանակօրեր, մետաղ, գույն, քար և դևեր կանչելու այլ կարևոր բաղադրիչներ:

Քրիստոնեական դիվաբանություն - դասակարգում ըստ մեղքերի

Քրիստոնեական դիվաբանությունը հիմնված է մարդու մեղք գործելու կարողության և դևերի միջև կապի վրա, որոնք ուղղակիորեն կապված են արդարների՝ մեղավորների վերածվելու հետ։ Առաջին անգամ կապեց դևերն ու մարդկային արատները դիվաբան P. Binsfeld 16-րդ դարում այսպես.

Լյուցիֆեր - հպարտություն;
Մամոնա - ագահություն;
Ասմոդեուս - ցանկություն;
Սատանան - զայրույթ;
Բելզեբուղ - որկրամոլություն;
Լևիաթան - նախանձ;
Բելֆեգորը ծույլ է։

19-րդ դարում Լոնդոնի օկուլտիստ Ֆ.Բարեթըփոխել է դասակարգումը իր գրքերից մեկում: Մամոնը դարձավ գայթակղության և գայթակղության հովանավորը, ոչ թե ագահության և ագահության: Սակայն նյութական հարստությունը մարդու համար գայթակղություններից է։ Ասմոդեուսը, ըստ Բարրեթի, պատվիրում է ոչ թե ցանկասիրություն, այլ վրեժ և բարկություն: Սատանան հայտնի խաբեբա է, ով ոչ մի կապ չունի զայրույթի և վրեժխնդրության հետ: Բելզեբուղը, այս աղբյուրում, կոչվում է կեղծ աստվածների տիրակալ, որոնք իրականում դևեր են։ Շատակեր Բարեթը «տեղափոխվեց» Մամոնին՝ որպես գայթակղության տիրակալ։

Պիթոն - ստի ոգիների արքայազնը;
Բելիալ - արատի անոթ;
Մերիհիմը վարակիչ հիվանդություններ առաջացնող ոգիների առաջնորդն է.
Աբադոն - պատերազմների դև;
Աստարոթ - մեղադրողների և ինկվիզիտորների դևը.
Ազազելը քավության նոխազ է։

Ռուսական դիվաբանությունը և դրա առանձնահատկությունները

Ռուսական դիվաբանությունը ծնվել է դեռևս ժամանելուց առաջ Ուղղափառ հավատքհին սլավոնների հողերի վրա։Մեր նախնիները միշտ հավատացել են չար ոգիներին: որոշ չափով փոխվել է քրիստոնեության ազդեցության տակ: Բայց սլավոնների չար ոգիների մասին տեղեկատվությունը լավ է պահպանվել, քանի որ քրիստոնեությունը միայն նոր կերպարներ է ավելացրել՝ առանց որևէ կերպ ազդելու գոյություն ունեցողների վրա:

Ռուսական դիվաբանության շատ կերպարներ նախկինում մարդիկ էին: Օրինակ, սրանք ջրահարսներ են,. Սլավոնները փորձում էին հանգստացնել չար ոգիներին, որպեսզի նրանք չվնասեն: Նրանցից ոմանք լիովին բարյացակամ են մարդկանց նկատմամբ, օրինակ՝ այդպիսին են բրաունիները, որոնց հետ առ այսօր ընդունված է ընկերություն անել։