Օսիրիսը և Իսիսը Հին Եգիպտոսի աստվածներն են: Օսիրիսի և Իսիսայի առասպելը ամենահետաքրքիր և սյուժեներից մեկն է, որը մշակվել է Եգիպտական ​​դիցաբանություն. Ռուս հայտնի արևելագետ Բ.Տուրաևն այն անվանել է «եգիպտական ​​կրոնի գլխավոր առասպել, որը կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում եգիպտացիների ողջ մշակույթի մեջ»։

Առասպելը, ակնհայտորեն, առաջացել է Հին թագավորության ժամանակաշրջանում (Ք.ա. III հազարամյակ), որի տարբեր տարբերակները պարունակվում են բուրգերի և սարկոֆագների պատերի կախարդական արձանագրություններում։ Դրա ավելի ամբողջական և ամբողջական ներկայացումը մեր դարաշրջանի սկզբում արեց հույն գրող Պլուտարքոսը։

Օսիրիս

Օսիրիս - հին եգիպտական ​​աստվածներից մեկը, վերածննդի աստված, թագավոր հետմահուհին եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ և մահացածների հոգիների դատավորը, ի սկզբանե պտղաբերության քթոնական աստվածություն, որը կապված էր հացահատիկի, բույսերի աճի և Նեղոսի հեղեղի հետ: Օսիրիսի պաշտամունքի կենտրոնները, որոնց մարմնի մասերը, ըստ լեգենդի, ցրվել են ամբողջ երկրում նրա մարդասպան Սեթի կողմից, ավանդաբար հիմնադրվել են աստվածուհի Իսիսի կողմից, որտեղ նա գտել է նրա մարմնի մասերը: Նրան, որպես կանոն, պատկերում էին որպես սպիտակ կտորի մեջ փաթաթված կանաչավուն մումիա, ազատ ձեռքերով, որի մեջ պահում էր թագավորական իշխանության հեկեթ և նեխեհու խորհրդանիշները։

Օսիրիսի կերպարը չափազանց բարդ է և բազմակողմանի։ Սա նշել են հենց իրենք՝ հին եգիպտացիները։ Օսիրիսին նվիրված հին եգիպտական ​​օրհներգերից մեկում ասվում է. «Քո բնությունը, ո՛վ Օսիրիս, ավելի մութ է, քան մյուս աստվածներինը»։ Երկրի աստծո Գեբի և երկնքի աստվածուհի Նուտ Օսիրիսի որդին Եգիպտոսի առաջին թագավորն էր: Նա եգիպտացիներին սովորեցնում էր հող մշակել և հաց թխել, խաղող աճեցնել և գինի պատրաստել, հանքաքար արդյունահանել, քաղաքներ կառուցել, բուժել հիվանդություններ, նվագել երաժշտական ​​գործիքներ, երկրպագել աստվածներին:

Սահմանել

Սեթ (Սեթ, Սեթի) - Հին Եգիպտոսի դիցաբանության մեջ կատաղության, ավազի փոթորիկների, ավերածությունների, քաոսի, պատերազմի և մահվան աստվածը եղել է Հելիոպոլիսի Էննեադի մի մասը: Սկզբում նրան հարգում էին որպես «արևի պաշտպան՝ Ռա», թագավորական իշխանության հովանավոր։ Օսիրիսի եղբայրը։

Սպանելով Օսիրիսին

Չար ու դավաճան Սեթը որոշեց ոչնչացնել նրան: Նա գաղտնի չափեց Օսիրիսի հասակը և պատվիրեց չափման տուփ, որը պատրաստված էր գեղեցիկ ավարտվածքով։ Հետո նա Օսիրիսին հրավիրեց իր խնջույքին։ Այս խնջույքի հյուրերը Սեթի հետ միաժամանակ էին։ Նրա դրդմամբ նրանք սկսեցին հիանալ տուփով, և Սեթը ասաց, որ այն կտա մեկին, ով կունենա այն չափի մեջ։ Բոլորը հերթով սկսեցին պառկել տուփի մեջ, բայց դա ոչ մեկին չէր տեղավորվում։ Երբ հերթը հասավ Օսիրիսին, և նա պառկեց իր չափերով պատրաստված տուփի մեջ, Սեթը փակեց կափարիչը, կողպեց կողպեքը, իսկ նրա հանցակիցները տուփը տարան Նեղոս և նետեցին ջուրը։

Իսիս

Իսիս (Իսիս) - մեծագույն աստվածուհիհնություն, որը օրինակ դարձավ կանացիության և մայրության եգիպտական ​​իդեալը հասկանալու համար։ Նրան հարգում էին որպես Օսիրիսի՝ Հորուսի մոր և, համապատասխանաբար, Եգիպտոսի թագավորների քույրն ու կինը, որոնք ի սկզբանե համարվում էին Թոթ աստծո երկրային մարմնավորումները։ Սկզբում Իսիսին հարգում էին Նեղոսի դելտայի հյուսիսային մասում, իսկ նրա պաշտամունքի կենտրոնը Բուտո քաղաքն էր:

Isis-ի թափառումները

Օսիրիսն ու Իսիսը սիրահարվել են միմյանց մոր արգանդում։ IN Հին ԵգիպտոսԱրյունակից հարազատների միջև ամուսնությունները հազվադեպ չէին, և եգիպտացիները հարգում էին Իսիսին որպես հավատարիմ, անձնուրաց կնոջ մարմնացում:

Իմանալով ամուսնու մահվան մասին՝ Իսիսը գնաց փնտրելու նրա մարմինը, որպեսզի այն արժանի կերպով թաղի։

Օսիրիսի մարմնով տուփը ալիքներն ափ են դուրս բերել Բիբլոս քաղաքի մոտ։ Նրա գլխավերեւում աճեց մի մեծ ծառ՝ տուփը թաքցնելով իր բնի մեջ։ Տեղի թագավորը հրամայեց կտրել մի ծառ և սյուն պատրաստել իր պալատի համար։

Իսիսը հասավ Բիբլոս քաղաք, սյունից հանեց Օսիրիսի մարմինը և նավով տարավ Նեղոսի դելտա։ Այնտեղ, մենության մեջ, ճահիճների մեջտեղում նա սկսեց ողբալ ամուսնուն։ Իսիսի ողբը Օսիրիսի համար թարգմանել է Աննա Ախմատովան.

«... Խավարը մեր շուրջն է, թեև Ռան դրախտում է,
Երկինքը խառնվեց երկրին, ստվեր ընկավ երկրի վրա։
Սիրտս վառվում է չար բաժանումից։
Սիրտս վառվում է, որովհետև պատը
Դու կտրվեցիր ինձնից…»

Եգիպտական ​​մի համոզմունքի համաձայն՝ Նեղոսը հեղեղվում է Իսիս-ի արցունքների պատճառով։

Մի անգամ Սեթը որսի գնաց և պատահաբար ընկավ մի սնդուկի վրա, տեսնելով, որ այնտեղ կա իր եղբոր մարմինը, նա կտրեց այն 14 մասի և ցրեց ամբողջ երկրով մեկ: Օսիրիսի մարմնի մասերի որոնումները տևել են 12 օր։ Յուրաքանչյուր վայրում, որտեղ Իսիսը գտնում էր մարմնի որևէ մաս, նա կանգնեցրեց գերեզմանաքար, որպեսզի Օսիրիսի պաշտամունքը տարածվեր ողջ Եգիպտոսում:

Աշխարհի առաջին մումիան

Առասպելի մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ Իսիսը հավաքեց իր մարմինը և ասաց.

«Օ՜, պայծառ Օսիրիս: Ոսկորներդ հավաքված են, մարմինդ՝ հավաքված, տրված ձեր սիրտըքո մարմինը!"

Անուբիս աստվածը զմռսեց Օսիրիսի մարմինը և ստեղծեց աշխարհի առաջին մումիան: Այդ ժամանակվանից եգիպտացիները սովորություն ունեին մումիա անել մահացածներին, մինչդեռ քահանան, ով վերահսկում էր զմռսման գործընթացը, պետք է լիներ Անուբիսի դիմակով՝ շան կամ շնագայլ:

Իսիսը հրաշքով կարողացավ որդի Հորուսին հղիանալ մահացած Օսիրիսից: Երբ Հորուսը մեծացավ, նա վրեժխնդիր եղավ հորից՝ հաղթելով Սեթին և դառնալով Եգիպտոսի թագավոր:

Իսկ Օսիրիսը դարձավ անդրաշխարհի տերը և երկնային դատավորը:

Օսիրիս - վերածննդի աստված, անդրաշխարհի թագավոր

Օսիրիսին նվիրված տաճարներում տեղադրվել են փայտե շրջանակներ՝ կրկնելով նրա մարմնի ուրվագիծը՝ ծածկված պարարտ հողով և ցանված հացահատիկով։ Գարնանը «Օսիրիսի մարմինը» բողբոջեց երիտասարդ ընձյուղներով։

Աստված-արքայի և բուսականության աստծո գործառույթները չեն հակասում միմյանց։ Հին ժողովուրդների պատկերացումների համաձայն՝ ցեղի առաջնորդը կամ արքան կախարդական կերպով կապված էր երկրային պտղաբերության հետ։Սրանով բացատրվում է սովորույթը, ըստ որի՝ թագավորը պետք է մասնակցեր գյուղատնտեսական աշխատանքներին տարեկան ցիկլի սկզբում և վերջում։

Դժվար է հասկանալ Օսիրիսի դերը՝ որպես անդրաշխարհի տիրակալ։ Եգիպտացիները հավատում էին, որ գերեզմանի հետևում հարություն առած բոլոր մահացածները ոչ միայն նմանվում են Օսիրիսին, այլև, կարծես, վերածվում են նրա: Հուղարկավորության տեքստերում հանգուցյալի անվանը նախորդում է Օսիրիսի անունը՝ «Օսիրիսն անունն է»:

Օսիրիսը դարձավ շատ լավ տիրակալ։ Եգիպտոսը բարգավաճեց Օսիրիսի օրոք: Նրա գահակալության տարիները դարձան «ոսկե դարի» պատմության գագաթնակետը։ Քաղաքները մեծացել են, բոլոր մարդիկ հարստացել են, հողն աննախադեպ բերք է տվել, բայց երբեք երաշտ ու ջրհեղեղ չի եղել։ Օսիրիսը ուշադիր լսեց իր շրջապատի խորհուրդները և խելամիտ գործեց։ Նրան կառավարել է մայրության աստվածուհի Իսիսը։ Երբեմն երիտասարդ թագավորին իմաստուն հրահանգներ էին տալիս նրա հայրը՝ Գեբը և իմաստության մեծ աստված Թոթը: Թվում էր, թե բոլորը սիրում էին Օսիրիսին և հարգում նրան, բայց կար մի աստված, ով ատում էր Եգիպտոսի թագավորին և նախանձում նրան։ Դա Օսիրիսի եղբայրն էր՝ Սեթը։

Սեթը երազում էր ոչնչացնել իր եղբորը և տիրանալ նրա գահին: Մի անգամ նա խնջույք կազմակերպեց իր պալատում, որին հրավիրեց Օսիրիսին։ Եգիպտոսի թագավորը կարծեց, թե եղբայրը հաշտվելու ուղիներ է փնտրում, և ուրախությամբ ընդունեց Սեթի հրավերը։ Տոնը շքեղ էր, այդքան համեղ ուտեստներ ու ազնվական գինու տարատեսակներ չմատուցվեցին անգամ աշխարհի տիրոջը՝ Ռա աստծուն։ Սեթը գրկեց Օսիրիսին և երդվեց նրան բարեկամությամբ և սիրով։ Նույնիսկ Սեթի կարմիր աչքերն այլևս կարծես թե չէին ճառագում կատաղած չարիքից: Իրականում մարդասպանը շատ էր անհանգստացել, քանի որ առջեւում փառատոնի հիմնական մասն էր։ Դահլիճ է բերվել ոսկով և թանկարժեք քարերով զարդարված հիանալի սնդուկը։ Մարդկանց կերպարանքով ծպտված դևերը՝ Սեթի հյուրերը, սկսեցին աղմկոտ հիանալ տան տիրոջ հարստությամբ։ Հետո մեծահոգի Սեթը հայտարարեց, որ սնդուկը կտա նրան, ով տեղավորվի դրա մեջ։ Հյուրերից ոչ ոք չէր կարող պառկել դրա մեջ ամբողջ բարձրությամբ։ Հերթը հասավ Օսիրիսին։ Հենց որ նա պառկեց կրծքին, Սեթը ուրախությամբ բղավեց. «Այսուհետ նա քոնն է, սիրելի եղբայր», և, կափարիչը շրխկացնելով, ծիծաղեց. Օսիրիսն ապարդյուն աղոթում էր օգնության համար, միայն դևերի հարբած ծիծաղն էր նրա պատասխանը։ Առավոտյան սնդուկը քարշ տվեցին դեպի Նեղոս ու նետեցին ջուրը։ Օսիրիսը խեղդվեց.

Իսիսը երկար սպասեց թագավորական պալատում սիրելի եղբոր ու ամուսնու վերադարձին, սակայն նրա փոխարեն սենյակում հայտնվեց Սեթը։ Նա հայտարարեց Օսիրիսի մահվան մասին և քրոջը դուրս քշեց տնից՝ հրամայելով նրան այլևս չհայտնվել իր աչքի առաջ։ Դողացող ձեռքերով վերցրեց Օսիրիսի թագը և դրեց նրա գլխին։

Իսիսը շրջել է աշխարհով մեկ՝ փնտրելու սիրելի ամուսնու դիակը, որպեսզի արժանապատվորեն թաղի նրան։ Նա դառնորեն լաց եղավ և ողբալով՝ դիմելով Օսիրիսին.

Շուտով արի ինձ մոտ։

Որովհետև ես ուզում եմ քեզ տեսնել

Ձեր դեմքը չտեսնելուց հետո.

Մութը մեր շուրջն է, թեև Ռան երկնքում է:

Երկինքը խառնվեց երկրին: Ստվերը պառկեց գետնին։

Սիրտս վառվում է չար բաժանումից։

Մեր երկու քաղաքներն էլ ավերված են, ճանապարհները խառնվել են։

Ես փնտրում եմ քեզ, որովհետև ուզում եմ քեզ տեսնել:

Ես մի քաղաքում եմ, որը պաշտպանիչ պատ չունի։

Ես կարոտում եմ քո սերն իմ հանդեպ:

Արի՛ Մի մնա այնտեղ մենակ*

Վերջապես աստվածուհին գտավ սնդուկը ամուսնու դիակի հետ և տեղափոխեց Եգիպտոս։ Նա շատ զգույշ էր, քանի որ Սեթի լրտեսները շրջում էին ամենուր։ Իսիսին օգնեց Նեփթիսն իր որդու հետ Անուբիս, շնագլուխ աստված, մահացածների հովանավոր։ Մինչ նրանք գերեզման էին պատրաստում Օսիրիսի՝ անապատի կարմիր ավազների չար աստծու համար, Թա-Կեմետ թագավորը և եղբայրասպան Սեթը գնացին որսի և պատահաբար հանդիպեցին Օսիրիսի դիակի վրա։ Նա կատաղի ատելությամբ հարձակվեց դիակի վրա և կտոր-կտոր արեց այն՝ ցրելով այն Եգիպտոսի ողջ երկրում։ Իսիսը նորից սկսեց փնտրել ամուսնու մարմինը։ Նա փնտրեց Նեղոսը, Նեփթիսի լեռները և Անուբիսը անապատը: Նրանք հավաքեցին Օսիրիսի մարմնի բոլոր մասերը և կապեցին դրանք կախարդությամբ։ Անուբիսը հանեց խունկ և կտորի երկար շերտեր։ Յոթանասուն օր նա զմռսեց Օսիրիսի մարմինը։ Այնուհետև քույրերը լացով թաղեցին իրենց սիրելի եղբորը։ Կատարվեց այն, ինչից Սեթը վախենում էր. մարդիկ սկսեցին երկրպագել բարի Օսիրիսի գերեզմանին և անիծել դաժան թագավորին:

Իմանալով այդ մասին՝ Սեթը կատաղեց և ցանկացավ սպանել Իսիսին, սակայն մյուս աստվածներն օգնեցին նրան ապաստան գտնել դելտայի ճահիճներում։ Այստեղ նա ծնեց Օսիրիսի որդուն՝ Հորուսին՝ բազեի գլխով աստված։ Տղան արագորեն մեծացավ և, հասունանալով, սկսեց կռվել Սեթի հետ՝ հոր վրեժը լուծելու համար։ Երկար տարիներ նրանք կռվեցին, և Հորուսը վերջապես հաղթեց Սեթին և քշեց նրան անապատներ, որոնց աստվածն էր նա։ Հորուսը վերադարձրեց իր հոր գահը և սկսեց կառավարել երկիրը: Մեծ աստվածները օգնեցին Հորուսին վերակենդանացնել Օսիրիսին, և նա դարձավ թագավոր մահացածների աշխարհը. Հավերժ մեռնող և հավերժ հարություն առնող Օսիրիսը դարձավ Եգիպտոսի ամենակարևոր աստվածը, բնության մեջ ամեն ինչ մեռնում և վերածնվում է, ինչպես Օսիրիսը մահացավ և վերածնվեց, մարդը նույնպես կմեռնի և կվերածնվի…

Հորուսը դարձավ Ոսկե դարի Տա-Կեմետի վերջին թագավորը: Եկավ ժամանակը, և նա նույնպես նստեց Ռա արևային նավակի մեջ, և փարավոնները սկսեցին իշխել երկրի վրա: Այդ ժամանակվանից մարդիկ այլևս չէին կարող պարզապես տեսնել աստվածներին իրենց քաղաքներում և գյուղերում: Միայն փարավոնը, Հորուսի երկրային մարմնավորումը, Եգիպտոսի երկնային պահապանը, կենդանի աստված էր երկրի վրա:

Առասպելներ Օսիրիսի և Հորուսի մասին (Հորուս)

Օսիրիսի պաշտամունքը, նախքան տարածվելը ողջ Եգիպտոսում, տարածված էր Դելտայում, և նրա կերպարն առաջացել էր մի քանի տեղական աստվածների միաձուլումից, որոնք երկրպագում էին Դելտայի քաղաքներում: Համաձայն աշխարհի և աստվածների ստեղծման Հելիոպոլիսի առասպելի՝ Օսիրիսը Գեբի (երկրի) և Նուտի (երկինք) չորս զավակներից մեկն էր։ Նրա եղբոր անունը Սեթ էր, քույրերը՝ Իսիս և Նեփթիս։ Օսիրիսը աստված է, որը միավորում է տիրակալի, բնության աստծո և մահացածների թագավորության տիրակալի գործառույթները։ Օսիրիսի կերպարի բարդությունը զգացել են իրենք՝ եգիպտացիները, և պատահական չէ, որ օրհներգերից մեկում պահպանվել է նրա հետևյալ բնութագրումը.

Քո էությունը, Օսիրիս, ավելի մութ է (քան մյուս բոլոր աստվածները):

Դուք - լուսինը երկնքում

Դուք երիտասարդ եք դառնում, երբ ցանկանում եք

Դու երիտասարդ ես դառնում, երբ ուզում ես

Եվ դու մեծ Նեղոսն ես ափերին նոր տարվա սկզբին.

Մարդիկ և աստվածները ապրում են ձեր միջից թափվող խոնավության վրա,

Եվ ես նաև գտա, որ ձեր մեծությունն անդրաշխարհի թագավորն է։

Տարբեր ժամանակներում տարբեր պատճառներով համադրելով թագավորի պաշտամունքները, բնության արտադրող ուժերի մեռնող և հարություն առնող աստծո, Նեղոսի, ցուլի, լուսնի, սարսափելի դատաստանի հետմահու դատավորի, Օսիրիսի առասպելը կլանեց արտացոլումը. կրոնական համոզմունքներըԵգիպտական ​​հասարակության զարգացման մի շարք հաջորդական փուլեր։

Օսիրիսի լեգենդը ընդհանուր առմամբ ձևավորվել է արդեն Հին Թագավորության դարաշրջանում: Նոր թագավորության օրոք ստեղծվել է «Հորուսի և Սեթի հեքիաթը» գրական ստեղծագործությունը։ Օսիրիսի առասպելի առավել ամբողջական ներկայացումը պահպանվել է հին հույն պատմիչ I biyrapxa «Իսիսի և Օսիրիսի մասին» տրակտատում։

Եգիպտոսում թագավորող աստվածների չորրորդ սերնդի ներկայացուցիչ Օսիրիսը մարդկանց սովորեցնում էր գյուղատնտեսություն, այգեգործություն, գինեգործություն, սահմանել օրենքներ, աստվածների պաշտամունք։ Իր թագավորության քսանութերորդ տարում նա սպանվեց Սեթի կողմից, որը ձգտում էր իշխանության և նախանձում էր իր եղբոր փառքին։ Չար ծրագիրն իրականացնելու համար Սեթը պատրաստեց սնդուկ (ըստ այլ վարկածների՝ դագաղ), խնջույքի ժամանակ այն բերեց դահլիճ, հրավիրեց բոլոր ցանկացողներին պառկել դրա մեջ՝ խոստանալով տալ նրան, ով կհամապատասխանի կրծքին։ . Հենց Օսիրիսը պառկեց կրծքի մեջ, Սեթի ծառաները սեղմեցին կափարիչը, ամրացրին այն պտուտակներով և սնդուկը նետեցին ծովը։

Օսիրիսի քույրն ու կինը՝ Իսիսը, դառնորեն սգում են եղբորն ու ամուսնուն, ամենուր փնտրում են նրա մարմինը և վերջապես Բիբլոսում սնդուկ են գտնում։ Սակայն Սեթին հաջողվել է գողանալ կրծքավանդակը։ Նա Օսիրիսի մարմինը կտրեց 14 մասի և ցրեց Դելտայի ճահիճներում։ Իսիսը նորից գնում է որոնումների և ճահիճներում բռնում Օսիրիսի անդամներին։ Ռա աստվածը մահացած Անուբիսի աստծուն ուղարկում է Օսիրիսի մարմինը զմռսելու և պարուրելու (հետևաբար, պատկերներում Օսիրիսի մարմինը վիրակապով փաթաթված է, ինչպես մումիա): Իսիսը, բազեի տեսքով, իջավ Օսիրիսի մարմնի վրա և հրաշքով հղիանալով նրանից՝ ծնեց որդի՝ Հորուսին։ Հորուսը ծնվում է իր հոր մահվան վրեժը լուծելու համար: Միաժամանակ նա իրեն համարում է միակ օրինական ժառանգը։ Դելտայի ճահիճներում գաղտնի սնված և մեծացած մոր կողմից՝ Հորուսը գնում է մենամարտի Սեթի հետ՝ աստվածների դատարանի առաջ պահանջելով հանցագործի դատապարտումը և իր հոր ժառանգության վերադարձը։ Երկար դատավարությունից հետո (ըստ առասպելի վարկածներից մեկի՝ այն տևեց 80 տարի), Հորուսը ճանաչվում է որպես Օսիրիսի օրինական ժառանգորդ և ստանում թագավորությունը։ Այնուհետև Հորուսը հարություն է տալիս հորը՝ թույլ տալով նրան կուլ տալ իր աչքը: Այնուամենայնիվ, Օսիրիսը չի վերադառնում երկիր, այլ մնում է մահացածների արքան՝ Հորուսին տալով երկրի վրա թագավորելու իրավունք։

Օսիրիսի առասպելում բնության արտադրողական ուժերի պաշտամունքի առանձնահատկությունները շատ հստակորեն հետագծված են։ Բուսական աշխարհի հետ Օսիրիսի կապի խորհրդանիշը հացահատիկն էր։ Նս-ը պատահաբար նույնացվել է հացահատիկային կուլտուրաների աստված Նսպրի Օսիրիսի հետ։ Ըստ եգիպտացիների՝ Նեղոսի կանոնավոր վարարումները պայմանավորված են նրանով, որ Օսիրիսը` Մեծ Կանաչը, ջուր է ուղարկում իր թագավորության խորքից: Ըստ այլ հավատալիքների՝ Նեղոսի ջրհեղեղը սկսվում է այն պատճառով, որ Օսիրիսին սգացող Իսիսի արցունքն ընկել է Նեղոսը։ Մեկ այլ բնական երևույթ կապված էր Օսիրիսի հետ՝ լուսնի փուլերը, որոնք «մեռնում են» ցիկլային վերածնվելու համար։ Այստեղից էլ Օսիրիսի նույնացումը լուսնի հետ։

Օսիրիսի հագուստն ու հատկանիշները բնութագրում են նրան որպես թագավոր։ Յուրաքանչյուր փարավոն, մահանալով, նմանեցվում է Օսիրիսին. բայց, ինչպես Օսիրիսը, նա կբարձրանա դեպի հավիտենական կյանք, թագավորելու մյուս աշխարհում, ինչպես նաև երկրի վրա: Փարավոնի իրավահաջորդը, ով «անցավ իր հորիզոնը», նմանեցվում է Հորուսին թագադրման ժամանակ, հետևաբար Հորուսի պաշտամունքը կենդանի թագավորի պաշտամունքն է։

Միջին թագավորության դարաշրջանում ոչ միայն փարավոնին, այլև մահից հետո ցանկացած եգիպտացու սկսեց նույնացնել Օսիրիսին:

Եգիպտոսում «մահացածների թագավորություն» հասկացությունը ժամանակի ընթացքում փոխվեց։ Հին Թագավորությունում կարծում էին, որ մահացած թագավորը շտապում է դեպի աստղերը՝ Դուատի երկիր։ Նրա մուտքն արգելափակված է ոլորապտույտ ափերով լիճով, և դրա հաղթահարումը հիմնական դժվարություններից մեկն էր, որն առաջացել էր փարավոնի՝ այլ աշխարհ գնալու ճանապարհին։ Բուրգի տեքստի մեծ մասը զբաղված էր բանաձևերով, որոնք նախատեսված էին օգնելու փարավոնին հաղթահարել բոլոր խոչընդոտները և հաջողությամբ լքել երկիրը: Համբարձման ժամանակ թագավորն այլևս չունի մարդկային, երկրային բնության որևէ բան՝ նա դառնում է աստված։ Քիչ է պատմվում նրա գահակալության մասին մյուս աշխարհում. այնտեղ նա նստում է գահին, հրամաններ է տալիս, դատում է, այսինքն՝ նա պահպանում է բոլոր երկրային զորությունները՝ միևնույն ժամանակ ամբողջությամբ նույնացվելով արևի աստծո հետ:

Միջին Թագավորության շրջանի որոշ սարկոֆագների վրա հայտնաբերվում են հետմահու կյանքի «քարտեզով» տեքստեր, որոնք կոչվում են «Երկու ճանապարհների գիրք»։ «Քարտեզը» կազմվել է, որպեսզի հոգին թափառի վտանգավոր, սարսափելի ստորգետնյա ճանապարհներով։ «Քարտեզի» պատկերների համաձայն՝ հանգուցյալը արահետի հենց սկզբում հանդիպել է կրակի լճով բաժանված երկու ոլորապտույտ ճանապարհների։ Երկու ճանապարհներին էլ նրա հոգուն վտանգ էր կանգնած՝ օձեր, հրեշներ, փակ դարպասներ, մահաբեր դանակներ։ Մահից խուսափելու համար հանգուցյալը պետք է իմանար համապատասխան կախարդանքները: Դրանք մեջբերվել են «հագին» ուղեկցող տեքստերում՝ «Անդրաշխարհի գիրքը» («Ամդուատ»), «Դարպասների գիրքը», «Օրվա և գիշերվա գիրքը»։

Նոր Թագավորության դարաշրջանում գաղափարներ ի հայտ եկան դժոխքի (մարդակեր հրեշի բնակության վայր) և դրախտի (Յարուի ծաղկած դաշտերը), Վերջին դատաստանի և. հետմահու հատուցում. Եգիպտացիների հետմահու կյանքը, որը որոշվել է աստվածային դատարանի կողմից, կամ հատուցում էր երկրի վրա անբարոյական վարքագծի համար, կամ վարձատրություն հիմնական էթիկական չափանիշները պահպանելու համար՝ պարկեշտություն, ազնվություն, կրոնականություն, նեպոտիզմ:

Օսիրիսի պաշտամունքը մեծ ազդեցություն ունեցավ քրիստոնեության վրա՝ Վերջին դատաստանի պատկերագրությունը, դժոխքում մեղավորների տանջանքների վարդապետությունը, Աստվածամոր և սրբերի, սատանայի նվաճողների պատկերների ստեղծումը:

Եզրափակելով, ընդհանրապես, խոսելով եգիպտական ​​առասպելների մասին, չի կարելի չնկատել, թե որքան յուրօրինակ հետք է թողել նրանց վրա Եգիպտոսի բնությունը, որի կյանքը ամբողջովին կախված էր Նեղոսի հեղեղներից. պատահական չէ, որ արարիչ աստվածները. ծնվում են անսահման, անհուն ջրային քաոսի մեջ՝ անձնավորված Նունի կերպարանքով։ Բնության ծաղկումն ու մահը, լույսի և խավարի պայքարը, անապատի շիկացած շոգի հակադրությունը Նեղոսի հովտի պտղաբերությանը կազմում են բազմաթիվ եգիպտական ​​առասպելների հիմքը: Ինչպես ճիշտ է նշում Ջ.Վիլսոնը, հին եգիպտացիների համար Նեղոսով ոռոգվող հողի և անապատի միջև սահման կա կյանքի և մահվան միջև։ Եգիպտացիների կյանքի հիմնական գործոնները՝ ամենօրյա արևածագը և Նեղոսի ամենամյա ջրհեղեղը, հանգեցրին քաոսի ուժերի կազմակերպչական սկզբունքին ժամանակին ենթարկելու գաղափարի ծնունդին: Տիեզերական և ցիկլային շարժման մեջ անորոշությունը, վախը և բռնությունը նվազագույն են: Պայքարն ընթանում է առանց մեծ լարվածության։ Ոտքերը բավականաչափ ամենազոր են՝ ապահովելու իրենց հաստատած կարգի լիակատար գերակայությունը տարերքի և քաոսի նկատմամբ: Կազմակերպչական սկզբունքի գոյության նկատմամբ այս վստահությունը վաղ է թափանցում քթոնական դիցաբանության մեջ: Մահացածների թագավորությունում այն ​​նաև օրհնված է թաղման մեծ պաշտամունքով (նախ թագավորների, իսկ հետո նրանց հպատակների) և համապատասխան գաղափարներով (Օսիրիսի արքունիքը) յուրահատուկ ձևապահովեց կյանքի հաղթանակը մահվան նկատմամբ։

Աստվածները մոդելավորում են բնական տարրերը և հագցված են բնական անանցանելիությամբ, կոռեկտությամբ, ամենակարողությամբ։ Նրանք վերացական են և զուրկ են ոչ միայն մարդկային թուլություններ(ինչպես Հունական աստվածներ), բայց նաև որևէ հստակ անհատականություն, թեև դրանք բոլորն էլ մարդակերպ են, և նրանցից միայն մի քանիսն ունեն կենդանիների գլուխներ: Եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ մարդկանց համար տեղ չկա, հերոս հասկացությունը դեռ մշակված չէ։ Բնական երևույթների իրական կամ երևակայական կապը բացատրվում է կա՛մ աստվածների ծագումնաբանական կապերով, կա՛մ միմյանց հետ նրանց նույնականացմամբ՝ ամբողջական կամ մասնակի։ Արեգակի և նրան մարմնավորող արեգակնային աստծու ընդգծվածությունը արտահայտվում է նրանով, որ Ռան միաձուլվում է այլ աստվածների (տեղական «հեգեմոններ»)։ Տարբեր առասպելական ասպեկտներ նույնպես մերձենում և դառնում են նույնական, այսինքն՝ տարբեր մակարդակներում, սկզբունքորեն, նույն պատկերներն ու սյուժեները տարբերվում են։ Այսպիսով, Osiris-ը քթոնական մակարդակում համապատասխանում է Ra-ին արեգակնային մակարդակում, իսկ Atum-ին տիեզերական մակարդակում: Ռայի պայքարը Ապեպի հետ ամենօրյա ցիկլում համարժեք է Հորուսի և Սեթի պայքարին օրացուցային ցիկլում։ Այսպիսով, եգիպտական ​​դիցաբանությանը բնորոշ է երեք հիմնական դիցաբանական ցիկլերի՝ տիեզերական, արեգակնային-ամենօրյա և օրացուցային-քթոնական ցիկլերի ծայրահեղ սերտաճում: Բոլոր երեք ցիկլերը ընկալվում են որպես պայքարի մեկ առասպելական հայեցակարգի երեք կանխատեսումներ, որոնց մի կողմում կա լույս, Նեղոս, կյանք, պտղաբերություն, արև, փարավոն, իսկ մյուս կողմից՝ խավար, երաշտ, մահ, փարավոնի մրցակիցներ, քթոնական ջրային հրեշներ և ասիական քոչվորներ:

Եգիպտական ​​դիցաբանության քթոնական, արևային և օրացուցային ցիկլերի միջև կապող օղակը աստվածացված թագավորն է, որը նույնացվում է Հորուսի հետ:

Հենց փարավոնն է պատասխանատու տիեզերական, օրացույցային և հասարակական կարգի համար: Եգիպտական ​​դիցաբանությանը բնորոշ է փոխներթափանցումը, տիեզերքի և վիճակի փոխադարձ արտացոլումը, բնական և հասարակական գործունեությունը։ Տիեզերքը ներկայացված է որպես կայացած պետական ​​մեքենա, որտեղ ամեն ինչ կառավարվում է աստվածների թագավորի (փարավոնի հայր) կողմից։ Այնուամենայնիվ, այս Տիեզերքը նկարագրված է ոչ թե քաղաքական տերմիններով (ինչպես Չինաստանում), այլ բնական:

Հիմնական աստվածներից հատկապես առանձնացրել են եգիպտացիները ամուսնացած զույգ- Օսիրիսը և Իսիսը: Օսիրիսը հարգված էր, քանի որ նա եգիպտացիներին սովորեցնում էր տարբեր արհեստներ, բուժում, ցույց էր տալիս, թե ինչպես կառուցել քաղաքներ և տներ, աճեցնել հացահատիկ և խաղող: Իսիսը պտղաբերության աստվածուհին էր: Երեխայի ծննդաբերության ժամանակ նրան օգնության են դիմել կանայք։

Հին եգիպտացիները հավատում էին, որ Օսիրիսը և Իսիսը կառավարել են Եգիպտոսը հին ժամանակներում: Նրանք բարի և հոգատար կառավարիչներ էին, բայց նրանց եղբայր Սեթը նախանձ ու նախանձ էր։ Մի օր նա Օսիրիսին հրավիրեց խնջույքի: Սեթը շատ լավ դագաղ է պատրաստել (սարկոֆագ)

Եվ նա հայտարարեց, որ կտա նրան, ում չափսերը կհամապատասխանեն՝ ընդհանրապես չի լինի, ոչ էլ շատ մեծ։

Դագաղը թաքուն պատրաստված էր Օսիրիսի չափերով, ուստի այն հարմար էր նրան: Հենց որ եղբայրը տեղավորվեց թաղման տուփի մեջ, նենգ Սեթը շրխկացրեց կափարիչը և դագաղը նետեց Նեղոսի ջրերը։ Հոսանքը վերցրեց Օսիրիսին, տարավ Միջերկրական ծով և ավելի ուշ՝ Բիբլոս քաղաք: Այստեղ ալիքները դագաղը ափ դուրս բերեցին, ուր նրա վերևում աճեց մի հսկայական ծառ։ Բազմաթիվ արկածներից հետո Իսիսը կարողացավ գտնել Օսիրիսի մարմինը և այն հետ բերել Եգիպտոս։

Սեթը՝ անապատի, փոթորիկների և վատ եղանակի չար աստվածը, միշտ նախանձում էր իր եղբորը՝ Օսիրիսին և ցանկանում էր ոչնչացնել

Նրան խլելու իշխանությունը երկրի վրա: Եգիպտական ​​շատ առասպելներ պատմում են նենգ Սեթի չար գործերի մասին իր եղբոր նկատմամբ:

Նա թաքցրեց մարմինը, բայց Սեթը գտավ այն և կտրեց այն 14 կտորների, որոնք նա ցրեց Եգիպտոսի ողջ երկրում: Սակայն Իսիսը և նրա խորթ որդի Անուբիսը նորից շտապեցին որոնումների։ Այնտեղ, որտեղ Իսիսը գտավ մարմնի մասեր, նա Օսիրիսի պատվին սրբավայրեր կառուցեց: Հետագայում այս 14 սրբավայրերը դարձան Եգիպտոսի սուրբ կենտրոնները։ Առասպելը հայտնում է, որ աստվածուհին միացրել է իր ամուսնու մասերը և կարողացել նրան կյանքի կոչել։

Սեթը փորձել է սպանել Հորուսին՝ Օսիրիսի և Իսիսի որդուն և ժառանգորդին։ Հորուսը կռվի մեջ մտավ նրա հետ, բայց պարտվեց։ Հորուսը ճակատամարտում կորցրեց աչքը: Բայց աստվածները նրան տվեցին Ուջաթ - պայծառատեսության աչքը: Ուջաթի օգնությամբ նրան հաջողվեց հաղթել։ Նա դարձավ Եգիպտոսի թագավորը, իսկ Օսիրիսը դարձավ մահացածների թագավորության տերը:

Իսիսը ներս հնագույն առասպելներհանդես է գալիս որպես չար կախարդ: Նա ստեղծում է թունավոր օձ և ուղարկում արևի աստծուն: Նա ողորմություն է խնդրում, բայց Իսիսը օձին հիշում է միայն այն բանից հետո, երբ Ռան բացահայտում է իր իսկական անունը: Այս անունը սովորելով՝ կախարդուհին կախարդական իշխանություն է ստանում աստվածների թագավորի՝ արևի մեծ աստված Ռայի վրա:

Ամենահին առասպելներից մեզ է հասնում Իսիսի կերպարը՝ աջակցելով ոչ թե իր որդուն՝ Հորուսին, այլ նրա եղբորը՝ Սեթին։ Իսիսի կերպարը` սիրող կին և հոգատար մայր, ով պաշտպանում է իր ամուսնուն և որդուն: Իսիդայի պաշտամունքը տարածվել է ոչ միայն Եգիպտոսում, այլեւ շատ երկրներում։

Էսսեներ թեմաներով.

1. Առասպելը պատմում է աթենացի ճարտարապետ, քանդակագործ, նկարիչ և գյուտարար Դեդալուսի և նրա որդու՝ Իկարոսի մասին, ով ընդմիշտ օրինակ է մնացել շատերի համար...
2. Օսիրիսը արևի աստվածն է, Իսիսը նրա քույրն ու կինը, իսկ Հորուսը նրանց որդին է։ Այս աստվածների մասին առասպելական ...
3. Գլխավոր հերոսվեպի՝ Քոլին, քսաներկու տարեկան շատ քաղցր երիտասարդ, ով այնքան հաճախ է ժպտում մանկական ժպիտով, որ դրանից ...
4. Միսս Դոբնին դիմում է Շերլոկ Հոլմսի օգնությանը՝ խնդրելով գտնել իր աշակերտին՝ Լեդի Ֆրենսիսին: Երկու շաբաթը մեկ տիկին...

VIII. Օսիրիսի, Իսիդի և Հորուսի առասպելը.

Վերջապես, մենք պետք է սկսենք դիտարկել Օսիրիսի առասպելը: Եգիպտական ​​առասպելներից ամենակարևորը, այն հայտնի էր ոչ միայն եգիպտացիների մոտ. նույնիսկ Եվրոպայում դա հայտնի է ավելի քան երկու հազար տարի: Իսկապես, բարի թագավորի, ով սպանվել է իր խանդոտ եղբոր կողմից, իր հավատարիմ այրու մասին, ով թաքցրել է իր որդուն աշխարհից և մեծացրել նրան մեկուսացման մեջ, և մի տղայի, ով վերջապես վրեժխնդիր է եղել հորից և վերագտնել իր թագավորությունը, կոչ է արել մարդկանց զգացմունքները, քանի որ յուրաքանչյուրը պատրաստ էր իրեն և իր հույսերը նույնացնել առասպելի այս կամ այն ​​տարրի հետ: Եվրոպայում այս առասպելի տարածվածությունը պայմանավորված է այլ պատճառներով. Իսիսի հռոմեական առեղծվածները, որոնց վրա 18-րդ դարի Օսիրիսի հայեցակարգը արտացոլված է Մոցարտի «Կախարդական ֆլեյտա»-ում, պատկերում էին Իսիսի և նրա հանգուցյալ ամուսնու պատմությունը ոչ թե ֆիզիկական, այլ հոգևոր առումով: Օսիրիսը ընկալվում էր որպես առասպելական խորհրդանիշ նրանց կողմից, ովքեր ձգտում էին հասնել այդ ծեսերի միջոցով այն կրոնական զգացողությանը, որն ավելի ռացիոնալիստական ​​կրոնական ընկալումը չէր կարող տալ իրենց հետևորդներին:

Որքան գիտենք, Օսիրիսի առասպելը երբեք չի գրվել եգիպտացիների կողմից որպես մեկ, համահունչ պատմություն: Հույն հեղինակներն առաջինն էին, ովքեր ուղղակիորեն պատմեցին այս պատմության տարբերակները: Եգիպտական ​​փաստաթղթերը հաճախ անդրադառնում են նրան տարբեր տեսակի կրոնական տեքստերում և ներկայացնում դրա դրվագները ծեսերի և պատմվածքների տեսքով: Ես նախ կփորձեմ պատմել այս պատմությունը, ինչպես այն երևում է մեր ամենավաղ սկզբնաղբյուրում՝ Բուրգային տեքստերում, և այնուհետև կքննարկեմ եգիպտական ​​ամենակարևոր ստեղծագործությունները, որոնք հիմնված են այս առասպելի վրա: Վերջապես, եգիպտական ​​կայսրության ժամանակներից Օսիրիսին ուղղված օրհներգը կարող է պատկերացում տալ, թե ինչպես են այդ դարաշրջանի եգիպտացի աստվածաբանները հասկացել այս առասպելը:

Մենք արդեն տեսանք, որ Օսիրիսի առասպելի աղբյուրը Հորուսի ծագումնաբանությունն է։ Այս տոհմաբանությունը, ակներևաբար, հաստատվել է մի արարողությամբ, որը նման է այն արարողությանը, որը ես առաջարկել եմ՝ ցույց տալու համար ամենավաղ դարաշրջանում գահակալության ծեսը: Հետևաբար, առասպելի տարրերն առաջացել են երկու իրադարձություններից՝ թագավորի մահը Օսիրիսի վերածվելով և որդու գահակալությունը, ինչը նշանակում էր նրա աստվածացումը երկրի վրա որպես Հորուս։ Ակնհայտ է, որ սրա մեջ չի խառնվել անցյալի որևէ պատմական գործչի հիշողություն, և բանահյուսությունը նույնպես այստեղ գրեթե որևէ դեր չի ունեցել։ Բացի այդ, այստեղ պետք է նշել Զիգֆրիդ Շոթի կարևոր դիտարկումը. այն փաստը, որ Օսիրիսի առասպելի մասին մենք առաջին անգամ իմանում ենք թագավորի թաղման ծեսերից, չպետք է մեզ հանգեցնի այն եզրակացության, որ այս ծեսը որևէ կերպ առասպելի ներկայացում էր։ Օսիրիսի. Հուղարկավորության ծեսերի կատարումը թելադրված էր թագավորին վայել բուրգում թաղման իրական անհրաժեշտությամբ, և դրանք որոշակի առասպելաբանական ասոցիացիաներ էին առաջացնում: Այնուամենայնիվ, այս ասոցիացիաները լավ տեղավորվում են առասպելաբանական պատմվածքի մեջ: Թեև թաղման ծեսերի տարբեր փոփոխությունները կարող են նոր մանրամասներ ավելացնել առասպելին, դրա հիմնական իրադարձությունները բավականին հստակորեն հաստատվել են Բուրգի տեքստերում: Մենք ապացույցներ ունենք, որ Օսիրիսի առասպելն այն ժամանակ արդեն հասկացվել է որպես անցյալի իրականություն, չնայած այն հանգամանքին, որ այն նորովի է զգացվում յուրաքանչյուր ծիսական արարողության ժամանակ: Մեր կարծիքով, այս առասպելը արդեն մոտ վեց հարյուր տարեկան էր, երբ բուրգի տեքստերը առաջին անգամ քանդակվեցին քարի վրա, և ծեսն այս ընթացքում զգալի փոփոխություններ է կրել: Սգո ծեսերը կատարվել են, իհարկե, նախապատմական դարաշրջանում։ Այսպիսով, թաղման արարողությունների շատ տարրեր ի վերջո հանգեցրին առասպելի վերջնական ձևի ստեղծմանը:

Ըստ բուրգի տեքստերի, Օսիրիսի առասպելը հետևյալն է. Օսիրիսը սպանվել է իր եղբոր՝ Սեթի կողմից Նեդիթում (կամ Գեհեստիում): Օսիրիսի քույրերը՝ Իսիսը և Նեփթիսը, փնտրեցին մարմինը, գտան այն Նեդիթում և լաց եղան դրա համար: Իսիսը ժամանակավորապես հարություն տվեց Օսիրիսին, որպեսզի նա կարողանար նրանից երեխա հղիանալ։ Այնուհետև նա ծնեց Հորուսին, խնամեց և մեծացրեց նրան Քեմմիսում (վայր Դելտայում): Դեռ մանուկ ժամանակ Հորուսը հաղթահարեց օձին։ Երբ նա հասունացավ, Իսիսը կատարեց նրա վրա գոտկատեղի արարողությունը, և նա գնաց իր հորը «տեսնելու» (Rur. 1214-1215): Ակնհայտ է, որ նա գտել է այն: Այնուհետեւ Հելիոպոլիսում կայացել է դատարան՝ Գեբ. Սեթը հերքել է, որ սպանել է Օսիրիսին. միգուցե հարց առաջացավ, թե արդյոք Հորուսը Օսիրիսի իսկական ժառանգն էր. ամեն դեպքում Իսիսը ցուցմունք է տվել իր որդու օգտին՝ տալով նրան իր կուրծքը։ Հորուսը դատարանի որոշմամբ թագավոր է հռչակվել։

Վերևում նշեցի, որ լրացուցիչ պատմությունը միացվել է հիմնական պատմությանը, որտեղ խոսքը վերաբերում էր Աչքին. այն հեռացավ Սեթի հետ մենամարտում և այն վերադարձրեց իր սպանված հորը՝ Օսիրիսին, որպեսզի վերակենդանացնի նրան: Ըստ առաջին պատմության՝ մարդասպանի կողմից գրավված թագավորական գահը դատարանի կողմից վերադարձվել է իսկական ժառանգին։ Երկրորդ պատմության համաձայն՝ արքայական արժանապատվության նշանը՝ Աչքը, սկզբում խլվել է տիրոջից, իսկ հետո ճակատամարտի արդյունքում վերադարձվել նրան։ Այս երկու պատմությունների միաձուլումը ձեռք բերվեց որդուն մարտի մեջ բերելով. Ավելին, երկրորդ ճակատամարտը անորոշ կերպով կապված էր դատական ​​ընթացակարգի հետ, և Հորուսը վերադարձրեց աչքը իր հորը Գեհեստիում, հենց այն վայրում, որտեղ Օսիրիսը սպանվեց, ըստ առաջին պատմության: Ակնհայտ է, որ մեզ անհայտ պատճառներով անհրաժեշտ էր կապել Աչքի գաղափարը, որը կորել էր և այնուհետև վերադարձվել, այն մտքի հետ, որ թագավորը Հորուսն ու Օսիրիսն էին: Հաշվի առնելով նման հարաբերությունները, մենք կարող ենք համարձակվել եզրակացնել, որ մենամարտի գաղափարը ի սկզբանե կապված չէ Աչքի կորստի և վերադարձի հետ. Ըստ երևույթին, միայն Սեթի հանցավորությունը, որը բխում էր Օսիրիսին սպանելու գաղափարից, նախ ենթադրեց, որ Աչքի ճակատագիրը որոշվել է այս չար կերպարի հետ ճակատամարտում: Բացի այստեղ ներկայացված համակցված պատմության տարրերից, Բուրգի տեքստերը ակնարկում են երկու այլ մոտիվներ, որոնք դեռ ներառված չեն հիմնական պատմության մեջ: Նախ՝ Օսիրիսի խեղդումը, որը կապված է նրա տիեզերական կերպարի հետ՝ որպես Նեղոսի ջրհեղեղից հետո աճող բուսականություն. սա, ինչպես տեսանք, դեր է խաղում Օսիրիսի պատմության Մեմֆիսի աստվածաբանական տրակտատի տարբերակում: Երկրորդ, հանգուցյալ թագավորի մարմնի մասնատման ցուցումները, ով Օսիրիսն էր, հնագույն թաղման սովորույթի արձագանքն է, որն այլևս գոյություն չուներ 3-րդ հազարամյակի սկզբին. Սեթի կողմից Օսիրիսի մարմնի մասնատումը Օսիրիսի պատմության կարևոր տարր է, հիմնականում հունական շրջանի տարբերակներում:

Մ.թ.ա. մոտ 1970 թվականին գրված պապիրուսի մագաղաթը նկարագրում է մի շարք արարողություններ, որոնք տեղի են ունեցել Սեսոսթրիս I թագավորի գահ բարձրանալու կապակցությամբ: Դրանք կարող են շատ ավելի հին ավանդույթներ ներկայացնել: Ցանկանում եմ ներկայացնել դրանց բովանդակությունը թե՛ Զեթեի առաջին հրատարակության, թե՛ Դրիոտոնի վերջին մեկնաբանության հիման վրա, որը, սակայն, նախնական է։ Պապիրուսը պարունակում է շատ սխեմատիկ տեքստ՝ բաղկացած 46 մասից և 31 նկարազարդումներից։ Դրանք հաջորդաբար պատկերում են ներկայացման առանձին տեսարաններ, որոնք մենք կանվանեինք մնջախաղ։ Հերոսներն են թագավորը և նրա երեխաները, պաշտոնյաները, տղամարդիկ և կանայք: Տեսարաններում պատկերված է ցլի մորթ, հացի պատրաստում և նվիրաբերում, նավակներ, ծառերի ճյուղեր, թագավորական տարբերանշաններ, հանգուցյալ թագավորի կերպարանքը և այլն։ Մնջախաղը, ըստ երևույթին, ուղեկցվում է առասպելական բովանդակության տեսարաններով, որտեղ դերասանները ելույթ են ունենում. Այս մասին կարող է պատկերացում տալ տասնութերորդ տեսարանի հիմնական մասի հետևյալ թարգմանությունը, որը պատկերված է երկու անզեն մարդկանց «մենայի» մենամարտով. Հորուս և Սեթ: Խոսք (Հեբե). «Մոռացիր (դա): - Հորուս, Սեթ, ճակատամարտ: Այն չի կարող ամբողջությամբ վերակառուցվել: Յուրաքանչյուր տեսարան պարունակում է բանավոր կամ փոխաբերական ակնարկ, որը թույլ է տալիս ընտրել դիցաբանական ներկայացման համապատասխան տեսարանը: Դիցաբանական տեսարաններ, հետևաբար, մի հետևեք տրամաբանական հաջորդականությանը: Դրանք չեն կազմում մի ամբողջ դրամա կամ պատմություն: Այնուամենայնիվ, ճիշտ այնպես, ինչպես տեքստերի բուրգերում, մենք պետք է փորձենք օգտագործել առասպելաբանական նշումները որպես տարրեր՝ հիմքում ընկած պատմվածքը, որը առասպելն է վերստեղծելու համար: Օսիրիսի սպանությունը, Աչքի համար ճակատամարտը և Հորուսին թագավոր հռչակելը Ընդհանուր առմամբ, կարծես բովանդակությունը պետք է լինի հետևյալը.

Սեթը և նրա մինիոնները սպանեցին Օսիրիսին: Հորուսը և նրա որդիները ձկների և թռչունների օգնությամբ փնտրում էին Օսիրիսին երկրի և երկնքի վրա: Հորուսը գտավ իր հորը և սգաց նրան։ Նա դիմել է Գեբին՝ արդարություն փնտրելով և խոստացել իր հանգուցյալ հորը վրեժ լուծել: Հորուսի երեխաները բերեցին Օսիրիսի մարմինը։ Այնուհետև կապեցին Սեթին և դրեցին նրա վրա, ինչպես դիակի վրա, Օսիրիսի մարմինը։ Այնուհետև Սեթը և նրա կողմնակիցները և Հորուսն ու նրա երեխաները կռվեցին, և Գեբն առաջինն էր, ով ոգեշնչեց նրանց կռվել: Հորուսի աչքը պոկվել է, իսկ Սեթի ամորձիները՝ պոկվել։ Նա Հորուսի աչքը տվեց և՛ Հորուսին, և՛ Սեթին: Հորուսի աչքը փախել է։ Հորուսի երեխաները բռնեցին նրան և հետ բերեցին Հորուսի մոտ։ Ի վերջո, Թոթը դրեց այն Հորուսի մեջ և բժշկեց նրան։ Ճակատամարտի մանրամասները և Աչքի դերը մնում են անհասկանալի, և պետք է նշել, որ ինչպես Թոթի միջամտությունը, այնպես էլ Հորուսի աչքի թռիչքը հիշատակվում են ինչպես Բուրգային տեքստերում, այնպես էլ այստեղ։ Պատմության վերջն ավելի պարզ է թվում: Գեբը հրամայեց Թոթին հավաքել բոլոր աստվածներին, և նրանք իրենց հերթին հարգանքի տուրք մատուցեցին իրենց տիրոջը՝ Հորուսին: Ըստ երևույթին, Գեբը համաներում հայտարարեց, և Սեթի հետևորդները, ինչպես նաև Հորուսի երեխաները հետ ստացան ճակատամարտի ժամանակ կորցրած գլուխները։

Վերին Եգիպտոսի Աբիդոսը, որտեղ թաղված էին առաջին երկու դինաստիաների թագավորները, Օսիրիսի պաշտամունքի կենտրոնն էր։ Այնտեղ մեծ փառատոնի ժամանակ հնչեցին գործողություններ, որոնք ներկայացնում էին Օսիրիսի հայտնաբերումը, թաղումը և կյանքի վերադարձը: Այս տոնը հիշատակվում է մոտ 1850 թվականին մ.թ.ա. այն մարդկանց ինքնակենսագրական արձանագրություններում, որոնց թագավորը հանձնարարել է մասնակցել դրան։ XVIII դ. մ.թ.ա., ակնհայտորեն որպես բացառություն, Նեֆերհոտեպ թագավորն անձամբ ներկա է գտնվել այս ներկայացմանը և նույնիսկ թվում է, թե դրան մասնակցել է Հորուսի դերում (Breasted. Ancient Records I, pp. 332-338): Մնում է բաց հարց՝ նման փառատոն ամեն տարի անցկացվե՞լ է, թե՞ մինչև հատուկ առիթներ։ Արարողության հետևյալ վերակառուցումը հիմնված է հիմնականում Սեսոսստրիս III-ի գանձարանի պետի՝ Իչերնոֆրետի արձանագրությունների վրա (ANET, էջ 329-330): Այն աստվածների չափանիշները, ովքեր պահպանում են Օսիրիսին իր սրբավայրում, բերվում են տաճարից «upvavet երթով»: Ուփվավետը (լատ.՝ «նա, ով գտնում կամ պատրաստում է ճանապարհը») Ասյուտում շան աստվածություն էր։ Նա այստեղ կանգնած էր որպես Հորուս, երբ դուրս էր եկել կռվելու իր հոր համար: Օսիրիսի թշնամիները ջախջախվում են, իսկ Նեշմետի՝ Օսիրիսի նավակի վրա հարձակվողները ցրվում են։ Այնուհետև, հավանաբար, փառատոնի երկրորդ օրը տեղի է ունենում «Մեծ երթը», որը տանում է Օսիրիսին՝ հանգուցյալ աստծուն, տաճար և Նեշմետին տեղավորում նավակի մեջ, որի մեջ Օսիրիսը լողում է լճի վրա: Ըստ արձանագրության. Նեֆերհոտեպ, այստեղ էր, որ Հորուսը «միավորվեց» իր հոր հետ, այսինքն՝ գտավ նրան և մեծ զոհաբերություն արեց նրա համար: Թաղման թափորը հետևում է լճին, այնուհետև երկրին, և հասնում է Օսիրիսի գերեզմանին Պեկերում՝ հնագույն թագավորական թագավորին: նեկրոպոլիս: Օսիրիսի մահվան վրեժը լուծվում է Նեդիտ կղզում տեղի ունեցած ճակատամարտում: Հաղթական երթը Օսիրիսին հետ բերեց Աբիդոս, նավով, որը կոչվում էր մեծ: Աբիդոսում նրան ուղեկցեցին դեպի իր սրբավայրը:

Այս փառատոնի պատմվածքներում մարտերին տրվող հատուկ ուշադրությունը ստիպում է մտածել, որ դրանք իրոք ներկայացվել են, և, հետևաբար, երթերն ուղեկցվել են հանդիսատեսի վշտի ու ցնծության բացականչություններով, ինչպես ավելի ուշ տեղի ունեցած դեպքերում։ Այս արարողության բնույթը սկզբունքորեն տարբերվում է վերը քննարկվածներից: Այնտեղ մենք տեսանք թագավորական արարողություններ, որոնք մեկնաբանվում էին համապատասխան առասպելների հղումներով. Այստեղ գաղափարի բովանդակությունը հենց Օսիրիսի և Հորուսի առասպելն էր, աստվածներ, որոնց նախկին ինքնությունը թագավորի հետ արդեն գրեթե մոռացված էր:

Առաջին հայացքից այս տարբեր տեսակի ներկայացումների միջև ուղղակի կապ չկար: Այնուամենայնիվ, Աբիդոսի արարողության հետ կապ գտնելու մեր փորձն այստեղ կարող է որոշակի լույս սփռել հենց առասպելի էության վրա:

Մոտ 1500 թվականից Ք.ա. մենք գիտենք թաղման ծեսի մասին, որն արտահայտում էր հանգուցյալի նույնականացումը այն, ինչ մենք անվանում ենք Օսիրիսի հացահատիկ, այսինքն՝ խոնավ հող և հացահատիկ՝ պարփակված կավե կաղապարի մեջ: Հացահատիկի բողբոջումը նշանակում էր Օսիրի վերածնունդ: Այս ծեսը վկայված է ինչպես թագավորների, այնպես էլ նրանց հպատակների գերեզմաններում: Դա տեղի է ունեցել հեղեղումների սեզոնի վերջին ամսին, երբ ջրերը սկսել են նահանջել։ Հենց այս ամսին, տասնհինգ հարյուր տարի անց, Օսիրիսի հարությունը նշվեց Եգիպտոսի բոլոր քառասուներկու երկրներում: Այս արարողություններում գլխավորը Օսիրիսի ներկայությունն էր, ինչպես Աբիդոսի տոնակատարություններին, բայց Օսիրիսն այժմ ներկայացվում էր որպես Օսիրիսի հացահատիկ, և «մենք գտանք նրան, մենք ուրախանում ենք» ցնծալի բացականչությունը բարձրաձայն ողջ երկրում, երբ երկիրը թրջվեց: Նեղոսի ջուրը և հացահատիկի հետ դրվում կավե կաղապարի մեջ: Օսիրիսի «գտնվելուց» հետո նոր Օսիրիսի սերմը թափորով տարվել է տաճար: Այնտեղ նրան պահում էին այն սենյակի վերին պալատում, որտեղ պատկերված էր Օսիրիսի գերեզմանը և որտեղ գտնվում էր նախորդ տարվա նրա նախորդը։ Վերջինս պատրաստվում էր թաղման և դրվում գերեզմանի առջև կամ սոսի ծառի ճյուղերի վրա՝ մի ծառ, որի մեջ հնագույն ժամանակներից մարմնավորվել էր Հաթորը, հետևաբար՝ Նուտը, կամ նրան դրել էին փայտե կովի մեջ՝ խորհրդանշելով այդ երկնայինը։ կով, որը եղել է Նուտը և, հետևաբար, Հաթորը: Վերջին շրջանի այս արարողությունները, թվում է, սերտորեն կապված են Օսիրիսի սերմի թաղման ծեսերի հետ, այլ ոչ թե Աբիդոս Օսիրիանի արարողությունների հետ։ Այս Օսիրիսի՝ բուսականության աստծո ինքնությունը, ով մահացավ և նորից հարություն առավ, Օսիրիսի՝ դիցաբանական կերպարի հետ, ըստ երևույթին, միայն պատահական էր: Այնուամենայնիվ, ավելի ուշ Օսիրյան արարողությունների և Աբիդոսում կատարվող արարողությունների միջև դեռևս որոշակի ազգակցական կապ կար: Դիոդորուս Սիկուլուսը (Bibliotheca Historica I, 87, 2-3) հայտնում է, որ, ըստ որոշ աղբյուրների, Անուբիս շունը «մարմնի պահապանն» էր Օսիրիսին և Իսիսին շրջապատողների մեջ. սակայն, մյուսները կարծում են, որ շները ցույց են տվել Իսիսի ճանապարհը, երբ նա փնտրում էր Օսիրիսին: Այս երկու պնդումները համահունչ են եգիպտական ​​աղբյուրներին: Անուբիսը հանգուցյալ Օսիրիսի մարմինը պահպանողների առաջնորդն էր, ըստ Բուրգի տեքստերի, և Հորուսի երեխաների հետ միասին սպանում է Օսիրիսի թշնամիներին՝ ուշ շրջանի ծիսակարգին համապատասխան։ Անուբիսի այս ամբողջ գործունեությունը կրկնօրինակվում է Ուպվավետի կողմից, որը պատկերված է որպես գայլի կերպար Աբիդոսում ստանդարտի վրա, որտեղ, դատելով գծագրերից և Իչերնոֆրետի պատմությունից, նա Օսիրիսի սրբավայրի պահակներից առաջինն էր և քայլեց «Upvavet երթից» առաջ՝ գտնելու Օսիրիսին և սպանելու նրա թշնամիներին: Քանի որ Upvavet-ը և Anubis-ը կապված էին միմյանց հետ և երբեմն փոխարինում էին միմյանց, այն փաստը, որ նրանք ծառայում էին Օսիրիսին նման ձևով, դժվար թե պատահական լինի: Մեկ այլ նմանություն ուշ Օսիրիական առեղծվածների և Աբիդոսի արարողությունների միջև այն է, որ երկուսն էլ իրականում սահմանափակված էին այս աստծուն գտնելով, թաղելով և վերակենդանացնելով: Իհարկե, հաճախ ենթադրվում էր, որ Օսիրիսի մահը պատկերված էր նաև Աբիդոսի արարողություններում, թեև արձանագրություններում դա չէր նշվում որպես գաղտնի և անասելի բան։ Բայց դա հազիվ թե այդպես լինի։ Արարողությունը, անշուշտ, սկսվեց Հորուսի հեռանալով՝ Ուփվավետի անվան տակ՝ «կռվելու [կամ «վրեժ լուծելու» համար» Օսիրիսի համար, արտահայտություն, որը միշտ օգտագործվել է Հորուսի որդու գործողությունները նկարագրելու համար՝ ի պաշտպանություն իր հանգուցյալ հոր: Ուպվավետի հեռանալը կրկնօրինակեց Հորուսի հեռանալը Քեմիսից: Հորուսի հսկայական առասպելի վերարտադրումը սահմանափակվեց միայն աստծո հայտնաբերմամբ և հարությամբ, ինչպես ավելի ուշ առեղծվածներում: Այսպիսով, Աբիդոսը և ավելի ուշ արարողությունները զգալի նմանություններ ունեն, չնայած. վերջինս, որում հայտնվում է բուսականության աստվածը, չի կարող ուղղակիորեն կապված լինել աստծո առասպելի բեմական ներկայացման հետ, որը ժամանակին հանգուցյալ թագավորն էր: Ճիշտ է, այս նմանությունը կարող էր պատահական լինել: Աբիդոսը համարվում էր Օսիրիսի թաղման վայրը, և, հետևաբար, այն հարցը, թե ինչպես է Օսիրիսը մահացել, ավելի քիչ նշանակալից էր թվում: Օսիրիսի սերմի հետ արարողության ժամանակ այս հարցը նույնպես չէր բարձրացվել: Այնուամենայնիվ, պետք է հաշվի առնել պատմական պատմության առկայության հնարավորությունը. այս նամակագրության պատճառները: Հավանաբար այն արարողությունը, որի ժամանակ հանգուցյալը նույնացվում էր բուսականության հետ, թվագրվում է ավելի վաղ, գուցե նույնիսկ նախապատմական ժամանակներից: Հացահատիկի կույտերը եգիպտացիների դամբարաններում վաղ տոհմական դարաշրջանում Ալեքսանդր Շարֆը ենթադրաբար բացատրվում էր որպես Օսիրիսի հացահատիկի նախատիպ: Այս բացատրությունը, ոչ առանց պատճառի, վիճարկվեց և չի կարող ընդունվել որպես լիովին վստահելի։ Այնուամենայնիվ, չնայած դրական ապացույցների բացակայությանը, չի կարելի բացառել գյուղատնտեսական ծեսերի որոշակի ազդեցությունը, ինչպիսին է Օսիրիս-եգիպտացորենի ծեսը, Աբիդոսում Օսիրիական արարողությունների վրա: Այստեղ, իր հերթին, հարց է առաջանում, թե արդյոք հանգուցյալ թագավորի նույնացումը Օսիրիսի հետ իր ծագումնաբանության մեջ որևէ նախատիպ ուներ ժողովրդական համոզմունքներում: Այս խնդիրը, որը հնարավոր չէ լուծել մեր տրամադրության տակ եղած նյութի օգնությամբ, ես ընթերցողի առջեւ դրեցի որպես եգիպտական ​​դիցաբանության ուսանողների առջև ծառացած դժվարությունների օրինակ։

Օսիրիսի և նրա ընտանիքի առասպելում կան բազմաթիվ լրացուցիչ առանձնահատկություններ, որոնք լույս են սփռում նրա ժողովրդականության վրա: Այստեղ կարելի է նշել այն քաղաքական երանգավորումը, որը տրվել է Հորուսի և Սեթի մարտերին։ Սեթի թշնամական բնույթը, ով կառավարում էր անապատը Եգիպտոսից դուրս, և նրա նմանությունը ասիական փոթորիկների աստծուն, ի վերջո հանգեցրին նրան Ապոֆիսի հետ նույնացմանը, թեև, ըստ Դագաղի տեքստերի, հենց նա էր կռվում Ափոֆիսի հետ: Հիքսոսները, ովքեր նվաճել են Եգիպտոսը մ.թ.ա. մոտ 1700 թվականին, նրան ավելի շատ էին պաշտում, քան եգիպտական ​​մյուս աստվածները: Հետագայում հիքսոսները, ինչպես նաև կործանարար ասորիներն ու պարսիկները, որոնք Եգիպտոսը դարձրին իրենց սատրապությունը, հետադարձաբար նույնացվեցին Սեթի հետ։ Մի առասպել, որը հավերժացել է Վերին Եգիպտոսի Էդֆուում գտնվող Հորուսի Պտղոմեյան տաճարի պատերին, Հորուսին բնութագրում է որպես հաղթական թագավոր, ով, խոսելով իր հոր՝ Ռայի պաշտպանության համար, հաղթեց Սեթին և նրա հետևորդներին Եգիպտոսում և վտարեց նրանց Ասիա; Առասպելի այս տարբերակը, անկասկած, արթնացել է Եգիպտոսի վրա ապրած արշավանքների հիշողություններով: Հորուսի կերպարը որպես մարտիկի հանգեցրեց հիմնականում Հարոերիսի՝ «մեծ կամ ավագ Հորուսի» կերպարին, որը համարվում էր Ռայի որդի, ի տարբերություն Հարսիեսի՝ «Հորուսի, Իսիսի որդի» և Հարպոկրատի՝ «Հորուս-մանուկի» կերպարի։ «. Ռայի որդի Հորուսի և Իսիսի որդի Հորուսի միջև տարբերությունը դրսևորվում է նրանով, որ հին ժամանակներում, ինչպես տեսանք, Հորուսի թագավորը համարվում էր Աթումի մարմնից որդի և ժ. միևնույն ժամանակ, երբ Օսիրիսի և Իսիսի որդին: Այնուամենայնիվ, Հորուս թագավորը և Հարոերիսը արդեն հստակորեն տարբերվում էին Բուրգային տեքստերում, ինչպես և Հորուսի այլ ձևեր, ներառյալ Հարախտին կամ Ռա-Հարախտին:

Իսիսը դիտվում էր որպես հատկապես հզոր կախարդուհի, քանի որ նա վերակենդանացրեց իր ամուսնուն և պաշտպանեց իր երեխային անապատի բոլոր վտանգներից: Նա շարունակում է որպես այդպիսին հանդես գալ Եգիպտոսի քրիստոնեական շրջանի հմայություններում: Երկար պատմություն, որը խորհուրդ է տրվում որպես «թույնը ոչնչացնելու, իսկապես հաջողությամբ միլիոն անգամ» հմայություն, մեզ է հասել մ.թ.ա. 1300 թվականից: Այն պատմում է, թե ինչպես է նա խաբել Ռա աստծուն՝ հայտնելու իր «անունը», քանի որ, բացի այս անունից, «ոչինչ չկար, որ նա չգիտեր երկնքում և երկրի վրա»։ Նա ստեղծել է օձ, որը կծել է Ռային, երբ նա երեկոյան զբոսնել է: Այս թույնի համար այլ բուժում չկար, բացի Իսիսի կախարդանքից, բայց Իսիսը հայտարարեց, որ իր կախարդանքն անզոր է, քանի դեռ չի իմացել Ռա անունը: Նա փորձել է խաբել նրան՝ կոչելով նրան իր բազմաթիվ անուններից մեկը և մյուսը, բայց թույնը շարունակում էր այրել նրան «ավելի ուժեղ, քան բոցն ու կրակը»։ Ի վերջո, Ռան նրան տվեց իր գաղտնիքը, և Իսիսը նրան բուժեց մի հմայքով, որն, ի դեպ, չի բացահայտում Ռայի այս անունը (ԱՆԵՏ, էջ 12-14): «Նա, ում անունը անհայտ է», հանդիպում է եգիպտական ​​կրոնական գրականության մեջ դեռևս բուրգերի տեքստերում: Իսիսի պատմությունը ցույց է տալիս, որ այս էպիթետը վերագրվել է գերագույն աստծուն միայն այն պատճառով, որ նա կախարդության չի ենթարկվել, և ոչ մի այլ պատճառով:

Պատմողական գրականության մեջ, որպես կանոն, տեղի է ունենում մի կողմից աստվածների և թագավորի աշխարհի խիստ բաժանում, մյուս կողմից՝ հասարակ մարդկանց աշխարհի։ Երկու եղբայրների հեքիաթում (ANET, էջ 23-25) աստվածները Բաթայի համար կին են ստեղծել, բայց այս դեպքում Բատան աստվածային էակ էր, ոչ թե հասարակ մահկանացու: Այս հեքիաթը գրվել է մոտ 1300 թվականին մ.թ.ա., ինչպես մյուսները, որոնց մասին մենք կխոսենք: Սա այն է, ինչ կարելի է անվանել «կիսաառասպելական պատմություն»։ Երկու եղբայրների անունները՝ Բատա և Անուբիս, աստվածների անուններ են և նշված են տառի վրա՝ ցույց տալով, որ եղբայրներն իրենք ունեն աստվածային էություն: Շակալագլուխ աստված Անուբիսը և պակաս նշանակալից աստված Բաթան հայտնի են այլ աղբյուրներից, սակայն, ի տարբերություն հեքիաթի երկու եղբայրների, որքան մեզ հայտնի է, նրանք միմյանց հետ կապ չունեն։ Ոչ երկու եղբայրների կերպարներում, ոչ էլ հեքիաթի նրանց փոխհարաբերություններում նման բան չկա այն, ինչ մենք գիտենք աստվածների մասին, որոնց անունները նրանք կրում են: Այնուամենայնիվ, հեքիաթը պարունակում է մի շարք դրվագներ, որոնք հստակորեն կրկնում են Օսիրիսի պատմությունը: Հեքիաթի հիմնական մասը՝ Բատայի և նրա կնոջ արկածները Բիբլոսում և փարավոնի պալատում, գրեթե ամբողջությամբ համընկնում է Պլուտարքոսի պատմության հետ այն մասին, թե ինչ է պատահել Իսիսի հետ, երբ նա փնտրում էր Օսիրիսին նույն վայրերում (Դե Իսայդ. et Osiride, Ch. 15): Չնայած իրավիճակի բոլոր նմանությանը, այնուամենայնիվ, Բատայի կնոջ պահվածքը լիովին հակասում է հավատարիմ Իսիսայի պահվածքին։ Նմանատիպ մեկ այլ պատմություն, որը նաև երկու թշնամի եղբայրների՝ Պրավդայի և Կրիվդայի մասին է, ակնհայտորեն կրկնում է Օսիրիսի առասպելը: Կրիվդան կուրացնում է Պրավդային, իսկ վերջինիս որդին դատարանում կռվում է Կրիվդայի հետ՝ հոր վրեժը լուծելու համար։ Եվ այս հեքիաթում տղայի մայրը նման չէ Իսիսին։

Բացի դիցաբանական մոտիվների անմիջական ազդեցության տակ գտնվող այս գրական ստեղծագործություններից, կան ուրիշներ, որոնք առասպելական են բառի բուն իմաստով։ Նրանցից մի քանիսին մենք արդեն հանդիպել ենք։ Կախարդուհի Իսիսի և Ռայի թաքնված անվան պատմությունը լավ օրինակ է. թեև այն առաջարկվում է որպես հմայություն, այն, անկասկած, կազմված է զվարճանքի նպատակներով: Այս տեսակի գրականության ամենաբարդ և երկարատև օրինակը Հորուսի և Սեթի միջև պայքարի պատմությունն է Եգիպտոսում թագավորելու իրավունքի համար (ANET, էջ 14-18): Այն մեծապես ընդլայնում է առասպելաբանական մանրամասների մասին մեր գիտելիքները, քանի որ մանրամասնում է դրվագներ, որոնց մասին մենք միայն ակնարկներ ենք գտնում այլ աղբյուրներում։ Ավելին, այն լույս է սփռում այն ​​հարցի վրա, թե ինչպես են առաջացել առասպելական պատմությունները: Այս պատմության բոլոր հերոսները աստվածային էակներ են, ինչպես կարելի է ակնկալել եգիպտական ​​առասպելական տեքստում, բայց նրանք բոլորը կատարյալ մարդկային են, ներառյալ կախարդուհի Իսիսը:

Պատմության կենտրոնը դատավարությունն է անշնորհք, տղամարդկային տղա Սեթի, որը հանդես է գալիս որպես Իսիսի եղբայր, և խելացի երեխա Հորուսի միջև, որին օգնում է իր հնարամիտ մայրը: Դատավարությունը, իհարկե, Օսիրիսի ժառանգության պատճառով է՝ թագավորական իշխանության, որը պահանջում են Հորուսն ու Իսիսը օրենքով, իսկ Սեթը՝ ուժեղների իրավունքով: Դատարանը Էննեադն է՝ Հելիոպոլիսի հնագույն դատարանը՝ Շուի գլխավորությամբ, որը նաև կոչվում է Օնուրիս, «ով բերեց այն (այսինքն՝ աչքը), որը հեռու էր»։ Թոթը, ձայնագրիչը, նկարագրվում է որպես Աթումի համար Աչքի պահապան միջպետական ​​ժամանակաշրջանում. Աչքը, որը, ինչպես տեսանք, թագավորական օձ Ուրեյն էր, իսկ թագը, ինչպես Մաաթը, նշանակում էր օրենք և կարգ։ Աթումը, որը նաև կոչվում է Ռա, Ռա-Հարախտի, «Ռա-Հարախտի և Աթում», «Ամենի Տեր» և այլն, եղել է «Մեծ, Երեց, որ Հելիոպոլիսում է», և նրա համաձայնությունն անհրաժեշտ էր որոշելու համար։ դատարանը ձեռք է բերել օրինական ուժ. Ամբողջ պատմությունը պայմանավորված է նրանով, որ Աթումը գտնվում է հզոր Սեթի կողմից, մինչդեռ դատարանը որոշում է կայացնում հօգուտ օրինական ժառանգորդի՝ Հորուսի։ Պատմությունը սկսվում է դատարանի որոշմամբ և վերջապես ավարտվում է վեճի պատմությունը Հորուսի Եգիպտոսի թագավոր թագադրմամբ։ Վերջաբանի բնորոշ գիծը Սեթի հայտնվելն է՝ հաշտվելով իր ճակատագրի հետ, ինչպես Մեմֆիսի աստվածաբանական տրակտատում։ Քանի որ որոշումը վերջնական է, նա պատրաստակամորեն ենթարկվում է նրան, և նա նշանակվում է Ռա-Հարախտի, որպեսզի Սեթը լինի նրա հետ, ինչպես որդու, արևային նավակում ահեղ մարտիկ։ Պատմությունը լի է իրադարձություններով, երբեմն դանդաղեցնում, երբեմն արագացնում դատավարության ընթացքը։ Աթումը հուսով է, որ Սեթի համար աջակցություն կգտնի Նեյթ աստվածուհուց՝ «աստվածամորը», որին Թոթը նամակ է գրում Էնեադի անունից: Իր պատասխանում Նիթը սպառնում է երկինքը փլուզել, եթե Հորուսը չդարձնեն Եգիպտոսի թագավոր: . Նա խորհուրդ է տալիս բոլորի Տիրոջը փոխհատուցել Սեթը՝ կրկնապատկելով նրա ունեցվածքը և տալով նրան Անաթին և Աստարտեին՝ իր (Հելիոպոլիս) դուստրերին: Մեկ այլ անգամ Ռա-Հարախտին հայտնվում է այնպիսի վիճակում, որ չի կարող ժխտել Հորուսի իրավունքները։ Զայրացած, ինչպես երբևէ, նա նախատում է դատավորներին իրենց դանդաղության համար և հրամայում նրանց թագը հանձնել Հորուսին, բայց երբ նրանք պատրաստվում են դա անել, Սեթը զայրանում է, և հելիոպոլիտները պատրաստակամորեն ընդունում են նրա բողոքը: Ի վերջո, Թոթը՝ իմաստության աստվածը, խորհուրդ է տալիս արքունիքին փնտրել մահացածների թագավորության հին թագավոր Օսիրիսի կարծիքը, ինչը խանգարում է նրան կատարել իր նախկին պարտականությունները։ Իհարկե, Օսիրիսը պաշտպանում է որդու՝ Հորուսի պահանջը և կանխորոշում վերջնական որոշումը։

Այս պատմվածքը դանդաղ դատական ​​գործընթացների և բյուրոկրատիայի պարոդիա է և համեմված է հերոսների ծաղրանքով։ Բաբայը, անկասկած, փոքր աստվածություն, բայց, ըստ երևույթին, արքունիքի անդամ, վիրավորում է Ռա-Հարախտին՝ հայտարարելով. Այս լկտի արտահայտությունը, որը վիրավորում է նույնիսկ մյուս աստվածներին, վրդովեցնում է Ռային։ Նա մեջքի վրա պառկած է իր վրանում և Աքիլեսի պես ծամում է։ Այնուհետև ներս է մտնում նրա դուստրը՝ Հաթորը և նրա աչքերին բացահայտում է իր մերկ գեղեցկությունը։ Այս արարքը նրան ծիծաղեցնում է։ Հետագայում, սակայն, ինքը՝ Ռա-Հարախտին, ցույց է տալիս իր լկտիությունը Օսիրիսին։ Երբ Օսիրիսն իր նամակում պարծենում է, որ ստեղծել է կյանքի համար անհրաժեշտ գարին և ուղղագրությունը, Ռան պատասխանում է նրան. Օսիրիսը, սակայն, զսպում է իրեն, թեև կարծես վիրավորված է մահացածների թագավորությունում իր աքսորից։ Նա խստորեն հիշեցնում է Ռային իր ուրվական «պատգամավորներին, ովքեր չեն վախենում ոչ մի աստվածից և ոչ մի աստվածուհիից», և ցույց է տալիս, որ և՛ մարդիկ, և՛ աստվածները, ի վերջո, կհայտնվեն նրա Անդրաշխարհում, համաձայն այն խոսքի, որը մի անգամ ասել է Պտահը, երբ նա ստեղծել է դրախտը:

Բացի այդ, պատմվածքի հիմնական մասը բաղկացած է ինտերլյուդներից, որոնք պատկերում են խորամանկ Իսիսին և ծանր, մկանուտ Սեթին: Նա պարծենում է իր ուժով։ Իսիսը վիրավորում է նրան. Սեթը հրաժարվում է մասնակցել դատավարությանը, քանի դեռ Իսիսը այնտեղ է: Լսումները տեղափոխվում են կղզի, և Անտիի փոխադրողին արգելվում է որևէ կնոջ տեղափոխել այնտեղ։ Իսիսը խաբում է նրան և խրախուսում Սեթին ակամա ընդունել, որ իր պնդումներն անարդար են: Սեթի առաջարկով թե՛ ինքը, թե՛ Հորուսը կռիվ են սկսում, ինչի համար նրանք վերածվում են գետաձիերի։ Առաջին անհաջող փորձից հետո Իսիսին հաջողվում է նիզակով հարվածել գետաձիերի հավաքածուին, բայց հետո քույրական սիրուց դրդված նա ազատում է նրան, և անմիջապես նրա որդի Հորուսը գլխատում է նրան. այս մանրուքը, սակայն, ոչ մի կերպ չի նվազեցնում նրա մասնաբաժինն այդ գործում։ իրադարձությունների հետագա զարգացումը։ Հորուսը թաքնվում է, բայց Սեթը գտնում է նրան և պատռում նրա աչքերը, մինչդեռ Հաթորը բուժում է Հորուսին գազելի կաթով: Այնուհետև Սեթը փորձում է հաղթել Հորուսին՝ նրան որպես կին տիրապետելով, ինչը պետք է Հորուսին արհամարհելի դարձնի բոլոր աստվածների աչքում: Այնուամենայնիվ, հնարամիտ Հորուսը զրոյացնում է Սեթի ոտնձգության արդյունքը և այնպես, որ նա չգիտի դրա մասին, մինչդեռ Իսիսը սրամտորեն շրջում է Սեթի չար մտադրությունը իր դեմ. բոլոր աստվածների ներկայությամբ ոսկե սկավառակ, անկասկած, առաջացել է Հորուսը հայտնվում է Սեթի գլխին: Այնուհետև Սեթը առաջարկում է այլ տեսակի մրցույթ՝ Նեղոսի նավակների վրա, և կրկին Իսիսը օգնում է Հորուսին հաղթել: Նա լողում է Նեղոսով մինչև Սաիսի Նեյթը, որպեսզի դրդի նրան նպաստել վերջնական որոշմանը, որը, սակայն, ինչպես տեսանք, իրականում առաջացել է Օսիրիսի՝ Հորուսի օգտին հայտարարությունից:

Այս բոլոր անհեթեթ դրվագները առասպելաբանական հիմք ունեն, կամ, ավելի զգույշ ասած, դրանց մանրամասների մեծ մասը քիչ թե շատ միանշանակ նշված է դիցաբանական տեքստերում։ Սա մեզ ստիպում է մտածել, թե որքանով են իսկապես առասպելական այս մանրամասները, և որքանով են դրանք պարտական ​​իրենց գոյությանը հեքիաթասացների քմահաճ գեղարվեստական ​​հորինվածքին: Պետք է հիշել, որ «Սարկոֆագների տեքստերի» շարադրանքը կարծես թե ավելի շատ գրագետների գործն է, քան աստվածաբանների: Վերը թվարկված դրվագներից երկուսն այստեղ պետք է առանձնացնել իրենց էթոլոգիական ծագման պատճառով. Անտի կրողը պատժվում է «ոտքերի առջևի հատվածը» կտրելով. Անտի աստվածը «ճանկերով» բազե է: Պատմությունը կարող է վերաբերել աստծու մարդակերպ կերպարին, որի ոտքերի մատները փոխարինվում են ճանկերով, համաձայն այն ենթադրության, որն առաջին անգամ առաջ քաշեց Յոահիմ Շպիգելը: Էթիոլոգիական միտումը ակնհայտ է նաև գլխատման մեջ: Իսիդա: Այնուհետև նա աստվածներին հայտնվում է կայծքարի կամ օբսիդիանի անգլուխ արձանի տեսքով: Դա կարող է կապված լինել նրա տեղական կերպարի հետ: Այնուամենայնիվ, նրա գլխատումը հիշատակվում է նաև ժամանակի այլ աղբյուրներում, և Պլուտարքոսը հայտնում է (De Iside): et Osiride, Ch. 19), որ Հորուսը գլխատել է մորը, քանի որ նա ազատել է Սետային, ըստ Պլուտարքոսի, նրա գլուխը փոխարինվել է կովի գլխով, և ես կարծում եմ, որ սա բացատրում է Իսիսի տեսքը Հաթորի տեսքով՝ կովի գլխով:

Այս պատմության ծագումը, նպատակը և շարադրանքը կարելի է լրջորեն, ոչ հումորային բացատրել, և փաստը մնում է փաստ, որ այն զուտ առասպելական պատմություն է թե՛ իր բաղկացուցիչ տարրերով, թե՛ ընդհանրապես։ Չնայած թեմայի լրջությանը, այնուհանդերձ, ոչ աստվածների բարձր դիրքը, ոչ էլ նրանց կրած աղետները լուրջ չընդունվեցին նրանց կողմից, ովքեր վայելում էին պատմությունը: Սա, անկասկած, հումորային ստեղծագործություն է, որը ստեղծվել է, հավանաբար, հեքիաթասացների մի ամբողջ սերնդի կողմից։ Նրանք և իրենց հանդիսատեսն իրենց նույնացնում էին այս պատմության հերոսների հետ, և այն փաստը, որ նրանք իրականում Եգիպտոսի աստվածներն էին, նշանակություն չուներ: Թերևս նման պատմությունը նրանց համար մի տեսակ հիշեցում էր մի մարդու պատանեկան կատակությունների մասին, անկասկած, արժանի, որը չէր կարող վնասել նրա հեղինակությանը։ Անկախ նրանից, թե մենք այս պատմությունը համարում ենք կատակ, թե հայհոյանք, մի բան հաստատ է. աստվածների այս պատմության գրվելուց հազար տարի կամ ավելի անց, Եգիպտոսի հասարակ ժողովուրդը շարունակեց վերաբերվել այս նույն աստվածներին մի երկրպագությամբ, որը երկուսն էլ նույնն էր։ մոլեռանդ ու ֆետիշիստ, և ուսուցիչները, և իմաստունները ակնածանքով օգտագործում էին եգիպտական ​​դիցաբանությունը այնպես, որ այն ձեռք բերեց համաշխարհային ճանաչում: Հորուսի և Սեթի միջև մրցույթի զվարճալի պատմությունը ոչ մի վնաս չտվեց Օսիրիսի և Իսիսի առասպելին:

Մենք ավարտում ենք մեր շարադրանքը Օսիրիսին նվիրված մեծ օրհներգով, որը փորագրված է մեկ Ամենմոսի տապանաքարի վրա մ.թ.ա. մոտ 1500 թվականին: Օրհներգի առաջին մասում Օսիրիսը կանչվում է որպես աստված, որը հարգված է բոլոր տաճարներում՝ Եգիպտոսի անձնավորումը, որին Նունուն բերում է Նեղոսի ջուրը, որի համար փչում է հյուսիսային բարերար քամին, որպես աստղային երկնքի տիրակալ և մեռելների և ողջերի թագավորը. Օրհներգում Օսիրիսը հայտնվում է որպես փայլուն տիրակալ, որը սարսափելի է միայն իր թշնամիների համար: Ոչ մի ակնարկ չկա նրա այլաշխարհիկ թագավորության չարաբաստիկ կողմի, կամ առասպելում հիշատակված աստծո մահվան մասին, թեև առասպելն ինքնին պատմվում է օրհներգի երկրորդ և վերջին մասում: Այնտեղ երգում են Օսիրիսի փառահեղ թագավորությունը, Իսիսի գործերը և Հորուսի երջանիկ թագավորությունը։ Սա առասպելի պարաֆրազ է և միևնույն ժամանակ եգիպտական ​​թագավորության փառաբանում, և՛ Օսիրիսը, և՛ Հորուսը անձնավորում են այս թագավորությունը, որի հավերժությունն ապահովում է Իսիսը, «գահը». հեղինակը, ըստ երևույթին, քաջատեղյակ էր այս դիցաբանական պատկերների հնագույն իմաստին։ Ահա օրհներգի այս հատվածը, որը թարգմանվել է այստեղ աննշան բացթողումներով և նախորդում է բացման տողով.

Փա՛ռք քեզ, Օսիրիս, հավերժության տեր, աստվածների արքա...

իր եղբայրներից առաջինը, ինը աստվածներից ավագը,

ով հաստատեց Մաաթը (Ճշմարտությունը) երկու ափերին (այսինքն՝ Եգիպտոսում), ով իր որդուն (այսինքն՝ Հորուսին) դրեց իր հոր գահին, գովաբանված հոր Գեբի կողմից, սիրված մոր Նութի կողմից, մեծ ուժով, երբ նա սուզվում է։ նրանք, ովքեր ապստամբեցին նրա դեմ, հզոր մկան, երբ նա սպանում է իր թշնամուն ... ժառանգելով Գեբեի թագավորությունը (այսինքն ՝ թագավորական արժանապատվությունը) երկու Երկրների վրա (այսինքն ՝ Եգիպտոսի վրա):

Երբ նա (այսինքն՝ Գեբը) տեսավ իր արժանիքները, նա հրաժարվեց նրան (կամքով) հողերի կառավարումից, քանի որ (նրա) գործերը հաջողակ են,

նա (այսինքն՝ Գեբը) ստեղծեց այս երկիրը (այսինքն՝ Եգիպտոսը) իր ձեռքում, նրա ջուրը, նրա օդը, նրա խոտը, նրա բոլոր կենդանիները, այն ամենը, ինչ բարձրանում և ընկնում է (այսինքն՝ թռչունները), նրա սողացողները, նրա անապատային խաղը և (բոլորը)։ սա) իրավամբ հանձնվում է Նուտի որդուն (այսինքն՝ Օսիրիսին), և երկու Երկրներն էլ գոհ են դրանով։

Նա, ով փայլեց իր հոր գահին, նման է Արեգակին (Ռա), երբ այն ծագում է երկնքում, որպեսզի լուսավորի մթության մեջ գտնվողի դեմքը:

Նա իր փետուրներով լուսավորեց մութը և արևի սկավառակի պես ողողեց Երկու Երկիրները (լույսով):

Նրա սպիտակ (այսինքն՝ վերին եգիպտական) թագը թափանցել է երկինք և շրջապատված է աստղերով։

Բոլոր աստվածների առաջնորդը, բարերար հրամաններ, աստվածների Մեծ Իննը գովաբանված և Փոքրերի կողմից սիրելի:

Նրա քույրը (այսինքն՝ Իսիսը) պաշտպանություն ստեղծեց՝ քշելով թշնամիներին,

ով իր բերանի ուժով ետ դարձրեց նրանց գործերը, ովքեր թշնամացել էին (իրեն),

գերազանց է նրա լեզվով, այնպես որ նրա խոսքերը չեն կարող ձախողվել,

ով ողորմած պատվերներ է տվել (իր սեփականը),

Արժանի Իսիսը, պաշտպանելով իր եղբորը (այսինքն՝ Օսիրիսին), ով անխոնջ փնտրում էր նրան,

Նա անդադար որոնում էր այս երկիրը (այսինքն Եգիպտոսը) օդապարիկի տեսքով (լացող) մինչև որ գտավ նրան,

ով իր փետուրներով ստվեր շինեց, իր թեւերով քամին շինեց,

ով ստեղծեց ուրախություն, ով հանգչեց իր եղբորը (բառացի՝ «ով նրան նավարկել, ցամաքել»),

Հարություն առած (լուս. «բարձրացված թուլություն») Հոգնած սրտով (այսինքն՝ մահացած Օսիրիսը),

ով ստացավ իր սերմը, ով ծնեց ժառանգ,

ով մենակ է մեծացրել (երեխա) և նրա գտնվելու վայրը հայտնի չէր,

ով նրան առաջնորդեց հաղթական զինված, Գեբի ընդարձակ սրահը (այսինքն՝ դատարան),

և ինը աստվածները ուրախացան (աղաղակելով).

«Բարի գալուստ, որդի Օսիրիսի, Հորուս, հաստատուն, աջլիկ (այսինքն՝ ճանաչված աստվածների աջ դատարանի կողմից),

Իսիսի որդին՝ Օսիրիսի ժառանգը,

այն մեկը, որի համար հավաքվել էին Արդար դատարանը, Ինը աստվածները և ինքը՝ Ամենակարողը (այսինքն՝ Արևը, Ռա).

որում (այսինքն դատարանում) միավորվեցին Ճշմարտության տերերը (Մաաթ) (այսինքն՝ դատավորները),

նրանք, ովքեր հեռանում են անօրինությունից, ովքեր նստում են Գեբի ընդարձակ սրահում,

որպեսզի պաշտոնը չմատնի իր (օրինական) տիրոջը, իսկ թագավորությունը՝ նրան, ում այն ​​պետք է փոխանցվի»։

Գորը ճիշտ է հայտնաբերվել։

Նրան է տրվել հոր պաշտոնը։

Նա դուրս եկավ (դատաստանի սրահից) գլխաշորով Գեբի հրամանով,

տիրելով երկու ափերին, և սպիտակ (վերին եգիպտական) թագը ամրացված է նրա գլխին:

Հողը տրվել է նրան իր տրամադրության տակ (լուս. «կարիք»):

Երկինքն ու երկիրը նրա հրամանի տակ են:

Նրան են փոխանցվել Լհե, Պե, Համեուն (երեք ավանդական կատեգորիաներ, որոնց, ըստ հին եգիպտացիների պատկերացումների, բաժանվել է Եգիպտոսի բնակչությունը),

Թիմուրիսը (այսինքն Եգիպտոս), Հաու-նեբուտը (Անատոլիայի ժողովուրդները), այն ամենը, ինչ պաշտպանված է Արևի կողմից նրա իշխանության տակ, (նաև) հյուսիսային քամին, գետը, ջրհեղեղը, կյանքի ծառերը (բույսեր, որոնք կերակրում են մարդկանց) , բոլոր տեսակի բույսեր...

Բոլորի տրամադրությունը տոնական է, սրտերը քաղցր են, կրծքերը՝ ցնծությամբ։

Բոլորը ուրախ են, բոլորը փառաբանում են նրա գեղեցկությունը։

Օ՜, որքան քաղցր է մեր սերը նրա հանդեպ:

Նրա բարերարությունը տիրեց սրտերին, և մեծ սերը նրա հանդեպ բոլորի կրծքավանդակում, այն բանից հետո, երբ նրանք զոհաբերեցին Իսիսի որդուն:

Նրա թշնամին ընկավ իր օրինազանցության պատճառով, և չարագործություն կատարվեց չարագործի դեմ:

Չարություն անողը պատժվում է։

Իսիսի որդին, նա վրեժխնդիր եղավ իր հորը, և նա օծվեց և նրա անունը օրհնվեց:

Թող սիրտդ քաղցր լինի, Վենոֆեր, Իսիսի որդի։

Նա ստացավ Սպիտակ թագը, նրա հոր պաշտոնը Գեբի ընդարձակ սրահում փոխանցվեց նրան,

Ավելին, Ռա խոսեց, Թոթը գրեց, և դատարանը (այսինքն՝ դատավորները) գոհ մնաց.

«Քո հայրը՝ Գեբը, հրամայել է (թագավորությունը փոխանցել) քեզ, և նրա ասածի համաձայն՝ դա տխուր եղավ»։

IX. Եզրակացություն Աչքի առասպելի վերաբերյալ լրացուցիչ դիտողություններով.

Կարդալով հին եգիպտական ​​դիցաբանության այս ուրվագիծը՝ ընթերցողը կտեսնի, որ մենք եզակի հնարավորություն ունենք որոշելու եգիպտական ​​դիցաբանության ամենակարևոր մասի՝ Հորուսի առասպելների առաջացման ժամանակն ու հանգամանքները: Այս ժամանակն ընդգրկում է մ.թ.ա. III հազարամյակի սկիզբն ու կեսը՝ սկսած Եգիպտոսում թագավորական իշխանության հաստատման հետևանքով առաջացած ամենավաղ պատմական փաստաթղթերից և իրադարձություններից։ Հորուսի առասպելը համալրվեց Հորուսի ծագումնաբանության մասին գաղափարներով, որը դարձավ Հելիոպոլիսի տիեզերագնացություն, Հորուսի և Սեթի, Օսիրիսի և Իսիսի մասին, Հորուսի աչքի մասին; նա դարձավ Ռա հայեցակարգի նախատիպը, արևը, որը երկնքի արքան է: Այս առասպելը արմատավորված է գերագույն աստծո, տիեզերքի տիրակալի առաջին հայտնի գաղափարի վրա, որը հայտնվել է որպես Հորուս Բազեի երրորդություն: Հորուս - Եգիպտոսի թագավոր և երկնային Հորուս: Այն առաջացել է հստակ տրամաբանական ձևով իրականացված շինարարությունների արդյունքում՝ հիմնված Եգիպտոսի թագավորի համընդհանուր և հավերժական բնավորության հավատքի վրա և հարստացված նախապատմական ժամանակներից պահպանված տիեզերական գաղափարներով. այն արդյունավետ է դարձել՝ միաձուլվելով այն ծեսերին, որոնք կազմակերպվել էին աստվածային թագավորի ծառայության համար և մասամբ նրա գահ բարձրանալու և թաղման ժամանակ: Հետագայում, թեև դեռ շատ վաղ, Հորուսի առասպելը, իր բոլոր ճյուղերով, նմանվեց հին օրերի մասին պատմվածքի կամ պատմությունների խմբի, թեև այն ներկայացվում էր որպես. գոյություն ունեցող իրականությունծեսերը մեկնաբանելիս. Դիցաբանության այս ծագումը Եգիպտոսում ունի հատուկ եգիպտական ​​առանձնահատկություններ և չպետք է կապվի այլ քաղաքակրթությունների դիցաբանության ծագման հետ: Սակայն պետք է նկատի ունենալ, որ Եգիպտոսում դիցաբանությունն առաջացել է հասարակության նոր ձևի ձևավորման արդյունքում, որի կառուցվածքն արտահայտվել է աստվածաբանական տերմիններով։ Իհարկե, ճիշտ է, որ որոշ նախապատմական դիցաբանական հասկացություններ երկնքի և արևի, երկրի և բուսականության մասին մտցվել են Հորուսի, իսկ ավելի ուշ՝ Ռայի առասպելի մեջ։ Այնուամենայնիվ, տիեզերքի մասին այլ պատկերացումներ առաջացան որպես երկրային թագավորի կառավարման մասին պատկերացումների վերարտադրություն: Հետագայում այս տիեզերական հասկացություններից մեկը երկնային թագավոր Հորուսի գաղափարն էր, որը մարմնավորվեց որպես արև և աստղ: Այս տեսակի որոշ այլ հասկացություններ կան, և մենք կտեսնենք, որ այն գաղափարը, որ ցանկացած երկնային մարմին Աստծո աչքն է, պատկանում է նրանց:

Եգիպտական ​​դիցաբանության մեր նկարագրության նպատակներից մեկն ընթերցողին հասկացնելն էր, որ մի կողմից դրա մի զգալի մասը կարելի է բացատրել, եթե գիտակցենք, որ առասպելաբանական գաղափարներում տեղի է ունեցել երկար և մշտական ​​փոփոխություն. III հազարամյակը, մինչև Եգիպտոսի սոցիալական մեծ ճգնաժամը, կարելի է օգտագործել՝ փորձելով հասկանալ առասպելաբանությունը, որը գոյություն է ունեցել Եգիպտոսի թագավորության հիմնադրման և առաջին գագաթնակետի ժամանակ: Մյուս կողմից, սակայն, քանի որ ուսումնասիրությունը ինքնին վաղ շրջանշարունակվում է, շատ բան մնում է անբացատրելի: Չնայած նման հետազոտության որոշ արդյունքներ ներկայացված են այս շարադրանքում, ես ուզում եմ ընդգծել, որ այստեղ ուրվագծված եգիպտական ​​դիցաբանության պատկերը, անշուշտ, ամբողջական չէ: Մեր աշխատանքի թերի լինելը կարելի է լավ ցույց տալ Աչքի առասպելի ամենավերջին ուսումնասիրություններով:

Աչքի առասպելի ծագման (տե՛ս էջ 91) և Հորուսի, Սեթի և Օսիրիսի առասպելի հետ (տե՛ս էջ 100 և հաջորդող) միաձուլման մասին իմ պատկերացումը տարբերվում է մինչ օրս ընդհանուր ընդունվածից։ . Ըստ այս նախկին տեսակետի՝ Հորուսի աչքը և Ռայի աչքը ծագել են արևի և լուսնի՝ երկնային աստծո աչքերի գաղափարից: Քանի որ, ըստ երկնային Հորուսի իմ ընկալման, ես չեմ կարող կիսել այս տեսակետը, ինձ թվում է, որ ամենալավն այն է, որ թվարկեմ Աչքի վերաբերյալ փաստերը: Ես հարկադրված զգացի անդրադառնալ այս աշխատանքի առաջին գլխում Աչքի չափազանց տարակուսելի հայեցակարգին: Այս ոլորտում տիրող իրավիճակն ինձ չբավարարեց, և ես որոշեցի ուսումնասիրել, թե որն էր Աչքի գաղափարը մ.թ.ա III հազարամյակում, հենց որ ավարտեցի։ այս աշխատանքը. Իմ հետազոտության արդյունքները կհրապարակվեն երկու հոդվածներով՝ «Beilaeufige Bemerkungen zum Mythos von Osiris und Horus» և «Das Sonnenauge in den-Pyramidentexten» («Zeitschrift fur Aegyptische Sprache und Altertumskunde»* (տե՛ս No. 8966, 1- 21, 75-86.- Մոտավորապես մեկ)): Ուրախ եմ, որ կարող եմ իմ գտածոները ավելացնել այս աշխատանքին: Առասպելի իրական տարրերը, ինչպես վերը նկարագրված են, կարող են ավելի հեշտ հասկանալ, երբ դրանք ճիշտ կապի մեջ դրվեն այստեղ. Բացի այդ, նոր արդյունքները պետք է լույս սփռեն այլ խնդիրների վրա, որոնց անդրադարձել ենք։

Աչքի հասկացությունն առաջին անգամ հայտնվեց որպես Հորուսի աչք հասկացություն: Դա երրորդ աչքն էր, բացի բազեի կամ թագավորի երկու աչքերից։ Աչքը լիովին նույնական էր Ուրեյ օձի հետ, որի պատկերը թագավորի ճակատին ամրացված էր թագին կամ գլխաշորին։ Եվ Ուրեի և Աչքի հասկացությունները կարծես վերադառնում են այն գաղափարին, որ աստվածային օդային օձը, աստվածների մարմնավորումը և, միևնույն ժամանակ, սկզբնական օձի ձևը նույնպես աստվածային թագավորի հատկանիշն էր՝ օդային օձը: Ուրեյն էր թագավորի ճակատին ներս իրական կյանքքանի որ Հորուսի և Օսիրիսի առասպելում դա Հորուսի երրորդ աչքն էր: Հորուսի և Ուրեյուսի աչքի այս նույնականության պատճառով Հորուսի աչքը ընկալվում էր որպես Ուրեուս: Քանի դեռ թագավորը կենդանի էր, Ուրեոսը, Բուրգի տեքստերի խոսքերով, կախարդական կերպով «հսկվում էր» թագավորի կողմից: Սակայն, երբ թագավորը մահանում էր, այս թունավոր օձը կարող էր փախչել, եթե չկատարվեր կալանքի տակ։ Ազատության մեջ թողնելով՝ նա սարսափելի էր և թշնամական. հեռանալով՝ նա կարող էր Եգիպտոսում խառնաշփոթ ու քաոս թողնել, և, հետևաբար, Մաաթը, այսինքն՝ օրենքն ու կարգը, կարող էր լքել երկիրը։ Այն չէր կարող վերականգնվել, քանի դեռ Ուռեյը վերադարձել էր թագավորի ճակատին, այժմ մահացած թագավորի իրավահաջորդը: Ուրեյ օձի այս հիմնական ներկայացումը հայտնվում է որպես Հորուսի աչքի ներկայացում Հորուսի առասպելում, որը դարձավ Օսիրիսը, երբ սպանվեց Սեթի կողմից: Սեթը, շփոթության և շփոթության մարմնավորումը, վերցրեց Հորուսի աչքը, որն այժմ Օսիրիսն էր, և օրենքն ու կարգը չվերականգնվեցին մինչև նոր Գորերկրի վրա Օսիրիսի որդին այլևս չտիրացավ նրան: Նա նաև խաղում է Հորուսի աչքի պահապանի դերը Հորուսի և Սեթի միջև մենամարտի ժամանակ։ Այժմ մենք կարող ենք հասկանալ, որ Սեթի գոյությունը որպես Հորուս-Օսիրիսի թշնամի և Աչքի ազատագրումը թագավորի կախարդական պահակախմբից դիցաբանական իրադարձություններ էին, որոնք արարողություններում պատկերված էին միայն հին թագավորի մահվան միջև ընկած ժամանակահատվածում: նորի հռչակումը։ Ուստի այս երկու միաժամանակյա հասկացություններն անխուսափելիորեն պետք է միաձուլվեին։ Ավելին, մենք այժմ կարող ենք հասկանալ իմ նշած հանգամանքը՝ հաշվի առնելով Սեթի և Հորուսի պատմությունը, այն է, որ Սեթը գիտի, թե ինչպես համակերպվել պարտության հետ. Հենց նոր թագավոր է թագավորում, Սեթը այլևս Հորուսի թշնամին չէ. նա այնուհետև հայտնվում է որպես իր լրացում, ըստ երկվորյակ աստծո Հորուսի իր սկզբնական բնույթի: Երբ Հորուսը, ի վերջո, թագավոր դառնալով, վերականգնեց Աչքը, նա դարձավ նրա պահապանը և դրվեց նրա ճակատին, մինչև ինքն էլ դարձավ Օսիրիսը. Աչքը մնաց ազատության մեջ և գրավվեց Սեթի կողմից, իսկ հետո նորից վերադարձավ նոր երկրային Հորուս թագավորի ճակատին: Այնուամենայնիվ, Հորուսը տիրեց Աչքին ոչ միայն իր համար: Հենց որ նա ստացավ այն, այսինքն՝ երբ հռչակվեց նոր թագավորը, նախքան հոր թաղումը, նա այն տվեց իր հորը՝ Օսիրիսին, որից այն խլեցին, երբ նա Հորուսն էր, և Աչքը տալով՝ Թագավորական արժանապատվության խորհրդանիշ Օսիրիս Հորուսը իրականացրեց իր հոր թագավորությունը, բայց այլևս ոչ երկրի վրա. Օսիրիսը միավորվեց իր նախորդների և նրանց հետ, ովքեր ապագայում կդառնան երկրային թագավորներ: Նա վերածվում է Հորուսի՝ երկնքի թագավորի հավերժական ձևի, որը մարմնավորվել է որպես երկնային մարմին, արև կամ, առավել հաճախ, ըստ Բուրգային տեքստերի՝ առավոտյան աստղի: Այստեղ կրկին պետք է բերել եգիպտական ​​դիցաբանության խրթինության տիպիկ օրինակ։ Վերմարմնավորված մահացած թագավորը դառնում է երկնային Հորուսը՝ առավոտյան աստղը. առավոտյան աստղհետևաբար, աստվածային մարմինն էր՝ վերամարմնավորված թագավորի օձի շիթը. քանի որ շիթ-օձը, որը մեկ էակ էր, թեև ներկայացնում էր յուրաքանչյուր աստծո աստվածային կերպարանքը, բայց նույնական էր Հորուսի աչքին, Հորուսի աչքի մարմնավորված ձևը նաև առավոտյան աստղ էր. և՛ Հորուսը, և՛ Հորուսի աչքը իրենց հավերժական առումներով առավոտյան աստղ էին:

Հորուսի նման, նրա դիցաբանական գործընկերը՝ Աթումը, նույնպես ուներ իր թագավորական աչքը, և երբ Ռան դարձավ երկնքի թագավոր, հայտնվեցին նաև Ռայի Ուրեյը և Ռայի աչքը։ Բուրգի տեքստերի որոշ ասացվածքներում միայն Ռայի աչքն է նույնացվում երկնային մարմնի հետ: Մենք սովորաբար դա հասկանում ենք որպես Ռայի աչքը արևի հետ նույնացնելը, սակայն այս տեքստերի մանրակրկիտ մեկնաբանությունը ցույց է տվել, որ Ռայի աչքը առավոտյան աստղն էր: Հետևաբար, առավոտյան աստղը, ըստ բուրգի տեքստերի, իր վերամարմնավորումից հետո միաժամանակ Օսիրիսն էր, երկնային Հորուսը, Հորուսի աչքի հավերժական կողմը և Ռայի աչքը: Այնուամենայնիվ, Բուրգի տեքստերից դուրս, որոնք կենտրոնանում են հանգուցյալ թագավորի կերպարանափոխության շուրջ, առավոտյան աստղը որևէ դեր չի խաղացել դիցաբանության մեջ: Հետևաբար, միանգամայն հավանական է թվում, որ Հորուսի աչքը և Ռայի աչքը որպես երկնային մարմին հասկացությունը առաջացրել է այլ պատկերացում, որն արտացոլված է հետագա տեքստերում, այն է, որ և՛ հիմնական երկնային մարմինները՝ արևը, և ​​լուսինը։ , Ռայի կամ Հորուսի աչքերն էին։ Այնուհետև որոշ դեպքերում լուսինը կոչվում էր Հորուսի աչք, քանի որ ինչպես Հորուսի աչքը գողացվեց և վերականգնվեց, այնպես էլ լուսինը անհետանում և հայտնվում է ամեն ամիս: Ռայի աչքը, սակայն, թվում է, թե երբեք արև չի եղել. այն դարձավ դիցաբանական կերպար, որը նույնացվում էր Մաաթի հետ: Ռայի դուստրը, որը, ինչպես Աթումի աչքը, ուղարկվել էր իր հոր կողմից որպես սուրհանդակ, երբ առաջացան դժվարություններ և ապստամբություններ. և խաղաղությունը չվերականգնվեց, մինչև նա չվերադառնա այնտեղ, որտեղ նա պատկանում էր՝ Եգիպտոս և երկնային թագավորի մոտ: