Մեր քաղաքակրթության զարգացման հազարավոր տարիների ընթացքում առաջացել են տարբեր հավատալիքներ և կրոններ: Եվ յուրաքանչյուր կրոն այս կամ այն ​​ձևով ձևակերպեց մահից հետո կյանքի գաղափարը: Հետմահու կյանքի մասին պատկերացումները շատ տարբեր են, այնուամենայնիվ, կա մեկ ընդհանուր բան. մահը մարդու գոյության բացարձակ ավարտը չէ, և կյանքը (հոգին, գիտակցության հոսքը) շարունակում է գոյություն ունենալ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո: Ահա 15 կրոն աշխարհի տարբեր ծայրերից և նրանց պատկերացումները մահից հետո կյանքի մասին:

Հետմահու կյանքի մասին ամենահին գաղափարները բաժանված չէին. բոլոր մահացած մարդիկ գնում են նույն վայր՝ անկախ նրանից, թե ովքեր են նրանք Երկրի վրա: Միացման առաջին փորձերը հետմահուհատուցմամբ արձանագրված են եգիպտական ​​«Մահացածների գրքում», որը կապված է Օսիրիսի հետմահու դատարանի հետ:

Հին ժամանակներում դրախտի և դժոխքի մասին հստակ պատկերացում չկար: Հին հույները հավատում էին, որ մահից հետո հոգին հեռանում է մարմնից և գնում դեպի Հադեսի մռայլ թագավորությունը: Այնտեղ նրա գոյությունը շարունակվում է, բավականին մռայլ: Հոգիները թափառում են Լեթեի ափերով, նրանք չունեն ուրախություն, նրանք տխուր են և բողոքում են չար ճակատագրից, որը զրկել է իրենց արևի լույսից և երկրային կյանքի հաճույքներից: Հադեսի մութ թագավորությունը ատում էին բոլոր կենդանի էակները: Հադեսը ներկայացվում էր որպես սարսափելի վայրագ գազան, որը երբեք բաց չի թողնում իր զոհին: Միայն ամենահամարձակ հերոսներն ու կիսաստվածները կարող էին իջնել մութ թագավորություն և այնտեղից վերադառնալ ողջերի աշխարհ:

Հին հույները մանուկ հասակում կենսուրախ էին: Բայց մահվան մասին ցանկացած հիշատակում տխրություն էր առաջացնում. չէ՞ որ մահից հետո հոգին երբեք չի իմանա ուրախությունը, չի տեսնի կենսատու լույսը: Նա միայն հուսահատ կհնչի անուրախ հրաժարականից դեպի ճակատագիր և իրերի անփոփոխ կարգ: Միայն նախաձեռնողները երանություն էին գտնում երկնայինների հետ հաղորդակցության մեջ, իսկ մնացած բոլորը մահից հետո սպասվում էին միայն տառապանքով:

Այս կրոնը մոտ 300 տարով ավելի հին է, քան քրիստոնեությունը և այսօր ունի որոշակի թվով հետևորդներ Հունաստանում և աշխարհի այլ մասերում: Ի տարբերություն մոլորակի այլ կրոնների մեծամասնության, էպիկուրիզմը հավատում է բազմաթիվ աստվածների, բայց նրանցից ոչ մեկը ուշադրություն չի դարձնում, թե ինչ կդառնան մարդ արարածը մահից հետո: Հավատացյալները կարծում են, որ ամեն ինչ, ներառյալ նրանց աստվածներն ու հոգիները, կազմված են ատոմներից: Բացի այդ, ըստ էպիկուրիզմի, մահից հետո կյանք չկա, ռեինկառնացիաների, դժոխք կամ դրախտ գնալու պես ոչինչ չկա: Երբ մարդը մահանում է, նրանց կարծիքով, հոգին նույնպես լուծվում է և ոչնչի է վերածվում: Հենց վերջ!

Բահաիական կրոնը համախմբել է մոտ յոթ միլիոն մարդ իր դրոշի տակ: Բահայականները հավատում են, որ մարդու հոգին հավերժական է և գեղեցիկ, և յուրաքանչյուր մարդ պետք է աշխատի իր վրա, որպեսզի մոտենա Աստծուն: Ի տարբերություն շատ այլ կրոնների, որոնք ունեն իրենցը սեփական աստվածըկամ մարգարե, բահաիները հավատում են մեկ Աստծուն աշխարհի բոլոր կրոնների համար: Բահայների կարծիքով դրախտ և դժոխք չկա, և այլ կրոնների մեծ մասը սխալմամբ դրանք համարում է ֆիզիկապես գոյություն ունեցող վայրեր, մինչդեռ դրանք պետք է դիտարկվեն խորհրդանշականորեն:

Մահվան նկատմամբ բահայական վերաբերմունքը բնութագրվում է լավատեսությամբ: Բահաուլլահն ասում է. «Ով Բարձրյալի որդի։ Ես մահը քեզ համար ուրախության պատգամաբեր եմ դարձրել։ Ինչի՞ց ես տխուր: Ես հրամայեցի լույսին իր պայծառությունը սփռել քեզ վրա: ի՞նչ ես թաքցնում»։

Ջայնիզմի մոտավորապես 4 միլիոն հետևորդներ հավատում են բազմաթիվ աստվածների գոյությանը և հոգիների վերամարմնավորմանը: Ջայնիզմում գլխավորը բոլոր կենդանի էակներին չվնասելն է, նպատակը բարի կարմայի առավելագույն քանակություն ստանալն է, որը ձեռք է բերվում բարի գործերով։ Լավ կարման կօգնի հոգին ազատվել, իսկ հաջորդ կյանքում մարդը դառնալ աստվածություն (աստված):

Մարդիկ, ովքեր չեն հասնում ազատագրման, շարունակում են պտտվել վերածննդի ցիկլով, և վատ կարմայի դեպքում նրանցից ոմանք կարող են նույնիսկ անցնել դժոխքի և տառապանքի ութ շրջանները: Դժոխքի ութ շրջաններն ավելի են կոշտանում յուրաքանչյուր հաջորդ փուլով, և հոգին անցնում է փորձությունների և նույնիսկ տանջանքների միջով, մինչև վերամարմնավորման և ազատագրման ևս մեկ հնարավորություն ստանալը: Թեև դա կարող է շատ երկար տևել, սակայն ազատագրված հոգիները տեղ են ստանում աստվածների մեջ:

Սինտոիզմը (神道 սինտո - «աստվածների ճանապարհը») ավանդական կրոն է Ճապոնիայում, որը հիմնված է հին ճապոնացիների անիմիստական ​​համոզմունքների վրա, պաշտամունքի առարկաները բազմաթիվ աստվածություններ և մահացածների հոգիներ են։

Սինտոյի տարօրինակությունն այն է, որ հավատացյալները չեն կարող հրապարակայնորեն ընդունել, որ իրենք այս կրոնի կողմնակիցներ են: Ըստ որոշ հին Ճապոնական լեգենդներկապված սինտոյի հետ, մահացածները հայտնվում են մռայլ ստորգետնյա վայրում, որը կոչվում է Յոմի, որտեղ գետը բաժանում է մահացածներին ողջերից: Այն շատ նման է հունական հադեսին, այնպես չէ՞։ Սինտոիստները ծայրահեղ բացասական վերաբերմունք ունեն մահվան և մեռած մարմնի նկատմամբ։ Ճապոներենում «shinu» (մահանալ) բայը համարվում է անպարկեշտ և օգտագործվում է միայն ծայրահեղ անհրաժեշտության դեպքում։

Այս կրոնի հետևորդները հավատում են հին աստվածներին և ոգիներին, որոնք կոչվում են «կամի»: Սինտոիստները կարծում են, որ որոշ մարդիկ մահից հետո կարող են կամի դառնալ: Ըստ սինտոյի՝ մարդիկ բնականաբար մաքուր են և կարող են պահպանել իրենց մաքրությունը, եթե հեռու մնան չարից և անցնեն մաքրման որոշ ծեսեր։ Սինտոյի հիմնական հոգևոր սկզբունքը բնության և մարդկանց հետ ներդաշնակ ապրելն է: Ըստ սինտոյի՝ աշխարհը մեկ բնական միջավայր է, որտեղ կողք կողքի ապրում են կամին, մարդիկ և մահացածների հոգիները։ Սինտոյական տաճարները, ի դեպ, միշտ օրգանապես ինտեգրված են բնական լանդշաֆտին (նկարում Միյաջիմայի Իցուկուսիմա տաճարի «լողացող» թորիին է):

Հնդկական կրոնների մեծ մասում տարածված է այն միտքը, որ մահից հետո մարդու հոգին վերածնվում է նոր մարմնի մեջ: Հոգիների վերափոխումը (վերամարմնավորում) տեղի է ունենում բարձրագույն աշխարհակարգի թելադրանքով և գրեթե կախված չէ մարդուց: Բայց յուրաքանչյուրի ուժն է ազդել այս կարգի վրա և արդար ճանապարհով բարելավել հոգու գոյության պայմանները հաջորդ կյանքում: Սրբազան շարականների ժողովածուներից մեկում նկարագրված է, թե ինչպես է հոգին արգանդ մտնում միայն աշխարհով մեկ երկար ճանապարհորդելուց հետո։ հավերժական հոգիվերածնվում է նորից ու նորից՝ ոչ միայն կենդանիների և մարդկանց մարմիններում, այլ նաև բույսերի, ջրի և այն ամենի մեջ, ինչ ստեղծված է: Ավելին, նրա ֆիզիկական մարմնի ընտրությունը պայմանավորված է հոգու ցանկություններով: Այսպիսով, հինդուիզմի յուրաքանչյուր հետեւորդ կարող է «պատվիրել», թե ում կցանկանա վերամարմնավորել հաջորդ կյանքում:

Բոլորը ծանոթ են ին և յան հասկացություններին, շատ տարածված հասկացություն, որին հավատարիմ են չինական ավանդական կրոնի բոլոր հետևորդները: Յինը բացասական է, մուգ, կանացի, իսկ յանը՝ դրական, պայծառ և առնական: Յինի և Յանի փոխազդեցությունը մեծապես ազդում է բոլոր սուբյեկտների և իրերի ճակատագրի վրա: Նրանք, ովքեր ապրում են ավանդական չինական կրոնի համաձայն, հավատում են մահից հետո խաղաղ կյանքին, սակայն մարդը կարող է ավելիին հասնել՝ կատարելով որոշակի ծեսեր և հատուկ պատիվ տալով նախնիներին: Մահից հետո Չենգ Հուանգ աստվածը որոշում է, թե արդյոք մարդը բավականաչափ առաքինի էր հասնելու անմահ աստվածներին և ապրելու բուդդայական դրախտում, թե՞ նա դժոխքի ճանապարհին է, որտեղ անմիջապես վերածնունդ և նոր մարմնավորում է հաջորդում:

Սիկհիզմը Հնդկաստանի ամենահայտնի կրոններից մեկն է (մոտ 25 միլիոն հետևորդ): Սիկհիզմը (ਸਿੱਖੀ) միաստվածական կրոն է, որը հիմնադրվել է Փենջաբում Գուրու Նանակի կողմից 1500 թվականին։ Սիկհերը հավատում են Միակ Աստծուն, Ամենակարող և Ամենաթափանց Արարչին: Ոչ ոք չգիտի նրա իսկական անունը։ Սիկհիզմում Աստծո պաշտամունքի ձևը մեդիտացիան է: Ոչ մի այլ աստվածություն, դևեր, ոգիներ, ըստ սիկհական կրոնի, արժանի չեն երկրպագության:

Հարցը, թե ինչ կլինի մարդու հետ մահից հետո, սիկհերը որոշում են հետևյալ կերպ՝ նրանք սխալ են համարում դրախտի և դժոխքի, հատուցման և մեղքերի, կարմայի և նոր վերածնունդների մասին բոլոր պատկերացումները։ Ապագա կյանքում հատուցման ուսմունքը, ապաշխարության, մեղքերից մաքրվելու, ծոմապահության, մաքրաբարոյության և «բարի գործերի» պահանջները՝ այս ամենը, սիկհիզմի տեսանկյունից, որոշ մահկանացուների կողմից ուրիշներին շահարկելու փորձ է: Մահից հետո մարդու հոգին ոչ մի տեղ չի գնում՝ պարզապես տարրալուծվում է բնության մեջ և վերադառնում Արարչի մոտ: Բայց այն չի անհետանում, այլ պահպանվում է, ինչպես այն ամենը, ինչ կա։

Juche-ն այս ցանկի նոր ուսմունքներից մեկն է, և դրա հիմքում ընկած պետական ​​գաղափարը ավելի շատ հասարակական-քաղաքական գաղափարախոսություն է դարձնում, քան կրոն: Ջուչեն (주체, 主體) Հյուսիսային Կորեայի ազգային կոմունիստական ​​պետական ​​գաղափարախոսություն է, որը մշակվել է անձամբ Կիմ Իր Սենի կողմից (երկրի ղեկավար 1948-1994 թվականներին)՝ որպես ներմուծված մարքսիզմի հակակշիռ։ Ջուխեն ընդգծում է ԿԺԴՀ-ի անկախությունը և իրեն պարսպապատում ստալինիզմի և մաոիզմի ազդեցությունից, ինչպես նաև գաղափարական հիմնավորում է տալիս բռնապետի և նրա իրավահաջորդների անձնական իշխանությանը: ԿԺԴՀ Սահմանադրությունը սահմանում է Ջուչեի առաջատար դերը պետական ​​քաղաքականության մեջ՝ սահմանելով այն որպես «աշխարհայացք, որի կենտրոնում մարդն է և հեղափոխական գաղափարներ՝ ուղղված զանգվածների անկախության իրականացմանը»։

Ջուչեի հետևորդներն անձամբ երկրպագում են ընկեր Կիմ Իր Սենգին՝ Հյուսիսային Կորեայի առաջին բռնապետին, ով ղեկավարում է երկիրը որպես հավերժ նախագահ՝ այժմ ի դեմս իր որդու՝ Կիմ Չեն Իրի և Կիմ Չեն Սոկոյի՝ Իլի կնոջ: Juche-ի հետևորդները կարծում են, որ երբ նրանք մահանում են, նրանք գնում են մի տեղ, որտեղ ընդմիշտ կմնան իրենց բռնապետ-նախագահի հետ: Չգիտեմ՝ սա դրախտ է, թե դժոխք:

Զրադաշտականությունը (بهدین‎ - բարեխիղճ) ամենահին կրոններից մեկն է, որը սկիզբ է առել Մարգարե Սպիտամա Զրադաշտի հայտնությունից (زرتشت‎, Ζωροάστρης), որը ստացել է Աստծուց՝ Ահուրա Մազդայից: Զրադաշտի ուսմունքը հիմնված է մարդու կողմից բարի մտքերի, բարի խոսքերի և բարի գործերի ազատ բարոյական ընտրության վրա։ Նրանք հավատում են Ահուրա Մազդային՝ «իմաստուն աստծուն», լավ արարչին, և Զրադաշտին՝ որպես Ահուրա Մազդայի միակ մարգարեի, ով մարդկությանը ցույց տվեց դեպի արդարության և մաքրության ճանապարհը։

Զրադաշտի Ուսմունքն առաջիններից էր, որը պատրաստ էր ճանաչել հոգու անձնական պատասխանատվությունը երկրային կյանքում կատարած գործերի համար։ Նրանք, ովքեր ընտրում են Արդարությունը (Աշա), սպասում են դրախտային երանությանը, ովքեր ընտրում են Կեղծիքը՝ տանջանք և ինքնաոչնչացում դժոխքում: Զրադաշտականությունը ներմուծում է հետմահու դատաստանի հայեցակարգը, որը կյանքում կատարված գործերի հաշվարկ է: Եթե ​​մարդու բարի գործերը նույնիսկ մի մազով գերազանցում էին չարերին, ապա յազատները հոգին տանում են դեպի Երգոց տուն։ Եթե ​​չար գործերը գերակշռում են հոգուն, ապա դևա Վիզարեշը (մահվան դևա) հոգին դժոխք է տանում: Տարածված է նաև դժոխքի անդունդի վրայով Գարոդմանա տանող Չինվադ կամրջի գաղափարը։ Արդարների համար այն դառնում է լայն և հարմարավետ, մեղավորների առաջ այն վերածվում է սուր սայրի, որից նրանք ընկնում են դժոխք:

Իսլամում երկրային կյանքը միայն նախապատրաստություն է հավերժական ճամփորդության համար, իսկ դրանից հետո սկսվում է նրա հիմնական մասը՝ Ահիրեթը կամ հետմահու կյանքը։ Մահվան պահից Ահիրեթը էականորեն ենթարկվում է մարդու կյանքի կատարած գործերին։ Եթե ​​մարդն իր կյանքի ընթացքում մեղավոր էր, նրա մահը ծանր կլինի, արդարը կմահանա ցավազուրկ։ Իսլամում կա նաև հետմահու դատաստանի գաղափար: Երկու հրեշտակներ՝ Մունկարը և Նակիրը, հարցաքննում և պատժում են գերեզմաններում գտնվող մահացածներին։ Դրանից հետո հոգին սկսում է պատրաստվել վերջին և գլխավոր Արդար Դատաստանին՝ Ալլահի Դատաստանին, որը տեղի կունենա միայն աշխարհի վերջից հետո:

«Ամենակարողն այս աշխարհը դարձրեց մարդու բնակավայր, «լաբորատորիա»՝ մարդկանց հոգիները Արարչին հավատարմության համար փորձելու համար: Ով հավատում է Ալլահին և Նրա Մարգարե Մուհամմեդին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա), պետք է հավատա նաև աշխարհի վերջի և դատաստանի օրվա գալուստին, քանի որ Ամենակարողը խոսում է դրա մասին Ղուրանում:

Ացտեկների կրոնի ամենահայտնի կողմերն են մարդկային զոհաբերություն. Ացտեկները հարգում էին ամենաբարձր հավասարակշռությունը. նրանց կարծիքով, կյանքը հնարավոր չէր լինի առանց զոհաբերական արյան զոհաբերության կյանքի և պտղաբերության ուժերին: Իրենց առասպելներում աստվածները զոհաբերում էին իրենց, որպեսզի իրենց ստեղծած արևը շարժվի իր ճանապարհով: Երեխաների վերադարձը ջրի և պտղաբերության աստվածներին (մանուկների, իսկ երբեմն էլ մինչև 13 տարեկան երեխաների զոհաբերությունը) համարվում էր նրանց նվերների՝ առատ անձրևների և բերքի համար վճար: Բացի «արյուն զոհաբերություն» մատուցելուց, մահն ինքնին նաև հավասարակշռություն պահպանելու միջոց էր։

Մարմնի վերածնունդը և հոգու ճակատագիրը հետմահու մեծապես կախված են հանգուցյալի սոցիալական դերից և մահվան պատճառից (ի տարբերություն արևմտյան համոզմունքների, որտեղ միայն մարդու անձնական վարքագիծն է որոշում նրա կյանքը մահից հետո):

Մարդիկ, ովքեր ենթարկվում են հիվանդության կամ ծերության, հայտնվում են Միկտլանում, մութ անդրաշխարհում, որը ղեկավարում է մահվան աստված Միկտլանտեկուհթլին և նրա կինը՝ Միկտլանչիհուատլը: Նախապատրաստվելով այս ճամփորդությանը, մահացածին պարուրում էին և կապում նրա հետ մի կապոցով, որտեղ զանազան նվերներ էին տալիս մահվան աստծուն, այնուհետև դիակիզում էին շան հետ, որը պետք է ծառայեր որպես ուղեցույց անդրաշխարհով: Բազմաթիվ վտանգների միջով անցնելուց հետո հոգին հասավ մռայլ, մուրճով լցված Միկտլան, որտեղից վերադարձ չկա։ Բացի Միկտլանից, կար ևս մեկ անդրշիրիմյան կյանք՝ Տլալոկը, որը պատկանում էր անձրեւի և ջրի աստծուն: Այս վայրը վերապահված է նրանց համար, ովքեր մահացել են կայծակի հարվածներից, խեղդվելուց կամ որոշակի ցավալի հիվանդություններից: Բացի այդ, ացտեկները հավատում էին դրախտին. այնտեղ էին հասնում միայն ամենաքաջարի մարտիկները, ովքեր ապրում և մահանում էին որպես հերոսներ:

Այն այս ցուցակի բոլոր կրոններից ամենաերիտասարդն ու ամենաուրախն է: Ոչ մի զոհաբերություն, պարզապես dreadlocks և Bob Marley: Ռաստաֆարիի հետևորդները աճում են, հատկապես այն համայնքներում, որտեղ աճում են մարիխուանա: Ռաստաֆարիզմը ծագել է Ջամայկայում 1930 թվականին։ Ըստ այս կրոնի՝ Եթովպիայի կայսր Հայլե Սելասիեն ժամանակին մարմնավորված աստված էր, և նրա մահը 1975 թվականին չհերքեց այս պնդումը։ Ռաստասները կարծում են, որ բոլոր հավատացյալները մի քանի ռեինկառնացիաներ անցնելուց հետո անմահ կլինեն, իսկ Եդեմի այգին, ի դեպ, նրանց կարծիքով, ոչ թե դրախտում է, այլ Աֆրիկայում։ Կարծես նրանք հիանալի խոտ ունեն:

Բուդդիզմում հիմնական նպատակը տառապանքի շղթայից ու վերածննդի պատրանքից ազատվելն ու մետաֆիզիկական չգոյության՝ նիրվանայի մեջ գնալն է։ Ի տարբերություն հինդուիզմի կամ ջայնիզմի, բուդդիզմը չի ճանաչում հոգիների վերաբնակեցումը որպես այդպիսին: Այն խոսում է միայն մարդկային գիտակցության տարբեր վիճակների ճանապարհորդության մասին սամսարայի մի քանի աշխարհներով։ Իսկ մահն այս իմաստով ընդամենը անցում է մի վայրից մյուսը, որի ելքի վրա ազդում են արարքները (կարմա):

Աշխարհի երկու խոշորագույն կրոնները (քրիստոնեությունը և իսլամը) նման տեսակետներ ունեն մահից հետո կյանքի վերաբերյալ: Քրիստոնեության մեջ վերամարմնավորման գաղափարը լիովին մերժվել է, ինչի մասին հատուկ հրամանագիր է տրվել Կոստանդնուպոլսի Երկրորդ ժողովում:

Հավիտենական կյանքը սկսվում է մահից հետո: Հոգին թաղումից հետո երրորդ օրը անցնում է այլ աշխարհ, որտեղ այնուհետև պատրաստվում է Վերջին դատաստանին: Ոչ մի մեղավոր չի կարող խուսափել Աստծո պատժից: Մահից հետո նա գնում է դժոխք:

Միջնադարում ներս կաթոլիկ եկեղեցիմի դրույթ հայտնվեց քավարանի մասին՝ մեղավորների համար ժամանակավոր կացարան, որտեղով անցնելուց հետո հոգին կարող է մաքրվել և այնուհետև գնալ դրախտ:

Հոգու անմահության վարդապետությունը քրիստոնեության մեջ ամենակարեւորներից է: Մարդկային հոգու հետմահու ճակատագրի հարցի ուսումնասիրությունը կարևոր խնդիր է ժամանակակից ուղղափառ աստվածաբանության համար: Հոգու անմահությունը կապված է մարդու փրկության հարցի հետ, որն իր հերթին քրիստոնեական աստվածաբանության գոյության հիմնական նպատակն է։ Քրիստոնեության համար խորթ է գիտելիքի կուտակումը հանուն իր համար: Ուղղափառ աստվածաբանությունը լիովին գործնական գիտություն է, որն ուղղված է մարդու հետ Աստծո փոխհարաբերությունների ավելի լավ ըմբռնմանը:

Մարդը կոչված է ծառայելու Աստծուն՝ օգտագործելով նրա բոլոր հնարավորությունները։ Աստվածային բացահայտված ճշմարտության ըմբռնումը պետք է տեղի ունենա՝ օգտագործելով առկա բոլոր տեղեկությունները, ներառյալ գիտականը: Անհրաժեշտ է մշակել հոգու անմահության և նրա հետմահու ճակատագրի քրիստոնեական ուսմունքը ժամանակակից գիտական ​​հայտնագործությունների լույսի ներքո, որոնք չեն հակասում այս հարցում հայրապետական ​​ուսմունքին, բայց հաստատում են այն:

Հոգու անմահության հարցի արդիականությունը կապված է այս թեմայի նկատմամբ զանգվածային հետաքրքրության աննախադեպ վերածննդի հետ: Դա այս հիմքի վրա է Ուղղափառ եկեղեցիկարող է երկխոսություն վարել ոչ ուղղափառ հետազոտողների հետ, ինչպես նաև իրականացնել առաքելություն։

Այդ նպատակով անհրաժեշտ է վերանայել առկա գիտական ​​տվյալները. մահամերձ վիճակում գտնվող մարդկանց հետմահու փորձառության ապացույցներ. ռեանիմատոլոգների կարծիքները, ովքեր իրենց աշխատանքում դիտարկում են կյանքի շեմին գտնվող մարդկանց և այլն: Անհրաժեշտ է համեմատել այս տվյալները հայրապետական ​​վկայությունների և հոգու մասին ոչ քրիստոնեական ուսմունքների հետ:

Հարկ է նշել, որ հրատապ անհրաժեշտությունը զարգացնելու քրիստոնեության որոշակի կոնկրետ հարաբերություններ հոգու անմահության ոչ քրիստոնեական ապացույցների հետ վերջերս առաջացել է վերակենդանացման բժշկության արագ զարգացման հետ կապված: Մինչև վերջերս հետմահու փորձառության ապացույցները չափազանց հազվադեպ էին: Ուստի այս ուսմունքի զարգացման մեջ որոշակի բաց կա։ Բայց այս բացը թույլ է տալիս որպես աստվածաբանական հիմք օգտագործել սուրբ հայրերի ուսմունքը, որը լիովին ձևավորվել է մինչև 5-րդ դարը։

Անմահության թեման ուղղակիորեն կապված է կյանքի իմաստի որոնման հետ։ Կյանքի իմաստը հասկանալու գլխավոր դժվարությունը աշխարհում տառապանքի և մահվան առկայությունն է: Մարդու մահկանացությունն է, որ շատերին ստիպում է եզրակացության գալ գոյության անիմաստության մասին։ Որոշ փիլիսոփաների համար կյանքի անիմաստ լինելը մի տեսակ թեորեմ է, որի ապացույցը հիմնված է մարդկային մահկանացուության վրա։ Ակնհայտ է նաեւ այս փիլիսոփայության հակաքրիստոնեական ուղղվածությունը։ Նախ այն պատճառով, որ Սուրբ Գրքի և Ավանդության վկայությունը մերժվում է։ Երկրորդ, տրամաբանական եզրակացությունայս մտքերը ինքնասպանության անհրաժեշտության եզրակացությունն են: Այս թեման լավ զարգացած է E.N. Տրուբեցկոյ «Կյանքի իմաստը». Մարդկային կյանքն առանց ավելի բարձր նպատակի, որը դուրս է երկրային գոյության սահմաններից, թվում է, թե տառապանքների ու անհեթեթության շարան է: Է.Ն. Տրուբեցկոյը, վերլուծելով չարի բնույթը, գալիս է այն եզրակացության, որ այն գոյություն չունի ինքնուրույն, այլ որպես բարու այլասերվածություն։ Շարունակելով այս միտքը՝ կարելի է եզրակացնել, որ ժամանակավոր-անկատարը չի կարող ինքնուրույն գոյություն ունենալ, այլ միայն որպես բացարձակ-կատարյալի այլասերում: Նրանք. բացարձակ ժամանակավորի այլասերումը միայն այն դեպքում է, երբ այն պնդում է, որ ինքնաբավ է, մինչդեռ ըստ էության այն հավիտենականի անսահման փոքր մասն է: Դրանից բխում է այն եզրակացությունը, որ հավիտենական կյանքը հնարավոր է միայն Աստծո մեջ:

Անձնական անմահությունը քրիստոնեական հայտնություն է: Ոչ քրիստոնեական մշակույթների և հավատալիքների համար դա գայթակղիչ քարերից մեկն է քրիստոնեությունը հասկանալու ճանապարհին: Այսպիսով, Հին Կտակարանը շատ քիչ և այլաբանորեն է խոսում հանդերձյալ կյանքի մասին: Հավիտենական կյանքի ըմբռնումը հասանելի է միայն քչերին: Մարգարեները դա կանխատեսում են, բայց այդ մասին բացահայտ չեն խոսում, քանի որ ժողովուրդը պատրաստ չէ ընդունել նրանց վկայությունները։ Ավելին, մարգարեները հավերժության մեջ հարությունը ուղղակիորեն կապում են Մեսիայի գալուստի հետ, այսինքն՝ Հին Կտակարանի մարդու հետմահու վիճակը տարբերվում էր քրիստոնեականից։

Շատ հերետիկոսական և աղանդավորական շարժումներ հոգու մասին իրենց ուսմունքները կառուցում են Հին Կտակարանի տառի վրա՝ ժխտելով հավերժական կյանքը: Մարդու հոգու ճակատագրի հրեական և քրիստոնեական ըմբռնման տարբերության հիմնավորումը, ոմանք տեսնում են ուրացության մեջ. Քրիստոնեական եկեղեցիճշմարիտ ուսուցումից: Այս կերպ, ժամանակակից մարդՔրիստոնեության ուսումնասիրության մեջ ստանում է նույն գայթակղությունները, ինչ հելլենական աշխարհի կողմից Նոր Կտակարանի յուրացման դարաշրջանը։ Առավել կարևոր է այս խնդրի լուսաբանումը Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքի տեսանկյունից։

Հոգու անմահության մասին քրիստոնեական ուսմունքի լույսի ներքո գիտական ​​նոր տվյալների վերանայումը ներդաշնակեցնելու լավ փորձ արեց Տ. Սերաֆիմը (Ռոզ) իր «Հոգին մահից հետո» գրքում: Տվյալները բժշկական հետազոտությունների հետմահու փորձառության Տ. Սերաֆիմը համեմատում է ոչ միայն ուղղափառ ուսմունքի հետ, այլև օկուլտիզմի պրակտիկայի ապացույցների հետ, ինչը աշխատանքն ավելի ընդգրկուն և օբյեկտիվ է դարձնում:

Հայր Սերաֆիմը ուղղափառ ուսմունքի, գիտության և այլ կրոնների մոտեցումը համեմատում է հոգու անմահության հարցի հետ:

Հարկ է նշել, որ չկա որևէ աշխատություն, որն ամբողջությամբ պարունակում է ուղղափառ ուսմունք հոգու անմահության մասին։ Շատ քրիստոնյա հեղինակներ այս հարցին նվիրել են կամ իրենց ստեղծագործությունների մասերը, կամ ամբողջ աշխատությունները, որոնք չեն հավակնում լինել վարդապետության ամբողջական ներկայացում: Ուստի, հատուկ հարցերի շուրջ միշտ էլ կարտադրվի հայրապետական ​​գրականություն։

Հետմահու կյանքի ուսմունքը պարունակվում է գրեթե բոլոր կրոններում և հավատքներում: Բայց ճշմարտության լիությունը բացահայտվում է միայն քրիստոնեության մեջ: Հին Կտակարանի կրոնում անմահության վարդապետությունը պարունակվում է միայն գաղտնի: Աստծո առաջ մարդու հիմնական պարտավորությունները չեն անցնում այն ​​կողմը մարդկային կյանքհողի վրա. Այնուամենայնիվ, նույնիսկ Հին Կտակարանում կարելի է տեսնել մարդկության՝ Քրիստոսով ճշմարտության լիությունը ստանալու նախապատրաստության առաջընթացը: Այսպիսով, Մովսեսի հնգամյա գրքում մարդու երկրային բարգավաճումը ուղղակիորեն կախված է պատվիրանների կատարումից, հետևաբար դրանց խախտման հետևանքը երկրային անախորժությունն է։ Արդեն մարգարեների և թագավորների ժամանակ ի հայտ են եկել հոգևոր մաքրություն, սրտի մաքրության աղոթքներ և այլն: Աստիճանաբար գալիս է այն ըմբռնումը, որ մարդը չի սահմանափակվում երկրային կյանքով։ Սակայն այս ըմբռնումը հասանելի էր ոչ բոլորին, այլ միայն հրեա ժողովրդի լավագույն ներկայացուցիչներին։

Հիսուս Քրիստոսի գալուստով հոգեւոր կյանքի կիզակետը կտրուկ փոխվում է: Ապաշխարության կոչ կա՝ կապված Երկնային Արքայության մոտենալու հետ, այլ ոչ թե երկրային բարգավաճման նպատակով։ Տերն Ինքն է ասում, որ Մովսեսի օրենքը տրվել է հրեա ժողովրդին նրանց կարծրության պատճառով: Ճշմարտության լիությունը բացահայտվում է միայն քրիստոնեական եկեղեցում: Քրիստոնեության համար մարդկային կյանքի երկրային բաղադրիչն արժեք ունի միայն այնքանով, որքանով այն նպաստում է Երկնքի Արքայության ձեռքբերմանը: Կա ըմբռնում երկրային ամեն ինչի ժամանակավորության և թուլության մասին: Քրիստոնյայի ճշմարիտ նպատակը Թագավորություն մտնելն ու հավերժության Քրիստոսի հետ լինելն է: Այնուամենայնիվ, ավետարանը հասկանալը մի գիշերում չի գալիս: Քրիստոնեության առաջին դարերում վարվել են աստվածաբանական վեճեր, հղկվել դոգմատիկ սահմանումներ։ Աստիճանաբար ձեւավորվում է հոգու անմահության մասին քրիստոնեական ուսմունքը։ Այնուամենայնիվ, հավելված. Պողոսը մատնանշում է բացահայտված ճշմարտության մարդկային ըմբռնման թերի լինելը։ Եթե ​​հիմա ենթադրաբար տեսնում ենք, ուրեմն ուղիղ կտեսնենք։

Անմահության մասին քրիստոնեական ուսմունքը հասկանալու գլխավորն այն է, որ մահը մարդու համար բնական երեւույթ չէ: Մարդը ստեղծվել է անմահ: Նրա անմահությունը բացարձակ չէր, բայց Աստվածային ծրագրում այն ​​պետք է դառնար այդպիսին: Իհարկե, դրա հիմնական ապացույցը Աստվածային հայտնությունն է: Բայց դա հաստատում է հենց մարդկային գոյությունը։ Մարդիկ երբեք մահը չեն ընկալել որպես ինչ-որ ֆիզիոլոգիական օրինաչափություն։ Բոլոր կրոններում և պաշտամունքներում հավատ կա մարդու հետմահու գոյության մասին: Սա կարող է պայմանավորված լինել ժողովուրդների հիշողությամբ ճշմարիտի մասին հին կրոներբ մարդիկ անմիջականորեն շփվում էին Աստծո հետ: Բայց նման համոզմունքները հաստատվում են նաև մահամերձ վիճակից փրկված ժամանակակիցների վկայություններով։ Հետաքրքիր է, որ այս ցուցմունքները, դետալներով տարբերվելով, հիմնականում համընկնում են։

Այսպիսով, ինչ կարելի է բացահայտել մարդկանց հետմահու փորձառության մասին պատմություններում:

Նախ, դա մահից հետո մարդկային գիտակցության գոյության շարունակությունն է: Գրեթե բոլոր դեպքերում, մահից անմիջապես հետո, մարդկային գիտակցության հետ ոչ մի որակական փոփոխություն տեղի չի ունենում։ Շատերը նույնիսկ չէին հասկանում, թե ինչ է կատարվել իրենց հետ՝ հավատալով, որ նրանք դեռ ողջ են։ Սեփական մարմնի արտաքին տեսքը շատերի համար զարմանալի էր. Նման փորձը ակնհայտորեն տեսողություն չէ, որն առաջացել է ուղեղի մահվան ֆիզիոլոգիական բնութագրերով: «Զարմանալի օբյեկտիվ ապացույցներ կան, որ մարդն իսկապես մարմնից դուրս է այս պահին. երբեմն մարդիկ կարողանում են վերապատմել խոսակցությունները կամ ճշգրիտ մանրամասներ հաղորդել իրադարձությունների մասին, որոնք տեղի են ունեցել նույնիսկ հարևան սենյակներում կամ նույնիսկ ավելի հեռու, երբ նրանք մահացած էին»:

Այնուամենայնիվ, անփոփոխ գիտակցությունը երկար չի մնում այս աշխարհում: Շատերն են խոսում այլ աշխարհի ներկայացուցիչների հետ իրենց հանդիպման մասին։ Տարբեր դեպքերում դրանք կա՛մ նախկինում մահացած սիրելիներ են, կա՛մ հոգևոր արարածներ: Վերջին դեպքում առկա է հոգևոր արարածների համապատասխանությունը հանգուցյալի կրոնական և մշակութային համոզմունքներին: Այսպիսով, կլինիկական մահից փրկված հնդիկները նկարագրում են հանդիպում հինդու աստվածների հետ, մինչդեռ եվրոպացիները խոսում են Քրիստոսի կամ հրեշտակների հետ հանդիպման մասին: Այս առումով հարց է առաջանում նման հանդիպումների իրականության և հավաստիության աստիճանի մասին։ Մահացած հարազատների հետ հանդիպման դեպքում կարելի է խոսել երեւույթի համընդհանուր լինելու մասին։ Նման հանդիպում տեղի է ունենում անկախ անձի կրոնական պատկանելությունից: Մինչդեռ հոգևոր էակների բնույթը կարող է տարբեր լինել։ Սուրբ Գրքի վկայությունը միանշանակորեն վերաբերում է հեթանոս աստվածներդևերին. Ուստի հինդուիստների հանդիպումները հինդու պանթեոնի աստվածների հետ, ուղղափառության տեսանկյունից, կարելի է որակել որպես հանդիպում դևերի հետ։ Բայց չի կարելի ենթադրել, որ հրեշտակների հետ հանդիպման բոլոր ապացույցները արտացոլում են օբյեկտիվ իրականությունը: Սուրբ Գրքից հայտնի է, որ Սատանան կարող է ունենալ նաև լույսի հրեշտակի կերպարանք (Բ Կորնթ. 11:14): Ելնելով դրանից՝ կարող ենք եզրակացնել, որ նման հանդիպումները տեղի են ունենում քրիստոնեական գրականության մեջ նկարագրված ընկած ոգիների օդային ոլորտում։ Սա առավել եւս օբյեկտիվ ապացույց է, քանի որ. մարդիկ, ովքեր նման փորձ ունեին, գուցե ոչինչ չլսեին օդային փորձությունների մասին ուղղափառ ուսմունքի մասին:

Հետմահու փորձառության անբաժանելի մասն է այլ աշխարհի տեսլականը: Հարկ է նշել, որ դա տեղի է ունենում առանց անձի դավանանքային պատկանելության հետ և անկախ նրա կրոնական պատկանելության աստիճանից։ Թեև տեսողության գործնական կողմը կարող է տարբեր լինել: Կախված անձի կրոնական պատկանելությունից՝ տեսողության տարրերը կարող են փոխվել։ Եթե ​​քրիստոնյաները տեսնում են մեկ այլ աշխարհ, որը նրանք սահմանում են որպես դրախտ, ապա հինդուները տեսնում են Բուդդայական տաճարներև այլն:

Հետմահու փորձառության այս հատվածն է ամենամեծ հակասությունները մահվան մասին քրիստոնեական վարդապետության հետ: Ըստ մարդկանց, ովքեր հետմահու փորձառություններ են ունեցել, մահը հաճելի բան է: Նման նկարագրություններում բացարձակապես բացակայում է քրիստոնեական վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ, որպես անձի նկատմամբ մասնավոր դատաստանի սկիզբ: Նկարագրված դեպքերում մարդիկ դրական հիշողություններ ունեն հետմահու փորձից՝ անկախ իրենց ապրելակերպից և մեղավոր լինելուց: Այս տարբերության բնույթը հասկանալու համար անհրաժեշտ է վերլուծել, թե որոնք են մահանալու ընթացքում ստացված հույզերը։ Անկախ նրանից, թե դրանք օբյեկտիվ իրականության արտացոլումն են, դիվային գայթակղությունը, թե պարզապես մահանալու ֆիզիոլոգիական գործընթացի մաս: Դա անելու համար հարկավոր է առանձնացնել ականատեսների նկարագրած ուղիղ տեսիլքներն ու դրանց պատճառած հույզերը։

Թանատոլոգիայի ոլորտում վերջին հետազոտությունների համաձայն՝ դրական հույզերը, մոտ էյֆորիայի, առաջանում են մարդու ուղեղի վրա էլեկտրոդի ազդեցությամբ, ինչը հանգեցնում է նրա առանձին հատվածների արհեստական ​​արգելակմանը, ինչպես որ տեղի է ունենում մահվան պահին։ . Ելնելով դրանից՝ մարդու հուզական վերաբերմունքն իր հետմահու փորձի նկատմամբ չի կարող օբյեկտիվ ճանաչվել, քանի որ. Նկարագրված դեպքում նմանատիպ հույզեր ձեռք են բերվում նորմալ վիճակում, այլ ոչ թե մահամերձ վիճակում: Ինչ վերաբերում է այլ աշխարհի տեսլականներին, կարելի է միայն վարկածներ անել։ Հետմահու փորձի մարդկային գնահատականների օբյեկտիվության բացակայության մասին է վկայում նաև այն, որ այս գնահատականն ակնհայտորեն անմիջականորեն առնչվում է ժամանակակից քաղաքակրթության հումանիստական-ազատական ​​զարգացմանը։

Հետմահու պետության տված բացառիկ դրական հույզերը չեն համընկնում հայրապետական ​​փորձի հետ։ Հայրապետական ​​գրականության մեջ նկարագրված մահվան հետ մարդու հանդիպման վկայությունը հուշում է, որ մահը սարսափելի է ցանկացած մարդու համար: Առավել տարբեր է արդարի և մեղավորի մահը: Դա ոչ միայն անցում է դեպի ավելի լավ աշխարհ, այլև անձնական դատողության սկիզբ, մի ժամանակ, երբ անհրաժեշտ է հաշիվ տալ ապրած կյանքին: Մարդկանց հետմահու վիճակի գրեթե բոլոր հայրապետական ​​նկարագրությունները խոսում են նոր հանգուցյալ օդային փորձությունների հոգու անցման մասին։ Սա է հիմնական տարբերությունը մահից հետո հոգու մասին ուղղափառ ուսմունքի և ժամանակակից ուսմունքի միջև, որը մշակվել է օկուլտիզմի միտումների և համապատասխանաբար մեկնաբանված հետմահու փորձառության հիման վրա:

Օդային փորձությունների, մասնավոր դատողության, ժամանակակից մշակույթի կրողների համար հոգու ոչ միայն դրախտ, այլև դժոխք անցնելու հնարավորությունը կարծես ավելի շուտ խավարամտություն է, քան օբյեկտիվ իրականության արտացոլում:

Հոգեբանների կարծիքով՝ մահվան վախը ամենամեծն է մարդու կյանքում։ Մահկանացությունն ինքնին ողբերգության որոշակի հետք է թողնում ցանկացած կյանքի վրա: Հետևաբար, ցանկացած մարդ ստիպված է մտածել «բա հետո՞» հարցի շուրջ։ Մահվան մասին հարցի պատասխանը տրվում է նույն կանոններով, ինչ կյանքի իմաստի մասին հարցը։ Եվրոպական քաղաքակրթությունն ամեն ինչ անում է կյանքը հնարավորինս հարմարավետ ու ազատ դարձնելու համար։ Որքան էլ դա չնչին թվա, բայց նույնիսկ մահից հետո մարդը չի կարող իրեն մերժել որոշակի հարմարավետություն։ Բայց այստեղ հակասություն է առաջանում ոչ միայն հետմահու պետության մասին ուղղափառ վկայությունների, այլև համաշխարհային հիմնական կրոնների վկայությունների հետ։ Այսպես թե այնպես, հետմահու հատուցման ուսմունքը հանդիպում է ամենուր։ Հենց այս փաստն էլ առաջացրել է զանգվածային շրջադարձ ավանդական կրոններտարբեր օկուլտիստական ​​պրակտիկաների և ուսմունքների ուղղությամբ, որոնք խոստանում են դրախտ առանց որևէ լրացուցիչ ջանքերի:

Նոր պարադիգմայի ներկայացուցիչները կամ ընդհանրապես մերժում են հետմահու հատուցման ապացույցները, կամ խոսում են դրա պատրանքային բնույթի մասին։ Վերջին հայտարարությունը հիմնված է, ի թիվս այլ բաների, տարբեր կեղծ-հինդու շարժումների ուսմունքների վրա: Հարկ է նշել, որ նման աղբյուրներից ստացված տեղեկատվությունը հանված է համատեքստից և ընտրովի է: Այսպիսով, մերժելով կեղծ-հինդու գրականության վրա հիմնված հատուցման ուսմունքը, մարդը կարող է չհավատալ ռեինկառնացիային և հավատալ դրախտին: Արդյունքում ստեղծվում է հոգու անմահության բոլորովին նոր ըմբռնում, որը տարբեր հավատալիքների կոնգլոմերատ է։

Առանձին վերլուծության արժանի աղբյուրը տիբեթն է մահացածների գիրքը. Սա վաղ բուդդայական տեքստ է, որը նկարագրում է մարդու հոգու վիճակը մահից անմիջապես հետո, որը պետք է կարդալ հանգուցյալին, որպեսզի օգնի նրան նավարկելու մյուս աշխարհը: Հոգին անցնում է «բարդոյի» երեք հաջորդական հետմահու վիճակներով, որից հետո ընկնում է նոր մարմնավորման։ Հիմնական շեշտը դրվում է այն փաստի վրա, որ մարդու հետմահու բոլոր տեսիլքները պատրանքային և խորհրդանշական են, բայց չեն արտացոլում օբյեկտիվ իրականությունը։ Սակայն այստեղ առկա է նաև հատուցման տեսությունը։ Նախ, վերածնունդների շղթայի հիմնական նպատակը սամսարայի անիվից ազատվելն է (այս աշխարհում լինելը) և անցումը նիրվանային, որին կարելի է հասնել որոշակի խստությամբ։ Երկրորդ՝ մարմնավորումը հնարավոր է վեց աշխարհներից մեկում՝ կախված հանգուցյալի արժանիքներից:

Չնայած հետմահու տեսիլքների մեկնաբանության հիմնարար տարբերությանը, դրանք նաև որոշ նմանություններ ունեն եվրոպացիների հետմահու փորձառությունների և հայրաբանական գրականության նկարագրությունների հետ: Այսպես, օրինակ, հետմահու առաջին վիճակում մարդը լույս է տեսնում, այսինքն. գերագույն աստվածը, որի հետ նա պետք է ընկերակցի իրեն: Հետո նա անմիջապես անցնում է նիրվանայի։

Օկուլտիզմի մասին վկայությունների վերլուծությունը նաև ապացուցում է հետմահու առանձին փորձառությունների նմանությունը՝ անկախ անձի համոզմունքներից և կրոնական պատկանելությունից: Այնուամենայնիվ, հիմնական շեշտը պետք է դնել օկուլտիզմի փորձի մեկնաբանության վրա: Նրանք. պահանջվում է ուղղափառության տեսանկյունից գնահատել, թե կոնկրետ ինչ է մարդը տեսնում օկուլտիզմի միջոցով: Այս հարցի պատասխանը միանշանակ է՝ որոշ մարդիկ կարողություն ունեն տեսնել ընկած ոգիների աշխարհը: 19-20-րդ դարերի մեդիումիստական ​​փորձառությունների նկարագրությունները լիովին համընկնում են հայրապետական ​​գրականության մեջ ընկած ոգիների դրախտային աշխարհի նկարագրությունների հետ։

Ինքնին մեդիումիստական ​​փորձառությունները կարելի է բաժանել երկու խմբի. Առաջին խմբի մեջ մտնում են այլ աշխարհի երևույթների ինքնաբուխ և, որպես կանոն, կարճաժամկետ տեսլականներ։ Երկրորդ՝ երկար ճանապարհորդություններ այլ աշխարհում, երբ մարդը տեսնում է մահացած հարազատներին և հոգևոր էակներին, որոնց փորձում է այսպես թե այնպես մեկնաբանել։

Տարբեր աղբյուրներից վերցված հետմահու փորձառության օրինակներից և հոգու մասին օկուլտ ուսմունքներից կարելի է տեսնել, որ նրանց և հոգու անմահության մասին ուղղափառ ուսմունքի հակասությունները, որպես կանոն, երևակայական են: Հիմնական հակասություններն առաջանում են որոշակի երեւույթների տարբեր մեկնաբանությունների հետ կապված։ Բայց հայրապետական ​​գրականության խոր ուսումնասիրությամբ կարելի է հասկանալ, որ գիտական ​​նոր տվյալները չեն հակասում հայրերի վկայությանը։ Այնուամենայնիվ, հետմահու փորձի ժամանակակից հետազոտողները ընդունում են սուբյեկտիվությունը իրենց աշխատանքում: Նրանք որոշ չափով կազմում են հոգու հետմահու ճակատագրի նոր ուսմունք՝ հիմնված արեւմտյան քաղաքակրթության իդեալների, սպառողական հասարակության իդեալների վրա։

Ուղղափառ եկեղեցին ունի հայրապետական ​​գրականության գանձ, հետևաբար նա կարող է նոր գիտական ​​տվյալներ ըմբռնել սուրբ ավանդության լույսի ներքո և աշխարհին վկայել իր ուսմունքը: Այս հիմքի վրա է, որ ուղղափառ աստվածաբանությունը պետք է կառուցի հոգու անմահության ժամանակակից ուսմունքը: Գործ ունենալով գիտական ​​նոր տվյալների հետ՝ ժամանակակից աստվածաբանը միայն լրացուցիչ փաստարկներ է ստանում լիարժեք գիտության ծնունդից շատ առաջ արտահայտված գաղափարների համար։

Ուղղափառ ուսմունք հետագա կյանքի մասին. Պետք է ասել, որ հետաքրքրությունը Ուղղափառ ուսմունքանդրշիրիմյան կյանքի և հոգու հետմահու ճակատագրի մասին միշտ եղել է և ոչ միայն եկեղեցական մարդկանց մեջ: Ստորև ներկայացնում ենք Սուրբ Հովհաննես Շանհայի և Սան Ֆրանցիսկոյի փոքրիկ արտացոլումները՝ կապված մարդկային հոգու հետմահու կյանքի հետ: Դուք կիմանաք այն մասին, թե ինչի միջով է անցնում հոգին մահից հետո առաջին օրերին, կսովորեք ուղղափառ տեսակետը փորձությունների մասին, ինչու է 40-րդ օրը ոգեկոչումը այդքան կարևոր և ինչու է ողորմությունը այդքան կարևոր հանգուցյալի հոգու համար:

«Ես անհամբեր սպասում եմ մեռելների հարությանը և գալիք աշխարհի կյանքին»։ (Հավատամքից)
Անսահման ու անմխիթար կլիներ մեր վիշտը մահացող սիրելիների համար, եթե Տերը չտար մեզ հավիտենական կյանք: Մեր կյանքն աննպատակ կլիներ, եթե ավարտվեր մահով։ Այդ դեպքում առաքինությունն ու բարի գործերը ի՞նչ օգուտ կտան: Այդ դեպքում նրանք, ովքեր ասում են. «Եկեք ուտենք և խմենք, որովհետև վաղը կմեռնենք», ճիշտ կլինեին։ Բայց մարդը ստեղծվեց անմահության համար, և Քրիստոս Իր հարությամբ բացեց Երկնքի Արքայության դռները, հավիտենական երանություն նրանց համար, ովքեր հավատացին Իրեն և արդար ապրեցին: Մեր երկրային կյանքը նախապատրաստություն է ապագա կյանքի համար, և այս պատրաստությունն ավարտվում է մահով։ «Մարդկանց համար նշանակված է մեկ անգամ մահանալ, իսկ հետո՝ դատաստան» (Եբր. 9:27):

Բայց հոգին շարունակում է ապրել՝ ոչ մի պահ չդադարեցնելով իր գոյությունը։ Երբ մարմնական աչքերով տեսողությունը դադարում է, սկսվում է հոգևոր տեսողությունը:

մահից հետո առաջին երկու օրը:

Առաջին երկու օրվա ընթացքում հոգին վայելում է հարաբերական ազատություն և կարող է այցելել երկրի վրա այն վայրերը, որոնք իրեն թանկ են, իսկ երրորդ օրը տեղափոխվում են այլ ոլորտներ։

Մակարիոս Ալեքսանդրացին ասել է. «Երբ երրորդ օրը եկեղեցում մատուցվում է ընծա, հանգուցյալի հոգին պահապան հրեշտակից հանգստություն է ստանում վշտի մեջ, որը զգում է մարմնից բաժանվելուց, այն ստանում է, քանի որ դավանաբանությունն ու ընծաները Աստծո եկեղեցին ստեղծվել է նրա համար, որից բարի հույս է ծնում նրանում: Որովհետև առաջին երկու օրերին հոգուն թույլատրվում է քայլել երկիրը ուր կամենա՝ իր հետ գտնվող հրեշտակների հետ միասին: Ուստի մարմինը սիրող հոգին մերթ թափառում է այն տանը, որտեղ բաժանվել է մարմնից, մերթ այն գերեզմանի շուրջը, որտեղ դրված է մարմինը, և այսպիսով թռչունի պես երկու օր է անցկացնում իր համար բներ փնտրելով։ Եվ առաքինի հոգին քայլում է այն վայրերում, որտեղ նախկինում ճիշտ էր անում: Երրորդ օրը Նա, Ով հարություն առավ մեռելներից, պատվիրում է յուրաքանչյուր քրիստոնյա հոգու բարձրանալ երկինք՝ երկրպագելու բոլորի Աստծուն» (Քրիստոնեական ընթերցում, օգոստոս 1831):

Երրորդ օր. Փորձություններ.

Այդ ժամանակ (երրորդ օրը) հոգին անցնում է չար ոգիների լեգեոնների միջով, որոնք փակում են նրա ճանապարհը և մեղադրում տարբեր մեղքերի մեջ, որոնց մեջ իրենք են ներգրավել նրան: Տարբեր բացահայտումների համաձայն.

Այդպիսի քսան խոչընդոտներ կան, այսպես կոչված, «փորձություններ», որոնցից յուրաքանչյուրում այս կամ այն ​​մեղքը տանջվում է. մի փորձության միջով անցնելով՝ հոգին գալիս է մյուսին և միայն ամեն ինչ հաջողությամբ անցնելով՝ կարող է շարունակել իր ճանապարհը։

Քառասուն օր.

Այնուհետև, հաջողությամբ անցնելով փորձությունների միջով և երկրպագելով Աստծուն, հոգին ևս 37 օր այցելում է դրախտային բնակավայրեր և դժոխային անդունդներ՝ դեռ չիմանալով, թե որտեղ է մնալու, և միայն քառասուներորդ օրը նրան տեղ է հատկացվում մինչև մեռելների հարությունը։ .

Մահացածների հիշատակը.

Որքան հաճախ կարելի է գերեզմանոցներում տեսնել, որ հանգուցյալների հիշատակի օրերին իրենց հարազատները խնջույքներ են կազմակերպում հենց գերեզմանների վրա կամ դրանց կողքին, որոնք այլ կերպ, քան հեթանոսական տոներ չեն կարող կոչվել։ Ավելին՝ ի՜նչ հայհոյանք։ - օղու կամ գինու մնացորդները լցվում են անմիջապես հարազատների գերեզմանների վրա կամ օղու բաժակների վրա, սնունդը մնում է հանգուցյալների գերեզմաններին ...

«Ի՞նչ է կատարվում գերեզմանոցներում. - բացականչում է մեր ժամանակակիցը, նշանավոր երեց Հովհաննես վարդապետը (Կրեստյանկին): -Գերեզմանների վրա, որտեղ խաչեր կան։ «Մահացածների հիշատակի օրը,- շարունակում է Հայր Ջոնը,- իսկապես սև օր է մեր հեռացածների համար: Աղոթքի փոխարեն մոմերի ու խունկ ծխելու փոխարեն այս օրը գերեզմանների վրա իսկական հեթանոսական տոներ են մատուցվում։ Եվ մեր մեռելները հաջորդ աշխարհում այրվում են վշտի ու խղճահարության կրակով, ինչպես ավետարանական մեծահարուստը, ով խնդրում էր Տիրոջը, որ իր եղբայրներին՝ դեռ կենդանի, պատմի, թե ինչ է նրանց սպասում մահից հետո։ Եթե ​​ձեզնից որևէ մեկը նշել է այս տոները և հավաքել է գերեզմանի մոտ, գնացեք գերեզմանատուն և ներողություն խնդրեք ձեր հանգուցյալ հարազատներից այն սարսափելի տառապանքների համար, որոնք նրանց բերել եք ձեր անգիտությամբ, և երբեք դա մի արեք այն սուրբ օրը, երբ Եկեղեցին աղոթում է մեր հանգուցյալ սիրելիների հոգեհանգստի մասին ձեր գրառումների համաձայն, այս օրը նրանց համար ամենացավալին մի դարձրեք: Եվ Տիրոջից ներում խնդրեք ձեր հիմարության համար։ (Ըստ Հովհաննես վարդապետի (Կրեստյանկին) «Խոստովանություն կառուցելու փորձը» գրքի)

Եկեղեցին, ըստ մեր խնդրանքների, աղոթում է հանգստության, մահացած ուղղափառների հոգիների փրկության համար, ինչպես հիշատակի արարողությունների, այնպես էլ պարաստասների, և պրոսկոմեդիայում և պատարագի ժամանակ ...

Ի լրումն հանգուցյալների՝ եկեղեցու և տան համար աղոթքի, նրանց հիշատակի և անդրշիրիմյան կյանքի ճակատագիրը մեղմելու ևս մեկ արդյունավետ միջոց է ողորմությունը, որը կատարվում է մեր կողմից՝ ի հիշատակ կամ նրանց անունից:

ողորմություն.

Ողորմությունը մեր իրականանալի երկրային օրհնություններն է մարդկանց, ովքեր դրա կարիքն ունեն, կամ մեր աղքատ եղբայրներին: Նման գործողությունները շատ են օգնում մահացած մեղավորներին (անմեղ մարդիկ չկան):

«Աղոթքը, ողորմությունը պատկանում է ողորմության գործերին, գթության գործերին... Աղոթքը հանգուցյալի համար ողորմությամբ, նրա անունից, քավություն է պատճառում Տեր Հիսուս Քրիստոսին, ով ուրախանում է ողորմության գործերով, որոնք արվում են կարծես հանգուցյալի անունից: ինքն իրեն։

Ողորմությունը պատկանում է հանգուցյալին. Հանգուցյալի թաղման ժամանակ աղքատներին ողորմություն տալու սովորույթը գալիս է հին ժամանակներից, ողորմության իմաստը հայտնի էր Հին Կտակարանում:

Մահացածների համար ողորմության ավանդույթը նույնպես անցել է քրիստոնեական աշխարհ, որտեղ այն ստացել է բարձր նշանակում, մեծ վարձատրություն է մատուցել երկնքում ողորմողին՝ հավերժական երանություն: «Երանի ողորմածներին, որովհետև նրանք ողորմություն կստանան» (Մատթեոս 5:7) և «Ողորմած եղեք, ինչպես ձեր Հայրն է ողորմած» (Ղուկաս 6:36) - սրանք են Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքերը զորության մասին. և ողորմության և փրկության զորությունը, որը նա հանձնում է իր աշխատողին, որպես Երկնքի Արքայությունը ձեռք բերելու հուսալի միջոց: (Ըստ «The Afterlife» գրքի՝ վանական Միտրոֆանի ստեղծագործությունը):

Սուրբ Հովհաննես Շանհայի և Սան Ֆրանցիսկոյի