իգ.

Քրիստոս Յաննարաս

Կալիստոս եպիսկոպոս (Վարե)

Պ.Ա. Ֆլորենսկի

Ս.Վ. Պոսադսկին

պրոտոպր.

Վանական Գրիգոր (շրջանակ)

Սբ. Գրիգոր

հանդիպեց.

կամար.

Վեր.

Սբ.

Ա.Մ. Լեոնովը

Սուրբ Երրորդություն- Աստված, մեկ էությամբ և երրորդություն անձերով (); Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի.

Երեք անձ ունեն.
- մեկ կամք (ցանկություն և կամք),
- մեկ ուժ
- մեկ գործողություն. Աստծո ցանկացած գործողություն մեկն է. Հորից՝ Որդու միջոցով Սուրբ Հոգով: Աստծո հետ կապված գործողության միասնությունը պետք է հասկանալ ոչ թե որպես Անձերի երեք փոխադարձ ամուր գործողությունների որոշակի գումար, այլ որպես բառացի, խիստ միասնություն: Այս արարքը միշտ արդար է, ողորմած, սուրբ...

Հայրը Որդու և Սուրբ Հոգու գոյության աղբյուրն է

Հայրը (առանց սկզբի լինելը) մեկ սկիզբ է, աղբյուր Սուրբ Երրորդության մեջ. Նա հավիտյան ծնում է Որդուն և հավիտյան առաջ բերում Սուրբ Հոգին: Որդին և Սուրբ Հոգին միաժամանակ բարձրանում են դեպի Հոր մոտ՝ որպես մեկ պատճառ, մինչդեռ Որդու և Հոգու ծագումը կախված չէ Հոր կամքից: Խոսքն ու Հոգին, ըստ սրբի փոխաբերական արտահայտության, Հոր «երկու ձեռքերն» են։ Աստված մեկ է, ոչ միայն այն պատճառով, որ Նրա էությունը մեկն է, այլ նաև այն պատճառով, որ այդ Անձերը, որոնք Նրանից են, բարձրանում են դեպի մեկ անձ:
Հայրը Որդուց և Սուրբ Հոգուց ավելի մեծ իշխանություն և պատիվ չունի:

Երրորդություն Աստծո իրական ճանաչումն անհնար է առանց մարդու ներքին վերափոխման

Աստծո Երրորդության մասին փորձված գիտելիքը հնարավոր է միայն միստիկայում՝ Աստվածայինի գործողության միջոցով, այն մարդուն, ում սիրտը մաքրված է: Սուրբ Հայրերը վերապրեցին խորհրդածված Մեկ Երրորդությունը, որոնց թվում էին Մեծ Կապադովկիացիները (, ), Սբ. , պրպ. , պրպ. , պրպ. , պրպ. .

Երրորդության Անձերից յուրաքանչյուրն իր համար չի ապրում, այլ իրեն առանց պահուստի է տալիս մյուս Հիպոստասներին՝ միևնույն ժամանակ լիովին բաց մնալով նրանց պատասխանի համար, որպեսզի երեքն էլ սիրահարված լինեն միմյանց։ Աստվածային Անձերի կյանքը փոխներթափանցում է, որպեսզի մեկի կյանքը դառնա մյուսի կյանքը: Այսպիսով, Երրորդության Աստծո գոյությունը գիտակցվում է որպես սեր, որի մեջ սեփական գոյությունըանձը նույնացվում է ինքնազարգացման հետ:

Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը քրիստոնեության հիմքն է

Ամեն անգամ, երբ ուղղափառ քրիստոնյան խոստովանում է ճշմարտությունը Սուրբ Երրորդության մասին՝ ստվերելով ինքն իրեն խաչի նշանողջ .

Ավելի կոնկրետ, այս գիտելիքը անհրաժեշտ է.

1. Սուրբ Ավետարանի և առաքելական թղթերի ճիշտ, իմաստալից ըմբռնման համար։

Առանց Երրորդության վարդապետության հիմունքների իմացության, անհնար է ոչ միայն ըմբռնել Քրիստոսի քարոզությունը, այլ նույնիսկ անհնար է հասկանալ, թե իրականում ով է այս Ավետիչը և քարոզիչը, ով է Քրիստոսը, ում Որդին է Նա, Ով է: Նրա Հայրն է:

2. Հին Կտակարանի Գրքերի բովանդակությունը ճիշտ հասկանալու համար: Իրոք, չնայած այն հանգամանքին, որ Հին Կտակարանի Սուրբ Գրությունները հիմնականում խոսում են Աստծո մասին որպես Միակ Գերիշխանի, այն, այնուամենայնիվ, պարունակում է հատվածներ, որոնք կարող են սպառիչ կերպով մեկնաբանվել միայն Նրա՝ որպես անձերով Երրորդություն վարդապետության լույսի ներքո:

Նման վայրերը ներառում են, օրինակ.

ա) Աստծո հայտնվելու պատմությունը Աբրահամին երեք թափառականների տեսքով ();

բ) սաղմոսերգուի հատվածը.

Փաստորեն, Հին Կտակարանի Սուրբ Գրքերը պարունակում են ոչ թե երկու կամ երեք, այլ բազմաթիվ այդպիսի հատվածներ:

(Հատկանշական է, որ «Հոգի» հասկացությունը միշտ չէ, որ նշանակում է Ամենասուրբ Երրորդության երրորդ անձը: Երբեմն նման նշանակումը նշանակում է մեկ Աստվածային գործողություն):

3. Իմաստն ու իմաստը հասկանալու համար. Առանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու վարդապետության իմացության անհնար է հասկանալ, թե ում կողմից և ում է մատուցվել այս Զոհաբերությունը, որն է այս Զոհաբերության արժանապատվությունը, որն է մեր գինը):

Եթե ​​քրիստոնյայի գիտելիքը սահմանափակվեր Աստծո՝ որպես Միակ Գերիշխանի գիտությամբ, նա կկանգնի անլուծելի հարցի առաջ. Ինչո՞ւ Աստված Իրեն որպես զոհ մատուցեց Իրեն:

4. Առանց Աստվածային Երրորդության մասին գիտելիքի, անհնար է լիովին հասկանալ քրիստոնեության շատ այլ դրույթներ. օրինակ, ճշմարտությունը, որ «Աստված սեր է» ():

Եթե ​​Երրորդության վարդապետության անտեղյակության պատճառով մենք իմանայինք Աստծո մասին միայն որպես Մեկի, ապա մենք չէինք իմանա, թե ում վրա, աշխարհի հետ առնչությունից դուրս, տարածվում է Նրա անսահման տարածությունը, ում վրա այն թափվեց նախքան Արարչագործությունը: աշխարհում, հավերժության մեջ:

Եթե ​​մենք մտածեինք, որ Աստծո Սերը տարածվում է միայն Նրա ստեղծագործության վրա, մասնավորապես մարդու վրա, ապա հեշտ կլիներ սայթաքել այն մտքի մեջ, որ Նա Սիրող է, և ոչ (Ինքն Անսահման) Սեր:

Երրորդության վարդապետությունը մեզ տեղեկացնում է, որ Աստված միշտ բնակվել և բնակվում է ներերրորդական Սիրո մեջ: Հայրը սիրում է Որդուն և Հոգուն հավիտյան. Որդի - Հայր և Հոգի; Հոգի - Հայր և Որդի. Միևնույն ժամանակ, յուրաքանչյուր Աստվածային Հիպոստաս սիրում է Իրեն: Ուստի Աստված ոչ միայն Աստվածային Սեր է թափում, այլեւ Նա, ում վրա Աստվածային Սեր է թափվում:

5. Երրորդության վարդապետության անտեղյակությունը սխալի հիմք է հանդիսանում: Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու վարդապետության թույլ, մակերեսային իմացությունը նույնպես երաշխիք չէ շեղումների դեմ: Եկեղեցու պատմությունը դրա շատ հաստատում է պարունակում:

6. Առանց Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը իմանալու, անհնար է միսիոներական աշխատանքով զբաղվել՝ ի կատարումն Քրիստոսի պատվիրանի. «գնացե՛ք, ուսուցանե՛ք բոլոր ազգերին...» ():

Ինչպե՞ս բացատրել Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը ոչ քրիստոնյաին:

Հատկանշական է, որ նույնիսկ հեթանոսներն ու աթեիստները կարող են համաձայնվել այն պնդման հետ, որ ռացիոնալությունը երևում է աշխարհի կառուցվածքում։ Այս առումով
այս անալոգիան կարող է ծառայել որպես լավ ներողություն խնդրելու գործիք:

Նմանության էությունը հետևյալն է. Մարդու միտքն արտահայտվում է մտքի միջոցով։

Սովորաբար մարդկային միտքը ձևակերպվում է բանավոր արտահայտությամբ։ Սա նկատի ունենալով, մենք կարող ենք ասել. մարդկային միտք-խոսքը ծնվում է մտքով (մտքից) այն նմանությամբ, թե ինչպես է Աստվածային Խոսքը (Աստված Խոսքը, Աստծո Որդին) ծնվում Հոր կողմից, Հայրիկ.

Երբ մենք ուզում ենք արտահայտել մեր միտքը (բարձրաձայնել, արտասանել), մենք օգտագործում ենք ձայնը: Այս դեպքում ձայնը կարելի է անվանել մտքի խոսնակ։ Դրանում կարելի է տեսնել Սուրբ Հոգու հետ նմանությունը, Ով Հոր Խոսքի արտահայտությունն է (Աստծո Խոսքի, Աստծո Որդու արտահայտությունը):

Ըստ լեգենդի, երբ նա քայլում էր ծովի ափով, մտածելով Սուրբ Երրորդության առեղծվածի մասին, նա տեսավ մի տղայի, ով ավազի վրա փոս է փորել և ջուր լցրել դրա մեջ, որը նա հանել է ծովից խեցիով: Երանելի Օգոստինոսը հարցրեց, թե ինչու է նա դա անում: Տղան նրան պատասխանեց.
«Ես ուզում եմ ամբողջ ծովը փորել այս փոսի մեջ»:

(function (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(function() ( try ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, ճշգրիտTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true ));) catch(e) ())); var n = d.getElementsByTagName(«script»), s = d.createElement («script») , f = ֆունկցիա () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); s.type = "text/javascript"; s.async = ճշմարիտ; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") (d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else (f();) ))(փաստաթուղթ , պատուհան, «yandex_metric_callbacks»);

(11 ձայն՝ 5,0 5-ից)

բ.գ.թ. Ս.Վ. Պոսադսկին

Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը կենտրոնն է Քրիստոնեական հավատք. Աստծո դոգման՝ մեկ էությամբ և երրորդություն՝ անձերով, տարբերում է քրիստոնեությունը բոլոր մյուս կրոններից, որոնք պնդում են, որ գիտեն Աստծո մասին: Այս դոգման հստակ սահման է գծում Արարչի մասին վերացական, վերացական հասկացության և կոնկրետ, իմաստալից գիտելիքի միջև, որը բացահայտում է Աստվածայինի բուն էությունը՝ բացահայտելով Նրա ներքին կյանքի ողջ հարստությունը: Նման գիտելիքը սպեկուլյատիվ շահարկումների պտուղ չէ: Դա գալիս է հոգեւոր փորձառության դաշտից, մարդու իրական շփումից իր Արարչի հետ։ Նման գիտելիքը Աստվածային հայտնության արդյունք է, որը տրված է Սուրբ Գրքերում և Սուրբ Հայրերի Գրություններում, և ոչ մի դեպքում մարդկային մտքի ջանքերի արդյունք: Այս գիտելիքի աղբյուրը Ինքն Աստվածն է, որը մարդկությանը բացահայտվել է քրիստոնեության մեջ՝ Իր մասին գիտելիք տալով Ուղղափառ եկեղեցի.

Աստվածային միտքտիրապետում է չստեղծված Աստվածային էության (բնություն, էություն) բոլոր հատկություններին: Աստվածային միտքը բոլորովին կատարյալ է, քանի որ Աստված Ինքն Իրանում «կատարյալ և փառավորված է»: Նա տիրապետում է բոլոր կատարելություններին առանց որևէ աստիճանի և առանց որևէ չափման՝ գերազանցելով բոլոր ստեղծված էակներին Իր կատարելությամբ: Մարդու համար Նա աներևակայելի Միտք է, քանի որ այն անսահմանորեն գերազանցում է մարդկային սահմանափակ հասկացողությունն ու զգացումը: Եվ ոչ միայն մարդու, այլև անմարմին հրեշտակային արարածի համար Նա անհասկանալի Միտք է, որովհետև Նա ստեղծում է հրեշտակների բոլոր հասկանալի և բանական էությունները և մարդկային հոգիների էությունը:

Աստվածային միտքը զերծ է ցանկացած սահմանափակումից (սահմանից) և բացակայությունից, Այն անսահմանափակ է և անսահմանափակ: Աստվածային միտքը ինքնատիպ է և անկախ, քանի որ այն իր գոյությամբ պարտական ​​չէ որևէ այլ էակի: Աստվածային միտքը հավերժական է, չունի ոչ սկիզբ, ոչ վերջ, ազատ ժամանակի բոլոր պայմաններից: Աստվածային միտքն անչափելի է և ամենուր, ենթակա չէ տարածության և տեղանքի, առկա է ամենուր: Աստվածային միտքն անփոփոխ է, Նա նույնն է մնում Նրա անչափելի կատարելություններում: Աստվածային միտքը ամենակարող է և ամենակարող, Նա ունի անսահմանափակ ստեղծագործական ուժ:

Աստվածային միտքը ամենագետ է, քանի որ գիտի հնարավոր ամեն ինչ, գիտի այն ամենը, ինչ կա՝ անցյալ, ներկա և ապագա: Նրա գիտելիքները անսահմանորեն տարբերվում են մարդկային գիտելիքներից: Նա գիտի բոլոր բաները նույն գիտելիքով, որով ճանաչում է իրեն, և ոչ թե իրերի ուսումնասիրության արդյունքում: «Աստվածային միտքը ամեն ինչ հասկանում է ամեն ինչից վեր գիտելիքով, որպես ամեն ինչի Պատճառ, կենտրոնացնելով իր մեջ առջևի ամեն ինչի մասին գիտելիքը, հրեշտակների երևալուց առաջ իմանալով և ստեղծելով հրեշտակներ, և իմանալով մնացած ամեն ինչ և ներմուծելով այն էության մեջ ից. ներսում՝ հենց սկզբից»,- ասում է նա։ – Ոչ թե էակներից, վերջիվերջո, Աստվածային Միտքը գիտելիք ունի, որ կա, այլ Ինքնից և Ինքն իրենից: Որպես Պատճառ, Նա կունենա և կպարունակի ամեն ինչի ըմբռնումը, գիտելիքը և էությունը, չդատելով բոլորին արտաքին տեսքով: , բայց որպես ամեն ինչի միակ պատճառը իմանալով և պարունակող:

Աստվածային միտքը չափազանց ազատ է, քանի որ առանց որևէ անհրաժեշտության որոշում է Իր գործողությունները: Նա բանական ինքնակալ է, ինքնագոհ և ինքնավար: Նա վճռական է Իր գործողություններում միայն իր ցանկությամբ և կամքով: Աստվածային միտքը բացարձակապես սուրբ է, քանի որ այն ամբողջովին մաքուր է բոլոր մեղքերից, անդրդվելի է չարի հանդեպ: Աստվածային միտքը կատարյալ բարի է և բարի: «Բարձրագույն միտքը, գերագույն բարին, գերկենդանի և նախաաստվածային Էությունը, լինելով լիովին և ամեն կերպ անկարող լինելով ընկալել հակադրություններն ինքնին, ակնհայտորեն տիրապետում է Բարիին ոչ թե որպես հատկանիշ, այլ ունի այն որպես իր էություն», - ուսուցանում է. Սբ. . «Հետևաբար, յուրաքանչյուր մասնակի բարիք, որը կարելի է մտովի պատկերացնել, պարունակվում է Նրա մեջ, կամ, ավելի ճիշտ, այս միտքն ինքը ամեն բարիք է և վեր է»: Աստվածային միտքն իր մեջ պարունակում է Աստվածային բնության բոլոր հատկությունները, որոնք անհաշվելի են ստեղծված մարդկային մտքի համար:

Աստվածային միտքը Աստծուն արտաքին ինչ-որ բան չէ: Նա Ինքն Աստված է: Աստվածային մտքի անբաժանելիությունը Աստծուց ակնհայտ ճշմարտություն է, որը ուղղափառները միշտ սովորեցրել են: Մերժելով հերետիկոսների կարծիքները, ովքեր հավատում էին, որ Աստծո միտքը գոյություն ունի Աստծուց առանձին, Ուղղափառ եկեղեցին, խոսքերով Սբ. մատնանշեց, որ եթե Աստված ստեղծեց միտքը, ապա Նա արդեն հայտնվում է որպես բարդ և մարմնական էակ, այնպես որ Աստված, ով ստեղծել է այն, գոյություն ունի առանձին, և առաջացած միտքը նույնպես գոյություն ունի առանձին, բայց եթե միտքը ստեղծվում է մտքով, ապա նրանք (հերետիկոսները) բաժանում և մասնատում են Աստծո միտքը մասերի: «Բայց որտեղի՞ց և որտեղի՞ց նա եկավ։ հարցնում է Սբ. Իրենեոս Լիոնացին. - Այն, ինչ արտադրվում է ինչ-որ մեկի կողմից, այնուհետև գնում է արդեն գոյություն ունեցող բանի մեջ: Բայց ի՞նչ կար Աստծո մտքի առջև, ինչի՞ մեջ, ըստ նրանց, այն կանցներ: Եվ որքանո՞վ էր այն վայրը, որը կընդուներ և կպարունակեր Աստծո միտքը: Եթե ​​նրանք ասում են, որ Նա դուրս է եկել արևից եկող ճառագայթի պես, ապա ինչպես այստեղ է ընկալունակ օդը, որն ավելի հին է, քան բուն ճառագայթը, այնպես էլ այս դեպքում նրանք պետք է մատնանշեն գոյություն ունեցող մի բան, որտեղ դուրս է եկել Աստծո միտքը: , որն ընդունակ է պարունակել այն և դրանից ավելի հին։ Աստծուց Աստծո մտքի անբաժանության գաղափարը հաստատելու համար Սբ. որպես օրինակ է բերում Աստծո կերպարը. մարդ, որի մեջ միտքը առանձին, արտաքին և օտար բան չէ. , բայց միայն նրա գրգռվածությունն է բացահայտվում և ասում, որ առավել ևս Աստծո Միտքը, Ով ամբողջ Միտքն է, չի կարող առանձնանալ Իրենից, ոչ էլ առաջանալ մեկ ուրիշից, որպես այլ բան։

Աստվածային Էությունը Բարձրագույն Անձնական Էությունն է, և Աստվածային Միտքը ամբողջովին Անձնական է: Նա Անձնական Էակի լրիվությունն է, որը ոչ մի պակասություն չունի: Նա Անձնական Էության կատարելությունն է, սահմաններ ու սահմանափակումներ չի ճանաչում: Նա Անձնական Էակ է ստեղծված մտքի համար բառի ամենախորը և անհասկանալի իմաստով: Նա Աստվածային Անձ է: Աստվածաբանության լեզվով Աստվածային Մտքի Անձնական էությունը արտահայտվում է Persona (լատիներեն persona – անձ, անձ) կամ Hypostasis (հունարեն hypostasis – մարդ, մարդ) բառերով։ Ուղղափառ աստվածաբանությունը, խոսելով այս վեհ լեզվով, պնդում է, որ Աստվածային Մտքի Էությունը ամբողջությամբ և ամբողջությամբ Հիպոստատիկ, Անձնական, Անձնական Էակ է: Աստվածային միտքը Հիպոստատիկ, Անձնական, Անձնական Սկիզբն է, որը ստեղծել է տիեզերքն ու մարդը: Նա Անձ է, Հիպոստաս, Անհատականություն, Դեմք։

Աստվածային միտքը ուղղափառ եկեղեցու կողմից կոչվում է Հայր: Ի՞նչ է նշանակում Աստվածային Հայրություն: Այս հարցին հստակ պատասխան տալու համար կարևոր է հասկանալ, թե արդյոք Աստվածային Հայրության պատկերը գոյություն ունի մեր արարած աշխարհում և ո՞րն է դրա իրական իմաստը։

Հիշեցնենք, որ մեր աշխարհում «հայր» բառը նշանակում է ազգակցական կապի աստիճան: Միևնույն ժամանակ, այն ունի երեք հիմնական իմաստ՝ կենսաբանական, հասարակական (սոցիալական) և ավելի բարձր՝ ռացիոնալ-բանավոր, բարձրանալով դեպի մարդկային մտքի գործունեության և նրա կողմից առաջացած բառը։

Երբ մենք խոսում ենք հոր մասին կենսաբանական իմաստով, մենք հասկանում ենք մարդուն սեփական երեխաների հետ կապված: Այս առումով հայրությունը արյան հետ կապված մարմնական, ֆիզիոլոգիական հարաբերություն է, որը որոշվում է բնական գենետիկ մոտիկությամբ: Այս հայրությունը ֆիզիկական, նյութական, նյութական, կոպիտ է և ամբողջովին խորթ է Աստծուն:

Աստված ամենակատարյալ է, Նա անսահմանորեն բարձր է կենսաբանական կյանքից: Նա ամբողջ նյութական նյութական աշխարհի Արարիչն է: Նա բոլոր կենսաբանական օրգանիզմների և նրանց կենսագործունեության Արարիչն է: Նա անհամեմատելի է նրանց հետ, գերազանցում է նրանց անկատար գոյությունը։ «Դա չունի ոչ գույն, ոչ տեսք, քանի որ դրանց տերը դրանով միանում է ստեղծված օբյեկտների կատեգորիային։ Նրա մեջ տարբերություն չկա արական և իգական սկզբունքների միջև, քանի որ նա, ում մեջ կա, ենթակա է կրքերի: Երկինքը չի գրկում Նրան, այլ Նա իր մեջ պարունակում է երկինք և ամեն տեսանելի ու անտեսանելի»,- ուսուցանում է քրիստոնյա ապոլոգետը։

Աստվածային Հայտնությունն ասում է, որ Աստված ստեղծեց ամեն ինչ աշխարհում մարդու աչքին անտեսանելի նյութից (), Ինքն է նյութի աննյութական Արարիչը, Իր ստեղծած աշխարհից ոչինչ չի ընդունում իր էության մեջ: «Ուրիշ նյութ, և մեկ այլ Աստված, և նրանց միջև ամենամեծ հեռավորությունը, քանի որ Աստված ստեղծված չէ և հավերժական, և կարող է հասկանալ միայն մտքով և մտքով, այլ նյութը ստեղծվել է և փչացող», - ասում է քրիստոնյա ապոլոգետը:

«Աստվածությանը մարմին կկոչե՞ք։ հարցնում է Սբ. . – Բայց ինչպե՞ս կարելի է այն անվանել անսահման, չունենալով ոչ սահմաններ, ոչ ձև, ոչ նյութական, անտեսանելի: Իսկապե՞ս մարմիններն այսպիսին են: . Աստված էակ է «անմարմին և անձև, անտեսանելի և աննկարագրելի», ասում է Սբ. . Ամենակատարյալ Աստվածային Էակը «աննկարագրելի է, անսահման, չունի պատկեր և ձև», արձագանքում է Սբ. . Հին ժամանակներից Եկեղեցին վճռականորեն հերքում էր Աստծո մասին մարմնական պատկերացումները՝ Աստծո մարմնական էության վարդապետությունը համարելով որպես մոլորություն և հերետիկոսություն:

Այսպիսով, Աստծուն լիովին խորթ է կենսաբանական հայրությունը, քանի որ Ինքն է կենսաբանական գործընթացների Արարիչը՝ լինելով ոչ նյութական և ոչ նյութական իր էությամբ: Բայց արդյոք կենսաբանական հայրությունը միայն մեր ստեղծված աշխարհում է: Իհարկե ոչ. Ի վերջո, արդեն մակարդակով ընտանեկան կյանքկարելի է խոսել սոցիալական հայրության մասին, որը գերազանցում է բոլոր կենսաբանական կապերը։ Այսպիսով, որդեգրման դեպքում հայրը կարող է լինել ոչ բնիկ, և միաժամանակ հայր համարվելու բոլոր իրավունքներով։ Ավելին, մանկավարժին կարելի է անվանել աշակերտների հայր, պետը` ենթակաների հայր, մարզպետը` քաղաքի հայրը, կառավարիչը` ժողովրդի հայրը և այլն սոցիալական հարաբերությունների բազմաթիվ ձևերով: Ցանկացած մարդ, ով հոգեպես մասնակցում է այլ մարդկանց անհատականության ձևավորմանը՝ ղեկավարելով և ղեկավարելով նրանց կյանքը, հասարակության մեջ իրավամբ կոչվում է հայր։ Սա նշանակում է, որ հասարակության մեջ «հայր» հասկացությունը որոշ չափով բարձրացված, վերափոխված և հոգևորացված է: Բայց միևնույն ժամանակ կարևոր է նշել, որ ի տարբերություն կենսաբանական հայրության, այն կորցնում է իր էական, բնական կապը, ենթադրում է ավելի մեծ տարանջատում, ենթադրում է նսեմացում, հարազատության ավելի թույլ աստիճան։

Չլինելով կենսաբանական՝ Աստվածային Հայրությունը պետք է ինչ-որ չափով նմանի հանրային (սոցիալական) հայրությանը: Իսկապես, եթե Աստված հոգ է տանում և ապահովում Իր ողջ ստեղծագործության համար, ապա այս առումով Նա հավանաբար կարող է կոչվել Իր ստեղծած աշխարհի Հայրը: Այնուամենայնիվ, բոլոր թվացյալ նմանությամբ, նման անվանումը ճշգրիտ չէ, քանի որ այն չի արտացոլում Արարչի և արարչագործության գոյության հարաբերությունները:

Բանն այն է, որ Աստված չի ծնել իր ստեղծած աշխարհը Իր Էությունից (բնություն, բնություն), այլ ստեղծել է այն ոչնչից, ստեղծել է չգոյությունից։ «Իմացե՛ք, որ Աստված ստեղծեց ամեն ինչ ոչնչից (),- ասվում է Սուրբ Գրքում։ Հունարեն տեքստում «ոչնչից» բառերը համապատասխանում են «ex ouk onton», լատիներեն թարգմանության մեջ՝ «ex nihilo», սլավոնականում՝ «կրողներից»։ Աշխարհի ստեղծումը չգոյությունից վկայում է, որ Աստված ստեղծում է բոլորովին նոր՝ ստեղծված, արտաաստվածային իրականություն։ Աստծո ստեղծած աշխարհը բացարձակապես այլ-բնական և այլ էություն է Նրա համար: Կարելի է ասել, որ Աստծո և աշխարհի միջև ազգակցական հարաբերություն չկա, քանի որ Աստված և աշխարհը չունեն մեկ էություն և բնություն։ Դրա համար Աստված «գոյություն բերեց ամեն ինչ՝ չգոյությունից, որպեսզի Իր գործերով ճանաչվի և ըմբռնվի Նրա մեծությունը»,- ասում է Ս. . «Ամեն ինչ ստեղծված է իր էությամբ ամենևին նման չէ Արարչին, այլ Նրանից դուրս է»,- ուսուցանում է Սբ. . Ստեղծված ամեն ինչ չէր կարող գոյություն ունենալ, արարչությունը «կազմվում է դրսից», և ոչնչից ծագող Արարչի և Հավերժ Գոյություն ունեցող Արարչի միջև նմանություն չկա: Աստծո և Նրա արարածների միջև կա անսահման հեռավորություն, և այդ հեռավորությունը արարած և արարված բնության հեռավորությունն է, քանի որ ամեն արարածը հեռացված է Աստծուց և բաժանված է Նրանից ոչ թե տեղով, այլ բնությամբ, ըստ Սբ. . .

Եթե ​​Աստված աշխարհը ստեղծել է չգոյությունից, ապա մենք կարող ենք Աստծուն Հայր անվանել աշխարհի հետ կապված միայն շնորհքով, բայց ոչ էապես: Այդպիսի անունով մենք կարող ենք նկարագրել Նրա բարերար վերաբերմունքը Իր արարածների հանդեպ, Նրա ողորմած մասնակցությունը նրանց կյանքին՝ նախախնամության և փրկարար առաջնորդության տեսքով, բայց ոչ մի կերպ Արարչի իրական էական կապը Իր ստեղծած աշխարհի հետ։ Այսպիսի Աստվածային Հայրությունը շնորհքով լցված կլինի, այսինքն՝ շնորհվելու է հատուկ բարի պարգևի համաձայն, ըստ Աստծո հատուկ բարի գործողության, արարչագործության հանդեպ Նրա սիրո ավելցուկի համաձայն, բայց ոչ մի դեպքում բնական, ոչ բնական Աստծո համար: , ոչ թե Հայրություն՝ ըստ Նրա Աստվածային էության: Աստծո կողմից փրկված անձի նկատմամբ նման Հայրություն կլինի որդեգրման Հայրությունը, որը տրված է շնորհի շնորհով (հատուկ Աստվածային գործողությամբ) առ Հիսուս Քրիստոս հավատքի միջոցով, բայց չի բխում հենց Աստվածային բնությունից, չի տրվում բնական ծնունդով. Այս դեպքում Աստվածային Հայրությունը չունի էական նշանակություն, այլ ընդամենը այլաբանություն է և խորհրդանիշ Աստվածային հարաբերությունների մարդու հետ, ասելով մեզ, որ ամենակատարյալ Աստվածը, լինելով անսահման բարի, ցանկանում էր, որ այլ էակներ հայտնվեն և դառնան Նրա մասնակիցը: բարություն և հավիտենական անխորտակելի կյանք, և, հետևաբար, նա կոչեց տիեզերքը չգոյությունից, և այժմ նա անընդհատ մտածում է դրա մասին՝ ցանկանալով մարդկային ցեղի փրկությունը:

Կարևոր է հիշել, որ երբ մենք խոսում ենք հասարակության մեջ հայրության մասին, մենք խոսում ենք մարդկանց միջև հարաբերությունների մասին: Իհարկե, սոցիալական հարաբերությունները առաջին հերթին մարդկային հոգիների հարաբերություններ են, բայց դրանք պահանջում են նաև մարմնական գործողություններ, ինչը նշանակում է, որ սոցիալական հայրությունը դեռևս ամբողջովին վեհ չէ, քանի որ այն կապված է ֆիզիկական աշխարհի և նրանում գործող մարմնի հետ: Բայց կա՞ արդյոք հայրության հասկացություն, որը գերազանցում է միջմարդկային հարաբերությունները և դրանց հետ կապված մարմնականությունը: Այո, միանշանակ գոյություն ունի։ Նման հայրությունը առկա է հենց մարդկային մտածողության մեջ, որը բնորոշ է հենց մարդկային մտքի գործունեությանը:

Մարդու միտքը ծնում է միտք, գաղափար։ Այս գաղափարը կարելի է անվանել նաև «պատկեր», «պլան», «նախագիծ», «տեսություն», «գաղափար», «հայեցակարգ»։ Այսպիսով, նկարիչն իր մտքում ստեղծում է նկարների պատկեր, գրողը գաղափար է ստեղծում գրքի համար, գիտնականը՝ վարկած։ Բայց ոչ միայն արվեստագետը, գիտնականը կամ գրողը, այլ ցանկացած պարզ մարդ, ով տարված չէ ստեղծագործական գործունեությամբ, նույնպես իր մտքով գեներացնում է տարբեր մտքեր, պատկերներ, պլաններ, տեսություններ, նպատակներ։ Այսինքն՝ յուրաքանչյուր մարդ կարող է դառնալ մտքի կամ գաղափարի հայր, ամեն մարդ կարող է ասել՝ «գաղափար ունեմ», «միտք ունեմ»։

Միևնույն ժամանակ, մտքի ծնունդը տեղի է ունենում ոչ թե ֆիզիկապես, այլ իդեալականորեն և պարտադիր չէ, որ պահանջի դրա նյութական մարմնավորումը: Որքա՜ն ինքնատիպ նպատակներ, պատկերներ ու նախագծեր չեն իրականանում՝ մնալով մարդու հոգևոր աշխարհի անբաժանելի մասը։ Գրողի, արվեստագետի, սցենարիստի և գիտնականի մասին ասվում է, որ նա իր ծրագիրը կրում է իր մեջ, և նյութական պրակտիկայի աշխարհում այդ ծրագիրը կարող է կյանքի չկոչվել։ Ներկա լինելով մարդու հոգում, նման գաղափարը դառնում է հենց մարդկային մտքի մի մասը, բուն մարդու անհատականության մի մասը և հետևաբար գտնվում է մարդուն հարազատության ամենամոտ աստիճանի մեջ։

Կարևոր է նշել, որ կենսաբանական հայրությունը ոչ միայն միավորում է, այլև առանձնացնում: Դրա միջոցով տեղի է ունենում երեխայի ձեւավորում, որը մարմնավոր ծնվում է կենսաբանական հոր կողմից։ Այնուամենայնիվ, եթե խոսենք հոգիների ծագման մասին, ապա, իհարկե, դրանք ստեղծվել են Աստծո կողմից և չեն առաջացել որպես մարմիններ: Հետևաբար, հոր և որդու միասնությունը կենսաբանական հայրության մեջ ունի որոշակի սահմաններ, քանի որ այն պարունակում է երկու առանձին հոգիներ, որոնք անկախ սուբյեկտներ են, որոնք առաջացել են միմյանցից անկախ:

Կենսաբանական հայրության համեմատ՝ մտքի իդեալական հայրությունը մտքի հետ կապված, ընդհակառակը, ամենևին էլ չի հանգեցնում էությունների տարանջատման։ Մտքի և մտքի իդեալական կապն այնպիսին է, որ միտքն ու միտքը մնում են անբաժանելի մեկ մարդու ներսում, անբաժան մարդկային հոգու մեջ, որը միշտ մնում է ամբողջությամբ մեկ և անբաժան:

Սոցիալական դաստիարակությունը հանգեցնում է նաև ընտանեկան կապերի նվազմանը: Ի վերջո, դրանում մարդկանց միջև ուղղակի գեներատիվ էական կապ չկա։ Սոցիալական հայրության համեմատ՝ ռացիոնալ հայրությունը, ընդհակառակը, ամենաբարձր աստիճանի վերածնում է ազգակցական հարաբերությունները՝ տալով և՛ մտքի և մտքի բնական հարազատությունը, և՛ դրանց անբաժանելիությունը մարդու ներսում։

Ո՞րն է մտքի կողմից առաջացած միտքը: Անկասկած, նա բառ է։ Ի վերջո, մտքի գործողությունը անքակտելիորեն կապված է խոսքի հետ, ռացիոնալ մտածողության բուն էությունը արտահայտվում է բառերով, մարդկային մտքերը գոյություն ունեն միայն բառի մեջ և բառի միջոցով:

Բայց ի՞նչ է այս բառը։ Արդյո՞ք դա նույնական է մարդու արտասանած արտաքին խոսքին: Ակնհայտորեն ոչ։ Սա ոչ թե արտաքին, արտասանված, այլ ներքին, հոգեւոր խոսք է։ Այս բառը մարդու ներքին հոգեւոր խոսքն է, որը չի պահանջում լեզվի և այլ ֆիզիոլոգիական օրգանների գործողություն։ Այս բառը միշտ առկա է մարդու բանական հոգում` նախորդելով արտաքին ֆիզիկական խոսքին: Ներքին խոսքը կամ ներքին հոգևոր խոսքը ինքնին մարդու մտածողությունն է, մտավոր գործունեության բուն իմաստը (մտածելը), քանի որ մտածել նշանակում է խոսել առանց արտաքին ֆիզիկական բառերի:

IN Հունական փիլիսոփայություն, իսկ հետո սուրբ հայրերի մեջ ներքին բառը ստացել է էնդիատիկ (հոգևոր, ներքին) լոգոսի անվանումը (logos endiathetos, հունարեն λόγοι ένδιάθετοι), այսինքն՝ այն բառը, որն իրականացվում է առանց խոսքի մարմնական ապարատի, որը կատարում է. ձայնային նշանակման կարիք չկա, չնայած այն կարող է արտահայտվել մարմնական: Այս ներքին լոգոսը հակադրվում էր արտաքին, հնչյունային կամ պրոֆորիկ լոգոներին (logos prophorikos, հունարեն λόγοι προφορικοί), այսինքն՝ նյութապես արտասանվող բառերին։ Ներքին և արտաքին լոգոները նկարագրվում էին որպես մարդու հոգում գոյություն ունեցող իմաստ և արտաքին ֆիզիկական գործողությամբ արտահայտված նշան, որը ներկայացված է ֆիզիկական խոսքի տառերով և բառերով:

Սբ. «Բառ հասկացությունը երկակի է. կա մի բառ, որն արտասանվում է ձայնով, և արտասանելուց հետո այն անհետանում է օդում. և կա ներքին խոսք՝ մեր սրտերում պարփակված՝ մտավոր.

Ներքին խոսքի մասին Ս. Հովհաննես Դամասկոսի. «Ներքին խոսքը հոգու շարժումն է, որը տեղի է ունենում մտքում՝ առանց խոսքի որևէ արտահայտության: Ուստի հաճախ է պատահում, որ երազում լուռ, մտովի արտասանում ենք մի ամբողջ խոսք կամ պատճառ։ Այս տեսակի բառի առնչությամբ մենք հիմնականում բանավոր կամ ռացիոնալ ենք, քանի որ նրանք, ովքեր ի սկզբանե համր են կամ հիվանդության պատճառով կորցրել են խոսելու ունակությունը, այնուամենայնիվ, բանական էակներ են: Արտաքին բառը, սակայն, իրական գոյություն ունի խոսքում և տարբեր լեզուներում. այլ կերպ ասած, դա բերանով և լեզվով ասված խոսք է. ուստի այն կոչվում է արտասանելի կամ արտաքին։

Ներքին խոսքի հիանալի սահմանում է տալիս Սբ. «Սրտի ներքին լոգոն այն է, որով մենք մեդիտացիա ենք անում, դատում, ստեղծագործություններ ենք կազմում, գաղտնի կարդում ենք ամբողջական գրքեր, առանց մեր շուրթերը բառեր արտասանելու»: Բանականությամբ և ներքին խոսքով օժտված մարդկային հոգին սուրբ հայրերի կողմից միշտ կոչվել է բանական և բանավոր (լոգոս, տրամաբանական) էություն։ «Հոգին մտավոր և տրամաբանական էություն է, և մտածում և տրամաբանում է», - ուսուցանում է Սբ. . «Հոգին կենդանի, պարզ, անմարմին, բանավոր ողջամիտ էություն է», - ասաց Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի.

Մարդու բանական և բանավոր հոգու մեջ էր, որ սուրբ հայրերը տեսան Աստծո պատկերը: Սբ. շատ ճշգրիտ նշում է, որ Աստծո պատկերով մարդու արարման մասին Սուրբ Գրքի խոսքերում կա իմաստային դադար, որը կտրուկ տարանջատում է պատկերի ստեղծումը սեռերի բաժանումից. «Եվ Աստված ասաց. մարդ՝ մեր պատկերով և մեր նմանությամբ, և թող իշխեն ձկների ծովի, երկնքի թռչունների, անասունների, ամբողջ երկրի և երկրի վրա սողացող բոլոր սողունների վրա։ Եվ Աստված մարդուն ստեղծեց իր պատկերով, Աստծո պատկերով ստեղծեց նրան. արու և էգ նա ստեղծեց դրանք: ()»: «Նա ստեղծեց մարդուն, Աստծո պատկերով նա ստեղծեց նրան, և այնուհետև ավելացրեց ասվածին. նա ստեղծեց նրանց արու և էգ, ինչը խորթ է Աստծո մասին ինտելեկտին», - ասում է Սբ. . – Որովհետև ես կարծում եմ, որ Աստվածային Գիրքը ասվածի մեջ ուսուցանում է որոշակի մեծ և վեհ դոգմա, և դա սա է. մարդկային բնությունը միջնամասն է երկուսի միջև, մեկը մյուսից անջատված և կանգնած է ծայրահեղության մեջ, աստվածայինի և անմարմինի միջև: բնության և անհայտ և կենդանական կյանքի միջև, հետևաբար, մարդկային կազմության մեջ կարելի է տեսնել նշված երկու բնությունների մի մասը, Աստվածայինից՝ գրականությունից և ռացիոնալությունից, որը թույլ չի տալիս տարբերություն արական և իգական դաշտում, և անխոսը՝ մարմնական կառուցվածք և կրթություն՝ բաժանված արական և իգական. … Որովհետև Սուրբ Գիրքը սկզբում ասում է. Աստված մարդուն ստեղծեց Աստծո պատկերով, այս խոսքերով ցույց տալով, ինչպես առաքյալն է ասում, որ այդպիսիների մեջ ոչ արու կա, ոչ էլ էգ. այնուհետև նա ավելացնում է մարդկային էության տարբերակիչ հատկությունները, այն է՝ նա ստեղծել է արու և էգ... Նա պատկերի համար հորինում է արական և էգ տարբերակումը, որը ոչ մի կապ չունի Աստվածային Նախատիպի հետ, այլ, ինչպես ասվում է. վերագրվում է անխոս բնությանը.

Այսպիսով, մարդու հոգուն բնորոշ ռացիոնալ-բանավոր, մտավոր-մտավոր, իդեալական հայրությունը, որտեղ միտքը գեներացնում է ներքին խոսքը, խոսում է մարդու մասին որպես Աստծո պատկեր: Այն անսահմանորեն գերազանցում է կենսաբանական և, իհարկե, սոցիալական հայրությունը հենց հարազատության աստիճանով։ Ի վերջո, մտքի և նրա կողմից առաջացած մտքի ազգակցական հարաբերությունները անսահմանորեն ավելի մոտ են, քան կենսաբանական հոր և երեխայի հարաբերությունները, ինչպես նաև հասարակության բոլոր տեսակի հայրությունը: Այդպիսի հայրությունն ամենավեհ, ամենահոգեհարազատ հայրությունն է, որը կարող է լինել միայն Ինքը՝ Աստծո մեջ, ով հանդիսանում է մարդու հոգու Նախատիպը և նրան բնորոշ բանական-բանավոր կյանքը:

Աստվածային Հայրությունն ունի ամբողջովին հոգևոր, վսեմ, ոչ նյութական նշանակություն: Աստվածային միտքը կոչվում է Հայր և այդպես է կոչվում՝ առանց որևէ ցածր և կոպիտ նյութական իմաստի: Չէ՞ որ Նա ստեղծված էակ չէ, ժամանակի մեջ սկիզբ չի ստացել, այլ գոյություն ունի հավերժությունից, անտեսանելի է, աննյութական, աննյութական, անմարմին, անէական և այլբնական է ողջ ստեղծված աշխարհի համար։ Նրա Հայրությունը հավերժական է, աննյութական, անտեսանելի, չունի մարմնական կոպտություն, զուրկ նյութական բնությանը բնորոշ սահմանափակումներից: Ո՞ւմ կարող է ծնել բոլոր կատարյալ Աստվածային միտքը, եթե ոչ բոլոր կատարյալ Աստվածային Խոսքը, որը կոչվում է Աստծո Միածին Որդի:

Աստվածային Հայրը, Աստծո միտքը, ծնում է Աստվածային Որդուն, Նրա Աստվածային Խոսքին, ծնում է հավերժական, աննյութական, աննյութական, անմարմին, անտեսանելի, ծնում է ժամանակի և տարածության սահմանափակումներից դուրս, առանց որևէ վայրի և ժամի, երկարությունից դուրս: , բարձրություն և լայնություն, ժամանակաշրջանից դուրս, պահից և նույնիսկ մի պահ:

Սուրբ Գիրքը բազմիցս ուսուցանում է Աստվածային Խոսքի մասին: Արդեն Ծննդոց գրքում կարդում ենք, որ Աստված աշխարհն է ստեղծում Իր Խոսքով. «Եվ Աստված ասաց. Թող լույս լինի: Եվ լույս եղավ: ()»: Ամբողջ արարումը կատարվում է Խոսքով, որի միջոցով գոյանում է էակը. «Եվ Աստված ասաց. ... Եվ այդպես եղավ»: (). «Իմ Խոսքը, այն դատարկ չի վերադառնում ինձ, այլ անում է այն, ինչ ինձ հաճելի է և կատարում է այն, ինչի համար ես ուղարկում եմ Նրան», - ասում է Տերը մարգարեի միջոցով: «Նա ասաց, և նրանք դարձան, պատվիրեցին և ստեղծվեցին», - բացականչում է Աստծուց ներշնչված սաղմոսերգու Դավիթը (): «Քո խոսքը շարունակվեց, և իսկույն գործը հայտնվեց, հանկարծ հայտնվեցին մրգերի անչափելի բազմություն և ճաշակի համար զանազան հաճույքներ, ծաղիկներն իրենց տեսքով անփոփոխ են, հոտով, աննկարագրելի բուրավետ», - ասում է Էզրան () աշխարհի ստեղծման մասին: Աստծո Խոսքը. «Հավատքով մենք հասկանում ենք, որ աշխարհները դասավորված են Աստծո Խոսքով, այնպես, որ տեսանելին առաջացել է անտեսանելիից ()», - ասում է Պողոս առաքյալը: «Սկզբում Բանն էր, և Բանն Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր: Սկզբում Աստծո մոտ էր, ամեն ինչ սկսեց լինել Նրա միջոցով, և առանց Նրա ոչինչ չսկսեց լինել այն, ինչ սկսեց լինել ()»,- ուսուցանում է Հովհաննես Ավետարանիչը:

Իր Աստվածային Խոսքի միջոցով Աստվածային Միտքը բացահայտում է Իրեն մարդկությանը: «Երբ Ամենակարող Աստված մարդկությանը ստեղծեց Իր Խոսքով, Նա տեսավ, որ նրանք իրենց բնության սահմանափակումների պատճառով չէին կարող իմանալ իրենց Արարչի՝ Անմարմինի և Անստեղծի մասին», - ասում է Սբ. . – Նա խղճաց նրանց ու չթողեց առանց Իրեն ճանաչելու, որպեսզի նրանց գոյությունն աննպատակ չստացվի։ Որովհետև ի՞նչ իմաստ ունի գոյություն ունենալ արարածը, եթե նա չի կարող ճանաչել իր Արարչին: Ինչպե՞ս կարող են մարդիկ խելացի լինել, եթե չգիտեն Հոր Խոսքն ու միտքը, ում միջոցով նրանք ստացել են իրենց գոյությունը: Նրանք ավելի լավը չէին լինի, քան կենդանիները, չունենալով գիտելիք, բացի երկրային բաներից, և ինչո՞ւ Աստված պետք է ընդհանրապես ստեղծեր նրանց, եթե նա չստիպի նրանց ճանաչել Իրեն: Բայց բարի Աստված նրանց բաժին տվեց իր պատկերով, այսինքն՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսով, և նույնիսկ ստեղծեց նրանց իր պատկերով ու նմանությամբ: Ինչո՞ւ։ Հենց այնպես, որ Աստծո նմանության այս պարգևի միջոցով նրանք կարողանան զգալ Բացարձակ պատկերը, որն ինքնին Խոսքն է, և Նրա միջոցով ճանաչեն Հորը: Նրանց Արարչի այս իմացությունը մարդկանց համար միակ իսկապես երջանիկ և օրհնված կյանքն է: Աստվածային Խոսքը Որդին է և Մարմնավորված Աստված - Հիսուս Քրիստոս: Մենք ունենք մեկ Հայր Աստված, որից են բոլորը, և մենք Նրա համար ենք, և մեկ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, որով բոլորը, և մենք Նրանով ենք (), քանզի Նրա մեջ է բնակվում Աստվածության ողջ լիությունը մարմնապես ( ):

Աստվածային Խոսքը Սուրբ Գրություններում կոչվում է Աստծո Միածին Որդի (հունարեն ο μονογενησ υιοσ): Որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց Իր Միածին Որդուն, որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ ունենա հավիտենական: կյանքը։ (); Եվ Բանը մարմին դարձավ և բնակվեց մեր մեջ՝ լի շնորհով և ճշմարտությամբ. և մենք տեսանք Նրա փառքը, փառքը որպես Միածնի Հորից (); Նրան հավատացողը չի դատվում, իսկ անհավատն արդեն դատապարտված է, քանի որ նա չէր հավատում Աստծո Միածին Որդու անվանը ():

Հենց «միածին որդի» անվանումն օգտագործվում է, երբ հայրն ունի միայն մեկ որդի և այլևս ոչ մի որդի։ «Յուրահատուկ» (հունարեն մոնոգենեզ) բառը բաղկացած է երկու մասից՝ մոնոս՝ «մեկ, միայնակ» և գենոս՝ սերունդ, հետնորդ (հետևաբար՝ գենեզիս՝ «ծնունդ»), որը միասին խոսում է եզակի, եզակի և եզակի մասին։ անկրկնելի ծնունդ և հարազատություն. Սա լավ բացատրում է Սբ. «Հիմա, որ լսում ես ՈրդիՉհասկանաք որդեգրված Որդուն, բայց բնական, Միածին Որդուն, ով Իր հետ ուրիշ եղբայր չունի։ Նա կոչվում է Միածին, որովհետև Աստվածային արժանապատվությամբ և Հորից ծնված նա եղբայր չունի... Այսպիսով, Նա Աստծո Որդին է բնությամբ, ոչ թե որդեգրմամբ, ծնված Հորից:

Միևնույն ժամանակ, «Միածին Որդի» անունը բացահայտում է ոչ միայն քանակական իմաստով Որդու կողմից Հոր աստվածային ծննդյան եզակիությունն ու եզակիությունը, այլ նաև ցույց է տալիս նման ծննդյան և բոլոր ֆիզիկական գործընթացների միջև խորը որակական տարբերությունը: աշխարհի, մատնանշում է հենց ծննդյան մեթոդը, որն իրականացվում է վեհ և անմարմին։

Ինչո՞ւ Աստված Ինքն ընտրեց Որդու անունը:

Նախ՝ ազգակցական կապը, բնության, բնության, էության միասնությունը ցույց տալու համար, այսինքն՝ միասուբստանցիոնալ Որդի և Հայր։ «Նա կոչվում է Որդի, որովհետև ըստ էության նույնական է Հոր հետ և ոչ միայն նույնական, այլ նաև Հորից», - ուսուցանում է Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան. Աստծո միածին Որդին ամբողջովին արարած է Նրա Աստվածային էության մեջ, քանի որ «այն, ինչ ծնվում է, բնականաբար բխում է գեներացնող էությունից. այն, ինչ ստեղծվում է, ստեղծվում է դրսում, որպես խորթ մի բան։

Ոչնչից կամ արդեն ստեղծվածից արարելը կամքի արարք է կամ գործ, բայց ծնունդը բնության գործողություն է: Ստեղծագործությունը գործողություն է, որը տեղի է ունենում ոչ բնությունից, ոչ էությունից, հետևաբար, ամբողջ արարումը Արարչի համար այլ-բնական և այլ էական է: Ծնունդը, մյուս կողմից, բնությունից է և, հետևաբար, ամբողջովին մեկ է, մեկ էությամբ: «Ծնունդը կայանում է նրանում, որ ծնողի էությունից առաջանում է ծնված մի բան՝ ըստ էության։ Ստեղծագործությունն ու արարումը դրսից են և ոչ թե արարչի ու արարչի էությունից, և բոլորովին նման չեն բնությանը»,- ուսուցանում է Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի.

Երկրորդ՝ Որդու անունը անքակտելիորեն կապված է Խոսքի հետ։ Հայրության և Որդիության ընտանեկան հարաբերությունները Աստծո մեջ առկա են ամենաբարձր աստիճանի, քանի որ դրանք բանական-բանավոր հարաբերություններ են:

Եկեղեցու սուրբ հայրերն ու բժիշկներն ասում են, որ Աստվածային մտքի հետ իր առնչությամբ Աստվածային Խոսքը վերստեղծում է մարդկային հոգու մտավոր և բանավոր զորության հարաբերությունը, քանի որ հենց մարդու հոգում է պարունակվում Աստծո պատկերը: Խոսքի մտքի առնչության մասին Սբ. ուսուցանում է. «Միտքն իր բնությունից է ծնում բառը»։ Խոսքի այս բնական ծնունդն է մտքի էությունից, որ պատկերն է, որ բացահայտում է Սուրբ Երրորդության խորհուրդը, Աստծո Որդու ծննդյան խորհուրդը: Աստվածային Հայր. Ավելին, քանի որ Աստծո կերպարը պարունակվում է մարդու մեջ, ուրեմն մարդկային մտքի և խոսքի համեմատությունն Աստվածայինի հետ դառնում է Աստվածային գոյության խորհուրդն ըմբռնելու միակ ամենաարդարացված և ճիշտ տեսական միջոցը։

«Աստծո Որդին առնչվում է Հոր հետ այնպես, ինչպես խոսքը վերաբերում է մտքին, ոչ միայն անկայուն ծնունդով, այլ նաև Հոր հետ միությամբ, և որովհետև նա արտահայտում է Նրան», - ասում է Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան. Այս խոսքերը Սբ. Գրիգոր, նրանք հիանալի բացատրում են, որ անկրք, այսինքն՝ միանգամայն վեհ և իդեալական, զուրկ նյութի անցողիկ, մահկանացու հատկություններից, մարդու մեջ մտքից բառի ծնունդը կարող է ծառայել որպես պատկեր, որից մենք կարող ենք բարձրանալ հենց Աստծո մեջ մտքի և խոսքի նախատիպը: Ընդ որում, Աստվածային Արխետիպին մատնանշում է ոչ միայն բուն սերունդը, այլեւ մտքի հենց իդեալական կապը խոսքի հետ, որը բացահայտում է մտքի գործունեությունը։

Մարդկային մտքի ու խոսքի պատկերով անկրք ծննդյան ու միության միտքը խորապես զարգացնում է երանելիին։ «Ուրեմն Միածին Որդին, թեև ծնվել է Հորից, բայց համակեցված է Ծնվածի հետ, ինչպես մտքի խոսքը ուսուցանում է երանելիներին. Թեոդորետ Կիրսկի. «Որ, երբ լսում ենք Որդու մասին, չընկնենք մարդկային ենթադրությունների մեջ և չմտածենք, որ ամեն ինչի Արարիչը ծնվել է մեզ նման, Ավետարանիչը նրան Խոսք է կոչել՝ սրանով սովորեցնելով, որ այս ծնունդը զերծ է բոլոր կրքերից. որովհետև մեր միտքը, ծնելով բառը, կնոջ հետ ընկերակցության կարիք չունի, չի հանդուրժում որևէ կտրվածք կամ հոսք, այլ կատարյալ լինելով՝ կատարյալ խոսք է ծնում։ Ուստի սրանով մենք սովորում ենք թե՛ ծննդյան անկրքությունը, թե՛ Միածնի հավերժությունը: Ըստ երանելիի մտքի Թեոդորիտան, հենց «Խոսք» անվանումը կհաստատի Որդու ծննդյան գերբնականությունը, գերնյութականությունը, սովորեցնում է մեզ առանձնացնել Նրա գոյությունը համախառն նյութական աշխարհի գոյությունից: Ինչ վերաբերում է մարդկային մտքի և խոսքի պատկերին, ապա այս պատկերը վկայում է Որդու աստվածայնության մասին, քանի որ մարդկային մտքից է ծնվում միայն մարդկային խոսքը, իսկ Աստվածայինից՝ միայն Աստվածայինը։

Սուրբ Գրիգոր Նյուսացին խոսում է Աստվածային մտքի և Խոսքի մի էության (համաբովանդակության) մասին՝ հավատալով, որ մտքի և Խոսքի բնության անբաժանությանը Աստծո մեջ կարելի է հասնել նաև մտքի և խոսքի անբաժանելիության միջոցով։ մարդ. «Բնությամբ անտարբեր են և՛ Ինքը Խոսքը, և՛ Նա, ումից այն չի տարբերվում: Ինչպես ասում ենք մեր իսկ խոսքի մասին, որ այն մտքից է, բայց մտքի հետ բոլորովին նույնը չէ և նրանից բոլորովին տարբեր չէ, քանի որ այն մտքից է, այսինքն՝ այլ բան, և ոչ թե մտքից. և քանի որ միտքն ինքն է բացահայտում, այն չի կարող այլ կերպ պատկերացվել մտքից: Ընդհակառակը, բնությամբ նրա հետ մեկ լինելը. Այսպիսով, Աստծո Խոսքն իր անկախությամբ տարբերվում է Նրանից, ումից ունի հիպոստազիա, և քանի որ ինքն իր մեջ ունի նույն բանը, ինչ երևում է Աստծո մեջ, ապա իր բնույթով այն մեկ է և նույնը Նրա հետ, որը գտել է. նույն նշանները. Որովհետև բարությունը, զորությունը, իմաստությունը, կեցության հավերժությունը, կամ չարիքին, մահվանը և ապականությանը չմասնակցելը, կամ ամեն ինչում կատարելությունը, կամ սրան բոլորովին նման որևէ բան, դառնում է նշան, որը մտնում է հայեցակարգի մեջ: Հա՛յր, ուրեմն նույն նշաններով կգտնես Նրանից գոյություն ունեցող Խոսքը»,- ուսուցանում է Սբ. Գրիգոր Նյուսացի. Ուրեմն ստեղծված մարդկային մտքի ու խոսքի կերպարի միջոցով, ըստ սրբի, հնարավոր է բարձրանալ անստեղծ Աստվածային Խոսքի և Մտքի բնությունների և հատկությունների ինքնության իմացությանը։

Ռուս սրբերի մեջ առավել հետևողականորեն և խորապես Հոր և Որդու համասուբստանցիոնալությունը բացահայտելու համար մարդկային մտքի և բառերի պատկերը կիրառվել է Սբ. . «Մարդը Աստծո պատկերն ու նմանությունն է. Իր մեծությամբ անառիկ Աստված, ամեն կերպարանք գերազանցող Աստված, պատկերված էր մարդու մեջ՝ պատկերված պարզությամբ ու փառքով։ Ահա թե ինչպես է արևը պատկերված ջրի խոնարհ կաթիլում, սովորեցնում է Սբ. Իգնատիուս Բրիանչանինով. – Երրորդություն-Աստծո կերպարը եռամիասնություն-մարդն է: Երրորդություն-մարդու մեջ երեք դեմքերը նրա ոգու երեք ուժերն են, որոնցով դրսևորվում է ոգու գոյությունը։ Մեր մտքերն ու հոգևոր զգացողությունները դրսևորում են մտքի գոյությունը, որը դրսևորվելով բոլոր ապացույցներով՝ միասին մնում է միանգամայն անտեսանելի և անհասկանալի։ … Մեր հոգու բուն էությունը Աստծո պատկերն է: … Մեր միտքը Հոր պատկերն է. մեր խոսքը (չասված բառը, որը մենք սովորաբար անվանում ենք միտք) Որդու պատկերն է. հոգին Սուրբ Հոգու պատկերն է: Ինչպես Երրորդություն-Աստծո մեջ երեք Անձերը անքակտելիորեն և անքակտելիորեն կազմում են մեկ Աստվածային Էակ, այնպես էլ Երրորդություն-Մարդու մեջ երեք անձինք կազմում են մեկ էակ՝ չխառնվելով միմյանց հետ, առանց միաձուլվելու մեկ անձի, առանց երեք էակների բաժանվելու։ . Մեր միտքը ծնեց և չի դադարում ծնել մի միտք, միտքը ծնվելով չի դադարում նորից ծնվելուց և միևնույն ժամանակ ծնվել, թաքնված է մտքում։ Միտքը չի կարող գոյություն ունենալ առանց մտքի, և միտքը չի կարող գոյություն ունենալ առանց մտքի: Մեկի սկիզբը, անշուշտ, մյուսի սկիզբն է. մտքի գոյությունը անպայման մտքի գոյությունն է: Նույն կերպ մեր ոգին դուրս է գալիս մտքից և նպաստում մտքին։ Դրա համար ամեն միտք ունի իր ոգին, ամեն մտածելակերպ ունի իր առանձին ոգին, ամեն գիրք ունի իր ոգին։ … Մեր միտքը, խոսքը և ոգին, ըստ իր սկզբի միաժամանակության և ըստ փոխադարձ հարաբերությունների, ծառայում են որպես Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու պատկեր՝ համահավերժական, բնօրինակ, պատվով հավասար. նույն բնույթը. Ինձ տեսնելով, Հորը տեսնելով, - հայտարարեց Որդին, - ես Հոր մեջ եմ, և Հայրը իմ մեջ է (): Նույնը կարելի է ասել մարդու մտքի և նրա մտքերի մասին՝ միտքը, ինքն իրենով անտեսանելի, հայտնվում է մտքի մեջ՝ ծանոթանալով մտքին, ծանոթացել է այս միտքն առաջացնող մտքին։

Մատնանշելով մարդկային խոսքը որպես Աստվածային պատկեր՝ սուրբ հայրերը մշտապես նշում էին, որ Աստծո պատկերը հենց ներքին, հոգևոր, և ոչ թե արտաքին, ասված խոսքն է: Դա ներքին մտավոր լոգոսն է՝ logos endiathetos-ը, որն իրագործման համար չի պահանջում մարմնական խոսքի ապարատ, վկայում է Աստծո կերպարի մասին մարդու մեջ։ Այսպիսով, Աստծո Խոսքն Ինքը պետք է ընկալվի որպես Աստվածային Միտք, այլ ոչ թե այն վերածվի ֆիզիկական խոսքի, ասված: «Հայրը ծնեց Որդուն այլ կերպ, քան մարդու միտքը ծնում է ասված խոսքը: Որովհետև միտքը մնում է անփոփոխ մեր մեջ, և ասված խոսքը, ցրված լինելով օդում, կորչում է։ Բայց մենք գիտենք, որ Քրիստոսը, ով ծնվեց, Խոսքը չէ, որ ասված է, այլ Խոսքը, որը մշտապես բնակվում և ապրում է, ոչ թե բերանով ասված, այլ հավիտյան, անասելի, ինչպես Հորից ծնված Անձը»,- ասում է Ս. Կիրիլ Երուսաղեմի. «Երբ մենք Աստծուն վերագրում ենք ձայնը, խոսքը և պատվիրանը, ապա Աստծո խոսքով մենք չենք հասկանում խոսքի օրգանների արձակած ձայնը և լեզվի միջոցով ցնցման մեջ գտնվող օդը», - գրում է Սբ. Բազիլ Մեծ. «Միտքը մտքի հայրն է», - ուսուցանում է Սբ. Իրենեոս Լիոնացին. – Աստված, լինելով ամբողջ Միտքը և ամբողջ Խոսքը, երբեմն ասում է այն, ինչ մտածում է, և երբեմն մտածում է այն, ինչ ասում է: Որովհետև Նրա Միտքը Նրա Խոսքն է, և Բանը Միտքն է, և Համապարփակ Միտքը Ինքը Հայրն է»:

Համեմատելով Աստվածային Խոսքը մարդկային ներքին խոսքի հետ՝ սուրբ հայրերը սովորեցնում են, որ մարդկային ներքին խոսքը միայն Աստվածային Խոսքի պատկերն է։ Բայց պատկերն ամենևին էլ նույնական չէ Նախատիպի հետ։ Ի վերջո, պատկերը բնօրինակին նման մի բան է, բայց ըստ էության դա ոչ մի կերպ չէ: Մարդու միտքն ու խոսքը աստվածային ողջամիտ և բանավոր էության խորհրդանիշն է: Խորհրդանիշը կոչված է բարձրացնելու մարդկային միտքն ու միտքը դեպի Աստվածային միտք և միտք, բայց ոչ մի դեպքում դրանք իրենով փոխարինելու համար: Պատկերի և Նախատիպի միջև կապը չի կրճատվում մինչև նույնականացում: Նման հարաբերությունները ենթադրում են և՛ նմանություն, և՛ էական, անհաղթահարելի տարբերություն։

Մարդու բանական-բանավոր կերպարի նմանությունն Աստվածային Նախատիպի հետ հետևյալն է. մարդու միտքն ու խոսքը զուրկ են կոպիտ ֆիզիկականությունից. մարդկային միտքը ծնում է մի բառ, որը չի բաժանվում նրանից, կամ, նույնն է, ծնվում է անքակտելի. մարդկային միտքը բառը գեներացնում է իր էությունից (էությունից, բնությունից), այլ ոչ թե դրսից։ Այսպիսով, Աստծո մեջ է, ինչպես Նախատիպում, Միտքը ծնում է Խոսքն անմարմին, անկիրք: Աստվածային միտքը ծնում է Խոսքը անքակտելիորեն և անքակտելիորեն, «անբաժանելի Աստվածն անբաժան ծնեց Որդուն», «Որդին ծնվեց Հորից, բայց չբաժանվեց Նրանից, կամ նույնն է՝ անբաժան ծնվեց ( άδιαστατως)» ։ Աստվածային միտքը ծնում է Խոսքը Իր Էությունից, որով Խոսքը միահամուռ է մտքի հետ. Հոր էությունից՝ Աստված Աստծուց, լույս՝ լույսից, Աստված ճշմարիտ է Աստծուց՝ ճշմարիտ է, ծնված, անստեղծ, միասուբստանցիալ (όμοούσιον) Հոր հետ։ Սակայն, եթե մարդկային խոսքն ու միտքը միմյանց հետ համասուբստանցիոնալ են, ինչպես Միտքն ու Աստծո Խոսքը (որն առաջին հերթին նրանց համապատասխանությունն է), ապա Աստվածային և մարդկային էություններն իրենք բոլորովին տարբեր են։

Աստվածային բնությունը անսահմանորեն գերազանցում է մարդուն: Եվ դրա պատճառով անհաղթահարելի հեռավորություն կա մարդու խոսքի և Աստծո Խոսքի միջև: Աստվածային և մարդկային Խոսքերի աննմանությունն արդեն իսկ դրսևորվում է նրանով, որ Աստվածային Խոսքը ծնվում է Աստվածային մտքով հավերժ, անսկիզբ և անվերջ: Եթե ​​մարդկային խոսքի ծնունդը ներգրավված է ժամանակավոր գործընթացի մեջ, ունի սկիզբ և ավարտ, ինչպես որ մարդու միտքն է ստեղծված և ունի սկիզբ, ապա Աստվածային Խոսքը ծնվում է ժամանակավոր դառնալուց դուրս: «Ծննում է (Հայրը) անվերջ և անդադար (άκαταπαύστως), քանի որ Նա անսկիզբ է, ժամանակին ենթակա չէ, անվերջ և միշտ նույնը: Որովհետև անսկիզբն անվերջ է»,- ասում է Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի. «Ե՞րբ է այս ծնունդն ու երթը. հարցնում է Սբ. Գրիգոր Աստվածաբանը և բացատրում է երբ.Եթե ​​պետք է մի քիչ ավելի համարձակ ասել, ապա, ինչպես Հայրը. Բայց ե՞րբ է Հայրը: «Երբեք չի եղել, որ Հայր չլինի։ Եվ նաև երբեք չի պատահել, որ չլիներ Որդի, և չկար Սուրբ Հոգին:

Ըստ Եկեղեցու սուրբ հայրերի և բժիշկների՝ բայերն իրենք, որոնք ցույց են տալիս Որդու ծնունդը, Սուրբ Գրքում օգտագործվում են անտարբեր ժամանակային ձևերի նկատմամբ: Դրանք տեղի են ունենում ինչպես անցյալում, այնպես էլ ներկայում, հենց այն պատճառով, որ ծնունդն ինքնին տեղի է ունենում ժամանակից դուրս: Եթե, այնուամենայնիվ, մարդը փորձում է ճշգրիտ արտահայտել Որդու ծնունդը մարդկային առումով, ապա ավելի լավ է օգտագործել «Որդին ծնվել է Հորից հավիտյան» համակցությունը, քան «Որդին հավիտյան ծնվել է», քանի որ նա, ով. ծնվել է դեռ չի ծնվել, բայց Որդին ծնվել է.

Ինչ վերաբերում է մարդկային ներքին խոսքին, ապա, Աստվածայինի համեմատությամբ, այն ունի սկիզբ, ինչպես սկիզբ ունի այն գեներացնող միտքը։ Մարդկային խոսքի սկզբնականությունը, վերջնականությունը և անցողիկ էությունը արտահայտվում է նրանով, որ այն ձևավորման համար պահանջում է որոշակի ժամանակավոր ընդհատումներ, քանի որ «թեև այն լուռ իրականացվում է բոլորովին անմարմին շարժումներով. սակայն նրան պետք են ընդմիջումներ և զգալի ժամանակաշրջաններ, որպեսզի մտքից աստիճանաբար դառնա կատարյալ եզրակացություն՝ ի սկզբանե լինելով անկատար։

Մարդկային խոսքը մտքի շարժումն է ժամանակի մեջ, այն մտքի գործունեությունն է արարած աշխարհին բնորոշ անդադար տեւողության մեջ։ Այն կազմված է վիճակներից և գործընթացներից և գոյություն չունի անմիջապես, իր ամբողջության մեջ, իր էության մաքուր տրվածության մեջ: Այն շարունակվում է, մեծանում, մեծանում է, այսինքն՝ վերածնվում է, փոխվում, կերպարանափոխվում։ Ձևավորվելով՝ ավարտվում և անհետանում է՝ հնարավորություն տալով ի հայտ գալ նոր բառ, որը նույնպես պետք է անցնի ձևավորման փուլերը՝ նույնպես ենթակա ժամանակավոր ընդմիջման։ Իր զարգացման ընթացքում մարդկային խոսքը ինքնուրույն ուժ չի ստանում։ «Քանի որ մեր բնությունը փչացող է և թույլ, ուրեմն կյանքը շուտով կորչում է, և ուժը անկախ չէ, և խոսքը կարճատև է: Նրա մեջ մեծությամբ խորհրդածված գերագույն Էության պատճառաբանության մեջ վեհացված է այն ամենը, ինչ հաստատվում է Նրա մասին։ Ուստի Աստծո Խոսքի մասին կճանաչվի, որ թեև այն կոչվում է Խոսք, այն, այնուամենայնիվ, ոչ մի նմանություն չունի մեր խոսքին, որն անցնում է մի բանի, որը չի իրականացվել, սովորեցնում է Սբ. Գրիգոր Նիւսացի,- ինչպէս մեր բնութիւնը անցողիկ ըլլալով անցողիկ խօսք ունի, այնպէս ալ անապական ու միշտ գոյութիւն ունեցող բնութիւնը ունի յաւիտենական ու անկախ Խօսք։

Լինելով ժամանակավոր՝ մարդկային ներքին խոսքը, ինչպես արտաքինը, պահանջում է նշան, որը վկայում է նրա անշարունակության ու սահմանափակության մասին։ Ըստ էության, այն մնում է հենց խոսքը, և ոչ մաքուր միտքը, որովհետև, առանց մարմնավոր խոսելու, մարդը դեռ օգտագործում է արտաքին լեզվով տրված բառերը, արտասանում դրանք, թեև լուռ։ Մտածելով ինքն իրեն՝ մարդն իր մտքերը ձևավորում է լեզվական ձևակերպումների։ Մարդկային մտածողությունը ոչ միայն տրամաբանական, այլեւ քերականական կառուցվածք ունի նրա հետ անքակտելիորեն կապված։ Այն զերծ չէ լեզվից, այն բաժանվում է լեզվական միավորների՝ բառերի և արտահայտությունների տեսքով, որոնք վերստեղծում են մարմնական խոսքի բառերն ու արտահայտությունները։ Դա մաքուր և կատարյալ Մտածողություն չէ, որը բնորոշ է մեկ Աստծուն, դա վեհ Աստվածային Լոգոսը չէ, որը ամենակատարյալ Գիտելիքն է: Մարդկային միտքը պարզապես լեզվական նշանով միջնորդավորված գիտելիք է։ Աստվածային Խոսքը մաքուր Միտք է, որը լեզվական որևէ ձևակերպման կարիք չունի։ Աստվածային Խոսքն այն Խոսքն է, որն «իր պարզությամբ գերազանցում է ամեն պարզության և, զերծ լինելով ամեն ինչից, գերէականորեն գերազանցում է ամեն ինչին»։ Իր կատարելության մեջ Նա ներկայացնում է իրեն՝ անարտահայտելի, արտալեզվական, մարդկային մտքի համար անհասկանալի «պարզ և իսկապես գոյություն ունեցող Ճշմարտությունը»:

Ինչպես Աստվածային միտքը, այնպես էլ Աստվածային Խոսքն ունի բոլոր կատարելությունները՝ առանց որևէ աստիճանի և չափման: Աստվածային Խոսքն ինքնատիպ է և անկախ, իր գոյության համար պարտական ​​է միայն Նրան հավերժ ծնող Հոր Աստվածային էությանը. .

Միևնույն ժամանակ, կարևոր է հիշել, որ ունենալով Իր Սկիզբը Հորից՝ Որդին ունի անժամկետ սկիզբ: Հավիտենական Աստվածային էակը ծնում է հավիտենական Աստվածային էակը, և այս դեպքում Հայրը կոչվում է Սկիզբ, որպես հավիտենական Պատճառ, որպես Որդու Աստվածային գոյության հավիտենական Պատճառ: Ինչ վերաբերում է ժամանակի ընթացքում ստեղծված ստեղծված աշխարհին, ապա դրա առնչությամբ Աստվածային Խոսքը մնում է ամբողջովին անսկիզբ։ «Երբ ասում եմ՝ սկզբում ժամանակ չես ավելացնում, ոչինչ չես դնում Ստացողի և Ծնվածի միջև, մի բաժանիր բնությունը ինչ-որ բանի վատ ներդրմամբ՝ հավերժի և ապրողների միջև։ », - ուսուցանում է Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան. - Որովհետև, եթե ժամանակը ավելի հին է, քան Որդին, ապա, անկասկած, Հայրը դարձավ ժամանակի հեղինակը, նախքան Որդուն անելը: Եվ ինչպե՞ս կլիներ ժամանակների Արարիչը Նա, ով ինքն է ժամանակի տակ: Ինչպե՞ս կարող է Նա լինել բոլորի Տերը, եթե ժամանակը Նրանից առաջ է և տիրապետում է Նրան: Ուրեմն Հայրն անսկիզբ է. որովհետև ուրիշ ոչ մեկից, նույնիսկ իրենից, նա փոխառություն չի վերցրել գոյությունը: Իսկ Որդին, եթե դուք պատկերացնում եք Հորը որպես մեղավոր, անսկիզբ չէ, քանի որ Հայրը Որդու սկիզբն է, որպես մեղավոր; Եթե ​​դուք պատկերացնում եք սկիզբը ժամանակի համեմատ, ապա դա անսկիզբ է, քանի որ ժամանակների Տերը ժամանակի սկիզբ չունի:

Ինչպես Աստվածային միտքը, այնպես էլ Աստվածային Խոսքն ամենակարող է և ամենուր: Աստվածային Խոսքը Փառքի Տերն է (;) և աշխարհի Արարիչը: Որովհետև Նրանով ստեղծվեց ամեն ինչ, երկնքում և երկրի վրա, տեսանելի և անտեսանելի. Նրա կողմից և Նրա համար; և Նա ամեն ինչից առաջ է, և Նրա մոտ ամեն ինչ կանգնած է (; և 10): Աստվածային Խոսքն ամբողջ ստեղծված աշխարհի ամենալավ Մատակարարն է. Աստված ամեն ինչ պահում է Իր զորության Խոսքով (); Աստվածային Խոսքն իրեն է ենթարկում ամեն ինչ: ( Փիլիպպ. 3։20, 21 )։

Ամենակարող և ամենուրեք Աստվածային Խոսքը ծրագրել և ստեղծել է աշխարհը՝ մշտապես պահպանելով կարգ ու ներդաշնակություն ամբողջ տիեզերքում: Այս մասին գեղեցիկ կերպով խոսում են Եկեղեցու Սուրբ Հայրերն ու Ուսուցիչները։

«Նայեք տեսանելի արարածների բնույթին, նրանց դիրքին, կարգին, դիրքին, շարժմանը, համաչափությանը, օգուտին, գեղեցկությանը, բազմազանությանը, փոփոխությանը, հաճելի լինելուն... Նայեք Աստծո այդ նախախնամությանը, որն աշխարհի բոլոր ծայրերում է»: ասում է երանելին. Թեոդորետ. -Ինչպե՞ս չի հանդուրժում երկարակեցությունից որևէ փոփոխություն, թեև այն ունի մի բնույթ, որը կարող է փոխվել՝ ըստ երանելի Դավթի () ուսմունքի։ Այն ունի փոփոխական և փչացող էակ, բայց դեռ մնում է այնպես, ինչպես ստեղծվել է, քանի որ նրան աջակցում է Արարչի զորությունը։ Որովհետև Նրան ստեղծած Խոսքը պահպանում և ղեկավարում է նրան՝ տալով կայունություն և հաստատունություն, քանի դեռ նա կամենում է»։

«Ստեղծագործությունների բնույթը, որպես ոչնչությունից ստացված, ինքնին փոփոխական է, փխրուն, մահկանացու…. ուստի, որպեսզի ամեն արարած, իր վիճակում փոփոխական ու կործանարարը, իրոք չփլուզվի, և աշխարհը չվերածվի իր նախկին ոչնչությանը, Ով Իր հավիտենական Խոսքով ստեղծեց ամեն ինչ և արարածներին բնություն տվեց, նրանց չթողնի իրենց, որպեսզի նրանք չվերածվեն իրենց նախկին ոչնչությանը, այլ բարությունից յուրայինը, պահում է նրանց և ղեկավարում Իր Խոսքով, որն Ինքն է Աստված, սովորեցնում է Սբ. Աթանասիոս Մեծ. - ... Հոր ամենակարող և ամենասուրբ Խոսքը, որը հոսում է ամեն ինչի շուրջը, և ամենուրեք դրսևորում է Իր զորությունները և լուսավորում ամեն տեսանելի և անտեսանելի, պարունակում և ընդգրկում է ամեն ինչ Իր մեջ, այնպես որ ոչինչ անմասն չի թողնում Նրա զորությանը, բայց ամեն ինչ: և ամեն ինչի միջոցով յուրաքանչյուր էակ առանձին-առանձին, և բոլոր էակները միասին, կենդանանում և պահպանվում են»:

Ինչպես արդեն նշվեց, Աստվածային Խոսքը հավերժական է: Սուրբ Գիրքը բազմիցս ասում է այս մասին. Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, մինչ Աբրահամի լինելը, ես եմ: Եվ հիմա փառավորիր ինձ, ո՛վ Հայր, քո անձից այն փառքով, որը ես ունեի քեզ հետ մինչ աշխարհի լինելը (). Ես Ալֆան և Օմեգան եմ, սկիզբն ու վերջը, Առաջինն ու Վերջինը (): Աստվածային Խոսքն անփոփոխ է. Սկզբում Դու, Տեր, հիմնեցիր երկիրը, և երկինքները քո ձեռքի գործն են. նրանք կկորչեն, իսկ դու մնաս. և նրանք բոլորը խալաթի պես մաշվում են, և դու դրանք փաթաթում ես հագուստի պես, և նրանք փոխվում են. բայց դու նույնն ես (); Հիսուս Քրիստոսը նույնն է երեկ, այսօր և հավիտյան: Աստվածային Խոսքն ունի ամենագիտություն, քանի որ Նրա մեջ թաքնված են իմաստության և գիտելիքի բոլոր գանձերը (); Ամեն ինչ տրված է ինձ իմ Հոր կողմից, և ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից. և ոչ ոք չի ճանաչում Հորը, բացի Որդուց, և ում Որդին ուզում է հայտնել (; ); Դուք ամեն ինչ գիտեք և կարիք չունեք, որ որևէ մեկը ձեզ հարցնի: Հետևաբար, մենք հավատում ենք, որ դու Աստծուց ես եկել (): Ես սրտեր ու ընդերքներ փնտրողն եմ (): Աստվածային Խոսքը ամենասուրբ է, կոչվում է Սուրբ և Արդար (), Սուրբ և Ճշմարիտ (), Սուրբ ():

Աստվածային Խոսքը բոլորի Տերն է, բոլորի Տերը (; ); Թագավորների թագավոր և տերերի Տեր (). Ինչ վերաբերում է ամենակատարյալ Աստծուն, ապա Աստվածային հատկություններն արտացոլող բոլոր անունները կիրառելի են Նրա համար: Աստվածային բառը ցանկացած է (αύτοζωή) 50, αύύτοδύναμις) 51, ինքնահավանություն (αύύτοαλήθεια) 52, նրանցից շատերը (ύύτοσοφία) 53, ինքնավստահություն (ύύτοαγιότης) 54, ինքնավստահություն (αύτοαγαθότης) 55, և այլն։

Աստվածային Խոսքի գոյությունը վերացական և վերացական գոյություն չէ: Աստվածային Խոսքն իր ամբողջության մեջ կենդանի Անձնական Էակ է: Աստվածային միտքը Անձնական է, և Նրա Անձնական Էությունը բոլորովին կատարյալ է: Ո՞վ կարող է առաջացնել Աստվածային մտքի բոլորովին կատարյալ Անձնական Գոյություն, եթե ոչ նույնքան կատարյալ Անձնական Էակը: Բոլորովին կատարյալ, անսահման, անսահմանափակ Անհատականությունը առաջացնում է նույնքան կատարյալ, անսահման և անսահմանափակ Անհատականություն: Անձնական Էության լրիվությունը առաջացնում է Անձնական Էության նույն լրիվությունը: Անհատականությունը բացարձակ և անվերապահ է առաջացնում Անհատականություն բացարձակ և անվերապահ: Եթե ​​Աստվածային միտքը Հիպոստատիկ սկիզբն է, ապա Աստվածային Խոսքն Ինքը նույնպես Հիպոստատիկ է: Ամենակատարյալ Հիպոստասը ծնում է ամենակատարյալ Հիպոստասը, հետևաբար Աստվածային Խոսքը կոչվում է նաև Անհատականություն, Հիպոստաս, Անձ, Անձ։

Բացահայտելով, որ Աստվածային կյանքը ամենակատարյալ Մտքի և Խոսքի բարձրագույն կյանքն է, որն ունի Անձնական Էության ողջ լիությունը մեկ Աստվածային էության մեջ, Ուղղափառ Եկեղեցին ավելացնում է, որ Աստված Հոգի է: Այս հաստատումից դուրս Աստվածային կյանքի հայտնությունը մարդուն թերի կլիներ: Այն կսահմանափակվեր Աստծո մտավոր-բանավոր կյանքի բացահայտմամբ, բայց չէր բացահայտի Նրա ամբողջովին հոգևոր, չարարված, աննյութական էությունը՝ անսահմանորեն գերազանցելով արարված աշխարհի ողջ գոյությունը:

Սուրբ Գիրքը բազմիցս ուսուցանում է Աստծո մասին. «Աստված Հոգի է (; «Տերը Հոգի է ()»: «Քո անապական Հոգին բնակվում է ամեն ինչում» (); «Տիրոջ Հոգին լցնում է տիեզերքը և, քանի որ այն ընդգրկում է ամեն ինչ, գիտի յուրաքանչյուր բառ ()», - հրահանգում է Սողոմոնը: Աստծո Հոգին գովաբանում է Դավթին. Եթե ​​ես բարձրանամ երկինք - Դու այնտեղ ես; եթե ես իջնեմ դժոխք, և դու այնտեղ ես (): Եղիուն վեհությամբ է խոսում Նրա մասին. «Իմ խոսքերն իմ սրտի անկեղծությունից են, և իմ բերանը մաքուր գիտելիք պիտի արտասանի: Աստծո Հոգին ստեղծեց ինձ, և Ամենակարողի շունչը ինձ կյանք տվեց (): «Մարդկանցից ո՞վ գիտի, թե ինչ կա մարդու մեջ, բացի մարդկային հոգուց, որ ապրում է նրա մեջ։ հարցնում է առաքյալը. «Ուրեմն ոչ ոք չի ճանաչում Աստծուն, բացի Աստծո Հոգուց (): Աստծուն հավատացողներին Աստված տալիս է ճշմարտության Հոգին, որը թափանցում է ամեն ինչ, և Աստծո խորքերը (; ): Մարգարեները մարգարեացել են Աստծո Հոգով: «Մարդու կամքով երբեք մարգարեություն չի ասվել, այլ սուրբերն են ասել Աստծո ժողովուրդՍուրբ Հոգով շարժված ()»,- ուսուցանում է Պետրոս առաքյալը։ Աստծո Հոգին առատորեն բնակվում է նրանց մեջ, ովքեր հավատում են Հիսուս Քրիստոսին. «Երբ մեր Փրկչի՝ Աստծու մարդկության շնորհն ու սերը հայտնվեց, նա փրկեց մեզ ոչ թե արդարության գործերի համաձայն, որ մենք կանեինք, այլ՝ Նրա ողորմությունը՝ վերածննդի և նորոգման լոգանքով Սուրբ Հոգու միջոցով, որին նա առատորեն թափեց մեզ վրա՝ մեր Փրկչի Հիսուս Քրիստոսի միջոցով ():

Ի՞նչ է նշանակում «Հոգի» բառն ինքնին: Ինչո՞ւ է Աստված բացահայտում Իրեն որպես ամբողջությամբ Հոգևոր Էակ: Բացատրելով, թե ինչու Աստված Ինքն Իրեն Հոգի է կոչել, սուրբ հայրերը նշում են, որ «Հոգի» անունը կոչված է տարբերելու արարած և արարած բնությունը, անանցանելի սահման գծելու Աստծո բնության և Նրա ստեղծած աշխարհի բնության միջև։ . Եթե ​​Աստծո էությունը լիովին անմարմին է, աննյութական, անբարդ, պարզ, ապա Նրա ստեղծած աշխարհը, ընդհակառակը, մարմնավոր է, նյութական և բարդ: Եթե ​​աշխարհի բնությունը ենթարկվում է տարածության հատկություններին և նյութին, որը միշտ կապված է դրա հետ, ապա Աստծո բնությունը լիովին ազատ է տարածության և նյութականության կապերից: «Ո՞վ, լսելով Հոգու անունը, չի ոգևորվի հոգու մեջ և չի հիանա Բարձրագույն Բնության մասին մտքով: - ասում է Սբ. Բազիլ Մեծ. - Որովհետև Նա կոչվում է Աստծո Հոգի (), և ճշմարտության Հոգի, որը բխում է Հորից (), Ճիշտ Հոգի, Գերիշխող Հոգի (): Սուրբ Հոգին Նրա գլխավոր և հատուկ անունն է: Եվ ամեն ինչից առաջ դա անմարմին, զուտ աննյութական և ոչ բարդ բանի անվանումն է։ Հետևաբար, Տերը, մի կնոջ հետ զրույցում, ով կարծում էր, որ Աստծուն պետք է երկրպագել որոշակի վայրում, սովորեցնելով նրան, որ անմարմինը անսահման է, ասում է. Հոգին Աստված է () »:

Ուղղափառ աստվածաբանությունը ցույց է տալիս, որ Աստված ամենամաքուր Հոգին է, որը չի մասնակցում որևէ մարմնականության և նյութի. «Աստված, իր էությամբ, ամենամաքուր Հոգին է, ոչ մի մարմնի մեջ չհագած և ոչ մի նյութականության չմասնակցող» 57: Միևնույն ժամանակ, Աստծո Հոգու անմեղությունը նյութի և մարմնականության նկատմամբ արտահայտվում է երկու ձևով.

Առաջին հերթին, Աստծո Հոգին լիովին անմասն է աշխարհի կոպիտ մարմնականությանը և նյութականությանը: Կոպիտ մարմնականությամբ և նյութականությամբ ընդունված է հասկանալ բոլոր զգայական ընկալվող էակները, որոնց պատկանում են նաև մարդկային մարմինները:

Երբ սուրբ հայրերը խոսում են մարմնավորության և նյութականության հանդեպ Աստծո անմեղության մասին, նրանք մատնանշում են, որ Աստվածային էությունը պարզ է և անբարդույթ: Տվյալ դեպքում պարզությունն ու անբարդույթը հասկացվում են որպես ոչ կոմպոզիցիա, այսինքն՝ բնությունը որևէ մասից կազմելու, շարադրելու անհնարինություն։ Ստեղծված աշխարհում բոլոր տեսակի բնությունները ձևավորվում են տարբեր մասերի ավելացման միջոցով, ինչը ի սկզբանե հատկանշական է նյութին։ Այստեղ յուրաքանչյուր երևույթ կարող է լինել բաժանելի, մասերի քայքայվող և, հետևաբար, քայքայվող: Բայց Աստվածային բնությունը լիովին զրկված է դրանից, քանի որ Աստծո մեջ չկա բաժանում, ավելացում, կործանում, ինչը հատկանշական է նյութական աշխարհին։ «Դժվարությունը պայքարի սկիզբն է. պայքար - տարանջատում; բաժանումը կործանում է, իսկ կործանումը բացարձակապես բնորոշ չէ Աստծուն և առաջին բնությանը, սովորեցնում է Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան. – Այսպիսով, Նրա մեջ բաժանում չկա, այլապես կործանում կլիներ. պայքար չկա, այլապես պառակտում կլիներ. դժվարություն չկա, այլապես պայքար կլիներ։ Ուստի Աստվածությունը մարմին չէ, այլապես Նրա մեջ բարդություն կլիներ:

Բայց մի՞թե դա Աստծո կողմից ստեղծված համախառն նյութական աշխարհն է: Ուղղափառ աստվածաբանությունը այս հարցին բացասական պատասխան է տալիս: Բացի համախառն նյութական աշխարհից, Աստված ստեղծեց մեկ այլ աշխարհ՝ հրեշտակների և մարդկային հոգիների աշխարհը: Այս աշխարհը կոչվում է անմարմին: Նման անունը միանգամայն արդարացված է, քանի որ ոչ հրեշտակները, ոչ էլ մարդկային հոգիները չունեն կոպիտ նյութական մարմին: Սակայն դա ամենևին չի նշանակում, որ նրանց էությունը լրիվ անմարմին է և աննյութական, այսինքն՝ զուրկ մարմնից և նյութից՝ բառի բարձրագույն, կատարյալ և ինքնատիպ իմաստով։

«Ոգի» հասկացությունը վերաբերում է հրեշտակներին և մարդկային հոգիներին: Եվ դա պատահական չէ, քանի որ նրանք իրենց անմարմինության մեջ ցույց են տալիս Աստծո պատկերը։ Միևնույն ժամանակ, «ոգի» հասկացությունը կիրառելի է հրեշտակների և հոգիների համար ոչ ամբողջությամբ, այլ պայմանականորեն, քանի որ պատկերն ու ամենակատարյալ Աստվածային Նախատիպը ըստ էության չեն համընկնում: Հրեշտակը, ինչպես և մարդկային հոգին, Աստված չէ, այլ միայն սահմանափակ ստեղծված էակ: Եթե ​​հրեշտակները և հոգիները սահմանափակ են, ապա տարածության հետ կապված նրանք ունեն ձև, իսկ բնության նրբության հետ կապված նրանք ունեն այս նրբության որոշակի աստիճան, այսինքն՝ «մարմնի էությունն անխուսափելի է, որքան էլ նուրբ լինեն այս մարմինները. Միգուցե." Ուստի հրեշտակի և հոգու հոգևորությունը հարաբերական է, այսինքն՝ այդպիսին է միայն նյութական կոպիտ աշխարհի հետ կապված, ինչպես բազմիցս սովորեցնում են սուրբ հայրերը։ «Սուրբ Գրքերը և սուրբ հայրերը դրանք անընդհատ անվանում են անմարմին և աննյութական, բայց դրանք այդպես են կոչվում միայն համեմատաբար. համեմատաբարմարդկային կոպիտ մարմիններին և կոպիտ նյութական աշխարհին, և ոչ մի դեպքում Աստծուն՝ մեկ Հոգուն: Կա միայն մեկ Աստված՝ լի Հոգին»,- ասել է Սբ. . «Հրեշտակին անվանում են անմարմին և աննյութական միայն մեզ համեմատությամբ։ Որովհետև Աստծո՝ միակ անզուգականի համեմատ, ամեն ինչ կոպիտ և նյութական է ստացվում. մեկ Աստվածությունն ամբողջությամբ (όντως), աննյութական և անմարմին է»,- ասում է Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի. «Հրեշտակը, մեր մարմինների համեմատ, միանշանակ ոգի է, բայց բարձրագույն և անսահման Հոգու համեմատ նա մարմին է»,- ուսուցանում է Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան.

Աստված Հոգի է, քանի որ Նա ներգրավված չէ որևէ տեսակի տարածության և նյութի մեջ, ոչ կոպիտ, ոչ էլ ամենանուրբ, անհասկանալի զգայական ընկալման մեջ: Նա բոլորովին դուրս է մարմնականությունից և բովանդակությունից, որոնք բնորոշ են բոլոր ստեղծված իրերին։ Լինելով Հոգին՝ Նա ձև չունի, զուրկ է ձևից, մինչդեռ արարված աշխարհի երևույթներն ունեն իրենց սահմանը նշող ձև, պատկեր և ձև, ցույց տալով իրենց սահմանափակությունը, արտահայտելով իրենց վերջավորությունը։ Անսահման Աստվածությունը «ենթարկված չէ որևէ ձևի, քանի որ որևէ ուղղությամբ վերջ չունի. նույն պատճառով այն չի կարող որևէ ձև ունենալ։ «Ոչ ոք երբևէ Աստծուն չի տեսել (Հովհաննես 1:18), - ասում է Աստվածային Հայտնությունը:

Աստվածային Հոգին բոլորովին կատարյալ Հոգի է: Նա ունի Աստվածային բնության բոլոր հատկանիշները: Նա անսահման Հոգի է, քանի որ Նա չունի սահման, աստիճան կամ չափ իր կատարելության մեջ: Նա ամենուր Ոգի է, որը ներկա է Իր ստեղծած աշխարհում ամենուր, Իրենով լցնելով և ընդգրկելով ամեն ինչ: «Ով Երկնային Թագավոր, Մխիթարիչ, Ճշմարտության Հոգի, Ով ամենուր է և կատարում է ամեն ինչ», հնչում է Սուրբ Հոգու աղոթքը Ուղղափառ եկեղեցում: Միևնույն ժամանակ, Նա ներկա է ամենուր, ոչ թե անկատար ստեղծագործությունների նման, այսինքն՝ ոչ թե Իր էության տարբեր մասերով, այլ, ըստ Սբ. Հովհաննես Դամասկոսացին, «ամենուր է և ամբողջությամբ, - ոչ թե որևէ մեկի մի մասն է մնում որոշակի մասում, որը բաժանվում է մարմինների նման, այլ բոլորը բոլորի մեջ և բոլորը բոլորից վեր»: Նա Հոգին է առանց սահմանների: Ըստ Սբ. Կյուրեղ Երուսաղեմացին, Նա «տեղով անսահմանափակ է, բայց տեղերի Արարիչը, նրանցից յուրաքանչյուրում կա և չի պարունակվում որևէ մեկում», լինելով «ամեն ինչում և ամեն ինչից դուրս»: Լինելով ցանկացած վայրից ու տարածությունից դուրս՝ «Նա թափանցում է ամեն ինչ՝ չխառնվելով ոչ մի բանի հետ, և ոչինչ չի թափանցում Նրան»։ Նա անչափելի Հոգի է, քանզի, ըստ Սբ. Դիոնիսիոս Արեոպագացին «բոլոր ծավալներից ու չափերից դուրս է և անարգել թափանցում է ամեն ինչի միջով»։ Նա «հաղթահարում է ամեն սահման՝ չպարունակվելով և չըմբռնվելով որևէ բանով, բայց ձգվելով դեպի ամեն ինչ և ամեն ինչից վեր՝ անսահման էներգիաների անդադար մղումներով»։

Աստվածային Հոգին հավերժ է, անսկիզբ և անսահման: Նա անփոփոխ է, ամենակարող և ամենակարող: «Սուրբ Հոգին միշտ եղել է, կա և կլինի. Նա չի սկսել և չի դադարի գոյություն ունենալ, այլ միշտ մնում է և հաշվվում է Հոր և Որդու հետ, ուսուցանում է Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան. -. … Նա միշտ նույնն է իր և նրանց համար, ում հետ ապրում է. անտեսանելի, ժամանակին ոչ ենթակա, անհասկանալի, անփոփոխ, ոչ որակ, ոչ քանակ, ոչ ձև, անշոշափելի, ինքնաշարժ, միշտ շարժվող, ազատ, ինքնակալ, ամենակարող (թեև այն ամենը, ինչ պատկանում է Միածնին, ուստի այն, ինչ պատկանում է. դեպի Հոգին բարձրանում է մինչև առաջին գինին); Նա Կյանք է և Կենարար, Նա Լույս և Լուսատու է. Նա է սկզբնական Բարությունը և բարության Աղբյուրը. Նա է Ճիշտ Հոգին, Վարդապետը (տես:) ... Նրանով Հայրը ճանաչվում է և Որդին փառավորվում է (տես :) և սրբացում»:

Սուրբ Հոգին ամենաարդար է, բոլոր բարի և կատարյալ սուրբ: Միավորվելով մարդու հետ՝ Նա տալիս է նրան սրբացում, կերպարանափոխում, վերականգնում, բժշկում մեղքից ընկած բնությունը՝ ուղղելով նրան, ծանոթացնելով Աստվածային Սրբությանը, լցնելով Նրա ամենաօրհնյալ Աստվածային կյանքով։

«Ամեն ինչ, որ սրբացման կարիք ունի, ուղղվում է դեպի Սուրբ Հոգին», - ասում է Սբ. Բազիլ Մեծ, - Նրան ցանկանում են բոլոր նրանք, ովքեր առաքինի են ապրում, Նրա ներշնչանքը, ասես, ոռոգում և օգնում է հասնել բարի նպատակներին: Նա կատարելագործում է ուրիշներին, բայց Ինքն իրեն ոչինչ պետք չէ. Նա ապրում է առանց ուժի նորոգման, նա է կյանք տվող. Այն չի ավելանում ավելացումով, բայց միշտ լի է: Նա հաստատված է Իր մեջ և ամենուր է: Նա սրբացման սկիզբն է, մտավոր լույս, ճշմարտությունը հասցնելով ամեն բանական ուժի... Նա բնությամբ անառիկ է և բարությամբ հեշտ ընդունելի։ Թեպետ Նա ամեն ինչ լցնում է Իր զորությամբ, սակայն հաղորդակցվում է միայն արժանավորներին և հավասարապես չի ընդունվում նրանց կողմից, այլ գործում է հավատքի չափով։ Նա ըստ էության պարզ է, զորություններով բազմակողմանի, բոլորի մեջ և ամենուրեք ներկա: Նա, երբ բաժանվում է, չի տառապում, և երբ նրանք ճաշակում են Նրան, նա չի դադարում ամբողջ լինելուց, ինչպես արևի փայլը. ամեն ոք, ով վայելում է այն, կարծես միայնակ է, մինչդեռ այս փայլը լուսավորում է երկիրն ու ծովը և լուծվում է օդում. Նմանապես, Հոգին բնակվում է նրանցից յուրաքանչյուրի մեջ, ով ընդունում է Իրեն, կարծես միայն նրան և բոլորին բնորոշ է, այն հեղում է ողջ շնորհը, որից վայելում են նրանք, ովքեր վայելում են՝ ընդունելու իրենց կարողության չափով, և ոչ՝ որքան հնարավոր է Հոգու համար:

«Սուրբ Հոգին քրիստոնյաների մեջ այնպես է ապրում, որ մասնակցում է նրանց ողջ կյանքին. նրանք զգում են իրենց, Աստծուն և աշխարհը Նրա միջոցով. նրանք մտածում են Աստծո, աշխարհի և իրենց մասին. ամեն ինչ անում են, անում են. աղոթում են դրան, սիրում են, հավատում են դրան: Նրանով գործում են, դրանով են փրկվում, դրանով սրբանում, դրանով միանում են Աստվածամարդուն, դրանով անմահանում են (հմմտ.)։ Փաստորեն, Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային Մարմնում փրկության ողջ սխրանքը կատարվում է Սուրբ Հոգով։ Նա է, ով մեզ հայտնում է Տիրոջը Հիսուսով. Նա է, ով հավատքի միջոցով սերմանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին մեր սրտերում. Նա է, ով սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով մեզ միացնում է Քրիստոսին. Նա է, ով այնքան է միացնում մեր հոգին Քրիստոսի հետ, որ մենք դառնում ենք «մեկ հոգի Տիրոջ հետ» ()»,- ուսուցանում է Սբ. .

Սուրբ Հոգին ունի ինքնագոյություն, որը Նա ստացել է Աստվածային մտքից անժամկետ, բոլոր դարերից առաջ: Աստվածային միտքը հավերժորեն ծնում է Որդուն, և Աստվածային մտքից Սուրբ Հոգին բխում է նույնքան հավերժ: «Երբ գա Մխիթարիչը, որին ես կուղարկեմ ձեզ մոտ Հոր կողմից, ճշմարտության Հոգին, որը բխում է Հորից, Նա կվկայի Իմ մասին (Հովհ. 15:26)», - ասում է Փրկիչը: Փրկչի այս խոսքերը պարունակում են Հոր կողմից Սուրբ Հոգու հավերժական թափորի վարդապետությունը: Ելքն այստեղ խոսվում է որպես իրական և մշտական ​​ինչ-որ բան, բայը ծագում է (հունարեն έκπορεύεσθαι) ներկա ժամանակով։ «Այն խոսքերով, որ նա բխում է Հորից, ցույց է տալիս, որ Հայրը Սուրբ Հոգու աղբյուրն է, և չի ասում՝ դուրս կգա կամ տեղի կունենա, այլ՝ դուրս է գալիս, որպեսզի ցույց տա, որ իրենց էությունը միևնույն է, որ Նրանց Էությունը անբաժանելի է և անբաժանելի, և որ Անձերը կապված են միմյանց հետ: Որովհետև այն, ինչ տեղի է ունենում, չի կարող բաժանվել նրանից, ինչից գալիս է», - ուսուցանում է երանելի Թեոդորետը:

Ըստ սուրբ հայրերի մտքի, հենց «ընթացող» բառը նպատակ ունի ցույց տալ միասուբստանցիոնալ Աստվածային միտքն ու հոգին, Նրանց Աստվածային էության ողջ ինքնությունը: Ինչպես ծնունդը, այնպես էլ երթը նշանակում է համասուբստանցիոնալության հատուկ ձև, որը տարբերվում է ծնունդից, բայց նաև վկայում է բնության կատարյալ անլուծելիության մասին։ Ելքը միշտ էությունից դուրս գալն է: Այսպիսով, շունչը կարող է գալ մարդու մարմնի բերանից, քանի որ այն նույն բնույթի է, անբաժան նրանից: Ջուրը կարող է ծագել աղբյուրից՝ ըստ էության լիովին միանալով դրա հետ: Վերջապես մարդկային ոգին բխում է մարդու մտքից՝ բացահայտելով նրա ներքին տրամադրությունը։

«Ի՞նչ է դուրս գալիս. Սուրբ Հոգի. Ինչպե՞ս: Ինչպես աղբյուրի ջուրը, ասում է Սբ. , - Այսպիսով, եթե Հովհաննեսը, վկայելով Սուրբ Հոգու մասին, նրան կենդանի ջուր է կոչում (), իսկ Հայրն իր մասին ասում է. «Նրանք թողեցին ինձ՝ կենդանի ջրի աղբյուրը» (Յեպ. 2:13), ապա Հայրն է. Սուրբ Հոգու աղբյուրը, ուրեմն նա գալիս է Հորից…» «Ինչպես շինիչ Խոսքը հաստատեց երկինքը, այնպես էլ Հոգին, որը Աստծուց է, որը բխում է Հորից (այսինքն, կարծես Նրա բերանից, որպեսզի չճանաչեք Նրան որպես արտաքին կամ ստեղծված, այլ փառավորեք Նրան որպես Նրա հիպոստասիան Աստծուց), Իրենից բերեց բոլոր զորությունները, որոնք Նրա մեջ են»,- ուսուցանում է Սբ. Բազիլ Մեծ. «Նույն ձևով մեր ոգին բխում է մտքից և խթանում է միտքը», - համեմատում է Սբ. Իգնատիուս Բրյանչանինով, մարդու ոգին Աստծո հետ է, - Դրա համար ամեն միտք ունի իր ոգին, ամեն մտածելակերպ ունի իր առանձին ոգին, ամեն գիրք ունի իր ոգին։ Միտքը չի կարող լինել առանց ոգու, մեկի գոյությունն անպայմանորեն ուղեկցվում է մյուսի գոյությամբ։ Երկուսի գոյության մեջ էլ մտքի գոյությունն է։ Ի՞նչ է մարդկային ոգին: - Սրտի զգացմունքների ամբողջությունը, որը պատկանում է բանավորի և անմահի հոգուն, խորթ անասունների և կենդանիների հոգիներին: Մարդու սիրտն իր հոգով տարբերվում է կենդանիների սրտից: Կենդանիների սրտերը արյունից և նյարդերից կախված սենսացիաներ ունեն, նրանք չունեն հոգևոր սենսացիաներ՝ Աստվածային կերպարի այս հատկանիշը, մարդու բացառիկ պատկանելությունը: Մարդու բարոյական ուժը նրա ոգին է։ Մեր միտքը, խոսքը և ոգին, ըստ իրենց սկզբի միաժամանակության և ըստ իրենց փոխհարաբերությունների, ծառայում են որպես Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու պատկեր՝ համահավերժ, համակցված, պատվով հավասար, բնությամբ մեկ։ . Միևնույն ժամանակ, սուրբ հայրերը մատնանշեցին, որ արարած աշխարհից փոխառված երթի օրինակները սահմանափակվում են մտքից Աստվածային ոգու անսահմանափակ ընթացքն ըմբռնելու համար, քանի որ, ի տարբերություն ստեղծած ամեն ինչի, Աստված բոլորովին անսահմանափակ է և աննյութական։

Ելնելով Հորից՝ Սուրբ Հոգին տիրապետում է Անձնական գոյության ողջ լրիվությանը: Աստվածային միտքը միանգամայն կատարյալ Հիպոստազն է և Անհատականությունը, հետևաբար նույն բոլոր կատարյալ Հիպոստազը և Անհատականությունը Նրանից բխող Աստվածային Հոգին է: Ինչպես Հորից ծնված Որդին, Նա նույնպես անսահմանափակ Անձնական էակ է, որը սահմաններ չունի Իր Անձնական կատարելության մեջ: Ինչպես Հորից ծնված Որդին, Նա անկախ Հիպոստաս է, Անձ, Անձ, Անձնավորություն, Անձնավոր Միասին, բնության մեջ մեկ է Հայր-Մտքով և Որդի-Խոսքով:

Աստվածային մտքի, խոսքի և հոգու վարդապետությունը Եկեղեցին կոչվում է Ամենասուրբ Երրորդության վարդապետություն, երեք Անձերի, Աստվածային Հիպոստազների վարդապետություն, որոնք ունեն մեկ Էակ: «Կաթողիկե հավատքն այն է, որ մենք պատվում ենք Միակ Աստծուն Երրորդության մեջ և Երրորդությունը միասնության մեջ՝ առանց Հիպոստասի միաձուլման և առանց էությունը բաժանելու։ Ուրիշ Հոր Հիպոստազն է, մյուսը՝ Որդու, մյուսը՝ Սուրբ Հոգու։ Բայց Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու Աստվածությունը մեկ է, փառքը հավասար է, վեհությունը՝ համակ. Ինչ է Հայրը, այդպիսին է Որդին, այդպիսին է Սուրբ Հոգին ... սրանք երեք աստվածներ չեն, բայց մեկ Աստված Հայրը ոչ մեկի կողմից չի ստեղծված, չի ստեղծվել, չի ծնվել; Որդին ծնվել է Հորից, չի ստեղծվել, չի ստեղծվել. Սուրբ Հոգին չի ստեղծվել, չի ստեղծվել, չի ծնվել, այլ բխում է Հորից: Եվ այս Սուրբ Երրորդության մեջ ոչ մի բան առաջինն է կամ վերջինը, ոչ ավելին, ոչ պակասը, այլ երեք Հիպոստասները համակեցված են և հավասար»,- ասվում է Սբ. Աթանասիոս Մեծ. «Աստված մեկ է էությամբ և եռամիասնական է անձերով», - մենք լսում ենք Արևելյան կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցու Ուղղափառ խոստովանության խոսքերում (մաս 1, 10-րդ հարցի պատասխանը):

Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը Աստծո միասուբստանցիոնալ վարդապետությունն է: Աստված միասուբստանցիալ է (հունարեն՝ ομοούσιος), քանի որ ունի մեկ էություն, էություն, էություն, որը գերազանցում է բոլոր ստեղծվածներին։ Նրա էությունը ունի հատկություններ, որոնք պատկանում են միայն Նրան՝ տարբերելով Նրան բոլոր ստեղծված էակներից: Նա ամենակատարյալ է, անսահման, ամենակարող, ամենագետ, անփոփոխ, անսահմանափակ, հավերժական և այլն: Միևնույն ժամանակ, Նա ոչ թե վերացական անանձնական էակ է, այլ կոնկրետ էակ, Անձնական և, առավել ևս, ամենակատարյալ՝ Անձնական էակ: ամբողջությամբ։ Ահա թե ինչու Նա Աստված Երրորդություն է, Երրորդություն: Նրա միտքը, խոսքը և հոգին Հիպոստազներ են, Անձեր։ Սուրբ Երրորդության բոլոր անձինք ունեն Աստվածային Էակի հատկություններ, որոնք, հետևաբար, ուղղափառ աստվածաբանության մեջ կոչվում են ընդհանուր աստվածային հատկություններ (հունարեն ιδιώματά κοινά): Աստծո Անձերը, սակայն, ունեն հատուկ կամ անձնական (հիպոստատիկ) աստվածային հատկություններ (հունարեն τά անձնական ιδιώματα), որոնք տարբերում են Իրենց Ընկերոջը Ընկերից: Այս հատկությունները ներառում են Հոր անբախտությունը, Որդու ծնվածությունը, Սուրբ Հոգու երթը: «Անպտղությունը, ծնունդը և երթը միայն այս հիպոստատիկ հատկություններն են, և երեք Սուրբ Հիպոստասները տարբերվում են միմյանցից, անբաժանելիորեն տարբերվում են ոչ թե ըստ էության, այլ յուրաքանչյուր Հիպոստասի տարբերակիչ հատկության», - ասում է Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի.

Երրորդության գաղափարը գերազանցում է թիվը: Այն նախատեսված է արտացոլելու ոչ թե երեք առանձին միավորներ, ոչ թե մասեր կամ կազմություն, այլ Անձնական Էության լրիվությունը: Եթե ​​Աստծո մասին ասվեր, որ Նա ունի մեկ Հիպոստաս, ապա դա կնշանակեր Նրա հավերժական մենակությունը, անձնական անբավարարությունը, անկատարությունը: Բայց մենակությունը, որը բնորոշ չէ ամենակատարյալ Աստծուն, արարած աշխարհի սեփականությունն է, որտեղ անհատականությունը սահմանափակ է։ Եթե ​​Աստված ունենար միայն երկու անձ, ապա Նրա մեջ կլիներ պառակտման և հակառակության վերաբերմունք: Տվյալ դեպքում Աստված կսահմանափակվեր «երկխոսությամբ» (διάλογος - սկզբնական իմաստը - զրույց երկու անձանց միջև), երկու Սկիզբների հաղորդակցմամբ։ Բայց սա նաև արարած աշխարհին բնորոշ անավարտությունն ու անկատարությունն է, որտեղ անձնական ամենախոր հարաբերությունները դրսևորվում են մեծ մասամբ երկու անձանց միջև շփման ձևով։ Միևնույն ժամանակ, նման հարաբերությունները անկատար են, դրանք չեն արտացոլում անձնական փոխազդեցության լիարժեքությունը, այլ վկայում են բաժանման մասին, որը պետք է անընդհատ հաղթահարվի: Հայտնությունը մեզ պատմում է Աստծո մասին՝ որպես Երրորդական Էակի, որի մեջ կան երեք հիպոստասներ և անձեր: Երեք Անձերի մեջ է, որ տեղի է ունենում ցանկացած անձնական անկատարության և սահմանափակման անսահման հաղթահարում, մենակությունն ու բաժանումը լիովին հաղթահարվում են, հաստատվում է Անձնական կապերի անսահման խորությունը։ Երեք Անձերի մեջ է, որ հաստատվում է արարած աշխարհին անհասանելի Անձնական գոյության լրիվությունը, քանի որ աշխարհում չկա ոչ մի էակ, որը երեք Անձ ունի մեկ բնության սահմաններում:

Աստծո մեջ Անձնական գոյության կատարելության մասին, անկասկած, վկայում է հենց Աստվածային Հիպոստասների գոյության ձևը: Աստծո Անձնական Էության լրիվությունը բացահայտվում է նրանով, որ Աստծո մեջ Անձնական Էությունը առաջացնում և արտադրում է Անձնական Էություն: Նրա մեջ կան Անձնական կյանքի էական փոխանցման հարաբերություններ, որոնք ստեղծված աշխարհում չեն: Հիշեցնենք, որ անձի կողմից անձի ծնունդը մարդու մեջ պայմանական է և անկատար, քանի որ բառի ճշգրիտ իմաստով մարդը ծնում է միայն մարմին, մինչդեռ նորածնի հոգին Աստված է ստեղծել։ Բայց անմարմին և ամենակատարյալ Աստվածը, որը բացարձակ և անվերապահ Անձնավորություն է, Անձնական Էության փոխանցման հարցում սահմանափակումներ չունի: Նրա Անհատականությունը ծնում և կերտում է Անհատականությունը՝ չկրելով վնաս՝ ցույց տալով Անձնական գոյության անհասկանալի լրիվությունն ու անսպառությունը: Նման փոխանցումը գտնվում է Աստվածային մտքի հրամանատարության (հունարեն μοναρχία) միասնության մեջ, որն Անձնական Որդու Անձնական Ծնողն է և Անձնական Հոգու Անձնական Արտադրողը, ծնում և ծնում է անկիրք, ժամանակից դուրս և անմարմին: Նա Անձնական Պատճառն է, Պատճառը, Խոսքի և Հոգու կատարյալ Անձանց Սկիզբը: Եվ Նրա հրամանի միասնության շնորհիվ է, որ Աստված բացահայտվում է մարդկությանը որպես Անձնական կյանքի լրիվություն:

Երեք համասուբստանցիոնալ Հիպոստազների Աստծո ներկայությունը հնարավորություն է տալիս տալ Նրա էության վեհ սահմանումներ: Կարելի է ասել, որ Աստված բոլորովին կատարյալ Միտք է, որը ստեղծում է նույնքան կատարյալ Խոսք և արտադրում է նույնքան կատարյալ Հոգի: Աստված անվերապահ Միտքն է, ամբողջությամբ Բանավոր և ամբողջությամբ Հոգևոր: Նա անսկիզբ Միտքն է, անսահման Խոսքը և անչափելի Հոգին: «Առաջին Միտքը, Գոյություն ունեցող Աստված, Իր մեջ միասուբստանցիոնալ, ունի Խոսքը Հոգու հետ համակեցված, երբեք առանց Խոսքի և Հոգու լինելով», - ասում է Սբ. Նիկիտա ստուդիա. Կարող ենք ասել, որ Աստված ամենակատարյալ Խոսքն է, որը ծնվել է ամենակատարյալ Մտքից, արտադրում է ամենակատարյալ Հոգին: Նա Խոսքն է ամբողջությամբ Ռացիոնալ և ամբողջությամբ Հոգևոր: Նա անսկիզբ Մտքի և անսահման Հոգու հավերժական Խոսքն է: Կարելի է ասել, որ Աստված ամենակատարյալ Հոգին է, որը բխում է ամենակատարյալ Մտքից, գեներացնում է ամենակատարյալ Խոսքը: Նա Հոգին է ամբողջությամբ Բանավոր և ամբողջությամբ Խելամիտ, անսկիզբ Մտքի և հավիտենական Խոսքի անչափելի Հոգին: Այսպիսով, Աստվածային էության յուրաքանչյուր սահմանում ենթադրում է Աստվածային Անձերի հարաբերությունների բացահայտում, պարունակում է Աստվածային Հիպոստազների հավերժական փոխկապակցվածության նույնականացում, վկայում է Աստծո Երրորդության մասին, որն ունի մեկ Էակ:

Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը գեղեցիկ բացատրված է սուրբ հայրերի կողմից:

Աստվածային մտքի, Խոսքի և Հոգու համասուբստանցիալը հանդիսավոր կերպով երգում է Ս. Գրիգոր Աստվածաբան.

«Հոր լույսը, մեծ մտքի Խոսքը, որը գերազանցում է ամեն բառին,

Բարձրագույն լույսի ամենաբարձր լույսը, Միածին Որդին,

Անմահ Հոր կերպարը և անսկիզբների կնիքը,

Փայլում է մեծ Հոգով, բարի Թագավոր,

Աշխարհի տիրակալ, կյանք տվող, Արարիչ

Այն ամենը, ինչ կա և կլինի: Ամեն ինչ ապրում է քեզ համար...

Քեզ համար ես ապրում եմ, Քեզ համար եմ խոսում, Քեզ համար ես անիմացիոն զոհ եմ...

Քեզ համար կապեցի լեզուս. քեզ համար ես թույլ եմ տալիս խոսքը.

Բայց ես աղոթում եմ՝ երկուսին էլ սուրբ դարձրու»։

Աստվածային մտքի, խոսքի և հոգու մասին Սբ. :

«Եթե Խոսքը նախորդում է էակների ստեղծմանը, ապա այս Խոսքից բարձր խոսք չի եղել, չկա և չի լինի: Այն զուրկ չէ մտքից և կյանքից, այլ ունի միտք և կյանք, քանի որ ունի Միտք, որը ծնում է Իրեն, գոյություն ունի էական ձևով, այսինքն՝ Հայրը, և Կյանքը, այսինքն՝ Սուրբ Հոգին, նույնպես գոյություն ունի։ էական ձևով և Նրա հետ գոյակցելով:

Մեկ Աստված, մեկ Որդի, Ծնող, Հայր և մեկ Սուրբ Հոգու Աղբյուր. Միավորը միաձուլված չէ, և Երրորդությունը անբաժանելի է. Միտք առանց սկզբի, միակ և էապես գոյություն ունեցող միակ և առանց սկզբի Խոսքի Ծնողը. Աղբյուր միակ և հավերժական կյանքայսինքն Սուրբ Հոգին.

«Ուստի, առեղծվածային աստվածաբանության օրենքը մեզ սովորեցնում է, հավատքով որդեգրվածների շնորհի կոչման միջոցով, դեպի ճշմարտության իմացություն, ըմբռնել Աստվածայինի մեկ էությունն ու զորությունը, այն է՝ Հոր մեջ խորհրդածված Մեկ Աստծուն։ և Որդուն և Սուրբ Հոգուն, այսինքն՝ ճանաչել միակ և անպատճառ Միտքը, ապրելով էականորեն և լինելով այն միակ Խոսքի Ծնողը, որը գոյություն ունի առանց էության, և նաև իմանալ մեկ հավիտենական Կյանքի Աղբյուրը. , ըստ էության մնալով որպես Սուրբ Հոգի:

Բնության միասնությունը և Աստվածային Հիպոստասների անհատական ​​հատկությունների տարբերությունը համակողմանիորեն բացահայտում է Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի.

«Երբ մտածում եմ Հիպոստասի փոխհարաբերությունների մասին, հասկանում եմ, որ Հայրը էական Արևն է, Բարության Աղբյուրը, Կեցության անդունդը, բանականությունը, իմաստությունը, ուժը, լույսը, Աստվածությունը, Աղբյուրը, որը ծնում և բարին է ծնում։ թաքնված Նրա մեջ: Այսպիսով, Նա Միտքն է, մտքի անդունդը, Խոսքի Ծնողը և Խոսքի միջոցով Հոգի Արտադրողը, Ով բացում է այն; և, որպեսզի շատ չասեմ, Հոր մեջ այլ խոսք, իմաստություն, զորություն և ցանկություն չկա, բացի Որդուց, որը Հոր միակ զորությունն է, սկզբնականը, որով ստեղծվել է ամեն ինչ, որպես կատարյալ. Հիպոստասս կատարյալ Հիպոստասից, որը ծնվել է այնպես, ինչպես Ինքը գիտի, թե ով է և կոչվում է Որդի: Բայց Սուրբ Հոգին Հոր զորությունն է, որը դրսևորում է թաքնված Աստվածությունը, որը բխում է Հորից Որդու միջոցով, ինչպես Նա ինքն է գիտի, բայց ոչ ծննդյան միջոցով. և, հետևաբար, Սուրբ Հոգին Ավարտողն է բոլոր ստեղծագործություններին: Այսպիսով, այն, ինչ վայել է Պատճառին՝ Հորը, Աղբյուրը, Ծնողը, պետք է վայելի միայն Հորը: Իսկ ինչ՝ ծնված, ծնված Որդուն, Խոսքին, Նախորդ զորությանը, ցանկությանը, իմաստությանը. այն պետք է վերաբերի Որդուն: Այն, ինչ պատշաճ է արտադրված, ելնող և բացահայտող, կատարելագործող Զորությանը, պետք է վերագրվի Սուրբ Հոգուն: Հայրը Որդու և Սուրբ Հոգու Աղբյուրն ու Պատճառն է. բայց Նա միայնակ Որդու Հայրն է և Սուրբ Հոգու ստեղծողը: Որդին Որդին է, Խոսքը, Իմաստությունը, Զորությունը, Պատկերը, Պայծառությունը, Հոր պատկերը և Հորից: Բայց Սուրբ Հոգին Հոր Որդին չէ, այլ Հոր Հոգին, որը բխում է Հորից: Որովհետև չկա ոգևորություն առանց Հոգու: Բայց Նա նաև Որդու Հոգին է, ոչ թե այն պատճառով, որ Նրանից է, այլ որովհետև Նրա միջոցով է գալիս Հորից: Որովհետև կա միայն մեկ մեղավոր՝ Հայրը:

Համաբովանդակությունը և աստվածային Անձերի տարբերությունը հիանալի բացատրում է Սբ. :

«Աստվածությունը (որքանով որ մարդուն կարելի է ասել նրա մասին) մեկ Էակ է և բնություն, նախաէական և նախաբնական և երեք Հիպոստասներ: Ուրիշ է Հոր Հիպոստասը, և ուրիշը Որդու, և ուրիշը Սուրբ Հոգու: Երեք Հիպոստասներից մեկ Աստվածություն կա՝ միավորված՝ Հայրը, Որդին և Սուրբ Հոգին, մեկ Աստված, այնպես որ Աստված ոչ մեկ է (երրորդություն հանուն անձերի), ոչ էլ երեք (միասնություն՝ հանուն կեցության), այլ. միասին մեկ և երեք, այսինքն՝ մեկ Աստվածություն և երեք Անձեր: Նախաէական Աստվածությունը Բանն ու Հոգին ունեցող Միտքն է: Հայրը ծնում է Որդուն և առաջ բերում Սուրբ Հոգին: Երբ Աստված կոչվում է Հայր, ապա, իհարկե, Որդու և Սուրբ Հոգու հետ միասին: Երբ Որդին կոչվում է Աստված, դա հասկացվում է որպես Հայր Աստծո Որդի: Երբ Սուրբ Հոգին Աստված է կոչվում, իհարկե, որպես Հորից բխող և Որդու համար ոչ խորթ: Այս միասնությունն ու տարբերությունն անհասկանալի են ու անարտահայտելի։

Սբ. :

«Բարձրագույն միտքը, գերագույն Բարին, գերկենդանի և նախաաստվածային Էությունը, լինելով լիովին և ամեն կերպ անկարող լինելով ընկալել հակադրություններն Իր մեջ, ակնհայտորեն տիրապետում է Բարիին ոչ թե որպես հատկանիշ, այլ այն ունի որպես իր էություն: …. Այս ամենասուրբ և ամենայն բարիք Բարությունը ամենայն բարության Աղբյուրն է: Եվ սա է Բարին ու ամեն բարիքի գագաթնակետը, և Այն ոչ մի կերպ չի կարող զրկվել կատարյալ Բարությունից: Եվ քանի որ կատարյալ և ամենակատարյալ Բարությունը Միտքն է, ապա էլ ի՞նչ կարող է բխել Նրանից, որպես Աղբյուրից, եթե ոչ Խոսքից: ... Հետևաբար, Որդին մեր կողմից կոչվում է և կոչվում է Բարձրագույն Խոսք, որպեսզի մենք ճանաչենք Նրան որպես Կատարյալ մեր իսկ կատարյալ Հիպոստասում; չէ՞ որ այս Խոսքը ծնվել է Հորից և ոչ մի կերպ չի զիջում Հոր էությանը, այլ լիովին նույնական է Հոր հետ, բացառությամբ միայն Նրա էության՝ ըստ Հիպոստասի, որը ցույց է տալիս, որ Բանն աստվածային է ծնվել Հայրը ... Քանի որ Բարությունը, որը ծնվում է Բարության խելացի Աղբյուրից, Խոսքն է, և քանի որ ոչ ոք խելքով չի կարող ընկալել խոսքը առանց հոգու, այնքանով, որքանով Աստված Խոսքը, որը ծնվել է Աստծուց, ունի Սուրբ Հոգին, ելնելով Նրա հետ Հորից ... Բայց Հոգին Գերագույն Խոսքկա, ասես, Ծնողի մի տեսակ անարտահայտելի սեր Անարտահայտելիորեն ծնված Խոսքի հանդեպ: Սիրելի Որդին Ինքն ու Հոր Խոսքն օգտագործում են նույն Սերը՝ ունենալով այն Ծնողի հետ կապված, ինչպես Հորից Նրա հետ եկած և Իր մեջ միասնաբար հանգչած» Գրիգոր Աստվածաբան։ Խոսք 20. Եպիսկոպոսների նշանակման և Սուրբ Երրորդության դոգմայի վերաբերյալ.

Դե նախախնամություն. օրատ. I, T. IV, p. 323. 324։

օրատ. հակասական. n. 41, Opp. T. I, p. 40, խմբ. Փարիզ. 1698 թ.

Աստծո էության կատարյալ անմարմինության և հոգևորության գաղափարը շատ հաճախ կրկնվում է այլ եկեղեցական ծեսերում, օրինակ. «Ով բնությամբ աննյութական Աստված է և անտեսանելի» ... (Օկտոյխ, մաս 1. թերթ. 163): Մ–ի դարձերեսին 1838); կամ՝ «Քեզ, Երրորդություն, փառավորում ենք մեկ Աստծուն, սուրբ, սուրբ, սուրբ ես դու, Հայր, Որդի և Հոգի, պարզ էակ, միասնությամբ հավիտյան պաշտված» (Պահք. Տրիոդ. 136 Մ-ի դարձերեսին. 1835):

PG 37.1325-1327 = 2.97

Մաքսիմ Խոստովանող. Տարբեր աստվածաբանական և տնտեսական գլուխներ.

Մաքսիմ Խոստովանող. Տերունական աղոթքի մեկնություն.

Հովհաննես Դամասկոսի. Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ ներկայացում.

Բառեր. Բառ 30.

Գրիգոր Պալամա. Հարյուր հիսուն գլուխ՝ նվիրված բնագիտական, աստվածաբանական, բարոյական և հոգևոր հարցերին, ինչպես նաև Վառլաամի կործանումից մաքրվելու համար։

Սուրբ Երրորդությունը աստվածաբանական տերմին է, որն արտացոլում է Քրիստոնեական վարդապետությունԱստծո Երրորդության մասին: Սա ուղղափառության ամենակարևոր հասկացություններից մեկն է:

Սուրբ Երրորդություն

Ուղղափառ Սուրբ Տիխոնի աստվածաբանական ինստիտուտում դոգմատիկ աստվածաբանության վերաբերյալ դասախոսություններից

Սուրբ Երրորդության դոգման քրիստոնեական կրոնի հիմքն է

Աստված մեկ է ըստ էության, բայց երրորդություն՝ անձերով՝ Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի, Երրորդություն՝ միաբովանդակ և անբաժանելի:

Ոչ աստվածաշնչյան ծագում ունեցող «Երրորդություն» բառը քրիստոնեական բառապաշար է մտցվել 2-րդ դարի երկրորդ կեսին սուրբ Թեոֆիլոս Անտիոքացու կողմից: Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը տրված է Քրիստոնեական Հայտնությունում:

Ամենասուրբ Երրորդության դոգման անհասկանալի է, դա խորհրդավոր դոգմա է՝ բանականության մակարդակով անհասկանալի։ Մարդկային մտքի համար Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը հակասական է, քանի որ այն առեղծված է, որը ռացիոնալ կերպով չի կարող արտահայտվել։

Պատահական չէ, որ օ. Պավել Ֆլորենսկին Սուրբ Երրորդության դոգման անվանել է «խաչ մարդկային մտքի համար»: Ամենասուրբ Երրորդության դոգման ընդունելու համար մեղավոր մարդկային միտքը պետք է մերժի ամեն ինչ իմանալու ունակության մասին իր պնդումները և բանականորեն բացատրի ամեն ինչ, այսինքն՝ Սուրբ Երրորդության խորհուրդն ըմբռնելու համար անհրաժեշտ է մերժել. սեփական ըմբռնումը.

Սուրբ Երրորդության խորհուրդը ընկալվում է և միայն մասամբ՝ հոգևոր կյանքի փորձառության մեջ։ Այս ըմբռնումը միշտ կապված է ասկետիկ սխրանքի հետ: Վ.Ն. Լոսսկին ասում է. «Ապոֆատիկ վերելքը դեպի Գողգոթա վերելքն է, հետևաբար ոչ մի սպեկուլյատիվ փիլիսոփայություն երբեք չի կարող բարձրանալ դեպի Ամենասուրբ Երրորդության խորհուրդը»:

Երրորդության հանդեպ հավատքը տարբերում է քրիստոնեությունը բոլոր միաստվածական կրոններից՝ հուդայականությունից, իսլամից: Երրորդության վարդապետությունը ողջ քրիստոնեական հավատքի և բարոյական ուսմունքի հիմքն է, օրինակ՝ Փրկիչ Աստծո, Սրբագործ Աստծո վարդապետությունը և այլն: Վ.Ն. Լոսսկին ասաց, որ Երրորդության վարդապետությունը «ոչ միայն հիմքն է, այլ նաև. Աստվածաբանության բարձրագույն նպատակը, … իմանալ Ամենասուրբ Երրորդության խորհուրդն իր լրիվությամբ, նշանակում է մտնել Աստվածային կյանք, հենց ամենասուրբ Երրորդության կյանք»:

Եռամիասնական Աստծո վարդապետությունը հանգում է երեք առաջարկությունների.
1) Աստված երրորդություն է, իսկ երրորդությունը բաղկացած է նրանից, որ Աստծո մեջ կան երեք Անձեր (հիպոստազներ)՝ Հայր, Որդի, Սուրբ Հոգի:

2) Ամենասուրբ Երրորդության յուրաքանչյուր անձ Աստված է, բայց նրանք երեք Աստվածներ չեն, այլ մեկ Աստվածային Էակի էություն:

3) Երեք Անձերն էլ տարբերվում են անձնական կամ հիպոստատիկ հատկություններով:

Սուրբ Երրորդության անալոգիաներն աշխարհում

Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը մարդու ընկալմանը ինչ-որ կերպ մոտեցնելու համար սուրբ հայրերը օգտագործում էին արարած աշխարհից փոխառված տարբեր տեսակի անալոգիաներ։
Օրինակ՝ արեւը եւ նրանից բխող լույսն ու ջերմությունը։ Ջրի աղբյուր, նրանից աղբյուր, իսկ իրականում առու կամ գետ։ Ոմանք նմանություն են տեսնում մարդկային մտքի կառուցվածքում (Սբ. Իգնատիոս Բրիանչանինով. Ասկետիկ փորձեր). և Սուրբ Հոգին»։
Այնուամենայնիվ, այս բոլոր անալոգիաները շատ անկատար են: Եթե ​​վերցնենք առաջին անալոգիան՝ արևը, ելքային ճառագայթները և ջերմությունը, ապա այս անալոգիան ենթադրում է որոշակի ժամանակային գործընթաց: Եթե ​​վերցնենք երկրորդ անալոգիան՝ ջրի աղբյուր, բանալի և առու, ապա դրանք տարբերվում են միայն մեր հասկացողությամբ, բայց իրականում դա մեկ ջրային տարր է։ Ինչ վերաբերում է մարդկային մտքի կարողությունների հետ կապված նմանությանը, ապա այն կարող է լինել միայն աշխարհի ամենասուրբ Երրորդության Հայտնության պատկերի անալոգիան, բայց ոչ ներերրորդական էության։ Ավելին, այս բոլոր անալոգիաները միասնությունը վեր են դնում երրորդությունից:
Սուրբ Բասիլ Մեծը ծիածանը համարում էր արարված աշխարհից փոխառված անալոգիաներից ամենակատարյալը, քանի որ «միևնույն լույսը ինքնին և՛ շարունակական է, և՛ բազմերանգ»։ «Եվ բազմագույնի մեջ բացվում է մեկ դեմք. գույների մեջ չկա միջին և անցում: Այնտեղ տեսանելի չէ, թե որտեղ են սահմանազատված ճառագայթները։ Մենք հստակ տեսնում ենք տարբերությունը, բայց չենք կարող չափել հեռավորությունները։ Եվ միասին, բազմագույն ճառագայթները կազմում են մեկ սպիտակ: Բազմագույն պայծառության մեջ բացահայտվում է մեկ էություն»։
Այս անալոգիայի թերությունն այն է, որ սպեկտրի գույները առանձին անհատականություններ չեն: Ընդհանրապես, հայրապետական ​​աստվածաբանությանը բնորոշ է անալոգիաների նկատմամբ խիստ զգուշավոր վերաբերմունքը։
Նման վերաբերմունքի օրինակ է Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանի 31-րդ խոսքը. «Վերջապես ես եզրակացրի, որ ավելի լավ է հեռանալ բոլոր պատկերներից ու ստվերներից՝ որպես խաբուսիկ և հեռու ճշմարտությանը հասնելուց, բայց հավատարիմ մնալ ավելի բարեպաշտին. մտածելակերպը, կանգ առնելով մի քանի ասացվածքի վրա» .
Այլ կերպ ասած, մեր մտքում այս դոգման ներկայացնելու պատկերներ չկան. Ստեղծված աշխարհից փոխառված բոլոր պատկերները շատ անկատար են:

Սուրբ Երրորդության դոգմայի համառոտ պատմություն

Քրիստոնյաները միշտ հավատացել են, որ Աստված էությամբ մեկն է, իսկ անձով՝ երրորդություն, սակայն Սուրբ Երրորդության դոգմատիկ վարդապետությունն ինքնին ստեղծվել է աստիճանաբար, սովորաբար՝ կապված տարբեր տեսակի հերետիկոսական մոլորությունների առաջացման հետ: Քրիստոնեության մեջ Երրորդության վարդապետությունը միշտ կապված է եղել Քրիստոսի վարդապետության հետ, Մարմնավորման վարդապետության հետ: Երրորդական հերետիկոսությունները, եռամիասնական վեճերը քրիստոնեական հիմք ունեին։

Իսկապես, Երրորդության վարդապետությունը հնարավոր դարձավ Մարմնավորման շնորհիվ: Ինչպես ասում են Աստվածահայտնության տրոպարիոնում, Քրիստոսում «երրորդության պաշտամունքը հայտնվեց»: Քրիստոսի մասին ուսմունքը «հրեաների համար գայթակղություն է, իսկ հույների համար՝ հիմարություն» (Ա Կորնթ. 1.23): Նմանապես, Երրորդության վարդապետությունը գայթակղություն է թե՛ «խիստ» հրեական միաստվածության և թե՛ հելլենական բազմաստվածության համար: Հետևաբար, Ամենասուրբ Երրորդության խորհուրդը ռացիոնալ ընկալելու բոլոր փորձերը հանգեցրին հրեական կամ հելլենական բնույթի մոլորությունների: Առաջինը լուծարեց Երրորդության անձանց մեկ բնության մեջ, օրինակ՝ Սաբելյաններին, իսկ մյուսները Երրորդությունը դարձրին երեք անհավասար էակներ (արիացիներ):
Արիոսականությունը դատապարտվել է 325 թվականին Նիկիայի առաջին տիեզերական ժողովում։ Այս Խորհրդի հիմնական ակտը Նիկիական դավանանքի կազմումն էր, որում ներմուծվեցին ոչ աստվածաշնչային տերմիններ, որոնց թվում IV դարի եռամսյակային վեճերում առանձնահատուկ դեր է խաղացել «օմուսիոս» - «համամասնական» տերմինը։
«Հոմուսիոս» տերմինի իրական իմաստը բացահայտելու համար մեծ ջանքեր են պահանջվել մեծ կապադովկիացիներից՝ Բասիլ Մեծից, Գրիգոր Աստվածաբանից և Գրիգոր Նիսացուց:
Մեծ կապադովկիացիները, առաջին հերթին, Բասիլի Մեծը, խստորեն տարբերում էին «էություն» և «հիպոստազ» հասկացությունները։ Բազիլ Մեծը սահմանել է «էության» և «հիպոստազի» տարբերությունը՝ ընդհանուրի և մասնավորի միջև։
Կապադովկիացիների ուսմունքի համաձայն՝ Աստվածության էությունը և նրա տարբերակիչ հատկությունները, այսինքն՝ կեցության անսկիզբը և աստվածային արժանապատվությունը հավասարապես պատկանում են բոլոր երեք հիպոստոսներին։ Հայրը, Որդին և Սուրբ Հոգին Անձերի մեջ նրա դրսևորումներն են, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի աստվածային էության լրիվությունը և անբաժան միասնության մեջ է նրա հետ։ Հիպոստազները միմյանցից տարբերվում են միայն անձնական (հիպոստատիկ) հատկություններով։
Բացի այդ, կապադովկիացիներն իրականում նույնացրել են (հիմնականում երկու Գրիգորի. Նազիանզուսը և Նիսսան) «հիպոստասիս» և «անձ» հասկացությունը: «Դեմքը» այն ժամանակվա աստվածաբանության և փիլիսոփայության մեջ մի տերմին էր, որը պատկանում էր ոչ թե գոյաբանական, այլ նկարագրական պլանին, այսինքն՝ դերասանի դիմակը կամ այն ​​իրավական դերը, որը մարդը կատարում էր, կարելի էր դեմք անվանել։
Երրորդության աստվածաբանության մեջ նույնացնելով «անձը» և «հիպոստազը», կապադովկիացիներն այս տերմինը նկարագրական հարթությունից տեղափոխեցին գոյաբանական հարթություն։ Այս նույնականացման հետևանքն, ըստ էության, մի նոր հայեցակարգի առաջացումն էր, որը հին աշխարհը չգիտեր. այս տերմինը «անձնականություն» է: Կապադովկիացիներին հաջողվեց հաշտեցնել հունական փիլիսոփայական մտքի վերացականությունը անձնական Աստվածության աստվածաշնչյան գաղափարի հետ:
Այս ուսմունքում գլխավորն այն է, որ մարդը բնության մի մասնիկ չէ և չի կարող մտածել բնության տեսանկյունից: Կապադովկիացիները և նրանց անմիջական աշակերտ Ս. Ամֆիլոխիոս Իկոնիացին Աստվածային հիպոստասներին անվանեց Աստվածային բնության «կեցության ուղիներ»: Ըստ նրանց ուսմունքի՝ մարդը գոյության հիպոստազ է, որն ազատորեն հիպոստազացնում է իր էությունը։ Այսպիսով, անձնական էակը իր կոնկրետ դրսևորումներով կանխորոշված ​​չէ մի էությամբ, որը նրան տրված է դրսից, հետևաբար Աստված էություն չէ, որը նախորդում է Անձերին: Երբ Աստծուն անվանում ենք բացարձակ Անհատականություն, մենք դրանով ուզում ենք արտահայտել այն միտքը, որ Աստված որոշված ​​չէ որևէ արտաքին կամ ներքին անհրաժեշտությամբ, որ Նա բացարձակապես ազատ է իր էության հետ կապված, միշտ այն է, ինչ Նա ցանկանում է լինել և միշտ գործում է դրանում։ այնպես, ինչպես ինքն է ուզում, այսինքն՝ ազատորեն ենթադրում է Իր եռյակ էությունը:

Հին և Նոր Կտակարաններում Աստծո անձերի Երրորդության (բազմակի) ցուցումները

Հին Կտակարանում կան Անձերի եռամիասնության բավարար թվով ցուցումներ, ինչպես նաև Աստծո մեջ անձերի բազմակիության գաղտնի ցուցումներ՝ առանց որոշակի թիվ նշելու:
Այս բազմակարծությունն արդեն հիշատակված է Աստվածաշնչի առաջին համարում (Ծննդոց 1:1). «Սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքն ու երկիրը»: «Բարա» (ստեղծված) բայը եզակի է, իսկ «էլոհիմ» գոյականը՝ հոգնակի, որը բառացի նշանակում է «աստվածներ»:
Ծննդ. 1:26: «Եվ Աստված ասաց. «Մարդ ստեղծենք մեր պատկերով, մեր նմանությամբ»: «Կատարել» բառը հոգնակի է: Նույն գեն. 3:22 Եվ Աստված ասաց. «Մեր»-ը նույնպես հոգնակի է։
Ծննդ. 11:6-7, որտեղ խոսքը բաբելոնյան պանդեմոնիայի մասին է. «Եվ Տերն ասաց. ... իջնենք և այնտեղ խառնենք նրանց լեզուն», «մենք իջնենք» բառը հոգնակի է: Սուրբ Բասիլի Մեծը Շեստոդնևում (Զրույց 9) այս խոսքերը մեկնաբանում է հետևյալ կերպ. Երկրորդը իրականում երեք Անձերի ցուցում է, բայց առանց անուններ տալու և առանց նրանց առանձնացնելու:
«Ծննդոց» գրքի XVIII գլուխը, երեք հրեշտակների հայտնվելը Աբրահամին. Գլխի սկզբում ասվում է, որ Աստված հայտնվեց Աբրահամին, եբրայերեն տեքստում «Եհովա» է: Աբրահամը, դուրս գալով երեք անծանոթներին դիմավորելու, խոնարհվում է նրանց առջև և դիմում «Ադոնայ» բառով, որը բառացիորեն «Տեր» է եզակի։
Հայրապետական ​​բացատրության մեջ այս հատվածի երկու մեկնաբանություն կա. Առաջին՝ հայտնվեց Աստծո Որդին՝ Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ անձը՝ երկու հրեշտակների ուղեկցությամբ։ Նման մեկնաբանություն ենք գտնում Մչ. Հուստինոս Փիլիսոփա, Սուրբ Հիլարի Պիկտավիայից, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանից, երանելի Թեոդորետ Կյուրոսից:
Այնուամենայնիվ, հայրերից շատերը՝ Սրբեր Աթանասի Ալեքսանդրացին, Բասիլի Մեծը, Ամբրոսիոս Միլանացին, Երանելի Օգոստինոսը, կարծում են, որ սա Սուրբ Երրորդության տեսքն է, առաջին հայտնությունը մարդուն Աստվածության Երրորդության մասին:
Դա երկրորդ կարծիքն էր, որն ընդունվեց Ուղղափառ Ավանդույթի կողմից և գտավ իր մարմնավորումը, առաջին հերթին, օրհներգության մեջ, որը խոսում է այս իրադարձության մասին հենց որպես Եռյակ Աստծո դրսևորում, և պատկերագրության մեջ (հայտնի պատկերակը «Հին Կտակարանի Երրորդություն»):
Երանելի Օգոստինոսը («Աստծո քաղաքի մասին», գիրք 26) գրում է. «Աբրահամը հանդիպում է երեքին, երկրպագում է մեկին։ Տեսնելով երեքին՝ նա ըմբռնեց Երրորդության խորհուրդը և խոնարհվելով, կարծես մեկին, խոստովանեց մեկ Աստծուն երեք անձով։
Նոր Կտակարանում Աստծո երրորդության ցուցում է նախևառաջ Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտությունը Հորդանանում Հովհաննեսից, որը եկեղեցական ավանդության մեջ ստացել է Աստվածահայտնության անունը: Այս իրադարձությունը մարդկությանը տրված առաջին պարզ հայտնությունն էր Աստվածության Երրորդության մասին:
Այնուհետև, մկրտության մասին պատվիրանը, որը Տերը տալիս է Իր աշակերտներին Հարությունից հետո (Մատթ. 28, 19). » Այստեղ «անուն» բառը եզակի թվով է, թեև այն վերաբերում է ոչ միայն Հորը, այլ նաև Հորը և Որդուն և Սուրբ Հոգուն միասին։ Սուրբ Ամբրոսիոս Միլանացին մեկնաբանում է այս համարը հետևյալ կերպ. «Տերը ասաց «անունով», և ոչ թե «անունով», որովհետև կա մեկ Աստված, ոչ շատ անուններ, քանի որ չկան երկու Աստված և երեք Աստված. »:
2 Կորնթ. 13:13: «Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի շնորհը և Հայր Աստծո սերը և Սուրբ Հոգու ընկերակցությունը բոլորիդ հետ լինեն»: Պողոս առաքյալն այս արտահայտությամբ ընդգծում է Որդու և Հոգու անհատականությունը, որոնք Հոր հետ միասին պարգեւներ են տալիս։
1, Մեջ. 5, 7. «Երեքը վկայում են երկնքում՝ Հայրը, Խոսքը և Սուրբ Հոգին. և այս երեքը մեկ են»։ Հովհաննես առաքյալի և ավետարանիչի թղթից այս հատվածը հակասական է, քանի որ հին հունական ձեռագրերում այս հատվածը չկա։
Հովհաննեսի Ավետարանի նախաբանը (Հովհ. 1, 1). «Սկզբում էր Բանը, և Բանը Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր»: Այստեղ Աստված հասկացվում է, որ նշանակում է Հայր, իսկ Որդին կոչվում է Խոսք, այսինքն՝ Որդին հավերժ Հոր հետ էր և հավերժական Աստված էր:
Տիրոջ Պայծառակերպությունը նաև Սուրբ Երրորդության Հայտնությունն է։ Ահա թե ինչպես է նա մեկնաբանում այս իրադարձությունը ավետարանի պատմությունՎ.Ն. Լոսսկի. «Ահա թե ինչու են Աստվածահայտնությունը և Պայծառակերպությունը նշվում այդքան հանդիսավոր: Տոնում ենք Ամենասուրբ Երրորդության Հայտնությունը, որովհետև լսվեց Հոր ձայնը և ներկա էր Սուրբ Հոգին։ Առաջին դեպքում՝ աղավնու քողի տակ, երկրորդում՝ փայլուն ամպի նման, որը ստվերում էր առաքյալներին։

Աստվածային անձերի տարբերությունն ըստ հիպոստատիկ հատկությունների

Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ Հիպոստասները անձնավորություններ են, և ոչ թե անանձնական ուժեր: Միևնույն ժամանակ, հիպոստազներն ունեն մեկ բնույթ. Բնականաբար, հարց է առաջանում՝ ինչպե՞ս տարբերել դրանք։
Բոլոր աստվածային հատկությունները պատկանում են ընդհանուր բնույթին, դրանք բնորոշ են բոլոր երեք Հիպոստասներին և, հետևաբար, նրանք չեն կարող ինքնուրույն արտահայտել Աստվածային Անձերի տարբերությունները: Անհնար է յուրաքանչյուր Հիպոստասի բացարձակ սահմանում տալ՝ օգտագործելով Աստվածային անուններից մեկը:
Անձնական գոյության առանձնահատկություններից մեկն այն է, որ մարդը եզակի է և անկրկնելի, հետևաբար, այն չի կարող սահմանվել, այն չի կարող ներառվել որոշակի հասկացության տակ, քանի որ հասկացությունը միշտ ընդհանրացվում է. չի կարող կրճատվել ընդհանուր հայտարարի: Հետևաբար, անհատականությունը կարող է ընկալվել միայն այլ անհատականությունների հետ ունեցած հարաբերության միջոցով:
Սա հենց այն է, ինչ մենք տեսնում ենք Սուրբ Գրություններում, որտեղ Աստվածային Անձերի գաղափարը հիմնված է նրանց միջև գոյություն ունեցող հարաբերությունների վրա:
Մոտավորապես 4-րդ դարի վերջից սկսած՝ կարելի է խոսել ընդհանուր ընդունված տերմինաբանության մասին, ըստ որի հիպոստատիկ հատկություններն արտահայտվում են հետևյալ տերմիններով՝ Հայրն ունի անբնականություն, Որդին՝ ծնվածություն (Հորից) և երթ (հորից): Հորից) Սուրբ Հոգու. Անձնական սեփականություններն անհաղորդելի, հավերժորեն անփոփոխ, բացառապես պատկանող հատկություններ են Աստվածային Անձերից մեկին կամ մեկին: Այս հատկությունների շնորհիվ Անձերը տարբերվում են միմյանցից, և մենք նրանց ճանաչում ենք որպես հատուկ Հիպոստազներ։
Միևնույն ժամանակ, առանձնացնելով երեք Հիպոստասներ Աստծո մեջ, մենք խոստովանում ենք Երրորդությունը միաբովանդակ և անբաժանելի։ Համաբովանդակ նշանակում է, որ Հայրը, Որդին և Սուրբ Հոգին երեք անկախ Աստվածային Անձեր են, որոնք ունեն բոլոր աստվածային կատարելությունները, բայց դրանք երեք առանձնահատուկ առանձին էակներ չեն, ոչ թե երեք Աստվածներ, այլ Միակ Աստված: Նրանք ունեն մեկ և անբաժանելի Աստվածային բնույթ: Երրորդության Անձերից յուրաքանչյուրը կատարելության և ամբողջությամբ տիրապետում է աստվածային էությանը:

Սուրբ Երրորդության քրիստոնեական դոգման բոլորովին անհասկանալի է մարդկային մտքի համար։ Պատահական չէ, որ դոգմաներն ընդհանրապես կարելի է խաչ անվանել մարդկային մտքի համար։ Մարդը չի կարող լիովին ըմբռնել աստվածության էությունը, քանի որ Աստված իր էությամբ անհասկանալի է։ Սուրբ Գիրքն ասում է, որ Տերն ապրում է անհասանելի լույսի մեջ (Ա Տիմոթ. 6-16): Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը դա մեկնաբանում է այնպես, որ նույնիսկ Աստծո գոյության ոլորտն անհասանելի է մարդու մտքին, առավել ևս անհնար է խոսել Աստծո էության ըմբռնման մասին: Տերը, ըստ սուրբ Գրիգոր Պալամայի ուսմունքի, կարող է ճանաչվել Իր էներգիայով (շնորհքով):

Շատ ականավոր աստվածաբաններ ցանկանում էին թափանցել Սուրբ Երրորդության խորհուրդը: Օրինակ՝ երանելի Օգոստինոսը մի անգամ թափառում էր ծովի ափին՝ մտածելով այդ մասին։ Նրան հայտնվեց մի հրեշտակ և խորհուրդ տվեց նախ ափին փոս փորել, իսկ հետո այս գդալով ծովը լցնել փոսի մեջ։ Միայն դրանից հետո հնարավոր կլինի գոնե փորձել հասկանալ Սուրբ Երրորդության առեղծվածի էությունը։ Այսինքն՝ դա անելը բոլորովին անհնար է։

Քրիստոնյան պետք է հավատքով ընդունի այն դոգման, որ Աստված մեկ է, բայց երրորդություն անձերով՝ Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի. Երրորդությունը միասուբստանային է և անբաժան: Աստված ոչ միայն թվային առումով է մեկ, այլեւ ըստ էության: Սուրբ Երրորդության երեք Անձերն էլ ունեն հավասար աստվածային արժանապատվություն: Անձերը միմյանցից տարբերվում են միայն իրենց Անձնական գոյության ձևով: Այսպիսով, Հայրը ոչ մեկից չի ծնվում, ոչ էլ գալիս է, Որդին հավիտյան ծնվում է Հորից, Սուրբ Հոգին հավերժ բխում է Հայր Աստծուց: Երրորդության մեջ կան երեք հիպոստասներ, երեք անձեր, երեք անհատականություններ, բայց մեկ (մեկ) բնություն, մեկ (մեկ) բնություն, մեկ (մեկ) էություն։ Իհարկե, անհասկանալի է, թե ինչպես կարող է մեկ Աստծո մեջ լինել երեք Անձ, երեք հիպոստաս, երեք անհատականություն։ Բայց քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ գոյություն ունի աստվածության եռամիասնության տերմին: Երրորդությունը դիտարկվում է դեմքով, անհատականությամբ և հիպոստազիայի միջոցով, իսկ միասնությունը որոշվում է մեկ էությամբ, բնությամբ և էությամբ: Պետք է հասկանալ, որ Աստծո մեջ երեք Անձերը երեքի չեն բաժանվում տարբեր աստվածներև մի՛ միաձուլվեք մեկ աստվածության մեջ:

Օրինակ կարելի է բերել. Երբ մարդը տեսնում է արևը, զգում է նրա լույսը և զգում ջերմությունը, նա բավականին պարզ պատկերացնում է արեգակնային լուսատուը որպես առարկա՝ առանձին ճառագայթներ և ջերմություն։ Բայց միևնույն ժամանակ մարդն այս երեք բաղադրիչները չի բաժանում միմյանցից առանձին և անկախ ինչ-որ բանի։ Պատկերավոր ասած՝ այդպես է Սուրբ Երրորդության մեջ։ Այնուամենայնիվ, այս համեմատությունը չի կարող ամբողջությամբ արտացոլել աստվածության երրորդության էությունը այնքանով, որքանով մեր ամբողջ աշխարհը պարզապես չունի այնպիսի հասկացություններ, որոնք կարող են լույս սփռել Աստծո էության բացահայտման վրա: Մարդկային մտածողությունը սահմանափակ է...

Ստեղծված աշխարհից կան ուրիշներ, ովքեր նվազագույն չափով ցուցադրում են եռամիասնությունը իրենց մեջ։ Օրինակ՝ մարդն ու նրա եռակողմ լինելը։ Քրիստոնեության մեջ կա վարդապետություն, որ մարդը բաղկացած է մարմնից, հոգուց և հոգուց:

Սուրբ Երրորդության դոգման քրիստոնեական կրոնի հիմքն է:

Աստված մեկ է ըստ էության, բայց երրորդություն՝ անձերով՝ Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի, Երրորդություն՝ միաբովանդակ և անբաժանելի:

Ոչ աստվածաշնչյան ծագում ունեցող «Երրորդություն» բառը քրիստոնեական բառապաշար է մտցվել 2-րդ դարի երկրորդ կեսին սուրբ Թեոֆիլոս Անտիոքացու կողմից: Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը տրված է Քրիստոնեական Հայտնությունում:

Ամենասուրբ Երրորդության դոգման անհասկանալի է, դա խորհրդավոր դոգմա է՝ բանականության մակարդակով անհասկանալի։ Մարդկային մտքի համար Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը հակասական է, քանի որ այն առեղծված է, որը ռացիոնալ կերպով չի կարող արտահայտվել։

Պատահական չէ, որ օ. Պավել Ֆլորենսկին Սուրբ Երրորդության դոգման անվանել է «խաչ մարդկային մտքի համար»: Ամենասուրբ Երրորդության դոգման ընդունելու համար մեղավոր մարդկային միտքը պետք է մերժի ամեն ինչ իմանալու ունակության մասին իր պնդումները և բանականորեն բացատրի ամեն ինչ, այսինքն՝ Սուրբ Երրորդության խորհուրդն ըմբռնելու համար անհրաժեշտ է մերժել. սեփական ըմբռնումը.

Սուրբ Երրորդության խորհուրդը ընկալվում է և միայն մասամբ՝ հոգևոր կյանքի փորձառության մեջ։ Այս ըմբռնումը միշտ կապված է ասկետիկ սխրանքի հետ: Վ.Ն. Լոսսկին ասում է. «Ապոֆատիկ վերելքը դեպի Գողգոթա վերելքն է, հետևաբար ոչ մի սպեկուլյատիվ փիլիսոփայություն երբեք չի կարող բարձրանալ դեպի Ամենասուրբ Երրորդության խորհուրդը»:

Երրորդության հանդեպ հավատքը տարբերում է քրիստոնեությունը բոլոր միաստվածական կրոններից՝ հուդայականությունից, իսլամից: Երրորդության վարդապետությունը ողջ քրիստոնեական հավատքի և բարոյական ուսմունքի հիմքն է, օրինակ՝ Փրկիչ Աստծո, Սրբագործ Աստծո վարդապետությունը և այլն: Վ.Ն. Լոսսկին ասաց, որ Երրորդության վարդապետությունը «ոչ միայն հիմքն է, այլ նաև. Աստվածաբանության բարձրագույն նպատակը, … իմանալ Ամենասուրբ Երրորդության խորհուրդն իր լրիվությամբ, նշանակում է մտնել Աստվածային կյանք, հենց ամենասուրբ Երրորդության կյանք»:

Եռամիասնական Աստծո վարդապետությունը հանգում է երեք առաջարկությունների.

1) Աստված երրորդություն է, իսկ երրորդությունը բաղկացած է նրանից, որ Աստծո մեջ կան երեք Անձեր (հիպոստազներ)՝ Հայր, Որդի, Սուրբ Հոգի:

2) Ամենասուրբ Երրորդության յուրաքանչյուր անձ Աստված է, բայց նրանք երեք Աստվածներ չեն, այլ մեկ Աստվածային Էակի էություն:

3) Երեք Անձերն էլ տարբերվում են անձնական կամ հիպոստատիկ հատկություններով:

Սուրբ Երրորդության անալոգիաներն աշխարհում

Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը մարդու ընկալմանը ինչ-որ կերպ մոտեցնելու համար սուրբ հայրերը օգտագործում էին արարած աշխարհից փոխառված տարբեր տեսակի անալոգիաներ։

Օրինակ՝ արեւը եւ նրանից բխող լույսն ու ջերմությունը։ Ջրի աղբյուր, նրանից աղբյուր, իսկ իրականում առու կամ գետ։ Ոմանք նմանություն են տեսնում մարդկային մտքի կառուցվածքում (Սբ. Իգնատիոս Բրիանչանինով. Ասկետիկ փորձեր). և Սուրբ Հոգին»։

Այնուամենայնիվ, այս բոլոր անալոգիաները շատ անկատար են: Եթե ​​վերցնենք առաջին անալոգիան՝ արևը, ելքային ճառագայթները և ջերմությունը, ապա այս անալոգիան ենթադրում է որոշակի ժամանակային գործընթաց։ Եթե ​​վերցնենք երկրորդ անալոգիան՝ ջրի աղբյուր, բանալի և առու, ապա դրանք տարբերվում են միայն մեր հասկացողությամբ, բայց իրականում դա մեկ ջրային տարր է։ Ինչ վերաբերում է մարդկային մտքի կարողությունների հետ կապված նմանությանը, ապա այն կարող է լինել միայն աշխարհի ամենասուրբ Երրորդության Հայտնության պատկերի անալոգիան, բայց ոչ ներերրորդական էակի։ Ավելին, այս բոլոր անալոգիաները միասնությունը վեր են դնում երրորդությունից:

Սուրբ Բասիլի Մեծը ծիածանը համարում էր արարած աշխարհից փոխառված անալոգիաներից ամենակատարյալը, քանի որ «միևնույն լույսը ինքնին և՛ շարունակական է, և՛ բազմերանգ»։ «Եվ բազմագույնի մեջ բացվում է մեկ դեմք. գույների մեջ չկա միջին և անցում: Այնտեղ տեսանելի չէ, թե որտեղ են սահմանազատված ճառագայթները։ Մենք հստակ տեսնում ենք տարբերությունը, բայց չենք կարող չափել հեռավորությունները։ Եվ միասին, բազմագույն ճառագայթները կազմում են մեկ սպիտակ: Բազմագույն պայծառության մեջ բացահայտվում է մեկ էություն»։

Այս անալոգիայի թերությունն այն է, որ սպեկտրի գույները առանձին անհատականություններ չեն: Ընդհանրապես, հայրապետական ​​աստվածաբանությանը բնորոշ է անալոգիաների նկատմամբ խիստ զգուշավոր վերաբերմունքը։

Նման վերաբերմունքի օրինակ է Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանի 31-րդ խոսքը. «Վերջապես ես եզրակացրի, որ ավելի լավ է հեռանալ բոլոր պատկերներից ու ստվերներից՝ որպես խաբուսիկ և հեռու ճշմարտությանը հասնելուց, բայց հավատարիմ մնալ ավելի բարեպաշտին. մտածելակերպը, կանգ առնելով մի քանի ասացվածքի վրա» .

Այլ կերպ ասած, մեր մտքում այս դոգման ներկայացնելու պատկերներ չկան. Ստեղծված աշխարհից փոխառված բոլոր պատկերները շատ անկատար են:

Սուրբ Երրորդության դոգմայի համառոտ պատմություն

Քրիստոնյաները միշտ հավատացել են, որ Աստված էությամբ մեկն է, իսկ անձով՝ երրորդություն, սակայն Սուրբ Երրորդության դոգմատիկ վարդապետությունն ինքնին ստեղծվել է աստիճանաբար, սովորաբար՝ կապված տարբեր տեսակի հերետիկոսական մոլորությունների առաջացման հետ: Քրիստոնեության մեջ Երրորդության վարդապետությունը միշտ կապված է եղել Քրիստոսի վարդապետության հետ, Մարմնավորման վարդապետության հետ: Երրորդական հերետիկոսությունները, եռամիասնական վեճերը քրիստոնեական հիմք ունեին։

Իսկապես, Երրորդության վարդապետությունը հնարավոր դարձավ Մարմնավորման շնորհիվ: Ինչպես ասում են Աստվածահայտնության տրոպարիոնում, Քրիստոսում «երրորդության պաշտամունքը հայտնվեց»: Քրիստոսի մասին ուսմունքը «հրեաների համար գայթակղություն է, իսկ հույների համար՝ հիմարություն» (Ա Կորնթ. 1.23): Նմանապես, Երրորդության վարդապետությունը գայթակղություն է թե՛ «խիստ» հրեական միաստվածության և թե՛ հելլենական բազմաստվածության համար: Հետևաբար, Ամենասուրբ Երրորդության խորհուրդը ռացիոնալ ընկալելու բոլոր փորձերը հանգեցրին հրեական կամ հելլենական բնույթի մոլորությունների: Առաջինը լուծարեց Երրորդության անձանց մեկ բնության մեջ, օրինակ՝ Սաբելյաններին, իսկ մյուսները Երրորդությունը դարձրին երեք անհավասար էակներ (արիացիներ):

Արիոսականությունը դատապարտվել է 325 թվականին Նիկիայի առաջին տիեզերական ժողովում։ Այս Խորհրդի հիմնական ակտը Նիկիական դավանանքի կազմումն էր, որում ներմուծվեցին ոչ աստվածաշնչային տերմիններ, որոնց թվում IV դարի եռամսյակային վեճերում առանձնահատուկ դեր է խաղացել «օմուսիոս» - «համամասնական» տերմինը։

«Հոմուսիոս» տերմինի իրական իմաստը բացահայտելու համար մեծ ջանքեր են պահանջվել մեծ կապադովկիացիներից՝ Բասիլ Մեծից, Գրիգոր Աստվածաբանից և Գրիգոր Նիսացուց:

Մեծ կապադովկիացիները, առաջին հերթին, Բասիլի Մեծը, խստորեն տարբերում էին «էություն» և «հիպոստազ» հասկացությունները։ Բազիլ Մեծը սահմանել է «էության» և «հիպոստազի» տարբերությունը՝ ընդհանուրի և մասնավորի միջև։

Կապադովկիացիների ուսմունքի համաձայն՝ Աստվածության էությունը և նրա տարբերակիչ հատկությունները, այսինքն՝ կեցության անսկիզբը և աստվածային արժանապատվությունը հավասարապես պատկանում են բոլոր երեք հիպոստոսներին։ Հայրը, Որդին և Սուրբ Հոգին Անձերի մեջ նրա դրսևորումներն են, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի աստվածային էության լրիվությունը և անբաժան միասնության մեջ է նրա հետ։ Հիպոստազները միմյանցից տարբերվում են միայն անձնական (հիպոստատիկ) հատկություններով։

Բացի այդ, կապադովկիացիներն իրականում նույնացրել են (հիմնականում երկու Գրիգորի. Նազիանզուսը և Նիսսան) «հիպոստասիս» և «անձ» հասկացությունը: «Դեմքը» այն ժամանակվա աստվածաբանության և փիլիսոփայության մեջ մի տերմին էր, որը պատկանում էր ոչ թե գոյաբանական, այլ նկարագրական պլանին, այսինքն՝ դերասանի դիմակը կամ այն ​​իրավական դերը, որը մարդը կատարում էր, կարելի էր դեմք անվանել։

Երրորդության աստվածաբանության մեջ նույնացնելով «անձը» և «հիպոստազը», կապադովկիացիներն այս տերմինը նկարագրական հարթությունից տեղափոխեցին գոյաբանական հարթություն։ Այս նույնականացման հետևանքն, ըստ էության, մի նոր հայեցակարգի առաջացումն էր, որը հին աշխարհը չգիտեր. այս տերմինը «անձնականություն» է: Կապադովկիացիներին հաջողվեց հաշտեցնել հունական փիլիսոփայական մտքի վերացականությունը անձնական Աստվածության աստվածաշնչյան գաղափարի հետ:

Այս ուսմունքում գլխավորն այն է, որ մարդը բնության մի մասնիկ չէ և չի կարող մտածել բնության տեսանկյունից: Կապադովկիացիները և նրանց անմիջական աշակերտ Ս. Ամֆիլոխիոս Իկոնիացին Աստվածային հիպոստասներին անվանեց Աստվածային բնության «կեցության ուղիներ»: Ըստ նրանց ուսմունքի՝ մարդը գոյության հիպոստազ է, որն ազատորեն հիպոստազացնում է իր էությունը։

Այսպիսով, անձնական էակը իր կոնկրետ դրսևորումներով կանխորոշված ​​չէ մի էությամբ, որը նրան տրված է դրսից, հետևաբար Աստված էություն չէ, որը նախորդում է Անձերին: Երբ Աստծուն անվանում ենք բացարձակ Անհատականություն, մենք դրանով ուզում ենք արտահայտել այն միտքը, որ Աստված որոշված ​​չէ որևէ արտաքին կամ ներքին անհրաժեշտությամբ, որ Նա բացարձակապես ազատ է իր էության հետ կապված, միշտ այն է, ինչ ուզում է լինել և միշտ գործում է դրանում։ այնպես, ինչպես ինքն է ուզում, այսինքն՝ ազատորեն ենթադրում է Իր եռյակ էությունը:

Հին և Նոր Կտակարաններում Աստծո անձերի երրորդության (բազմակի) ցուցումները.

Հին Կտակարանում կան Անձերի եռամիասնության բավարար թվով ցուցումներ, ինչպես նաև Աստծո մեջ անձերի բազմակիության գաղտնի ցուցումներ՝ առանց որոշակի թիվ նշելու:

Այս բազմակարծությունն արդեն հիշատակված է Աստվածաշնչի առաջին համարում (Ծննդոց 1:1). «Սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքն ու երկիրը»: «Բարա» (ստեղծված) բայը եզակի է, իսկ «էլոհիմ» գոյականը՝ հոգնակի, որը բառացի նշանակում է «աստվածներ»:

Ծննդ. 1:26: «Եվ Աստված ասաց. «Մարդ ստեղծենք մեր պատկերով, մեր նմանությամբ»: «Կատարել» բառը հոգնակի է: Նույն գեն. 3:22 Եվ Աստված ասաց. «Մեր»-ը նույնպես հոգնակի է։

Ծննդ. 11:6-7, որտեղ խոսքը բաբելոնյան համաճարակի մասին է. «Եվ Տերն ասաց. ... իջնենք և այնտեղ խառնենք նրանց լեզուն», «մենք իջնենք» բառը հոգնակի է: Սուրբ Բասիլի Մեծը Շեստոդնևում (Զրույց 9) այս խոսքերը մեկնաբանում է հետևյալ կերպ. Երկրորդը իրականում երեք Անձերի ցուցում է, բայց առանց անուններ տալու և առանց նրանց առանձնացնելու:

«Ծննդոց» գրքի XVIII գլուխը, երեք հրեշտակների հայտնվելը Աբրահամին. Գլխի սկզբում ասվում է, որ Աստված հայտնվեց Աբրահամին, եբրայերեն տեքստում «Եհովա» է: Աբրահամը, դուրս գալով երեք անծանոթներին դիմավորելու, խոնարհվում է նրանց առջև և դիմում «Ադոնայ» բառով, որը բառացիորեն «Տեր» է եզակի։

Հայրապետական ​​բացատրության մեջ այս հատվածի երկու մեկնաբանություն կա. Առաջին՝ հայտնվեց Աստծո Որդին՝ Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ անձը՝ երկու հրեշտակների ուղեկցությամբ։ Նման մեկնաբանություն ենք գտնում Մչ. Հուստինոս Փիլիսոփա, Սուրբ Հիլարի Պիկտավիայից, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանից, երանելի Թեոդորետ Կյուրոսից:

Այնուամենայնիվ, հայրերից շատերը՝ Սրբեր Աթանասի Ալեքսանդրացին, Բասիլի Մեծը, Ամբրոսիոս Միլանացին, Երանելի Օգոստինոսը, կարծում են, որ սա Սուրբ Երրորդության տեսքն է, առաջին հայտնությունը մարդուն Աստվածության Երրորդության մասին:

Դա երկրորդ կարծիքն էր, որն ընդունվեց Ուղղափառ Ավանդույթի կողմից և գտավ իր մարմնավորումը, առաջին հերթին, օրհներգության մեջ, որը խոսում է այս իրադարձության մասին հենց որպես Եռյակ Աստծո դրսևորում, և պատկերագրության մեջ (հայտնի պատկերակը «Հին Կտակարանի Երրորդություն»):

Երանելի Օգոստինոսը («Աստծո քաղաքի մասին», գիրք 26) գրում է. «Աբրահամը հանդիպում է երեքին, երկրպագում է մեկին։ Տեսնելով երեքին՝ նա ըմբռնեց Երրորդության խորհուրդը և խոնարհվելով, կարծես մեկին, խոստովանեց մեկ Աստծուն երեք անձով։

Նոր Կտակարանում Աստծո երրորդության ցուցում է նախևառաջ Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտությունը Հորդանանում Հովհաննեսից, որը եկեղեցական ավանդության մեջ ստացել է Աստվածահայտնության անունը: Այս իրադարձությունը մարդկությանը տրված առաջին պարզ հայտնությունն էր Աստվածության Երրորդության մասին:

Այնուհետև, մկրտության մասին պատվիրանը, որը Տերը տալիս է Իր աշակերտներին Հարությունից հետո (Մատթ. 28, 19). » Այստեղ «անուն» բառը եզակի թվով է, թեև այն վերաբերում է ոչ միայն Հորը, այլ նաև Հորը և Որդուն և Սուրբ Հոգուն միասին։ Սուրբ Ամբրոսիոս Միլանացին մեկնաբանում է այս համարը հետևյալ կերպ. «Տերը ասաց «անունով», և ոչ թե «անունով», որովհետև կա մեկ Աստված, ոչ շատ անուններ, քանի որ չկան երկու Աստված և երեք Աստված. »:

2 Կորնթ. 13:13: «Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի շնորհը և Հայր Աստծո սերը և Սուրբ Հոգու ընկերակցությունը բոլորիդ հետ լինեն»: Պողոս առաքյալն այս արտահայտությամբ ընդգծում է Որդու և Հոգու անհատականությունը, որոնք Հոր հետ միասին պարգեւներ են տալիս։

1, Մեջ. 5, 7. «Երեքը վկայում են երկնքում՝ Հայրը, Խոսքը և Սուրբ Հոգին. և այս երեքը մեկ են»։ Հովհաննես առաքյալի և ավետարանիչի թղթից այս հատվածը հակասական է, քանի որ հին հունական ձեռագրերում այս հատվածը չկա։

Հովհաննեսի Ավետարանի նախաբանը (Հովհ. 1, 1). «Սկզբում էր Բանը, և Բանը Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր»: Այստեղ Աստված հասկացվում է, որ նշանակում է Հայր, իսկ Որդին կոչվում է Խոսք, այսինքն՝ Որդին հավերժ Հոր հետ էր և հավերժական Աստված էր:

Տիրոջ Պայծառակերպությունը նաև Սուրբ Երրորդության Հայտնությունն է։ Ահա թե ինչպես է Վ.Ն.Լոսսկին մեկնաբանում ավետարանի պատմության այս իրադարձությունը. Տոնում ենք Ամենասուրբ Երրորդության Հայտնությունը, որովհետև լսվեց Հոր ձայնը և ներկա էր Սուրբ Հոգին։ Առաջին դեպքում՝ աղավնու քողի տակ, երկրորդում՝ փայլուն ամպի նման, որը ստվերում էր առաքյալներին։

Աստվածային անձերի տարբերությունն ըստ հիպոստատիկ հատկությունների

Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ Հիպոստասները անձնավորություններ են, և ոչ թե անանձնական ուժեր: Միևնույն ժամանակ, հիպոստազներն ունեն մեկ բնույթ. Բնականաբար, հարց է առաջանում՝ ինչպե՞ս տարբերել դրանք։

Բոլոր աստվածային հատկությունները պատկանում են ընդհանուր բնույթին, դրանք բնորոշ են բոլոր երեք Հիպոստասներին և, հետևաբար, նրանք չեն կարող ինքնուրույն արտահայտել Աստվածային Անձերի տարբերությունները: Անհնար է յուրաքանչյուր Հիպոստասի բացարձակ սահմանում տալ՝ օգտագործելով Աստվածային անուններից մեկը:

Անձնական գոյության առանձնահատկություններից մեկն այն է, որ մարդը եզակի է և անկրկնելի, հետևաբար, այն չի կարող սահմանվել, այն չի կարող ներառվել որոշակի հասկացության տակ, քանի որ հասկացությունը միշտ ընդհանրացվում է. չի կարող կրճատվել ընդհանուր հայտարարի: Հետևաբար, անհատականությունը կարող է ընկալվել միայն այլ անհատականությունների հետ ունեցած հարաբերության միջոցով:

Սա հենց այն է, ինչ մենք տեսնում ենք Սուրբ Գրություններում, որտեղ Աստվածային Անձերի գաղափարը հիմնված է նրանց միջև գոյություն ունեցող հարաբերությունների վրա:

Մոտավորապես 4-րդ դարի վերջից սկսած՝ կարելի է խոսել ընդհանուր ընդունված տերմինաբանության մասին, ըստ որի հիպոստատիկ հատկություններն արտահայտվում են հետևյալ տերմիններով՝ Հայրն ունի անբնականություն, Որդին՝ ծնվածություն (Հորից) և երթ (հորից): Հորից) Սուրբ Հոգու. Անձնական սեփականություններն անհաղորդելի, հավերժորեն անփոփոխ, բացառապես պատկանող հատկություններ են Աստվածային Անձերից մեկին կամ մեկին: Այս հատկությունների շնորհիվ Անձերը տարբերվում են միմյանցից, և մենք նրանց ճանաչում ենք որպես հատուկ Հիպոստազներ։

Միևնույն ժամանակ, առանձնացնելով երեք Հիպոստասներ Աստծո մեջ, մենք խոստովանում ենք Երրորդությունը միաբովանդակ և անբաժանելի։ Համաբովանդակ նշանակում է, որ Հայրը, Որդին և Սուրբ Հոգին երեք անկախ Աստվածային Անձեր են, որոնք ունեն բոլոր աստվածային կատարելությունները, բայց դրանք երեք առանձնահատուկ առանձին էակներ չեն, ոչ թե երեք Աստվածներ, այլ Միակ Աստված: Նրանք ունեն մեկ և անբաժանելի Աստվածային բնույթ: Երրորդության Անձերից յուրաքանչյուրը կատարելության և ամբողջությամբ տիրապետում է աստվածային էությանը:

Քահանա Օլեգ Դավիդենկով