Ամենաթանկ պարգևներից մեկը կամքն է: Ոչ մի գանձ՝ ոչ ցամաքային, ոչ ծովային, չի կարող համեմատվել դրա հետ: Բոլոր դժբախտություններից ամենամեծը ստրկությունն է, հետևաբար հանուն ազատության կարելի է և պետք է վտանգի ենթարկել իր կյանքը։ Սերը հզոր ուժ է, որը գերում է մարդու հոգին: Դա նման է մահվան՝ ոչ մեկի հետ հաշվի չի նստում և ոչ մի բանում չափը չգիտի։ Սերն ապրում է թե՛ արքայական շքեղ պալատներում, թե՛ խեղճ խրճիթներում։
Անցել են տարիներ ու դարեր, բայց ինձ հարազատ են Սերվանտեսի արտահայտած մտքերը Դոն Կիխոտի բերանով։ Ես հավատում եմ, որ պետք է իսկապես վախենալ Աստծուց, քանի որ «Տիրոջ վախի մեջ իմաստություն է»։ Մենք երկար տարիներ կտրված ենք եղել եկեղեցուց, դաստիարակվել որպես աթեիստ։ Բարեբախտաբար, մարդիկ վերադարձել են Աստծուն՝ փորձելով ապրել ըստ պատվիրանների։ Դեպի Աստված տանող ճանապարհը մեզ դարձրել է հոգեպես ավելի մաքուր, հարուստ և իմաստուն:
Համաձայն եմ հեղինակի եզրակացության հետ, որ ամենակարևորը ինքդ քեզ ճանաչելն է։ Շատ հեշտ է ուրիշի մեջ թերություններ գտնել, քննադատել ու դատապարտել։ Իսկ հասկանալ, թե իրականում ինչ ես դու, առանց գերագնահատելու ու թերագնահատելու, շատ դժվար է։ Կարծում եմ՝ միշտ պետք է հաշվի առնել ուրիշների վերաբերմունքը քո հանդեպ։ Եթե մեր միջոցով տուժում են ծնողները, հարազատները, ուսուցիչները, մենք էլ ինքներս մեզնից պետք է դժգոհ լինենք։ Պատճառը միշտ պետք է փնտրել քո մեջ, այլ ոչ թե ուրիշներին մեղադրել։
Մարդու համար ամենակարեւորը ազատությունն է։ Իսկապես, ոչ հարստությունը, ոչ փառքը չեն կարող փոխարինել դրան: Ամենավատ բանը ձեռքերիդ կապանքները զգալն է, այլ ոչ թե ինչպես ուզում ես անել։ Դարեր շարունակ մարդկանց սրտերը մտահոգված են այն հարցով, թե ինչ է հոգևոր և ֆիզիկական գեղեցկությունը: Մարդու մեջ գնահատում եմ առաջին հերթին հոգին։
Ի վերջո, սառը նարցիսիստ գեղեցկուհին պարզապես անհոգի տիկնիկ է, որը կարող է զզվելի լինել: Իսկ մարդը, թեկուզ տգեղ, բայց հոգեպես հարուստ, ազնիվ, բարի, արդար, կիրթ ու կարեկցող մարդը գրավում ու արթնացնում է մեծ ու կրքոտ սիրո զգացում։ Կարծում եմ, որ Միգել Սերվանտեսն արտահայտել է ճշմարտություններ, որոնք հարազատ են ոչ միայն ինձ, այլեւ իմ բոլոր ժամանակակիցներին։
Բարոյական առաքինությունները ինքնակատարելագործման արդյունք են։ Միայն չարիքի հակումը հաղթահարելով և բարին փայփայելով՝ մարդը կարող է դառնալ կատարյալ, ներդաշնակ անհատականություն, որն իրականում Աստված է ստեղծել նրան։ Մարդը ծնվել է լավի համար: Նա պետք է ողորմած լինի: Մեր անտարբերության ու դաժանության ժամանակ է, որ ողորմությունը, համոզված եմ, առանձնահատուկ կշիռ է ստանում։
Սա ոչ միայն բարեգործություն է, այլ խղճահարություն է յուրաքանչյուր մրջյունի կամ ծաղկի, յուրաքանչյուր կենդանի էակի համար: Մարդը պետք է իսկապես սիրող, բարի սիրտ ունենա, որպեսզի անձնուրաց օգնի ուրիշներին: Ի վերջո, հայտնի է, որ այն ողորմությունը, որը մենք տալիս ենք առանց կարեկցանքի, բայց փառքի սիրով, Աստծո կողմից չեն ընդունվում:
Մարդուն ազնվացնող զգացմունքներից մեկը երախտագիտությունն է։ Դա բարությունը բարության դիմաց վերադարձնելու պատրաստակամությունն է։ Ես միշտ չէի մտածում, թե ինչու է մայրս լաց լինում։ Ցավոք, երբեմն դրանք իմ անտարբերության, կոպտության կամ նույնիսկ դաժանության պատճառով առաջացած արցունքներ էին։ Մենք պետք է փորձենք դա երբեք թույլ չտալ, և սա կլինի տարրական մարդկային երախտագիտություն։
Ազնվությունն ու համեստությունը կարևոր բարոյական արժեքներ են։ Անազնիվ մարդը չի կարող հարգանք և վստահություն ներշնչել։ Նրա հետ անհնար է գործ ունենալ, քանի որ ցանկացած պահի կարող ես ակնկալել խաբեություն, կեղտոտ հնարք։ Ասում են՝ համեստությունը խելքի առաջին նշանն է։ Այս հատկությամբ օժտված մարդը կարող է ավելի լավ գնահատել իրեն ու իր գիտելիքները, նա չի պարծենում, չի բարձրացնում իրեն, չի ցուցաբերում կոպտություն կամ մեծամտություն։ Իհարկե, բոլորին էլ պետք է չափորոշիչ։ Չափազանց համեստ մարդը չի կարող լիովին գիտակցել իրեն, զգում է անհարմարություն, անորոշություն:
Ես արժանապատվությունը համարում եմ շատ կարևոր բարոյական արժեք՝ իրեն խելամտորեն կառավարելու կարողությունը։ Չէ՞ որ մարդկային անհատականության վեհությունը դրսևորվում է նրանով, թե որքանով է նա կարողանում տարբերել, թե ինչն է իրեն արժանի և ինչը՝ ոչ։
Կյանքում մարդը հանդիպում է գեղեցկության և ստորության, ուրախության և տխրության, հաղթանակի և տառապանքի, սիրո և ատելության: Երբեմն արժե որոշել, թե ինչ անել, ինչպես դուրս գալ կոնկրետ իրավիճակից։ Ուստի պետք է միշտ հիշել, որ մարդը ստեղծված է Աստծո պատկերով, և իր մեջ ավելի շատ բարոյական որակներ մշակել։
|
Չափանիշներից, որոնցով գնահատվում է C9 առաջադրանքի կատարումը, որոշիչ է K1 չափանիշը։ Եթե շրջանավարտը սկզբունքորեն չի բացահայտել հայտարարության հեղինակի կողմից բարձրացված խնդիրը, և փորձագետը K1 չափանիշով 0 միավոր է տվել, ապա պատասխանը հետագայում չի ստուգվում. Մնացած չափանիշների համար (K2, K3) արձանագրությունում սահմանված է 0 միավոր՝ մանրամասն պատասխանով առաջադրանքների ստուգման համար։ |
|||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||
Քննության կառուցվածքում ընդգրկված առաջադրանքներից վերջինն այլընտրանքային է։ Շրջանավարտին իրավունք է տրվում ընտրելու և գրելու կարճ ստեղծագործական աշխատանք (շարադրություն) ցանկում նշված թեմաներից մեկով։ Ցանկում ներառված են թեմաներ բոլոր հասարակական գիտություններից, որոնց բովանդակությունը դպրոցական «Հասարակագիտություն» առարկան է։
Այս առաջադրանքն արժե հինգ միավոր: Շարադրությունների թեմաները ձևակերպվում են աֆորիզմների տեսքով, որոնք պարունակում են որոշակի վիճաբանություններ։ Դիմորդը հնարավորություն ունի ցուցադրելու դասընթացի հայեցակարգային ապարատի մասին իր գիտելիքները, արդիական սոցիալական խնդիրների վերաբերյալ ինքնուրույն դատողություններ ձևակերպելու կարողությունը: Փոքր ստեղծագործական աշխատանքը (շարադրությունը) անպայման պետք է ներառի հեղինակի անձնական գնահատականը, նրա տեսակետի փաստարկը: Առաջարկում ենք շարադրություն գրել՝ բացահայտելով աֆորիզմում ձևակերպված խնդրի ըմբռնումը, դրա նշանակությունը սոցիալական գիտելիքների համար, որին հաջորդում է ստեղծագործության հեղինակի նպատակադրումը, իր կարծիքի ներկայացումը, փաստարկների ընտրությունը, եզրակացությունները և ընդհանրացումները։ . Աշխատանքի որակն ավելի բարձր կլինի, եթե կարծիքներ տաք հայտնի մտածողների, գիտնականների շարադրված խնդրի վերաբերյալ։ Ուշադիր հետևեք ներկայացման ոճին, թույլ մի տվեք սխալ, թեթև հայտարարություններ:
Էսսեի օրինակ
«Հասարակությունը քարերի մի շարք է, որը կփլուզվի, եթե մեկը մյուսին չաջակցեր» - Սենեկա:
Այս հայտարարության մեջ հեղինակի բարձրացրած հիմնական խնդիրը հասարակության մեջ փոխազդեցության խնդիրն է, սոցիալական համերաշխության խնդիրը։ Յուրաքանչյուր հասարակություն բնութագրվում է իր առանձնահատուկ հատկանիշներով (ամբողջականություն, սերտ հարաբերություններ, ընդհանուր խնդիրների և նպատակների առկայություն), առանց որոնց անհնար է նրա գոյությունը։
Ես ընտրել եմ այս թեման իմ շարադրության համար, քանի որ կարծում եմ, որ այս խնդիրը շատ արդիական է մեր երկրում և ամբողջ աշխարհում տիրող իրավիճակի համար։ Բազմաթիվ անախորժություններ, աղետներ, կատակլիզմներ ու ճգնաժամեր են հասցվել մարդկությանը։ Եվ այս ամենը կապված է առաջին հերթին այն բանի հետ, որ մարդիկ իրենց լոկալ շահերը որպես արտոնություն են դնում, փորձում են օգուտ քաղել միայն իրենց համար՝ չմտածելով իրենց գործողությունների հետեւանքների մասին։ Այս խոսքերի վկայությունն են հսկայական թվով բնապահպանական խնդիրները, ֆինանսական ճգնաժամը, միջուկային զենքի անվերահսկելիությունը և բազմաթիվ այլ համաշխարհային խնդիրներ։ Թվում է, թե հնարավո՞ր է նման իրավիճակում անել: Այս հարցի պատասխանը շատ պարզ է՝ մարդիկ պետք է մոռանան իրենց տեղական շահերը և համախմբվեն այդ հարցերը լուծելու համար։
Սենեկայի դիրքորոշումն այս հարցում այն է, որ նա հասարակությունը տեսնում է որպես բազմաթիվ փոքր մասնիկներ, որոնք կազմում են մեկ ամբողջություն: Նա ուշադրություն է հրավիրում այդ մասնիկների սերտ հարաբերությունների վրա և մատնանշում, որ հասարակությունը բավականին անկայուն կառույց է, որը կփլուզվի, եթե նրա մեջ չլինի փոխըմբռնում և միասնություն։
Ես չեմ կարող չհամաձայնել հեղինակի դիրքորոշման հետ, քանի որ այն համարում եմ դարեր անց միակ ճշմարիտ ու անսասան։ Պատմությունից բազմաթիվ օրինակներ կան, որոնք ցույց են տալիս, որ միայն այն դեպքում, երբ հասարակությունը միասնական է, այն կարող է գոյություն ունենալ: Նախ, սա մեր երկրում անկարգությունների շրջան է, երբ Ռուսաստանը կարող էր ամբողջությամբ կորցնել իր ինքնիշխանությունը, և նրան փրկեց միայն համախմբված ժողովուրդը, որը ստեղծեց ժողովրդական աշխարհազորայիններ։ Երկրորդ, սա վառ օրինակ է 70-ականների արտաքին պատմությունից, երբ Իսպանիայում, բռնապետ Ֆրանկոյի մահից հետո, տեղի ունեցան խորհրդարանի առաջին ընտրությունները (Կորտես); Բոլորովին տարբեր կողմնորոշումների երկու պատերազմող կուսակցություններ՝ կոմունիստներն ու ֆրանցիները, ձայների մեջ հավասար միավորներ հավաքեցին, բայց չնայած իրենց տարաձայնություններին, նրանք որոշեցին չցրվել մինչև սահմանադրության ընդունումը։ Որքան էլ տարօրինակ թվա, այս սահմանադրությունը մինչ օրս գործում է գրեթե անփոփոխ։
Շարադրությունս կուզենայի ավարտել Ժան Ժակ Ռուսոյի հրաշալի արտահայտությամբ. «Եթե չլինեին այնպիսի կետեր, որտեղ բոլորի շահերը կմերձենան, խոսք անգամ չէր կարող լինել որևէ տեսակի հասարակության մասին»:
Էսսեների օրինակներ.
«Բնությունը ստեղծում է մարդուն, բայց հասարակությունը զարգացնում և ձևավորում է նրան»: (Վ.Գ. Բելինսկի )
Ես ընտրեցի այս թեման, քանի որ այն ինձ համար հետաքրքիր և արդիական է այսօր, ինչպես ևս ժամանակակից հասարակությունկա սոցիալական ինստիտուտների և շահերի հսկայական բազմազանություն, որոնցից կախված է մարդու ներաշխարհը: Մեզնից յուրաքանչյուրի համար կարևոր է հասկանալ, որ բնածին հակումները հաջողություն չեն երաշխավորում, քանի որ շատ բան կախված է նաև հասարակության հետ նրա փոխգործակցության բնույթից:
Հեղինակն իր հայտարարությամբ պնդում է, որ բնությունը ստեղծում է մարդուն, իսկ հասարակությունը նրան դաստիարակում է։ Հեղինակի տեսակետը կարելի է բաժանել, քանի որ բնությունը ստեղծում է մարդուն, և նրա մեջ դրված են միայն որոշ հակումներ, որոնք հետո մարդն ինքը պետք է զարգացնի և գիտակցի։ Բայց եթե նույնիսկ մարդը զրկված է եղել ինչ-որ հակումներից, ապա նա ինքը կարող է դրանք գտնել ու զարգացնել իր մեջ, եթե դա իրեն իսկապես պետք է։ Ինչպես ասաց Մաքսիմ Գորկին. «Մարդը կարող է ամեն ինչ անել, եթե միայն նա ցանկանա»: Բայց հիմնականում հասարակությունը մարդուն դարձնում է մարդ, և ոչ միայն իրեն։ Մարդն իր ողջ կյանքի ընթացքում անցնում է տարբեր սոցիալական ինստիտուտներով, որտեղ նա ձեռք է բերում հաղորդակցման հմտություններ տարբեր մասնագիտությունների և տարիքի մարդկանց հետ, որտեղ ձևավորվում է բնավորություն, ձևավորվում է սեփական եսը և որտեղ մարդը անհատից վերածվում է մարդու։ Նաև չպետք է մոռանալ մարդու կյանքում բնության մեծ կարևորության մասին, հենց նա է ստեղծում նրան, և նրա հետագա կյանքը, նրա հետաքրքրությունները, ցանկացած առարկայի կամ գործունեության նկատմամբ նրա նախատրամադրվածությունը կախված են այն հակումներից, որոնք բնությունը ներդրել է մարդու մեջ: . Օրինակ՝ Վասիլի Տրոպինինը, ով մանկուց օժտված էր տաղանդով և նկարելու հակումով։ Բայց այս շնորհը կարող էր չզարգանալ նրա մեջ, եթե կոմս Մորկովը չտեսներ նրա մեջ այս տաղանդը և հնարավորություն չտար իրեն բացահայտելու, և այդ ժամանակ Վասիլի Տրոպինինը չէր դառնա նույն Վասիլի Տրոպինինը, որին ճանաչում է ամբողջ աշխարհը։ Այսպիսով, բնությունը նրա հիմնարար հիմքն է, իսկ հասարակությունը նրա առանցքն է:
Ես կիսում եմ Վ.Գ.-ի տեսակետը. Բելինսկին և ես հավատում ենք, որ հենց հասարակությունն է, անձի հետ միասին, որը նրան դարձնում է այնպիսին, ինչպիսին նա պետք է լինի հասարակության կյանքի որոշակի ժամանակահատվածում: Այսինքն՝ մարդը ամբողջ հասարակության կյանքի արտացոլումն է ողջ մարդկության կյանքի պատմության որոշակի պահի։
«Մարդը միակ կենդանին է, որի համար իր գոյությունը խնդիր է. նա պետք է լուծի այն, և դու ոչ մի տեղ չես կարող փախչել դրանից» (Է. Ֆրոմ)
Ես ընտրեցի գերմանացի սոցիալական հոգեբան և փիլիսոփա Էրիխ Ֆրոմի ասացվածքը. «Մարդը միակ կենդանին է, որի համար սեփական գոյությունը խնդիր է. նա պետք է լուծի այն, և դրանից փախչել չկա»:
Իմ կարծիքով, այս աֆորիզմն արտացոլում է անձի ինքնաիրացման և ինքնադրսևորման խնդիրը, որը բաղկացած է անհատի կողմից գործունեության բոլոր ոլորտներում անհատական կարողությունների բացահայտման և զարգացման մեջ:
Ես ընտրեցի կոնկրետ այս հայտարարությունը, քանի որ դասականի բարձրացրած խնդիրը եղել և մնում է չափազանց կարևոր։ Մեր օրերում գլխապտույտ ընկնելով կենցաղային խնդիրների ու նյութական հոգսերի մեջ՝ մարդիկ հաճախ «հետին պլան են մղում» ինքնաիրականացման խնդիրը՝ փորձելով մոռանալ դրա մասին։
Իմ կարծիքով հեղինակը նկատի ունի, որ մարդուն ինքնարտահայտման կարիք ունի որպես այդպիսին։ Հենց ինքնաիրացման անհրաժեշտությունն է այն հիմնական չափանիշներից մեկը, որը նրան դնում է աշխարհում առանձնահատուկ դիրքում՝ տարբերելով մյուս կենդանիներից։
Չեմ կարող չհամաձայնել դասականի կարծիքի հետ։ Իսկապես, մարդու համար, ի տարբերություն կենդանու, կարևոր է ճանաչել ինքն իրեն, բացահայտել իր տաղանդներն ու կարողությունները, հետաքրքրությունները, հմտությունները, ինչպես նաև ցույց տալ դրանք կոնկրետ գործունեության մեջ։ Իմ կարծիքով անհատի կյանքը շարունակվում է նրա ստեղծագործություններում, ստեղծագործություններում։ Գիտակցելով իր կարողությունները այս կամ այն ոլորտում, նա ոչ միայն երկարացնում է իր սոցիալական գոյությունը (որը դառնում է ավելի երկար, քան անհատի իրական գոյությունը), այլև այլ մարդկանց հնարավորություն է տալիս գնահատել նրա տաղանդը, գուցե կիսվել նրա հայացքներով…
Ինքնիրականացման, ինքնարտահայտման անհրաժեշտությունը միավորում է մարդու կարիքները բարոյական չափանիշների, բարոյականության և իրավունքի, կրոնի, սիրո, ստեղծագործելու, շրջապատող աշխարհի և, իհարկե, սեփական անձի իմացության մեջ: Զարմանալի չէ, որ ամերիկացի գիտնական Ա. Մասլոուն այս կարիքները դրեց մարդկային կարիքների իր բուրգի վերևում՝ դրանք անվանելով «հոգևոր»:
«Հոգևոր» կարիքները՝ մեր ոգու կարիքները, մեր ներքին «բարձրագույն ես»-ը, այսինքն՝ ինքնակատարելագործման անհրաժեշտությունը՝ նրանց թաքնված կարողությունների դրսևորումը։
Ելնելով վերը նշվածից՝ կարող ենք եզրակացնել, որ յուրաքանչյուր մարդու համար շատ կարևոր է ինքնաիրացման անհրաժեշտությունը և այդ կարիքի բավարարումը։ Այն թույլ է տալիս նրան անհրաժեշտ զգալ, պատասխանել իր գոյության իմաստի վերաբերյալ որոշ հարցերի, խորապես ճանաչել իր անհատականությունը և սովորել վերահսկել դրա տարբեր տարրերը, վերադասավորել դրանք, ինչպես անհրաժեշտ է որոշակի հանգամանքների համար: Այս բոլոր հմտությունները միշտ թույլ կտան մարդուն գտնել իր տեղը աշխարհում և հասարակության մեջ, ապահովել իր արժանի գոյությունը։
«Մենք պետք է ձգտենք սովորել փաստեր, ոչ թե կարծիքներ, և, ընդհակառակը, մեր կարծիքների համակարգում տեղ գտնել այդ փաստերի համար» (պարոն Լիխտենբերգ):
Այս հայտարարության բարձրացրած խնդիրը կապված է մարդու ճանաչողական գործունեության և ճշմարիտ գիտելիք հասկացության ըմբռնման հետ։ Ճշմարիտ գիտելիքը հնարավոր չէ ձեռք բերել կարծիքներ իմանալով, քանի որ ամեն կարծիք կամ գնահատական չէ, որ ճշմարիտ է:
Ես ընտրեցի այս աֆորիզմը, քանի որ դա բավական հետաքրքիր միտք է, որն ինձ ստիպել է մեկից ավելի անգամ մտածել այս խնդրի մասին: Այս խնդիրը շատ արդիական է մեր ժամանակներում, քանի որ մարդիկ, մեծ մասամբ, կարծիքներ են սովորում, քանի որ դա արագ և հեշտ է՝ առաջնային աղբյուրներից իրական տեղեկատվություն ստանալու փոխարեն։ Կարծիքներ ու գնահատականներ լսելով և փաստերը չուսումնասիրելով և չուսումնասիրելով՝ կարող եք կեղծ տեղեկություններ ստանալ, որոնք կհանգեցնեն լուրջ կամ անլուրջ սխալների։
Մենք իսկապես պետք է ձգտենք սովորել փաստեր, ոչ թե կարծիքներ, քանի որ գիտելիքը գործունեություն է, որն ուղղված է ճշմարտությունն իմանալուն, աշխարհի, նրա զարգացման օրենքների և հենց մարդու մասին գիտելիք ձևավորելուն: Իմանալով կարծիքներ, ոչ թե փաստեր, մենք վտանգի ենք ենթարկում չստանալ իրական տվյալներ կամ նորություններ, քանի որ յուրաքանչյուր մարդ յուրովի է տեսնում իր շրջապատող աշխարհում (ինչպես Արիստոտելն է ասել. «Այն, ինչ բոլորին թվում է, հաստատ է»), ուստի սենսացիաները այլ անձի մասին չի կարող ընդունվել որպես ճշմարիտ գիտելիք: Բայց իմանալով փաստերը՝ մենք կարող ենք ճշգրիտ տեղեկատվություն ստանալ կոնկրետ իրադարձության կամ առարկայի մասին և, իմանալով փաստերը, եզրակացություններ ենք անում, գնահատականներ անում և դրա հիման վրա որոշակի կարծիքներ ենք կազմում, դիտում ենք օրինաչափություններ, որոնք կօգնեն մեզ ապագայում ինքնուրույն որոշումներ կայացնենք, կյանքն ավելի հարմար է մեզ շրջապատող աշխարհում: Այս տեսակետն ունի ֆրանսիացի փիլիսոփա Ռ.Դեկարտը, ով գրել է. «Ճշմարտություն բառը նշանակում է մտքի համապատասխանությունը թեմային»։
Ուստի ուզում եմ ասել, որ ես լիովին կիսում եմ հեղինակի տեսակետը և միանգամայն ճիշտ եմ համարում նրան, քանի որ միայն ճշմարիտ գիտելիքն է մեզ տալիս ճիշտ եզրակացություններ անելու հնարավորություն։
Էսսեի օրինակ
«Արվեստը պետք է սովորեցնի սիրել առաքինությունը և ատել արատը» (Դ. Դիդրո)
Ընտրեցի ֆրանսիացի գրող, փիլիսոփա և լուսավորիչ Դենիս Դիդրոյի արտահայտությունը՝ «Արվեստը պետք է սովորեցնի սիրել առաքինությունը և ատել արատը»։
Իմ կարծիքով այս աֆորիզմը բարձրացնում է արվեստի նպատակի, մարդու կյանքում նրա դերի խնդիրը։
Ես ընտրեցի հենց այս աֆորիզմը, քանի որ դասականի շոշափած թեման ավելի քան երբևէ արդիական է ժամանակակից աշխարհի համար։ Մեր օրերում արվեստը հաճախ օգտագործվում է ոչ թե որպես բարձր իդեալների ու արժեքների կրող, բարու և չարի մասին պատկերացումներ, այլ պարզապես որպես շահույթ ստանալու միջոց։
Հեղինակը կարծում է, որ արվեստի իրական նպատակը բարոյական և էթիկական նորմերի և իդեալների կենտրոնացումն է, բարության և առաքինության գաղափարների կրելը, մարդուն օգնելը ձևավորել արժեքների և պատկերացումների սանդղակ արժանապատիվ կյանքի և վարքագծի մասին: .
Չեմ կարող չհամաձայնել հեղինակի կարծիքի հետ։ Անկասկած, արվեստի միջոցով մենք շատ առումներով սովորում ենք աշխարհը և կրթություն ստանում։ Արվեստը մեզանից յուրաքանչյուրին հնարավորություն է տալիս հասկանալու և փոխելու ինքներս մեզ՝ գեղեցկության աշխարհի հետ շփման միջոցով։ Անհնար է հերքել այն փաստը, որ արվեստը հասարակության մշակութային ժառանգության մարմնացումն է, որոշակի դարաշրջանի արտացոլում. դա լուրջ ազդեցություն է ունենում հասարակական գիտակցության, շրջապատող իրականության մարդկանց ընկալման վրա։
Արվեստը, ինչպես նշվեց վերևում, ընկած է անհատականության ձևավորման հիմքում: Մեզանից յուրաքանչյուրն ամեն օր զգում է արվեստի ազդեցությունը, երբեմն դա չգիտակցելով։ Արվեստը կապում է սերունդներին, միավորում և միավորում է ժողովրդին՝ դրանով իսկ անմիջականորեն ազդելով պետության ճակատագրի վրա։
Արվեստի աշխարհի հետ փոխգործակցությունը բավարարում է մարդու հոգևոր կարիքները, որոնք, ի դեպ, կարիքների բուրգի ամենավերևում դրել է ամերիկացի գիտնական Ա. Մասլոուն։ Սերն ու ստեղծագործությունը, կրոնն ու բարոյական նորմերը, բարոյականությունը, աշխարհի և սեփական անձի իմացությունը՝ ամեն ինչ մարմնավորված էր արվեստում։
Եթե արվեստը կրում է արատ, կեղծ իդեալներ, ապա դրա ազդեցությունը կործանարար կլինի ինչպես առանձին անհատի, այնպես էլ ողջ հասարակության համար։
Ելնելով վերը նշվածից՝ կարող ենք եզրակացնել, որ արվեստը միայն արվեստ է, երբ այն կրում է ուղերձ, որը կարող է ազդել մարդու վրա, փոխել նրան, ուղղորդել ճիշտ ուղու վրա, երբ սովորեցնում է բարություն, արդարություն, ճշմարիտ, անկեղծ սեր սիրելիների հանդեպ։ Հայրենիք...
Արատը մեզանում համառ է, ապաշխարությունը՝ շինծու.
Ամեն ինչի համար հարյուրապատիկ, որպեսզի շտապ հատուցես ինքդ քեզ,
Նորից մեղքի ճանապարհը, ծիծաղը, սահում է հոգին,
Վախկոտության արցունքները լվանում են ձեր ամոթալի ճանապարհը
(Չ. Բոդլերի «Չարի ծաղիկները» առաջաբանից)
Արատները մտնում են առաքինությունների բաղադրության մեջ, ինչպես թույները մտնում են դեղերի բաղադրության մեջ...
Ֆ.Լա Ռոշֆուկո
Ուրիշի հանդեպ բարության զգացումից չէ, որ ես հեզ եմ, խաղաղասեր, համբերատար և բարեհամբույր. ես այդպիսին եմ, որովհետև այս պահվածքով ես ապահովում եմ ամենախոր ինքնահաստատումը:
Ա.Շվեյցեր
Առաքինության սահմանումը տալով՝ առաջին հերթին նկատի ունենք բարոյական դրական որակը, բարձր բարոյականությունը։ Առաքինություն հասկացությունը, որը նույնական է բարձր բարոյականության հետ, չափազանց նեղ է հասկանալու համար։ Եթե անդրադառնանք առաքինության հասկացության մասին հայտարարություններին, ապա օրինակ Հեգելը խոսում էր այն մասին, որ «Երբ մարդ կատարում է այս կամ այն բարոյական արարքը, ուրեմն նա դեռ առաքինի չէ. նա առաքինի է միայն այն դեպքում, եթե այս վարքագիծը նրա բնավորության մշտական հատկանիշն է: Հին չինացի փիլիսոփա Լաո Ցզին, տաոիզմի փիլիսոփայական դպրոցի հիմնադիրը, այսպես ասած, միավորել է առաքինության և արատավորության հասկացությունները, նա գրել է «... ինչպես բոլոր մարդիկ գիտեն, որ գեղեցիկը գեղեցիկ է, տգեղը նույնպես հայտնվում է: Երբ իմանան լավ լավ , և չարություն է առաջանում: Ուստի լինելն ու չլինելը ծնում են իրար, դժվարն ու հեշտը իրար են ստեղծում, երկարն ու կարճը գոյություն ունեն իրար համեմատ, բարձրն ու ցածրը հակված են իրար, հնչում են, միաձուլվում, ներդաշնակվում են նախորդն ու հաջորդը հաջորդում են միմյանց: Հակառակի վերածվելը Տաոյի շարժումն է։ Տաոն, ըստ Լաո Ցզիի, հավերժական, ցածր, անձև, անճանաչելի սկզբունքն է։ Ինչ է առաքինությունը, նախ Արիստոտելն ասում է, որ բարոյական առաքինությունները բնությունից մեզ բնածին չեն, «որովհետև ոչ մի բնական բան չի կարող վարժվել նրան խորթին»։ Այլ կերպ ասած, առաքինությունը պետք է սնվի հոգու և բնավորության մեջ, երբեմն դժվարին ընտրության միջոցով վատ արարքի և լավի միջև, բայց միևնույն ժամանակ վատը չի կարող գոյություն ունենալ առանց լավի, այս դիալեկտիկական գաղափարի, որը ներկայացնում է Լաո Ցզին: Այն, ի դեպ, արտացոլված է Մ. Հույն փիլիսոփաներից Էմպեդոկլեսը կարծում էր, որ շրջակա աշխարհի իրերը փոփոխական են, ամբողջ տիեզերքը որպես ամբողջություն՝ փոփոխական։ Նա այս փոփոխականությունը բացատրեց երկու հակադիր ուժերի պայքարով։ Փիլիսոփա-բանաստեղծը դրանք անվանել է Սեր (Բարեկամություն) և Տարաձայնություն (Ատելություն և թշնամանք): Վերադառնալով Արիստոտելի էթիկայի ուսմունքին, ով մտավոր շարժումները բաժանում էր աֆեկտների (կիրք, զայրույթ, վախ, նախանձ, ուրախություն, բարեկամություն, ատելություն), կարողություններ և ձեռքբերված հատկություններ, նա առաքինությունը համարեց այս խմբերից մեկին: Առաքինությունը հոգու ձեռքբերովի հատկությունն է, քանի որ Արիստոտելը այն չի վերագրել ոչ աֆեկտներին, ոչ էլ այդ ազդեցությունները զգալու կարողությանը, այլ կերպ ասած՝ նրանք չեն գովում վախեցողին և անվերապահորեն չեն հայհոյում նրան, ով զայրացած է, բայց միայն որոշակի ձևով զայրացած: Առաքինությունը որոշակի տեսակի միջին է, այնքանով, որքանով այն ձգտում է դեպի միջինը: Ավելին, ասում էր Արիստոտելը, կարող ես տարբեր ձևերով սխալվել, ճիշտը կարող ես անել միայն մեկ ձևով, դրա համար առաջինը հեշտ է, իսկ երկրորդը դժվար է, հեշտ է բաց թողնել, դժվար է թիրախին խփել, դա է. ինչու ավելորդությունն ու պակասությունը արատի սեփականությունն են, իսկ միջինը՝ առաքինության: Կատարյալ մարդիկ միապաղաղ են, արատավոր մարդիկ՝ բազմազան։ Խոսելով այն մասին, որ արատավոր մարդիկ բազմազան են, Արիստոտելը, ամենայն հավանականությամբ, ընդգծել է առաքինության բացարձակությունը, այդ ոսկե միջինը, որին երբեմն այնքան դժվար է հասնել։ Բարությունը՝ սեր, կարեկցանք և ողորմություն, այսպես ասած, մեկ կոնգլոմերատ է, զգացմունքների և դրդապատճառների միասնական սպեկտր, որը մեզ տանում է դեպի միակ ճիշտ ընտրությունը՝ առաքինություն, ոչ թե արատ:
Ինչ է արատ. Միշել Մոնտենը առաքինության մասին իր հայտարարության մեջ ընդգծեց, որ առաքինությունը չի կարող գոյություն ունենալ առանց ընդդիմության։ Իր հերթին Էմանուել Կանտը սահմանել է «...Առաքինությունը...նշանակում է քաջություն և քաջություն և, հետևաբար, հուշում է թշնամի: Խելամիտ կլիներ ենթադրել, որ նա արատը համարում էր առաքինության թշնամի։
Արատավորության սահմանման մեջ հնչում են նման արտահայտություններ՝ խիստ դատապարտելի թերություն, խայտառակ սեփականություն, անոմալիա, շեղում նորմալ արտաքինից, վիճակ։ Մարկիզ դե Սադն իր «Սոդոմի 120 օրը» վեպում գրում է. «Տարօրինակ մայր բնությունը երբեմն թվում է, թե համաձայն է հարստության հետ. ինչ-որ մեկին ավելացնում է արատները և ինչ-որ մեկից դրանք խլում, հավանաբար երկուսն էլ նրան պետք են դրա համար: հավասարակշռության օր…»: Նրա պատմվածքի կենտրոնական դեմքերից մեկը՝ Բլանգի դուքսը, սարսռում և զզվանք է պատճառում, որպես արատավորության մարմնացում «... օժտելով նրան նենգ և շատ չար մտքով, նա սրիկայի հոգին դրեց նրա մեջ, տվեց. գռեհիկ ճաշակներ և քմահաճույքներ... Նրան ոչ մի առաքինություն չէր բնորոշ» Բլանժի հետաքրքիր և յուրօրինակ «փիլիսոփայությունը». «Շատ մարդիկ կան, ովքեր չարություն են գործում միայն կրքի ներխուժմամբ», - ասաց Դյուկը: Գործ ունենալով մոլորության հետ. նրանց հոգին վերադառնում է առաքինության ուղի: Ահա թե ինչպես է անցնում նրանց կյանքը սխալների և զղջումների մեջ, և վերջում նրանք այլևս չգիտեն, թե որն է իրենց դերը երկրի վրա։ Ըստ երևույթին, Բլանգեյի դուքսը հնարավորինս ամբողջությամբ հրաժարվում է առաքինությունից՝ կատարելով սարսափելի դաժանություն, արատավոր ուղի, որը գունավորում է նրա երկրային ուղին և թող առաքինությունը դիտավորյալ թույլ և ավելորդ կողմ լինի՝ առաջացնելով միայն դժգոհություն և հիասթափություն կյանքից: Ներկայացնելով արատը, մենք ամեն ինչ տեսնում ենք մարդու համար ստոր, կեղտոտ և խորթ, բայց արատները կարո՞ղ են օգտակար լինել, Մոնտենը արատավորության մասին խոսեց նաև բարենպաստ կերպով. «Հաճախ արատը ինքնին մեզ մղում է բարի գործերի»: Անկասկած, մարդը պետք է խուսափի արատից, բայց հնարավո՞ր է արդյոք խուսափել արատից, Ֆ. Ինչպես նշում է Դոստոևսկու հերոս Դմիտրի Ֆյոդորովիչ Կարամազովը, «... մարդ, ով ավելի բարձր է սրտով և ավելի բարձր մտքով, սկսում է Մադոննայի իդեալից և ավարտվում Սոդոմի իդեալով։ Էլ ավելի սարսափելի է, ով արդեն իր հոգում Սոդոմի իդեալով չի ժխտում Մադոննայի իդեալը, և նրա սիրտը այրվում է նրանից և իսկապես, իսկապես այրվում է... Այստեղ սատանան կռվում է Աստծո հետ, և մարտի դաշտը. մարդկանց սրտերն են: Դոստոևսկին չունի Բլանժի դքսին նման հերոսներ, Դոստոևսկու ստեղծած կերպարները շատ ավելի խորն ու ուժեղ են, հոգևոր նետում, երբեմն ինքնասպանության կամ սպանության, ստորություն և անսահման սեր և ներողամտություն, հույս և հավատ, անվերջ պայքար, ըստ երևույթին, այսպես. Յուրաքանչյուրի բարդ էությունը պետք է ընկալվի անձը, ճանաչելով նրա բնավորության բոլոր կողմերը: «Տղամարդը լայն է, նույնիսկ շատ... Ես կսահմանափակեի այն» (Կարամազով եղբայրներ): Եվս մեկ անգամ վերադառնալով արատավոր արատների բազմազանության մասին Արիստոտելի պնդմանը, որ արատավոր մարդիկ բազմազան են, գուցե բացարձակ արատ և բացարձակ առաքինություն չկա։ Մարդը օժտված է և՛ բանականությամբ, և՛ զգացմունքներով, մեզ շրջապատող աշխարհով և մարդկանցով, այն համակարգով, որում դաստիարակվում են մեր իդեալները, այս ամենը պարբերաբար ստիպում է մեզ ընտրություն կատարել առաքինությունների և արատների միջև, և դա նշանակում է, որ մարդը շատ ավելին է. բարդ, ավելի խորը, արատները մեզ բնորոշ են, բայց ողորմությունը խորթ չէ: Ի՞նչ կարող է անել մարդը, որ խուսափի արատից և մնա առաքինության կողքին, գուցե այս հարցը պատասխան չունի, քանի որ մարդը չի կարող միավորվել մեղքի և առաքինության մեջ։
Ցանկացած մարդ նախընտրում է շրջապատված լինել լավ բաներով։ Հնարավորության դեպքում նա միշտ կընտրի լավ կոշիկներ, լավ հագուստ, գեղեցիկ բնակարան. Եվ եթե նման վերաբերմունքը անշունչ իրերի նկատմամբ, ապա առավել եւս դա դրսևորվում է մարդկանց հետ հարաբերություններում։ Իրոք, բոլորը ցանկանում են շրջապատված լինել լավ մարդիկ- պարկեշտ, ազնիվ, հավատարիմ, բարի: Բայց եթե մենք այսպես ենք վերաբերվում այն ամենին, ինչ մեզ շրջապատում է, ապա առավել եւս դա պետք է մտահոգի մեզ. մենք պետք է ցանկանանք ինքներս ավելի լավը լինել:
Եվ, հավանաբար, բոլորը ցանկանում են դա: Բոլորը նախընտրում են կոչվել « լավ մարդ«, և կվրդովվի, եթե նրան կանչեն» վատ մարդ«. Ոչ ոք մանկուց չի երազում չարագործ դառնալ: Բոլոր մարդիկ ձգվում են դեպի բարությունը: Բայց անցնում են տարիներ, և, որպես կանոն, ավելի ու ավելի շատ սխալներ են մնում, ու ավելի ու ավելի շատ անկատարություններ են կուտակվում մարդու մեջ։ Իսկ այն իդեալը, որը եղել է նրա երիտասարդության տարիներին, մնում է անհասանելի։
Ինչու է դա տեղի ունենում:
Երկու հիմնական պատճառ կա. Առաջինը մարդու սխալ հարաբերություններն են Աստծո հետ: Աստված ճշմարիտ բարին է և ամեն բարիքի աղբյուրը, հետևաբար զարմանալի չէ, որ նա, ով Իր հետ հաղորդակցություն չունի իր կյանքում և գործերում, չի կարող բարի դառնալ բառի կատարյալ իմաստով:
Երկրորդ պատճառը լավի, դրա իմաստի, նպատակի թյուրիմացությունն է: Չհասկացողություն, թե ինչ է իրական բարին և ինչպես է այն տարբերվում կեղծ բարիքից, որը միայն թվում է, թե լավն է, բայց իրականում լավը չէ:
Այսպիսի ասացվածք կա՝ «գերեզմանը կուղարկի գերեզմանը կուղղվի»։ Այն արտահայտում է մեղավոր մարդկանց կարծիքը, ովքեր համոզված են, որ նրանք, ովքեր արմատացած են ինչ-որ վատ սովորության մեջ, այլևս ավելի լավը դառնալու հնարավորություն չունեն։ Այս ասացվածքը հորինել են նրանք, ովքեր հավատ չունեին և ցանկանում էին արդարացնել փոխվելու իրենց չկամությունը:
Տերը կարող է ուղղել ցանկացած կուզիկ՝ և՛ ֆիզիկապես, և՛ բարոյական: Որպեսզի դա տեղի ունենա, պետք է մոտենալ Աստծուն: «Մոտեցե՛ք Աստծուն, և [Նա] կմոտենա ձեզ», - ասում է Հակոբոս առաքյալը (Հակոբոս 4.8):
Իսկ Աստծուն մարդու մոտենալը տեղի է ունենում հենց առաքինության մեջ արմատավորվելու շնորհիվ՝ ուղեկցվելով մեղքի մերժմամբ։
Ի՞նչ է առաքինությունը: Ի տարբերություն մեկ բարի արարքի, որը կատարվում է յուրաքանչյուր մարդու կյանքում, նույնիսկ չարագործի, առաքինությունը նշանակում է կանոնավոր, մշտական բարիք գործել, որը դառնում է սովորություն, լավ սովորություն։ Այդպիսի հմտությունների ձեռքբերումն է, որ մարդուն բառիս բուն իմաստով դարձնում է բարի, բարի, քանի որ լավ սովորություններն օգնում են ձերբազատվել վատ սովորություններից, այսինքն՝ մեղավոր կրքերից, որոնք ստրկացրել են յուրաքանչյուր մարդու, ով չի լուսավորվել Քրիստոսով։ .
Լավություն անելու ամենամեծ դժվարությունը հստակ ուղեցույցների և հասկացությունների սահմանումն է: Շատերի համար այս ճանապարհին լուրջ խոչընդոտ է եղել չհասկանալը, թե որն է իսկական բարին և ինչու է այն համարվում այդպիսին, ինչպես կարելի է այն տարբերել չարից, ինչ տեսակներից է այն, ինչի համար է դա արվում և ինչի է հանգեցնում։ դեպի. Սեփական փորձից յուրաքանչյուրը գիտի, որ, թեև որոշ իրավիճակներում հեշտ է հասկանալ, թե որն է այստեղ ճիշտ և լավ բան անելը, նման պարզությունը հեռու է միշտ հասանելի լինելուց:
Զադոնսկի սուրբ Տիխոնը տալիս է հետևյալ սահմանումը. «Առաքինությունը յուրաքանչյուր խոսք, գործ և միտք է, որը համապատասխանում է Աստծո օրենքին»:
Այս ասացվածքում սուրբ հայրն անմիջապես հասկացնում է, որ իսկական բարությունը միշտ կապված է Աստծո հետ: Աստված բացարձակ բարի է, և Նա է բարության իսկական աղբյուրը: Ուստի բարին ներկա իմաստով Նրա սուրբ կամքի գիտակցված կատարումն է, որը մարդկանց համար արտահայտված է Աստծո պատվիրաններում:
Յուրաքանչյուր մարդ, որպես Աստծո արարած, իր մեջ զգում է խղճի ձայնը, որն ընդհանուր առմամբ օգնում է նրան տարբերել բարին չարից, նույնիսկ եթե նա անհավատ է: Ուստի նույնիսկ Աստծուն չճանաչող մարդկանց մոտ կա բարության որոշակի ցանկություն, բարության զգացում և բարի գործեր:
Բայց յուրաքանչյուր արարքի արժեքը որոշվում է այն մտադրությամբ, որով այն կատարվում է: Նման պատմություն հայտնի է. Երեք բանվորներ աշխատել են տաճարի կառուցման վրա՝ տանելով աղյուսներ։ Բոլորին հարց է տրվել՝ ի՞նչ է նա անում։ Առաջինը պատասխանեց. «Ես աղյուս եմ կրում». երկրորդը. «Ես փող եմ աշխատում ընտանիքս կերակրելու համար». իսկ երրորդն ասաց. «Ես տաճար եմ կառուցում»։ Այսպիսով, թեև արտաքնապես նրանք կատարում էին նույն գործը, բայց ներքուստ այդպես չէր, և նրանցից յուրաքանչյուրի արարքի ծանրությունը փոխվում էր՝ կախված այն բանից, թե ինչ իմաստով է այն կատարվել։ Օտարների աչքում նրանց գործը նույնն էր, բայց Աստծո աչքում նույնը չէր, և նրանցից յուրաքանչյուրի հոգևոր որակների համար անհավասար նշանակություն ուներ։
Ուրեմն արարքի բարոյական նշանակությունը կախված է նրանից, թե մարդն ինչ դիտավորությամբ է այն կատարում և ինչի համար կամ ում համար:
Հիվանդներին օգնելը լավ բան է։ Բայց եկեք պատկերացնենք մի մարդու, ով օգնում է հիվանդներին, բայց դա օգտագործում է որպես անձնական շահի միջոց՝ հիվանդի համար փող է խնդրում, փշրանքները տալիս է հենց հիվանդներին, իսկ մեծ մասը վերցնում է իր համար։ Արդյո՞ք այս մարդը լավ է անում: Ոչ, նա պարզապես փող է աշխատում:
Կամ պատկերացրեք, որ մեկ այլ մարդ նույնպես օգնում է հիվանդներին։ Նա դրա համար գումար չի ստանում, բայց թերթերի ու հեռուստատեսության միջոցով հոգ է տանում, որ իր բարեգործությունը հնարավորինս շատ մարդկանց հայտնի լինի։ Արդյո՞ք այս մարդը լավ է անում: Ոչ, նա դա օգտագործում է որպես միջոց՝ իրեն լավ համբավ, մարդկանց համբավ, հարգանք ձեռք բերելու համար։
Եսասիրական նպատակներով արված ցանկացած արարք ըստ էության բարի գործ չէ։ Սա կարելի է վերագրել նաև այն դեպքին, երբ մեկը բացականչում է. «Ահա, ես նրան այնքան լավ եմ արել, և նա ինձ նման զզվելի բան է արել»: - և նույնիսկ ավելացնում. - «Ուրեմն դրանից հետո լավություն արեք մարդկանց»: Բայց ի՞նչ են նշանակում այս խոսքերը։ Որ մարդը իրական լավություն չի արել, այլ իր համար օգուտներ է փնտրում, ուզում է բարերար մարդուն կապել իր հետ, հաշվել է փոխադարձության վրա՝ «դու՝ ինձ, ես՝ քեզ» սկզբունքով։ Ահա նույն եսասիրական նպատակները, նույնիսկ եթե սեփական շահը փողի կամ փառքի մեջ չէ, այլ տրամադրվածության կոնկրետ անձ.
Վերադառնանք հիվանդների օգնությամբ օրինակին. Պատկերացրեք մի մարդու, ով դա անում է առանց փող կամ համբավ ստանալու և չակնկալելով շահել որևէ ժողովրդի բարեհաճությունը: Բայց նա դա անում է իր համար՝ բավարարված զգալու, իրեն գովաբանելու և ինքն իրենով հպարտանալու համար՝ իրեն վեր դասելով նրանցից, ովքեր իր չափ առատաձեռն չեն։ Մի՞թե չի կարելի ասել, որ այդպիսով նա ստանում է նաև իր սեփական օգուտը, շահը, որը ոչնչացնում է նրա բարի արարքի նշանակությունը։
«Ինչպես փտած պտուղն անօգուտ է հողագործին, այնպես էլ հպարտ մարդու առաքինությունը Աստծուն չի օգուտ տալիս»։
Այսպիսով, եսասիրական մղումներից ելնելով արված ոչ մի լավ գործ, լինի դա փող, համբավ կամ նույնիսկ ինքնաբավարարվածություն, իսկապես լավ չէ: Այն արարքները, որոնք կատարվում են այլ մարդկանց բացահայտ կամ անուղղակի ճնշման տակ, նույնպես իսկական բարություն չեն. ինչպես, օրինակ, տաճարում շատ ծխականներ, նվիրատվության համար սպասքով շրջելիս, պատրաստակամորեն գումար էին դնում բոլորի առջև, բայց ոչ բոլորն են նվիրատվությունը դնում հատուկ տուփի մեջ, երբ ոչ ոք այն չի տեսնում:
Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն այսպիսի բաների մասին ասել է. «Ամեն բարի գործ, որ արվում է հարկադրանքով, կորցնում է իր վարձը»։ Ըստ Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանի վկայության՝ «առաքինությունը պետք է անշահախնդիր լինի, եթե ուզում է լինել առաքինություն, որը նկատի ունի միայն բարին»։ Իսկ Սուրբ Հովհաննես Կասիանն ասում է, որ «նա, ով ցանկանում է հասնել Աստծո կողմից իսկական որդեգրման, պետք է բարիք անի հենց բարին սիրելով»։
Բառի ամբողջական իմաստով լավն այնպիսին է, երբ դա արվում է կամավոր և զերծ ցանկացած եսասիրական դրդապատճառներից։ Իսկ այդպիսի ազատություն տալիս է ոչ թե սեփական անձի, այլ հանուն Աստծո արված բարիքը։
Յուրաքանչյուր ոք, ով երբևէ անշահախնդիր լավություն է արել, գիտի, թե որքան հեշտ է դա հոգու համար դրանից հետո: Եթե անգամ ընտրությունը սա լիներ՝ վատ անել, բայց ի շահ քեզ, թե լավ անել, բայց ի վնաս քեզ, ու մարդն ընտրի երկրորդը, միեւնույն է, նրա հոգին հանգիստ է, իսկ խիղճը՝ հանգիստ։ Թող ոչ մի օգուտ չստանա, թող ոչ ոք իրեն շնորհակալություն չասի, բայց նա գիտի, որ ճիշտ է վարվել, և սա արդեն բավարար վարձատրություն կլինի։ Այս դեպքում տեղի է ունենում Սուրբ Եփրեմ Ասորի ասելը. «Ինչպես սերմն է բուսնում անձրեւի ժամանակ, այնպես էլ սիրտը ծաղկում է բարի գործերով»։
Եթե այդպիսի ուրախություն է զգում մարդը, ով բարիք է անում հանուն բարի, ապա զարմանալի չէ, որ ավելի մեծ ուրախություն է զգում նա, ով բարիք է անում հանուն ամեն բարիքի Աղբյուրի՝ Աստծո:
Մեր օրերում շատերը դժգոհում են ճնշված տրամադրությունից, դյուրագրգռությունից, դեպրեսիայից։ Մի՞թե դա այն պատճառով չէ, որ այս ամենը տեղի է ունենում այն պատճառով, որ մարդիկ այդքան քիչ և այդքան անկանոն մաքուր բարություն են անում: Շատերը գիտեն, որ իսկապես լավ, առաքինի մարդը նույնիսկ արտաքնապես առանձնանում է իր շրջապատից. «ուղղակիորեն փայլում է», ինչպես երբեմն ասում են: Ինչո՞ւ է այդպես։ Որովհետև, ըստ սուրբ Գրիգոր Նյուսացու, առաքինության ձեռքբերումը «հոգու անդադար ուրախություն է բերում», որը տարածվում է մարդու համար «ոչ միայն ներկայում, այլև բոլոր ժամանակներում... Նա, ով հաջողության է հասնում, գոհ է նրանից. ճիշտ անցկացրած կյանքի հիշողությունը, իսկ կյանքը՝ ներկայում, և [ապագա] հատուցման ակնկալիքը:
«Ապրողները մահացածներից տարբերվում են ոչ միայն նրանով, որ նայում են արևին և շնչում օդը, այլ նրանով, որ լավ բան են անում։ Եթե նրանք դա չեն անում, ուրեմն… նրանք ավելի լավը չեն, քան մահացածները»,- ասում է Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը: Քանի՞սը կարող էին համոզվել այս խոսքերի ճշմարտացիության մեջ՝ գտնելով դրանց հաստատումը, եթե ոչ իրենց ողջ կյանքում, ապա գոնե դրա որոշակի ժամանակահատվածներում՝ ամենից «մութը» հուզական պլանում։ Մարդիկ իրենց մեջ ուրախություն չեն զգում, քանի որ չեն զգում կյանքը իրենց մեջ, և չեն զգում կյանքը, քանի որ իրական բարիք չեն անում:
Շատ անախորժություններ ժամանակակից մարդբխում է նրանից, որ նա լավություն չի անում, իսկ եթե անում է, ապա երբեմն, երբեմն, ինչ-որ կերպ: Նրա համար լավություն անելը բացառություն է, քան կանոն: Սրանից է սիրո համատարած աղքատացումը, որը տեսնում ենք բոլորս։ Ծնողները լքում են իրենց երեխաներին, երեխաները մոռանում են իրենց տարեց ծնողներին, ամուսինները քանդում են ամուսնությունները, այս ամենն այն պատճառով, որ նախկինում եղած սերն անհետացել է, կորել, անհետացել:
Սուրբ Գրիգոր Պալամասը գրում է. «Մեզնից յուրաքանչյուրի հոգին ճրագի է նման, բարիք գործելը յուղի պես է, սերը՝ վիթիլի, որի վրա Աստվածային Հոգու շնորհը հանգչում է կրակի պես։ Երբ պակասում է յուղը, այսինքն՝ բարի գործերը, ապա սերը ցամաքում է, և Աստվածային շնորհի լույսը ... մարում է:
Բոլոր մարդիկ մահկանացու են: Սա գիտեն բոլորը, բայց շատերը փորձում են մոռանալ՝ հեռու մղելով այն պահը, երբ ստիպված կլինեն լրջորեն մտածել մահվան մասին։ Եվ ցանկացած ազնիվ մտորում մահվան մասին անխուսափելիորեն հանգեցնում է երկու հիմնական հարցի. «Ի՞նչ կմնա ինձանից հետո»: և «Ի՞նչ կտանեմ ինձ հետ»: Մահը այն սահմանն է, որն արժեզրկում է երկրային շատ արժեքներ։ Խելացի մարդը հասկանում է, որ ոչ փողը, ոչ ունեցվածքը, ոչ համբավը, ոչ իշխանությունը, ոչ հարազատները, ոչ ընկերները չեն ուղեկցի ճանապարհորդության մեկնողին: Ամեն ինչ կմնա այստեղ, երբ նրա հոգին գնա Աստծո դատաստանին: Գույքը կգնա ուրիշներին, մարդկանց հիշողությունը կվերանա, մարմինը կփչանա։
Բայց մարդու կատարած անկեղծ բարիքը չի անհետանա կամ փչանա, դա միակ բանն է, որ նա կարող է տանել իր հետ, որը կպահպանվի հավերժության մեջ և կորոշի նրա ճակատագիրը հավերժության մեջ։ Մեր բարի գործերը կմնան մեզ հետ և կվկայեն մեր օգտին Աստծո դատաստանում: Այս մասին ասում է Սուրբ Եփրեմ Ասորին. «Ամեն ինչ անցնում է, եղբայրնե՛րս, միայն մեր գործերը կուղեկցեն մեզ։ Ուստի, պատրաստվեք ձեզ համար բաժանարար խոսքեր ճանապարհորդության համար, որից ոչ ոք չի փախչի:
Երբեմն մարդիկ վախենում են տիրանալ առաքինություններին, հավատալով, որ չեն կարողանա իրենց ներկայիս մակարդակից այդքան բարձրանալ՝ հյուսելու առաքինությունների այնպիսի պսակ, ինչպիսին սրբերն են հյուսել իրենց համար: Այնուամենայնիվ, պետք է հասկանալ, որ առաքինություններում կատարելությունը տեղի է ունենում ոչ այնքան հենց անձի ուժերով, որքան Աստծո զորությամբ, որը տրվում է, եթե մարդ ընդունել է և դրսևորել ամուր վճռականություն՝ գնալու բարության ճանապարհով: Բացի այդ, առաքինությունները հաջորդաբար չեն ձեռք բերվում, ինչպես տունը կազմող աղյուսները։ Ոչ, «բոլոր առաքինությունները փոխկապակցված են, ինչպես հոգևոր շղթայի օղակները, և մեկը կախված է մյուսից», - ասում է սուրբ Մակարիոս Եգիպտոսը: Հետևաբար, «մեկ առաքինություն, որը կատարվում է անկեղծորեն, բոլոր առաքինությունները հոգու մեջ է ձգում»:
Այնուամենայնիվ, հոգևոր կյանքում կարևոր է հիշել, որ այն բարի գործերը, որ մենք անում ենք, անում ենք Աստծո շնորհիվ, այն բանի շնորհիվ, որ Նա մեզ հնարավորություն, հասկացողություն և ուժ է տվել դրանք անելու: Այս հասկացողությունը փրկում է եսասիրական ունայնությունից, որը ոչնչացնում է արված բարի գործերից հոգևոր օգուտը, ինչպես ժանգը ոչնչացնում է մետաղը: Սխալ է միայն քեզ վերագրել քո առաքինությունները, քանի որ «ինչպես ցերեկային լույսի աղբյուրը արևն է, այնպես էլ բոլոր առաքինությունների սկիզբը Աստված է»։ Ինչպես ասում է Զադոնսկի Սուրբ Տիխոնը, «իսկապես բարի գործերը գալիս են Աստծուց: Կամ, ավելի պարզ ասած, քրիստոնյաները Աստծո կողմից արթնանում են բարի գործեր անելու համար, նրանք Աստծուց ուժ և ուժ են ստանում, գործում են Նրա շնորհի օգնությամբ: Ահա թե ինչպես է վկայում Աստծո խոսքը. «Աստված գործում է ձեր մեջ և՛ կամենալու համար, և՛ իր կամքի համաձայն վարվելու համար» (Փիլիպպեցիս 2.13) և «առանց ինձ ոչինչ չեք կարող անել» (Հովհ. 15.5):
Նրանք, ովքեր ասում են, սխալվում են. ահա, ես մկրտված եմ, գնում եմ եկեղեցի, գնում եմ խոստովանության, հաղորդություն եմ ընդունում, և սա բավական է իմ փրկության համար: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ասում է. «Ո՛չ մկրտությունը, ո՛չ մեղքերի թողությունը, ո՛չ գիտելիքը, ո՛չ մասնակցությունը հաղորդություններին... ո՛չ Քրիստոսի մարմնին ճաշակելը, ո՛չ արյան հաղորդությունը, և ոչ մի ուրիշ բան չի կարող օգուտ տալ մեզ, եթե անենք։ մի՛ ունենաք արդար և ազնիվ կյանք և մաքուր ամեն մեղքից»։
Մենք մեղքերի թողություն ենք ստանում խոստովանության հաղորդության մեջ, բայց ցանկացած մարդ կարող է համոզվել, որ հաճախ խոստովանությունից հետո մարդն ընկնում է նույն մեղքի մեջ: Ինչո՞ւ է այդպես։ Որովհետև մեղքը դարձել է սովորություն, վատ սովորություն: Եվ այս սովորությունից կյանքի ամբողջական մաքրումը տեղի է ունենում, երբ Աստծո օգնությամբ մենք արմատախիլ ենք անում վատ սովորությունը դրան հակառակ առաքինությամբ:
«Իսկական առաքինությունը կայանում է նրանում, որ ինքն իր հաղթանակն է, ոչ թե այն, ինչ ցանկանում է ապականված բնությունը, այլ այն, ինչ ուզում է Աստծո սուրբ կամքը, սեփական կամքը ենթարկվել Աստծո կամքին և հաղթել բարին, չարին, հաղթահարել: խոնարհությամբ՝ հպարտություն, հեզություն և համբերություն՝ զայրույթ, սեր՝ ատելություն: Սա քրիստոնեական հաղթանակ է, ավելի փառավոր, քան ազգերի նկատմամբ տարած հաղթանակը։ Ահա թե ինչ է պահանջում Աստված մեզանից. «Չարից մի՛ հաղթիր, այլ բարիով հաղթի՛ր չարին» (Հռոմ. 12.21):
Յուրաքանչյուր առաքինություն սովորվում է պրակտիկայի միջոցով: Քանի դեռ մարդը չի սկսել ջանասիրաբար աշխատել առաքինություններ ձեռք բերելու համար, նա դրանց մասին միայն մակերեսային և ամենաանավարտ պատկերացում կունենա։ Այստեղ տարբերությունը մոտավորապես նույնն է, ինչ հեռավոր երկրի մասին ճամփորդական գրքույկ կարդալու և ինքդ այս երկիր գնալու միջև:
Կարիք չկա լավ գործերը հետաձգել «վաղվա համար», այսինքն՝ փնտրել նրանց համար «ավելի հարմար» ժամանակ։ Ինչպես գիտեք, «Վաղը կանեմ» կոչվող ճանապարհը տանում է դեպի «երբեք» կոչվող ճանապարհը։ Ոչ, ամեն անգամ պետք է հարմար համարել Աստծուն հաճելի բարիք գործելու համար։
Սուրբ Վասիլ Մեծն ասում է. «Ի՞նչ օգուտ մարդուն երեկվա կշտությունից, եթե այսօր սոված է. Ուրեմն հոգին կողմ չէ երեկվա բարի գործին, եթե այսօր մնացել է ճշմարտության կատարումը։ Ուստի, պետք է նկատի ունենալ, որ «այս առաքինությունները պահանջում են ոչ միայն կրկնվող դրսևորում, դրանք պետք է միշտ մնան մեր մեջ, լինեն մեզ բնորոշ, արմատավորված: Եվ նրանք չպետք է մնան նույն մակարդակի վրա, այլ ավելի ու ավելի շատանան ու ավելանան իրենց ուժով ու պտղաբերությամբ։
Տեղին է հիշել, թե ինչպես է Տեր Հիսուս Քրիստոսը զգուշացրել. «Ոչ բոլորը, ովքեր ինձ ասում են. Տե՛ր», կմտնի Երկնքի Արքայությունը, բայց նա, ով կատարում է իմ Երկնային Հոր կամքը» (Մատթ. 7:21), դրանով իսկ պարզ դարձնելով, որ պարզապես քեզ քրիստոնյա անվանել և նույնիսկ աղոթել Տիրոջը, եթե դա Աստծո կողմից պատվիրված բարիք գործելու հետ կապված չէ, օգուտ և փրկություն չի բերի: Այս մասին վկայում է նաև Հակոբոս առաքյալը. «Ի՞նչ օգուտ, եղբայրնե՛րս, եթե մեկն ասի, թե հավատ ունի, բայց գործեր չունի։ մի՞թե այս հավատքը կարող է փրկել նրան... Հավատքը, եթե գործեր չունի, ինքնին մեռած է» (Հակոբոս 2.14, 17):
Բայց միևնույն ժամանակ պետք է զգույշ լինել, որ չընկնի մյուս ծայրահեղության մեջ՝ հավատալով, որ կարևոր չէ, թե ինչպես հավատալ, գլխավորն այն է, որ մարդ բարի գործեր է արել։ Քանի որ բարությունն անմիջականորեն կապված է Աստծո հետ, անհնար է իրականում մշակվել առաքինության մեջ՝ ունենալով աղավաղված կամ կեղծ պատկերացումներ բարության աղբյուրի՝ Աստծո մասին:
Սուրբ Կյուրեղ Երուսաղեմացին ասում է, որ հաջողության համար ճշմարիտ հավատքը պետք է զուգակցվի բարի գործերի հետ. Առանց բարի գործերի դոգմաները ձեռնտու չեն Աստծուն. Նա չի ընդունում գործերը, եթե դրանք հիմնված չեն բարեպաշտության դոգմաների վրա։ Որովհետև ի՞նչ օգուտ կա Աստծո վարդապետությունը լավ իմանալուց և ամոթալի ապրելուց: Մյուս կողմից, ի՞նչ օգուտ ժուժկալ լինելը և անբարոյական հայհոյելը: . Իսկ սուրբ Իգնատիոսը (Բրյանչանինով) ասում է, որ «Աստված ընդունում է մեր առաքինությունները միայն այն ժամանակ, երբ նրանք հավատքի վկաներ են, բայց իրենք իրենցով անարժան են Աստծուն»։
Ցանկանում եմ մեջբերել հայր Հովհաննեսի (Կրեստյանկին) հրաշալի խոսքերը. «Շատերը կարծում են, որ շատ դժվար է ապրել հավատքով և կատարել Աստծո կամքը։ Իրականում, դա շատ հեշտ է. Պետք է միայն ուշադրություն դարձնել մանրուքներին, մանրուքներին և փորձել չմեղանչել ամենափոքր ու հեշտ բաներում։
Սովորաբար մարդուն թվում է, թե Արարիչը իրենից պահանջում է շատ մեծ գործեր, ամենածայրահեղ ինքնաժխտումը, իր անհատականության լիակատար ոչնչացումը։ Մարդն այնքան է վախենում այս մտքերից, որ սկսում է վախենալ ինչ-որ բանով Աստծուն մոտենալուց, թաքնվում է Աստծուց, ինչպես Ադամը, ով մեղանչեց, և նույնիսկ չի խորանում Աստծո խոսքի մեջ։ «Կարևոր չէ,- մտածում է նա,- ես ոչինչ չեմ կարող անել Աստծո և իմ հոգու համար, ավելի լավ է հեռու մնամ հոգևոր աշխարհից, չեմ մտածի դրա մասին. հավերժական կյանք, Աստծո մասին, բայց ես կապրեմ այնպես, ինչպես ապրում եմ:
Կրոնական տարածքի հենց մուտքի մոտ մի տեսակ «մեծ գործերի հիպնոս» է. «ինչ-որ մեծ գործ պետք է անել, կամ ընդհանրապես չանել»: Եվ մարդիկ ոչինչ չեն անում Աստծո և իրենց հոգու համար: Զարմանալի է՝ որքան մարդ նվիրվում է կյանքի մանրուքներին, այնքան քիչ է ցանկանում լինել ազնիվ, մաքուր, մանրուքների մեջ։ հավատարիմ Աստծուն. Մինչդեռ յուրաքանչյուր մարդ, ով ցանկանում է մոտենալ Աստծո Արքայությանը, պետք է մանրուքների նկատմամբ ճիշտ վերաբերմունքի միջով անցնի։
Փոքր բարի գործերը ջուր են մարդու անհատականության ծաղկի վրա։ Ամենևին պետք չէ ջուր լցնել մի ծաղիկի վրա, որը ջուր է պահանջում։ Դուք կարող եք լցնել կես բաժակ, և դա բավական կլինի, որ կյանքը արդեն ունենա կյանքի համար մեծ նշանակություն.
Բոլորովին պարտադիր չէ, որ սոված մարդը կամ երկար ժամանակ սովամահ մարդն ուտի կես ֆունտ հաց, բավական է ուտել կես ֆունտ, և նրա մարմինն արդեն կթուլանա։ Կյանքն ինքնին տալիս է զարմանալի նմանություններ և փոքր գործերի կարևորության պատկերներ։ Եվ ես կցանկանայի դադարեցնել յուրաքանչյուր մարդու ուշադիր ուշադրությունը նրա համար շատ փոքր, շատ հեշտ և, այնուամենայնիվ, չափազանց անհրաժեշտ բաների վրա…
Եթե մարդիկ իմաստուն լինեին, նրանք բոլորը կձգտեն իրենց համար մի փոքրիկ և շատ հեշտ բանի, որի միջոցով կարող էին հավերժական գանձ ստանալ իրենց համար։ Խմորի տակառը խմորելու համար հարկավոր չէ այն խառնել խմորիչի տակառի հետ։ Բավական է մի քիչ խմորիչ դնել, և ամբողջ տակառը կթթվի։ Նույնը վերաբերում է լավին. ամենափոքր բանը կարող է հսկայական ազդեցություն ունենալ: Ահա թե ինչու պետք չէ բարություն անելիս անտեսել մանրուքները և ինքն իրեն ասել.
Իրոք, փոքր բարիքն ավելի անհրաժեշտ, կարևոր է աշխարհում, քան մեծը: Առանց մեծ մարդիկապրի, առանց քիչի չի ապրի. Մարդկությունը կորչում է ոչ թե մեծ բարիքի պակասից, այլ հենց փոքր բարիքի բացակայությունից: Մեծ բարիք է միայն պատերին կանգնեցված տանիքը` աղյուսները, փոքր բարիքներից:
Այսպիսով, Արարիչը թողել է երկրի վրա ամենափոքր, ամենաթեթև բարիքը՝ ստեղծելու մարդու համար՝ իր վրա վերցնելով այն ամենը, ինչ մեծ է։ Եվ ահա փոքրն անողի միջոցով Տերն Ինքն է ստեղծում մեծին։
Ճշմարիտ բարին միշտ խորապես ու զուտ մխիթարում է նրան, ով իր հոգին միացնում է իր հետ։ Սա միակ անշահախնդիր ուրախությունն է՝ բարության ուրախությունը, Աստծո Արքայության ուրախությունը: Եվ այս ուրախության մեջ մարդը կփրկվի չարից, հավերժ կապրի Աստծո հետ:
Արդյունավետ բարություն չապրած մարդու համար այն երբեմն հայտնվում է որպես սին տանջանք, որը ոչ ոքի պետք չէ... Բայց փոքր, հեշտ, հեշտ կատարվող արարքի միջոցով մարդ ամենից շատ ընտելանում է բարությանը և սկսում է ծառայել նրան. և դրանով ավելի ու ավելի շատ է մտնում բարության մթնոլորտի մեջ, իր կյանքի արմատները դնում բարության նոր հողում: Մարդկային կյանքի արմատները հեշտությամբ հարմարվում են բարության այս հողին և շուտով չեն կարող ապրել առանց դրա... Այսպես է փրկվում մարդը. մեծ բաները փոքր բաներից են գալիս: «Փոքր բաների մեջ հավատարիմ» պարզվում է, որ մեծ բաներում հավատարիմ է։
Չեմ ասի, որ հավատում եմ Աստծուն։ Ես նույնիսկ չեմ հավատում նրան: Դա գալիս է ժամանակի հետ: Ուզում եմ հավատալ, քանի որ ամենաշատը հավատացող մարդիկ են երջանիկ մարդիկհողի վրա. Նրանք գիտեն, թե ինչ է ճշմարտությունը, ինչ է սերը, ինչ է մեղքն ու մարդկային առաքինությունը։ Ես ուզում եմ երջանիկ լինել, բայց չեմ կարող։ Ի՞նչ է Աստված ինձ համար: Չէ, Աստված ինձ համար դատարկ խոսք չէ, Աստված սկիզբն է։ Ես ուզում եմ, որ Աստված լավ լինի ինձ հետ, բայց հաճախ Նա ինձ համար չէ: Եվ ես ամաչում եմ սրա պատճառով, ամաչում եմ, որ կասկածում եմ։
Ի՞նչ է մեղքը: Երկրի վրա անմեղ մարդիկ չկան։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև ոչ ոք չգիտի, թե դա ինչ է: Ռասկոլնիկովը հարցրեց. «Ես դողդոջուն արարա՞ծ եմ, թե՞ իրավունք ունեմ»։ Համաձայն եմ Դոստոևսկու հետ, որ ոչ ոք իրավունք չունի, բացի Աստծուց, որոշել ուրիշների ճակատագիրը։ Ոչ ոք իրավունք չունի մարդասպանին սպանել, գողից գողանալ։ Բայց ստելու մեղքը. Սպիտակ սուտեր - դա մե՞ղք է: Մե՞ղք է մորն ասել, որ իր տղան պատերազմում չի զոհվել, բայց անհայտ կորել է։ Արդյո՞ք նման ճշմարտությունն առաքինություն կլինի, եթե մայրը մեռնի տառապանքից: Եթե իր սպանված որդու վշտից նա ատում է ողջ աշխարհն ու Աստծուն դա թույլ տալու համար։ Իսկ մի՞թե մեղք կլինի սուտ ասելը, եթե մայրը հույս ունի, ապրում ու սպասում է մի պահ, այն պահը, երբ իր երեխան կվերադառնա։ Եվ հանկարծ, առանց սպասելու, իր մահից առաջ նա կտեսնի նրան իր երազներում, իր երազներում, իր մտքերում, նրա մասին մտքերում և կմեռնի երջանկության ժպիտը շուրթերին: Բայց եթե? Ոչ ոք չգիտի, թե որն է ավելի լավ: Ոչ ոք բացի Նրանից: Ի՞նչ է ճշմարտությունը: Ինքնասպանությունը սարսափելի մեղք է. Հանուն ուրիշների ինքդ քեզ սպանելը մե՞ղք է, թե՞ առաքինություն։ Հավերժական հարցեր... Կգա՞ մի պահ, երբ մարդ կգտնի դրանց պատասխանը։ Հետո մտքումս ակամայից հարց է առաջանում՝ ի՞նչ է միտքը և արդյոք մենք բանական էակներ ենք։ Հոգի և միտք - նույնն է, թե ոչ: Ինձ համար հոգին այն է, ինչ վեր է թռչում, իսկ միտքն այն է, որ ցած է իջնում և թույլ չի տալիս հոգուն վեր թռչել, ճախրել և իմանալ ճշմարտությունը: Ինձ համար սա է հարցի պատասխանը՝ ինչու են մարդիկ ծնվում, ապրում, հետո մահանում։ Մեռնել նշանակում է կորցնել այն միտքը, որը քեզ ցած է քաշում: Ահա թե ինչու հոգին հեռանում է մարմնից. ոչինչ չի պահում այն երկրի վրա, և նա շտապում է դեպի Աստված:
Առաքինություն. Ինչ է դա? Հիշենք Լուկային Մ.Գորկու «Ներքևում» պիեսից։ Արդյո՞ք լավ կյանքի մասին նրա հեքիաթները առաքինություն էին: Ի վերջո, Դերասանը ինքնասպան եղավ, քանի որ Լյուկի հեքիաթները մնացին հեքիաթներ։
Բարու և չարի, մեղքի և առաքինության խորհուրդը, ես կիմանամ, երբ միտքս թողնի ինձ, երբ թռչեմ Աստծուն: Եվ քանի դեռ ես պատճառ ունեմ, ինձ թույլ են տալիս կասկածել: Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ ես միշտ ընտրության առաջ եմ կանգնելու՝ լինել-չլինել, սիրե՞լ, թե՞ չսիրել, հավատա՞լ, թե՞ չհավատալ, միայն Դու, Աստված, գիտես այս մասին:
Պատասխանել
