Հոգևոր հայրը պարտավոր է աղոթել հոգևոր զավակի համար, նա պետք է վերահսկի նրա աճը, խորհուրդներ տա նրան Սուրբ Գրքի և սուրբ հայրերի խոսքերի հիման վրա, և նա պետք է լինի Աստծո առաջ հիմնական ներկայացուցիչը իր երեխայի վերաբերյալ։ Խոստովանահայրը պատասխանատու է հոգեւոր զավակի համար այնքանով, որքանով նա ենթարկվում է նրան: Անհնար է պատասխանատու լինել հոգևոր երեխայի համար, երբ նա խորհուրդներ չի լսում, նա նույնիսկ այն ժամանակ հոգևոր զավակ չէ։ Հոգևոր զավակն ինքը պետք է աղոթի հոգևոր հոր համար, հնազանդվի այն ամենին, ինչը չի հակասում Աստծո կամքին, նա պետք է ընկալի հոգևոր հորը որպես ուսուցիչ, որն օգնում է դրախտ գնալ: Եթե ​​հոգևոր երեխան որոշել է կոնֆլիկտի մեջ մտնել խոստովանողի հետ, ապա պետք է հասկանալ, որ դա ոչ թե հոգևոր զավակ է, այլ վեճի հարաբերություններ։ Սա ուսուցչի և աշակերտի հարաբերություն չէ, այլ բանավիճողի, ով երբեք ոչինչ չի սովորի։ Այժմ շատ հոգեւոր զավակներ իրենց անձնական պարտքն են համարում ուղղել իրենց խոստովանահայրը։ Նման մոտեցմամբ ոչ մի լավ բան չի ստացվի: ( քահանա Դանիել Սիսոև)

Երբ գնում եք ձեր հոգեւոր հորը ինչ-որ բանի մասին հարցնելու, կարդացեք. «Տե՛ր Աստված իմ, ողորմիր ինձ և ներշնչիր իմ հոգևոր հորը, որ քո կամքի համաձայն պատասխան տա ինձ»։

Փորձառու աշխարհականը կարո՞ղ է հոգևոր կյանքում դաստիարակ լինել:

Յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար հոգևոր կյանքում առաջնորդը պետք է անպայման լինի քահանա-խոստովանահայրը, որին պետք է դիմել ոչ միայն խոստովանության, այլև ուսուցման համար:

Մե՞ղք է հոգևոր հոր հանդեպ նախանձելը։

Պաշտպանեք ուսուցչի կախվածությունից: Շատերը զգույշ չէին և դաստիարակների հետ միասին ընկան դևի ցանցի մեջ: Խորհուրդն ու հնազանդությունը մաքուր են և Աստծուն հաճելի, քանի դեռ չեն պղծվել կախվածությունից, իսկ բարի գործերը մահանում են կախվածությամբ:

Պետք է սիրել հոգևոր հայրերին, բայց մի մոռացեք, որ մարմնի հոգին հեռու չէ:

Խանդը հոգևոր հոր համար - ծանր մեղք. Նա քիչ ուշադրություն է դարձնում քեզ, իսկ մյուսին ավելի շատ՝ երեխայի պես խոնարհվիր: Դրա համար դուք ավելի սիրված կլինեք Տիրոջ և ձեր հոգևոր հոր կողմից:

Ի՞նչ անել, եթե փորձառու քահանաները քիչ են, և նրանց մոտ հասնելն անհնար է։ Հնարավո՞ր է երիտասարդ քահանայից խորհուրդ հարցնել, թե՞ ավելի լավ է ապավինել Սուրբ Գրքերին:

Եթե ​​խոստովանողն ինքը առաքինություն չի ունեցել, ապա ամեն դեպքում խնդրեք, և ձեր խոնարհության համար Տերը ողորմի ձեզ և կպահի ձեզ ամեն անիրավությունից, և եթե կարծում եք, որ խոստովանողը անփորձ է, որ նա ունայնության մեջ է և դա այդպես է. ավելի լավ է ինքդ առաջնորդվես գրքերով, ուրեմն վտանգավոր ճանապարհի վրա ես և ոչ հեռու հմայքից: Շատ մարդիկ կան, ովքեր այդքան խաբվել են իրենց մտքերում և չեն հաջողվել իրենց խոստովանողի հանդեպ արհամարհանքի պատճառով։ Նրանք մոռանում են, որ Սուրբ Հոգու շնորհը գործում է հաղորդության մեջ:

Ի՞նչ անել, եթե տեսնում եք խոստովանողի թերությունները, և դա ձեզ շփոթեցնում է։

Պետք է իմանալ, որ թշնամին վանքերում ու ծխերում այնքան էլ չի ջանում, որ խզի հոգեւոր հոր ու եղբայրների ու ծխականների կապը։ Դրա համար նա ոչնչացնում է հայրերի առաքինությունները եղբայրների ու ծխականների աչքում, ավելացնում ու նույնիսկ հորինում նրանց թերությունները, որոնք բնորոշ են մեր մարդկային էությանը։ Վանականների մեծ մասը գերված է այս գայթակղությամբ, թեև ոչ բոլորը նույն չափով։

Հոգևոր հոր հանդեպ թշնամանքի հակաթույնը հաճախակի մտավոր վարժություն է հոգևոր հոր արժանիքները հաշվելու և այնուհետև շնորհակալություն հայտնելու Ամենագետ Աստծուն, ով ձեզ արժանի է դարձրել լինել Իր ընտրյալ ծառայի առաջնորդության ներքո:

Հիշեք՝ ով դատապարտում է քահանայությունը, նա իր վրա է դնում քահանայի մեղքերը և պատասխան կտա Աստծո վերջին դատաստանի օրը։

Արդյո՞ք կարելի է խոստովանության ժամանակ երեցների ուսմունքները բացահայտել ուրիշներին:

Ընդհանրապես, ոչ մեկին մի ասեք, թե ինչի մասին եք խոսում խոստովանահոր հետ։ Քո գայթակղությունների հարցում նրանից բացի ոչ մեկին մի վստահիր: Պատմություններից չես հանգստանա, և կարող ես միայն վնաս պատճառել ուրիշին. նրանք քեզ կլսեն հետաքրքրությունից դրդված, իսկ հետո գայթակղվեն ու կդատապարտեն։ Խոստովանողի բոլոր պատվիրաններն ու ցուցումները գաղտնի պահեք, և դա լավ կլինի ձեզ համար:

Հարցազրույց Կուլիշկիի երեք Հիերարխների Մոսկվայի եկեղեցու ռեկտոր վարդապետ Վլադիսլավ Սվեշնիկովի հետ:

Ո՞վ է խոստովանահայրը կամ հոգեւոր հայրը:

– Եկեղեցական պրակտիկայում մեծ մասամբ խոստովանահայրը կամ հոգեւոր հայրը քահանան է, ում հետ նրանք, ովքեր սովորաբար կոչվում են նրա հոգեւոր զավակները, ընդհանուր ճանապարհ են անցնում դեպի փրկություն: Բայց քանի որ նա ոչ թե պարզապես քայլում է իր կողքին, այլ նաև քահանա, նա, առաջին հերթին, կատարում է հաղորդությունը (առաջին հերթին. մենք խոսում ենքապաշխարության հաղորդության - խոստովանության մասին): Երկրորդ՝ նա, որպես հովիվ, ձգտում է օգնել հոգևոր զավակին, որպեսզի վերջինիս հոգում արմատավորվեն կյանքի այն հոգևոր և բարոյական որակները, որոնք գտնվում են Սուրբ Գրքի և Ավանդության տարածքում։ Եվ եթե Սուրբ Գրքի հարցը բավականին պարզ է, քանի որ բոլորի համար նույնն է, և յուրաքանչյուր կոնկրետ դեպքում միայն հարց է, թե ինչպես կիրառել ավետարանական տարբեր սկզբունքներ տվյալ կոնկրետ անձի նկատմամբ, որպեսզի դրանք իրագործելի լինեն, ապա Ավանդության մեջ. շնորհիվ իր անսահմանության և տարբեր ձևերի դրսևորումների հնարավորությունների, խոստովանահոր գործունեության ոլորտը դառնում է շատ ավելի ընդարձակ, նշանակալի: Նա ձգտում է քնքշորեն և քնքշորեն ցույց տալ, թե իր հոգևոր զավակների կյանքի որոշ վերաբերմունք ինչպես չի համապատասխանում Ավանդույթի ոգուն, և ինչը, ընդհակառակը, պետք է բացահայտվի և զարգացնի Ավանդույթի այս ոգով ինքն իրեն, իր հոգում: և մեկի կյանքում: Բայց սա սովորական պրակտիկա է:

Կան նաև իդեալական դեպքեր (կան նաև սովորականից ցածր, ապա դրանք հոգևոր հոր և հոգևոր զավակի հարաբերությունների խեղաթյուրում են), դրանք շատ հազվադեպ են, բայց հատկապես արժեքավոր։ Սա այն առանձնահատուկ հարաբերությունն է, երբ խոստովանողը Սուրբ Հոգու միջոցով գիտի իր հոգևոր զավակի հոգու բովանդակության լրիվությունը և բացահայտում է նրան այն, ինչ հայտնում է Սուրբ Հոգին։ Եվ այս դեպքում խոստովանահայրը իր հոգեւոր զավակին ցույց է տալիս փրկության իր անձնական ուղին, չնայած նրան, որ նրանց միավորում է ընդհանուր աղոթքի ոգին ու բովանդակությունը՝ թե՛ ընդհանուր, թե՛ պատարագի։

– Հոգևոր հոր և հոգևոր զավակների հարաբերություններում յուրահատկություններ կա՞ն։

- Ամենակարևորը, որն իսկապես ամենից հաճախ չի հասկացվում, այն է, որ հոգևոր հոր և հոգևոր զավակի հարաբերությունները՝ հասկացություններն ու իրականությունը խորն են և առկա։ Բայց դրա համար ո՛չ հնազանդության և հնազանդության պայմանները, ո՛չ այն պահանջներն ու պնդումները, որ հոգևոր հայրերը պետք է անսխալ և հնարավորինս արագ սովորեցնեն այն ամենը, ինչ իրենք գիտեն, որ բացարձակապես անհրաժեշտ չեն:

Հոգեւոր հայրը իրականում ներքուստ, ոչ պարտադիր երկար խոսքերով ու մտորումներով, մտնում է հոգեւոր զավակների կյանք։ Նրանց կյանքում, ովքեր նրա հետ են, պարզապես այն պատճառով, որ նա սիրում է նրանց, և նրա հոգին ցավում է նրանց համար: Եվ միայն այն փաստով, որ նրանց հոգին ցավում է, նրանք հայտնվում են միասին և միասին քայլում են փրկության ճանապարհով: Եվ նա փորձում է նրանց առաջնորդել դեպի Քրիստոսը:

Հոգևոր հայրը մի փոքր առաջ է, քանի որ նրան դրել են այսպես և իր հոգևոր կյանքի խորհրդավոր դրսևորմամբ՝ որպես նոր մարդ, առաջին դեմք, և իր սիրով, որը շատ լայն ուղղվածություն ունի։ Քանի որ ընդլայնվող սիրտը պարունակում է բոլորին: Ամեն դեպքում, բոլոր նրանք, ովքեր դիմում են դրան: Այսպիսով, համայնքում իրագործվում է կյանքի այն հոգևոր բովանդակությունը, որում հոգևոր հայրը մասնավոր խոսքով, քարոզչական խոսքով, իր կյանքի բոլոր օրինակով, հաղորդակցության մեջ պարզությամբ, համեստությամբ, անպարկեշտությամբ, անպարկեշտությամբ՝ ոչ հոգևոր։ անպահանջ, հոգևորը, իհարկե, պետք է պահանջկոտ լինի - (իր համար չպահանջող) շատ ավելիին է հասնում:

Որովհետև նրա հոգևոր զավակը իր առջև տեսնում է հոգևոր կյանքի լավ փորձի օրինակ, որն ավելին ոչ թե գրքի կամ պատմվածքի էջերով հեռու է, այլ, ընդհակառակը, չափազանց մոտ է անմիջական և անձնական հաղորդակցությամբ։ Ապա սա իսկական հոգեւոր հայր է, ով հոգ է տանում իր երեխաների մասին։ Նա հոգ է տանում ոչ թե անհրաժեշտ միջոցները նրանց հասցնելու, այլ նրանց ընդհանուր շարժման փաստի մասին։

– Որքա՞ն ամբողջական պետք է լինի հնազանդվելը խոստովանողին: Որովհետև երբեմն ստիպված էի կարդալ բառացի, բացարձակ հնազանդության մասին: Օրինակ, ըստ նույն Օպտինայի երեցների հոգևոր զավակների հիշողությունների, խորհուրդ է տրվել ամեն ինչի մասին՝ մինչև մեխանիկական գործողությունները՝ ինչ գիրք կարդալ կամ որ ուղղությամբ գնալ:

- Ինչ գիրք կարդալ, պարզապես մեխանիկական գործողություն չէ: Սա կարող է լինել շատ լավ միջոց՝ առաջնորդելու և օգնելու այն մարդու հոգևոր կյանքում, ում համար որոշ գրքեր կարող են օգտակար չլինել (նույնիսկ լավ քրիստոնեական բովանդակությամբ սովորական գրքերը) որպես ժամանակավրեպ: Մյուս կողմից, հրավեր նեոֆիտներին կարդալու Ֆիլոկալիա*, որը ժամանակակից մարդ, որպես կանոն, ցույց է տալիս խոստովանահոր տարօրինակ վանական փորձը։

Ի դեպ, խոստովանահոր համար նույնպես շատ կարևոր է այն գիտակցումը, որ աշխարհն անընդհատ նոր խնդիրներ է բարձրացնում։ Եվ մենք պետք է փորձենք այդ խնդիրների լուծումը տեսնել հենց նոր, եթե ոչ ըստ էության, ապա գոնե ձևերի, նոր սկզբունքների, նոր բովանդակության առումով։ Սկսած այնպիսի պարզ բաներից, ինչպիսին է վերաբերմունքը ինտերնետին, հեռուստատեսությանը:

-Իսկ մեղքերի նկատմամբ վերաբերմունքը փոխվո՞ւմ է։

– Մեղքերի նկատմամբ վերաբերմունքը սկզբունքորեն նույնն է մնում։ Այն չի կարող փոխվել, և այս առումով հնագույն հայրերի «Լավ է մահ, քան մեղք» կարգախոսը կարող է հավերժ մնալ որպես կարգախոս և դրոշակ։ Ավելի լավ է մահը, քան մեղքը:

Ուրիշ բան, որ մտնելով խոստովանահայրին մոտեցող մարդու մեղավոր կյանքի կոնկրետ քննության ոլորտ, պետք է տեսնել և օգնել նրան, որ առայժմ տեսնի այն, ինչ պետք է, գոնե քիչ թե շատ նվաստացուցիչ վերաբերվել դրան. և մերժել այն որպես ոչ թե ինչ-որ բան, որը պետք է տեղի ունենա, այլ որպես ժամանակավոր թույլատրելի: Ոչ թե մեղքը պետք է մշակել, այլ այն իմաստով, որ, թերևս, այս մեղքը պետք է զղջալ, բայց ոչ առանձնապես խիստ՝ իմանալով, որ էներգիան անսահմանափակ չէ, և հոգու ուժը պետք է օգտագործել ավելի կարևորի համար։

Սա մշտական ​​մեծ դեպքերից մեկն է, քանի որ կարևորը տեսնելու համար անհրաժեշտ է հոգևոր միտք, և պարտադիր չէ, որ դա համընկնի գործնական մտքի, գնահատականի հետ, եթե խոստովանողը դա ունի, կամ հին ավանդույթների մասին իր գիտելիքների հետ։ . Բայց, ամեն դեպքում, փորձը, երբ կա բացարձակ հնազանդության ավտոմատ պահանջ, ամենևին էլ չի հանգեցնում գլխավոր առաջադրանքի կատարմանը, այն է՝ քահանայի մոտ եկող մարդու մեջ կրթել իրական հոգևոր ազատություն։

Նա եկել է մի տեսակ ստրկությունից և ընկնում է այլ տեսակի ստրկության մեջ: Եվ նա երբեք չի իմանա, թե ինչ է հոգեւոր ազատությունը։ Ավելին, այս հարցը բավականին նուրբ է և պահանջում է շատ լուրջ մոտեցում։ Ավելին, շատ քահանաների հետ խոսելով, ես կասեի, որ շատերը չեն էլ հասկանում, թե ինչ է այս հոգևոր ազատությունը, և հետևաբար նրանք պարզապես չեն կարող իրենց աշակերտին դաստիարակել հոգևոր ազատության շրջանակներում։ Այս բոլոր հնազանդությունները իրականում կարևոր են այնքան ժամանակ, քանի դեռ դրանք մարդու մեջ դաստիարակում են այն գիտակցումը, թե ինչպես է իրականացվում հոգեպես ազատ կյանքը: Իսկ հնազանդությունը իրականում չի սահմանափակում ազատությունը, այն առաջացնում է այն, որոշակի շրջանակ, ինչպես սոնետի ձևը, կամ առավել եւս՝ «սոնետների ծաղկեպսակ», որտեղ կա շատ խիստ որոշակի ձև, բայց որի շրջանակներում կարելի է իրականացնել ստեղծագործական բանաստեղծական հնարավորության բարձրագույն դրսևորումներ։

-Արևմտյան քրիստոնեության մեջ, այսինքն՝ կաթոլիկների մոտ բողոքականները չունեն հոգևոր հայրեր։ Բայց դրանք հաջողությամբ կամ բեղմնավոր կերպով փոխարինվում են հոգեբաններով: Փաստորեն, նույնիսկ մեր երկրում գնալով ավելի շատ մարդիկ են դիմում հոգեբանների օգնությանը՝ նրանց փոխարինելով քահանայով։ Ո՞րն է տարբերությունը հոգեբանի և հոգևոր հոր միջև:

Ի՞նչ է նշանակում հաջողությամբ փոխարինվել: Դեռ մեծ հարց է:

Եվ նրանք դիմում են հոգեբանների, քանի որ շատերն իրականում չեն հասկանում, թե ինչ է հոգեւոր կյանքը։ Եվ նրանք իրենց ոգեղենության զգացումը վերցնում են իրենց անկեղծության շրջանակից, իրենց հոգեբանության շրջանակից։ Ուստի, թերևս, նրանք իսկապես հոգեբանի կարիք ունեն, քան հոգևոր հոր։ Ավելին, հենց այդպիսի մարդիկ են, որ շատ հաճախ դժգոհ են քահանայի հետ շփվելուց, այս հաղորդակցության մեջ իրենք իրենց համար հեռանկար չեն տեսնում։

– Կարո՞ղ ենք ասել, որ սա հիմնականում կանացի հատկանիշ է։

- Հիմնականում այո: Թեև, իհարկե, հիմա շատ տղամարդիկ լիովին «խելագարվել» են, և այս հատկանիշը բավականին տարածված է դարձել։ Բայց դա, իհարկե, ավելի բնորոշ է կանանց, ինչը, մասնավորապես, երեւում է խոստովանություններից։

Մեր ծխական համայնքում մենք քիչ թե շատ արմատախիլ ենք արել խոստովանության այն տեսակը, որը դեռ մշակվում է շատ լավ (իսկապես լավ) եկեղեցիներում, լավ համայնքներում, երբ հոգևոր երեխաները, հատկապես կանայք, խոստովանության փոխարեն հոգևոր վեպ են առաջարկում։ Հաճախ շատ տաղանդավոր, հոգեբանորեն յուրօրինակ, բայց սա շատ քիչ կապ ունի կյանքի հոգևոր և բարոյական բովանդակության հետ: Ունի, քանի որ կառուցված է բարոյականության հետ քիչ թե շատ առնչվող նյութի վրա։ Բայց նույնիսկ այս նյութը վերապրվում է ոչ թե էթիկական, այլ հոգեբանական դիրքերից։

– Երբ ասում են, որ խոստովանահայրը օրհնել է դա անել, սա ի՞նչ է նշանակում։

- Նշանակում է պատվիրված:

«Բայց ինչո՞ւ է մարդը գնում քահանայի մոտ օրհնության»:

- Ամեն դեպքում լինում է։ Հիմնականում, եթե նա գնում է քահանայի մոտ օրհնության, ուրեմն գնում է սանկցիա, սանկցիա մի որոշման համար, որն ինքն արդեն կայացրել է։ Օրինակ, նա ուզում է գնալ Դիվեևո և ասում է. «Հայր, օրհնիր, որ գնամ Դիվեևո»: Ես դժվար թե պատկերացնեմ այսպիսի հազվադեպ դեպք, երբ քահանան ասի. «Ոչ, ես չեմ օրհնում»։

– Իսկ եթե քահանան օրհնի ձեզ այնպես վարվեք, որ չկարողանաք։ Թե՞ նա արդեն օրհնել է քեզ, և դու զգում ես, որ չես կարող ընդունել նրա որոշումը։

– Եթե հոգևոր հոր և հոգևոր զավակի միջև նորմալ հարաբերություններ կան, ապա – չես կարող և չես կարող, գործն ուղղակի ավարտվում է։ Եթե ​​իսկապես չեք կարող, եթե ոչ գեղարվեստական ​​հիվանդություն:

Նորմալ իրավիճակում և՛ քահանան, և՛ նա, ով չի կատարել հնազանդությունը, նորմալ են վերաբերվում դրան։ Եւ ինչ? Դե տեսանք, լավ հասկացանք։ Ամեն ինչ լավ է, կյանքը շարունակվում է, կյանքը չի ավարտվում: Պնդել, այս դեպքում, որոշման պարտադիր կատարման մասին, նշանակում է ունենալ քահանայական կամք կամ հնազանդ կամք։ Միայն թվում է, թե մարդը գտնվում է հնազանդության տարածքում, իրականում նա գտնվում է կամքի տարածքում։

Նույնիսկ երբ խոսքը վերաբերում է նման սովորական օրհնություններին, որոնք ծիծաղի համար բաժանվում են երկու կատեգորիայի. Մի կին ասում է. «Հայրիկ, բերանումս շատ թուք կա։ Օրհնեք թքել»։ Իսկ մյուսը՝ «Հայր, բերանումս շատ թուք է կուտակվել, որտե՞ղ ես օրհնում ինձ՝ աջ, թե՞ ձախ, որ թքեմ»։ Այս օրինակը ցույց է տալիս ոչ միայն այն, որ մարդիկ սովորաբար օրհնություն ստանալու համար մոտենում են մանրուքներին, որոնց համար օրհնություն չի պահանջվում: Նա, իհարկե, ծաղրանկար է, և նման բաներ իրականում չեն լինում։ Բայց ըստ տիպի - կան մանրուքների վերաբերյալ ցանկացած քանակի հարցեր, որոնց համար հատուկ օրհնություն չի պահանջվում: Կամ պատժամիջոց է պահանջվում քահանայից, ընտրություն է պահանջվում այլընտրանքային կամ երևակայական այլընտրանքային իրավիճակում։ Բայց, որպես կանոն, նման դեպքերում խոսքը մարդկային անպատասխանատվության մասին է։

Ուրիշ բան, որ լուրջ, հատկապես հոգեւոր բնույթի որոշումների համար անշուշտ ներքին խորհուրդ է պահանջվում, որը ոչ այնքան խորհուրդ է, որքան ընթացող գործի բովանդակության քննարկում։ Որպեսզի պարզ լինի, որ այն հոգեւոր է և անվնաս, օգտակար և պտղաբեր: Եվ, համապատասխանաբար, հակառակը։

– Եթե խոստովանահայրը մի բան է խորհուրդ տվել, հարազատներն այլ բան են ասում, իսկ սիրտն ասում է երրորդը, ի՞նչ անել այս իրավիճակում:

- Թքել, չորրորդն էլ արա։

Դե, փաստորեն, երբ. Երբեմն հարազատները պարզվում են, որ ճիշտ են, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ քահանան կարող է չգիտի իրավիճակի լիարժեքությունը: Երբեմն քահանան ճիշտ է պարզվում, քանի որ հարազատները չեն հասկանում հոգևոր հարաբերությունների լիարժեքությունը։ Եվ երբեմն պարզվում է ճիշտ սիրտը: Թեև հնարավոր չէ վստահել ձեր սրտին որպես ամբողջություն, հետևաբար, նրա քայքայվածության մեջ, իրականությունը հասկանալու բոլոր հնարավորություններով, ներառյալ ինտուիտիվ ըմբռնումը, սխալները հավանական և հնարավոր են ճիշտ այնպես, ինչպես ճիշտ որոշումները: Այսպիսով, և մյուսը, և երրորդը, և այնտեղ, հավանաբար, չորրորդը և հինգերորդը:

Լավագույն բանը, եթե մենք խոսում ենք Աստծո նախախնամությունը հասկանալու մասին, այն է, երբ մարդ անկեղծորեն ցանկանում է կատարել Աստծո կամքը, և այս առումով նա հաշվի է առնում իր բոլոր արարքները: Եվ քանի որ դրանք կարելի է համարել որպես Աստծո կամքի կատարում (կամ չկատարում), պարզվում է, որ հանգամանքները հավատարմության լավագույն ուղեցույցն են: Պրովիդենսի կողմից ուղարկված հանգամանքները ամենից հստակ հուշում են նկարներն ու կյանքի ուղղությունը։ Պե՞տք է, թե՞ ոչ, թողնես աշխատանքը, քանի որ քեզ այլ աշխատանքի են կանչում: Ամեն ինչ թողեք Աստծո կամքին, ամեն ինչ թողեք նախախնամությանը, և որոշ ժամանակ անց այնպիսի հանգամանքներ կպարզվեն, որ պարզվի, որ այլ կերպ հնարավոր չէր անել, քան նախախնամությունը հուշողն է։

– Եթե հոգևոր հոր հետ կոնֆլիկտ կա, արժե՞ դիմել ինչ-որ մեկին խորհրդի համար: Իսկ հոգեւոր հորը հնարավո՞ր է փոխել։

Նման իրավիճակներն ամեն անգամ անհատական ​​վերլուծություն են պահանջում։ Շատ հաճախ դա չարժե, հատկապես, եթե հարցը փոքր է: Որովհետև մեր կյանքում այդքան էլ մեծ խնդիրներ չկան։ Ավելին, սխալը, նույնիսկ եթե դա իրական սխալ է, այլ ոչ թե երևակայական, եթե դա չի հանգեցնում ակնհայտ, արագ գործող բացասական հետևանքների, սխալն օգտակար և հաղթահարելի բան է։ Օգտակար է, քանի որ այն ձեզ հնարավորություն է տալիս նորից տեսնել ձեզ և այն ամենը, ինչ ձեզ շրջապատում է, ավելի իրական կենսական հիմքերի վրա: Մի մոռացեք, որ հավատարիմ հարաբերությունների յուրաքանչյուր ձևավորում առանց սխալների չի անցնում։

Բայց ամեն ինչ նշանակություն ունի միայն այն դեպքերում, երբ կան խախտումներ։ Որոշ դեպքերում խորհուրդն ուղղակի անփոխարինելի է։ Հատկապես երբ թվում է, թե քահանայի խորհուրդը, առաջարկը կամ հրամանը ակնհայտորեն բարոյապես կամ անընդունելի է կամ կասկածելի։ Իսկ նման դեպքում խորհրդակցելը, իհարկե, վատ չէր լինի, քանի որ նման դեպքում հիմար հնազանդությունը ոչ մի լավ բան չի տալիս։

Ինչ վերաբերում է խոստովանողների փոփոխությանը, այո, հնարավոր է։ Նախ, երբ քահանան խոստովանում է հերետիկոսությունը: Եվ հետո, բնականաբար, նրա նման մի բան անելը մեղք է, որը նշանակում է իրեն հեռացնել ընդհանուր եկեղեցուց, հեռացնել իրեն Սուրբ Հոգուց։ Այո, կարող ես, երբ քահանան լրջորեն մեղանչում է անձամբ քեզ հետ կապված ինչ-որ մեղքով։ Չեմ ասում, երբ քահանան պոռնկություն է անում, քանի որ դա սովորական բան չէ, այլ որևէ այլ ակնհայտ ձևով, ասենք, եսասիրություն քո օգնությամբ կամ այլ բան։ Եվ տեսնում ես, որ չես փրկվել։ Ի վերջո, ցավոք սրտի, դուք կարող եք փոխել ձեր հոգևոր հորը այն դեպքերում (եթե միայն դա նորմ չդառնա), երբ պարզվեց, որ հանդիպումը համարյա պատահական է եղել, երբ առկա է ձեր խորը հակասությունը։ Իսկ ով է ճիշտ, ով է սխալ, ավելի լավ է չհասկանալ։

– Տարբերվո՞ւմ է երեցը հոգեւոր հորից։

«Ես չգիտեմ, թե ինչ է ծերունին. Ես գիտեմ, թե ինչ է երիտասարդը:

«Դե, ի՞նչ է երիտասարդը»:

– Չեմ ուզում խոսել միայն այն պատճառով, որ դա գեղեցիկ նկարագրված է նրա հոյակապ զեկույցներից մեկում, որն ուղղակիորեն խոսում է վաղ տարիքի մասին։ Ես ուղղակի համաձայն եմ յուրաքանչյուր բառի հետ:

«Խոսքը երիտասարդ կամ տարեց խելագարներին տարբերելու մասին չէ: Խնդիրն այստեղ հնարավորության սահմաններում գնահատել է մարդու հոգևոր հասունությունը, նրա կարողությունը՝ առաջնորդ լինելու մարդու համար»,- ասում է Էնթոնի եպիսկոպոսը: – «Երեցը պարզապես այն մարդը չէ, ով երկար ժամանակ զբաղվել է հովվական աշխատանքով և ձեռք է բերել ինչ-որ հմտություն կամ փորձ. Ավագը իրական իմաստով այլ բան է, դա շնորհի վիճակ է: Երեցները չեն «ստեղծվում», երեցները ծնվում են Սուրբ Հոգու զորությամբ. և եթե խոսենք այն մասին, թե ինչն է բնութագրում երեցին, ապա ես համառոտ կխոսեմ նաև ավագության տեղի մասին սովորական քահանայության հետ կապված։

Ինձ թվում է, որ ոգեղենության երեք աստիճան կա. Կա ծխական քահանա, որի դերը Եկեղեցու խորհուրդները սպասավորելն է: Նա կարող է լավ քարոզիչ չլինել, խոստովանության ժամանակ ոչ մի խորհուրդ չտա, հովվական կեցվածքով իրեն ոչ մի կերպ չդրսևորվի։ Բավական է, որ նա Սուրբ Պատարագ մատուցի, միայն թե հիշի, որ Սուրբ Պատարագի կամ այլ խորհուրդների հրաշքը կատարվում է Տիրոջ կողմից։ Բայց դա չի նշանակում, որ նրան տրված է այլ մարդկանց ղեկավարելու իրավունք կամ հնարավորություն։ Ձեռնադրությունը մարդուն ո՛չ խելք է տալիս, ո՛չ ուսում, ո՛չ փորձ, ո՛չ հոգեւոր տարիք։ Դա նրան սարսափելի իրավունք է տալիս կանգնելու Աստծո գահի առաջ, որտեղ կանգնելու իրավունք ունի միայն Քրիստոսը: Նա ինչ-որ իմաստով սրբապատկեր է, բայց չպետք է պատկերացնի, որ նա սրբավայր է…

Կա ևս մեկ աստիճան. Սա ավելի փորձառու կամ ավելի մեծ քահանա է, ով ավելի գիտուն է և կոչված՝ հրահանգներ տալու մեկ այլ անձի, թե ինչպես գնալ երկրից երկինք: Եվ այս քահանան պետք է չափազանց զգույշ լինի։ Նա չպետք է ասի այն, ինչ փորձնականորեն չի ապրել կամ ինչ-որ կերպ չգիտի իր աղիքներում: Մենք գալիս ենք խոստովանահոր մոտ, որպեսզի հանդիպենք Աստծո Արքայության դռների ուղեցույցին: Բայց եթե ինքը չի եղել, մեզ ոչինչ չի կարող տալ։ Այս մասին պետք է մտածի յուրաքանչյուր խոստովանահայր, յուրաքանչյուր քահանա, ում մոտ մարդիկ գալիս են խոստովանության։ Կարելի՞ է ասել, որ յուրաքանչյուր քահանա իր մեջ կարողություն ունի ամեն մարդու ասելու այն, ինչ իրեն պետք է։ Ոչ Պատահում է, որ խոստովանող քահանան կամ պարզապես քահանան, ում մոտ մարդ եկել է հոգեւոր զրույցի, լսում է նրան, հասկանում է ասածը, բայց պատասխան չունի։ Այս դեպքում քահանան պետք է ազնիվ լինի և իր հոգևոր զավակին ասի. «Ես հասկանում եմ այն ​​ամենը, ինչ դու ինձ ասացիր, բայց ես քեզ պատասխան չունեմ։ Ես կաղոթեմ քեզ համար: Իսկ դու աղոթիր, Աստծուց ներիր ինձ, որ իմ անփորձության պատճառով ես չեմ կարող ծառայել քեզ և Նրան այս հանդիպմանը, բայց քեզ ոչինչ ասել չեմ կարող։

Եվ կա երրորդ մակարդակ. Սա ավագանին է, այն մարդկանց մակարդակը, ովքեր, պատկերավոր ասած, գրեթե ամբողջ ճանապարհը գնացել են Երկնքի Արքայության դռները, միգուցե այնտեղ չեն մտել, կամ գուցե ընդունվել են, բայց հետ են ուղարկել։ երկիր, մեզ, որպեսզի մենք տանենք դեպի այս Թագավորությունը: Ահա ծերունին. Սա մի մարդ է, ով անցել է իր հոգու խորքերը, հասել է այնտեղ, որտեղ Աստծո պատկերն է դրոշմված նրա մեջ, և ով կարող է խոսել այս խորքերից: Բայց դու չես կարող քեզ ավագ դարձնել, և, այսպես ասած, ոչ ոք ավագ չի ծնվում։ Սրանք մարդիկ են, որոնց կհուզի Սուրբ Հոգու շնորհը, և ովքեր կարձագանքեն դրան և կլինեն հավատարիմ, հավատարիմ այն ​​ամենին, ինչ մեզ սովորեցնում է Քրիստոսը և հավատարիմ այն ​​ամենին, ինչ Սուրբ Հոգին ասում է իրենց հոգիներում: Երեցները հազվադեպ են...

Եթե ​​ամենաանփորձ քահանան նման վերաբերմունք ունենար խոստովանության նկատմամբ, ապա նա արդեն սրբապիղծ կլիներ. իսկ երեցը միայն այն ժամանակ է ավագ, երբ կարող է մարդու հետ այդպես վարվել՝ թե՛ խոստովանության մեջ, թե՛ խոստովանությունից դուրս ամեն հանդիպման ժամանակ: Եվ այսպես, ես ուզում եմ բարձրաձայն ասել ողջ Ռուսաստանին. Զգուշացե՛ք, եղբայրներս, քահանաներ։ Զգուշացե՛ք, մի ստանձնե՛ք ձեր հոգևոր տարիքին չհամապատասխանող դեր, եղե՛ք պարզ: Պարզապես եղեք քահանաներ, դա արդեն այնքան շատ է: Մարդ, ով Սուրբ Հոգու շնորհով կարող է պատարագ մատուցել, երեխա մկրտել, մյուռոնով օծել, սա քիչ չէ, սա այնքան մեծ բան է»։

– Քահանային հոգևոր հայր պե՞տք է։

- Որպես կանոն, դա անհրաժեշտ է հատկապես երիտասարդների համար։ Եթե ​​քահանան արդեն հագեցած է լավ հոգեւոր փորձառությամբ, դեռ պետք է խոստովանել. Որքան հնարավոր է հաճախ, քան ընդունված է ժամանակակից Ուղղափառ եկեղեցի, քանի որ այնքան շատ քահանաներ խոստովանում են միայն ընդհանուր խոստովանություններթեմում։

Այսպիսով, տարին երկու անգամ:

Այո, տարին երկու անգամ: Բայց ի՞նչ, քահանաները քիչ են մեղանչում, թե՞ ինչ։ Նրանք ներքին մեղքերով ոչ պակաս մեղք են գործում, քան մյուս մարդիկ։ Ուստի, իհարկե, ցանկալի է շատ ավելի հաճախ խոստովանել։ Խոստովանությունն անհրաժեշտ է, քանի որ, ընդհանուր առմամբ, անհրաժեշտ է կյանքի շարունակական ապաշխարող փորձառություն:

Իսկ քահանաները սովոր չեն առաջնորդել հոգեւոր կյանքում։ Նրանք չգիտեն, թե դա ինչ է, նրանք միայն գիտեն, թե ինչպես ղեկավարել, և որպես կանոն, չգիտեն, թե ինչպես և չեն ուզում առաջնորդվել։ Բայց երիտասարդ քահանաների համար, իհարկե, ավելի լավ է փորձ ձեռք բերել ավելի փորձառու քահանայության ղեկավարությամբ:

– Քահանայի համար սարսափելի չէ՞ դառնալ խոստովանահայր: Ի վերջո, խոսքը մարդկային հոգու համար պատասխանատվության մասին է.

-Դե, սա հոգեբանության ոլորտին առնչվող հարց է։ Չի ստացվում նաև, որ դուք որոշեք. «Ես կդառնամ խոստովանահայր»: Կյանքը շարունակվում է, գործընթացը շարունակվում է, դու դառնում ես քահանա և դրանով իսկ ստանձնում ես մի շարք պարտականություններ։ Դուք գալիս եք խոստովանության - մարդիկ գալիս են ձեզ մոտ, խոստովանում: Ոմանք հաճախ են գնում խոստովանության, բացի այդ՝ ունեն հարցեր, բացի այդ՝ կարիք կա նրանց համար աղոթելու, բացի այդ՝ արդեն մասամբ ընդհանուր կյանք է ընթանում։ Այդպես է աշխատում։ Եվ ոչ այն, որ դու խնդիր ես դնում քեզ համար՝ առաջին կետը խոստովանահայր դառնալն է։

«Խոստովանահայրը պետք է պատրաստ լինի դժոխք գնալ իր երեխաների համար».

Եկեղեցու ազատության քսանհինգ տարիների ընթացքում հովիվներն ու հոտերը փոխվե՞լ են, հնարավո՞ր է այսօր իսկական խոստովանահայր գտնել, և ի՞նչ պետք է անի այն մարդը, ով փնտրում է հոգևոր առաջնորդություն, բայց չի գտնում փորձառու քահանա։ Հոգևորականների մասին այս և այլ հարցերի պատասխանները տրված են վարդապետ Վալերիան Կրեչետովի հետ հարցազրույցում, ով երկար ժամանակ կատարել է Մոսկվայի թեմի խոստովանահոր հնազանդությունը։

Խոստովանության բանաձևը

Ի՞նչ է ոգեղենությունն ընդհանրապես, և ո՞րն է պատասխանատվության չափը հոգևոր հոր պարտականությունները ստանձնող մարդու համար: Քահանայապետ Վալերիան Կրեչետովն ասում է.

«Իհարկե, հոգևոր առաջնորդությունը կարևոր է և անհրաժեշտ, բայց հոգևոր հոր նկատմամբ պահանջները շատ բարձր են։ Մի անգամ եկեղեցուց դուրս եկա, և հանկարծ մի կին վազեց հետևիցս. «Հայր, ի՞նչ անեմ։ Խոստովանահայրս ինձ ասաց. «Ես չեմ ուզում դժոխք գնալ քո պատճառով»։ Ես ինչ-որ բան պատասխանեցի և շուտով գնացի Աթոս և հայտնվեցի մի ծեր մարդու մոտ։ Նրա մոտ եկավ մի խոստովանահայր, որը 20 տարի խնամեց երեց Պաիսիոսին։ Եվ այդ երեցն ինձ ասաց իրական հոգևոր հոր բանաձևը. «Հոգևոր հայր կարող է լինել միայն այն քահանան, ով պատրաստ է դժոխք գնալ իր հոգևոր զավակների համար»: Ամենազարմանալին այն է, որ ես նրան չասացի այն հարցի մասին, որ ինձ տվեց կինը, իսկ նա բառ առ բառ կրկնեց նրա խոսքերը, միայն հակառակ ուղղությամբ։

Եկեղեցու ռազմատենչ և եկեղեցական գաղտնիք

«Եկեղեցական ազատության քսանհինգ տարին արդեն մի ամբողջ դարաշրջան է։ Եթե ​​համեմատենք 1990-ականներն ու մեր օրերը, ինչպե՞ս է դա եղել եկեղեցական կյանքըայս տարիների ընթացքում? Ինչպե՞ս են փոխվել ծխականները:

- Երբ խոսում են խորհրդային ժամանակաշրջանի մասին, ես միշտ հիշում եմ Սուրբ Նիկոլաս Սերբացու «Ցարի կտակարանը» գիրքը։ Խոսելով այն մասին, թե ինչ է կատարվում Սերբիայում Կոսովոյի դաշտում, նա հոգեւոր առումով շատ լավ բացատրում է, թե ինչ է կատարվում աշխարհում։ Երբ ցար Ղազարը աղոթում էր Կոսովոյի դաշտում ճակատամարտից առաջ, նա պետք է ընտրեր երկու թագավորություններից մեկը՝ երկրային կամ երկնային: Նա ընտրեց Երկնքի Արքայությունը, և ըստ մարգարեության՝ և՛ բանակը, և՛ պետությունը, և մահը իրեն բաժին հասավ:

Բայց ճակատամարտի ժամանակ թագավորի առջև հայտնվեց մի հրեշտակ և ասաց, որ նրա իշխանությունը պետք է կորչի, որպեսզի ժողովրդի հոգին փրկվի. որ ժողովրդի հոգու փրկագին տալու բան կա. Նման գործարքը ձեռնտու է, երբ գանձ ես գնում էժան գնով [և փրկում ես մարդկանց հոգին և ձեռք ես բերում Երկնքի Արքայությունը։ Խոնարհվեք Նրան, Ով ոչնչացնում է էժանը, որպեսզի թանկը պահպանվի. Ով ծղոտ է հնձում, թող հացահատիկը պահպանվի։

Աշխարհում բարու դեմ չարի պատերազմ է, և մեր Եկեղեցին մարտական ​​է, բայց ոչ թե նա է պատերազմը սկսում, այլ նրա դեմ են կռվում։ Եվ եթե շրջապատում ամեն ինչ մեռնում է այստեղ՝ երկրի վրա, դա չի նշանակում, որ ամեն ինչ վատ է։ Չկա վատն առանց լավի։

Մի անգամ մի հետաքրքիր առակ լսեցի. Մի մարդ գալիս է ավագի մոտ և ասում. «Հայրիկ, քեզ մոտ ամեն ինչ լավ է, բայց ինձ մոտ ոչինչ չի ստացվում, ինչո՞ւ»: Մեծն ասում է նրան. «Համբերություն է պետք»։ «Ի՞նչ է համբերությունը. Դու դիմանում ես, դիմանում ես, ի՞նչ իմաստ ունի։ Դա նման է մաղի մեջ ջուր տանելուն»։ Եվ ավագը պատասխանում է. «Իսկ դուք սպասում եք ձմռանը»:

Այս առակում հենց այդպես էլ կանխատեսված է, հիմա եղավ։ Ի վերջո, թվում էր, թե ամեն ինչ արդեն որոշված ​​էր, Եկեղեցին ավարտված էր, բոլորը բանտարկվեցին ու գնդակահարվեցին, բայց հայտնվեցին սուրբ նահատակների մի շարան, իսկ պատերազմում մարդիկ կարծրացան։ Եվ մինչ Եկեղեցին հալածվում էր, նա ամուր պահեց:

Արտաքուստ հալածանք եղավ, արտաքուստ ոչինչ չմնաց, ամեն ինչ ավարտվեց, բայց հավատացյալները մնացին։ Վանական Սերաֆիմը այս մասին գեղեցիկ խոսեց, նա որպես օրինակ բերեց Եղիա մարգարեի ժամանակները, երբ «Իսրայելի բոլոր որդիները թողեցին քո ուխտը, քանդեցին քո զոհասեղանները և քո մարգարեներին սրով սպանեցին, ես մնացի մենակ, բայց նրանք. հոգիս են փնտրում, որ խլեն»։ Սա Եղիան է, մարգարեն, իր արծիվ աչքը կյանքի վրա, հավատացյալների շրջապատում ոչ ոքի չտեսավ, բացի իրենից: Եվ Տերն ասաց նրան, որ «իսրայելացիների մեջ դեռևս յոթ հազար մարդ կա, ովքեր ծնկի չեն եկել Բահաղի առաջ և շուրթերը չեն համբուրել կուռքը»։ Յոթ հազար! Այսինքն՝ այնքան հավատացյալներ կային, որ Եղիա մարգարեն չտեսավ։

Իսկ վանական Սերաֆիմն ասում է. «Եվ ինչքա՞ն կունենանք»: Շատ հավատացյալներ զբաղեցրել են պետական ​​պաշտոններ հալածանքների ժամանակ, բայց գրեթե ոչ ոք չգիտեր, որ նրանք ուղղափառ են: Դա նույնն էր, ինչպես հիմա նրանց անվանում են, գաղտնի Եկեղեցին, որը երբեք չանջատվեց պաշտոնական Եկեղեցուց, այլ թաքնվեց աշխարհից՝ հավատքը պահպանելու համար։

Եվ հիմա պարզվեց, ինչպես մաղի առակում, հետո ամեն ինչ թափվեց մաղի մեջ, և հիմա ձմեռ է եկել, որ չես կարող տանել այս ջուրը:

Եվ ես անձամբ եմ դա զգում, քանի որ քահանան հիմա, եթե իսկապես աշխատում է, ո՛չ ուժ ունի, ո՛չ ժամանակ, այնքան մեծ է նրա կարիքը։ Եվ ահա հենց ամենադժվար պահն է, քանի որ շատերը շտապել են քահանայություն, և այս ծառայությունը ամենաբարձրն է, ամենադժվարն ու ամենապատասխանատուը:

Եթե ​​անգամ երիտասարդը սովորում է հատուկ ուսումնական հաստատություններում, գիտությունը միայն այսբերգի գագաթն է։ Հոգևոր կյանքն այնքան բարդ ու բազմազան է, որ այս ոլորտում քիչ մասնագետներ կան։

Ինչպես երեցներն են ասում, առանձնահատուկ է քահանայության, խոստովանության շնորհը։ «Խոհեմության պարգևն ավելի բարձր է, քան խոնարհության պարգևը», այսինքն՝ շատ դժվար է սովորել, թե ինչպես վարվել՝ որտեղ և երբ լռել, երբ գործել: Ինչպես Աստվածաշունչն է ասում. «Իմաստունները լռում են մինչև ժամանակ. բայց հիմարը խոսում է առանց ժամանակի:

– Այսպիսով, այժմ, երբ չկա Եկեղեցու նկատմամբ բացահայտ հալածանք, խնդրի կիզակետը արտաքին աշխարհից տեղափոխվել է բուն Եկեղեցու ներքին կյանք: Իսկ այստեղ մեծ է քահանայի դերը, նրա հոգեւոր փորձառությունը կարեւո՞ր է։

-Այո, հիմա շատ բան ասելու հնարավորություն կա, բայց դա այնքան էլ հեշտ չէ, և ինչի՞ մասին խոսել: Մի մարդ ինձ մի հետաքրքիր պատմություն պատմեց իր կյանքից. Նա բանասեր էր, սովորում էր Մոսկվայի պետական ​​համալսարանում, ու մի հայ ուսուցիչ ունեին, ով ուսանողներին ասում էր. «Երիտասարդներ, այստեղ դուք տարբեր լեզուներ եք սովորում, բայց կարո՞ղ եք ասել, թե այս լեզուներով ինչի մասին եք խոսելու»:

Եվ իսկապես, ինչի՞ մասին է խոսքը։ Եվ ես միշտ մեջբերում եմ Մայակովսկու խոսքերը.

Ոչնչացնել մեկ բառ հանուն
Հազարավոր տոննա բառի հանքաքար:

Պատահում է, որ քաղաքական հոդվածներ եք կարդում, բայց լավ է ավելի ուշադիր նայել, եթե կա մեկ բառ ըստ էության: Էլ ավելի դժվար է խոսել հոգեւոր թեմաների մասին։

Հոգևոր խոսքը ուժ չունի, եթե այն բաժանված է սրտի գործունեությունից, հոգևոր փորձառությունից: Մեկ այլ կրոնական փիլիսոփա Իվան Կիրեևսկին ասել է.

«Սրտի ձգտումից զատված մտածողությունը հոգու համար նույն զվարճանքն է, ինչ անգիտակից ուրախությունը: Որքան խորն է նման մտածողությունը, այնքան ավելի կարևոր է, ըստ երևույթին, այնքան ավելի էականորեն ավելի անլուրջ է դարձնում մարդուն։ Ուստի գիտությունների լուրջ ու եռանդուն ուսումնասիրությունը նույնպես զվարճանքի միջոցների, ցրման միջոցների թվին է պատկանում՝ իրենից ազատվելու համար։ Այս երեւակայական լրջությունը, երեւակայական արդյունավետությունը ցրում է ճշմարիտը։ Աշխարհի հաճույքներն այնքան էլ հաջող ու ոչ այնքան արագ են աշխատում։

Հոգևոր թեմաներով զրույցներում ներքաշվելը, որն անջատված է սրտի գործունեությունից, հոգևոր փորձառությունից, ավելի վնասակար զվարճանք է, քան աշխարհիկը: Ուղղակի հոգևոր տեսքը, բայց էություն չկա։

Իրավունքներ առանց պարտավորությունների

-Սաղմոսարանում այսպիսի խոսքեր կան՝ «Ծաղրեցի քո արդարացումները»։ Բայց մեզ հետ ծաղրելը նշանակում է ծաղրել, հայհոյել, բայց իրականում այս բառի առաջին իմաստը արտացոլելն է։ Բայց մտորումները արդարացված են, երբ դրանք կապված են հոգևոր փորձառության, սրտի գործունեության հետ, իսկ եթե բաժանված են դրանից, սա ծաղր է։ Հիմա, օրինակ, շատերն են սկսել խոսել ու գրել հոգեւոր հարցերի շուրջ, բայց փորձ չկա։ Պարզվեց, որ ոմանք հեգնում են ճշմարիտ խոսքին։

Աշխարհի տրամաբանությամբ մարդիկ գնալով ավելի խելացի են դառնում, խելոքանում են, բայց, ցավոք, դա այդպես չէ։ Որովհետև միտքը գիտելիքի չափը չէ: Արիստոտելն ասել է. «Շատ գիտելիքը դեռ չի ենթադրում մտքի առկայություն», իսկ գիտելիքի հանդեպ կիրքը և բարոյականության անտեսումը ոչ թե առաջընթաց է, այլ հետընթաց:

Մի անգամ ինձ մոտ եկավ մի աթեիստ, ով հավատում էր կապիկներից մարդու ծագմանը: Նա ցանկանում էր մկրտել իր դստերը, բայց դժգոհեց, որ չի կարողանում գլուխ հանել նրանից։ Եվ ես ասացի նրան, որ իր համոզմունքների համաձայն, նա երբեք չի դիմանա դրա հետ, քանի որ ինչու է նրա դուստրը ենթարկվում, եթե նա վերջերս էր եկել արցունքների ծառից:

Փաստորեն, մարդը Արարչի ձեռքից դուրս եկավ կատարյալ, բայց առանց փորձի։ Իհարկե, Արարչին նմանվելու համար նա պետք է կատարելագործվեր, «դառնար կատարյալ, ինչպես կատարյալ է քո Երկնային Հայրը»։ Իսկ Սուրբ Նիկոլաս Սերբացին ասում էր, որ առաջին մարդիկ շատ բան չգիտեին, բայց ամեն ինչ հասկանում էին։ Աստիճանաբար սկսեց ավելին իմանալ, բայց ավելի քիչ հասկանալ: Ստացվում է, որ դուք կարող եք շատ բան իմանալ, բայց ոչինչ չհասկանալ։ Ինչպես նշեց Աստծո ծառաներից մեկը՝ նայելով ժամանակակից մարդուն.

Հոգին բռնկվեց, դուրս եկավ,
ծերացավ, մտավ խալաթի մեջ,
բայց նա, ինչպես նախկինում, պարզ չէ,
ինչ անել և ով է մեղավոր.

Ինչ անել, ով է մեղավոր, մարդիկ սովորաբար դիմում են այս դարավոր հարցերին։ Այն վիճակի հետ կապված, որում այժմ աշխարհն է ընկել, շատերը շտապել են Եկեղեցի: Եվ, ցավոք, քչերն են հասկանում, որ այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում, մեղքի պտուղ է, բայց փորձում են առանց հաշվի առնելու, թե որն է ամենակարևորը, պարզել, թե ինչ անել և ով է մեղավոր։ Հետևաբար, այն հարցերը, որոնք մարդիկ տալիս են խոստովանության մեջ, այլևս այն մասին չէ, թե ինչպես փրկել իրենց հոգիները, այլ ինչպես կազմակերպել Ուրախ կյանքինքներդ ձեզ համար երկրի վրա:

Որո՞նք են այս պահին մարդկանց համար ամենահրատապ խնդիրները:

«Ցավոք, մարդկանց մեծամասնությունը մտահոգված է միայն սեփական անհատականությամբ՝ էգոյով: Շատ էգոիզմ կա։ Առաջ մարդիկ ավելի խոնարհ էին։

Հիմա ամեն մեկն ուզում է ապրել իր ձևով՝ առանց պարտականությունների, բայց սեփական իրավունքներով։ Օրինակ՝ քաղաքացիական ամուսնություն կոչվածը, բացահայտ պոռնկությունն առանց պարտավորությունների, տարածվել է ամենուր։ Բայց երբ մարդ պատրաստվում է ընտանիք կազմել, պետք է գոնե կիսով չափ կրճատի իր ցանկությունները, պատրաստվի գոնե կրկնապատկելու իր պարտականությունները։ Եվ մենք չենք ուզում հրաժարվել մեր ցանկություններից, բայց ընդհանրապես պարտականություններ չկան:

Ամուսնության մեջ մտնելիս պետք է հարցնել. «Ի՞նչ եք ուզում՝ կին ունենալ, երեխաներ ունենալ, տնային տնտեսություն ունենալ, թե՞ ամուսին լինել, հայր լինել, տերը»: Լինե՞լ, թե՞ ունենալ. Լինելը ենթադրում է կյանք։ Ինչ-որ մեկը լինել նշանակում է ունենալ պարտականություններ: Եթե ​​սա ամուսին է, նա ունի իր պարտականությունները, եթե հայրն ունի իր պարտականությունները, եթե տնօրենն ունի իր պարտականությունները: Իսկ մենք ունե՞նք: Քանդել է ընտանիքը, իսկ ո՞վ է մեղավոր. Սովորաբար երկուսն էլ մեղավոր են, իսկ ավելի խելացին է մեղավոր։

Իրականում ի՞նչ է ժողովուրդը։ Ժողովուրդը շատ ընտանիքներ է։ Ընտանիքը փոքր Եկեղեցի է, ընտանիքը պետության հիմքն է։ Եվ այսպես, պետության փլուզումը պայմանավորված է ընտանիքի փլուզմամբ։

Ինչպե՞ս գտնել խոստովանահայր և արդյոք պետք է փնտրեմ նրան:

- Ինչպե՞ս գտնել խոստովանահայր: Ի՞նչ անել, եթե չեք կարողանում հոգևոր առաջնորդություն գտնել:

«Անհրաժեշտ է գնալ Եկեղեցի և հաղորդություն ընդունել, այնուհետև աղոթել, որ Տերը խոստովանող ուղարկի: Եվ եթե նա ուղարկի, որպեսզի Տերը նրան հասկացողություն տա։ Որովհետև այսպիսի ասացվածք կա, որ սուրբ հայրերը միշտ չէ, որ լավ նորեկներ են ունեցել. Կան օրինակներ, երբ նորեկներն այնքան խոնարհ ու նվիրված էին, որ իրենք փրկվեցին, իսկ Տերը փրկեց նրանց հոգևոր դաստիարակներին, որոնք անարժան էին:

Ընդհակառակը, սրբերի կողքին ոչ բոլորն էին սուրբ։ 12 առաքյալներից մեկը Հուդան էր։ Շատ բան կախված է հենց անձից:

Հոգևոր առաջնորդությունը կարևոր է և անհրաժեշտ, բայց հոգևոր հոր համար պահանջները շատ բարձր են: Նրա ծառայությունը հիմնված է հիմնականում զոհաբերական սիրո վրա, որը Աստծո սերն է: Եվ ուրեմն, եթե Տերը տալիս է այս սուրբ զգացումը, ապա ամեն ինչ իր տեղն է ընկնում։

Արսենի եպիսկոպոս (Ժադանովսկի) քահանայության մասին այսպիսի գիրք կա, որտեղ նա հիշում է, որ երբ Տերը Պետրոս առաքյալին վերականգնեց առաքելական արժանապատվությունը, Նա նրանից ոչինչ չպահանջեց, միայն սեր՝ սիրիր ինձ, արածիր իմ ոչխարներին։ Այսինքն, եթե կա սեր, կա հովիվ և խոստովանող։ Իսկ եթե չկա սեր, ապա չկա իսկական հովիվ:

Ի՞նչ պետք է անի այն մարդը, ով հոգևոր առաջնորդություն է փնտրում, բայց փորձառու քահանա չի գտնում։ Խոնարհվե՛ք, շփվելով անփորձ խոստովանահոր հետ, դա արե՞լ ձեր սեփական ձևով։

«Ամենակարևորը հիշելն է, որ ամեն ինչ վերահսկվում է Աստծո նախախնամությամբ: Տերը կարող է հասկացողություն տալ: Եվ և՛ հոտը, և՛ հովիվները կարիք ունեն աղոթելու: Երբեմն մարդիկ ինձ ինչ-որ բան են հարցնում, իսկ ես չեմ կարողանում պատասխանել: Չեմ ամաչում ասել՝ չգիտեմ։ Մի ասացվածք կա՝ Աստված երբեք չի շտապում, բայց երբեք չի ուշանում։ Կյանքում ամեն ինչ տեղի է ունենում իր ժամանակին։ Ապավինեք Աստծուն, և Նա ամեն ինչ կանի հոգևոր օգուտի համար:

Հիշո՞ւմ եք Ավետարանում մեզ տրված օրինակը: Մինչ Պիղատոսը կկանգնի ծեծված, կապված Փրկիչին: Իսկ Պիղատոսն ասում է. «Ինձ չե՞ք պատասխանում. Չգիտե՞ս, որ ես զորություն ունեմ քեզ խաչելու, և ես իշխանություն ունեմ քեզ բաց թողնելու»։ Տերը հանգիստ պատասխանում է. «Իմ վրա իշխանություն մի՛ ունեցիր, այլապես դա ի վերևից չէր տրվի»: Եվ այդպես էլ եղավ՝ նա ուզում էր ազատել Հիսուսին, բայց ստորագրեց խաչելությունը, ցույց չտվեց իր իշխանությունը, չկարողացավ։

Այսպիսով, ամեն ինչ վերահսկվում է Աստծո նախախնամությամբ: Եվ մարդիկ հաճախ մոռանում են այդ մասին, հատկապես խոստովանահոր հետ հարաբերություններում՝ տարված լինելով նրա անհատականությամբ։ Անձն ինքնին բավականին անօգնական է։ Առանց Աստծո մարդն անգամ չի կարող մեղանչել, օրինակ, եթե նա մեզ ոտք չտար, ​​մենք մեղքի չէինք գնա, ուղղակի չէինք հասնի դրան: Հետեւաբար, որպես այդպիսին, մարդը պարզապես չի կարող ունենալ ինքնատիպություն։ Մեկ Աստված եզակի է: Եվ ըստ Նրա կամքի ստեղծվում է ամեն ինչ - Նա է Մեկը, «Ով հնձում է ծղոտը, թող հացահատիկը պահպանվի»:

Չէ՞ որ այն ժամանակ մենք ցույցեր չէինք կազմակերպել, և Եկեղեցին հանկարծ ազատ էր։ Կոմունիզմից մնաց միայն մեկ նշան. Իսկ ի՞նչ է կոմունիզմը։ Աստծո Թագավորությունը երկրի վրա կառուցելու փորձ, դրախտ առանց Աստծո:

Այդպիսի հայր Միսաիլն է եղել՝ Կամչատսկու միտրոպոլիտ Նեստորի խուցը, սովետի ժամանակ բանտում է եղել, և նրան ասել են. «Այստեղ մենք դրախտ ենք կառուցում երկրի վրա»։ Նա պատասխանում է. «Անօգուտ է»։ «Դուք դեմ եք իշխանությանը». «Ոչ, ամբողջ զորությունը Աստծուց է։ Բայց երկրի վրա դրախտ կառուցելը ապարդյուն վարժություն է»։ -Ինչպե՞ս ինչու: «Դա շատ պարզ է. Առաջին քրիստոնյաներն արդեն այդպիսի հասարակություն էին կառուցում, ամեն ինչ սովորական էր, բայց ոչինչ չեղավ»։

Եվ իսկապես, առաջին քրիստոնյաներն այն հասարակությունն է, որտեղից նրանք պատճենել են կոմունիզմի գաղափարը։ Բայց նույնիսկ այդ ոգով նրանք չկարողացան պահպանել լիակատար անկիրք։ Այսպիսով, ամեն ինչ այնտեղ է: Ինչպես մի անգամ ասել է հայր Ջոն Կրեստյանկինը՝ նրանք նոր բան չունեն, ամեն ինչ գողացված է, միայն յուրովի են վերամշակված։

-Ի՞նչ պետք է անի մարդը մի իրավիճակում, երբ քահանան խոստովանության ժամանակ նրան խորհուրդ է տալիս այն, ինչ իր համար անհնար է։ Օրինակ՝ հայտնի օրինակները, երբ քահանան չի օրհնում ամուսնությունը, ասում է՝ «Աստծո կամքը չէ, որ դուք միասին լինեք», ի՞նչ անեմ։ Վիճե՞լ

- Հնազանդություն հնազանդությամբ: Սերը չի անցնում, սերն անցնում է։ Այստեղ ծնողներն էլ են ինչ-որ բան արգելում, ի՞նչ անել՝ ենթարկվե՞լ, թե՞ չհնազանդվել։ Ընդհանրապես, միեւնույն է, պետք է ենթարկվել։ Ուրիշ բան, որ երբեմն հոգին չի ընդունում այս որոշումը։ Ապա դուք պետք է աղոթեք և սպասեք: Ես նման օրինակ գիտեմ, երբ երիտասարդն ու աղջիկը սիրահարվել են միմյանց, իսկ ծնողները դեմ են եղել։ Եվ ես նրանց ասացի. «Դուք սիրում եք միմյանց, մի՞թե հնարավոր չէ արգելել սերը։ Խնդրում եմ, շարունակիր սիրել»: Նրանք հենց այդպես էլ արեցին։ Եվ հետո մայրը չդիմացավ՝ թույլ տվեց: Եվ նրանք ամուսնացան։

Եթե ​​սերը ճշմարիտ է, եթե տիրելու ցանկություն չկա, եթե զգում ես, որ դա քո հոգին է, հայրենի մարդ- Դա կարող է բավարար լինել: Մայրս ընկեր ուներ, որին փեսան սիրահարվում էր քառասուն տարի։ Նա սիրում էր նրան, և նա սիրում էր նրան, բայց նա չէր կարող թողնել մորը և նրա հետ ընտանիք կազմել: Նրանք հանդիպեցին, խնամեցին միմյանց և այնքան մտերմացան, որ երբ 60 տարեկանում ամուսիններ դարձան, հոգևոր ու զգացմունքային մտերմությունից բացի այլ բանի կարիք չունեին։

Փաստորեն, Ալեքսանդր Սերգեևիչ Պուշկինը նույնպես օրինակ ունի. Տատյանա Լարինան ասում է. Կարելի է սիրել, բայց պետք չէ ավելի շուտ միասին ապրել, համենայն դեպս պետք չէ շտապել։

Մենք հիմա ասում ենք՝ ավելի շուտ պետք է միասին ապրենք, փորձենք մեր զգացմունքները։ Ցավոք սրտի, ճշմարիտ սերն այդպես չի փորձարկվում: Ըստ Ջասթին Պոպովիչի՝ սերը մարդու հանդեպ առանց Աստծո սիրո ինքնասիրություն է, իսկ Աստծո հանդեպ սերն առանց մարդու հանդեպ սիրո՝ ինքնախաբեություն։

Ամենակարևորը Աստծո կամքն է։ Եթե ​​իսկապես զգացմունք կա, այն կմնա, կապրի, իսկ եթե դժվարությունների պատճառով անհետացավ, ուրեմն այն կարող է գոյություն չունենար, կամ այս հոբբին այլ զգացում էր, ոչ թե սեր։ Իսկ սերը, ինչպես Պողոս առաքյալն է ասում, երբեք չի անհետանում և չի կարող անցնել, սերը մնում է սեր։

— Իսկ ինչպե՞ս բաշխել խոստովանողի ասածի կատարման խստությունը։ Պարզ օրինակ՝ խոստովանահայրը բոլոր երեխաներին ասում է, որ խստորեն ծոմ պահեն, իսկ դուք գաստրիտ ունե՞ք։ Ի՞նչ անել այստեղ, հնազանդվել, թե՞ վարվել ձեր զգացմունքների համաձայն:

Պահքը մարդու համար է, ոչ թե պահքի համար, ավելի լավ է թերապաս պահել, քան չափից ավելի պահք պահել: Եվ ևս մեկ բան. գրառումը ոչ թե «չի կարելի», այլ «չի կարելի»։ Եթե ​​դա հնարավոր չլիներ, ապա Սուրբ Սպիրիդոն Տրիմիֆունտցին Մեծ Պահքի ժամանակ միս չէր ուտի,- նրա կյանքից կա այդպիսի օրինակ, երբ ճանապարհից հյուրին կերակրելու ոչինչ չկար, և նա հրամայեց միս բերել, և ինքն էլ ուտում էր նրա հետ, որպեսզի չամաչեցնի նրան։

Բայց ծոմը մաքրում է, պահքը մեծ զորություն է։ Տերն ինքը ծոմ պահեց: Եթե ​​Նա, Ով, ի տարբերություն մեզ, պահքի կարիք չուներ, ծոմ պահեց, ինչպե՞ս կարող ենք մենք՝ մեղավորներս, ծոմ չպահել։ Բայց ծոմի խստության տարբեր աստիճաններ կան: Կան բազմաթիվ առողջարար և նիհար մթերքներ. բրյուսելյան կաղամբն ավելի առողջարար է, քան հավի արգանակը:

Իրականում, երբ մարդ ինչ-որ վիշտ է ունենում կամ իսկական զգացում ունի, նա չի մտածում սննդի մասին։ Մի երիտասարդ սիրահարվեց մի աղջկա և ասաց, որ սիրում է նրան։ Եվ նա շատ իմաստուն էր և ասաց նրան, որ քանի որ դու պատրաստ ես ամեն ինչի, արի երկու-երեք շաբաթ ծոմ պահենք և աղոթենք։ Եվ հետո, երբ վերջնաժամկետը լրացավ, նա շքեղ սեղան դրեց, բերեց մի երիտասարդի և ասաց. «Դե, սեղանի մոտ, թե՞ միջանցքում»: Նա շտապեց սեղանի մոտ։ Ամեն ինչ, ընտրությունը կատարվում է։

-Այսինքն՝ խոստովանահոր հետ հարաբերություններում նման չափանիշ չկա՝ հնազանդությո՞ւն, թե՞ սեփական որոշում։

— Միակ չափանիշը սերն է։ Եթե ​​զայրույթը, գրգռվածությունը, ի՞նչ իմաստ ունի դա: Ինչի համար է դա? Օրենքից վեր կարող է լինել միայն սերը։

-Իսկ եթե խոստովանող չկա կամ նա հեռու է, ինչպե՞ս ապրել, ինչպե՞ս առաջնորդվել քո արարքներում։

- Եթե չկա խոստովանող, կամ դժվար է նրա հետ կապ հաստատել, ապա պետք է աղոթել: Պարզապես պետք է հիշել, որ Տերը մոտ է, և դուք միշտ պետք է դիմեք Նրան:

Մի անգամ, պատանեկությանս տարիներին, աշխատանքի մեջ դժվար իրավիճակ ունեի, կորստի մեջ էի, չգիտեի ինչ անել, և սկսեցի հերթով կարդալ ակաթիստներ Սուրբ Նիկոլասին և Սուրբ Սերաֆիմև հանկարծ ամեն ինչ լավ էր: Սա իմ կյանքում առաջին օրինակն էր, երբ ես ինքս զգացի, որ եթե չգիտես ինչ անել տվյալ հանգամանքներում, պետք է անհապաղ ուժեղացնես աղոթքդ, խնդրես Աստծո օգնությունը:

Սրանք նույն հարցերն են. «Ի՞նչ անել»: իսկ «ո՞վ է մեղավոր». Առաջին հերթին ինձ մեղադրում եմ. Պետք է սկսել քեզնից, քանի որ չես կարող քեզնից հեռանալ։ Բայց ի՞նչ անել։ Մենք պետք է աղոթենք, որ Տերը ցույց տա. «Ասա ինձ, Տեր, ճանապարհը, ես կգնամ գարշահոտությունից»:

Իննոկենտի վարդապետ Պրոսվիրնինը մի անգամ ինձ ասաց կյանքի նկատմամբ վերաբերմունքի այս բանաձևը՝ երբ դրախտը լռում է, ոչինչ անել պետք չէ:

Ավելի ուշ կարդացի, որ նմանատիպ կանոն օգտագործել է սուրբ նահատակ Սերաֆիմ Զվեզդինսկին։ Երբ անհանգիստ ժամանակներում նրան հարցնում էին, թե ինչ անել, եթե չգիտես ինչ անել, և չկա մեկը, ում հետ խորհրդակցես, նա խորհուրդ տվեց երեք օր աղոթել և խնդրել Աստծո կամքը, և Տերը ցույց կտա քեզ, թե ինչպես պետք է. գործել. Եթե ​​նա չի ցույց տալիս, ապա դեռ աղոթեք և համբերեք: Ահա թե ինչ են անում Աթոսում։

Ես ինքս հաճախ խորհուրդ եմ տալիս դա անել, և այս կանոնը լավ արդյունք է տալիս։

Եթե ​​մարդուն միանգամից սխրանքներով բարձես, նա չի դիմանա։

— Հոգևոր առաջնորդությունը տարբերվո՞ւմ է նորեկների և, ասենք, չափահաս քրիստոնյաների միջև։

-Իհարկե։ Տարբերությունը ծանրության աստիճանի մեջ է։ Երբ ես նոր էի սկսել իմ ծառայությունը, այդպիսի խոստովանահայր կար՝ վարդապետ Տիխոն Ագրիկովը, ուստի նա ինձ ասաց, որ մարդուն նախ պետք է գրավել, իսկ երբ նա վարժվի, դա կարող է ավելի խիստ լինել։ Որովհետև եթե մարդուն միանգամից բարձես տարբեր սխրանքներով, նա չի դիմանա դրան։ Մի անգամ սպորտով էի զբաղվում, իսկ այստեղ, ինչպես հոգեւոր կյանքում, սկզբում փոքր բեռներ, հետո ավելի շատ, այլապես մարդը կլարվի։ Եվ պետք է հիշել, որ հնազանդությունը խաչ է: Վանքերում շատ դժվար է, իսկ աշխարհում՝ առավել եւս։

Քահանայապետ Սերգեյ Օրլովն ինձ սովորեցնում էր որպես երիտասարդ քահանա և սովորաբար կտրականապես չէր ասում՝ այսպես և ուրիշ ոչինչ։ Եթե ​​ես ինչ-որ բան հարցնեի, նա ասաց. «Այո, ամեն ինչ կարող է լինել»: Եվ ես մտածեցի. վայ, այսինչ հոգևոր փորձառությամբ, կրթությամբ մարդ, և կարծես թե նա կոնկրետ ոչինչ չի ասել… Բայց ամեն ինչ այդքան էլ պարզ չէ:

Երուսաղեմի մետոխիոնի ռեկտոր, վարդապետ Վասիլի Սերեբրեննիկովը, ով եկել էր խոստովանության հայր Սերգիուսի մոտ, մի անգամ ասաց ինձ. Կարիք չկա ամաչելու, եթե ինչ-որ բան չես հասկանում հոգեւոր հարցերում։ Այնտեղ, որտեղ պարզ չէ, ամեն ինչ պարզ է՝ պարզ չէ և վերջ: Բայց երբ, թվում է, ամեն ինչ պարզ է, երբեմն շատ դժվարություններ կարող են առաջանալ հետո։ Օրինակ՝ հաճախակի հաղորդության հարցը՝ լավ կթվա՞ հաճախ հաղորդություն ստանալը։ Շատ լավ. Եվ հայրս ինձ ասաց. «Ինչպե՞ս կարող եմ սա ասել։ Ո՞վ կզբաղվի սրանով։ Իսկ եթե նման վերաբերմունք կա՝ Մանկան գնաց, իսկ ես կգնամ, այդ դեպքում ամեն ինչ ինչի՞ կվերածվի։

-Խոստովանահայրը կարո՞ղ է ազատություն տալ մարդուն՝ որոշելու իր անելիքը։

- Շատ փորձառու հոգևոր հայր, սուրբ վարդապետ Ալեքսի Մեչևը, երբ հարցնում էին ինչ-որ բանի մասին, նախ ասաց. «Ի՞նչ եք կարծում»: Որովհետև իրական հոգևոր կրթությունը պետք է անպայման սնունդ տա մտքին, որպեսզի մարդ սովորի տրամաբանել։ Ամբողջը մարդուն ձեռքով տանելը չէ:

Լիակատար հնազանդությունը, իհարկե, լավ է, բայց դա հնարավոր է միայն վանքում, իսկ աշխարհում դա ավելի դժվար է։

Ունեմ 59 տարվա վարորդական փորձ։ Իսկ երբ առաջին անգամ նստեցի ղեկին, ինձ շատ անհարմար զգացի։ Ինձ հուշեցին, ու ես աստիճանաբար վարժվեցի, վարժվեցի։ Նույն կերպ պետք է հոգեւոր հմտություններ ձեռք բերել նաեւ հոգեւոր կյանքում։

Ես ռազմաօդային ուժերի նավատորմ եմ, և մենք ունեինք գնդապետ Պլեսկի, ես դեռ հիշում եմ նրան, նա ասաց. այնտեղ գործելու համար»։ Այդպես է կյանքում. պետք է ձեռք բերել հոգևոր հմտություններ, որպեսզի դրանք դառնան մեր երկրորդ բնությունը: Գիտելիքը մի բան է, որը փոխանցվում է մարդու փորձով և դարձել հմտություն:

-Երբ մարդ առաջին անգամ գալիս է տաճար, նրան բացատրում են, թե ինչպես պետք է խոստովանել, հաղորդվել, ինչ կանոն կարդալ։ Իսկ ինչպե՞ս աճել հոգեպես։ Իսկ եթե մարդը 10-20 տարի Եկեղեցում է ու ոչինչ չի փոխվում, ո՞րն է խնդիրը։

-Ոչ թե ինչում, այլ ում մեջ։ Խնդիրը մարդու մեջ է։ Հայր Ջոն Կրեստյանկինն ասել է, որ մարդու համար ոչինչ չի կարելի անել։ Դուք կարող եք օգնել, բայց եթե նա ինքը դա չանի, ոչինչ չի ստացվի։ Աստված զոռով չի փրկում առանց անձի ցանկության և մասնակցության։ Նման հավերժական ուսանողներ կան՝ գնում են, գնում, ուսումը երբեք չեն ավարտում։ Ո՞վ է մեղավոր՝ սովորեցնո՞ւմ, թե՞ սովորողը։

-Ո՞վ է սովորում, այսինքն՝ մարդն ինքը պետք է որոշ արտաքին բաներից սկսի անցնել ներքին կյանք։

-Արտաքին բաները տրված են, որպեսզի ճանապարհ հարթեն դեպի ներաշխարհ։ Գոնե «ներողություն եմ խնդրում» ասելու ունակությունը տրված է մի պատճառով. Աստիճանաբար ամեն ինչ սկսում է փոխվել մարդու ներսում։ Այսպիսի արտահայտություն կա՝ «Խոզ կանվանեն, դու մռնչիր։ Իսկ եթե հրեշտակ ես, գուցե հրեշտակ դառնաս, երգես»։

-Հաճախ նրանց համար, ովքեր երկար ժամանակ եղել են Եկեղեցում, աղոթքը վերածվում է ձեւականության, պահքը կատարվում է առանց եռանդի, ինչո՞ւ։

Աստված աղոթք կտա նրանց, ովքեր աղոթում են: Եթե ​​դուք դեռ փորձում եք խորանալ աղոթքի խոսքերի մեջ, ապա դա չի կարող լիովին ձեւական լինել: Այո, դուք հոգնում եք, բայց ամեն դեպքում արեք դա։ Ի՞նչ է նշանակում «ֆորմալ»: Ես կարդացի աղոթք, և այդ ժամանակ ի՞նչ էր կատարվում քո հոգում։

Այնուամենայնիվ, ավելի լավ է ինչ-որ կերպ աղոթել, քան ընդհանրապես ոչինչ չանել:

«Կարո՞ղ ես սովորել աղոթել»:

- Դուք կարող եք սովորել, դուք պետք է աղոթեք:

- Պարապե՞ս:

-Այո: Նաև աղոթքը հաճախ ուսուցանում է ինչ-որ վիշտով, ամոթով: Երբ հայրս սովորում էր ճեմարանում, հին դասախոսներից մեկը նրան հարցրեց. «Ի՞նչ է անում Տերը մարդու հետ, երբ ցանկանում է նրան դեպի Իրեն ձգել»: Հայրս ինչ-որ բան պատասխանեց. -Լավ, ո՞րն է գլխավորը,- հայրիկը լռում է: - «Նրան հոգու դժվարություն է ուղարկում»:

- Հավանաբար դժվար է հուսահատության մեջ չընկնել այստեղ, եթե ամբողջ վշտի ժամանակ:

-Ամեն ինչ անցնում է։ Բոլորին ասում եմ՝ գոնե Պուշկինին լսեք, եթե չեք ուզում Սուրբ Գիրք լսել։ Գիտե՞ք ինչ ասաց։

Եթե ​​կյանքը խաբում է քեզ
Մի՛ տխրիր, մի՛ բարկացիր։
Հուսահատության օրը խոնարհվիր քեզ.
Ժամանցի օրը, հավատացեք, կգա։

(Այստեղ կարելի է ավելացնել. «Եվ խոնարհվիր, աղոթիր»):

Սիրտն ապրում է ապագայում;
Իսկական տխուր.
Ամեն ինչ ակնթարթային է, ամեն ինչ կանցնի;
Ինչ էլ որ անցնի, լավ կլինի։

Ի վերջո, դա Աստծուց էր, ըստ երեց Սերաֆիմ Վիրիցկու.

Եվ մենք չպետք է մոռանանք նույնիսկ կյանքի ամենադժվար օրերին շնորհակալություն հայտնել Աստծուն. նա սպասում է մեզ և ավելի մեծ օրհնություններ կուղարկի: Երախտապարտ սիրտ ունեցող մարդուն երբեք ոչինչ պետք չէ։

Քահանայապետ Վալերիան Կրեչետովը Ծնվել է 1937 թվականին բռնադատված հաշվապահի, ապա քահանա Միխայիլ Կրեչետովի ընտանիքում։ 1959 թվականին ավարտել է դպրոցը և միաժամանակ ընդունվել Մոսկվայի անտառային ինստիտուտ, որից երեք տարի անց ընդունվել է Մոսկվայի սեմինարիա։

Նա ձեռնադրվել է 1969 թվականի հունվարի 12-ին, իսկ 1973 թվականին ավարտել է Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիան։ Իր ծառայության երկար տարիների ընթացքում նա շփվել է բազմաթիվ նշանավոր հովիվների հետ, այդ թվում՝ հայր Նիկոլայ Գոլուբցովի, հայր Ջոն Կրեստյանկինի և հայր Նիկոլայ Գուրյանովի հետ։ Այսօր ի պատիվ Բարեխոսության եկեղեցու առաջնորդն է Վալերիան վարդապետը Սուրբ ԱստվածածինՕդինցովոյի շրջանի Ակուլովո գյուղում։

7. Հոգեւոր երեխաներ

Վերոգրյալից հետեւում է, որ խոստովանահայրը միաբանությունոչ մի դեպքում նրա ներսում չպետք է ունենաք հոգևոր զավակներ։ Այդ դեպքում ինչպե՞ս լինել, եթե սուրբ վանականն աշխարհում ունի հոգևոր դուստրեր, որոնք կցանկանան մտնել վանք:

Երբեք, ոչ մի դեպքում, որքան էլ դա անհրաժեշտ, օգտակար և ճիշտ թվա, նույնիսկ չնայած մայր աբեղայի խնդրանքին, չպետք է թույլ տալ նման երեխաների մուտք գործել վանք, որտեղ նրանց հոգևոր հայրը խոստովանահայր է։

Եթե ​​խոստովանահայրը գոնե մեկ բացառություն անի, ապա վանք մտնողը, անշուշտ, վաղ թե ուշ գայթակղության քար ու գայթակղություն է դառնալու՝ դժվար ու դժվար լուծելի հակամարտություն ստեղծելով վանահայրի և խոստովանահոր միջև։ Դա կարող է թույլատրվել միայն մեկ ձևով. երեխան կդադարեցնի իր հոգևոր հոր հետ բոլոր շփումները և ամբողջովին կհանձնվի աբեղայի հոգևոր առաջնորդության ներքո: Եթե ​​այդպիսի երեխաներ լինեն մի քանիսը, ապա, անկասկած, սարսափելի սկանդալից հետո խոստովանահայրը, որպես կանոն, վնասված համբավով կհեռացվի վանքից։

Սիրելի եղբայրներ. Սիրով խնդրում ենք չկրկնել ուրիշների թույլ տված սխալները։

Միգուցե այս դեպքում այն ​​աղջիկներին, ովքեր ընտրում են վանական կյանք վարել, պետք է օրհնություն տրվի այլ վանք մտնելու համար: Սա խնդիրներ չի լուծի, ավելի շուտ կավելացնի նորերը։ Աբեղան, որպես կանոն, նախանձով և կասկածամտությամբ է վերաբերվում քույրերի հաղորդակցությանը իր վանքի խոստովանահոր հետ, առավել ևս ծայրահեղ խանդով կվերաբերվի վանքից դուրս գտնվող խոստովանահոր հետ շփմանը՝ միանձնուհիներին հայտնելով իր խորհուրդը. միջամտություն նրա վանքի գործերին։

Նման տեսակետ երբեմն արտահայտում է թեմական աստիճանակարգը, որը բացառիկ դեպքերում անընդունելի կամ ընդունելի է համարում վանքի միանձնուհիների շփումը այլ վանքում կամ թեմում գտնվող խոստովանահոր հետ։ Իրականում դա արգելված չէ Եկեղեցու ոչ մի սուրբ կանոնով: Սրբերի և բարեպաշտ ասկետների կյանքում հաճախ են հանդիպում այլ թեմերի հովիվների (Ս. Բառնաբաս Գեթսեմանի, Օպտինա երեցներ և այլն) հովիվների կողմից կանանց համայնքների ստեղծման և սնուցման դեպքեր: Որպես կանոն, նման իրավիճակ է առաջանում, եթե միանձնուհին վանք մտնելուց առաջ աշխարհում խոստովանահայր է ունեցել նրա օրհնությամբ և մտել վանք։ Վստահ լինելով նրա վրա և օգտվելով նրա խորհուրդներից՝ նա ցանկանում է պահպանել հոգևոր հարաբերությունները։

Հարց է առաջանում՝ առհասարակ ճի՞շտ է, որ հոգեւոր հայրը օրհնություն տա իր հոգեւոր զավակներից մեկին նման վանքեր մտնելու համար, թեեւ նրանք, անկասկած, այնտեղ կգնան հնազանդության համար։ Եթե, ըստ Աստծո նախախնամության, առաջանում են հոգևոր հարաբերություններ, և երեխան վստահում է իր հովվին, արդյոք ճի՞շտ է նրան ուղարկել այնպիսի վանք, որտեղ նա կզրկվի այն խոստովանողի հետ, որին նա վստահում է, որից նա վստահում է. ակնկալում է օգնություն, աջակցություն, խորհուրդ և աղոթքներ: Արդյո՞ք նման արարքը իրական դավաճանություն չի լինի հոգեւոր զավակի նկատմամբ հովվի նկատմամբ, ով նրան վստահել է ամենաթանկը՝ իր հոգին։

Ի վերջո, իրական հոգևոր հարաբերությունները կախված են ոչ միայն խոստովանողի փորձից և ջանքերից, այլև հնազանդության աշխատանքից, որը կատարում է հոտը: Նման հարաբերությունները չափազանց հազվադեպ են մեր ժամանակներում, հետևաբար դրանք հատկապես արժեքավոր են և պետք է պաշտպանվեն ամեն կերպ։ Միակ մարդիկ, ովքեր չեն հասկանում և փորձում են ոչնչացնել նրանց, նրանք են, ովքեր իրենք երբեք խոստովանահայր չեն ունեցել կամ նրա հետ շփվել են զուտ ձևականորեն և, հետևաբար, չեն էլ կռահում, թե որն է հաստատված լուրջ հոգևոր հարաբերությունները։ Նրանք չգիտեն հնազանդության բարձր խորհուրդը:

Եթե ​​երիտասարդին չեն զրկում այն ​​վանք մտնելու հնարավորությունից, որտեղ բնակվում է իր խոստովանահայրը, ապա աղջիկն ընդհանրապես նման հնարավորություն չունի։ Բավականին շատ վանքեր գիտենք, որտեղ այդ պատճառով քույրերին ընդհանրապես արգելված է մոտենալ քահանաներին։ Սա ուղղակի աղանդավորության չի՞ թվում:

Այն գաղափարի կողմնակիցները, որ «խոստովանահայրը կարող է լինել միայն մինչև վանք», և որ բոլոր «աշխարհի հետ կապերը» պետք է դադարեցվեն վանք մտնելուց հետո, սովորաբար վարչական կարգով առաջարկում են վանքի խոստովանահորը, որպես կանոն. սպիտակ քահանա, որը չգիտի վանական կյանքը: Բայց, ինչպես պարզվում է, նրա պարտականությունը ներառում է միայն խոստովանության հաղորդության կատարումը, մինչդեռ վանահայրն ինքը սովորաբար զբաղվում է հոգևոր սնուցմամբ: Բայց չէ՞ որ սուրբ հայրերի ուսմունքի համաձայն՝ հոգեւոր առաջնորդի ընտրությունը պետք է լինի կամավոր, հոգեւոր հարաբերությունների անփոխարինելի պայմանը վստահությունն է։ «Վստահությունը հնազանդության պայման է, որն առանց լիազորագրի վերածվում է կեղծավորության, աչքի առաջ մարդահաճ ու շողոքորթ, աչքի ետևում՝ անհնազանդ ու կամայական»... Ամբողջ ցանկությամբ վստահությունը պատվերով չի կարող առաջանալ։ Վանահայրը, իսկապես երբեմն լինելով փայլուն, իմաստուն կառավարիչ, միշտ չէ, որ ունի հոգևոր առաջնորդի տաղանդ, և իր ժամանակակից զբաղվածությամբ, հատկապես նորաբաց վանքում, որպես կանոն, ոչ ժամանակ է ունենում, ոչ էլ հնարավորություն ամբողջությամբ կրթել երիտասարդ միանձնուհիներին. Հետևաբար, մի՞թե ամենից խելամիտ չի լինի, եթե խոստովանահայրը, այնուամենայնիվ, զբաղվի նոր սկիզբների կրթմամբ և նրանց ուսուցանելով վանական գործի մեծ գիտությունը, մանավանդ որ նա սուրբ կոչում ունի, որն իրավունք է տալիս ուսուցանել Եկեղեցում։

Բարի Լուր Մեկնաբանություն նամակի գրքից Սբ. Պողոսը Գաղատացիներին հեղինակ Wagoner Ellet

«Այո Հոգևոր» Միայն այդպիսի Քրիստոսն է կոչ անում ուղղել սխալը։ Ուրիշ ոչ ոք ի վիճակի չէ դա անել: Սուրբ Հոգին պետք է խոսի նրանց բերանով, ովքեր սովորաբար դատապարտում և հանդիմանում են: Սա Քրիստոսի գործն է, և Նրա մասին կարելի է վկա լինել միայն Հոգու զորությամբ:

հեղինակ հեղինակը անհայտ է

Ապավինություն հոգևոր ուսուցչի վրա. առողջ հարաբերություններ կառուցելը գրքից հեղինակ Բերզին Ալեքսանդր

Մաս I. Հոգևոր փնտրողներ և հոգևոր ուսուցիչներ

1115 հարց քահանային գրքից հեղինակ PravoslavieRu կայքի բաժինը

Որևէ մեկը գիտի՞ իգական սեռի երեխայի ծննդյան աղոթքը: Ի՞նչ այլ աղոթքներ կան արու զավակի ծնվելու համար: Սրետենսկի վանքի բնակիչ քահանա Աֆանասի Գումերովը Աստված երեխաներ է տալիս. Երբ Եվան որդի ծնեց, ասաց. «Տիրոջից մարդ եմ ստացել» (Ծննդոց 4:1): ժամը

Աչք ընդ աչք [Հին Կտակարանի Էթիկա] գրքից հեղինակ Ռայթ Քրիստոֆեր

Հոգևոր իշխանություններ Մենք չպետք է անտեսենք հոգևոր պատերազմի աստվածաշնչյան ուսմունքը փրկագնման պատմական գործի հետևում, Աստծո իշխանության և սատանայի՝ «այս աշխարհի իշխանի» յուրացված իշխանության և նրա տակ գտնվող բոլոր դիվային ուժերի միջև հակամարտությունը:

Հոգևոր բանաստեղծություններ գրքից հեղինակ Ֆեդոտով Գեորգի

Մանկության առեղծվածը գրքից։ Զրույցներ վարդապետ Վիկտոր (Մամոնտով) հետ հեղինակ (Մամոնտով) Վիկտոր վարդապետ

Երեխաներ և ծնողներ. Աստծո զավակներ Քրիստոնյա մայրը երեխային տեսնում է ոչ իր սեփական երեխային, թեև նա ծնեց նրան և ծնեց: Ինչպե՞ս կարող ենք այս աշխարհում յուրացնել քաղաքի հրապարակը, գետը, ամպերը։ Այդ ամենը ընդհանուր է: Այսպիսով, մենք մեզ չենք պատկանում, ոչ մայրիկին, ոչ հայրիկին, ոչ պապին, ոչ տատիկին, անկախ նրանից, թե ինչպես ենք մենք

Երեց Սիլուան Աթոսի գրքից հեղինակ Սախարով Սոֆրոնի

X ՄԵՆՔ ԱՍՏԾՈ ԶԱՎԱԿՆԵՐ ԵՆՔ ԵՎ ՆՄԱՆ ՏԻՐՈՋ ԵՆՔ ՓՈՇԻՑ Տերը ստեղծել է մարդուն, բայց նա սիրում է մեզ իր զավակների պես և ցանկանում է, որ մենք Իրեն մոտ գանք։ Տերն այնքան սիրեց մեզ, որ Նա մարմնացավ մեզ համար, և Իր Արյունը թափեց մեզ համար, և տվեց մեզ խմել դրանից և տվեց մեզ Իր Ամենամաքուր Մարմինը. և այդպես մենք դարձանք

Ռուս սրբեր գրքից. մարտ-մայիս հեղինակ հեղինակը անհայտ է

Թեոդոր Սմոլենսկին և նրա զավակները՝ Դավիթը և Կոնստանտինը՝ Յարոսլավլի ազնվական իշխանները Սուրբ ազնվական արքայազն Թեոդորը՝ Սև մականունը, Սմոլենսկի իշխան Ռոստիսլավ Մստիսլավիչի որդու՝ Վլադիմիր Մոնոմախի թոռը, ծնվել է լեհերի Ռուսաստանի համար սարսափելի ժամանակներում։ ներխուժում, մոտ

Ռուս սրբեր գրքից հեղինակ (Կարցովա), միանձնուհի Թաիսիա

Կոնստանտինը, ճիշտ հավատացյալ արքայազնը և նրա զավակները Միքայելն ու Թեոդորը, Մուրոմի հրաշագործները: Իրավ հավատացյալ մեծ իշխան Կոնստանտին Սվյատոսլավիչը սերում էր Մեծ իշխան Վլադիմիրի ընտանիքից, ով մկրտեց ռուսական երկիրը: Նա ցանկանում էր որպես ժառանգություն ունենալ հեթանոսներով բնակեցված Մուրոմ քաղաքը, որպեսզի.

300 իմաստության խոսք գրքից հեղինակ Մաքսիմով Գեորգի

Երանելի արքայազն Կոնստանտինը (+ 1129) և նրա զավակները՝ Միքայելն ու Թեոդորը, Մուրոմի հրաշագործները, նրանց հիշատակը նշվում է մայիսի 21-ին տաճարում, հունիսի 23-ին Վլադիմիրի Սրբերի տաճարների հետ միասին։

Ուղղափառ երեցներ գրքից. Խնդրեք և կտրվի։ հեղինակ Կարպուխինա Վիկտորիա

Երանելի իշխաններ Թեոդորը (+ 1299) և նրա զավակները Դավիթը (+ 1321) և Կոնստանտինը (XIV դ.), Յարոսլավլի հրաշագործները Նրանց հիշատակը նշվում է սեպտեմբերի 19-ին։ մահվան օրը Սբ. blgv. Արքայազն Թեոդորը մարտի 5-ին Սբ. իշխանները, մայիսի 23-ին, Ռոստով-Յարոսլավլի սրբերի տաճարի հետ մեկ շաբաթում

Հեղինակի գրքից

Հոգևոր սխալներ 230. «Մեղքի ամենավատ տեսակն այն է, որ չընդունես, որ մեղավոր ես» (St. Caesarius Arles, Commentary on 1 John 1, 8):231-232: «Խուսափիր ինքնասիրությունից, չարի մայր, որը անհիմն սեր է մարմնի հանդեպ: Որովհետև նրանից ծնվում են երեք հիմնական մեղավոր կրքեր՝ որկրամոլությունը,

Հոգևորականների իրական առաջադրանքներն ու սխալները, քահանայի ընտրությունը, ով կարող է իսկական ուսուցիչ դառնալ եկեղեցի մուտք գործողի համար. սրանից ավելի դժվար զրույցի թեմաներ կան։ «Ֆոմա»-ն որոշեց իր դժվար հարցերն ուղղել մեր ժամանակների ամենահայտնի և հեղինակավոր խոստովանողներից մեկին՝ Օպտինային. Եղիա երեց.

– Հոգևոր կյանքը պետք է սովորել, և սա թերևս ամենակարևոր ուսումնասիրությունն է մեր աշխարհում, առանց որի մեր ողջ հասարակությունը դատապարտված է: Տեսեք, թե ինչի է հասցրել մեզ անաստվածությունը՝ պատվիրանների համաձայն ապրելուց հրաժարվելը։ Պատահական չէ, որ դարի կեսերին մեր աշխարհը կանգնած էր մահվան և միջուկային աղետի շեմին, հենց այն տարիներին, երբ նրանք հեռուստատեսությամբ խոստացան, որ շուտով «ցույց կտան վերջին քահանային»։ Իսկ հիմա ահաբեկչություն, սատանայական ատելություն, մեր գյուղի դեգրադացիա՝ այս ամենը մեկ արմատ ունի՝ վերադառնում է դեպի հոգևոր փորձառության այդ շարունակականության ոչնչացումը, առանց որի մենք չենք կարող նորմալ ապրել։ Սա ոչ միայն հեռացնում է մարդուն հավիտենական կյանքում փրկությունից, այլև կործանում է մեր ակնթարթային սոցիալական կյանքը:

– Հա՛յր, ասա՛ ինձ, ինչո՞ւ է եկեղեցի եկող մարդուն անհրաժեշտ հոգևոր առաջնորդությունը և ինչի՞ց պետք է այն բաղկացած լինի:

Հոգևոր ուսուցման խնդիրն է հենց վերականգնել և ամրապնդել հոգևոր փորձի փոխանցման, պահպանման և բազմապատկման ավանդույթը։ Այս ծառայության կարևորության մասին է վկայում այն ​​փաստը, որ Ավետարանում Տերն ինքը կոչվում է Ուսուցիչ։ Ի վերջո, Ինքը մեզ օրինակ բերեց. Փրկիչը Իր աշակերտների հետ ծայրից ծայր շրջեց Պաղեստինում, վարվեց այնպես, ինչպես այն ժամանակվա մյուս ուսուցիչները, ոչ միայն Իսրայելում, այլև Աթենքում և Արևելքում: Այս կերպ Քրիստոս ցույց տվեց մեզ, որ հոգևոր ուսումնասիրության համար ջերմ ուսումնասիրություն պետք չէ, կարելի է ուսուցանել նաև մերկ ժայռերի վրա։ Գլխավորն այն է, թե ինչ և ինչպես սովորել:

Քրիստոնեությունը սրան հստակ պատասխան է տալիս. Մեր հավատքը, մեր հոգևոր կյանքի հարստությունը ձեռք է բերվում առաջին հերթին Աստծո հետ անմիջական շփման միջոցով, այսինքն՝ աղոթքով, որով մարդ ամրապնդում է իր հավատքը, և առանց որի, ըստ Թեոփան Մեկուսացու, որն, ի դեպ, եղել է. Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիայի ռեկտորը, տեսական գիտելիքներն ու կրթությունը ոչինչ չարժեն.մի քիչ. Բայց դա միևնույն ժամանակ չի ժխտում գիտելիքի կարևորությունը, որը նույնպես հոգևոր կյանքի անբաժանելի մասն է, և որը մարդը ոչ մի կերպ չի կարող անտեսել: Ինչո՞ւ մենք այսօր այդքան խնդիրներ ունենք, այդ թվում՝ հոգեւոր կյանքում, խոստովանահայր փնտրելու հարցում։ Ամբողջ դժվարությունը հիմնված է ուղղափառ կրթության, աստվածաբանության ոլորտում գիտելիքների բացակայության վրա։ Եթե ​​երեխան մանկուց գոնե որոշակիորեն հասկանար, թե ինչ է հոգեւոր կյանքը, ինչ է հավատը, ապա կկարողանար խուսափել բազմաթիվ սխալներից։

Հոգևոր կյանքը սովորելը նշանակում է համատեղել աղոթքն ու կրթությունը: Եվ, իհարկե, առաջին հերթին պետք է հասկանալ, որ խոստովանահայրը չի կարող մարդուն հինգ-տասը րոպեում տալ այն, ինչ նա պետք է ստանար տարիներ շարունակ նորմալ հոգեւոր կյանքում։ Չէ՞ որ հաճախ, երբ մարդ գալիս է Եկեղեցի, անմիջապես մտածում է սուրբ դառնալ, Աստծուց հատուկ հոգեւոր շնորհներ ստանալ։ Բայց դա տեղի չի ունենում:

Աղոթքը, Աստծուն դիմելը պետք է զուգակցվի կրթության, գիտելիքի ձեռքբերման և փոփոխությունների հետ Առօրյա կյանքմարդ.

Եվ հենց այս փոփոխությունները պետք է ուղղորդեն խոստովանահայրը, բայց ինքնին նա շատ բան չի տա մարդուն, եթե նա պատրաստ չէ ընդունել։ Խոստովանահայրը կարող է ինչ-որ բան բացատրել, բայց, ինչպես ասվում է ավետարանի առակում, սերմնացանը ցանում է, իսկ հետո ճնճղուկներն ու ճնճղուկները թռչում են ներս, ծակում հատիկները և մարդը նորից դատարկ է մնում։ Մարդն ու իր խոստովանահայրը պետք է համագործակցեն, գործեն որպես միմյանց գործակիցներ։ Միայն այդ դեպքում հնարավոր կլինի խոսել մարդու իսկական հոգեւոր աճի մասին։

– Համարվում է, որ խոստովանահայրը պետք է սովորեցնի մարդուն ինքնուրույն մտածել, ինքնուրույն աճել հոգեպես: Այնուամենայնիվ, շատերը նախընտրում են պարզապես իրենց ամբողջությամբ վստահել քահանային՝ խորհրդակցելով նրա հետ նույնիսկ այն մասին, թե ինչ տեսակի պաստառ պետք է գնեն։ Շատերը դատապարտում են նման աշխարհականի կողմից իր կամքը մերժելը: Իսկապե՞ս դա սխալ է։

-Մարդը պետք է պահպանի իր կամքը, ինքնուրույն որոշումներ կայացնի։ Որովհետև միայն մարդն ինքը կարող է վերջնական ընտրություն կատարել իր հոգում։

Մի՞թե Տերը չէր կարող ազատել Հուդային դավաճանությունից։ Ես կարող էի, իհարկե: Ինչո՞ւ այդ ժամանակ նա դա չարեց: Որովհետև դրա միակ ճանապարհը բռնություն գործադրելն էր։ Իսկ Աստծուն, Աստծո սրբության համար մարդուն պարտադրելն անընդունելի է։ Պարտադրված լավը չի կարող լավ լինել: Ի վերջո, ինչո՞ւ է խաչվել Փրկիչը: Նա առանց դրա էլ կարող էր իդեալական դարձնել ամբողջ աշխարհը, որպեսզի երկրի վրա ոչ մի արատ չմնա, և մարդուն ոչ մի բանի կարիք չլինի, ոչ մի բանակ ու պաշտոնավարում: Բայց Տերը կարող էր դա անել միայն ուժով, կոտրելով մարդկանց ազատ կամքը: Եվ Նա չգնաց դրան՝ մարդկանց հնարավորություն տալով ինքնուրույն ընտրել չարի և բարու միջև:

Մեր հասարակական կյանքը մարդուն տալիս է պատրաստի գիտելիք, մշակույթ, պատրաստի փորձ, բայց ինչպես օգտագործել դա, մարդն ինքն է որոշում։ Նաև հոգևոր կյանքում. Տերը մեզ իր փրկարար առաքելությամբ, խաչի միջոցով հնարավորություն է տալիս հաղթահարելու մեր թուլությունները, պայքարելու սատանայի դեմ: Բայց այս հնարավորությունը մենք կարող ենք օգտագործել միայն մեր կամքով։ Տերը մեզ համար ստեղծել է տիեզերքը, ստեղծել է այն օրենքները, որոնցով մենք ապրում ենք, տվել է մեզ ջուր, սնունդ, այն ամենը, ինչ մեզ անհրաժեշտ է: Բայց թե կոնկրետ ինչպես ապրել այս աշխարհում, որոշվում է առաջին հերթին մեր կամքով, մեր աշխատանքով և գիտելիքներով: Այդ իսկ պատճառով կարևոր է, որ կյանքը կառուցվի ինչպես Աստվածային հաստատությունների պահպանման, այնպես էլ մարդու ազատ ընտրության վրա:

– Իսկ եթե խոստովանահայրն անկեղծորեն խախտում է մարդկային կամքը, փորձում է ոչ թե սովորեցնել, այլ պատվիրել:

-Ուրեմն դա խոստովանող չէ։ Ի՞նչ ասեմ, որովհետեւ Ավետարանում ամեն ինչ ասված է. Տեսեք, թե ինչպես վարվեց Փրկիչը, ինչպես վարվեցին առաքյալները. Այսպես պետք է վարվի հոգեւոր հայրը. Եվ եթե նա չի գործում Սուրբ Գրությունների համաձայն, չի հետևում ավետարանի պատվիրաններին և փորձում է ստիպել ... ինչպե՞ս կարող է նա լինել քրիստոնյայի հոգևոր ուսուցիչը:

Անշուշտ, պետք է խրախուսել մարդուն փոխվելու, պետք է, պետք է ուղղել ու ուղղորդել, բայց, միեւնույն ժամանակ, ոչ մի դեպքում չի կարելի ճնշել անհատականությունը։

– Որոշ մարդիկ սկզբունքորեն խոստովանահայր են փնտրում վանքում և նույնիսկ չեն նայում իրենց տան մոտ գտնվող տաճարին…

-Սա նորից ճիշտ չէ, երբ մարդ ինչ-որ տեղ է փնտրում արտասահմանում՝ մտածելով, որ այնտեղ ավելի լավ կլինի։ Երեց Սիլուանն ասում է, որ եթե մարդ հավատում է խոստովանահորին, ապա Տերը նրան իմաստություն է հայտնում խոստովանողի միջոցով՝ անկախ նրանից, թե որքան իմաստուն է, գիտուն կամ փորձառու է խոստովանողը: Այստեղ դուք պետք է ավելի շատ վստահեք Տիրոջը հարցնողին: Եթե ​​կա վստահություն առ Աստված, ապա Աստծո շնորհը բացահայտում է այն, ինչ պետք է հարց տվողին:

– Շատ առումներով, նոր հավատացյալի գրավչությունը դեպի վանք պայմանավորված է նրանով, որ վանականի ուղին համարվում է ավելի ճիշտ, ավելի բարեբեր, իսկ աշխարհականի կյանքը մի տեսակ «կիսաչափ» է թվում:

– Վանականի և աշխարհականի կյանքն, իհարկե, լրջորեն տարբեր է: Երկուսն է տարբեր ճանապարհներ, բայց դրանք հավասարապես տանում են դեպի գլխավոր նպատակ մարդկային կյանքՀոգու փրկություն և Աստծո հետ միություն:

Եթե ​​մարդ գնում է վանք, նա իր ողջ կյանքը նվիրում է հոգու փրկությանը: Նրա կյանքը բաղկացած է աղոթքից և հնազանդությունից, որը պետք է լինի ցանկացած վանականի կյանքի անբաժանելի մասը: Եվ այստեղ, ի դեպ, հոգեւոր առաջնորդի դերը, նրան ենթակայության աստիճանը պետք է շատ ավելի բարձր լինի։

Բայց աշխարհականի կյանքը նույնպես ենթակա է փրկության նույն նպատակին։ Միակ տարբերությունն այն է, որ աշխարհականների համար դա կապված է այլ պարտականությունների հետ՝ ընտանիքի կարիքները հոգալու, երեխաների դաստիարակության և այլ կարևոր բարեգործական խնդիրների հետ: Բացի այդ, աշխարհից չքաշված մարդու կյանքում աշխարհիկ գայթակղությունները շատ են, բայց դա ոչ միայն հավելյալ վտանգ է, այլ նաև հավելյալ հնարավորություն, քանի որ այդ գայթակղությունները հաղթահարելով՝ մարդն անգնահատելի է շահում. հոգևոր փորձ.

Կարևոր է հիշել, որ Տերը գիտի, թե ում ինչ փորձություններ ուղարկի: Չկա մարդ, ով չի կարող փրկվել. Ուստի ձեր ուղին ընտրելիս պետք է հիշել, որ և՛ վանականի, և՛ աշխարհականի ուղին հավասարապես փրկիչ են, և կարևոր է ընտրություն կատարել իմաստալից, առանց շտապելու՝ ելնելով ձեր ներքին առաջնահերթություններից: Եվ գործիր քո խղճի համաձայն՝ Աստծո ճշմարտության համաձայն։

– Ուրեմն ի՞նչ պետք է անի այն մարդը, ով նոր է եկել եկեղեցի և փնտրում է իր խոստովանահորը: Ինչպե՞ս ճիշտ ընտրություն կատարել:

– Կարևոր է հիշել, որ մեր աշխարհը չարության մեջ է, մենք բոլորս մեղավոր ենք Ադամի անկումից հետո, և այստեղ յուրաքանչյուր մարդ, յուրաքանչյուր խոստովանող ունի նաև իր մեղքերը: Երբեք չկա ամբողջական իդեալ:

Իսկապես, կան մեծ գիտելիքներ և հոգևոր փորձ ունեցող մարդիկ, որոնց մոտ կարելի է գնալ հոգևոր առաջնորդության ներքո: Այնուամենայնիվ, պետք է ուշադիր ընտրել՝ հասկանալով, որ նույնիսկ շատ լավ խոստովանահայրը, ինչ-ինչ պատճառներով, կարող է ձեզ անձամբ չսազել։ Նույնիսկ շատ գիտուն և փորձառու խոստովանողը կարող է հարմար չլինել զուտ մարդկային որոշ չափանիշների համաձայն, և ձեզ համար դժվար կլինի կառուցել ձեր հարաբերությունները, ուստի կարևոր է գնահատել ամեն ինչ, ներառյալ մարդկային համատեղելիությունը:

Եվ բացի այդ, կուզենայի հիշել, թե ինչ է ասել Թեոփան Մեկուսիչը մարդու հոգեւոր կյանքի սկզբի մասին. Ի՞նչ է Երկնքի Արքայությունը: Սա Աստծո հետ հաղորդակցությունն է, հոգու մաքրությունը և Աստծո շնորհը: Սեփական մեղքերից մաքրվելը և անձամբ Աստծուն դիմելը գլխավորն է, որի համար մարդը գալիս է Եկեղեցի: Իսկ եթե մարդ սովորել է ապաշխարություն, հոգու փոփոխություն և աղոթք, ապա նա կկարողանա ապրել ցանկացած խոստովանողի հետ, ինքնուրույն գործել, ինքնուրույն ընտրություն կատարել բարիքի օգտին, ձգտել դրան։ Եթե ​​նա չի սովորել, ոչ մի խոստովանահայր նրան չի օգնի։

Կարևոր է նաև չմոռանալ մարդու հանդեպ ունեցած վստահության մասին՝ ինքնուրույն գնահատելու այն, ինչ կատարվում է։ Պետք է փոխկապակցել խոստովանահոր խոսքերը Ավետարանի խոսքերի հետ, Եկեղեցու հայրերի ուսմունքի հետ, նրա միացյալ որոշումների հետ, որոնք կարևոր են ուսումնասիրել և հասկանալ: Խոստովանողի ոչ մի իշխանություն չի կարող արգելափակել դրանք։

Եվ, իհարկե, Եկեղեցի եկած մարդը պետք է անդադար աղոթի, քանի որ Աստծո հետ ընկերակցությունը գլխավորն է, որին ձգտում է յուրաքանչյուր քրիստոնյա:

) (XIX դ.):«Յուրաքանչյուր հոգևոր ուսուցիչ պետք է հոգիներ տանի դեպի Իր (Քրիստոս), և ոչ թե դեպի իրեն… Թող դաստիարակը, ինչպես մեծ ու խոնարհ Մկրտիչը, մի կողմ կանգնի, իրեն ոչինչ չճանաչի, ուրախանա իր նվաստացումով աշակերտների առջև, ինչը նշան է. նրանց հոգևոր առաջընթացը… Պահպանեք կախվածությունը դաստիարակներից: Շատերը զգույշ չեղան և իրենց դաստիարակների հետ միասին ընկան սատանայի ցանցը... Կախվածությունը սիրելիին կուռք է դարձնում. Աստված զայրույթով երես է տալիս այս կուռքին արված զոհերից... Եվ կյանքը իզուր է վատնում. , բարի գործերը կորչում են։ Եվ դու, դաստիարակ, պաշտպանիր քեզ մեղավոր ձեռնարկումներից: Մի՛ փոխարինիր Աստծուն այն հոգու համար, որը եկել է քեզ մոտ: Հետևեք սուրբ Առաջավորի օրինակին»:

Վերապատվելի Սիմեոն Նոր աստվածաբան(X դար):«Աղոթքներով և արցունքներով աղաչեք Աստծուն, որ ուղարկի ձեզ անկրք ու սուրբ առաջնորդ: Նաև ինքդ ուսումնասիրիր Աստվածային Գրությունները, հատկապես սուրբ հայրերի գործնական գրվածքները, որպեսզի համեմատելով նրանց հետ այն, ինչ սովորեցնում է քեզ քո ուսուցիչը և առաջնորդը, կարողանաս տեսնել այն, ինչպես հայելու մեջ, և համեմատել, ներքաշել ու պահել։ Աստվածային Գրքերի համաձայն, մտքերը, այլ բացահայտել և դեն նետել կեղծն ու օտարը, որպեսզի չխաբվենք: Որովհետև իմացե՛ք, որ այս օրերին շատ խաբեբաներ և սուտ ուսուցիչներ կան»։

Սուրբ Հովհաննես Սանդուղք (VI դար).«Երբ մենք ... ցանկանում ենք ... վստահել մեր փրկությունը մեկ ուրիշին, ապա նույնիսկ նախքան մեր մուտքն այս ճանապարհը, եթե մենք ունենք որևէ խորաթափանցություն և պատճառաբանություն, մենք պետք է մտածենք, փորձարկենք և, այսպես ասած, գայթակղենք այս ղեկավարին. Որպեսզի մեզ չհասցնենք ղեկավարի փոխարեն հասարակ թիավարի վրա, բժշկի փոխարեն հիվանդ մարդուն, անկրք մարդու փոխարեն՝ կրքերով մարդուն, անդունդում ափի փոխարեն, և այդպես պատրաստ մահ չգտնենք։

Սուրբ Մակարիոս Մեծը (IV-V դդ.).«Կան հոգիներ, ովքեր դարձել են աստվածային շնորհի մասնակիցներ... միևնույն ժամանակ, ակտիվ փորձի բացակայության պատճառով, մնալով, ասես, մանկության մեջ, շատ անբավարար վիճակում... որը պահանջում և մատուցում է. իսկական ասկետիզմ.<…>Վանքերում այսպիսի երեցների մասին օգտագործվում է ասացվածքը՝ սուրբ, բայց ոչ հմուտ, և զգուշություն է նկատվում նրանց հետ խորհրդակցելիս... որպեսզի հապճեպ ու անլուրջ չվստահեն այդպիսի մեծերի հրահանգներին։