Ի՞նչ է տաճարը: Ինչո՞վ է տաճարը տարբերվում մատուռից և եկեղեցուց: Ինչո՞ւ պետք է եկեղեցի գնանք: Ինչպե՞ս է կազմակերպվում ուղղափառ եկեղեցին:

Տաճար, եկեղեցի, մատուռ. որո՞նք են տարբերությունները

Տաճար (հին ռուսական «առանձնատներից», «չրամինայից») - ճարտարապետական ​​կառուցվածք(շինություն)՝ նախատեսված պաշտամունքի և կրոնական արարողությունների համար.

Քրիստոնեական տաճարը կոչվում է նաև «եկեղեցի»։ «Եկեղեցի» բառն ինքնին գալիս է հունարենից: Κυριακη (οικια) - (տուն) Տիրոջ։

Լուսանկարը — Յուրի Շապոշնիկ

Մայր տաճար սովորաբար կոչվում է գլխավոր եկեղեցինքաղաք կամ վանք. Թեև տեղական ավանդույթը կարող է շատ խստորեն չպահպանել այս կանոնը: Այսպես, օրինակ, Սանկտ Պետերբուրգում կա երեք տաճար՝ Սուրբ Իսահակի, Կազանսկու և Սմոլնիի (չհաշված քաղաքային վանքերի տաճարները), իսկ Սուրբ Երրորդություն Սերգիուս Լավրայում՝ երկու տաճար՝ Վերափոխման և Երրորդության։

Եկեղեցին, որտեղ գտնվում է իշխող եպիսկոպոսի (եպիսկոպոսի) աթոռը, կոչվում է տաճար։

IN Ուղղափառ եկեղեցիհամոզվեք, որ ընդգծեք զոհասեղանը, որտեղ գտնվում է զոհասեղանը, իսկ ճաշը` երկրպագուների համար նախատեսված սենյակ: Տաճարի խորանում՝ Գահի վրա, կատարվում է Հաղորդության խորհուրդը։

Ուղղափառության մեջ ընդունված է մատուռն անվանել աղոթքի համար նախատեսված փոքրիկ շինություն (կառույց): Որպես կանոն, մատուռներ են կանգնեցվում ի հիշատակ հավատացյալի սրտի համար կարևոր իրադարձությունների։ Մատուռի և եկեղեցու տարբերությունն այն է, որ մատուռը գահ չունի, և այնտեղ պատարագ չի մատուցվում։

Տաճարի պատմություն

Ներկայիս պատարագի կանոնադրությունը սահմանում է, որ աստվածային ծառայությունները հիմնականում կատարվեն տաճարում: Ինչ վերաբերում է հենց տաճարի անվանումին՝ տաճար, ապա այն գործածության մեջ է մտել մոտ 4-րդ դարում, ավելի վաղ հեթանոսները կոչում էին իրենց վայրերը, որտեղ հավաքվում էին աղոթքի համար։ Մեզ՝ քրիստոնյաներիս համար, տաճարը Աստծուն նվիրված հատուկ շինություն է, որտեղ հավաքվում են հավատացյալները՝ Հաղորդության հաղորդության և այլ խորհուրդների միջոցով Աստծո շնորհը ստանալու, հասարակական բնույթի աղոթքներ մատուցելու Աստծուն: Քանի որ Քրիստոսի Եկեղեցին կազմող հավատացյալները հավաքվում են տաճարում, տաճարը կոչվում է նաև «եկեղեցի», բառը, որը ծագում է հունարեն «kyriakon» բառից, որը նշանակում է «Տիրոջ տուն»:

Միքայել Հրեշտակապետի տաճարի օծում, որը հիմնադրվել է 1070 թվականին Ռաջիվիլովի տարեգրություն

Քրիստոնեական եկեղեցիները, որպես հատուկ պատարագի շինություններ, քրիստոնյաների մեջ զգալի թվով սկսեցին հայտնվել միայն հեթանոսների կողմից հալածանքների դադարեցումից հետո, այսինքն՝ 4-րդ դարից։ Բայց մինչ այդ էլ տաճարներ արդեն սկսել էին կառուցվել, առնվազն 3-րդ դարից։ Երուսաղեմի առաջին համայնքի քրիստոնյաները դեռ այցելում էին Հին Կտակարանի տաճարը, սակայն Հաղորդության տոնակատարության համար նրանք հավաքվում էին հրեաներից առանձին «իրենց տներում» (Գործք Առաքելոց 2:46): Հեթանոսների կողմից քրիստոնեության հալածանքների դարաշրջանում կատակոմբները քրիստոնյաների պատարագի հանդիպումների հիմնական վայրն էին: Այսպես էին կոչվում մահացածների թաղման համար փորված հատուկ զնդանները։ Մահացածներին կատակոմբներում թաղելու սովորույթը բավականին տարածված է եղել նախաքրիստոնեական հնությունում՝ ինչպես արևելքում, այնպես էլ արևմուտքում։ Թաղման վայրերը, ըստ հռոմեական իրավունքի, ճանաչվել են անձեռնմխելի։ Հռոմեական օրենքը նաև թույլ էր տալիս թաղման հասարակությունների ազատ գոյությունը, անկախ նրանից, թե ինչ կրոն ունեն նրանք. նրանք օգտվում էին իրենց անդամների թաղման վայրերում հավաքվելու իրավունքից և նույնիսկ կարող էին այնտեղ ունենալ իրենց սեփական զոհասեղանները իրենց երկրպագության համար: Այստեղից պարզ է դառնում, որ առաջին քրիստոնյաները լայնորեն օգտվել են այդ իրավունքներից, ինչի արդյունքում նրանց պատարագի հանդիպումների հիմնական վայրերը կամ հնության առաջին տաճարները եղել են կատակոմբները։ Այս կատակոմբները մինչ օրս պահպանվել են տարբեր վայրերում։ Մեզ համար մեծագույն հետաքրքրություն են ներկայացնում Հռոմի մերձակայքում գտնվող լավագույն պահպանված կատակոմբները, այսպես կոչված, «Կալիստոսի կատակոմբները»: Սա միահյուսված ստորգետնյա միջանցքների մի ամբողջ ցանց է՝ քիչ թե շատ ընդարձակ տարածքներով, որոնք սփռված են այս ու այն կողմ, ինչպես սենյակները, որոնք կոչվում են «cubicul»: Այս լաբիրինթոսում, առանց փորձառու էքսկուրսավարի օգնության, շատ հեշտ է շփոթվել, մանավանդ, որ այդ միջանցքները երբեմն մի քանի հարկերում են գտնվում, և կարելի է հանգիստ մի հարկից մյուսը գնալ։ Միջանցքների երկայնքով խորշեր էին փորված, որոնցում մեռելները փակվում էին։ Խորանները ընտանեկան դամբարաններ էին, և «կրիպտոսի» նույնիսկ ավելի մեծ տարածքները հենց այն տաճարներն էին, որտեղ քրիստոնյաները հալածանքի ժամանակ ուղարկում էին իրենց ծառայությունները: Դրանցում սովորաբար տեղադրվում էր նահատակի գերեզմանը. այն ծառայում էր որպես զոհասեղան, որի վրա մատուցվում էր Հաղորդություն։ Այստեղից էլ սկիզբ է առնում սուրբ մասունքները խորանի ներսում և անտիմում դնելու սովորույթը, առանց որի չի կարելի մատուցել Սուրբ Պատարագ։ Այս գահի կամ դամբարանի կողքերում եպիսկոպոսի և եպիսկոպոսի համար տեղեր էին կազմակերպվում։ Կատակոմբների ամենամեծ տարածքները սովորաբար կոչվում են «մատուռներ» կամ «եկեղեցիներ»: Դժվար չէ դրանցում տարբերել մեր ժամանակակից տաճարի շատ բաղադրիչներ։

Տաճար Սուրբ Գրքում

Երուսաղեմի Հին Կտակարանի տաճարը վերափոխեց Նոր Կտակարանի Եկեղեցին, որտեղ բոլոր ազգերը պետք է մտնեն Աստծուն հոգով և ճշմարտությամբ երկրպագելու համար (Հովհաննես 4.24): Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրություններում տաճարի թեման իր ամենավառ նկարագրությունը գտավ Ղուկասի Ավետարանում:

Ղուկասի ավետարանը սկսվում է Երուսաղեմի տաճարում տեղի ունեցած նշանակալից իրադարձության նկարագրությամբ, այն է՝ Գաբրիել հրեշտակապետի՝ Զաքարիա երեցին հայտնվելու նկարագրությամբ: Գաբրիել հրեշտակապետի հիշատակումը կապված է Դանիելի մարգարեության հետ մոտ յոթանասուն շաբաթ, այսինքն՝ 490 թվի հետ։ Սա նշանակում է, որ կանցնի 490 օր, այդ թվում՝ Մարիամ Աստվածածնի Ավետումից 6 ամիս առաջ, Սուրբ Ծնունդից 9 ամիս առաջ։ Քրիստոսը, այսինքն՝ 15 ամիս, հավասար է 450 օրվա, և Տիրոջ ժողովից 40 օր առաջ, և նույն տաճարում կհայտնվի մարգարեների կողմից խոստացված Մեսիա Քրիստոսը՝ աշխարհի Փրկիչը։

Ղուկասի Ավետարանում Երուսաղեմի տաճարում Սիմեոն աստվածակիրը հռչակում է աշխարհին «լույս հեթանոսների լուսավորության համար» (Ղուկաս 2.32), այսինքն՝ լույս ազգերի լուսավորության համար։ Ահա Աննա մարգարեուհին, այրի 84 տարեկան, «որ տաճարը չլքեց՝ ծառայելով Աստծուն օր ու գիշեր ծոմապահությամբ և աղոթքով» (Ղուկաս 2.37), և ով իր բարեգործական կյանքում ցույց տվեց շատերի վառ նախատիպը. Ուղղափառ ռուս ծեր կանայք, իսկական եկեղեցական բարեպաշտության կրողներ կույր կրոնական ուրացության ընդհանուր մռայլ ֆոնի վրա կոշտ աթեիստական ​​ռեժիմի պայմաններում:

Ղուկասի Ավետարանում մենք գտնում ենք միակ ապացույցը Նոր Կտակարանի ողջ կանոնում Տեր Հիսուս Քրիստոսի մանկության մասին: Ղուկաս ավետարանիչի այս թանկագին վկայությունն իր առարկան ունի տաճարում տեղի ունեցած իրադարձություն. Սուրբ Ղուկասը պատմում է, որ ամեն տարի Հովսեփն ու Մարիամը գնում էին Երուսաղեմ Պասեքի տոնին, և որ մի օր 12-ամյա Մանուկ Հիսուսը մնաց Երուսաղեմում։ Հովսեփն ու Մարիամը երրորդ օրը «գտան նրան տաճարում՝ նստած ուսուցիչների մեջ» (Ղուկաս 2.46):

Ի պատասխան նրանց տարակուսանքի՝ Աստվածային Ծառան արտասանեց անհասկանալի իմաստով լի խորհրդավոր խոսքեր. Կամ չգիտեի՞ք, որ ես պետք է լինեմ այն ​​բանի մեջ, որը պատկանում է իմ Հորը»: (Ղուկաս 2։49)։ Ղուկասի Ավետարանն ավարտվում է Քրիստոսի երկինք համբարձվելու և առաքյալների Երուսաղեմ վերադարձի նկարագրությամբ՝ ցույց տալով, որ նրանք «միշտ բնակվում էին տաճարում՝ փառաբանելով և օրհնելով Աստծուն» (Ղուկաս 24:53):

Տաճարի թեման իր շարունակությունն ունի Սուրբ Առաքյալների Գործք գրքում, որը սկսվում է Քրիստոսի Փրկչի Համբարձման և Քրիստոսի աշակերտների վրա Սուրբ Հոգու իջնելու նկարագրությամբ՝ նշելով, որ «բոլոր... Հավատացյալները միասին էին… և ամեն օր միաբանությամբ բնակվում էին տաճարում» (Գործք Առաքելոց 2.44-46): Գործք Առաքելոց գրքի վկայությունը արժեքավոր է այն առումով, որ այն վերաբերում է Քրիստոսի Եկեղեցու գոյության պատմական կողմի լուսավորությանը: Նոր Կտակարանում տաճարը հանդիսանում է Մի Սուրբ Կաթողիկե և Առաքելական Եկեղեցու կյանքի կիզակետը, տեսանելի դրսևորումը և կոնկրետ հայտնությունը, Աստծո ժողովրդի միաբան կրոնական փորձառության իրական մարմնավորումը:

Ինչու գնալ եկեղեցի:

Մենք պետք է ինքներս հասկանանք, թե ինչ է Եկեղեցին ընդհանրապես: . Աշխարհիկ մարդու հարցը, ում համար Եկեղեցին անհասկանալի, խորթ, վերացական, իրենից հեռու մի բան է։ իրական կյանք, ուստի ներառված չէ։ Պողոս Առաքյալը դրան պատասխանում է այնպես, որ մարդկության ողջ պատմության ընթացքում ոչ ոք չի կարողացել պատասխանել՝ «Եկեղեցին Քրիստոսի մարմինն է», իսկ «ճշմարտության սյունն ու հիմքն է»։ Իսկ հետո ավելացնում է, որ մենք բոլորս «մասից դուրս» ենք, այսինքն՝ այս օրգանիզմի անդամներ, մասնիկներ, բջիջներ, կարելի է ասել։ Այստեղ դու արդեն զգում ես ինչ-որ շատ խորը գաղտնիք, այն այլևս չի կարող վերացական բան լինել՝ օրգանիզմը, մարմինը, արյունը, հոգին, ամբողջ մարմնի աշխատանքը և այս բջիջների ենթակայությունը, համակազմակերպումը։ Մենք մոտենում ենք աշխարհիկ մարդու և եկեղեցական մարդու վերաբերմունքին առ Աստված հավատքի հարցին։ Եկեղեցին ոչ այնքան իրավաբանական հաստատություն և հասարակական կազմակերպություն է, այլ, առաջին հերթին, դրա մասին է խոսում Պողոս առաքյալը՝ մի տեսակ խորհրդավոր երևույթ, մարդկանց համայնք, Քրիստոսի Մարմին։

Մարդը չի կարող մենակ լինել. Նա պետք է պատկանի ինչ-որ ուղղության, փիլիսոփայության, հայացքների, աշխարհայացքի, և եթե ինչ-որ պահի ազատության, ներքին ընտրության զգացումը, հատկապես երիտասարդության շրջանում, հետաքրքիր է մարդու համար, ապա կյանքի փորձը ցույց է տալիս, որ մարդը կյանքում ոչնչի չի կարող հասնել: միայնակ, նա պետք է ունենա ինչ-որ շրջանակ, ինչ-որ սոցիալական համայնք: Եկեղեցուց դուրս «անձնական» Աստծուն նման աշխարհիկ մոտեցումը, իմ կարծիքով, զուտ ինդիվիդուալիստական ​​է, ուղղակի մարդկային պատրանք է, անհնար է։ Մարդը պատկանում է մարդկությանը: Եվ մարդկության այն հատվածը, որը հավատում է, որ Քրիստոսը հարություն է առել և վկայում է դրա մասին, Եկեղեցին է: «Դուք իմ վկաները կլինեք,— ասում է Քրիստոսը առաքյալներին,— նույնիսկ մինչև երկրի ծայրերը»։ Ուղղափառ եկեղեցին կատարում է իր վկայությունը և իր իսկ իրականացրած հալածանքների ընթացքում, և այդ ավանդույթը պահպանվել է տարբեր հանգամանքներում գտնվող մարդկանց սերունդների կողմից։

Ուղղափառության մեջ, եկեղեցում մի շատ կարևոր բան կա՝ կա իրականություն, կա սթափություն։ Մարդը անընդհատ զննում է ինքն իրեն և ոչ թե իր տեսլականով, ինչ-որ բան է ուսումնասիրում իր և շրջապատող կյանքում, այլ խնդրում է օգնություն և մասնակցություն Աստծո շնորհի իր կյանքին, որը, ինչպես ասվում է, փայլում է նրա ամբողջ միջով: կյանքը։ Եվ այստեղ շատ է կարեւորվում ավանդույթի հեղինակությունը, եկեղեցու հազարամյա փորձը։ Փորձը կենդանի է, ակտիվ և գործում է մեր մեջ Սուրբ Հոգու շնորհով: Սա տարբեր պտուղներ և այլ արդյունքներ է տալիս:

Ուղղափառ եկեղեցու սարքը

Եկեղեցիների ներքին դասավորությունը հնագույն ժամանակներից որոշվել է քրիստոնեական պաշտամունքի նպատակներով և դրանց իմաստի խորհրդանշական հայացքով։ Ինչպես ցանկացած նպատակահարմար շինություն, քրիստոնեական եկեղեցին նույնպես պետք է բավարարեր այն նպատակներին, որոնց համար նախատեսված էր. նախ պետք է ունենար հարմարավետ տարածք աստվածային ծառայություններ մատուցող հոգևորականների համար, և երկրորդ՝ սենյակ, որտեղ կկանգնեին աղոթող հավատացյալները, այսինքն. , արդեն մկրտված քրիստոնյաներ; և, երրորդ, պետք է լիներ հատուկ սենյակ կաթողիկոսների համար, այսինքն՝ դեռ չմկրտված, այլ միայն մկրտություն ստանալու պատրաստվող և ապաշխարողների համար։ Ըստ այդմ, ինչպես Հին Կտակարանի տաճարում կային երեք բաժիններ՝ «սրբությունների սուրբ», «սրբավայր» և «գավիթ», այնպես էլ քրիստոնեական տաճարը հնագույն ժամանակներից բաժանվում էր երեք մասի՝ զոհասեղան, միջնամաս։ տաճարի, կամ իրականում «եկեղեցու» և գավթի։

զոհասեղան

Քրիստոնեական տաճարի ամենակարևոր մասը զոհասեղանն է։ Խորանի անվանումը
գալիս է լատիներեն alta ara - բարձրացված զոհասեղանից: Ըստ հին սովորության
Եկեղեցու խորանը միշտ կիսաշրջանաձեւ դրված էր տաճարի արեւելյան կողմում։
Քրիստոնյաներն ավելի բարձր են տիրապետել արևելքին խորհրդանշական իմաստ. Դրախտը արևելքում էր
արևելքում է մեր փրկությունը։ Նյութական արեւը ծագում է արեւելքից՝ տալով
կյանք երկրի վրա ապրող բոլոր մարդկանց, բայց արևելքում ծագեց նաև Ճշմարտության Արևը, տալով
հավիտենական կյանք մարդկության համար: Արևելքը միշտ ճանաչվել է որպես բարության խորհրդանիշ
արևմուտքի հակառակ կողմը, որը համարվում էր չարի խորհրդանիշ, անմաքուր տարածք
հոգիներ. Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, անձնավորվում է Արևելքի կերպարի ներքո. «Արևելք անունն է
նրան» (Զաք. 6:12; Սաղ. 67:34), «Բարձրից արևելք» (Ղուկ. 1:78) և Սբ. մարգարե
Մաղաքիան նրան անվանում է «արդարության արև» (4:2): Ահա թե ինչու քրիստոնյաները աղոթքի մեջ
միշտ շրջվել և թեքվել դեպի արևելք (տե՛ս Սուրբ Վասիլի Մեծ 90 կանոն):
Հռոմի կաթոլիկների և բողոքականների սովորույթը՝ զոհասեղանները դեպի արևմուտք շրջել
Արևմուտքը 13-րդ դարից ոչ շուտ։ Զոհասեղանը (հունարեն «վիմա» կամ «իերացիա») նշանակում է բարձր տեղ, բացի այդ, այն նաև նշում է երկրային դրախտը,
որտեղ ապրել են նախահայրերը, այն վայրերը, որտեղից Տերը գնաց քարոզելու, Սիոն
այն սենյակը, որտեղ Տերը հաստատեց Հաղորդության խորհուրդը:

Զոհասեղանը միայնակների տեղն է
քահանաներ, որոնք, ինչպես երկնային անմարմին ուժերը, ծառայում են նախկինում
փառքի թագավորի գահը: Աշխարհիկներին արգելվում է մտնել զոհասեղան (աջ 69, 6-րդ դ.
Մայր տաճար, 44 Laod Ave. տաճար): Միայն աշխատողները, ովքեր օգնում են
երկրպագություն կատարելիս. Իգական սեռին խստիվ արգելվում է զոհասեղան մտնել։
Միայն ներս կուսանոցներըթոյլատրուած միանձնուհին արտօնուած է մտնել խորան
զոհասեղանը մաքրելու և մատուցելու համար։ Զոհասեղանը, ինչպես ցույց է տալիս իր անունը (ից
Լատիներեն բառեր alta ara, որը նշանակում է «բարձր զոհասեղան» (վերևում դասավորված
տաճարի մյուս մասերը մեկ քայլով, երկու, իսկ երբեմն էլ ավելի: Այսպիսով նա
ավելի տեսանելի է դառնում աղոթողների համար և հստակորեն արդարացնում է դրա խորհրդանշականությունը
նշանակում է «բարձր աշխարհ»: Մտնելով զոհասեղան՝ պարտավոր է երեք խոնարհում անել երկրին
աշխատանքային օրերը և Աստվածածնի տոները, իսկ կիրակի օրերին և վարպետության
տոներ երեք գոտի աղեղներ.

Ն.Ս.Օ.Տ.Տ

Խորանի հիմնական աքսեսուարն է
սուրբ գահը, հունարեն «կերակուր», ինչպես երբեմն կոչվում է
Եկեղեցական սլավոնականը մեր պատարագի գրքերում. Քրիստոնեության առաջին դարերում ք
կատակոմբի ստորգետնյա եկեղեցիները, նահատակի գերեզմանը, անհրաժեշտության դեպքում, ծառայում էր որպես գահ
որն ուներ երկարավուն քառանկյունի տեսք և կից խորանի պատին։ IN
հնագույն բարձրադիր եկեղեցիներում գահերը սկսեցին դասավորվել գրեթե քառակուսի, վրա
մեկ-չորս ստենդ. դրանք փայտից էին սովորականի տեսքով
սեղան, բայց հետո դրանք սկսեցին պատրաստվել թանկարժեք մետաղներից, երբեմն դասավորված
Գահերի քար, մարմար: Գահը նշում է Աստծո երկնային գահը, վրա
որում խորհրդավոր կերպով ներկա է Ինքը՝ Ամենակարող Տերը:
Այն նաև կոչվում է
«զոհասեղան» (հունարեն «fisiastirion»), քանի որ դրա վրա
անարյուն զոհաբերություն է մատուցվում աշխարհի համար: Գահը նաև ներկայացնում է Քրիստոսի գերեզմանը,
քանզի Քրիստոսի մարմինը հանգչում է նրա վրա: Գահի քառանկյուն ձևը խորհրդանշականորեն
պատկերում է այն փաստը, որ դրա վրա զոհաբերություն է կատարվում աշխարհի բոլոր չորս երկրների համար, որոնք
Երկրի բոլոր ծայրերը կանչված են ճաշակելու Քրիստոսի Մարմնին և Արյունին:

Ըստ գահի կրկնակի նշանակության՝ նա հագնում է երկու զգեստ.
ստորին սպիտակ հագուստը, որը կոչվում է «srachica» (հունարեն «katasarkion» «prilek») և պատկերում է ծածկոց, որով միահյուսված էր Մարմինը.
Փրկիչ, իսկ վերին «inditia» (հունարեն «endio» «I հագնվում եմ») թանկարժեքից.
փայլուն հագուստ, որը պատկերում է Տիրոջ գահի փառքը: Օծման ժամանակ
տաճարում, սրաչիցայի ստորին հագուստը փաթաթված է վերվի (պարան) շուրջ, որը խորհրդանշում է.
Տիրոջ կապերը, որոնցով նա կապված էր, երբ նրան դատաստանի էին տանում քահանայապետների առաջ.
Աննա և Կայիափա (Հովհաննես 18:24): Պարանն այնպես է կապված գահի շուրջը, որ բոլորից
նրա չորս կողմից ստացվում է խաչ՝ խորհրդանշելով խաչը, որով
հրեաների չարամտությունը Տիրոջն իջեցրեց գերեզման, որը ծառայում էր մեղքի դեմ հաղթանակի համար և
դժոխք.

Անտիմիններ

Գահի ամենակարևոր աքսեսուարը հակամարմինն է (ից
հունարեն «հակա» «փոխարեն» և լատիներեն «mensa» «mensa» «սեղան, գահ»), կամ.
«գահի փոխարեն». Ներկայումս հակամարմինը մետաքսե տախտակ է
պատկերելով Տեր Հիսուս Քրիստոսի դիրքը գերեզմանում՝ չորս Ավետարանիչների և
Քրիստոս Փրկչի չարչարանքի գործիքները, որոնց ներսում՝ մեջքով հատուկ պարկի մեջ
կողմերը, ներկառուցված մասնիկներ Սբ. մասունքներ. Antimension-ի պատմությունը գալիս է վաղ օրերից
Քրիստոնեություն. Առաջին քրիստոնյաները սովորություն ունեին սուրբ պատարագ մատուցել գերեզմանների վրա:
նահատակներ. Երբ քրիստոնյաները 4-րդ դարից կարողացան ազատորեն կառուցել
վերգետնյա տաճարներ, նրանք, արդեն արմատացած սովորույթի ուժով, սկսեցին տեղափոխվել դրանց
տաճարներ տարբեր վայրերից մասունքների Սբ. նահատակներ. Բայց քանի որ տաճարների թիվը բոլորն է
ավելացել է, արդեն դժվար էր յուրաքանչյուր տաճարի համար ամբողջական մասունքներ ստանալ: Հետո
սկսեց գահի տակ դնել միայն Սբ. մասունքներ. Այստեղից այն տանում է
մեր հակամինների սկիզբը. Դա, ըստ էության, շարժական գահ է։
Այն ավետարանիչները, որոնք գնացին հեռավոր երկրներավետարանը քարոզելու համար
կայսրերը, ովքեր արշավներ էին անում հոգեւորականների և ճամբարային եկեղեցիների հետ, պետք է
պետք է իրենց հետ տանեին երթի գահեր, որոնք հակամիններն էին։
Մի շարք նորություններ
հակամարմինների մասին, այսպիսի անվանումով, մենք արդեն 8-րդ դարից, և ինքներս մեզ
անտիմինները, որոնք մեզ են հասել նյութական հուշարձանների տեսքով, թվագրվում են 12 թ
հարյուրամյակ. Հին ռուսական հակամինները, որոնք մեզ հասել են, պատրաստվել են
կտավ, ունեցել է արձանագրություն և խաչի պատկեր։ Արձանագրությունները ցույց են տալիս, որ հակամենսիոն
փոխարինում է սրբադասված գահին. օծած եպիսկոպոսի անունը
«Այս գահը», նրա նպատակակետը (որ եկեղեցու համար) և մասունքների վրա գտնվող ստորագրությունը («այստեղ
մասունքներ»): 17-րդ դարից ի վեր ավելի բարդ պատկերներ են ի հայտ եկել անտիմենսիաների վրա, ինչպիսիք են
դիրքը Փրկչի գերեզմանում, իսկ կտավը փոխարինվում է մետաքսով։ Սկզբում ամեն
եպիսկոպոսի կողմից օծված գահը ներդրվել է Սբ. մասունքներ (մետաղյա տապանում
գահի տակ կամ գահի վերին տախտակի խորքում): Այսպիսի գահեր
անհրաժեշտ հակամիններ. Օծվել են տաճարներ, որոնք չեն օծվել եպիսկոպոսների կողմից
եպիսկոպոսների կողմից Սբ. մասունքներ. Արդյունքում որոշ տաճարներ
գահեր ուներ Սբ. մասունքներ, բայց չունեին հակամարմիններ. ուրիշներն առանց գահերի ունեին
Սբ. մասունքներ, բայց ունեին հակամարմիններ։ Այդպես էր ռուս եկեղեցում հետո առաջին անգամ
քրիստոնեության ընդունումը. Բայց ժամանակի ընթացքում սկզբում հունարեն, իսկ հետո՝ ներս
Ռուսական եկեղեցի, անտիմենիաներ սկսեցին օծվել գահերի վրա
եպիսկոպոսներ, բայց առայժմ առանց Սբ. մասունքներ. 1675 թվականից սովորույթը հաստատվել է Ռուսական եկեղեցում
հակամարմիններ դնելու Սբ. մասունքները բոլոր եկեղեցիներում, նույնիսկ եպիսկոպոսների կողմից օծվածներում:
Եպիսկոպոսի կողմից քահանային տրված հակամարմինը, ասես, իշխանության տեսանելի նշան դարձավ
քահանան՝ Սուրբ Պատարագ մատուցելու, լինելով եպիսկոպոսի ենթակայության տակ,
ով է թողարկել այս հակացուցումը:

Անտիմենսիան ընկած է գահի վրա՝ չորս մասի ծալված։
Ներսում այն ​​պետք է լինի «շրթունք» կամ հունարեն «մուսա»: Նա նշում է
շրթունքը, որը հարբած լինելով լեղից ու ճարպից, բերին Տիրոջ բերանը, որը կախված էր դրանից.
խաչը և ծառայում է Քրիստոսի Մարմնի մասնիկները և ի պատիվ հանված մասնիկները սրբելուն։
սուրբերը՝ կենդանի և մեռած, երբ նրանք ընկղմվում են Սբ. պատարագի ավարտին բաժակ։

Չորս ծալված հակամարմինը փաթաթված է հատուկ մետաքսե գլխաշորով,
որը նրանից որոշ չափով մեծ է և հունարենից կոչվում է «իլիտոն»։
«ileo», որը նշանակում է «ես փաթաթում եմ»: Իլիտոնը ներկայացնում է այն ծածկոցները, որոնցով
Տերը փաթաթված էր Իր ծնունդով, և միևնույն ժամանակ այն պատանքով, որի մեջ
Նրա մարմինը փաթաթված էր, երբ նրան թաղեցին գերեզմանում:

Տապանը

Սուրբ խորհուրդները պահելու համար այժմ տապան է դրված հենց գահի վրա, կամ
կիվոտ, որը նաև կոչվում է խորան։ Այն նման է Տիրոջ գերեզմանին
կամ որպես եկեղեցի։ Այնտեղ է նաև Սբ. միրո.

Կիվորի

Հին տաճարներում գահի վերևում դասավորված է եղել, ինչպես դա անվանում են լատին գրողները
ciborium, հունարեն ciborium, կամ սլավոնական հովանոց, մի տեսակ հովանոց,
աջակցվում է չորս սյունակներով: Հովանոցը եղել է նաև հին ռուսական եկեղեցիներում։ Նա
խորհրդանշում է, ասես, երկրի վերևում ձգված երկինքը, որի վրա
զոհ է մատուցվում աշխարհի մեղքերի համար: Միևնույն ժամանակ, հովանոց նշանակում է «աննյութական
Աստծո խորանը», այսինքն՝ Աստծո փառքը և այն շնորհը, որով Նա Ինքն է ծածկված,
Հագցի՛ր քեզ լույսով, ինչպես պատմուճան, և նստի՛ր քո փառքի բարձր գահին:

Գահի մեջտեղի վերևում գտնվող ցիբորիումի տակ կախված էր ձևի մեջ գտնվող պերիստերիայի անոթը
աղավնին, որի մեջ պահվում էին պահեստային Սուրբ Ընծաներ հիվանդների հաղորդության և համար
Նախասահմանված Պատարագներ. Ներկայումս աղավնու այս պատկերն ինչ-որ տեղ է
գոյատևել է, բայց կորցրել է իր սկզբնական գործնական նշանակությունը՝ աղավնի
սա այլևս չի ծառայում որպես սուրբ խորհուրդները պահելու անոթ, այլ միայն որպես Սուրբի խորհրդանիշ:
Հոգի.

Պատեն

Դիսկոտեկը (հունարեն՝ «խորը ճաշատեսակ») մետաղյա կլոր սպասք է, սովորաբար ոսկեգույն։
կամ արծաթ, հենարանի վրա, ոտքի տեսքով, որի վրա հենվում է «Գառը», ապա.
կա պրոֆորայի այն հատվածը, որը Պատարագի ժամանակ վերածվում է Քրիստոսի մարմնի, և
նաև պատարագի սկզբում պրոֆորայից հեռացված այլ մասնիկներ։ Պատեն
խորհրդանշում է այն մսուրը, որի մեջ դրվել է նորածին Աստվածամայրը, և
միևնույն ժամանակ Քրիստոսի գերեզմանը։

Շիշակ

Բաժակ կամ թաս (հունարեն «potirion»՝ խմելու անոթ): Սա այն անոթն է, որտեղից հավատացյալները ճաշակում են Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը, և որը նման է այն բաժակին, որից Տերն առաջին անգամ հաղորդեց Իր աշակերտներին Վերջին ընթրիքի ժամանակ: Պատարագի սկզբում այս բաժակում
գինին լցնում են փոքր քանակությամբ ջրի ավելացումով (որպեսզի գինին չկորցնի իրեն բնորոշ համը), որը Պատարագի ժամանակ վերածվում է Քրիստոսի իսկական Արյան։ Այս բաժակը նույնպես նման է Փրկչի «չարչարանքի բաժակին»:

աստղանիշ

Աստղանիշը (հունարեն «asteris, asteriskos») բաղկացած է երկու աղեղից.
միացված են միմյանց խաչաձեւ: Հիշելով աստղը, որը առաջնորդեց մոգերին
Բեթղեհեմ, սկավառակների վրա աստղանիշ է դրված, որպեսզի ծածկոցները չդիպչեն
մասնիկներ, որոնք տեղակայված են սկավառակների վրա և չեն խառնել դրանք:

• եկեղեցի- կրոնական կազմակերպություն կամ դավանանք (քրիստոնեական եկեղեցի, ուղղափառ եկեղեցի, կաթոլիկ եկեղեցի կամ բողոքական եկեղեցի; կիրառվում է նաև նոր կրոնական շարժումների նկատմամբ՝ Սայենթոլոգիայի Եկեղեցի կամ Մորմոնական եկեղեցի): Իսլամում կամ հուդայականության մեջ այդ բառն ընդհանրապես չի օգտագործվում։

• Ուղղափառության մեջ եկեղեցիսահմանվում է երկու եղանակով.
  • Եկեղեցին ըստ էության, այսինքն՝ Սուրբ Հոգու միասնությունն Աստծո կենդանի բանական արարածների մեջ, ովքեր փորձում են իրենց կյանքով կատարել Ավետարանը։ Այդպիսի եկեղեցի չի առաջանում նրանից, որ հավաքվել են հավատացյալներ՝ համախոհներ։ Հիմնական եկեղեցին կազմավորվում է Պենտեկոստեի օրը Քրիստոսի կողմից, Նրա «Մարմինն» է, և այս եկեղեցուն կարելի է միանալ միայն սուրբ մկրտությամբ:
  • Եկեղեցի-կազմակերպություն, այսինքն՝ հավատացյալների միասնություն՝ միավորված ընդհանուր հավատքով, խորհուրդներով և հիերարխիայով։ Եկեղեցի-կազմակերպությունը պահպանում է փրկության և առաքելական իրավահաջորդության վարդապետությունը, հավատք է սովորեցնում նոր անդամներին։

Բարդուղիմեոս Բազանովի սահմանման համաձայն.

«Եկեղեցի» բառը ծագել է «ekkaleo» բայից, որը նշանակում է «հավաքել, կանչել»։ Հին Աթենքում «ekklesia» կոչվում էր քաղաքային ժողով, որին մասնակցում էր ոչ թե քաղաքի ողջ բնակչությունը, այլ միայն ընտրյալները։ Այս հանդիպման մասնակիցը լինելու, քաղաքի կառավարմանը մասնակցելու համար անհրաժեշտ էր որոշակի պահանջների բավարարում։ Քրիստոնեության մեջ ի սկզբանե Եկեղեցին հասկացվում էր որպես Տիրոջ հասարակություն կանչված մարդկանց հավաքածու, ովքեր լսեցին Տիրոջ փրկության կոչը և հետևեցին այս կոչին և, հետևաբար, կազմում էին «ընտրյալ սերունդ» (1 Պետ. 2, 9): Սբ. Կյուրեղ Երուսաղեմացին («Կատեխիական ուսմունքներ», զրույց 18) ասում է, որ «Եկեղեցին, այսինքն՝ գումարումը կամ ժողովը, կանչվում է ըստ իրի, քանի որ բոլորին հավաքում և հավաքում է»։

Տեր Հիսուս Քրիստոսը մեզ չի թողել Եկեղեցու սահմանումը: Մեզ տալով Եկեղեցու գաղափարը, Նա խոսեց պատկերներով: Փրկչի օրինակին հետևեցին և՛ առաքյալներ, և՛ եկեղեցու հայրեր: Մենք թվարկում ենք Եկեղեցու գլխավոր աստվածաշնչյան պատկերները.

Որթատունկի և նրա ճյուղերի պատկերը (Հովհաննես 15:1-8);

Հովվի և հոտի պատկերը (Հովհաննես 10:1-16);

Կառուցվող շենքի պատկերը (Եփես. 2:19-22);

տան պատկերը (1 Տիմոթ. 3:15; Եբր. 3:6);

Պատկեր ամուսնական միություն( Եփես. 5։32 )։ Եկեղեցու «Քրիստոսի հարս» անունը կապված է այս պատկերի հետ (Եփ. 5:23; 2 Կորնթ. 11:2);

Եկեղեցու պատկերը որպես Աստծո քաղաք (Եբր. 11:10);

Եկեղեցու կերպարը որպես հավատացյալների մայր (Գաղ. 4:26):

Գլխի և մարմնի պատկեր (Եփես. 1:22-23):

Երբ մենք խոսում ենք Եկեղեցու մասին որպես Մարմին, մենք նկատի ունենք, որ որոշակի խորը իմաստով Եկեղեցին հարություն առած Քրիստոսի փառավորված և աստվածացված մարդկությունն է, և մենք բոլորս, ովքեր կազմում ենք Եկեղեցին, պատկանում ենք նրան՝ մեր մասնակցության շնորհիվ: այս փառավորված մարդկության, այս մարմնի կյանքը: Իհարկե, այս պատկերը շատ խորն է ներթափանցում Եկեղեցու էության մեջ, բայց կան որոշ կետեր, որոնք ստիպում են մեզ զերծ մնալ այն դիտարկելուց. Եկեղեցու սպառիչ սահմանումը, նույնիսկ իր երկրային առումով:

1. Եկեղեցու սահմանում.

Պողոսի կողմից Ա Կորնթացիս 10.32-ում հիշատակված երրորդ կատեգորիան «Աստծո եկեղեցին» է։ «Եկեղեցի» բառը թարգմանություն է Հունարեն բառ«εκκλησία», որը բաղկացած է երկու մասից՝ EK (նախածանց), որը նշանակում է «ից» և KALIO, որը նշանակում է «կանչել»։ Այսպիսով, «էքկլեսիա» բառը նշանակում է «կանչվածներ»: Այն օգտագործվում է Սուրբ Գրքում, երբ վերաբերում է Իսրայելին և հավատացյալների քրիստոնեական համայնքին, լինի դա երկնքում, թե երկրի վրա:

ա) Իսրայելը եկեղեցին է (միաբանությունը) անապատում (Գործք 7.38):

բ) Սրբերը երկնքում (Եբրայեցիս 12.23).

գ) Սրբերը երկրի վրա (Հայտնություն 1.11).

Սուրբ Գրքի այս երեք հատվածներում «եկեղեցի» բառն օգտագործվում է իր երկու հիմնական իմաստներով՝ ընդհանրական եկեղեցի և տեղական եկեղեցի, մենք հասկանում ենք, որ համընդհանուր եկեղեցին ներառում է բոլոր դարերի և սերունդների փրկագնվածները թե՛ երկնքում, թե՛ երկրի վրա, և տեղի եկեղեցին դրա միակ արտահայտությունն է։

2. Եկեղեցու հորինվածքը.

Եկեղեցին, որը մենք տեսնում ենք Նոր Կտակարանում, կազմված է ինչպես հրեաներից, այնպես էլ հեթանոսներից: Ինչպես Աստված ազգերի միջից կանչեց Իսրայելին որպես Իր ընտրյալ ժողովուրդ և հաստատեց Իսրայելը որպես Իր եկեղեցին Հին Կտակարանում, այնպես էլ Աստված այսօր իր մոտ է կանչում մարդկանց բոլոր ազգերից՝ լինեն հրեաներ, թե հեթանոսներ, և նրանց հաստատում է որպես Իր եկեղեցին։ Նոր Կտակարան. Նոր Կտակարանի Եկեղեցին մեզ բացահայտում է Քրիստոսի Մարմինը, որը կազմված է հրեաներից և հեթանոսներից.

• Քրիստոսը Իր եկեղեցու կառուցողն է (Մատթեոս 16.18):
• Տերը փրկված մարդկանց ավելացնում է Իր եկեղեցուն (Գործք Առաքելոց 2.47):
• Քրիստոսը եկեղեցու մարմնի գլուխն է (Կողոսացիս 2:19):
• Եկեղեցին Քրիստոսի մարմինն է (Եփեսացիս 1:22-23):
• Հրեաներն ու հեթանոսները բոլորը մկրտվում են մեկ մարմնի մեջ (Ա Կորնթացիս 12.13):
• Ե՛վ հրեաները, և՛ հեթանոսները այժմ դարձել են մեկ նոր մարդ Քրիստոսում (Եփեսացիս 2:15-16):
• Ե՛վ հրեաները, և՛ հեթանոսները նույն մարմնի ժառանգակիցներ են (Եփեսացիս 3:6):

Հյուրընկալություն

Քրիստոնեական եկեղեցի(հունարենից. Κυριακόν , «Տիրոջը պատկանող» կամ «ekklesia keriakon» - «Տիրոջ եկեղեցի») - քրիստոնյաների կրոնական համայնք, որը միավորված է ընդհանուր հավատքով առ Հիսուս Քրիստոս որպես Աստված և Փրկիչ, որը Եկեղեցու հիմնադիրն է և նրա Գլուխը։ . Եկեղեցաբանության մեջ Եկեղեցին հասկացվում է որպես քրիստոնյաների անցյալ և ներկա համայնք, որը կազմում է միստիկ մարմինՔրիստոս, որի գլուխը Քրիստոսն է։ Կրոնագիտության մեջ Եկեղեցին հասկացվում է որպես քրիստոնյաների համայնք՝ միավորված ընդհանուր դոգմայի հիման վրա, որպես առանձին համայնք կամ որպես քրիստոնեական համայնքների համաշխարհային ասոցիացիա։

Հանրագիտարան YouTube

1 / 5

✪ Պատմության դասարան 6. Քրիստոնեական եկեղեցում վաղ միջնադար, երեք շրջան

✪ Պատմության դասարան 6. § 2. Քրիստոնեական եկեղեցին վաղ միջնադարում

✪ Քրիստոնեական եկեղեցի վաղ միջնադարում (ռուսական) միջնադարի պատմություն:

✪ Քրիստոնեական եկեղեցի վաղ միջնադարում | Համաշխարհային պատմություն 6 #3 դասարան | տեղեկատվական դաս

✪ Մեսիական հրեաները և քրիստոնեական եկեղեցին (Ալեքսանդր Գոլդբերգ)

սուբտիտրեր

Ստուգաբանություն

«Ἐκκλησία» բառից առաջացել է նաև եկեղեցաբանության անվանումը՝ քրիստոնեական աստվածաբանության մի հատված, որը լուսավորում է եկեղեցուն առնչվող հարցեր։

Տերմինի օգտագործումը

Երկրորդ՝ դա եկեղեցի է, ինչպես քրիստոնյաների հավաքը մեկ վայրում։ Այս առումով այն մոտ է քրիստոնեական համայնքի կամ ծխական համայնքի ժամանակակից պատկերացումներին: Այնուամենայնիվ, կա մի տարբերություն՝ Նոր Կտակարանում ոչ մի հիշատակում չկա, որ նույնիսկ մեծ քաղաքներում այդպիսի եկեղեցիներ մեկից ավելի կլինեն։ Ժամանակակից քրիստոնեության մեջ դա միանգամայն ընդունելի է։ Հենց «եկեղեցի»՝ որպես տեղական քրիստոնեական համայնք հասկացության օգտագործումը, ի վերջո, կապված էր այն տարածքների հետ, որտեղ կազմակերպվում էին որոշ բնակավայրի կամ բնակավայրի քրիստոնյաների հանդիպումները (տես Եկեղեցի  (կառույց)):

Երրորդ, դա տուն կամ փոքր եկեղեցի է՝ քրիստոնյաների հավաք մեկ ընտանիքում, ներառյալ հարազատները, հարևանները և ստրուկները (եթե այդպիսիք կան):

Եկեղեցու դավանանքային բաժանման հետ կապված՝ բառի Նոր Կտակարանի իմաստներին ավելացվել է եկեղեցու՝ որպես քրիստոնեական դավանանքի իմաստը (օրինակ՝ ուղղափառ եկեղեցի, կաթոլիկ եկեղեցի, լյութերական եկեղեցի և այլն):

Բացի այդ, «եկեղեցի» բառն օգտագործվում է քրիստոնեական դավանանքների կազմում գտնվող ազգային կրոնական կազմակերպություններին (օրինակ՝ Ռուս ուղղափառ եկեղեցի, սիրիական կաթոլիկ եկեղեցի, էստոնական ավետարանական լյութերական եկեղեցի և այլն) (տես Տեղական եկեղեցի)

«Եկեղեցի» տերմինը երբեմն օգտագործվում է որպես ինքնակոչ, այդ թվում՝ կազմակերպությունների կողմից, որոնց պատկանելությունը վիճարկվում է քրիստոնեությանը, օրինակ՝ Եկեղեցի-Հիսուս-Քրիստոս-Վերջին Օրերի Սրբեր, Միասնական Եկեղեցի և այլն, և ակնհայտորեն հակաքրիստոնեական կազմակերպությունները, օրինակ՝ Եկեղեցի-Սատանան։

Ընդհանրական եկեղեցի (Քրիստոսի եկեղեցի)

Քրիստոսի Եկեղեցու գոյությունը որպես որոշակի անվանական սկզբունք համընդհանուր ապացույց չէ. հետևաբար քրիստոնյաից պահանջվում է հավատալ դրան: Նիցենո-Ցարեգրադսկու հավատքի խորհրդանիշն ուղղակիորեն խոսում է այս մասին. «Ես հավատում եմ մեկ, սուրբ, կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցուն».ճանաչված պատմական եկեղեցիներում և բողոքական ուղղությունների մեծ մասում:

Չի կարելի ենթադրել, որ մեր ժամանակներում Քրիստոսի եկեղեցին այլ տեղ չի բնակվում, ընդհակառակը, պետք է հավատալ, որ դա այն նպատակն է, որին պետք է ձգտեն բոլոր եկեղեցիներն ու եկեղեցական համայնքները։ Իրականում այս արդեն կազմակերպված Եկեղեցու տարրերը գոյություն ունեն՝ ամբողջականությամբ միավորված Կաթոլիկ Եկեղեցում և առանց այդ լրիվության՝ այլ համայնքներում։ Ուստի, թեև մենք հավատում ենք, որ մեզնից բաժանված այս Եկեղեցիներն ու համայնքները տառապում են որոշ թերություններով, այնուամենայնիվ, դրանք հագած են նշանակություն և կշիռ՝ փրկության խորհուրդը։ Քանզի Քրիստոսի Հոգին չի հրաժարվում դրանք օգտագործել որպես փրկության միջոց, որի զորությունը բխում է շնորհի և ճշմարտության այդ լիությունից, որը վստահված է Կաթոլիկ եկեղեցուն։

Եկեղեցու սահմանները Ուղղափառության մեջ

Մետրոպոլիտ Ֆիլարետի (Դրոզդով) ուղղափառ կաթեխիզմի համաձայն. «Եկեղեցին Աստծո կողմից ստեղծված մարդկանց համայնք է, որը միավորված է ուղղափառ հավատքով, Աստծո օրենքով, հիերարխիայի և խորհուրդների միջոցով»: . Ընդհանրական եկեղեցու սահմանների հարցը ներկայումս թեժ քննարկվում է Ուղղափառության մեջ: [ Ըստ ամենատարածված և հիմնական տեսակետի, ենթադրվում է, որ Համընդհանուր եկեղեցին համընկնում է համաշխարհային ուղղափառության սահմանների հետ, և նրանք, ովքեր դուրս են նրա կանոնական սահմաններից, կարող են «անտեսանելիորեն» պատկանել դրան (սա է ուղղափառի և կաթոլիկի հիմնական տարբերությունը. էկումենիզմ, որը խոսում է տեսանելի Եկեղեցու (համապատասխանաբար ուղղափառ կամ կաթոլիկ) անտեսանելի անդամակցության մասին, բողոքական էկումենիկ հասկացություններից՝ «ճյուղերի տեսություն» և «անտեսանելի եկեղեցի»)։

Համաձայն «Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու հետերոդոքսիայի նկատմամբ վերաբերմունքի հիմնական սկզբունքների».

1.15. Ուղղափառ եկեղեցին, սուրբ հայրերի բերանով, պնդում է, որ փրկությունը կարելի է գտնել միայն Քրիստոսի Եկեղեցում: Բայց միևնույն ժամանակ, այն համայնքները, որոնք հեռացան ուղղափառության հետ միասնությունից, երբեք չեն ընկալվել որպես Աստծո շնորհից ամբողջովին զուրկ: Եկեղեցական հաղորդության խզումը անխուսափելիորեն հանգեցնում է շնորհներով լի կյանքին վնասելու, բայց ոչ միշտ՝ անջատված համայնքներում դրա իսպառ անհետացման: Հենց սրա հետ է կապված ոչ միայն Մկրտության հաղորդության միջոցով ուղղափառ եկեղեցի ընդունելու պրակտիկան, ովքեր գալիս են այլադավան համայնքներից: Չնայած միասնության խզմանը, մնում է որոշակի թերի հաղորդություն, որը ծառայում է որպես Եկեղեցում միասնության, կաթողիկե լիության և միասնության վերադառնալու հնարավորության երաշխիք։ 1.16. Բաժանվածների եկեղեցական դիրքորոշումը չի կարող միանշանակ սահմանվել։ Պառակտված քրիստոնեական աշխարհում կան որոշ նշաններ, որոնք միավորում են այն. սա Աստծո Խոսքն է, հավատքն առ Քրիստոս որպես Աստված և Փրկիչ, ով եկավ մարմնով (1 Հովհաննես 1, 1-2; 4, 2, 9), և անկեղծ բարեպաշտություն. 1.17. Տարբեր ծեսերի գոյությունը (Մկրտության միջոցով, Մկրտության միջոցով, ապաշխարության միջոցով) ցույց է տալիս, որ ուղղափառ եկեղեցին այլ կերպ է մոտենում հետերոդոքս դավանանքներին: Չափանիշը Եկեղեցու հավատքի ու կառուցվածքի պահպանման աստիճանն է ու հոգեւոր քրիստոնեական կյանքի նորմերը։ Բայց, հաստատելով տարբեր ծեսեր, ուղղափառ եկեղեցին չի դատում հետերոդոքսիայում շնորհքով լի կյանքի պահպանման կամ վնասման աստիճանի մասին՝ դա համարելով Աստծո Նախախնամության և դատաստանի առեղծված:

Միևնույն ժամանակ, վիճելի է ներկայությունը ոչ ուղղափառ դավանանքներում, որոնք պահպանել են առաքելական իրավահաջորդության պաշտոնական կանոնական կառուցվածքը, իրական քահանայությունը և, հետևաբար, այլ խորհուրդների շնորհը: Ուղղափառ եկեղեցուց դուրս առաքելական իրավահաջորդության գոյության վարդապետությունը հիմնված է Երրորդության անունով հերետիկոսական մկրտության իրականության վարդապետության վրա, որը կատարվում է անձին Եկեղեցու մաս դարձնելու նպատակով (4 կանոն, բաժին «Մի Մկրտություն», 7 նիստ, 19 Տիեզերական ժողով - Տրենտի ժողով); և նաև Ֆերարա-Ֆլորենցիայի խորհրդի փաստաթղթերի վրա, 1439 թվականի նոյեմբերի 8-22-ի Եվգենի պապի ցուլը, քահանայության անջնջելիության մասին: Առաջին անգամ քահանայության անջնջելիության վարդապետությունը ձևակերպվել է 17-րդ դարում Ուկրաինայում ուղղափառության մեջ, Լավրենտի Զիզանի Տուստանովսկու մեծ կատեխիզմում, այնուհետև Պիտեր Մոհիլան իր համառոտագրում ներկայացնում է դրսում առաքելական իրավահաջորդության գոյության ուսմունքը։ Ուղղափառություն. Նոր ժամանակներում Ռուսաստանում այս տեսակետը պաշտպանում էր Պատր. Սերգիուսը (Ստրագորոդսկի) և պրոտ. Սերգիուս Բուլգակով. Համաձայն այս տեսակետի, որը համընկնում է Կաթոլիկ եկեղեցու ժամանակակից պաշտոնական ուսմունքի հետ, ոչ միայն առանձին հետերոդոքս քրիստոնյաներ անտեսանելիորեն մասնակցում են Եկեղեցուն իրենց հավատքի և բարեպաշտության շնորհիվ, այլև եկեղեցական կառույցները, որոնք պահպանում են ձեռնադրությունների անվնաս հաջորդականությունը վավերականության պատճառով։ իրենց խորհուրդներից։ Այնուամենայնիվ, Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու վերը նշված պաշտոնական դիրքորոշումը բաց է թողնում այս հարցը՝ հղում անելով «Նախախնամության և Աստծո դատաստանի առեղծվածին»:

Ներսում բացակայությունը Ուղղափառ եկեղեցիՈւսուցման միասնական մարմինը հնարավոր է դարձնում ուղղափառ աստվածաբանության մեջ բևեռային տեսակետների համակեցությունը եկեղեցու սահմանների վերաբերյալ՝ ծայրահեղ էկումենիստականից մինչև ծայրահեղ ինտեգրալիստական:

Եկեղեցու սահմանները բողոքականության մեջ

Հետևաբար, եկեղեցու գլխավոր «ամրացնող կապերը» (տես Եփես.) բողոքականների կարծիքով ոչ թե հաղորդությունների կանոնականությունն են, այլ Քրիստոսի հանդեպ հավատքի գիտակցումը և Նրան հետևելու պատրաստակամությունը։ Այսպիսով, Եկեղեցին Քրիստոսի և Նրա բոլոր աշակերտների հավաքածուն է՝ կենդանի և մեռած, անկախ նրանից՝ նրանց միջև կանոնական կամ Հաղորդական հաղորդակցություն կա: Նման գաղափարը որոշ ավետարանական դավանանքների համար առաջացնում է հիմնարար հրաժարում երեխաների մկրտությունից (նրանց կարծիքով՝ մանուկները տարիքի պատճառով չեն կարողանում հավատք ունենալ), ինչպես նաև դրդում են Քրիստոսի Եկեղեցին դավանանքի շրջանակներով սահմանափակելու մերժմանը։ Այսպիսով, Ավետարանական քրիստոնյա-բապտիստների վարդապետության համաձայն Եկեղեցին համայնք է «Քրիստոսի արյամբ փրկագնված մարդիկ ամեն ցեղից, լեզվից, ժողովրդից և ազգից, որոնք գտնվում են երկնքում և երկրի վրա».

Որոշ բողոքական հարանվանություններում Եկեղեցին երբեմն անվանում են «անտեսանելի»: Սա պայմանավորված է այն համոզմունքով, որ Աստված Եկեղեցին այլ կերպ է տեսնում, քան մարդը: «Եկեղեցու իրական սահմանները մեզ անհայտ են, միայն Աստված գիտի, թե նրանցից, ովքեր մկրտվել են և իրենց համարում են Եկեղեցու անդամներ (նրա տարբեր ժողովներին), վերածնվել են (վերածնվել) և, հետևաբար, պատկանում են Եկեղեցուն որպես հոգևոր: համայնք", ասվում է «The Church» հոդվածում New Geneva Study Bible-ում։ Այնտեղ նաև ընդգծվում է (հղում անելով Հիսուս Քրիստոսի խոսքերին, օրինակ՝ Մատթ., Մատթ., Մատթ.), որ մարդու համար տեսանելի եկեղեցական կազմակերպությունում միշտ կլինեն մարդիկ (այդ թվում՝ եկեղեցական հիերարխներ), ովքեր իրենց քրիստոնյա են համարում։ , բայց Աստծո աչքում այդպիսին չլինելով:

______________________________________

Աստված դժվար է հասկանալ, բայց ավելի դժվար է հասկանալ Եկեղեցին: Եկեղեցին Քրիստոսի խորհուրդն է։

Հիսուս Քրիստոսի ծնունդով սկսվեց նոր դարաշրջանկոչվում է «մեր դարաշրջան»: Նոր Կտակարանով Եկեղեցին գոյացավ և սկսվեց Նոր Դարը:

Հին Կտակարանի ժամանակներում Եկեղեցին չէր հռչակվում Աստծո կողմից, և դա առեղծված էր (Եփես. 3:9): Ո՛չ Մովսեսը, ո՛չ Դավիթը, ո՛չ Սողոմոնը չեն հասունացրել այն։ Այն Աստծո կողմից հայտնվեց միայն առաքյալներին ու մարգարեներին իրենց հոգով, իսկ մինչ այդ անհայտ էր: Նրանց հայտնությունների արձանագրությունների շնորհիվ հայտնվեցին Նոր Կտակարանի ներշնչված, բառացիորեն Սուրբ Հոգով ներշնչված գրքերը, որպեսզի մենք իմանանք Աստծո իմաստությունը, ներառյալ Եկեղեցու առեղծվածը: Հոգևոր աճ. Աստծո մեջ աճը պահանջում էր բոլոր ժամանակներում մեծ ջանքեր, քաջություն, զոհաբերություն և ստիպում էր քրիստոնյաներին ուժեղ, իսկ եկեղեցին արդյունավետ:

Եկեղեցու սահմանումը

Աստծո շենքը: 1 Կորնթացիներ 3:9
- Աստծո դաշտը. 1 Կորնթացիներ 3:9
- Սուրբ Հոգու տաճար. 1 Կորնթացիներ 6:19
- Աստծո եկեղեցի. 2 Կորնթացիներ 1:1
- մաքուր կույս: 2 Կորնթացիներ 11:2
- Երուսաղեմ վերևում՝ Գաղ.4։26
- Աստծո Իսրայել. Գաղ.6:16
- Քրիստոսի մարմին՝ Եփես. 1։22,23
- սուրբ տաճար՝ Եփես.2։21
- փառավոր Եկեղեցի, սիրելի Քրիստոսի. Եփես.5:25-28
- Գառան հարսնացուն: Հայտնություն 21:9,10

«Եկեղեցի» (հունարեն ekklesia) - հրավիրվածների ժողով։ IN Հին Հունաստան ekklesia-ն ժողովրդական ժողովի անունն է։ Աստվածաշնչում այս բառը նշանակում է որպես միասին կանչված, և երբ այն վերաբերում է մարդկանց, ովքեր կանչված էին հավաքվելու: Հին Կտակարանի հունարեն թարգմանությունը օգտագործել է ekklesia բառը՝ եբրայերեն Kahal բառը թարգմանելու համար, որը նշանակում է համայնք, ժողով։

Ընտրված սերունդ՝ 1 Պետրոս 2։9
- թագավորական քահանայություն. 1 Պետրոս 2.9
- սուրբ մարդիկ՝ 1 Պետրոս 2։9
- Ժառանգություն վերցված մարդիկ՝ 1 Պետրոս 2։9
- Աստծո հոտը՝ 1 Պետրոս 5։2

Քրիստոնեական եկեղեցին կոչվում է հավաքածու Աստծո ժողովուրդկոչված աշխարհից (Հռոմ.12:1-2) ապրել Աստծո հետ և մասնակցել քրիստոնեական ընկերակցությանը (Եբր.10:24-25, Գործք 2:42-45): Նոր Կտակարանի այս հաստատությունը սկսեց իր գոյությունը Պենտեկոստեի օրը և կավարտի այն Քրիստոսի երկրորդ գալուստով:

Եկեղեցու երկու կողմերը

Ամբողջ տիեզերքում կա միայն մեկ Աստված, և նրա մեջ կա միայն մեկ Աստծո Եկեղեցի (Մատթեոս 16:18; 1 Կորնթ. 10:32; Եփես. 4:6; Եփես. 5:25; Կող. 1:18): .

Աստծո համընդհանուր Եկեղեցին արտահայտված է երկրի շատ վայրերում տեղական եկեղեցիներով և բաղկացած է դրանցից: Մատթեոս 16.18-ում բացահայտվում է համընդհանուր Եկեղեցին, իսկ Մատթեոս 18.17-ում մենք տեսնում ենք տեղական եկեղեցին: Համընդհանուր Եկեղեցին նրանց ժողովն է, ովքեր ընդունել են Քրիստոսին որպես իրենց անձնական Փրկիչ: Եկեղեցին մարդկանց համայնք է, ովքեր վայելում են Հիսուս Քրիստոսի փրկության բարիքը (Գործք Առաքելոց 2:47). «Մենք, որ փրկվում ենք», - գրում է Պողոսը (Ա Կորնթացիս 1:18): Նույնիսկ եթե դուք այսօր նոր եք դարձի եկել դեպի Քրիստոսը, դուք արդեն դառնում եք այս Եկեղեցու անդամ:

Տեղական եկեղեցի - որպես հավատացյալների տեղական խումբ.

Երուսաղեմում՝ Գործք 8։1
- Կեսարիայում՝ Գործք 18։22
- Անտիոքում. Գործք Առաքելոց 13։1
- Եփեսոսում՝ Գործք Առաքելոց 20։17
- Կենչրեյում՝ Հռոմ.16։1
- Կորնթոսում՝ 1 Կորնթացիներ 1։2
- Լաոդիկիայում՝ Կող. 4։16
- Թեսաղոնիկեում՝ 1 Թեսաղոնիկեցիս 1։1
- մի քանիսը Գաղատիայում՝ Գաղ.1։2
- մի քանիսը Փոքր Ասիայում. Հայտն. 2.3

Նոր Կտակարանը Գործք Առաքելոցում, Թղթերում և Հայտնությունում ցույց է տալիս հավաքված ժողովրդի եկեղեցիներն ըստ իրենց գտնվելու վայրի և անվանում եկեղեցիներն ըստ տեղի, և ոչ այլ կերպ: Եկեղեցիների այլ անունների և դրանց բաժանումների վերաբերյալ, ինչպիսիք են եկեղեցին և գումարած որևէ մեկի անունը կամ այլ կերպ, Պողոսը 1 Կորնթացիս 1.11-13-ում դատապարտելով ասում է. «... հայտնի դարձավ ինձ... «Ես Պավլովն եմ, ես Ապողոսն եմ, ես Կեփն եմ, և ես Քրիստոսինն եմ։ Քրիստոսը բաժանվե՞ց, Պողոսը խաչվե՞ց ձեզ համար, թե՞ դուք մկրտվեցիք Պողոսի անունով»։

Յուրաքանչյուր տեղական եկեղեցի անկախ է: Եկեղեցու իշխանությունը համընդհանուր չէ, այլ տեղական։ Առանց տեղական եկեղեցիների հնարավոր չէ մասնակցել համընդհանուր Եկեղեցուն և անհնար է ունենալ գործնական եկեղեցական կյանքը. Տեղական եկեղեցիները համընդհանուր Եկեղեցու գործնական արտահայտությունն են։

Տեղական եկեղեցին մի խումբ հավատացյալների հավաք է, երբ նրանք հանդիպում են իրական վայրում: Այս վայրը կարող է լինել տուն, հատուկ շենք կամ մեկ այլ վայր: Այս մարդիկ հավաքվում են Աստծո Խոսքն ուսումնասիրելու, աղոթելու, հացը կտրելու, ծառայելու (Գործք Առաքելոց 2:41-42) և մեծանալու Տիրոջ մեջ: Մարդկանց հավաքը եկեղեցին է, ոչ թե ինչ-որ կառույցի պատերն ու տանիքը։ Եկեղեցին ամենուր է, որտեղ «ուր երկու կամ երեք հոգի հավաքված են իմ (Տիրոջ) անունով» (Մատթեոս 18.20):

Եկեղեցու Աստծո բնակավայրը .

Ըստ Սուրբ Գրքի, Եկեղեցին իր վերջնական և հիմնական էությամբ կենդանի օրգանիզմ է (Եփես. 1:22-23; Կող. 1:24, Հռոմ. 12:5; Ա Կորնթ. 12:12-27), որը ստեղծվել է. Աստված (Մատթ. 16:18), ոչ թե արհեստական ​​կազմավորում՝ կառույցի, կազմակերպության կամ քրիստոնեական առաքելության տեսքով: Միայն Եռամիասնական Աստված կարող է ծնել Եկեղեցին: Եկեղեցին միայն արտահայտում է Աստծուն, և հետևաբար չի կարող լինել որպես Աստվածություն պաշտամունքի առարկա: Քանի որ Քրիստոսը բոլոր անդամներն է, և Նա բոլորի մեջ է, Մարմնում չպետք է լինեն խոչընդոտներ՝ բաժանումներ և տարբերություններ, որպեսզի Մարմինը ճիշտ գործի: «Այլևս չկա հրեա կամ հեթանոս. չկա ոչ ստրուկ, ոչ ազատ. ոչ արու կա, ոչ էգ, որովհետև դուք բոլորդ մեկ եք Քրիստոս Հիսուսում», - ասում է Պողոսը Գաղատացիներին 3.28-ում: Աստծո դեմ Սատանայի ռազմավարությունը մարմնի ամբողջ բաժանումն է: Կան բազմաթիվ կրոնական ուղղություններ, որոնք պնդում են ճշմարտությունը: Նրանք բոլորն էլ արատավոր են , որովհետեւ Քրիստոսի մարմինը բաժանեք բազմաթիվ կազմակերպությունների: Սա դատապարտված է Սուրբ Գրքի կողմից (Ա Կորնթացիս 1:11-13):

Եկեղեցու նպատակը

Հիսուսը երբեք այլ մարդկանց հետ չէ եկեղեցում: Եկեղեցու նպատակը ակնհայտ է Գործք Առաքելոց 2.42-47 հատվածներից և բնութագրվում է հինգ հիմնական գործառույթներով, որոնք թելադրված են Մեծ Հանձնաժողովի կողմից.

Ավետարանականություն. Աստվածաշնչի ուսումնասիրությունը կենտրոնանում է ավետարանչական աշխատանքում Քրիստոսին հնազանդվելու վրա,
- Աշակերտություն. Սա ամբողջ կյանքի ճանապարհորդություն է: Ավետարանչությունը սկսում է գործընթացը, այլ հավատացյալների հետ ընկերակցությունը նպաստում է, և դրանից բխում է ուրիշներին ծառայությունը,
- Հավատացյալների ընկերակցություն. Աստված ցանկանում է, որ Իր երեխաները շփվեն այլ հավատացյալների հետ և կիսվեն իրենց քրիստոնեական փորձառությամբ,
- Ծառայություն ուրիշներին. Ծառայությունը քրիստոնեական զարգացման գործընթացում աշակերտության բնական արդյունք է, հոգևոր շնորհների և կարողությունների հայտնաբերումն ու օգտագործումը Հիսուս Քրիստոսի անունով ուրիշներին ծառայելու համար,
- Աստծո պաշտամունք. Երկրպագությունը Աստծուն ճանաչելու և Նրան հոգով և ճշմարտությամբ սիրելու արդյունք է (Հովհաննես 4:23):

Նոր Կտակարանի եկեղեցու բնութագրերը :

Փրկված Քրիստոսի Արյամբ. Գործք Առաքելոց 20.28; Եփեսացիս 5։25-27
- Սովորաբար հավաքվում են առանձնատներում. Հռոմեացիներ 16:5; Կող. 4։15; fm 2
- Կատարել է աստվածային ծառայություններ. Գործք Առաքելոց 20:7-11; 1 Կորնթացիներ 14.26-28; Եբր.10։25
- Բաժանեց խորհուրդները՝ մկրտություն՝ Գործք Առաքելոց 18.8; Ա Կորնթացիս 12.13 և Տիրոջ ընթրիքը (հացը կտրելը). Գործք 2.42; Գործք Առաքելոց 20։7; 1 Կորնթացիներ 11.23-33
- Մեկ էր. մեկ մարմին Քրիստոսում. Հռոմ. 12:5; Եփես.4։13, մեկ հոտ և մեկ Հովիվ՝ Հովհաննես 10։16
- Ուրախություն գտած ընկերակցության մեջ. Գործք 2:42; 1 Հովհաննես 1։3-7
- Օգնեց՝ Գործք 4։32-37; 2 Կորնթացիներ 8.1-5
- Բարի լուրը փոխանցեց ուրիշներին. Հռոմեացիներ 1:8; 1 Թեսաղոնիկեցիս 1։8-10
- Մեծացել եմ. Գործք 4։4; Գործք 5։14; Գործք Առաքելոց 16։5
- Կազմակերպված՝ Գործք 14։23; Փիլ 1։1; 1 Տիմոթ. 3։1–13; Տիտ.1։5-9
- Փորձված դժվարություններ. Ա Կորնթացիս 1.11,12; 1 Կորնթացիներ 11.17-22; Գաղ.3:1-5
- Կարգապահ՝ Մթ 18:15-17; 1 Կորնթացիներ 5:1-5; 2 Թեսաղ. 3։11–15; Տիտ.3:10,11
- Հալածյալներ. Գործք 8:1-3; Գործք Առաքելոց 17։5-9; 1 Թեսաղոնիկեցիս 2.14,15

Եկեղեցու անդամներ

Եկեղեցին Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմինն է, և Նա այս կենդանի Մարմնի Գլուխն է: Եկեղեցին Աստծո ընտանիքն է, որը կազմված է Նրա զավակներից, որոնք Աստծո որդիներն են և Եկեղեցու անդամները: Քրիստոսի Մարմնի անդամները բոլորն են Աստծո կողմից ընտրվածԱստծո ժողովուրդը, մկրտված մեկ Հոգով մեկ Մարմնի մեջ, փրկագնված Քրիստոսի կողմից և վերածնված Հոգու կողմից, ծնվում է Եկեղեցում, ոչ թե միանում նրան: Քրիստոսի Մարմնում օրգանական կապ կա Եկեղեցու անդամների և Գլխի միջև:

Եկեղեցու անդամները կոչվում են Քրիստոսի աշակերտներ (Մատթ. 28:19), եղբայրներ և քույրեր Աստծո ընտանիքում (Հռոմ. 8:29, Ա Հովհաննես 4:20-21):

Եղբայրների և քույրերի անունների օգտագործումը հոգևոր իմաստով.

Քրիստոսը մեր եղբայրն է. Հռոմ. 8:29; Եբր.2։11
- Մենք եղբայրներ և քույրեր ենք ի Քրիստոս: Մատթ. 12:50
- բոլոր քրիստոնյաները եղբայրներ և քույրեր են. Mt 23:8; 1 Կորնթացիներ 6։6; Ֆլմ 16
- հատուկ հղումներ քույրերին. Հռոմեացիներ 16:1; Flm 2; Հակոբոս 2։15; 2 Հովհաննես 13

Քրիստոսի եղբայրների և քույրերի պարտականությունները.

Հոգ տանել կարիքավոր եղբայրների և քույրերի մասին. Հակոբոս 2.15; 1 Հովհաննես 3։17
- ներեք միմյանց. Մտ 5:23,24; Մթ 18։15,21,22
- սիրեք միմյանց. Հռոմ. 12:10; 1 Թեսաղոնիկեցիս 4.9,10; Եբր.13։1; 1 Պետրոս 1։22; 1 Պետրոս 2։17; 1 Հովհաննես 4։20,21
- մոռացեք սոցիալական տարբերությունների մասին. Phm 15.16; Գաղ.3։28
- ուսուցանել կորած եղբորը կամ քրոջը. 1 Կորնթացիներ 5:11; 2 Թեսաղ. 3։6,14,15
- մի դատեք միմյանց. Հռոմեացիներ 14:10,13; 1 Կորնթացիներ 6.5-7; Հակոբոս 4։11
- միմյանց գայթակղության մի տանեք: Ա Կորնթացիս 8:9-13

Եղբայրների և քույրերի վերաբերմունքը Հիսուսի նկատմամբ (Մատթեոս 13:55).

Ուզում էի տեսնել Հիսուսին. Մթ 12:46,47
- խորհուրդ տվեց Հիսուսը: Հովհաննես 7:3
- չհավատաց Հիսուսին: Հովհաննես 7:5
- հետագայում դարձան Հիսուսի աշակերտները: Գործք 1:14
- գնացել է միսիոներական ճամփորդությունների՝ 1Կոր.9:5
- Հակոբը դարձավ եկեղեցու գլուխը. Գործք Առաքելոց 15:13-21; Գաղ.2։9

Քահանայությունը Եկեղեցում

Հին Կտակարանի պահանջները քահանաների և նրանց հիմնական պարտականությունների համար (ներառյալ ղևտացիները).

Պատկանեք Ղևիի ցեղին. Ելք 29:9,44; Եզրաս.2:61,62 և խստորեն հետևեք Աստծո արարողություններին. Ղևտ.10:1-7
- մի սափրվեք. Ղևտ.21:5,6 և հետևեք ամուսնության հատուկ կանոններին. Ղևտ.21:7-9,13-15
- օտար անձը, ով մտավ քահանայություն, պատժվեց. Թվեր 18:7; 1 Սամ. 13։8–14; Բ Մնացորդաց 26։16-21
- ցույց տվեց մարդկանց կարիքները Աստծուն. Եբր.5:1-3 և կատարեց մաքրում մեղքից. Ղևտ.16:1-22
- զոհերի արյունը ցողեցին. Ղևտ.1:5,11; Ղևտ.17։11 և զոհաբերություններ արեցին զոհասեղանի վրա՝ Ղևտ.6։8,9
- կրակը պահեց զոհասեղանի վրա. Ղևտ.6:13 և անուշահոտ խունկ ծխեց զոհասեղանի վրա. Ելք 30:7-9; Ղուկաս 1։5-9
- պահում էր սրբարանը: Թվեր 3:38 և պատասխանատու էին գանձերի համար: 1 Տարեգրություն 26:20
- հետևեց տաճարի ծառայությանը. 1 Տարեգրություն 23:4
- կրում էր տապանը: Թվ.4:15
- ղեկավարում էր տոնական երթեր երգերով. Նեեմիա 12:27-43
- օրհնված մարդիկ. Թվեր 6:23-27 և աղոթեց մարդկանց համար. Ղևտ.16:20,21; Ուղևորություն 9:5-15
- ախտորոշվել է բորոտություն՝ Ղևտ.13:1-8
- սովորեցրեց օրենքը. Նեեմիա 8:7,8; Մաղ.2։7 և դատվել ըստ օրենքի՝ 1 Ch.23։4

Քրիստոս մեկընդմիշտ վերացավ (կատարված) Հին Կտակարանի քահանայություն (Եբր. 8:1-6; Եբր. 9:26,28; Եբր. 10:12; 1 Հովհ. 2:2; Եբր. 9:12; Հռոմ. 3:24-28; 2 Կորնթ. 5:18; 19; Հռոմ. 8:34; Եբր. 7:25; 1 Հովհաննես 2:1)

Քահանայությունը Նոր Կտակարանի Եկեղեցում Հիսուս Քրիստոսի բոլոր հավատացյալների համար.

Կոչվում է սուրբ քահանայություն. 1 Պետրոս 2.5,9; Հայտնություն 1։6
- մուտք ունենալ դեպի Աստված Քրիստոսի միջոցով. Հովհաննես 14:6; Հռոմեացիներ 5։2; Եփեսացիս 2։18
- կարող է մեղքերը խոստովանել անմիջապես Աստծուն. Մտ 6:12; Ղուկաս 18։13; Գործք Առաքելոց 2։37,38; Գործք Առաքելոց 17։30
- նրանց կյանքը պետք է դառնա հոգևոր զոհաբերություն. Հռոմ. 12:1; Եբր.13։15,16; 1 Պետրոս 2։5

Եկեղեցին որպես Աստված

Տեր Հիսուս Քրիստոսը երկնքի, երկրի և մարդու Թագավորն ու Տերն է: «Եվ նրան ամեն ինչից վեր դասեց՝ եկեղեցու գլուխը, որը նրա մարմինն է, նրա լիությունը, ով լցնում է ամեն ինչի մեջ» (Եփես. 1:22-23): Տեր Հիսուս Քրիստոսի՝ որպես Եկեղեցու Գլխի մասին այս ուսմունքը չափազանց կարևոր է: Ինչպես մեր մարմնի և գլխի անդամները կազմում են մեկ կենդանի օրգանիզմ, այնպես էլ բոլոր հավատացյալները Քրիստոսի հետ կազմում են նաև մեկ հոգևոր օրգանիզմ: Եկեղեցին իր կյանքով ծնվում է Եռամիասնական Աստծուց և որպես Քրիստոսի հավատացյալների հետ կորպորատիվ դրսևորում, պարունակում է Աստծո, Քրիստոսի և Սուրբ Հոգու էությունը: Բայց եկեղեցին Աստված չէ, այն միայն արտահայտում է Աստծուն, և հետևաբար չի կարող լինել որպես Աստվածություն պաշտամունքի առարկա: Եկեղեցին կենդանի օրգանիզմ է, որտեղ Քրիստոսը Մարմնի Գլուխն է, և անդամներից յուրաքանչյուրը օրգանական կապ ունի Նրա հետ՝ հոգով իրենց մեջ պատշաճ միությամբ: Ուստի եկեղեցին կազմակերպություն լինել չի կարող։

Եկեղեցին որպես կենդանի օրգանիզմ

«Աստված հոգի է» (Հովհաննես 4:24): Ինչպես Աստծուն ոչ ոք չի տեսել, այնպես էլ մենք չենք կարող տեսնել եկեղեցին: Եկեղեցին հոգևոր նյութ է, որը մենք կարող ենք տեսնել միայն սրտով Քրիստոսի Մարմնի և միաձուլված ոգու մեջ: Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ Նոր Կտակարանի ժամանակի եկեղեցին ոչ թե կրոն է, ոչ թե մարդածին կառույց և երկրային կրոնական կազմակերպություն, այլ հավաքվածների ժողով՝ որպես Քրիստոսի Մարմնի կենդանի օրգանիզմ և արարչագործություն։ Եռամիասնական Աստված (Մատթ. 16:18):

Երկրային նյութական կյանքում ամեն ինչ՝ շենքեր, կազմակերպություններ և այլն, փչացող է, ավերված և անցողիկ։ Բայց Եկեղեցին հավերժ կապրի: Նա չի կարող մեռնել, քանի որ նրա Գլուխը՝ Հիսուս Քրիստոսը, հավերժ է ապրում: Նրա անդամները՝ Քրիստոսի հավատացյալները, շնորհվեցին անմահ կյանք. Հիսուսն ասաց, որ Նա կկառուցի Իր Եկեղեցին, և դժոխքի դարպասները չեն հաղթի դրան (Մատթ. 16:18):

Չնայած բոլոր հավատացյալները եկեղեցու մաս են և հավաքվում են նյութական միջավայրում, եկեղեցին չի ներառում նյութական միջավայրը և չի արտահայտում հավատացյալների մեղավոր մարմինը: Միամտություն է ակնկալել, որ առաջնորդները կճանաչեն դա ավանդական կրոններ, քանի որ ճանաչումը կհանգեցներ իշխանության փլուզմանը, կրոնական վերնախավի՝ կոռումպացված կրոնական դասի, ինչպես նաև նրանց կորպորացիայի ողջ նյութական բաղադրիչի բարեկեցությանը և ունայնությանը: Բոլոր կրոնները տեխնածին են: Բանկային, քաղաքական և կրոնական էլիտաները համակցված են աշխարհի հետ։ Աշխարհը ստրկության համակարգ է, որտեղ մարդը հասարակության ուղղահայաց և հորիզոնական կազմակերպման համակարգի ստրուկն է։ Կրոնները չեն փրկում ստրկությունից. Ոչ մի նախագահ կամ այլ բարձրաստիճան խամաճիկ չի ղեկավարում աշխարհը: Աշխարհը կառավարվում է փողի և իշխանության կողմից: Խաղաղության իշխան Սատանան. Հավատքով, ապաշխարությամբ և մկրտությամբ Տերը փրկում է մարդուն և ընդունում նրան Իր ընտանիքում: Հետևաբար, Աստված կրոն կամ կրոնական վարդապետություն չէ: Ճշմարտությունը միայն Աստծո և Նրա Խոսքի մեջ է, և ոչ կրոններից որևէ մեկում և նրանց կորպորացիաներում՝ կազմակերպություններում:

Եկեղեցի և պետություն

Եկեղեցին կապված չէ աշխարհում կառավարման որևէ ձևի հետ, քանի որ նրա գործունեության ոլորտը մարդու ներհոգևոր աշխարհն է։ Եկեղեցին մարդկանց դնում է հավերժության դեմքին, նայում է մարդու բոլոր խնդիրներին ու հարցերին Աստծո հետ նրանց անմիջական առնչության մեջ: Հիսուս Քրիստոսը երկիր եկավ ոչ թե ակնթարթային քաղաքական, ֆինանսական, տնտեսական և իրավական խնդիրները լուծելու, այլ իրականացնելու և հաստատելու անհամեմատ ավելի մեծը՝ Աստծո Արքայության հաստատումը:

Պետությունը ժամանակավոր և անցողիկ նյութ է, այն հասարակության ինստիտուտներից է, որի օգնությամբ հասարակությունը պաշտպանում և զարգանում է իրեն։ Պետության նպատակը քաղաքական պատվեր է՝ ապահովել արդար և հավասար պայմաններ իր բոլոր քաղաքացիների համար։ Հետեւաբար, քանի դեռ անհատ քաղաքացու ազատությունը չի խանգարում այլ քաղաքացիների ազատությանը, պետությունը չի կարող սահմանափակել նրա ազատությունը։ Պետության գործունեությունը տարածվում է յուրաքանչյուր մարդու առօրյա, երկրային կյանքի վրա և ապահովում նրա ժամանակավոր շահերը՝ պաշտպանություն սեփականության կամ անձի նկատմամբ ոտնձգություններից, օրենքի առջև հավասարություն, խղճի, կարծիքի և այլ տեսակի ազատություններ։ Ապահովելով խղճի և կրոնի ազատությունը՝ պետությունը դրանով ճանաչում է քաղաքացու իրավունքը՝ ընտրելու իր կյանքի իդեալները։ Պետությունը պետք է լինի իր բոլոր քաղաքացիների խղճի, իրավունքների և իրավահավասարության պաշտպանը, այլ ոչ թե որևէ մեկ աշխարհայացքի կամ կրոնի, այդ թվում՝ կանխելով դրա պարտադրումը։

Ավելի քան երկու հազար տարի առաջ Քրիստոսը պատմության մեջ առաջին անգամ ցույց տվեց Պետությունն ու Եկեղեցին սահմանազատելու հնարավորությունը։ Քրիստոսն արտասանեց հետևյալ խոսքերը. «Կեսարին պետք է տրվի այն, ինչ իրեն վերապահված է, և Աստծուն պետք է տրվի այն, ինչ Աստված է», «... ուստի, Կեսարը տուր կայսրին, և. Աստծո Աստված«Մատթ. 22:21: Այս խոսքերը ցույց են տալիս երկու կարևոր ոլորտների առկայությունը, որոնց հետ յուրաքանչյուր մարդ շփվում է: Կեսարի կերպարում Հիսուսը ներկայացնում է պետությունը որպես սոցիալական ինստիտուտ և կառավարման ապարատ աշխարհում: «Աստված»: Ըստ Հիսուսի՝ պատկանում է մարդկային գոյության մեկ այլ ոլորտին և երկրի վրա ներկայացված է Քրիստոսի Եկեղեցով, որը բաղկացած է փրկված մարդկանցից։

Քրիստոնյաներն ապրում են միաժամանակ երկու հարթություններում՝ լինելով եկեղեցու անդամներ և պետության քաղաքացիներ, և նրանց ոչ միշտ է հաջողվում ճիշտ տարբերակել այդ ոլորտները՝ պահպանել երկակի վիճակ և հավասարակշռված ապրել գոյության այս երկու ոլորտների միջև։ Եթե ​​դա չհաջողվի, քրիստոնյաներն անխուսափելիորեն գնում են ինչ-որ ծայրահեղության. կա՛մ մերժում են պետությունը և պատկերացնում, որ լինելով երկրի վրա՝ կկարողանան ապրել բացառապես Երկնքի Արքայության օրենքներով, կամ, ընդհակառակը, այնքան են ենթարկվելու երկրային պետական ​​օրենքներին, որ անտեսելու են. Քրիստոսի պահանջները և Աստծո օրենքների գործողությունները տեղափոխել միայն հավերժություն: Երկուսն էլ կապված չեն Սուրբ Գրքի հետ։

հունարենկիրիակե, լիտ. - Աստծո տուն 1) կրոնական կազմակերպության հատուկ տեսակ, որոշակի կրոնի հետևորդների միավորում ընդհանուր վարդապետության և պաշտամունքի հիման վրա։ Եկեղեցու հիմնական առանձնահատկություններն են՝ քիչ թե շատ զարգացած դոգմատիկ և պաշտամունքային համակարգի առկայությունը. հիերարխիկ բնույթ, կառավարման կենտրոնացում; եկեղեցուն պատկանողների բաժանումը հոգեւորականների և աշխարհականների (հասարակ հավատացյալների). 2) շենք քրիստոնեական կրոնական պաշտամունքի կառավարման համար, որն ունի պաշտամունքի սենյակ և զոհասեղան։

Մեծ սահմանում

Թերի սահմանում ↓

եկեղեցի

Ռուսերեն «եկեղեցի» բառը գալիս է հունարենից: kyriakon «Տիրոջ տուն», «տաճար»: Ռուսերեն տրանս. NT այն համապատասխանում է հունարենին։ էքկլեսիա. Հունարեն, ekklesia-ն NT-ում հանդիպում է նաև «ժողով» բառի ընդհանուր, ոչ կրոնական իմաստով (Գործք Առաքելոց 19:32,3941):

VVZevr. քահալ բառը նշանակում է «Տիրոջ ժողովրդի ժողով» (օր. Բ Օրին. 10:4; 23:23; 31:30; Սաղ. 21:23); հունարենով մեկ. OT, սեպտ., թարգմանված էքկլեսիա կամ սինագոգ։ Նույնիսկ NT-ում ekklesia-ն հանդիպում է երկու անգամ՝ «իսրայելացիների ժողով» իմաստով (Գործք 7:38; Եբրայեցիս 2:12), բայց այլ դեպքերում այն ​​վերաբերում է քրիստոնեական եկեղեցուն որպես տեղական (օրինակ՝ Մթ 18:17; Գործք Առաքելոց: 15:41; Հռոմեացիներ 16:16; 1 Կորնթացիներ 4:17; 7:17; 14:33; Կղ 4:15) և համընդհանուր (օրինակ՝ Մթ 16:18; Գործք 20:28; 1Կորնթացիներ 12:28; 15։9; Եփ 1։22)։

Եկեղեցու ծագումը. Ըստ Մատթեոսի՝ ավետարանիչներից միակը, ով օգտագործում է այս բառը, Եկեղեցին սերում է հենց Հիսուսից (Մատթեոս 16.18): Սակայն պատմական տեսակետից Մատթեոսի այս վայրը որոշակի կասկածներ է առաջացնում։ Հիսուսը միայն երկու անգամ է օգտագործում «եկեղեցի» բառը Մատթեոս 16։18 և 18։17 հատվածներում։ Հարց է առաջանում. ինչո՞ւ են Մատթեոս 16.1719-ի խոսքերը, եթե Հիսուսն իսկապես ասել է դրանք, Մկ. Ավելին, եթե Հիսուսը հավատա, որ Աստված շուտով կհաստատի իր թագավորությունը երկրի վրա (հմմտ. Մարկոս ​​9:1; 13:30), Նա չէր հիմնի Եկեղեցի, որը կարող է կապել և որոշել, այսինքն. Իր ուսմունքների համաձայն որոշելու, թե ինչն է թույլատրելի և ինչն է անթույլատրելի: Թերևս Մատթեոս 16.1719-ը պետք է հասկանալ որպես սինագոգից սիրիական եկեղեցու անկախության հռչակում, որը գալիս է վաղ քրիստոնյաների համայնքից՝ Պետրոսի հետևորդներից:

Այսպիսով, հարց է առաջանում. Հիսուսը մտածո՞ւմ էր, որ պետք է ստեղծի Եկեղեցին։ Եկեղեցական դոգմայում պատասխան փնտրելն անիմաստ է. այն կարելի է գտնել միայն ուշադիր կարդալով NT-ն: Եզրակացությունները կախված կլինեն նրանից, թե որքանով ենք մենք վերագրում Հիսուսի խոսքերն իրեն, և ոչ թե հարությունից հետո ձևավորված եկեղեցուն, ինչպես նաև «Մարդու որդի» անունների մեկնաբանությունից և ցանցի առակներից: , թթխմորը, սերմնացանը (Mt 13:4750; 13:33; Mk 4:120) և այլն: Քննադատական ​​մոտեցումը NT-ին հուշում է, որ Հիսուսի քարոզչությունը նպատակ չի ունեցել հաստատել Եկեղեցին: Ավելի շուտ, Եկեղեցու ստեղծման և նրա գոյության պատճառները՝ հանուն հարություն առած Տիրոջ հավատքի, պարունակվում են հենց Հիսուս Քրիստոսի կյանքում և Նրա ուսմունքներում:

Եկեղեցու էությունը. Եկեղեցու պատմության ընթացքում նրա էությունը եղել է անվերջ վեճերի առարկա քրիստոնյաների տարբեր խմբերի միջև, ովքեր փորձել են ապացուցել իրենց գոյության ձևի համընդհանուր վավերական արժեքը: Քրիստոնեության առաջին դարերում Սև. Աֆրիկացիները, հիմնականը համարելով առաջնային մաքրության պահպանումը, պնդում էին, որ միայն իրենց Եկեղեցին է համապատասխանում աստվածաշնչյան չափանիշներին: Միջնադարում տարբեր աղանդներ են որոշել Եկեղեցու էությունը։ Այսպիսով, որպեսզի ապացուցեն, որ միակ ճշմարիտը իրենցն է, այլ ոչ թե հռոմեականը կաթոլիկ եկեղեցի, Բրեշիայի Առնոլդի հետևորդները կարևորեցին աղքատությունը և ժողովրդի հետ մտերմությունը. Վալդենսները բառացիորեն հետևում են Հիսուսի ուսմունքներին և քարոզում ավետարանը: Կաթոլիկները պնդում էին, որ միայն այդ Եկեղեցին է ճշմարիտ, կտրվածքի գլխում Հռոմի պապն է՝ Սբ. Պետրոս. Բարեփոխիչներ Մարտին Լյութերը և Ջոն Կալվինը, հետևելով Ջոն Ուիքլիֆին, առանձնացնում էին Եկեղեցին տեսանելի և անտեսանելի՝ բաղկացած ընտրյալներից: Ցանկացած անձ, ներառյալ. իսկ ինքը՝ Պապը, կարող է, նրանց կարծիքով, պատկանել տեսանելի Եկեղեցուն՝ առանց ճշմարիտ, անտեսանելի Եկեղեցու անդամ լինելու։

Եթե ​​մենք ցանկանում ենք հավատարիմ մնալ ՆՏ-ի ոգուն, մենք պետք է գիտակցենք, որ Եկեղեցու էությունը կազմված է բազմաթիվ պատկերներից և հասկացություններից: «Եկեղեցու պատկերները Նոր Կտակարանում» գրքի հավելվածում Պ.Մինիրը տալիս է 96 պատկեր՝ բաժանված հետևյալ խմբերի. 1) փոքր հոտ. 2) Աստծո ժողովուրդը. 3) նոր ստեղծագործություն. 4) հավատացյալների համայնքը. 5) Քրիստոսի մարմինը. Մեջբերենք այս պատկերներից միայն մի քանիսը, որպեսզի պատկերացնենք դրանց բազմազանության մասին՝ երկրի աղը, Քրիստոսի գիրը (Բ Կորնթացիս 3։3), որթատունկը, ընտրյալը, Քրիստոսի հարսը, աքսորյալները։ , սուրհանդակներ, ընտրյալ ժողովուրդ, սուրբ տաճար, քահանայություն, նոր ստեղծագործություն, Տիրոջ սրբացված ծառաներ, Աստծո որդիներ, Աստծուն պատկանող (Եփես. 2:19), Քրիստոսի անդամներ, հոգևոր Մարմին:

Այս պատկերների ողջ բազմազանությամբ կարելի է առանձնացնել դրանք կապող մի քանի հիմնական հասկացություններ։ Նույնիսկ Կոստանդնուպոլսի ժողովում (381թ.) և կրկին Եփեսոսի (431թ.) և Քաղկեդոնի (451թ.) ժողովներում Եկեղեցին իրեն հռչակեց «մեկ, սուրբ, կաթողիկե և առաքելական»։

Եկեղեցին մեկն է. Ըստ «Համաշխարհային քրիստոնեական հանրագիտարանի» (World Christian Encyclopedia, 1982), սկզբին. 20 րդ դար կար 1900 եկեղեցական դավանանք, այժմ կան մոտ. 22 հազար Այս հսկայական թվերը հակասու՞մ են եկեղեցու միասնության աստվածաբանական դոգմային։ Պատասխանը կարող է լինել միայն մեկ՝ ոչ։

Նախ և առաջ, ԱԺ-ն միանշանակ վկայում է Եկեղեցու միասնության մասին: Ապ. Պողոսը 1 Կորնթացիս 1.1030-ում զգուշացնում է Եկեղեցու պառակտման դեմ և մարդկանց կոչ է անում միավորվել Քրիստոսով: Նույն թղթում նա ասում է, որ թեև պարգևները տարբեր են, բայց մարմինը մեկ է (հմմտ. Հռոմ. 12.38): Ուինը խոսում է մեկ հոտի և մեկ Հովվի մասին (10:16); Հիսուսն աղոթում է, որ Իր հետևորդները լինեն մեկ, ճիշտ ինչպես Հայրն ու Որդին են (17:2026): Ապ. Պողոսը Գաղ. 3.2728-ում ասում է, որ բոլորը մեկ են Քրիստոսում՝ առանց ռասայի, կարգավիճակի կամ սեռի տարբերության: Գործք 2.42 և 4.32 հատվածները նույնպես պերճախոս ապացույց են, որ Եկեղեցին մեկն է: Թերևս այս միտքը առավելապես արտահայտված է Եփեսացիս 4։16 –ի խորաթափանց խոսքերում. «Մեկ մարմին և մեկ հոգի կա, ինչպես որ կանչվեցիք ձեր կոչման մեկ հույսին. մեկ Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն, մեկ Աստված և Բոլորի Հայրը, որ վեր է բոլորից և բոլորի միջով և մեր բոլորի մեջ» (հ. 46):

Սակայն միասնությունը չի նշանակում միօրինակություն։ Եկեղեցին ի սկզբանե գոյություն է ունեցել տեղական եկեղեցիների տեսքով (Երուսաղեմ, Անտիոք, Կորնթոս, Եփեսոս և այլն); եւ այս եզակի ն.զ. Եկեղեցուն զուրկ էր ոչ միայն ծիսական կամ կառուցվածքային միատեսակությունը, այլև միօրինակ աստվածաբանությունը։ Ժամանակակից էկումենիզմը, որն առաջացել է 19-րդ դարի միսիոներական շարժումից, Եկեղեցուն կանգնեցրեց «Աստված միասնություն է ուզում» ճանաչելու անհրաժեշտության առաջ («Հավատ և կարգ» կոնֆերանս, Լոզան, 1927): Քրիստոնյաներն այսօր պետք է ձգտեն ապրել միասնության մեջ, բայց Եկեղեցուն չպարտադրեն ծեսով, կառուցվածքով և աստվածաբանությամբ ավելի մեծ միատեսակություն, քան այն, ինչ կար ՆԽ-ում: Եկեղեցիներ. Միասնությունը հնարավոր կլինի, երբ մենք դադարենք մեր Եկեղեցուն կամ դավանանքին վերաբերվել որպես որթատունկ, իսկ մյուսներին՝ որպես ճյուղեր: Որթատունկը Հիսուսն է, և մենք բոլորս Նրա ճյուղերն ենք:

Եկեղեցին սուրբ է։ Ըստ Ա Կորնթացիների՝ քրիստոնյաները ինցեստ են գործել (5:1), միմյանց դեմ դատել են հեթանոսական դատարանում (6:6), խաբել միմյանց (6:8) և հարաբերություններ հաստատել պոռնիկների հետ (6:16): Հռոմում թույլ քրիստոնյաները դատում էին ուժեղներին, ովքեր իրենց հերթին արհամարհում էին նրանց (Հռոմ. 14:10): Սա միայն մի մասն է այն ամենի, ինչ մենք գիտենք ՆՎ-ից Եկեղեցում մեղքի իրականության մասին. սակայն, դրանում կարելի է համոզվել նույնիսկ առանց պատմական շեղումների, բավական է նայել 20-րդ դարի Եկեղեցու իրերի վիճակին։ Արդյո՞ք մեղքի առկայությունը հակասում է Եկեղեցու սուրբ լինելու աստվածաբանական պնդմանը: Պատասխանը կրկին բացասական կլինի։

Եկեղեցու գոյության ընթացքում տարբեր բացատրություններ են տրվել սուրբ Եկեղեցու միաժամանակ մեղավոր լինելու փաստի վերաբերյալ։ Դոնատիստները, գնոստիկները, նովատյանները, մոնտանիստները, կաթարները և այլ աղանդներ այս խնդիրը լուծեցին ամենապարզ ձևով, պատճառաբանելով, որ միայն իրենք են սրբություն կրում, իսկ մնացած բոլորն ընդհանրապես չեն պատկանում եկեղեցուն: Բայց 1 Հովհ.ում ասվում է, որ եկեղեցին, տարածաշրջանը մեղքեր չի խոստովանում, սա Եկեղեցին չէ։ Մյուսները կարծում էին, որ թեև Եկեղեցու անդամները մեղավոր են, Եկեղեցին ինքը սուրբ է: Բայց Եկեղեցին որպես զուտ վերացական հասկացություն գոյություն չունի, այն բաղկացած է մեղավոր մարդկանցից։ Գնոստիկները հավատում էին, որ մարմինը մեղավոր է, բայց հոգին սուրբ է: Բայց աստվածաշնչյան մարդաբանությունն այն կարծիքին է, որ մեղքը բնորոշ է մարդուն որպես մեկ ու անբաժան էակ:

Լուծումը սրբության աստվածաշնչյան հայեցակարգը հասկանալն է: Սուրբ է նա, ով բաժանված է ամեն անմաքուրից և նվիրված է Աստծո ծառայությանը: Սա չի նշանակում, որ քրիստոնյան ազատ է մեղքից: Ապ. Պողոսն իր մասին ասում է. «Ես սա ասում եմ ոչ այն պատճառով, որ ես արդեն հասել կամ կատարելագործվել եմ...» (Փիլիպպեցիս 3.12) և դիմելով կորնթացի քրիստոնյաներին՝ նրանց անվանում է «սրբացված» և «սուրբ»: Քրիստոնյաների սրբությունը կայանում է նրանում, որ նրանք ընտրված են Աստծուն ծառայելու համար և բաժանված են անհավատներից (2 Թեսաղ. 2:13; Կող. 3:12 և այլն):

Մայր տաճար. հունարեն և կեսը. այս հասկացությունն արտահայտվում է կաթողիկոս (catholicus) «համընդհանուր» բառով։ Թեև այդ բառը չի հայտնվում ՆՏ-ում որպես Եկեղեցու սահմանում, հայեցակարգն ինքնին աստվածաշնչյան է: Ի սկզբանե. 2-րդ դար Իգնատիոս Անտիոքացին գրել է. «Որտեղ որ եպիսկոպոս կա, այնտեղ պետք է լինի նաև հոտ, ինչպես այնտեղ, որտեղ Հիսուս Քրիստոսն է, այնտեղ կա կաթոլիկ եկեղեցի» («Թուղթ առ Մյուռոն»): Միայն III դարից։ «Տաճար» բառը սկսեց գործածվել «ուղղափառ» քրիստոնյաների նկատմամբ՝ նրանց բաժանելու հերձվածողներից և հերետիկոսներից։ Այսպիսով, խոսելով «տաճար» եկեղեցու մասին, մենք նկատի ունենք ամբողջ Եկեղեցին, ներառյալ բոլոր քրիստոնյաները, որոնք միավորված են ընդհանուր ծագմամբ, նպատակներով և մեկ Տիրոջ հանդեպ հավատքով:

Ցանկացած եկեղեցի կաթոլիկ է, բայց կաթոլիկ եկեղեցուն չի կարելի կրճատել տեղական եկեղեցիները. Կաթոլիկ եկեղեցին ներառում է անցյալ սերունդների հավատացյալներ և բոլոր մշակույթներին ու հասարակություններին պատկանող հավատացյալներ: Կարելի է ափսոսալ, որ Արևմտյան Եկեղեցում աստվածաբանության և միսիոներական աշխատանքի ռազմավարության զարգացումը չափազանց երկար է անցել՝ առանց Աֆրիկայի, Ասիայի և Լատ. Ամերիկան՝ աշխարհի երկու երրորդը։ Ըստ «Համաշխարհային քրիստոնեական հանրագիտարանի»՝ սպիտակամորթներն այժմ կազմում են քրիստոնյաների ընդհանուր թվի 4 7,4%-ը; 1200 տարվա ընթացքում առաջին անգամ նրանք այլևս քրիստոնյա բնակչության մեծամասնությունը չէին: 208 միլիոն քրիստոնյա խոսում է իսպաներեն, 196 անգլերեն, 128 պորտուգալերեն, որին հաջորդում են գերմաներեն, ֆրանսերեն, իտալերեն, ռուսերեն, լեհերեն, ուկրաիներեն և հոլանդերեն:

առաքելական եկեղեցի. Եփեսացիս 2.20-ում ասվում է, որ Եկեղեցին հիմնված է «առաքյալների և մարգարեների հիմքի վրա՝ հիմնաքար ունենալով Հիսուս Քրիստոսին»: Առաքյալների տակ նկատի ունեն նրանք, ովքեր եղել են Քրիստոսի ծառայության վկաները, մարգարեների օրոք, քրիստոնյա մարգարեները, ովքեր հռչակել են Նրա հարությունը: Նախկինում կարծում էին, որ ամբողջ ՆՏ-ը գրվել է առաքյալների կամ նրանց հետ սերտ կապված մարդկանց կողմից: Շատ ժամանակակից հետազոտողներ կասկածելի են համարում այն, որ առաքյալներն են գրել ավետարանները, Գործք Առաքելոցը, Հակոբոսի, Պետրոսի և Հուդայի նամակները, Հայտնությունը, ինչպես նաև կասկածի տակ են դնում կամ ժխտում, որ Ս. Պողոսը ստեղծեց Եփ, Կողոս, 1 և 2 Տիմ, Տիտոս և Եբր. Բայց չի կարելի հերքել, որ անկախ նրանից, թե ով է գրել ավետարաններն ու թղթերը, նրանք մտել են Եկեղեցու կանոն. նա ընդունեց նրանց որպես հավատքի և պրակտիկայի ուղեցույց: Եվ այնուհանդերձ, անկախ հեղինակությունից, Եկեղեցին այդ գործերը սրբադասեց և ընդունեց դրանք որպես հավատքի և պրակտիկայի նորմ: Սա նշանակում է, որ այս տեքստերի բովանդակությունը նորմ է, կտրվածքով պետք է չափել Եկեղեցու կյանքը։ Եկեղեցին կարող է մնալ մեկ, սուրբ և կաթոլիկ միայն այն պայմանով, որ նա մնում է առաքելական:

Առաքելական եկեղեցու մասին հայտարարությունը չի նշանակում, որ ուղղակի իրավահաջորդություն պետք է հաստատել՝ վերադառնալով դեպի կոնկրետ մարդիկ. Այն ասում է, որ առաքյալների պատգամն ու առաքելությունը, որը մեզ հայտնի է Սուրբ Գրքից, պետք է լինի ողջ Եկեղեցու պատգամն ու առաքելությունը։

«Մեկ, սուրբ, կաթոլիկ և առաքելական» սահմանումները միանգամայն հստակ և հստակ փոխանցում են Եկեղեցու էական բնույթը՝ տեղ թողնելով դավանանքների և եկեղեցիների միջև տարբերությունների՝ համաձայն այն ձևերի, որոնցով CYJ «նրանցից տալով առաքելություն և ծառայություն Ինչպես նշվեց վերևում, ՆՎ-ն օգտագործում է մոտ հարյուր պատկերներ՝ կապված Եկեղեցու հետ: Եկեղեցու էությունը ամենակարևոր և հատկապես ամբողջությամբ փոխանցողներից մեկը Քրիստոսի մարմինն է:

Քրիստոսի մարմինը. Ն.զ.-ից։ հեղինակներ այս արտահայտությունն օգտագործվում է միայն ան. Պավել. Կարևոր է նշել, որ նա Եկեղեցու մասին խոսում է հենց որպես Քրիստոսի Մարմին, բայց ոչ որպես քրիստոնյաների մարմին: Գիտնականները համաձայն չեն, թե որքան բառացի նկատի ուներ Պողոսը «Քրիստոսի մարմին» արտահայտության մեջ։ Թույլատրելի է ասել, որ այս պատկերը, թերևս, կարող է ընկալվել ավելի քիչ բառացի, քան ոմանք այն հասկանում են, բայց անհնար է չափազանցնել դրա նշանակությունը։

Քրիստոնյաները մեկ Մարմին են Քրիստոսում՝ կազմված բազմաթիվ անդամներից (Հռոմ. 12:4; 1 Կորնթ. 12:27): Եկեղեցին Քրիստոսի մարմինն է (Rom 12:45; 1 Cor 12:27); Քրիստոսն այս Մարմնի Գլուխն է (Եփ 5:23; Կող. 1:18), Մարմինը ապրում և աճում է, քանի որ կապված է Գլխի հետ (Կողոս. 2:19): Ապ. Պողոսը ոչ մի տեղ բացահայտորեն չի նշում Եկեղեցուն որպես Քրիստոսի հարսնացու, բայց նա դա ակնարկում է, երբ ամուսնու և կնոջ հարաբերությունները համեմատում է Քրիստոսի և Եկեղեցու հարաբերությունների հետ (Եփես. 5:22-33): Ամուսինն ու կինը պետք է լինեն մեկ մարմին, ինչպես Քրիստոսն ու Եկեղեցին (Եփես. 5:3132):

Քրիստոսի Մարմնի կերպարում միավորված են մի քանի կարևոր աստվածաբանական հասկացություններ՝ կապված Եկեղեցու հետ։ Քրիստոնյաները մեկ են Քրիստոսի և միմյանց հետ. Քրիստոսը հայտնվում է և՛ որպես Եկեղեցու գերագույն իշխանություն, և՛ որպես կյանք և աճ տվող: Վերջապես, այս պատկերը առանձնահատուկ ուժով արտահայտում է այն բազմաբնույթ պարգևների կենսունակությունը, որոնցով Աստված օժտում է Եկեղեցուն և որոշում դրանց նկատմամբ ճիշտ վերաբերմունքը։

Եկեղեցու առաջադրանքները. Աստված ընտրեց Եկեղեցին աշխարհից մի կոնկրետ նպատակով. Նա ցանկանում էր միություն Իր և Իր ստեղծագործությունների միջև: Երբ այս դաշինքը խզվեց, Աստված կանչեց Իսրայելի ժողովրդին, որպեսզի նրանց լույս դարձնի հեթանոսների համար (Եսայիա 42.58); երբ դա ձախողվեց, Աստված կոչեց «Իսրայելի մնացորդը» (Եսայիա 10.2022): Ժամանակների լրացման ժամանակ Աստված ինքը մտավ մարդկության պատմություն Հիսուս Քրիստոսի ծնունդով, որին Սիմեոնը տաճարում կոչեց լույս «հեթանոսների լուսավորության համար» և «քո ժողովրդի Իսրայելի» փառքի համար (Ղուկաս 2:32): Այնուհետև Հիսուսը կանչեց առաքյալներին՝ նշելու Իսրայելի Նոր Իսրայելի վերածնունդը, որը Նա ստեղծում էր (Մտ 19:28): Տասներկու Առաքյալները դարձան Նոր ազգի առանցքը Աստծո եկեղեցին, երկիրը, ինչպես նախկին Իսրայելը, ստեղծվեց, որպեսզի դրա միջոցով ողջ մարդկությունը վերադառնա Արարչի հետ կորցրած միությանը (Գործք Առաքելոց 1:8; Մթ 28:1820):

Եկեղեցու առաքելությունը երկակի է. դա սուրբ քահանայություն լինելն է (1 Պետ. 2:5) և «հռչակել Նրա գերազանցությունները, ով կանչեց» նրան «խավարից դեպի Իր սքանչելի լույսը» (Ա Պետ. 2:9): Քահանայության առաջադրանքները աշխարհի հետ կապված կատարվում են ամբողջ Եկեղեցու կողմից: Եկեղեցուն որպես քահանայության վստահված պարտականությունն է Աստծո Խոսքն աշխարհ տանել և մարդկության բարեխոսը լինել Աստծո առջև:

Թերի սահմանում ↓