introduction

Le Moyen Âge a duré près de mille ans - du Ve au XVe siècle. Au cours de cette période historique, d'énormes changements ont eu lieu dans l'histoire du monde : le colosse de l'Empire romain s'est effondré, puis Byzance. Après la conquête de Rome, les tribus barbares ont créé leurs propres États sur le continent européen avec une culture nationale déterminée.

Au cours de cette période, de nombreux changements se produisent dans le monde dans tous les domaines du développement des États.

Ces changements n'ont pas contourné à la fois la culture et la religion. Chaque nation au Moyen Âge avait sa propre histoire du développement de la culture, de l'influence de la religion sur elle.

De tout temps, il fallait croire en quelque chose, espérer en quelqu'un, vénérer quelqu'un, avoir peur de quelqu'un, expliquer l'inexplicable d'une manière ou d'une autre, et tous les peuples avaient leur inconnue.

Il y avait des païens, des musulmans, des chrétiens, etc.

A cette époque, le christianisme était considéré comme la principale religion en Occident et en Russie. Mais si le Moyen Âge russe était considéré comme les XIIIe-XVe siècles, alors en Occident c'est la fin du Moyen Âge et de la Renaissance, c'est-à-dire

les années les plus prolifiques dans la formation de la culture d'Europe occidentale. Dans notre pays, au moins, les deux premiers de ces trois siècles tombent sur la dévastation, l'isolement culturel vis-à-vis de l'Occident et la stagnation, dont la Russie commence à peine à sortir à la toute fin des XIVe et XVe siècles.

C'est pourquoi je voudrais comprendre séparément comment le christianisme a influencé la culture des peuples d'Europe occidentale et de la Russie.

Pour comprendre comment l'influence de la religion sur la culture s'est produite, vous devez comprendre comment les gens vivaient à cette époque, ce à quoi ils pensaient, ce qui les inquiétait, ce qui les préoccupait le plus à l'époque.

L'affirmation du christianisme comme religion d'État dans certains pays, à partir du IVe siècle, et sa diffusion active ont conduit à une réorientation significative de toutes les sphères de la culture spirituelle de l'Antiquité tardive dans le courant dominant d'un nouveau système de vision du monde.

De la manière la plus directe, toutes sortes d'activités artistiques ont été capturées par ce processus. En effet, la constitution nouvelle théorie art, dont les conditions préalables étaient déjà formées au début de la période chrétienne. Les Pères de l'Église ont apporté leur contribution significative à ce processus.

Caractéristiques générales du Moyen Âge

Au Moyen Âge, l'économie naturelle était primitive, les forces productives, la technologie étaient peu développées.

Les guerres et les épidémies ont saigné les peuples. Toute pensée contraire aux dogmes de l'Église était réprimée par l'Inquisition, réprimant cruellement les porteurs d'enseignements hérétiques et ceux soupçonnés de complicité avec le diable.

À cette époque, des machines ont commencé à être utilisées, des moulins à vent, une roue hydraulique, une direction, une imprimerie et bien plus encore sont apparus.

Le concept même de "Moyen Âge" ne peut en aucun cas être une sorte d'intégrité.

Attribuez au début, au haut Moyen Âge et au coucher du soleil. Chaque période a ses propres caractéristiques de la sphère spirituelle et de la culture.

Le choc des orientations culturelles a donné naissance à la conscience multicouche et incohérente de l'homme médiéval. Le roturier, vivant au pouvoir des croyances populaires et des images primitives, avait les débuts d'une vision chrétienne du monde.

Une personne instruite n'était pas complètement exempte de notions païennes. Cependant, pour tous, le dominant incontestable était la religion.

L'essence de la manière médiévale de se rapporter au monde était déterminée par le modèle divin du monde, qui s'appuyait sur tous les moyens à la disposition de l'Église (et de l'État qui lui était subordonné). Ce modèle a déterminé les caractéristiques de l'époque médiévale.

Les principales caractéristiques de ce modèle sont les suivantes :

- une compréhension spécifiquement médiévale de l'Univers, où Dieu est la principale force créatrice du monde, l'intervention humaine dans l'œuvre divine était inacceptable ;

- Le monothéisme médiéval, dans lequel l'Univers était pensé comme absolument subordonné à Dieu, à qui seules les lois de la nature et le cosmos divin sont accessibles.

C'est une force infiniment plus puissante que l'homme et qui le dominait ;

- L'homme est un être insignifiant, faible, pécheur, un grain de poussière dans le monde divin, et les particules du monde divin ne lui sont accessibles que par l'expiation des péchés et l'adoration de Dieu.

L'événement central du modèle médiéval du monde était Dieu. La totalité de la hiérarchie sociale super-complexe des événements du monde médiéval s'inscrit dans cet événement.

Une place particulière dans cette hiérarchie était occupée par l'Église, qui était investie d'une mission divine.

La population principale du Moyen Âge était constituée de paysans.

2. Le processus de christianisation au Moyen Âge

La position idéologique de l'église était qu'elle était en fait du côté des maîtres, étant, de plus, le plus grand propriétaire lui-même. Et pourtant, l'église a essayé d'aplanir les conflits dans la société, prêchant l'égalité devant Dieu, l'humilité et le caractère sacré de la pauvreté.

Les pauvres connaissent des ennuis et des difficultés sur la terre, mais ce sont des élus de Dieu, dignes du Royaume des Cieux. La pauvreté est une vertu morale.

L'église médiévale reconnaissait le travail comme une conséquence du péché originel. Le travail d'enrichissement était condamné. Le travail d'un ascète - travail pour l'éradication de l'oisiveté, pour la maîtrise de la chair, pour la perfection morale était considéré comme un acte de bienfaisance.

2.1 Processus de christianisation en Europe

En Europe, la société dans l'esprit des gens était divisée en trois couches sociales principales : les ecclésiastiques, les paysans et les chevaliers.

Les idéaux sociaux étaient la vie des saints et les actes héroïques du guerrier. Le processus de christianisation s'est déroulé avec de grandes difficultés. L'État a utilisé son autorité et son pouvoir pour éradiquer le paganisme et implanter le christianisme. Le paysan était exclu du système des règles de droit public, il ne pouvait être un guerrier. Les gens qui se sont souvenus de leurs ancêtres libres ont vécu leur esclavage durement.

Le peuple associe sa liberté et son indépendance à la foi païenne, et la christianisation au pouvoir et à l'oppression de l'État.

Les mesures les plus polyvalentes ont été prises pour éradiquer les superstitions païennes. Une attention particulière est portée aux rituels associés au culte des forces de la nature. La divination, les sortilèges, la divination étaient également considérés comme interdits et sévèrement punis.

L'Église dans la lutte contre le paganisme a utilisé non seulement la punition, mais aussi une adaptation minutieuse.

Le pape Grégoire I était un partisan du remplacement progressif des stéréotypes religieux païens par des rites chrétiens. Il a conseillé de ne pas détruire temples païens, mais aspergez-les d'eau bénite et remplacez les idoles par des autels et des reliques de saints. Les sacrifices d'animaux devraient être remplacés par des jours de fête où les animaux sont abattus pour la gloire du Seigneur et pour la nourriture. Il recommandait au lieu du détour païen des champs, fait pour la moisson, d'organiser des processions à la Trinité.

La vie des paysans au Moyen Âge était déterminée par le changement des saisons, chaque personne traverse le même cycle d'événements.

L'emploi constant et l'orientation vers les traditions et les rituels rendaient impossible d'aller au-delà de la cyclicité.

Le christianisme, au lieu de l'écoulement cyclique du temps, naturel pour le paysan, a imposé un écoulement historique linéaire du temps avec le Super-événement du Jugement dernier à sa fin. La peur du châtiment des péchés devient un puissant facteur d'initiation au christianisme.

Le processus inverse a également été effectué - le christianisme a assimilé le paganisme et l'a soumis à des changements.

Cela était dû à plusieurs raisons. L'un d'eux était que les prêtres eux-mêmes étaient souvent d'origine paysanne et restaient à bien des égards païens. Une autre raison était que le culte des saints était lié aux besoins de la majorité de la population, incapable de comprendre le Dieu abstrait et ayant besoin d'adorer une image visible et compréhensible. Le clergé exaltait les saints pour la piété, la vertu, la sainteté chrétienne, le troupeau valorisait en eux, tout d'abord, leur capacité de magie: la capacité de faire des miracles, de guérir, de protéger.

L'homme médiéval existait au bord de l'inexistence : la faim, les guerres, les épidémies ont fait de nombreuses victimes, presque personne n'a vécu jusqu'à un âge avancé, la mortalité infantile était très élevée. L'homme ressentait un besoin urgent de se protéger des dangers venant de toutes parts.

L'Église ne pouvait s'empêcher d'assumer les fonctions de la protection magique de l'homme.

Quelques rituels magiques passé dans le rituel chrétien presque inchangé. De plus, l'église a même multiplié et compliqué la vie rituelle. La vénération de Dieu a été réalisée dans l'église chrétienne avec l'aide des sacrements, tels que la communion, le baptême et le sacerdoce. Également utilisé - eau bénite, pain, bougies. Les objets consacrés étaient utilisés à la maison et dans la vie quotidienne. Les théologiens ne voyaient dans tout cela que du symbolisme et ne les reconnaissaient pas. pouvoir surnaturel.

Les gens ordinaires les utilisaient avant tout comme des amulettes: non pour se purifier des péchés et pour communier avec Dieu, mais pour se protéger des maladies, des calomnies et des dommages.

Les paysans utilisaient même les dons de l'église pour soigner le bétail.

Une ritualisation excessive a émasculé l'essence spirituelle de la foi, mécanisé la communication avec Dieu. Les rituels ont dégénéré en répétitions mécaniques et dénuées de sens. Les croyants, pour être purifiés des péchés, pouvaient se passer d'une attitude mentale élevée, avec une seule exécution formelle de rituels.

L'Église ne pouvait pas abolir les superstitions, les rituels et les rituels qui déforment les fondements foi catholique parce qu'ils faisaient partie intégrante de la mentalité de l'homme médiéval, et sans eux la doctrine chrétienne ne pouvait être acceptée.

2.2 Le processus de christianisation en Russie

Les premiers siècles de la culture médiévale russe. Venant principalement de la période de Kievan Rus, ils sont imprégnés de la joie éclatante de reconnaître le nouveau, de découvrir l'inconnu.

À la lumière de la nouvelle vision du monde, le monde de la nature, la personne elle-même et leurs relations sont apparus différents devant le Slave, sans parler du spirituel, qui a sanctifié toutes les choses et phénomènes apparemment familiers de longue date avec une nouvelle lumière. .

Les horizons traditionnels plutôt étroits - géographiques et historiques, sociaux et spirituels - se sont étendus à l'infini.

Réalisant tout cela, et surtout, étant le but et la couronne de la création, l'image du Créateur lui-même, une personne se réjouit de la découverte du monde avec une spontanéité enfantine. Une vision du monde joyeuse a rempli toute sa vie et son œuvre, elle a spiritualisé sa conscience esthétique ; enfin, il a agi comme un stimulant important pour l'essor rapide de la culture à Kievan Rus.

Christianisme au Moyen Âge

Le rôle de l'Église dans la vie de la société médiévale d'Europe occidentale, que de nombreux historiens appellent la société chrétienne ou les mondes chrétiens, était global : la religion et l'Église remplissaient toute la vie d'une personne de l'ère féodale de la naissance à la mort.

L'église prétendait gouverner la société et remplissait de nombreuses fonctions qui devinrent plus tard la propriété de l'État. L'église médiévale était organisée sur une base strictement hiérarchique. Il était dirigé par le grand prêtre romain - le pape, qui avait son propre État en Italie centrale, les archevêques et les évêques de tous les pays européens lui étaient subordonnés.

C'étaient les plus grands seigneurs féodaux, qui possédaient des principautés entières et appartenaient au sommet de la société féodale. Ayant monopolisé la culture, la science et l'alphabétisation dans une société composée principalement de guerriers et de paysans, l'Église possédait d'énormes ressources qui lui subordonnaient l'homme de l'époque féodale. Utilisant habilement ces moyens, l'Église a concentré un pouvoir énorme entre ses mains : les rois et les seigneurs, qui ont besoin de son aide, la comblent de dons et de privilèges, tentent d'acheter sa faveur et son assistance.

En même temps, l'Église pacifiait la société : elle cherchait à apaiser les conflits sociaux, appelant à la miséricorde vis-à-vis des opprimés et des démunis, à la fin de l'anarchie, à la distribution d'aumônes aux pauvres. La pauvreté a même reçu une priorité morale. L'Église attire de nombreux paysans qui avaient besoin d'être protégés sous sa protection, leur fournit des terres pour s'établir et encourage la libération des esclaves étrangers, qui en même temps sont devenus dépendants d'elle.

À l'époque féodale agitée, les gens cherchaient la protection du monastère.

Le monastère en fut aussi le propriétaire le plus exigeant, préservant les formes les plus sévères d'exploitation féodale. L'Église était le plus grand propriétaire terrien du monde féodal et augmentait inlassablement sa richesse matérielle. Les monastères ont été parmi les premiers à passer à une économie marchande, à produire pour le marché, à prendre des trésors et de l'argent en lieu sûr et à accorder des prêts. Sous les auspices de l'église, s'unissant à fêtes religieuses, il y a des foires et des marchés, des pèlerinages vers des lieux saints, fusionnent avec des voyages commerciaux.

Continuant à utiliser le pouvoir économique à ses propres fins, l'église aux XI-XIII siècles. en fait, il dirige le mouvement de commerce et de colonisation des Européens vers l'Est ("croisades"), organisant d'énormes collectes d'argent pour les financer. Après la fin des «campagnes», ces fonds ont commencé à être utilisés pour renforcer le trésor papal.

L'organisation ecclésiastique atteint son plus haut pouvoir aux XIIe-XIIIe siècles, se transformant en une puissante organisation financière avec un pouvoir illimité sur ses structures et une influence politique exceptionnelle.

Se tenant sur des positions conservatrices, l'église enseignait que chaque membre de la société devait vivre conformément à son statut juridique et patrimonial et ne pas chercher à le changer. L'idéologie des trois "états", qui s'est répandue en Europe au Xe siècle, mettait en avant les moines, personnes vouées à la prière et se tenant au-dessus de la société.

Rôle de l'Église au Moyen Âge

Il y avait une aristocratisation progressive du clergé et du monachisme.

Cependant, parallèlement à la doctrine officielle de l'Église au Moyen Âge, la religiosité populaire était répandue, allant bien au-delà de l'Église et du dogme chrétien.

Dieu était perçu comme une force mystérieuse présente dans les lieux sacrés, personnification de la bonté et de la justice. Cette religiosité populaire était partagée par la majorité des prêtres, à l'exception de l'élite ecclésiastique - les érudits évêques et abbés. Grande importance avait foi dans les intermédiaires entre Dieu et les gens - anges et saints, dans lesquels les laïcs étaient davantage attirés non par les vertus chrétiennes, mais par les miracles qu'ils accomplissaient, perçus comme une preuve de leur puissance et de leur sainteté.

Cependant, on ne peut manquer de noter le rôle positif de l'Église et de la doctrine chrétienne dans le développement de la civilisation médiévale.

L'église s'occupait des malades, des pauvres, des orphelins et des personnes âgées. Elle contrôlait l'éducation et la production de livres. Grâce à l'influence du christianisme, au 9ème siècle, une compréhension fondamentalement nouvelle de la famille et du mariage a été établie dans la société médiévale, le concept familier de «mariage» était absent dans les traditions allemandes tardives et anciennes, puis il n'y avait pas de concept de « famille » qui nous est familière.

A l'époque début du Moyen Âge les mariages entre parents proches étaient pratiqués, de nombreux liens matrimoniaux étaient courants, inférieurs aux mêmes liens de parenté. C'est avec cette position que l'Église s'est battue : les problèmes du mariage, en tant que l'un des sacrements chrétiens, à partir du VIe siècle, deviennent presque le sujet principal de nombreux ouvrages théologiques. La réalisation fondamentale de l'église de cette période de l'histoire doit être considérée comme la création d'une cellule conjugale, comme une forme normale la vie de famille qui existe encore.

Même le progrès technologique dans l'Europe médiévale a été associé, selon de nombreux scientifiques, à la diffusion de la doctrine chrétienne et, par conséquent, à un changement dans l'attitude de l'homme envers la nature.

On parle notamment du rejet du système préchrétien d'interdits et de tabous qui entravaient le développement de l'agriculture : la nature a cessé d'être un objet de culte religieux et une source de peur. La nouvelle situation économique qui s'est développée avec les améliorations techniques et les inventions a contribué à une augmentation significative du niveau de vie, qui était très stable sur plusieurs siècles de l'ère féodale.

Ainsi, nous pouvons conclure que le Moyen Âge était une étape naturelle et nécessaire dans le développement de la civilisation chrétienne.

Dans la société européenne médiévale, la personnalité d'une personne dans son ensemble était plus valorisée que dans l'Antiquité, ne serait-ce que parce que la vision du monde médiévale, imprégnée de l'esprit du christianisme, ne distinguait pas une personne du monde extérieur, en raison de la tendance à une vision holistique du monde. Par conséquent, on ne peut pas parler de la dictature spirituelle de l'Église sur l'homme médiéval, qui aurait entravé le développement de l'individu.

En Europe occidentale, l'Église jouait généralement un rôle stabilisateur et conservateur, c'est-à-dire qu'elle offrait simplement des conditions favorables au développement de l'individu. Il est impossible d'imaginer la quête spirituelle de l'homme médiéval en dehors de l'église. C'est la connaissance du monde et de Dieu, inspirée par les idéaux de l'Église, qui a donné naissance à une culture médiévale colorée, diversifiée et vibrante.

C'est l'Église qui créa les universités et les écoles, encouragea les disputes théologiques et l'imprimerie.

La propagation du christianisme au haut Moyen Âge en Europe occidentale et la christianisation de la Russie : similarités et différences.

Le christianisme était au cœur de la culture européenne et a assuré la transition de l'Antiquité au Moyen Âge. Pendant longtemps, dans la littérature historique et culturelle, la vision du Moyen Âge comme « l'âge des ténèbres » a dominé. Les fondements de cette position ont été posés par les éclaireurs.

Cependant, l'histoire de la culture de la société d'Europe occidentale n'était pas si claire, une chose est certaine - toute la vie culturelle de l'Europe médiévale de cette période était largement déterminée par le christianisme, qui déjà au 4ème siècle. après avoir été persécutée, elle devient la religion d'État dans l'Empire romain.

De mouvement d'opposition à la Rome officielle, le christianisme se transforme en pilier spirituel et idéologique de l'État romain. À cette époque, lors des conciles œcuméniques de l'Église, un certain nombre de dispositions principales du dogme chrétien ont été adoptées - le symbole de la foi.

Ces dispositions sont déclarées obligatoires pour tous les chrétiens. La base de l'enseignement chrétien était la croyance en la résurrection du Christ, la résurrection des morts, la Trinité divine.

Le concept de la Trinité Divine a été interprété comme suit.

Dieu est un en trois personnes : Dieu le Père, le créateur du monde, Dieu le Fils, Jésus-Christ, le rédempteur des péchés, et Dieu le Saint-Esprit, étaient absolument égaux et coéternels les uns avec les autres.

Malgré le fort décalage entre l'idéal et le réel, mais la très sociale et vie courante personnes au Moyen Âge était une tentative, un désir d'incarner les idéaux chrétiens dans des activités pratiques.

Par conséquent, considérons les idéaux vers lesquels de nombreux efforts des gens de cette époque étaient dirigés, et notons les caractéristiques de la réflexion de ces idéaux dans vrai vie.

Au Moyen Âge, le concept théologique de la culture a été formé (grec theos - dieu), selon lequel Dieu agit comme le centre de l'univers, son principe actif et créateur, la source et la cause de tout ce qui existe.

Cela est dû au fait que la valeur absolue est Dieu. L'image médiévale du monde, la religiosité de cette culture est fondamentalement fondamentalement différente de toutes les précédentes, c'est-à-dire cultures païennes.

Dieu dans le Christianisme est Un, Personnel et Spirituel, c'est-à-dire absolument immatériel. Aussi, Dieu est doté de nombreuses qualités vertueuses : Dieu est Tout-Bien, Dieu est Amour, Dieu est le Bien Absolu.

Grâce à une telle compréhension spirituelle et absolument positive de Dieu, une personne acquiert une signification particulière dans l'image religieuse du monde.

L'homme - l'image de Dieu, la plus grande valeur après Dieu, occupe une place prépondérante sur Terre. La chose principale chez une personne est l'âme. Une des plus grandes réalisations religion chrétienne- le don du libre arbitre à l'homme, c'est-à-dire le droit de choisir entre le bien et le mal, Dieu et le diable.

Christianisme au Moyen Âge

En raison de la présence de forces obscures, le mal, la culture médiévale est souvent qualifiée de dualiste (double) : sur l'un de ses pôles - Dieu, les anges, les saints, sur l'autre - le Diable et son armée obscure (démons, sorciers, hérétiques).

La tragédie de l'homme est qu'il peut abuser de son libre arbitre. C'est ce qui est arrivé au premier homme, Adam. Il a fui les interdictions de Dieu face aux tentations du diable.

Ce processus s'appelle la chute. Le péché est le résultat de la déviation de l'homme par rapport à Dieu. C'est à cause du péché que la souffrance, la guerre, la maladie et la mort sont entrées dans le monde.

Selon l'enseignement chrétien, une personne ne peut pas retourner à Dieu par elle-même. Pour ce faire, une personne a besoin d'un médiateur - un Sauveur. Les sauveurs dans l'image chrétienne médiévale du monde sont le Christ et son Église (en Europe occidentale - catholique). Par conséquent, avec la catégorie du péché, le problème de sauver l'âme de chaque personne joue un rôle important dans l'image du monde du Moyen Âge.

Ainsi, dans l'idéologie chrétienne, la place de l'homme est occupée par le dieu créateur, la place du concept de « culture », si valorisé dans l'Antiquité, est occupée par le concept de « culte ».

D'un point de vue étymologique, ce concept a aussi le sens de culture et d'amélioration. Cependant, l'accent principal dans ce concept est transféré aux soins, à l'adoration et à la révérence. Cela fait référence à la vénération de la plus haute puissance surnaturelle, qui contrôle le destin du monde et de l'homme. Selon la conception chrétienne, le sens de la vie humaine est de se préparer à une vraie vie, après la mort, l'autre monde. Par conséquent, la vie quotidienne, terrestre, réelle perd sa valeur intrinsèque.

Elle n'est considérée que comme une préparation à la vie éternelle, après la mort. L'accent est mis sur l'au-delà, châtiment de l'au-delà. Le salut n'est pas donné à tout le monde, mais seulement à ceux qui vivent selon les commandements de l'Évangile.

Toute la vie d'une personne au Moyen Âge se situe entre deux points de référence - le péché et le salut. Pour échapper au premier et atteindre le second, une personne est soumise aux conditions suivantes: suivre les commandements chrétiens, faire de bonnes actions, éviter les tentations, confesser ses péchés, une prière active et une vie d'église non seulement pour les moines, mais aussi pour les laïcs .

Ainsi, dans le christianisme, les exigences de la vie morale d'une personne sont renforcées.

Les principales valeurs chrétiennes sont la foi, l'espérance, l'amour.

Le christianisme est devenu la base spirituelle de la culture médiévale, cependant, dans diverses conditions ethno-géographiques, politiques et socio-économiques, des variantes régionales des cultures chrétiennes médiévales sont apparues.

Les plus importantes étaient les cultures de Byzance et de l'Occident médiéval.

Déjà du IIIe siècle. n.m. e. les différences entre l'Empire romain d'Orient et d'Occident devenaient de plus en plus perceptibles: l'Occident était en déclin et la position de l'Orient était favorable, car ses territoires n'étaient pas soumis aux invasions de barbares qui aspiraient à Rome - la "ville éternelle" .

En 330, l'empereur Constantin I a transféré la capitale à la ville de Constantinople, "Nouvelle Rome". En 395, l'Empire romain s'effondre définitivement.

Cela a contribué à la ségrégation église occidentale dirigé par l'évêque romain (pape) des églises orientales, dirigé par les patriarches - Constantinople, Antioche, Jérusalem. La rivalité d'influence entre ces églises s'est terminée en 1054 par un schisme - le "Grand Schisme".

Les deux directions - le catholicisme et l'orthodoxie - présentent un certain nombre de caractéristiques dans la doctrine, le culte et la structure de l'organisation religieuse, reflétant les spécificités de la situation économique et développement politique relations féodales des deux régions.

église catholique strictement centralisé, a un centre mondial unique - le Vatican (à Rome), qui est la résidence du Pape. Dans le catholicisme, le pape est considéré comme le vicaire de Jésus-Christ sur terre et le successeur de l'apôtre Pierre.

Il est infaillible en matière de foi et de moralité, son pouvoir est supérieur pouvoir séculier et conciles œcuméniques. Le pouvoir séculier en la personne de l'empereur était chargé du bien-être terrestre et de l'unité politique de la société. Le dirigeant séculier n'est qu'un instrument entre les mains de l'église, et seule une bénédiction papale le place au-dessus des autres. De plus, le pape a le droit non seulement de couronner, mais aussi de déposer l'empereur.

La montée de la papauté a été facilitée par les barbares, qui ont pris le contrôle de l'empire et hérité de la religion des vaincus.

Ils ne comptaient pas avec l'empereur, mais avec le pape, lui assurant le droit de diriger et de conduire le monde chrétien vers le but le plus élevé - le salut éternel. Au 8ème siècle tout un État pontifical a été formé, qui comprenait les terres de la région romaine et l'exarchat de Ravenne.

Les prétentions théocratiques de la papauté s'inspirent largement des principes idéologiques d'Augustin le Bienheureux (354-430). Dans son ouvrage principal "Sur la Cité de Dieu", Augustin a exposé sa vision de l'histoire et des formes de gouvernement. Utilisant la métaphore de deux cités - céleste et terrestre - il a présenté le concept de l'église - la cité de Dieu - comme une organisation hiérarchique et strictement disciplinée qui a le droit exclusif d'être un intermédiaire entre Dieu et le peuple, le plus haut juge en matière spirituelle. et les affaires mondaines.

La source de la doctrine catholique est considérée non seulement la Sainte Écriture, mais aussi la Sainte Tradition - les jugements des papes en matière de foi et les décisions des conciles œcuméniques de l'Église catholique.

Le clergé fait vœu de célibat (célibat). Une caractéristique du catholicisme est aussi le culte de la Mère de Dieu - la Sainte Vierge Marie, la reconnaissance des dogmes de sa conception immaculée, l'ascension corporelle. Le catholicisme se caractérise par un magnifique culte théâtral, une large vénération de toutes sortes de reliques.

Le catholicisme se caractérisait par une extrême intolérance envers les « apostats ».

Cela s'est exprimé non seulement dans des polémiques avec des théologiens hérétiques, mais aussi dans des représailles physiques contre des hérétiques. Le même Augustin a développé un certain nombre de recommandations sur l'utilisation de divers types de répression contre les dissidents, y compris la torture et l'exécution.

Puis l'Inquisition est née - un tribunal sacré, dont les victimes ont longtemps été la libre pensée, la connaissance scientifique, appartenant à une autre foi.

Orthodoxie répartis principalement au Moyen-Orient, en Europe de l'Est et du Sud-Est. La base de cette doctrine est la Bible et la Sainte Tradition. Cela vient de la reconnaissance du Dieu trinitaire - le créateur et le souverain de l'univers, vie après la mort, rétribution posthume, la mission rédemptrice de Jésus-Christ, qui a ouvert la possibilité du salut de l'humanité, sur laquelle repose le sceau du péché originel.

Byzance est devenue le centre de l'orthodoxie.

La nature des relations entre les autorités laïques et l'Église se distingue ici par une originalité significative par rapport à l'Occident. L'union de l'Église et de l'État reposait sur le rôle dirigeant du pouvoir impérial, qui avait des fonctions sacrées et avait le droit de participer à la résolution des problèmes de l'Église.

Le soutien politique et idéologique de l'Église par l'État a contribué au fait que les évêques et les monastères se sont transformés en grands propriétaires terriens.

Rôle de l'Église chrétienne au Moyen Âge.

À Byzance, ils possédaient non seulement des terres, mais plus tard aussi des ateliers d'artisanat (ergasteria). Les ministres de l'église étaient exonérés d'impôts, de droits de douane, de service militaire et recevaient une dîme - un dixième des revenus de l'État. Kievan Rus en 988 a adopté exactement ce modèle de christianisme, qui a eu des conséquences importantes dans l'histoire de la Russie, affectant tout d'abord le développement de l'État, la conscience nationale, la culture et le prestige international.

finalement formé les différences entre les églises orthodoxes et catholiques. Ces différences n'étaient pas seulement religieuses et dogmatiques, mais aussi de nature socio-économique et politique, reflétant non seulement des différences dans la structure sociale et la culture de Byzance et de l'Occident, mais démontraient également des différences socio-psychologiques stables.

La religiosité occidentale se caractérise par une profonde exaltation. Les croyances des Grecs étaient caractérisées par une rationalité philosophique abstraite, l'adhésion à des idées transcendantales. L'imagination excitée des Latins se précipitait constamment vers les souffrances du Christ sur la croix, les terribles tourments des pécheurs en enfer. Dans l'Église orthodoxe, les moments joyeusement éclairés de la vie du Christ, sa transfiguration et sa résurrection ont été mis en évidence; les âmes des croyants se précipitaient vers la lumière divine, vers la victoire du bien sur le mal.

Un coup sérieux à la civilisation byzantine a été porté par le soi-disant Croisades- des voyages en Orient, organisés par les seigneurs féodaux d'Europe occidentale et l'Église catholique.

Après avoir déclaré que le but des campagnes au Moyen-Orient était la lutte contre les "infidèles" (musulmans) et la libération du Saint-Sépulcre et de la Terre Sainte (Palestine), les croisés dirigeaient leur quatrième campagne contre Byzance. La prise de Constantinople par les croisés en 1204 entraîne son effondrement et la formation de l'Empire latin (1204-1261). L'Église catholique a fait de grands efforts pour répandre la foi catholique parmi les Grecs. Mais en même temps, la culture byzantine a commencé à influencer les personnes éclairées de l'Occident.

Parmi les intellectuels médiévaux d'Europe occidentale, les idées de la conscience de soi hellénique ont grandi et se sont renforcées. De nombreux trésors byzantins et valeurs artistiques ont migré vers l'Occident. Les empereurs byzantins de la dynastie Palaiologos ont restauré l'empire. Au XIVe siècle.

L'art byzantin connut une nouvelle et dernière période d'essor. Pourtant, les derniers siècles de l'existence de l'empire ont été caractérisés par une instabilité économique, des pertes territoriales, des conflits féodaux sans fin et l'assaut turc croissant.

Il y avait une polarisation claire de deux courants principaux dans l'idéologie byzantine - la pré-Renaissance, associée à la naissance des idées de l'humanisme, et la mystique religieuse.

La communication des érudits byzantins avec les scientifiques, écrivains et poètes italiens a influencé la formation de l'humanisme primitif en Italie.

Ce sont les penseurs byzantins qui étaient destinés à ouvrir le monde merveilleux de l'antiquité gréco-romaine aux humanistes occidentaux, à les familiariser avec la littérature antique classique, avec la vraie philosophie de Platon et d'Aristote. Le terme "humanisme byzantin" désigne ce complexe culturel, spirituel-intellectuel, psychologique et esthétique qui, dans ses caractéristiques, peut être considéré comme un analogue de l'humanisme italien. La connaissance la plus large des philosophes, théologiens, philologues, rhéteurs byzantins a suscité l'admiration sans bornes des humanistes italiens, dont beaucoup sont devenus des étudiants et des disciples d'érudits byzantins.

Byzance tombe sous l'assaut des Turcs. Cependant, la contribution de cette civilisation à la culture mondiale est appréciée.

Tout d'abord, il convient de noter que Byzance est devenue une sorte de pont entre les cultures occidentale et orientale. Elle a eu un impact profond et durable sur le développement de nombreux pays de l'Europe médiévale.

L'influence culturelle byzantine était la plus intense dans les pays où l'orthodoxie était établie. Tout d'abord, cela concerne la Russie.

Lors de la préparation de cette question, il est nécessaire de comprendre la terminologie (christianisme, orthodoxie, catholicisme, église, théologie, temple, clergé, liturgie) et les catégories liées à vie religieuse Empire romain d'Orient et Occident médiéval.

Il faut réfléchir à la raison pour laquelle le développement du christianisme à Byzance a différé de manière significative de la voie occidentale : quelles raisons ont contribué à cela ? La version byzantine du christianisme peut-elle être considérée comme fondamentalement différente de la version catholique romaine, ou cette différence est-elle illusoire et basée sur des facteurs non religieux ?

Réfléchissez et soulignez les questions suivantes : les conciles œcuméniques et leur rôle dans la formation des dogmes chrétiens ; les spécificités de l'orthodoxie byzantine (christianisme oriental) ; le développement de la théologie orthodoxe dans les œuvres des "pères de l'Église" ; le phénomène de l'iconoclasme ; conception théocratique du pouvoir impérial, l'union de l'empereur et de l'église ; la structure et l'organisation de l'église byzantine ; caractéristiques du culte orthodoxe byzantin ; Le monachisme byzantin et son rôle dans la vie sociale et politique de l'empire.

Au terme de l'analyse de cet ensemble de problèmes, il convient de s'interroger sur la mesure dans laquelle la vie de l'empire a été influencée par la conscience religieuse, comment la sphère religieuse a interagi avec les manifestations séculières de la vie, si les contradictions entre la compréhension orthodoxe de le monde et les idées païennes qui existaient dans la conscience ordinaire des habitants de Byzance ont été résolus.

Sur le problème de la scission du christianisme et sur la question de l'émergence de ses deux branches - le catholicisme et l'orthodoxie - il faut prêter attention aux points suivants : quelles ont été les raisons de la scission de l'Église chrétienne ; quelle voie de salut religieux était offerte par les catholiques romains et église orthodoxe; quelles sont les différences les plus significatives entre ces deux religions ; quelles fonctions l'Église a-t-elle remplies à l'époque de l'effondrement de l'Empire romain et de la formation d'États barbares ; qui a permis à l'Église catholique de devenir une force politique puissante ; qu'est-ce qu'une théocratie; comment l'idéal de la théocratie s'incarnait dans la théorie augustinienne des « deux cités ».

Les questions suivantes sont également importantes : quand la papauté est-elle apparue en Europe occidentale ; ce qui a contribué à son renforcement ; pourquoi l'autorité spirituelle de la papauté a commencé à décliner avec le temps ; quel rôle l'institution du monachisme a-t-elle joué dans la religion ; quelles étaient les tâches principales des monastères organisés par l'église et ordres monastiques; qu'est-ce que l'hérésie; quelle est la raison de la longue existence de nombreuses hérésies au Moyen Âge ; Comment l'église chrétienne a-t-elle traité les "faux enseignements" ?

En conclusion, résumez et tirez des conclusions sur quelle est la différence fondamentale dans le développement des cultures de l'Occident médiéval et de Byzance. Il est également nécessaire de distinguer l'aspect de l'unité, la communauté de ces cultures dans le processus historique et culturel mondial.

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L'influence de l'Église sur le développement de la société au Moyen Âge

INSTITUT JURIDIQUE DE SAINT-PÉTERSBOURG

PARQUET GÉNÉRAL DE RUSSIE

Département d'État et des disciplines juridiques.

ESSAI

Cours : Histoire de l'État national et du droit.

Sur le sujet : L'influence du christianisme sur le développement du droit et de l'État à Kievan Rus.

Rempli par : élève du groupe n° 312

Toyov S.Yu.

Conférencier : Professeur agrégé Pavlov V.S.

Saint-Pétersbourg.

1. L'influence de l'Église sur le développement de la société au Moyen Âge.

2. Acceptation du christianisme à Kievan Rus.

3. Formation et développement de l'Église dans l'État russe.

4. Monastères à Kievan Rus.

5. Influence de l'Église sur la formation de l'État.

6. Église et loi.

7. Kievan Rus - le premier État russe.

8. Liste de références.

L'influence de l'Église sur le développement de la société au Moyen Âge.

La période d'émergence de Kievan Rus est tombée au début du soi-disant Moyen Âge classique.

Au cours de cette période, la naissance et la formation des peuples modernes ont eu lieu : les Français, les Allemands, les Britanniques, les Polonais, les Bulgares et, bien sûr, les Russes. Le Moyen Âge a créé un nouveau mode de vie urbain, de hauts exemples de culture spirituelle et artistique, y compris des institutions savoir scientifique et l'éducation.

La société médiévale est principalement une société agraire basée sur le travail manuel et les relations sociales et économiques féodales.

1.3. Le rôle de l'Église dans la société médiévale

Cette société se caractérise par un système de valeurs et d'idées stable et inactif, basé sur les préceptes religieux et les enseignements de l'Église.

L'Église au Moyen Âge était une organisation politique et spirituelle pratiquement indépendante et gérée de manière autonome.

Dans ses activités, elle était guidée par ses propres règles, développées pour elle-même sur la base des traditions bibliques et de la tradition chrétienne, qui formaient un système spécial de droit canonique. En raison de l'importance des règles chrétiennes pour la société religieuse médiévale, le droit canonique a imposé ses exigences non seulement au clergé et au peuple de l'Église, mais également à tous les croyants, y compris l'État et les institutions politiques des « États chrétiens ».

Une signification si spéciale règles de l'église s'appuyait sur la doctrine du "rôle salvateur unique de l'église", développée par l'un des pères de l'église, le plus grand penseur spirituel et politique du 4ème siècle, St. Augustin. Afin de remplir cette grande mission, l'Église a été initialement dotée non seulement des droits d'enseignement spirituel, mais aussi de la coercition, avec le devoir « d'extirper le péché des actions et des pensées » des croyants. Les sources du droit canonique étaient les mêmes pour tous les canons substantiels du christianisme.

Le point de départ était l'Ecriture Sainte, y compris l'Ancien et le Nouveaux testaments. Les œuvres des pères de l'église de Basile le Grand, Grégoire le Bogosolva, St. Augustin, une interprétation de l'Évangile et de la doctrine théologique de l'Écriture a été donnée, les principaux rites et dogmes de l'Église ont été établis, les règles pour l'exercice des fonctions épiscopales et sacerdotales, les critères pour les sacrements de l'Église, y compris le mariage, et les plus d'importantes violations des règles de l'église ont été décrites. Décrets conseils d'église(congrès des évêques) les règles les plus importantes ont été établies dans la doctrine, l'évaluation des enseignements hérétiques et les écarts par rapport au canon de l'église.

Les codes créés sur la base du droit romain tardif sont directement empruntés à la pratique des tribunaux ecclésiastiques.

En Europe, le Moyen Âge est la période de formation d'une nouvelle forme de civilisation occidentale - la civilisation chrétienne européenne.

Il est formé sur le territoire de l'ancien Empire romain, qui s'est scindé en deux parties : l'Empire romain d'Orient (byzantin) et d'Occident.

Le christianisme dans l'Antiquité n'était pas une organisation unique.

Sur le territoire de l'Empire romain, il y avait un certain nombre d'églises chrétiennes qui avaient des différences doctrinales, rituelles et organisationnelles. Entre les dirigeants de ces églises, il y avait une lutte acharnée pour l'hégémonie dans le monde chrétien.

Cette lutte a été menée le plus activement par le chef de l'Église romaine d'Occident, le pape de Rome, et le chef de l'Église byzantine, le patriarche de Constantinople.

Au IXe siècle, commence l'isolement dogmatique et administratif de l'Église d'Orient, qui se termine au XIe siècle. L'acte formel de scission du christianisme en églises catholique et orthodoxe a été anathème mutuel(malédiction de l'église) à laquelle le pape et le patriarche de Constantinople se sont trahis le 16 juin 1054.

Malgré les contradictions internes des églises chrétiennes, le christianisme est le fondement spirituel de toute la civilisation européenne.

Dans les conditions de l'effondrement de l'Empire romain, de ses institutions politiques et économiques, du déclin de la culture, le christianisme et ses organisations - l'Église catholique et orthodoxe - ont été pendant de nombreux siècles la seule institution spirituelle et sociale commune à tous les pays et peuples de L'Europe .

Le christianisme formait une vision du monde unique, des normes morales, des valeurs et des modèles de comportement, et les églises catholiques et orthodoxes n'étaient pas seulement spirituelles, mais aussi des organisations politiques très influentes. Par conséquent, le processus de formation de la civilisation européenne était dans une large mesure un processus de christianisation - la familiarisation des peuples païens avec la culture, les croyances et les coutumes chrétiennes, l'entrée dans les organisations chrétiennes - les églises catholiques et orthodoxes.

Sous l'ère du Moyen Âge, il est d'usage de comprendre une période historique assez longue, qui comprend l'émergence et la formation de la civilisation médiévale européenne et le long processus de sa transformation - la transition vers le Nouvel Âge. L'ère du Moyen Âge commence généralement par une date conditionnelle - avec la chute de l'Empire romain d'Occident en 476. Cependant, selon les médiévistes modernes, il est plus juste de tracer la frontière quelque part à la fin du VIe - début du VIIe siècle, après l'invasion de l'Italie par les Lombards. La fin du Moyen Âge dans l'historiographie russe est traditionnellement considérée comme la révolution bourgeoise anglaise du milieu du XVIIe siècle, bien que les derniers siècles avant elle aient des caractéristiques particulières, loin des caractéristiques médiévales.

1. Introduction. Détermination de la temporalité du médiéval
ère. page 3
2. Principales caractéristiques socio-économiques
féodalité européenne. page 4
3. Le rôle de la religion et de l'église dans la vie de l'époque médiévale
société. page 8
4. Conclusion. page 11
5. Liste de références. page 13

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1. Introduction. Détermination de la temporalité du médiéval

ère. page 3

2. Principales caractéristiques socio-économiques

féodalité européenne. page 4

3. Le rôle de la religion et de l'église dans la vie de l'époque médiévale

Société. page 8

4. Conclusion. page 11

5. Liste de références. page 13

La place de la religion et de l'église dans la vie de la société médiévale

1. Sous l'ère du Moyen Âge, il est d'usage de comprendre une période historique assez longue, qui comprend l'émergence et la formation de la civilisation médiévale européenne et le long processus de sa transformation - la transition vers le Nouvel Âge. L'ère du Moyen Âge commence généralement par une date conditionnelle - avec la chute de l'Empire romain d'Occident en 476. Cependant, selon les médiévistes modernes, il est plus juste de tracer la frontière quelque part à la fin du VIe - début du VIIe siècle, après l'invasion de l'Italie par les Lombards. La fin du Moyen Âge dans l'historiographie russe est traditionnellement considérée comme la révolution bourgeoise anglaise du milieu du XVIIe siècle, bien que les derniers siècles avant elle aient des caractéristiques particulières, loin des caractéristiques médiévales. Par conséquent, les chercheurs modernes ont tendance à distinguer la période du milieu du XVI - début. 17ème siècle comme une époque indépendante du début de l'âge moderne et de la limiter à la veille de l'histoire du Moyen Âge proprement dit. Voir : L'Europe médiévale vue par des contemporains et des historiens. Éd. Filippov B.A., M. : Interpraks, 1994., Partie 1, S.18-19. Ainsi, le Moyen Âge est la période des VIIe-XVe siècles, bien que cette périodisation soit largement arbitraire.

C'est pendant cette période que le monde européen s'est formé dans ses frontières modernes et ses frontières ethniques, une période de découvertes géographiques et scientifiques a commencé, les premiers rudiments de la démocratie moderne sont apparus - un système de parlementarisme.

Les études médiévales domestiques, ayant aujourd'hui abandonné l'interprétation du Moyen Âge uniquement comme une période d '«âge sombre» et d '«obscurantisme», cherchent à mettre en évidence objectivement les événements et les phénomènes qui ont transformé l'Europe en une civilisation qualitativement nouvelle. Ibid., p. 8-9. Dans les dernières recherches, le Moyen Âge apparaît devant nous comme une époque avec ses propres relations sociales particulières et une culture particulière. C'est l'époque de la prédominance du mode de production féodal et de l'élément agraire, surtout dans la période primitive, et des formes spécifiques d'existence de la société correspondantes : un domaine où le maître, avec l'aide du travail des personnes dépendantes, satisfait la plupart de ses besoins matériels; Un monastère qui ne diffère d'un domaine ordinaire que par le fait qu'il s'agit d'un "seigneur collectif", et qu'il y a ici de temps en temps des personnes alphabétisées capables d'écrire des livres et ayant des "loisirs appropriés" pour cela; et enfin la cour royale, qui se déplace de place en place et organise sa vie et son gouvernement sur le modèle d'un domaine ordinaire.

L'objet de cet ouvrage est de définir les principales caractéristiques socio-économiques de cette civilisation féodale et de décrire les principaux traits de la chrétienté médiévale. Il vise également à répondre à l'hétérogénéité des questions suivantes : quel impact l'Église a-t-elle eu sur l'homme médiéval, était-elle un dictateur spirituel ou, plutôt, une source d'inspiration et de développement de cette époque ?

2. Le développement de la structure sociale et de l'État parmi les peuples d'Europe occidentale au Moyen Âge est passé par deux étapes. La première étape est caractérisée par la coexistence d'institutions sociales et de structures politiques romaines et allemandes modifiées sous la forme de "royaumes barbares". Au deuxième stade, la société féodale et l'État agissent comme un système socio-politique spécial, décrit ci-dessous. Au premier Moyen Âge, le pouvoir royal joua le rôle le plus important dans la féodalisation des sociétés barbares. D'importantes concessions foncières royales, ainsi que la distribution des privilèges fiscaux et judiciaires aux magnats de l'Église, créèrent la base matérielle et juridique du pouvoir seigneurial. Dans le processus de stratification sociale et la croissance de l'influence de l'aristocratie terrienne, des relations de domination et de subordination se sont naturellement établies entre le propriétaire de la terre - le seigneur et la population qui y siège.

Les conditions économiques qui s'étaient développées au 7ème siècle ont déterminé le développement du système féodal, caractéristique de toutes les régions de l'Europe médiévale. C'est d'abord la prédominance de la grande propriété foncière basée sur l'exploitation de petits paysans autogérés. Pour la plupart, les paysans n'étaient pas propriétaires, mais seulement détenteurs de lotissements, et se trouvaient donc dans une dépendance économique, et parfois aussi juridique et personnelle vis-à-vis des seigneurs féodaux. Dans la propriété du paysan, les principaux outils de travail, le bétail et les domaines étaient généralement conservés.

Un rôle important a été joué par la coercition non économique des principaux producteurs, qui s'expliquait par leur indépendance économique: la violence contre la personnalité du producteur était répandue - de la dépendance personnelle à l'inégalité de classe des paysans et artisans.

La propriété féodale agissait principalement sous la forme de propriété privée - domaines, domaines, seigneurie, dans laquelle l'exploitation des paysans se faisait principalement au profit d'un seul propriétaire (roi, nobles, monastère).

Ainsi, la base du système féodal était l'économie agraire. L'économie était principalement de subsistance, c'est-à-dire qu'elle se fournissait tout le nécessaire à partir de ses propres ressources sans presque aucun recours au marché. Les messieurs n'achetaient que pour la plupart des produits de luxe et des armes, et les paysans - uniquement les pièces en fer des outils agricoles. Voir : Histoire de l'Europe. T.2. L'Europe médiévale. M. : Nauka, 1992. S. 8-9 ; L'Europe médiévale..., Ch. 2. S. 39-40. Le commerce et l'artisanat se développent, mais restent un secteur mineur de l'économie.

La structure de classe sociale de la société européenne médiévale était déterminée par le mode de production féodal. Ses principales classes étaient les propriétaires terriens (seigneurs féodaux) de divers rangs et les paysans (de divers statuts juridiques). Une couche sociale importante de la période de féodalité mature était également formée par les citadins, qui ne constituaient pas une classe unique en raison d'une importante différenciation de la propriété.

Les relations au sein de la classe dirigeante s'exprimaient le plus pleinement et le plus vivement dans le système vassal et la hiérarchie féodale. Il était déterminé par la forme conditionnelle de propriété (fief.), que le vassal recevait pour l'accomplissement de toute obligation (le plus souvent pour le service militaire) en faveur d'un seigneur féodal supérieur.

Un trait caractéristique de la société féodale du Moyen Âge était sa structure de classe corporative, qui découlait de la nécessité de groupes sociaux séparés. Pour les paysans comme pour les seigneurs féodaux, il importait moins d'augmenter la richesse matérielle que de préserver le statut social acquis. Là. Ni les monastères, ni les grands propriétaires terriens, ni les paysans eux-mêmes ne manifestent le désir d'une augmentation continue des revenus durant cette période. Les droits des successions collectives individuelles étaient légalement fixés. Peu à peu, avec le développement des villes, un ensemble urbain s'est également développé: les bourgeois, qui à leur tour se composaient également d'un certain nombre de groupes - le patriciat, les bourgeois à part entière et la plèbe incomplète.

Le corporatisme de la société féodale européenne se manifestait également par le fait que divers syndicats y jouaient un rôle important : communautés rurales et urbaines, confréries, ateliers d'artisans et guildes de marchands dans les villes, ordres chevaleresques et monastiques.

L'institution de l'État a joué un rôle important dans la formation de la civilisation médiévale, protégeant la population des menaces extérieures et des hommes libres féodaux. En même temps, l'État lui-même était l'un des principaux exploiteurs des masses, puisqu'il représentait principalement les intérêts des classes dirigeantes.

Dans la seconde période du Moyen Age, l'évolution de la société s'accélère sensiblement sous l'influence de l'échange de la production marchande et des rapports monétaires, bien qu'ils n'aient encore qu'une influence limitée. Un rôle de plus en plus important est joué par la cité médiévale, qui reste d'abord dans la subordination politique et administrative et politique au domaine - la seigneurie, dans l'idéologique - au monastère. À l'avenir, c'est précisément avec le développement des villes que l'émergence du système politique et juridique du Nouveau Temps (et, par conséquent, de nouvelles idées sur la relation entre l'individu et la société, le citoyen et l'État) est liée. Ce processus est traditionnellement perçu comme une conséquence de la création et du développement des communes urbaines qui ont défendu leurs libertés dans la lutte contre le seigneur. C'est en effet dans les villes que se sont formés les éléments de la conscience juridique qu'on appelle habituellement démocratique. Cependant, selon les historiens modernes, il serait erroné de chercher les origines des idées juridiques modernes uniquement dans le milieu urbain. Les représentants d'autres classes ont également joué un rôle important dans le développement de la conscience juridique à la fin du Moyen Âge. Ainsi, par exemple, la formation d'idées sur la dignité de l'individu a eu lieu principalement dans la conscience de classe des seigneurs féodaux et avait initialement un caractère aristocratique. Par conséquent, les libertés démocratiques sont également nées de l'amour de la liberté aristocratique.

Peu à peu, la ville sape les fondements du Moyen Âge, se transforme et transforme ses "adversaires" - les seigneurs féodaux. Dans une lutte acharnée et sociale entre la paysannerie et les seigneurs féodaux, entre les villes et les seigneurs, entre les divers groupements au sein de la classe féodale elle-même, entre les partisans du séparatisme et les adeptes de la centralisation, le Moyen Âge a progressivement pris fin.

Ainsi, la base matérielle du féodalisme était la seigneurie rurale, et le féodalisme en tant que civilisation européenne avait deux fondements: militaire - conformément à la fonction principale des vassaux, et agraire - la source de leur subsistance.

3. La place de la religion et de l'église dans la vie de la société médiévale, que de nombreux historiens appellent la société chrétienne ou le monde chrétien, était globale : la religion et l'église remplissaient toute la vie d'une personne de l'ère féodale de la naissance à la mort. L'église prétendait gouverner la société et remplissait de nombreuses fonctions qui devinrent plus tard la propriété de l'État. L'église médiévale était organisée sur une base strictement hiérarchique. Il était dirigé par le grand prêtre romain - le pape, qui avait son propre État en Italie centrale, les archevêques et les évêques de tous les pays européens lui étaient subordonnés. C'étaient les plus grands seigneurs féodaux, qui possédaient des principautés entières et appartenaient au sommet de la société féodale. Ayant monopolisé la culture, la science et l'alphabétisation dans une société composée principalement de guerriers et de paysans, l'Église possédait d'énormes ressources qui lui subordonnaient l'homme de l'époque féodale. Utilisant habilement ces moyens, l'Église a concentré un pouvoir énorme entre ses mains : les rois et les seigneurs, qui ont besoin de son aide, la comblent de dons et de privilèges, tentent d'acheter sa faveur et son assistance.

En même temps, l'Église pacifiait la société : elle cherchait à apaiser les conflits sociaux, appelant à la miséricorde vis-à-vis des opprimés et des démunis, à la fin de l'anarchie, à la distribution d'aumônes aux pauvres. La pauvreté a même reçu une priorité morale. Voir : Idem. Partie 1. 201. L'Église attire sous sa protection un grand nombre de paysans qui ont besoin de protection, leur fournit des terres pour la colonisation, encourage la libération des esclaves étrangers, qui en même temps sont tombés dans la dépendance d'elle.

À l'époque féodale agitée, les gens cherchaient la protection du monastère. Le monastère en fut aussi le propriétaire le plus exigeant, préservant les formes les plus sévères d'exploitation féodale. L'Église était le plus grand propriétaire terrien du monde féodal et augmentait inlassablement sa richesse matérielle. Les monastères ont été parmi les premiers à passer à une économie marchande, à produire pour le marché, à prendre des trésors et de l'argent en lieu sûr et à accorder des prêts. Sous les auspices de l'église, s'ajoutant aux fêtes religieuses, foires et marchés surgissent, les pèlerinages vers les lieux saints se confondent avec les voyages commerciaux. Continuant à utiliser le pouvoir économique à ses propres fins, l'église aux XI-XIII siècles. en fait, il dirige le mouvement de commerce et de colonisation des Européens vers l'Est ("croisades"), organisant d'énormes collectes d'argent pour les financer. Après la fin des «campagnes», ces fonds ont commencé à être utilisés pour renforcer le trésor papal.

L'organisation ecclésiastique atteint son plus haut pouvoir aux XIIe-XIIIe siècles, se transformant en une puissante organisation financière avec un pouvoir illimité sur ses structures et une influence politique exceptionnelle. Kosminsky E.A. La féodalité en Europe occidentale. M. 1932. S. 123-136. Se tenant sur des positions conservatrices, l'église enseignait que chaque membre de la société devait vivre conformément à son statut juridique et patrimonial et ne pas chercher à le changer. L'idéologie des trois "états", qui s'est répandue en Europe au Xe siècle, mettait en avant les moines, personnes vouées à la prière et se tenant au-dessus de la société. Il y avait une aristocratisation progressive du clergé et du monachisme.

Cependant, parallèlement à la doctrine officielle de l'Église au Moyen Âge, la religiosité populaire était répandue, allant bien au-delà de l'Église et du dogme chrétien. Dieu était perçu comme une force mystérieuse présente dans les lieux sacrés, personnification de la bonté et de la justice. Cette religiosité populaire était partagée par la majorité des prêtres, à l'exception de l'élite ecclésiastique - les érudits évêques et abbés. D'une grande importance était la croyance en des intermédiaires entre Dieu et les gens - anges et saints, en qui les laïcs étaient plus attirés non par les vertus chrétiennes, mais par les miracles qu'ils accomplissaient, perçus comme une preuve de leur puissance et de leur sainteté.

Cependant, on ne peut manquer de noter le rôle positif de l'Église et de la doctrine chrétienne dans le développement de la civilisation médiévale. L'église s'occupait des malades, des pauvres, des orphelins et des personnes âgées. Elle contrôlait l'éducation et la production de livres. L'église, selon l'historien moderne Bishok, "était plus qu'un mécène dans la culture médiévale, c'était la culture médiévale elle-même". L'Europe médiévale... Partie 2. P. 227. Grâce à l'influence du christianisme, au IXe siècle, une compréhension fondamentalement nouvelle de la famille et du mariage a été établie dans la société médiévale, le concept familier de «mariage» était absent dans les traditions allemandes antiques et anciennes tardives, puis là n'y avait pas de concept de "famille" familier pour nous. À l'époque du haut Moyen Âge, les mariages entre parents proches étaient pratiqués, de nombreux liens matrimoniaux étaient courants, inférieurs aux mêmes liens consanguins. C'est avec cette position que l'Église s'est battue : les problèmes du mariage, en tant que l'un des sacrements chrétiens, à partir du VIe siècle, deviennent presque le sujet principal de nombreux ouvrages théologiques. La réalisation fondamentale de l'Église de cette période de l'histoire doit être considérée comme la création d'une cellule conjugale, comme une forme normale de vie familiale qui existe toujours.

L'église a joué un rôle très important dans la société médiévale. rôle important Forte de son autorité religieuse et morale, elle a promu l'idée de l'origine divine du pouvoir royal, et a également appelé le peuple à l'humilité et à l'humilité. L'église paroissiale était l'une des formes les plus importantes d'organisation de la communication sociale entre les personnes. Il exerçait un contrôle idéologique et moral sur la population.

L'Église catholique a été construite comme une organisation autoritaire-monarchiste. Tous les grands prêtres étaient nommés par le Vatican. Le pouvoir des papes était considéré comme supérieur au pouvoir des conciles œcuméniques (réunions du haut clergé). La religiosité de la population a renforcé le rôle de l'Église dans la société, et les activités économiques, politiques et culturelles du clergé ont contribué à maintenir la religiosité sous une forme canonisée.

L'une des tâches principales de l'église était la tâche de former et de soutenir la vision religieuse du monde de la vie. Elle reposait sur l'exigence de mortification de la chair et de libération de l'esprit, contenue dans la philosophie de l'ascèse. Dans ces conditions, l'Église cultive l'institution du monachisme. La première forme de monachisme était l'ermitage sur le principe de la solitude dans le désert, à l'instar de saint Antoine, plus tard - l'association en communautés, à l'instar de saint Pacôme. Puis le clergé noir et blanc apparaît. En 529, Thomas de Naursie organise le premier monastère communal à Montecassino (Italie). Le mépris du monde, exprimé dans le désir de la vie monastique, est l'une des caractéristiques les plus importantes de la culture médiévale.

Naturellement, dans la vie réelle, il n'était pas possible de négliger complètement l'activité humaine quotidienne, c'est pourquoi l'église a créé un vaste système de régulation de la vie publique en limitant ses manifestations à diverses règles, réglementations, coutumes, etc. En même temps, dans Afin de maintenir l'autorité incontestée de l'Église, de préserver la pureté de ses dogmes, l'accent est mis sur le développement d'une perception non pas rationnelle, mais principalement émotionnelle de la réalité et des fondements du dogme. D'une part, toute manifestation de passions charnelles était reconnue comme un péché. Ils ont été remplacés par un amour passionné, parfois fanatique, pour le Christ et la Vierge Marie. D'autre part, une haine irréconciliable envers les ennemis du christianisme était cultivée. La croyance aux visions, les guérisons miraculeuses, les visites aux gens par des esprits maléfiques faisaient partie intégrante de la conscience individuelle et sociale. Les gens vivaient dans une atmosphère de miracle, qui était considérée comme une réalité quotidienne.

Dans la lutte pour l'unité religieuse Europe de l'Ouest, la nécessité de maintenir son autorité et l'inviolabilité de la position de l'Église catholique. la protection constante de la doctrine officielle de l'église dans le domaine du dogme et du culte contre de nombreuses hérésies était nécessaire. Les hérésies elles-mêmes sont apparues au début du Moyen Âge. À cette époque, ils reflétaient largement le processus de formation de l'Église, sa structure hiérarchique, de sorte que les mouvements hérétiques étaient même dirigés par des représentants de l'épiscopat. Parmi les premières hérésies les plus courantes, on peut distinguer, par exemple, le monophysisme (refusant la doctrine de la double nature divino-humaine du Christ), le nestorianisme (prouvant la position de la nature humaine "existant indépendamment" du Christ), l'adoption l'hérésie, qui reposait sur l'idée de l'adoption (adopcio) par Dieu du fils humain du Christ.

À l'apogée du Moyen Âge, les hérésies étaient déjà dirigées contre l'institution même de l'Église, une partie importante du clergé (gr. kleros - le nom général des ministres de l'Église, contre la réglementation omniprésente de la vie de l'Église Ces hérésies comprennent les hérésies des Cathares (Italie, Flandre, France, XI-XIII siècles.), Vaudois (France, fin XIIe siècle), Lollards (Anvers, particulièrement répandus en Angleterre), Albigeois (France, XIIe-XIIIe siècles). ), et d'autres. Les mouvements hérétiques du Moyen Âge classique reflétaient principalement les intérêts des classes pauvres, s'opposaient à la propriété foncière de l'Église, prêchaient la philosophie de l'ascèse. En même temps, ils mettaient en avant des idées dirigées contre les dogmes individuels de l'Église.

L'Église catholique, à son apogée, a impitoyablement réprimé les hérésies. Pour combattre les hérésies à la fin du XIIe siècle. un système de tribunaux ecclésiastiques spéciaux a été créé - l'Inquisition (du latin inqusitio - recherche). A partir du 13ème siècle elle devint une institution indépendante sous l'autorité suprême des papes. L'activité de l'Inquisition était dirigée non seulement contre les hérétiques, mais aussi contre diverses manifestations de libre-pensée, de sorcellerie, de charlatanisme, etc. La dénonciation était largement utilisée. Au cours du processus d'interrogatoire secret dans les cachots de l'Inquisition, des aveux de culpabilité ont été arrachés aux victimes, généralement à l'aide de la torture. De plus, pour l'intimidation, les tribunaux de l'église pratiquaient l'auto-da-fei (lat. actus fidei, espagnol auto de fe, lit. - un acte de foi) - exécutions publiques, brûlant des hérétiques, car on croyait que le feu détruisait le plus complètement le criminel. Il est important de noter qu'une partie des frais de maintien de l'Inquisition était couverte par les sommes confisquées aux hérétiques exécutés.

Les ordres monastiques mendiants, les franciscains et les dominicains, sont devenus un autre instrument de l'église contre les hérétiques. Les deux ordres ont été fondés au XIIIe siècle. Parmi les représentants de l'ordre des "frères-prêcheurs" - les dominicains, qui étaient aussi appelés les chiens du Seigneur, les tribunaux de l'Inquisition étaient généralement formés. L'ordre franciscain est proclamé mendiant : les moines reçoivent l'ordre de ne vivre que d'aumônes, de s'habiller de vêtements grossiers, de marcher pieds nus, de se ceigner d'une corde et de ne posséder aucun bien. Son but était de détourner l'attention des hérésies des pauvres des villes.

De plus, la pratique de l'Église catholique comprend la vente d'indulgences - preuve de la rémission des péchés. développé toute une doctrine des indulgences. Le prix de l'indulgence dépendait de la gravité du crime commis, il y avait une sorte de "tarif" des prix de l'absolution. Le produit de la vente est devenu une source importante de reconstitution du trésor de l'église. Au fil du temps, le commerce des indulgences prend le caractère d'un profit éhonté et commence indirectement à contribuer à la propagation des vices. Cette activité de l'Église catholique a grandement contribué à la propagation des mouvements hérétiques.

Les gens du Moyen Âge vivaient dans l'attente constante du terrible Jugement et de la fin du monde, dans la peur du diable. Dans le souci de renforcer sa propre autorité, l'Église a exacerbé ces peurs, en a souvent joué, et a également pointé du doigt les "serviteurs" du diable : musulmans, juifs, femmes, sorcières et sorciers. Dominicains au XVe siècle Il a été affirmé qu'un chrétien sur trois est une sorcière ou un sorcier. Au même moment, le livre "Hammer of the Witches" a été écrit, qui décrivait qui étaient les sorcières, comment les exposer, les juger et les punir. La persécution des sorcières a culminé entre 1560 et 1630. Des centaines de milliers de personnes ont été brûlées pendant cette période. Le nombre total de victimes de l'Inquisition est estimé par certains historiens à plusieurs millions de personnes.

Les motifs religieux ont souvent joué un rôle majeur dans les guerres de conquête. Ainsi, aux XI-XIII siècles. les soi-disant croisades des seigneurs féodaux d'Europe occidentale à l'Est ont été entreprises. À l'automne 1095, le pape Urbain II appela pour la première fois en Europe occidentale aux croisades. Le but officiel des croisades était la libération du "Saint-Sépulcre". Cependant, parallèlement à cela, les croisades ont été appelées à résoudre d'autres problèmes.

Au XIe siècle en Europe occidentale, la terre était déjà presque entièrement divisée entre les seigneurs féodaux séculiers et ecclésiastiques. Selon la coutume, seul son fils aîné pouvait hériter de la terre d'un seigneur. Ce principe d'héritage s'appelle majorat. Les fils cadets formaient une couche nombreuse de seigneurs féodaux qui n'avaient pas de terres et voulaient en obtenir de quelque manière que ce soit. L'Église catholique, non sans raison, craignait que ces chevaliers n'empiètent sur ses vastes possessions. De plus, l'Église catholique, dirigée par le pape, a cherché à étendre son influence à de nouveaux territoires et à augmenter leurs revenus à leurs dépens. Les rumeurs sur les richesses des pays de la Méditerranée orientale, propagées par les pèlerins (pèlerins) qui visitaient la Palestine, ont suscité la cupidité des chevaliers. La devise des croisés était l'appel du pape: "Que ceux qui ne se sont pas épargnés au détriment de leur chair et de leur âme se couronnent d'une double récompense." La libération du "Saint-Sépulcre" s'est accompagnée de la saisie des terres, des villes et des richesses d'outre-mer par les chevaliers croisés.

À la suite des premières campagnes (la première croisade a eu lieu en 1095-1099), les croisés ont réussi à créer leurs propres États sur le territoire de la Palestine. Le premier sur les terres fertiles de la Terre Sainte, comme les Européens appelaient alors la Palestine, était le Royaume de Jérusalem (sur le territoire du sud de la Syrie et de la Palestine), puis la Principauté d'Antioche, le comté d'Edesse et la Tripolitaine ont été fondés. Les paysans qui sont venus avec les chevaliers n'ont presque rien reçu, et donc, à l'avenir, un nombre de plus en plus petit d'entre eux ont participé aux croisades.

Afin de renforcer les possessions des croisés, peu de temps après la première croisade, des organisations spéciales ont été créées - des ordres spirituels et chevaleresques. L'Ordre des Templiers (ou Templiers) a été créé pour protéger les pèlerins se rendant à Jérusalem. Les Johnites (ou Hospitaliers) entretenaient l'hôpital de St. Jean de Jérusalem, où l'on soignait les malades, les pauvres pèlerins et les chevaliers blessés. A la fin du XIIème siècle. un ordre est né dédié à la Vierge Marie, dont la plupart des membres étaient d'Allemagne, il s'appelait donc teutonique (ou allemand). Les ordres étaient des associations semi-militaires, semi-monastiques. Sous le manteau monastique des «frères de l'ordre» (pour les Templiers, il était blanc avec une croix rouge, pour les hospitaliers, il était rouge avec une croix blanche, pour les chevaliers teutoniques, il était blanc avec une croix noire), une armure chevaleresque était cachée . Les tâches des ordres étaient la défense et l'expansion des possessions des croisés, ainsi que la répression des actions de la population locale. Les ordres avaient une structure centralisée. Ils étaient dirigés par les Grands Maîtres et relevaient directement du Pape. Les ordres ont bénéficié de nombreux privilèges et sont finalement devenus les propriétaires terriens les plus riches non seulement d'Europe de l'Est, mais aussi d'Europe occidentale.

Au XIIe siècle. les chevaliers durent se rassembler à plusieurs reprises pour la guerre sous le signe de la croix (Seconde Croisade - 1147-1149 ; Troisième Croisade - 1189-1192) afin de tenir les territoires occupés. Cependant, toutes les croisades ont échoué. Quand au début du XIIIe siècle. À l'appel du pape Innocent III, la quatrième croisade (1202-1204) est organisée, les chevaliers français, italiens et allemands ne combattent pas les musulmans, mais tombent sur l'État chrétien de Byzance. En avril 1204, les chevaliers s'emparent et pillent sa capitale, Constantinople. La chute de Constantinople a été suivie de la capture de la moitié de l'Empire byzantin, où les croisés ont fondé leur propre État - l'Empire latin, qui n'a duré que 57 ans (1204-1261).

Les croisades ont apporté de nombreuses catastrophes, non seulement elles n'ont pas atteint leur objectif direct, mais ont également causé la mort de centaines de milliers de leurs participants et se sont accompagnées de la dépense de fonds colossaux d'États européens. En même temps, ils ont stimulé le développement des contacts avec l'Orient. L'influence du monde islamique (Égypte, Maroc, Espagne, Perse et même l'Inde), où les croisés se sont rendus, s'est manifestée par la connaissance non seulement d'une nouvelle religion - l'islam, mais aussi d'une nouvelle culture.

L'importance des croisades pour l'Europe occidentale était grande. La navigation atteint une prospérité sans précédent. Les relations commerciales se sont développées, dont les principaux conducteurs étaient les marchands italiens de Venise, Gênes, Pise, Amalfi et d'autres L'argent a afflué en Europe, ce qui a conduit au déclin de l'économie naturelle et a contribué à la révolution économique et au développement des relations marchandise-argent . De nombreuses plantes utiles ont été apportées en Europe depuis l'est, telles que le safran, l'abricot, le citron, les pistaches (ces mots eux-mêmes sont arabes). Le riz est devenu largement utilisé, le sucre est apparu. Les travaux de l'industrie textile très développée de l'Est ont été importés en quantités importantes - chintz, mousseline, tissus de soie coûteux (velours, satin), ainsi que des tapis, des bijoux, des peintures, etc. Connaissance de ces articles et de leur méthode de fabrication a conduit au développement d'industries similaires en Europe (par exemple, en France - tissage de tapis selon des modèles orientaux, et les tapis étaient appelés "Sarrasins"). En Orient, de nombreux vêtements et articles ménagers ont été empruntés, qui portent encore des noms arabes : une jupe, une alcôve, un canapé, etc. douanes, etc.

Les croisades ont initié les savants occidentaux à la science arabe et grecque (en particulier les écrits d'Aristote). Les connaissances géographiques des Européens se sont considérablement développées et les mathématiques, l'astronomie, la médecine, les sciences naturelles et l'histoire ont également progressé. Dans l'art européen de l'époque des croisades, l'influence de l'art byzantin et musulman est perceptible. Par exemple, des arcs en fer à cheval et en ogive, des arcs en forme de trèfle, des toits plats apparaissent dans l'architecture; dans les métiers d'art, l'ornement arabesque (ainsi nommé parce qu'il ressemble à l'écriture arabe) devient populaire. Grâce aux croisades, la poésie s'est enrichie - de nouvelles intrigues, de nouvelles formes poétiques sont apparues.

La culture médiévale se caractérise par deux traits distinctifs essentiels : le corporatisme et le rôle dominant de la religion et de l'Église. La société médiévale, comme un organisme de cellules, se composait de nombreux états sociaux (strates sociales). Une personne de naissance appartenait à l'un d'eux et n'avait pratiquement aucune possibilité de changer de position sociale. Chacune de ces positions était associée à sa propre gamme de droits et d'obligations politiques et de propriété, à la présence ou à l'absence de privilèges, à un mode de vie spécifique, voire à la nature des vêtements. Il y avait une hiérarchie de classe stricte: deux classes supérieures (clergé, seigneurs féodaux - propriétaires terriens), puis marchands, artisans, paysans (ces derniers en France étaient réunis dans le "tiers état"). Au tournant des Xe-XIe siècles, l'évêque de la ville française Lana Adalberon dégage une formule claire : « certains prient, d'autres combattent, d'autres travaillent… ». Chaque état était porteur et le type de culture correspondant.

La religion et l'Église étaient un puissant facteur d'unification dans de telles conditions. Le rôle décisif de la religion chrétienne et de l'Église dans tous les domaines de la vie sociale et culturelle était une caractéristique fondamentale de la culture médiévale européenne. L'Église subjugua la politique, la morale, la science, l'éducation et l'art. Toute la vision de l'homme du Moyen Âge était théologique (du grec "theos" - dieu). Comment expliquer une position aussi exceptionnelle de la religion dans la société médiévale ?

Une des réponses à la question est donnée par le sens même de la doctrine chrétienne. Elle est née de la lutte et de l'influence mutuelle de nombreux courants philosophiques et religieux. Si nous parlons de christianisme primaire, alors l'une des idées principales qui a assuré la généralisation nouvelle religion, il y avait l'idée d'égalité des personnes - l'égalité comme le péché d'un être devant un dieu omnipotent et tout miséricordieux - mais aussi l'égalité. Le christianisme, né dans les colonies de la Rome antique, parmi les esclaves et les affranchis, n'était dès le début la religion d'aucun peuple, il avait un caractère supranational. Comment doctrine religieuse Le christianisme est basé sur trois idées principales :

· idées sur le caractère pécheur de toute la race humaine, infectée par le péché originel d'Adam et Eve ;

l'idée du salut, qui doit être gagnée par chaque personne;

· l'idée de la rédemption de tous les peuples devant Dieu, sur la voie de laquelle l'humanité est devenue grâce à la souffrance et au sacrifice volontaire de Jésus-Christ, qui a combiné la nature divine et humaine.

Au début du christianisme, la foi en la seconde venue imminente de Jésus-Christ, le jugement dernier et la fin du monde pécheur était très forte. Cependant, le temps a passé, rien de tel ne s'est produit, et à la place de cette idée vient l'idée de consolation - la rétribution de l'au-delà pour les bonnes ou les mauvaises actions, c'est-à-dire l'enfer et le paradis.

Les principes de la vision officielle du monde de l'église du Moyen Âge ont été établis au tournant de IV-V SS. dans les écrits d'Augustin, plus tard à égalité avec l'image des saints. Il a développé la doctrine de la "grâce divine", selon laquelle l'église est un intermédiaire entre Dieu et les hommes ("le rôle de l'église est unique"). Seule l'église attire les gens à Dieu. En tant que gardienne de la "grâce de Dieu", elle peut donner à une personne l'expiation des péchés. Selon Augustin, tout le cours de l'histoire est condamné par la providence divine, donc une personne n'est pas capable de le changer, et c'est un péché d'essayer même de le faire. Il est nécessaire d'accepter docilement à la fois la richesse et la pauvreté, elles sont une conséquence du péché originel d'Adam et Eve. Le même péché a déformé l'esprit humain, depuis lors, il doit chercher un soutien dans la foi. D'où le postulat : "Croire pour comprendre", qui proclamait la priorité de la foi sur la raison.

Jusqu'à la fin de l'Antiquité, le christianisme était un système de vision du monde développé. Un "credo" a été produit - un résumé des principaux principes de l'église chrétienne. Il comprenait le dogme de la "trinité de Dieu", qui est le seul et, en même temps, se compose de trois personnes - Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit, le dogme de la résurrection du Christ et autres.

Les premières communautés chrétiennes étaient démocratiques, mais assez rapidement le clergé - le clergé, ou le clergé (du grec "Claire" - le destin, au début ils étaient tirés au sort) se transforment en une organisation hiérarchique dure. Au début, les évêques occupaient la position la plus élevée à Cleary. L'évêque de Rome commença à chercher pour lui la reconnaissance de la primauté parmi tout le clergé de l'Église chrétienne. A la fin du IV-début du V ss. il s'arrogea le droit exclusif d'être appelé Pape et s'empara progressivement du pouvoir sur tous les autres évêques de l'Empire romain d'Occident. L'Église chrétienne a commencé à s'appeler catholique, ce qui signifie mondialement.

Déjà dans les derniers siècles de l'existence de l'Empire romain, le christianisme était passé de la religion des opprimés à la religion d'État. Le pape s'est déclaré "le vicaire du Christ sur terre", le patriarche de Constantinople a revendiqué le même rôle, et il y avait deux centres organisationnels dans l'église. En 1054, le pape et le patriarche de Constantinople se maudissent. Avec une religion commune, l'église s'est divisée en l'ouest - catholique romain et l'est - orthodoxe. Dans les conditions de l'effondrement de l'Empire romain d'Occident, du mouvement rapide et du même effondrement rapide des royaumes « barbares », du redécoupage constant des frontières, puis de la fragmentation féodale, l'Église s'est avérée être la force la plus organisée, une sorte d'île de « l'ordre dans le désordre ». L'État le plus stable d'Europe était peut-être les États pontificaux - l'Italie centrale, qui a passé au VIIIe siècle. sous la domination directe des papes romains (et qui a existé jusqu'au 19ème siècle). C'est précisément pour justifier le droit au pouvoir dans cet État que s'est créée la légende du "don de Constantin" : comme si l'empereur romain Constantin, ayant transféré la capitale à Byzance, laissait le Pape comme son successeur à Rome.

L'influence politique de la papauté s'étendit à toute l'Europe. Pendant très longtemps, seul le pape nommait des évêques dans tous les pays. L'église a largement utilisé un système de punitions (y compris contre les dirigeants): «excommunication», qui met une personne hors de l'église, «anathème» - une traduction publique solennelle d'une malédiction, «interdits» - une interdiction de culte sur tout le territoire, et d'autres. Élection du pape à partir du XIe siècle. a commencé à avoir lieu lors d'une réunion spéciale de cardinaux, sans la moindre possibilité d'ingérence des autorités laïques. Environ un tiers de toutes les terres arables d'Europe appartenaient à l'Église, tous les États payaient une «dîme» (un dixième des impôts perçus) en sa faveur. Dans l'Église catholique jusqu'au Xe siècle. la coutume du célibat (célibat) du clergé a été établie. Cette coutume liait étroitement les domaines des seigneurs féodaux et du clergé : dans les familles de seigneurs féodaux, le fils aîné héritait généralement de la propriété foncière et le second devenait prêtre.

Les monastères ont joué un rôle particulier dans la diffusion de l'influence de l'Église. Ils sont nés au 3ème siècle. en Egypte et étaient d'abord une colonie d'ermites (du grec "moine - ermite"). Les monastères en Europe deviennent à la fois de grands propriétaires terriens, et des centres de fermes diversifiées, et des forteresses fortifiées, et des centres de vie culturelle. Le premier ordre monastique a été organisé par Benoît de Nursie au VI s. Plus tard, les Bénédictins réunirent jusqu'à deux mille monastères, au XIIe siècle. en lien avec une série de grands soulèvements populaires, une nouvelle tendance monachiste se fait jour. François d'Assise en Italie et Dominique en Espagne prêchent presque simultanément la pauvreté, le renoncement à la propriété et le respect du simple travail. Ils considéraient que l'essentiel pour le prêtre n'était pas le culte solennel, mais la prédication en errance parmi des gens ordinaires. Ces points de vue ont trouvé un très large soutien. Rome a officiellement reconnu les franciscains et les dominicains - l'ordre des moines-prêcheurs mendiants. Il faut tenir compte d'une autre raison de l'influence de l'Église, surtout au début du Moyen Âge. Il s'agit d'un déclin culturel général, la dégénérescence de la culture ancienne qui s'est produite après le Ve s. Les liens politiques et culturels ont été détruits, la majorité de la population est devenue agraire. L'alphabétisation devient une rareté. Le latin classique est remplacé par le latin vulgaire (folklorique). Dans de telles conditions, c'est l'église qui agit comme gardienne du patrimoine culturel ancien. Les prêtres sont les personnes les plus instruites. Après tout, parmi les dirigeants de cette époque, les personnes alphabétisées étaient une rareté relative. Par exemple, Charlemagne - le créateur d'un immense empire, le héros des traditions et des légendes - respectait l'éducation, parlait le latin, le grec, comprenait la littérature. Mais... il ne savait pas écrire. Son biographe raconte que l'empereur portait « des tablettes et des draps sur le lit sous l'oreiller afin d'entraîner sa main à dessiner des lettres pendant son temps libre. Mais il a eu peu de succès."

Des scriptoria étaient organisés dans les monastères - des ateliers spéciaux pour copier des livres. Les livres manuscrits étaient faits de parchemin - une peau de veau ou de mouton spécialement traitée. Il a fallu 300 peaux de mouton pour fabriquer une Bible grand format, et il a fallu 2 à 3 ans pour la terminer. Ces livres étaient, bien sûr, incroyablement chers. Les bibliothèques étaient généralement organisées dans les monastères. En plus de la Bible, les livres des théologiens chrétiens, la vie des saints et les œuvres anciennes survivantes ont été copiés (sans une telle réécriture, ces œuvres ne nous seraient tout simplement pas parvenues). Ici, des chroniques sont ajoutées - des descriptions d'événements par années. Les écoles au début du Moyen Âge n'étaient ouvertes que dans les églises et les monastères. Peu à peu, le programme scolaire se forme. Il n'a pas changé depuis des siècles. Il comprenait sept arts libres": trois disciplines d'introduction - "trivium" - grammaire, rhétorique (maîtrise de l'éloquence, dialectique (maîtrise de l'éloquence correcte, c'est-à-dire logique formelle); quatre disciplines du cycle supérieur - "quadrium" - arithmétique, géométrie, astronomie, musique.

Klemeshov Aleksey Stanislavovich, maître de conférences, professeur agrégé, candidat en sciences historiques

La vie spirituelle et la mentalité de la société féodale d'Europe occidentale se distinguaient par une profonde religiosité. L'Église catholique était une puissante institution féodale. Le christianisme et les dirigeants de l'Église catholique ont joué un rôle important dans la transmission des traditions de la civilisation antique, dans le développement des sciences sociales et des sciences. Morale chrétienne et l'éthique introduites dans la conscience publique valeurs morales, qui a servi de base à la culture universelle et à la civilisation européenne. Lors de l'étude de l'histoire du Moyen Âge, il est extrêmement important de souligner le rôle positif du christianisme et de l'Église catholique, les activités éducatives du clergé, fonction sociale la protection des institutions politiques défavorisées, l'enregistrement des relations familiales et matrimoniales et le dépassement des vestiges du droit coutumier, de la vendetta et de l'arbitraire. L'histoire du catholicisme est aussi contradictoire que toute l'ère du Moyen Âge. Le christianisme en Europe occidentale s'est établi par la violence la plus sévère contre l'individu. La lutte sans merci contre le culte païen et les hérésies s'est accompagnée de l'extermination de dizaines et de centaines de milliers de personnes qui voyaient une interprétation différente des Saintes Ecritures. Le fanatisme chrétien a atteint son apogée à l'époque de l'Inquisition. L'idéologie humaniste, le mouvement conciliaire, puis la Réforme ont entraîné des changements importants dans l'idéologie religieuse et l'organisation des communautés religieuses. Le cours couvre toutes les étapes de l'évolution de l'Église romaine au cours d'un millénaire entier (du VIe au XVIe siècle). Son histoire est présentée en lien étroit avec l'histoire de la société féodale et les particularités de l'idéologie de l'Europe médiévale.

En ce qui concerne l'étude du matériel pédagogique sur les thèmes des conférences, il est prévu d'organiser des séminaires et des tests.

Thème : La christianisation des peuples d'Europe et l'Église romaine en VI – VII des siècles

Les principales formes de christianisme en Europe occidentale : catholicisme, nestorianisme, arianisme. Croyances païennes populaires au début du Moyen Âge. Propagation du christianisme dans les royaumes barbares. Politique religieuse pouvoir royal. L'influence de l'Église catholique sur le comportement moral et émotionnel. Moyens d'atteindre la haute sainteté: guérison des lépreux et des aveugles par un signe et une prière, piété, miséricorde, chasteté, souci de la construction d'églises. La pudeur et l'humilité comme normes de l'éthique chrétienne. L'Église chrétienne d'Irlande comme centre de l'activité missionnaire.

Thème : L'idéal chrétien d'abnégation et les premières confréries monastiques en Europe occidentale V – VII des siècles

Idéal religieux et philosophique du monachisme. L'ermitage oriental comme forme d'abnégation et d'ascèse. Motifs sociaux et évangéliques du rejet de la vie mondaine. Types d'abnégation complète : abstinence excessive des sources de la vie réelle (de la nourriture, du sommeil, des vêtements), auto-torture corporelle, isolement. Particularités des communautés monastiques en Irlande. L'activité de St. Martin (316-397) en Gaule. La destruction des sanctuaires païens, la construction d'églises et la fondation de monastères à Poitiers et Mormoutiers. Les premières chartes de monastères : à Marseille (Saint Cassien - V siècle), à ​​Monte Cassino (Saint Benoît - VI siècle). Couvents en Gaule (« Histoire de l'Église » de Grégoire de Tours - IX, 33, 43 ; X, 12, 15, 16). Les premiers monastères en Italie : Bobbio, Nonantula, Monte Cassino, Vivarium Flavius ​​​​Cassiodorus (490-585). Les principaux aspects des activités des moines, la conversion des païens à la foi chrétienne, la participation à la colonisation intérieure, les activités intellectuelles. Les monastères comme centres d'éducation, de culture du livre et d'apprentissage chrétien. La formation d'une confrérie monastique basée sur les principes de discipline stricte, de propriété commune et de travail en commun. Règles de la vie monastique, routine quotidienne. Election de l'abbé et de ses fonctions. Le rôle constructif du monachisme au haut Moyen Âge.

Thème : Christianisation de l'Europe en IX - XI des siècles

Expansion de la sphère d'influence de l'Église catholique. Conséquences politiques de la christianisation des peuples d'Europe. Renforcement de l'autorité de l'Église romaine. Politique ecclésiastique de Charlemagne. Création d'un système d'éducation et d'éducation chrétienne. théologiens du IXe siècle (Alcuin, Agobard de Lyon, Valafrid Strabon, Raban Moor) et leur rôle dans la formation de la scolastique médiévale. Guerres ecclésiastiques et féodales. Contexte politique du mouvement pour la "paix". Doctrine catholique de la guerre "juste", plus tard "sainte". La valeur des canons catholiques sur la guerre dans la formation de l'idéologie chevaleresque. Morale religieuse et vie féodale. L'influence de l'idéologie de l'église sur l'éducation, l'éducation, la moralité, les mœurs et les coutumes de l'époque.

Thème : La crise de l'Église romaine et les conditions préalables à sa réforme ( X – XI des siècles). Mouvement clunisien

Crise spirituelle et sécularisation de l'Église. Vente de postes d'église. Féodalisation de l'Église catholique. Croissance de la propriété foncière ecclésiastique et monastique. L'essor de la culture intellectuelle monastique aux X-XI siècles. et le renforcement de l'influence idéologique des monastères. La croissance du prestige des monastères dans la vie sociale et politique. Activités scientifiques et éducatives des moines, des théologiens scientifiques et des enseignants. Idées pour la purification morale de l'église et le renouveau la vie de l'église. L'activité de Benoît d'Anian (IXe siècle) pour renforcer la discipline de la vie monastique et renforcer le pouvoir de l'abbé. L'introduction dans les monastères de la Règle de S. Benoît. Le rôle des bénédictins et des cisterciens dans le mouvement de réforme des X-XI siècles. tâches de réforme. Réforme monastique en Angleterre (966), son orientation idéologique et politique. L'Ordre de Cluny est "l'âme du Moyen Age" (D. Botti). Fondation du monastère (910). Congrégation clunisienne des monastères. Décrets des conciles sur l'introduction du célibat et l'interdiction de la simonie. Les résultats de la réforme clunisienne. Renforcer les bases organisationnelles de l'Église romaine. Augmenter l'autorité autorité papale. Ordonnance du culte de l'église. Affirmation des dogmes de l'Église catholique. Développement de l'Église catholique en une puissante institution féodale. Reconnaissance du droit de l'église de percevoir des «dîmes» et des frais pour l'accomplissement des rites. Dépendance politique des États européens vis-à-vis du trône romain. Le développement de la réforme au XIIe siècle.

Sujet : Ordres spirituels et chevaleresques en XII - XV des siècles

Le rôle de la papauté dans l'organisation de la défense militaire des intérêts de l'Église catholique. Conditions préalables à l'émergence de confréries monastiques de chevaliers guerriers. Adoption des quatre dîners monastiques : le célibat, la pauvreté, l'obéissance, la fonction militaire de protection de la foi catholique. Ordre de Jérusalem - "Ordre des défenseurs du Saint-Sépulcre" (1114). Le symbolisme de l'ordre, dédié à Jésus-Christ et au pèlerin. Association avec l'Ordre des Hospitaliers (fin XV - Pape Innocent VIII). Ordre du Temple («Chevalerie secrète du Christ») - 1118 L'élite féodale de France dans le cadre d'une confrérie. Saint Bernard en mission secrète de l'Ordre du Temple. « Magna Carta » de l'Ordre du Temple (1139) : patronage et tutelle du pape, exemption des dîmes. Bulle papale de 1162 sur les privilèges des Templiers, l'exemption de la juridiction des évêques locaux, le droit d'absolution et de recevoir des dîmes en aumône. Charte de l'Ordre du Temple. Structuration et gestion. Activités militaro-politiques, diplomatiques et financières de l'Ordre du Temple. Causes du conflit de l'Ordre avec le roi français Philippe IV. Processus inquisitoire 1307-1312 Dissolution de l'ordre par le pape (1312). Exécution du Grand Maître. Le premier hôpital pour pèlerins à Jérusalem (1071) et la "Confrérie religieuse" pour aider les malades et les pauvres (1099). "Ordre des cavaliers de l'hôpital de Saint-Jean de Jérusalem" (1113). L'unification des Chevaliers Hospitaliers en une communauté monastique (1128). Les activités caritatives de l'ordre : prendre soin des pèlerins, aider les croisés malades et estropiés, les protéger des Sarrasins. Fonction militaire et politique des Chevaliers Hospitaliers pendant les Croisades. Structure de l'Ordre des Hospitaliers. La transformation de l'Ordre des Hospitaliers en Ordre des Chevaliers de Rhodes (1310) et en Ordre de Malte de Saint-Jean de Jérusalem (début du XVIe siècle) avec pour fonction de protéger les chrétiens des soldats du sultan turc . Ordres spirituels et chevaleresques et Reconquista en Espagne. La fondation de l'Ordre teutonique (1198) et le transfert des activités militaires des « Frères de la Maison allemande » aux États baltes (1206). «Croisades de glace» dans le but de christianiser les Prussiens, les peuples de Livonie, subordonnant les Russes à l'Église catholique. Les chevaliers teutoniques porteurs de l'idée de supériorité nationale. La valeur des activités de l'Ordre Teutonique. Déclin et effondrement de l'Ordre teutonique (depuis le début du XVe siècle). Adoption du Protestantisme par le Grand Maître Albert de Brandebourg (1525).

Thème : Mouvement monastique et évangélique ( XII – XV des siècles)

L'ascèse monastique dans le cadre de la vision religieuse du monde. L'idée chrétienne du salut passe par la libération de l'âme de la chair et des passions terrestres. L'introduction de l'ascèse dans l'esprit du peuple par des théologiens et des prédicateurs (ministres d'église, moines). Idéologues de l'ascèse. Le but de l'ascétisme : le désir de salut. Formes d'ascèse : prières, jeûne, port de chaînes et de sacs, réglementation monastique stricte (retrait complet du monde), emprisonnement volontaire dans des cellules emmurées, autoflagellation, veillées nocturnes, refus de nourriture et de vêtements. Contenu : imitation du Christ jusqu'à la répétition de ses souffrances, retour à Dieu par la mortification de la chair. Le concept de "péché mortel" dans la théologie médiévale. Sept vices majeurs dans la formulation de Grégoire Ier le Grand. A partir du 13ème siècle "saligia" - l'ordre des péchés principaux : orgueil (avec vanité) - superbia, cupidité - avaritia, volupté - luxuria, colère - ira, gourmandise - gula, envie - invidia, tristesse - acedia. Types de châtiments religieux : anathème, interdit. Vénération des ascètes parmi le peuple, canonisation par l'église. Formation des ordres monastiques et des congrégations aux XIIe-XIVe siècles. Ermitage et pèlerinage comme moyens d'atteindre le salut, moyens de se purifier de la chair pécheresse. Ordre cistercien. Les activités des cisterciens : travail physique, agriculture. Participation à la colonisation interne en Europe. Études en sciences et arts sacrés. Moines cisterciens, abbés - représentants éminents de la théologie: Bernard de Clevros (XIIe siècle), Joachim de Flore (XIIIe siècle). Ordre des Carmes (1156). Ordre de Saint François. mouvement franciscain. Biographie de François d'Assise (1207-1290). Le sermon de la pauvreté absolue et de l'humilité en vue de la fidélité au "pauvre Christ". Charte de l'Ordre de Saint François. Hiérarchie de l'Ordre Franciscain. Les activités des franciscains : prêcher les enseignements officiels de l'Église catholique, accomplir les sacrements sur les chemins de pèlerinage. Ordre de Saint Dominique. Fondation de l'ordre en 1215 par le moine espagnol Dominique de Guzman. Statut de 1216, approuvé par le pape. Les fonctions de l'ordre : la formation des théologiens pour combattre les hérésies, l'Inquisition (1232). Les monastères sont les centres intellectuels de l'Europe occidentale. Mouvement évangélique aux XIIe-XIVe siècles. Conditions sociales pour se tourner vers les principes évangéliques christianisme primitif. Les principaux événements du mouvement évangélique. La popularité du concept chrétien d'une vie évangélique stricte. Théologie populaire et culture populaire. Le problème du comportement religieux et social du troupeau. Religion populaire. Caractéristiques de la psychologie religieuse. Populaire mouvements religieux dans le christianisme. Hérésie. Orientation sociale et anticléricale hérésies médiévales XI-XV siècles.

Thème : Église, pouvoir et société en XII - tôt XIV des siècles

Pouvoir idéologique, politique et économique de l'Église catholique. Le clergé dans la structure de classe de la société féodale. L'influence idéologique de l'église sur l'éducation, l'éducation, la culture et la moralité publique. Défense et justification de la justice de l'ordre social féodal. Le rôle de l'Église catholique dans la préservation du patrimoine culturel ancien (philosophie, droit, littérature). L'Église est au centre des contradictions sociales. L'affaiblissement de l'influence politique de la papauté au XIVe siècle. Caractéristiques de la situation de l'Église catholique nationale dans les pays d'Europe occidentale. Développement d'États centralisés indépendants. La lutte des monarques européens pour étendre leur souveraineté. Tension sociale croissante dans la société féodale. Contexte du Grand Schisme du XVe siècle. Renforcement de l'église en tant qu'institution féodale.

Sujet : Démonologie, sorcellerie et rôle de l'Inquisition dans la "chasse aux sorcières"

Interprétation théologique de l'image de l'Antéchrist et du diable. Essence théologique de la démonologie. Écrivains chrétiens sur les atrocités du diable et de l'armée démoniaque. La doctrine de l'incube et de la succube. Ménage doublé. Sorcellerie, sorcellerie, divination, prédictions, interprétation des rêves. L'interprétation théologique de la pratique magique est "service au diable". Légendes démonologiques du Moyen Âge. Église dans la lutte contre la magie, la sorcellerie et la sorcellerie. Ordonnances des conciles sur le châtiment des sorciers. Traités théologiques et écrits des inquisiteurs des XIIe-XIVe siècles. Lignes directrices pour la conduite des processus de sorcellerie. Les activités de l'Inquisition pour détecter et punir les hérétiques et les "serviteurs du diable". Caractéristiques du processus inquisitoire et du travail du tribunal inquisitoire. Le rôle des dominicains dans la défense de la sainte foi. Processus védiques aux XV-XVI siècles. Les résultats des activités de l'Inquisition et son élimination au XVIe siècle. Préservation des modalités de la procédure judiciaire inquisitoriale devant les tribunaux laïcs pour sorcellerie.

Thème : Réforme et Contre-Réforme en Europe en XVI v.

Caractéristiques du développement historique des pays d'Europe occidentale au XVIe siècle. Formation de grands États-nations. Le développement de l'absolutisme. Genèse du capitalisme et son influence sur les institutions féodales. Contexte socio-politique de la Réforme. Montée de la bourgeoisie. Renforcement des contrastes sociaux. Expropriation de la paysannerie et paupérisation de la population. Rôle économique, politique et culturel de la bourgeoisie. Préparation idéologique de la Réforme. Le développement des sciences et de la pensée sociale. L'importance de l'imprimerie (depuis le milieu du XVe siècle) pour le développement de l'éducation laïque et l'établissement de contacts internationaux dans le domaine de la culture intellectuelle. Critique par les humanistes de la doctrine théocratique papale et de l'état moral du clergé. Origines idéologiques de la Réforme. Orientation anti-catholique, anti-féodale du mouvement social au XVIe siècle. La réforme comme forme d'affirmation de l'idéologie bourgeoise dans le domaine religieux. L'aggravation des conflits de classe et la compréhension populaire paysanne-plébéienne de la Réforme. Combiner les efforts des monarques européens pour protéger le catholicisme. Rome est le centre organisateur de la lutte contre le protestantisme. L'Église romaine dans la lutte pour maintenir son influence et renforcer la position du catholicisme. Soutien des cercles catholiques de la noblesse féodale. L'établissement de régimes absolutistes basés sur le pouvoir centralisateur de l'Église catholique. Convocation du XIX Concile œcuménique au Trident (1545), renforcement des mesures répressives et des activités inquisitoires à Rome. Le rôle de la cathédrale dans le renforcement de la position du catholicisme. Organisation de l'ordre des Jésuites pour protéger l'Église catholique. La Charte de l'Ordre des "Guerriers du Christ" - "Exercices Spirituels". Principes d'organisation. La gestion des commandes. Activités de l'Ordre des Jésuites. L'importance des activités des jésuites dans le renforcement de l'influence idéologique de l'Église catholique. Conclusion. La scission du christianisme occidental. Renforcer l'importance des églises nationales. L'affaiblissement de l'influence de la papauté sur la scène internationale. Sécularisation de la conscience publique.

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101. Hermann H. Savonarolla: hérétique de San Marco. - M., 1982.

102. Hughes R.. Paradis et enfer. - M., 1998.

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105. Érasme Rotterdam et son temps. - M., 1989.

Sujets approximatifs des dissertations pour le cours :

1. Benoît et sa charte.

2. Le prédicateur allemand Berthold de Ratisbonne.

3. Le poème de Werner Sadovnik "Mayer Helmbrecht" - en tant que reflet de la conscience collective de l'homme médiéval.

4. Traditions et croyances des anciens Allemands.

5. Templiers. L'essentiel du conflit avec le pouvoir royal.

6. La perception de l'homme médiéval sur la terre et l'au-delà.

7. Saint Colomban et sa charte.

8. Les principales voies de christianisation des peuples germaniques aux IV-IX siècles.

9. Monachisme en Europe occidentale X-XI siècles.

10. Église et éducation au haut Moyen Âge.

11. Jean Cassien et l'éducation monastique en Orient et en Occident.

12. Éducation chevaleresque.

13. Les écoles urbaines, la scolastique et l'université au Moyen Age.

14. Discours de M. Luther contre la Curie romaine. "95 thèses contre les indulgences".

15. Enseignements et activités de Jean Calvin.

16. Ordre des Jésuites et sa charte.

17. Elizabeth Tudor et la Réforme anglicane.

18. État et église à travers les yeux des puritains.

19. Erasme de Rotterdam à propos de la scolastique, du monachisme et de l'église ("Éloge de la bêtise").

20. Critique du clergé et de la papauté par Ulrich von Hutten.

21. Ulrich von Hutten sur le plan de lutte contre la domination de l'église.

22. Critique de l'ordre social de l'Angleterre dans "Utopia" de Thomas More.

23. La société du futur selon la "Cité du Soleil" de Tomaso Campanella.

24. Formation de l'élite spirituelle et intellectuelle au Moyen Age : un monastère, une cour royale, une université.

25. L'idéal éthique de Gassendi et son rapport à la religion.

26. La Nuit de Barthélemy dans les mémoires du XVIe siècle.

27. Marie Stuart dans la lutte politique de la Réforme.

28. La démonologie et les activités de l'Inquisition aux XV-XVI siècles.

Questions de contrôle pour le cours :

1. Dieux et croyances de l'ère païenne germanique.

2. Les principales voies de pénétration du christianisme chez les peuples germaniques.

3. L'adoption du christianisme par les Anglo-Saxons et les Allemands du Nord - Scandinaves.

4. Travail missionnaire chrétien aux VIIe-VIIIe siècles.

5. La christianisation comme l'un des instruments de l'expansion extérieure sous les Carolingiens.

6. L'adoption du christianisme par les Francs à l'époque des Mérovingiens.

7. Paganisme et "christianisme populaire".

8. État et église du haut Moyen Âge.

9. L'émergence du mouvement ascétique.

10. L'enseignement d'Origène sur le vrai chrétien.

11. Pavel de Fivsky - "le fondateur et le roi de la vie monastique".

12. Les principales formes d'ermitage.

13. Antoine d'Egypte.

14. Pacôme, sa vie et son œuvre.

15. Monastères de Basile le Grand.

16. La diffusion du mouvement ascétique en Europe occidentale.

17. Activités de St. Martin.

18. Les premières tentatives de codification des chartes monastiques (Règle de Cassien).

19. Le processus de changement du monachisme originel, son essence, l'institution du noviciat.

20. Tentatives de réforme du monachisme (événements de Charlemagne, capitulaire monastique de 817).

21. Le concept "d'église". Structure organisationnelle de l'Église catholique. Les principales fonctions de l'église en Europe occidentale.

22. Église dans le système des relations féodales.

23. La place du clergé dans la structure de classe de la société.

24. Renforcement du pouvoir de l'église aux XI-XIII siècles.

25. L'Église catholique et le processus de centralisation politique en Europe occidentale.

26. Le rôle de l'Église au Moyen Âge.

27. Le processus de centralisation politique et le renforcement du pouvoir royal dans les pays d'Europe occidentale.

28. Les écoles municipales : le contenu de l'enseignement et l'organisation du processus éducatif.

30. Franciscains et Dominicains.

31. Le caractère universel de la prédication médiévale.

32. Actes fondamentaux de la Sainte Inquisition.

33. Procédure inquisitoire.

34. La perception de l'homme médiéval sur la terre et l'au-delà.

35. Mouvement clunisien.

36. Qu'est-ce qui a contribué à la stabilité de la magie populaire.

37. Le système des sacrements et des sacramentaux.

38. Rituels magiques sacrés de l'église chrétienne, leur but et leur lien avec le paganisme.

39. Les principales caractéristiques du programme de réforme de l'Église de Luther. L'émergence de l'Église luthérienne.

40. T. Münzer et ses activités réformatrices.

41. Pliage de l'Église calviniste.

42. Les activités de l'Inquisition au XVIe siècle.

43. Concile de Trente et son importance dans le renforcement de l'Église catholique.

44. Politiques religieuses et ecclésiastiques de l'absolutisme espagnol à la fin du XVe - début. 17ème siècle

45. Pliage de la doctrine de l'anglicanisme.

46. ​​La Réforme en France et les causes des guerres de religion.

47. Marteau de sorcière.

48. Quelques traits de la psychologie sociale de la population de l'Europe occidentale au XVIe siècle.