La philosophie médiévale s'est développée sur la voie d'une rationalisation progressive. Si pour premières patristiques la raison et la philosophie qui s'y édifie ne sont qu'un moyen d'atteindre et de justifier la foi, alors pour la scolastique (des mots « école », « enseignement ») l'autorité et la foi servent plutôt de commencement et de moyen, et la philosophie et la raison de fin et but. Comme discuté ci-dessus, cette ligne a déjà été esquissée par Augustin. Si les Pères de l'Église ont confirmé l'autorité de l'Écriture par la philosophie, les scolastiques ont utilisé la philosophie pour confirmer leurs propres positions.

La plus grande floraison de la scolastique tombe sur les XII-XIII siècles. A cette époque, le champ de la philosophie s'était tellement élargi que la "servante de la théologie" menaça de chasser sa maîtresse de chez elle. Caractéristique scolastiques - l'utilisation de preuves logiques détaillées.

L'un des premiers représentants de la scolastique - Anselme Canterbury (1033-1109) - a développé le soi-disant preuve ontologique de l'existence de Dieu, qui la dérive du concept même de Dieu en tant qu'essence toute parfaite, y compris l'être : on ne peut pas être parfait sans être du tout. Dans la tradition augustinienne, Anselme a conditionné la connaissance à la foi.

Dans la scolastique, deux tendances opposées se sont formées : réalisme et nominalisme. L'essence de leur désaccord consistait en une compréhension différente des universaux ( concepts généraux). Les réalistes les considéraient comme de véritables prototypes des choses, poursuivant ainsi la tradition platonicienne. Les nominalistes ont soutenu, au contraire, que seules les choses uniques ont une existence réelle et que les universaux ne sont que des noms pour les choses, des "vibrations de la voix". Il est facile de voir que les nominalistes étaient enclins à une compréhension matérialiste du monde, qu'ils ont essayé de réaliser sous une forme qui leur était accessible dans la théologie médiévale, en partant de l'idée de création divine.

Le représentant le plus éminent de la scolastique médiévale, en termes de signification et d'influence, est à égalité avec Augustin - le philosophe-théologien italien Thomas d'Aquin(1225-1274), ou Thomas d'Aquin. Les principaux efforts de Thomas visaient à rationaliser la théologie chrétienne à travers une refonte créative de la philosophie d'Aristote. Contrairement à la spéculation abstraite d'Anselme, Thomas tire l'existence de Dieu de l'existence des choses elles-mêmes, croyant que la création témoigne du Créateur. Son principe est « Je comprends pour croire ». L'œuvre la plus célèbre de Thomas d'Aquin est The Theological Sum, qui systématise la doctrine chrétienne sur la base de la logique et du bon sens. Ses sections sont construites selon le schéma de la contestation : une thèse opposée est formulée, des arguments sont présentés en sa faveur, puis un argument central est introduit ("mais contre ceci..."), puis des contre-arguments sont avancés.

Thomas résout le différend sur les universaux dans l'esprit du réalisme modéré. Ils existent, selon lui, de trois manières : « avant les choses » dans esprit divin- comme leurs idées, prototypes éternels ; "dans les choses" - comme leur essence et leur forme ; "après les choses" dans l'esprit humain - en tant que concepts, résultat de l'abstraction. De même, Thomas d'Aquin trouve une solution « médiane » pour comprendre l'essence de l'âme humaine. Originaire et immatériel, il ne reçoit sa forme définitive que dans le corps humain, qui revêt donc une grande importance et n'est pas une simple coque matérielle. Ainsi, Thomas s'oppose aux idées d'Origène et d'Augustin selon lesquelles l'âme humaine est exclusivement spirituelle et a une nature « angélique ». En revanche, la notion d'une seule âme impersonnelle dans tous les êtres, qui existait à cette époque, est rejetée.

La diffusion de la philosophie aristotélicienne dans l'Europe chrétienne est également due aux disciples du philosophe arabe du XIIe siècle. Averroès (Ibn Rushd). Ils ont soutenu le concept double vérité, selon laquelle il ne faut pas prêter attention aux contradictions de la foi et de la raison, puisqu'elles expriment des vérités différentes, théologiques et philosophiques. L'averroïsme médiéval était une tentative de défendre l'indépendance de l'esprit humain au prix de sa division en deux moitiés : il fallait accepter le fait que deux vérités qui ne s'accordent pas sont possibles. Thomas d'Aquin considérait la diffusion de ce concept comme une perversion tout à fait inacceptable du bon sens et une humiliation de la vérité, qui est une et dans la recherche de laquelle logique rationnelle et intuition mystique doivent être cohérentes. La vérité la plus élevée, a-t-il soutenu, peut être suprarationnelle, mais pas antirationnelle.

INTRODUCTION

Chaque période de l'histoire humaine a eu ses propres particularités dans le développement de la science, de la culture, des relations sociales, du style de pensée, etc. Tout cela a laissé une empreinte sur le développement de la pensée philosophique, sur les problèmes qui se sont posés dans le domaine de la philosophie.

Le Moyen Âge occupe une longue période dans l'histoire de l'Europe depuis l'effondrement de l'Empire romain au Ve siècle jusqu'à la Renaissance (XIVe-XVe siècles).La philosophie qui a pris forme au cours de cette période a eu deux sources principales de sa formation. Le premier d'entre eux est la philosophie grecque antique, principalement dans ses traditions platoniciennes et aristotéliciennes. La deuxième source est l'Écriture Sainte, qui a fait de cette philosophie le courant dominant du christianisme. La philosophie médiévale est cette longue période de l'histoire de la philosophie européenne, qui est directement liée à la religion chrétienne.

La plupart des systèmes philosophiques du Moyen Âge étaient dictés par les principaux dogmes du christianisme, parmi lesquels les plus importants étaient tels que le dogme de la forme personnelle du dieu créateur, et le dogme de la création du monde par Dieu « hors de rien". Dans les conditions d'un diktat religieux aussi cruel, soutenu par le pouvoir de l'État, la philosophie a été déclarée "servante de la religion", dans laquelle toutes les questions philosophiques étaient résolues du point de vue de la théologie. Théologie - (grec theos - Dieu et logos - mot, doctrine) - une doctrine spéculative de Dieu, basée sur la Révélation, c'est-à-dire la Parole divine, imprimée dans les textes sacrés des religions théistes (dans le christianisme - la Bible).

L'étape principale de la formation de la philosophie médiévale est la scolastique, qui est un type de philosophie dans lequel les moyens de l'esprit humain tentent de justifier les idées et les formules prises sur la foi.

Des mots tels que "professeur", "étudiant", "recteur", "dissertation", "université" sont apparus au Moyen Âge. De plus, même ce que nous considérons comme un sentiment humain universel que chaque personne éprouve dans sa vie, à savoir l'amour, curieusement, ce phénomène est également né au Moyen Âge et est associé à des phénomènes tout à fait certains de la culture européenne médiévale. Cela ne signifie pas, bien sûr, qu'avant le début du Moyen Âge, les gens n'aimaient pas ou ont cessé d'aimer plus tard, mais une certaine idée de ce sentiment, le chant de ce sentiment - tout cela a d'abord été compris, réalisé précisément au Moyen Age, et les premiers qui firent cela furent des poètes et des poètes, des musiciens qu'on appelait en Provence des troubadours, et en Allemagne des ministrels. De cette façon,. L'ère du Moyen Âge est frappante par son importance, et bon nombre des réalisations culturelles que nous identifions à l'Antiquité ne sont en fait pas nées dans l'Antiquité, mais au Moyen Âge.

Dans des conditions où l'intérêt pour la théologie et la philosophie s'éveillait de plus en plus largement, il était impossible de maintenir un déni complet de la valeur de la connaissance rationnelle, il fallait chercher des moyens plus subtils pour résoudre la question des relations entre théologie et science . Ce n'était pas une tâche facile, il s'agissait de développer une méthode qui, sans prôner un mépris total du savoir, serait capable de maintenir la primauté de la foi sur la raison.

CARACTERISTIQUES GENERALES DES SCOLAIRES

La civilisation médiévale est un monde spirituel et culturel d'une immense richesse de contenus et de formes, marqué par des réalisations uniques et s'étendant sur plusieurs siècles. La richesse de la culture du Moyen Âge ne se limite pas aux travaux de théologie scolastique. Cependant, le Moyen Âge est non seulement impensable sans la scolastique, mais est largement déterminé par elle. La théologie scolastique a laissé une empreinte profonde sur toute la culture du Moyen Âge occidental. Une comparaison d'un temple gothique médiéval avec des écrits théologiques et philosophiques est connue. Le temple gothique est un analogue de la "Somme de la théologie" (c'est ainsi que l'on appelait les œuvres des théologiens): la même harmonie majestueuse, la proportionnalité des parties et l'inclusivité. Le Concile, non moins complet qu'un traité théologique, a exprimé la totalité des idées de son temps. Tout Doctrine chrétienne clairement déployé devant les yeux du croyant. Il a été transmis à travers l'architecture externe et interne, à travers l'organisation de l'espace, précipitant l'âme humaine vers le haut, à travers un grand nombre de détails qui jouent un rôle strictement défini, à travers des images sculpturales. Temple gothique - théologie scolastique en pierre. Cette analogie ne peut que témoigner de l'importance du rôle de la théologie scolastique au Moyen Âge. grec"schole" - une occupation tranquille, étude) - bourse médiévale. Il est étroitement lié à l'émergence des VIII-IX siècles. système éducatif en Occident. Cependant, ceci et nouvelle étape dans le développement de la culture spirituelle de l'Europe, qui a remplacé la patristique. Elle était basée sur la littérature patristique, étant en même temps une formation culturelle tout à fait originale et spécifique.

Dans les centres éducatifs de l'époque christianisme primitif les scolastiques étaient appelés enseignants des écoles établies par l'Église, par conséquent, le terme «scolastique» a finalement commencé à désigner tout un ensemble de phénomènes qui ont caractérisé la vie intellectuelle, principalement de l'Église catholique romaine pendant plusieurs siècles.

La périodisation suivante de la scolastique a été adoptée. La première étape - du VI au IX siècle. - préliminaire. La deuxième étape - du IXe au XIIe siècle. - une période de formation intensive. La troisième étape - XIII siècle. - "l'âge d'or de la scolastique". La quatrième étape - XIV-XV siècles. - l'extinction de la scolastique.

Chacune des étapes peut être associée aux personnalités des penseurs qui expriment le plus vivement ses traits. La première période est clairement représentée par I.S. Érigène (décédé vers 877) ; le second est Anselme de Cantorbéry (mort en 1109) et Pierre Abélard (mort en 1142) ; troisième - Thomas d'Aquin (1225-1274) et Bonaventure (1221-1274); le quatrième - W. Ockham (vers 1285-1349).

L'apprentissage scolaire dans la pratique était une série d'étapes, d'escalade que l'étudiant pouvait atteindre le plus haut. Les «sept arts libéraux» étaient enseignés dans les écoles monastiques et ecclésiastiques. Les universités offraient un niveau de formation encore plus élevé.

Les premières universités ont vu le jour au XIIe siècle. à Paris et à Bologne. Aux XIII-XV siècles. L'Europe est couverte de tout un réseau d'universités. Leur besoin était principalement déterminé par les besoins et les tâches de l'église.

Dans la plupart des cas, les universités comptaient directement sur le soutien autorités ecclésiastiques. L'objectif principal de la science universitaire était l'étude et l'interprétation des Saintes Écritures et de la Sainte Tradition (c'est-à-dire les œuvres des Saints Pères de l'Église). L'interprétation des textes sacrés était la prérogative exclusive de l'église et des universitaires associés afin d'empêcher la propagation de jugements ignorants sur la foi chrétienne. Conformément à la tâche principale, la plupart des universités comprenaient deux facultés - la faculté des arts libéraux et la faculté de théologie (théologie). La première était une étape préparatoire nécessaire à la seconde.

La Faculté de théologie visait l'étude précise de la Bible à travers son interprétation et l'exposition systématique de la doctrine chrétienne. Le résultat de ce travail a été les soi-disant "Sommes de théologie". Seuls ceux qui avaient étudié auparavant à la faculté des arts libéraux sont devenus maîtres de théologie.

Outre les résultats directs des activités des scientifiques, le développement des universités a entraîné un certain nombre d'effets que l'on peut appeler des effets secondaires. Cependant, ils avaient grande importance pour la culture européenne médiévale et ultérieure. Premièrement, les universités contribuaient à aplanir les contradictions sociales, puisque l'accès en était ouvert aux personnes de toutes conditions et classes. De plus, les étudiants issus de familles pauvres pouvaient compter sur un soutien matériel pendant toute la durée de leurs études. Beaucoup d'entre eux ont ensuite atteint de grands sommets à la fois dans l'apprentissage et dans le statut social. Deuxièmement, les étudiants universitaires et les professeurs dans leur totalité constituaient un domaine spécial - une corporation de personnes d'origines différentes. L'origine au sein de cette corporation cessa de jouer le rôle déterminant qu'elle jouait dans l'ensemble de la société médiévale. La connaissance et l'intellect ont pris le dessus. Dans cet environnement, une nouvelle compréhension de la noblesse est apparue - la noblesse non par le sang et la richesse, mais par l'esprit. Une telle noblesse était associée au raffinement de l'esprit et du comportement, à la subtilité de la psyché et au raffinement du goût.

Enfin, l'érudition et le savoir universitaires n'ont nullement suscité opposition et rébellion. Au contraire, l'étudiant et le professeur médiévaux sont précisément ceux qui s'intéressent le plus à la stabilité de l'ordre existant et à son amélioration morale progressive. La classe universitaire n'était pas séparée de la société, mais représentait l'un de ses piliers fondamentaux. Le respect du savoir et de la culture formé par les universités médiévales a joué un rôle dans l'histoire ultérieure.

SPÉCIFICITÉ DE LA SCOLAIRE MÉDIÉVALE

La philosophie médiévale est entrée dans l'histoire de la pensée sous le nom de scolastique, qui a longtemps été utilisé dans un sens commun comme le symbole d'un verbiage vide coupé de la réalité. Et il y a certainement des raisons à cela.

La principale caractéristique de la scolastique est qu'elle se considère consciemment comme une science mise au service de la théologie, comme une « servante de la théologie ».

Ve - XVe siècles considérée comme la période de la scolastique médiévale. La religion dominante de cette époque était le christianisme. Le clergé jouait un rôle important dans la société. Les monastères étaient des forteresses, des centres d'agriculture et en même temps des centres d'éducation et de culture. La lenteur du développement de la société féodale a contribué à l'émergence d'une conception erronée de celle-ci comme d'une période de stagnation et même de régression par rapport au niveau de l'ancienne société esclavagiste. En fait, les connaissances scientifiques et philosophiques ont été largement préservées et ont continué à se développer.

A notre époque, le mot « scolastique » a pris une connotation de quelque chose de très mauvais. Quand ils voulaient gronder quelque chose dans le domaine de la science, de l'enseignement, ils disaient : « Eh bien, c'est quelque chose de scolastique. C'est une vraie scolastique ! ». En effet, le mot « scolastique » est devenu un gros mot. Pendant ce temps, la scolastique était le principal type de philosophie au Moyen Âge. Et ici, il faut dire que même s'il y avait dans la scolastique des traits qui nous sont inhabituels, désagréables, étrangers, en fait c'était d'une grande importance, on peut dire que c'était un phénomène profondément progressif. Il ne s'agissait nullement d'un phénomène réactionnaire, comme on le croyait généralement, mais d'un phénomène qui contribua grandement au développement de la pensée humaine. Et on peut le confirmer exemple simple. C'est dans les pays où existait la scolastique que la science commença à se développer.

La scolastique proprement dite commence au XIe siècle. Le mot lui-même vient de (schola) - une école qui est entrée dans la langue latine du grec, et ce n'est pas un hasard si l'émergence de la scolastique est associée au développement des villes et de diverses écoles, du monastique et épiscopal à toutes sortes de laïcs, juridique, médical, mathématique (école de Chartres). Il y avait des professeurs, des médecins, des avocats, en un mot, des intellectuels. La géométrie et la dialectique ont commencé à être utilisées pour comprendre Dieu à travers l'expérience intérieure. Tout d'abord, le texte des autorités patristiques ou la Sainte Écriture elle-même, (lectio), a été lu, la lecture a été accompagnée d'exégèse, d'interprétation, à la fois littérale et sémantique, où tous les "pour" et "contre" (pour et contre) , « sic et non » (oui et non). C'est ainsi que la dispute a commencé, dans laquelle les techniques logiques ont été affinées, la maîtrise de la parole, à laquelle on accordait une grande importance, a été améliorée, la nature de la parole a été clarifiée. Les scolastiques médiévaux étaient convaincus qu'il était possible d'acquérir une connaissance rationnelle de l'existant, principalement du début du Dieu existant, et de prouver son existence à l'aide de méthodes logiques.

La scolastique cherche à répondre à la question centrale de la pensée philosophique de tout le Moyen Âge - la relation entre les vérités de foi et de raison. La compréhension de ce problème a conduit à la formation de 3 positions dans l'évaluation du statut et du rôle de la philosophie.

Premièrement, dans la patristique chrétienne primitive, l'incompatibilité absolue de la foi religieuse avec les idées de l'esprit humain était déclarée ("Je crois, parce que c'est absurde" - Tertullien). La conséquence de cette approche a été le rejet ouvert de la philosophie par la culture du haut Moyen Âge.

Deuxièmement, lors du développement de la scolastique, des tentatives sont faites pour combiner harmonieusement religion et philosophie, subordonnant cette dernière à l'autorité de l'Écriture Sainte ("Je crois pour comprendre" - Anselme de Canterbury, John Scot Eriugena).

Troisièmement, dans la scolastique de la fin du Moyen Âge, une volonté s'est manifestée de présenter la philosophie comme un domaine de la connaissance humaine indépendant de la religion. La philosophie est appelée à étayer les dogmes religieux, à les traduire dans un langage conceptuel, à les soumettre à une analyse logique ("Je comprends pour croire" - Pierre Abélard)

En d'autres termes, la scolastique est un type de philosopher dans lequel, par le biais de la raison, les penseurs médiévaux cherchent à justifier des idées, des formulations et des postulats pris sur la foi.

THOMAS D'AQUINA - LE SYSTÉMATISATEUR DE LA SCOLAIRE MÉDIÉVALE

L'un des représentants les plus éminents de la scolastique médiévale était le moine dominicain Thomas d'Aquin (1225/26 - 1274), élève du célèbre théologien médiéval, philosophe et naturaliste Albert le Grand (1193-1280). Comme son professeur, Thomas a essayé de justifier les principes de base de la théologie chrétienne, basés sur les enseignements d'Aristote. En même temps, ce dernier a été transformé par lui de telle manière qu'il n'entrerait pas en conflit avec les dogmes de la création du monde à partir de rien et avec l'enseignement de la divinité de Jésus-Christ. "Comme Augustin et Boèce, chez Thomas, le principe le plus élevé est l'être lui-même." Par être, Thomas signifie le Dieu chrétien qui a créé le monde, comme il est dit dans l'Ancien Testament. Distinguant être et essence (existence et vanité), Thomas ne les oppose pourtant pas, mais, à la suite d'Aristote, souligne leur racine abondante. Les essences, ou substances, ont, selon Thomas, une existence indépendante, contrairement aux accidents (propriétés, qualités), qui n'existent que grâce aux substances. D'où une distinction entre les formes dites substantielles et accidentelles.

Le but des enseignements de Thomas est de montrer que la foi et la raison ne sont pas différentes, mais forment une unité, s'accordent harmonieusement l'une avec l'autre. En avançant vers la vérité, la raison peut entrer en conflit avec le dogme de la foi. Selon Thomas, dans ce cas, la raison se trompe, puisqu'il n'y a pas d'erreur dans la révélation divine. Mais la philosophie et la religion ont des dispositions communes, il y a donc des vérités de l'esprit, et il vaut mieux comprendre que simplement croire. Il y a des vérités que la raison ne peut atteindre, et il y a des vérités qu'elle peut atteindre. Par exemple, qu'il y a un Dieu. Mais comprendre cette vérité est difficile. Pour ceux qui ne veulent pas entreprendre ce travail, Dieu a fait preuve de miséricorde et de prévoyance salvatrice, attribuant à la foi et à ce que l'esprit est capable d'enquêter. Maintenant, tout le monde peut être impliqué en Dieu.

L'essence et l'existence ne coïncident vraiment qu'en Dieu. En d'autres choses, l'essence diffère de l'existence.

L'unité de la foi et de la raison chez Thomas est réalisée par la preuve de l'existence de Dieu. Selon lui, l'existence de Dieu, tant qu'elle ne va pas de soi, doit nous être prouvée par nos propres moyens accessibles à notre connaissance.

L'une des principales choses qui occupaient l'esprit de saint Thomas était le thème de la relation entre la théologie et la philosophie.

Au XIIIe siècle, il apparaît clairement que la démarcation de la philosophie et de la théologie esquissée par Abélard est devenue un fait accompli, et le problème est de les corréler, d'identifier le rôle de la philosophie dans la justification rationnelle de la théologie. Les deux semblent être des sciences, c'est-à-dire systèmes de connaissance fondés sur certains principes. Mais les principes de la philosophie et de la théologie sont indépendants l'un de l'autre. Un certain nombre de vérités de la théologie (trinité, résurrection, annonciation, etc.) sont supra-rationnelles, d'autres se prêtent à une justification rationnelle, en premier lieu l'existence de Dieu. Mais les connaissances suprarationnelles (révélées) et naturelles ne se contredisent pas, puisque la vérité est une. La cognition par des moyens rationnels n'est inférieure à la Révélation que dans la rapidité de compréhension et dans la pureté des connaissances reçues : serait accessible à quelques-uns, et pas immédiatement, d'ailleurs, avec un mélange de nombreux délires..."

Thomas donne cinq preuves.

1. Du concept de mouvement.

Il est hors de doute et confirmé par les sens que quelque chose bouge dans ce monde. Mais tout ce qui bouge a une source de mouvement. Par conséquent, il doit y avoir un moteur premier, car il ne peut y avoir une chaîne infinie d'objets en mouvement. Il ne peut en être autrement, puisque rien de lui-même ne bouge : la hampe communique le mouvement, puisque nous sommes nous-mêmes mus par la main. Et le premier moteur est Dieu.

2. Du concept de cause productrice.

Chaque phénomène a une cause. En gravissant l'échelle des causes, nous arrivons à l'idée de la nécessité de l'existence de Dieu comme cause suprême de tous les phénomènes et processus réels, car il est impossible qu'une chose soit sa propre cause productrice. Et si la série des causes allait à l'infini, alors il n'y aurait pas d'effet final. Et c'est faux.

3. Du concept de possibilité et de nécessité.

Les gens voient les choses aller et venir. Tôt ou tard, ils tomberont dans l'oubli. Mais si tout peut être, ou peut-être ne pas être, alors un jour il n'y aura plus rien dans le monde. Si tel est le cas, il ne devrait rien y avoir pour le moment. Mais puisque tout ce qui existe n'est pas accidentel, cela signifie que quelque chose dans le monde doit être nécessaire, ce qui doit avoir une cause externe de sa nécessité. Et puisqu'il ne peut y avoir d'infinité, cela signifie qu'il est nécessaire d'assumer une essence nécessaire - Dieu.

4. De divers degrés dans les choses.

Les gens trouvent des choses parfaites et vraies dans les choses. Mais à quel point ils sont meilleurs, on peut dire s'il y a une approximation d'une certaine limite. Par conséquent, ce qui a cette qualité ultime a la cause de cette qualité. Ainsi, le feu est la cause de tout ce qui est chaud. Cela signifie qu'il existe une entité qui est la cause de toutes les entités. C'est Dieu.

5. Basé sur la routine de la nature.

Tous les objets dépourvus de raison sont soumis à l'opportunité. Toutes leurs actions sont dirigées vers le meilleur résultat. De là, ils atteignent le but non pas par hasard, mais guidés par une volonté consciente. Etant eux-mêmes dépourvus d'entendement, ils ne peuvent obéir à l'opportunisme que dans la mesure où ils sont guidés par quelqu'un doué de raison. Cela signifie qu'il existe un être rationnel qui fixe un objectif à tout ce qui se passe dans la nature. C'est Dieu.

Comme vous pouvez le voir, les trois premières preuves sont basées sur la croyance qu'il n'y a pas d'infini. La reconnaissance de son existence rend aussitôt ces preuves fausses. Le quatrième argument repose sur ce qui doit lui-même être prouvé : pourquoi la cause de l'essence est nécessaire. La cinquième preuve est basée sur la croyance que tout ce qui est déraisonnable n'existe pas. Et cela reste à prouver. Mais même si toutes les preuves de Thomas d'Aquin sont fausses, cela ne peut servir de réfutation de l'existence de Dieu.

Dans son système philosophique, Thomas reconnaît non seulement la primauté de Dieu, mais aussi l'existence d'une hiérarchie d'esprits purs, ou anges, ainsi que d'âmes diverses. Dieu est réalité pure, étant lui-même, la cause première et le prototype de tout. Il n'y a pas un seul bord de matière en lui, c'est un caillot d'énergie, de dynamisme, et il distribue l'être de manière à ce que des choses séparées apparaissent.

C'est ainsi que Thomas comprend Dieu comme la cause première et le prototype de toutes choses : « … Dieu est la cause première de toutes choses comme leur modèle. Pour clarifier cela, il faut garder à l'esprit que pour produire une chose, il faut un modèle, c'est-à-dire dans la mesure où le produit doit suivre une certaine forme. En fait, le maître produit dans la matière une certaine forme conformément au modèle qu'il observe, qu'il s'agisse d'un modèle contemplé de l'extérieur ou d'un modèle conçu dans les entrailles de l'esprit. En attendant, il est évident que toutes les créations naturelles suivent certaines formes. Mais cette certitude des formes doit remonter à son origine, à la sagesse divine qui a conçu l'ordre du monde, qui consiste dans la diversité des choses. Et c'est pourquoi il faut dire que dans la sagesse divine sont les desseins de toutes choses, que nous avons appelées idées, ou formes exemplaires dans l'esprit de Dieu. Cependant, ces derniers, bien qu'ils soient divisés en pluralité dans leur application aux choses, ne sont pas pour autant quelque chose de vraiment différent de l'essence divine, à la ressemblance de laquelle différentes choses peuvent participer de différentes manières. Ainsi, Dieu lui-même est le modèle principal de tout.

Mais contrairement à de nombreux penseurs chrétiens qui enseignaient que Dieu gouverne directement le monde, Thomas corrige l'interprétation de l'influence de Dieu sur la nature. Il introduit le concept de causes naturelles (instrumentales) par lesquelles Dieu contrôle les processus physiques. Ainsi, Thomas élargit involontairement le champ d'activité des sciences naturelles. Il s'avère que la science peut être utile aux gens, car elle leur permet d'améliorer la technologie.

Les constructions théoriques de Thomas d'Aquin sont devenues canoniques pour le catholicisme. Actuellement, sous une forme modifiée, sa philosophie fonctionne dans le monde chrétien comme le néo-thomisme, la doctrine officielle du Vatican.

PHILOSOPHIE ET ​​THÉOLOGIE

À l'apogée des systèmes scolaires, la philosophie et la théologie passaient en fait l'une dans l'autre. Cependant, la différence dans leur nature devait se montrer - et à la fin du Moyen Âge, la théologie et la philosophie sont déjà nettement séparées l'une de l'autre.

La pensée médiévale a clairement compris la différence entre ces domaines. La philosophie était basée sur des principes et des preuves naturels-raisonnables, ou, comme on disait alors, sur la "lumière naturelle", tandis que la théologie était basée sur la révélation divine, qui était surnaturelle. La vérité est inhérente aux enseignements philosophiques, par rapport à la révélation, dans une mesure insignifiante ; montrant jusqu'à quelles limites de la connaissance une personne peut atteindre avec ses pouvoirs naturels, la philosophie donne en même temps la preuve qu'elle ne peut satisfaire le désir de notre esprit pour la contemplation de Dieu et la béatitude éternelle, et que l'aide de la révélation surnaturelle est ici nécessaire .

Les scolastiques honoraient les anciens philosophes comme des gens parvenus au sommet de la connaissance naturelle, mais cela ne veut pas dire que les philosophes aient épuisé toute la vérité possible pour l'homme : l'avantage de la théologie sur la philosophie réside à la fois dans le fait qu'elle a la plus haute principe de connaissance, et dans le fait qu'il possède des vérités supérieures, que l'esprit ne peut atteindre par lui-même. Ces vérités révélées chez les scolastiques constituaient en effet le contenu essentiel de leurs systèmes, tandis que la philosophie ne servait que de moyen auxiliaire aux tâches de la théologie. C'est pourquoi ils ont dit que la philosophie est la servante de la théologie (lat. ancilla theologiae). Elle était une telle servante à deux égards : premièrement, elle a donné à la théologie une forme scientifique ; deuxièmement, la théologie en a extrait les vérités de raison sur la base desquelles elle pouvait s'élever jusqu'à la compréhension spéculative des mystères chrétiens, dans la mesure où elle est généralement accessible à l'esprit humain. Au début de la période scolastique, la pensée philosophique n'était pas encore soumise à l'enseignement ecclésiastique.

La conception de la philosophie au service de la théologie, si elle n'est pas strictement portée par tous les scolastiques, n'en exprime pas moins, pourrait-on dire, le courant dominant de l'époque. Le ton et la direction de toute vie spirituelle au Moyen Âge étaient donnés par l'Église. Naturellement, à cette époque, la philosophie prend aussi une direction théologique, et son sort est associé au sort de la hiérarchie : avec l'ascension de celle-ci, elle atteint son plus haut épanouissement, avec sa chute, elle tombe.

Puisque la théologie est sagesse supérieure, dont l'objet ultime est exclusivement Dieu comme « cause originelle » de l'univers, par une sagesse indépendante de toute autre connaissance, Thomas ne sépare pas la science de la théologie. Essentiellement, le concept de science d'Aquin était une réaction idéologique aux tendances rationalistes visant à libérer la science de l'influence de la théologie. Certes, on peut dire qu'il sépare la théologie de la science au sens épistémologique, c'est-à-dire qu'il croit que la théologie tire ses vérités non de la philosophie, ni de disciplines particulières, mais exclusivement de la révélation. Thomas ne pouvait pas s'arrêter là, car ce n'était pas ce que la théologie exigeait. Un tel point de vue n'a fait que confirmer la supériorité de la théologie et son indépendance vis-à-vis des autres sciences, mais il n'a pas résolu la tâche la plus importante pour l'époque à laquelle était confrontée la curie romaine, à savoir la nécessité de subordonner la tendance scientifique en développement à la théologie, en particulier la tendance avec une orientation en sciences naturelles. Il s'agissait d'abord de prouver la non-autonomie de la science, d'en faire une « servante » de la théologie, de souligner que toute activité humaine, tant théorique que pratique, relève en définitive de la théologie et s'y réduit.

Conformément à ces exigences, Thomas d'Aquin développe les principes théoriques suivants qui déterminent la ligne générale de l'Église sur la question de la relation entre la théologie et la science :

1. La philosophie et les sciences particulières remplissent des fonctions auxiliaires par rapport à la théologie. L'expression de ce principe est la position bien connue de Thomas selon laquelle la théologie "ne suit pas les autres sciences comme supérieures par rapport à elle, mais y recourt comme à ses serviteurs subordonnés". Leur utilisation, à son avis, n'est pas une preuve d'autosuffisance ou de faiblesse de la théologie, mais, au contraire, découle de la misère de l'esprit humain. La connaissance rationnelle d'une manière secondaire facilite la compréhension des dogmes bien connus de la foi, rapproche de la connaissance de la "cause première" de l'univers, c'est-à-dire Dieu;

2. Les vérités de la théologie ont leur source dans la révélation, les vérités de la science - l'expérience sensible et la raison. Thomas prétend que du point de vue de la méthode d'obtention de la vérité, les connaissances peuvent être divisées en 2 types : les connaissances découvertes par la lumière naturelle de la raison, comme l'arithmétique, et les connaissances qui tirent leurs fondements de la révélation ;

3. Il existe une zone de certains objets communs à la théologie et à la science. Foma estime qu'un même problème peut servir de sujet d'étude à diverses sciences. Mais il y a certaines vérités qui ne peuvent être prouvées par la raison et qui appartiennent donc exclusivement au domaine de la théologie. A ces vérités, Thomas d'Aquin attribuait les dogmes de foi suivants : le dogme de la résurrection, l'histoire de l'incarnation, la sainte trinité, la création du monde dans le temps, etc. ;

4. Les dispositions de la science ne peuvent contredire les dogmes de la foi. La science doit servir indirectement la théologie, doit convaincre de la justesse de ses principes. Le désir de connaître Dieu est la vraie sagesse. Et la connaissance n'est que la servante de la théologie. La philosophie, par exemple, basée sur la physique, doit construire des preuves de l'existence de Dieu, la tâche de la paléontologie est de confirmer le livre de la Genèse, etc.

A propos de celles-ci, Thomas d'Aquin écrit : "Je pense au corps pour penser à l'âme, et j'y pense pour penser à une substance séparée, j'y pense pour penser à Dieu."

Si la connaissance rationnelle ne remplit pas cette tâche, elle devient inutile, de plus, elle dégénère en raisonnement dangereux. En cas de conflit, le critère décisif est les vérités de la révélation, qui surpassent dans leur vérité et leur valeur toute évidence rationnelle.

Ainsi, Thomas n'a pas séparé la science de la théologie, mais, au contraire, l'a complètement subordonnée à la théologie.

Le différend entre les représentants de la scolastique et du mysticisme sur les moyens les plus efficaces d'introduire les gens à la religion au niveau de la philosophie et de la théologie a abouti à un différend sur les meilleures formes et méthodes pour protéger et étayer la vision chrétienne du monde. Différentes approches pour résoudre ces problèmes ont formulé deux tendances principales : l'intellectualisme religieux et l'anti-intellectualisme religieux.

Dans l'intellectualisme religieux, le désir de s'appuyer sur le principe rationnel de la conscience humaine, de faire appel à l'expérience sociale et intellectuelle et au bon sens est clairement exprimé. Le but de l'intellectualisme est de développer chez une personne une perception consciente du dogme religieux, basée non seulement sur l'autorité, mais également étayée par des arguments raisonnables. Les représentants de l'intellectualisme, dans une certaine mesure, permettent la participation de la raison et des moyens d'analyse et d'évaluation théoriques qui lui sont associés dans la vie religieuse des gens. Ils s'efforcent de mettre la raison au service de la foi, de concilier science et religion, de tirer le meilleur parti des possibilités des moyens rationnels d'influencer une personne.

Contrairement à l'intellectualisme religieux, les représentants de l'anti-intellectualisme religieux estiment que l'approche rationnelle de la religion, qui contient le moment de coercition et d'obligation pour Dieu, exclut la créativité, la liberté, l'arbitraire, la toute-puissance. Les actions de Dieu, du point de vue des anti-intellectualistes, ne sont pas soumises aux lois de la raison. Dieu est absolument libre, ses actions sont absolument imprévisibles. Sur le chemin de Dieu, la raison est un obstacle. Pour venir à Dieu, il faut oublier tout ce que l'on savait, oublier même en général qu'il peut y avoir de la connaissance. L'anti-intellectualisme cultive une foi aveugle et irréfléchie parmi les adeptes de la religion.

La lutte entre l'intellectualisme religieux et l'anti-intellectualisme religieux parcourt comme un fil rouge toute l'histoire de la philosophie médiévale. Cependant, à chaque étape historique spécifique de l'histoire, cette lutte avait ses propres caractéristiques. Les représentants de l'anti-intellectualisme ont adopté une position négative par rapport à la culture ancienne. Ils ont cherché à le discréditer aux yeux de leurs adhérents comme des vues fausses et contradictoires dans la nature, éloignant les gens de leur véritable objectif - "le salut de leurs âmes".

La position négative de l'anti-intellectualisme par rapport à la culture antique s'expliquait en partie par le fait que dans les communautés chrétiennes de la première étape, la majorité absolue était constituée d'analphabètes et de personnes peu éduquées. La position selon laquelle la vérité proclamée dans le christianisme est complète et définitive, suffisante pour résoudre tous les problèmes de l'existence humaine, satisfait dans une certaine mesure ses adhérents et assure le fonctionnement du christianisme dans la société. Cependant, les idéologues du christianisme ont constamment cherché à élargir la base sociale de la nouvelle religion. Ils voulaient gagner les couches instruites de la société romaine : les patriciens, l'intelligentsia. La solution de ce problème exigeait un changement de politique vis-à-vis de la culture ancienne, une transition de la confrontation à l'assimilation.

Les représentants de l'intellectualisme estimaient que les moyens d'influence conceptuellement rationnels ne devaient pas être mis de côté, et encore moins laissés entre les mains d'ennemis. Ils doivent être mis au service du christianisme. Comme l'a noté VV Sokolov, Justin a déjà tracé une ligne conciliante par rapport à la philosophie hellénistique. L'orientation vers la familiarisation avec la culture antique trouve sa plus haute expression dans la théorie développée par Augustin sur l'harmonie de la foi et de la raison. Augustin demande la reconnaissance de deux manières d'introduire les gens à la religion : conceptuellement rationnelle (pensée logique, réalisations de la science et de la philosophie) et non rationnelle (l'autorité de la « Sainte Écriture » de l'Église, les émotions et les sentiments). Mais ces chemins, de son point de vue, sont inégaux. Augustin accorde une indéniable priorité aux moyens irrationnels. "Non pas par l'enseignement humain, mais par la lumière intérieure, ainsi que par la puissance de l'amour le plus élevé, le Christ a pu amener les gens à la foi salvatrice." Selon les vues d'Augustin, la foi religieuse n'implique pas de justification rationnelle en ce sens que pour accepter certaines dispositions de la religion, il est nécessaire de connaître, de comprendre et d'avoir des preuves. Sur le terrain vie religieuse il faut simplement croire sans exiger aucune preuve.

Cependant, Augustin reconnaît clairement que rôle important joué par des moyens rationnels d'influence. Par conséquent, il considère qu'il est nécessaire de renforcer la foi avec l'évidence de la raison, il prône un lien interne entre la foi et la connaissance. La guérison de l'âme, selon lui, se décompose en autorité et en raison. L'autorité requiert la foi et prépare une personne à la raison. La raison conduit à la compréhension et à la connaissance. Bien que la raison ne soit pas la plus haute autorité, la vérité connue et clarifiée est la plus haute autorité. Une raison obéissante à la religion et à la foi soutenue par des arguments raisonnables, tel est l'idéal de l'apologétique augustinienne. Cependant, il convient de noter que la théorie de l'harmonie de la foi et de la raison présentée par Augustin ne prévoit pas la possibilité, au moins dans une certaine mesure, de faire dépendre la foi de la raison. L'importance décisive dans son système, sans aucun doute, est donnée à la révélation.

Augustin a créé sa théorie de l'harmonie de la foi et de la raison aux IV-V siècles. v période au début Histoire chrétienne. Aux XI-XII siècles. dans la lutte pour la domination idéologique dans la société, la libre-pensée, qui est née dans les profondeurs de la culture féodale, commence à exercer une influence toujours croissante. L'émergence de la libre pensée médiévale est associée à un certain nombre de facteurs objectifs : la séparation de l'artisanat de l'économie paysanne et le développement des villes sur cette base, qui deviennent progressivement un facteur essentiel de la vie médiévale. Une culture laïque a commencé à prendre forme dans les villes. L'une des conséquences les plus importantes de ce facteur est que l'église a cessé d'être le porteur absolu de l'éducation et de l'éducation. En liaison avec le développement de l'artisanat et du commerce parmi la population urbaine, le besoin de connaissances en droit, en médecine et en technologie augmente. Il existe des écoles de droit privées qui sont sous le contrôle de l'église, le gouvernement de la ville.

Dans un effort pour faire de la théologie une science, les scolastiques ont posé la question non seulement de savoir comment la science pourrait être, mais aussi de savoir pourquoi elle devrait l'être ? Dans la cognition, il est nécessaire de faire la distinction entre son contenu et son activité. Parmi les scolastiques, cette distinction est restée ferme parce qu'ils lui ont trouvé une analogie dans la foi, où le côté objectif diffère (Lat. fides quae creditur) et subjectif (lat. fides qua creditur). Le contenu de la foi chrétienne est immuable, tandis que l'acte de croire et les façons de percevoir son contenu changent selon la diversité des croyants. L'Écriture appelle le contenu de la foi substance, et cette définition s'est avérée fructueuse pour la doctrine scolastique de la science.

« Substance », dit Thomas, « signifie le principe premier de toute chose, surtout dans le cas où celui-ci est potentiellement contenu dans le premier principe et procède complètement de lui ; nous disons, par exemple, que les premiers principes indémontrables forment la substance de la science, parce qu'ils sont en nous le tout premier élément de cette science et contiennent en puissance toute la science. En ce sens, la foi signifie aussi la substance des « choses auxquelles on fait confiance ».

La similitude entre la science et la foi réside donc dans la structure organique de l'une et de l'autre, dans la croissance de l'une et de l'autre à partir des germes de la pensée. L'esprit connu et l'esprit connaissant sont mutuellement subordonnés l'un à l'autre. C'est dans cette dernière que résident les germes qui se développent au contact du contenu du savoir. La science trouve son accomplissement si l'esprit est assimilé au contenu de la connaissance, ou, ce qui revient au même, si le sceau de l'esprit est imprimé sur celle-ci. Les scolastiques voient le dernier fondement d'un tel accord entre la pensée et le concevable dans les idées qui sont dans l'esprit de Dieu : les idées en Dieu sont le dernier fondement de tout ce qui est connaissable ; universalia ante rem - l'hypothèse d'universalia in re; la vue la plus élevée des sciences fondamentales est donnée au soleil de la vérité divine.

Par conséquent, le sujet de la science n'est pas les choses en tant que choses séparées, sensibles et changeantes, mais le général et le nécessaire dans les choses. La connaissance de l'individu, telle qu'elle est donnée par la perception sensorielle, n'a pas sa signification en elle-même, mais uniquement pour les besoins pratiques.

Une autre conclusion de ce concept de science est que bien que la science soit dirigée vers le général, son objet n'est pas les concepts généraux en eux-mêmes, mais les choses qui sont pensées à travers eux : seule la logique fait ici exception. De telles définitions donnent à la science son véritable contenu. Cependant, cela ne peut être dit que de la direction de la pensée médiévale, qui s'appelle le réalisme : le réalisme scolastique comprend le général comme existant réellement dans les choses, tandis qu'une autre direction, opposée à elle - le nominalisme - ne met que des concepts, des mots et des noms comme contenu du savoir.

La troisième conséquence est qu'il y a plusieurs sciences, puisqu'il y a plusieurs choses qui peuvent en être le sujet. Les scolastiques attachaient une signification morale non seulement à la connaissance de l'individu en tant que condition des actions privées, mais aussi à la science dans son ensemble, et pensaient ainsi répondre à la question de savoir pourquoi la science devrait être. Les choses humaines servent d'objet spécifique de la science, tandis que les choses divines servent d'objet à la sagesse.

La scolastique médiévale se divisait en deux directions de pensée : l'une, sans faire preuve de créativité, conservait fidèlement les acquis de la période florissante - l'autre montrait des signes d'auto-décomposition. Outre la cause interne de la chute de la scolastique, d'autres facteurs y ont contribué - l'éveil de l'intérêt pour l'étude de la nature et la renaissance de la connaissance de l'Antiquité. L'un comme l'autre auraient dû être favorisés par l'intensification à partir du XIIIe siècle. étude de la philosophie aristotélicienne. Le caractère théologique de l'éducation dominait encore l'école ; toutes les institutions dont l'influence se reflétait dans la direction des esprits étaient sous la juridiction de l'Église : ce n'est que parce que la scolastique se désintégrait en elle-même qu'une autre direction pouvait prévaloir. La désintégration de la scolastique s'est révélée au XIVe siècle, dans la solution de la vieille question philosophique des universaux. Jusqu'au XIVe siècle. le réalisme a prévalu; maintenant la prépondérance se déplace du côté du nominalisme.

Arguant que dans les concepts généraux nous ne connaissons pas l'être véritable des choses et non les véritables pensées de Dieu, mais seulement des abstractions subjectives, des mots et des signes, le nominalisme a nié tout sens derrière la philosophie, qui, de son point de vue, n'est que l'art de reliant ces signes à des positions et des conclusions. Il ne peut pas juger de l'exactitude des propositions elles-mêmes ; connaissance des choses vraies, des individus, elle ne peut pas les délivrer. Cet enseignement, foncièrement sceptique, creuse un fossé entre la théologie et la science profane. Toute pensée mondaine est vanité ; il s'agit du sensible, mais le sensible n'est qu'une apparence. Seul l'esprit inspiré de la théologie enseigne les vrais principes ; ce n'est qu'à travers lui que nous apprenons à connaître Dieu, qui est l'individu et en même temps le fondement commun de toutes choses et qui, par conséquent, existe en toutes choses. Ceci est contraire au principe de la science profane, selon lequel aucune chose ne peut être simultanément dans plusieurs choses ; mais nous le savons par révélation, nous devons le croire.

Ainsi, deux vérités, naturelle et surnaturelle, sont placées dans le plus vif contraste l'une avec l'autre : l'une ne connaît que les phénomènes, l'autre connaît leurs fondements surnaturels. La théologie est une science pratique ; elle nous enseigne les commandements de Dieu, ouvre la voie au salut de l'âme. Et tout comme la science spirituelle et mondaine diffèrent profondément, la vie mondaine et spirituelle doivent être séparées. Le nominaliste le plus ardent, Guillaume d'Ockham, appartenait aux franciscains les plus stricts, qui, ayant fait vœu de pauvreté, ne supportaient pas le modus operandi du pouvoir papal. Le véritable spirituel doit renoncer à toutes les possessions mondaines, car il considère les phénomènes de la vie sensuelle comme rien. La hiérarchie doit donc renoncer au pouvoir temporel : les règnes mondain et spirituel doivent être séparés ; leur confusion conduit à des désastres. Le domaine spirituel a préséance sur le monde, tout comme la vérité a préséance sur la manifestation.

La doctrine de l'état spirituel et séculier est amenée ici à des limites extrêmes, après quoi un tournant devait suivre, puisque la séparation complète du pouvoir spirituel et séculier est incompatible avec le concept de hiérarchie. Le nominalisme n'a pas pu devenir une opinion générale, mais il a atteint une large diffusion, attiré le mysticisme, qui lui est apparenté dans son dégoût pour le tapage mondain, et a secoué les systèmes scolaires dans une dispute avec le réalisme. Il transforma le courant systématique de la philosophie médiévale en un courant polémique. La dispute entre nominalistes et réalistes n'a pas été menée de manière cohérente et n'a pas produit de résultats fructueux: les excommunications ont remplacé les arguments. Le nominalisme du moyen âge n'avait pour la philosophie qu'un sens négatif. Il s'est séparé de la théologie Recherche scientifique parce qu'il rejetait toute signification pour la vie spirituelle derrière les sciences profanes. Sous son influence dans le tableau XIV. la Faculté de Philosophie, dans sa recherche de la vérité, non seulement séparée par son nom du théologique. La recherche philosophique a gagné en liberté, mais a perdu en contenu.

Le formalisme qu'on reproche à la scolastique est bien maintenant celui qui prédomine dans une philosophie qui s'occupe presque exclusivement des formes logiques. Ici se trouvent les débuts de l'indifférence religieuse dans le développement de la science profane ; elle repose sur le principe de séparation du spirituel et du séculier.

CONCLUSION

En résumant les résultats généraux, on peut dire qu'au Moyen Âge s'est développée une conscience spécifique, qui est une sorte de synthèse de la raison et de la foi, qui a abouti à la théologie et à la scolastique. Dans le cadre de cette synthèse, tous les problèmes d'être, de spiritualité, de culture, etc. ont été posés et résolus à leur manière. Cela n'exclut pas l'absence de contradictions au sein de la conscience médiévale. De plus, la pratique même de la mise en œuvre des idées et des prescriptions théologiques est remplie, comme nous le savons par l'histoire, d'événements cruels et sanglants. En partie, cela peut être la preuve de la fragilité de la conscience médiévale. Pour nous, vivant au 21e siècle, de nombreux aspects de la philosophie médiévale peuvent devenir instructifs à la fois dans un sens négatif et dans un sens positif.

Aujourd'hui, par exemple, la théorie de la double vérité, exprimée au XIIIe siècle, ne semble pas si absurde. Seeger de Brebansky et Guillaume d'Ockham. Cela s'applique également aux idées esthétiques d'Ulrich de Strasbourg (XIIIe siècle), ainsi que de ses prédécesseurs Aurelius Augustin et Pseudo-Denys, qui, ensemble, ont servi de base fructueuse aux théories esthétiques ultérieures. De la méthode de l'exégèse (interprétation des textes des écritures sacrées), la science moderne de l'herméneutique est ensuite née. Les exemples peuvent être poursuivis. L'histoire de la philosophie médiévale peut être un sujet intéressant d'étude indépendante, d'autant plus que de nouvelles publications y contribuent.

LISTE DE LA LITTÉRATURE UTILISÉE

1. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Philosophie. Cahier de texte. – M. : INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Histoire de la philosophie occidentale. - M., 2001.

3. Spirkin AG Philosophie: Manuel pour les universités. - M., 1999.

Le contenu de l'article

SCOLASTIQUE. Le terme « scolastique » est étymologiquement lié au mot schola (école) emprunté à la langue grecque. Dans les centres éducatifs de l'ère du christianisme primitif, les scolastiques étaient appelés enseignants des écoles établies par l'Église. Par conséquent, le terme «scolastique» a finalement commencé à désigner tout un ensemble de phénomènes qui caractérisaient la vie intellectuelle principalement de l'Église catholique romaine pendant plusieurs siècles. L'ère de la scolastique peut être divisée en plusieurs périodes.

Cinq périodes de scolastique.

La première de ces périodes n'est pas encore la scolastique au sens strict du terme, mais plutôt une époque de préparation de son épanouissement. Elle commence au IXe siècle. de Jean Scot Érigène (vers 810-878) et se termine à la fin du XIIe siècle. activités d'éminents théologiens comme Anselme de Cantorbéry (1033-1109), Gilbert de Porretan (1076-1154) et d'autres représentants de l'école de Chartres, Hugues de Saint-Victor (1096-1141) et d'autres théologiens de l'école de Saint- Abbaye victorienne, Pierre Abélard (1079-1142), Bernard de Clairvaux (1091-1153), Pierre de Lombard (vers 1100-1160) et bien d'autres. Les graines qu'ils ont semées ont stimulé les intérêts intellectuels dans toutes les classes de la société et ont conduit à une forte augmentation du nombre d'étudiants (et donc d'écoles rattachées aux cathédrales et aux abbayes), puis à l'émergence de nombreuses universités au XIIIe siècle.

La seconde période, couvrant le XIIIe siècle, est appelée « l'âge d'or de la scolastique ». C'était l'époque de penseurs éminents comme Albertus Magnus (1206-1280), Bonaventure (1221-1274) et Thomas d'Aquin (1224-1274). Vient ensuite une période de déclin de l'activité intellectuelle, qui dure jusqu'à la Renaissance, qui ouvre une nouvelle, quatrième période. Les penseurs éminents de cette époque étaient Thomas Cajetan (1469-1534), François Sylvestre de Ferrare (décédé en 1526), ​​​​Francesco de Vitoria (décédé en 1546), Domingo Báñes (décédé en 1604), Luis Molina (décédé en 1600), Roberto Bellarmino (1542-1621), Francisco de Suarez (1548-1617) et d'autres. Par la suite, l'influence de Descartes (1596-1650) et d'autres philosophes du Nouvel Âge a conduit à un rétrécissement du cercle des penseurs scolastiques et à leur perte de leur ancienne autorité, cependant, dans la seconde moitié du XIXe siècle. La scolastique est entrée dans une nouvelle ère de prospérité, qui se poursuit encore aujourd'hui. Cette dernière période est appelée néoscolastique. L'impulsion initiale au développement de la néoscolastique a été donnée par l'encyclique Aeterni Patris(1879) du pape Léon XIII, qui contenait un appel à revenir aux véritables enseignements de la scolastique médiévale (principalement aux enseignements de Thomas d'Aquin), ainsi qu'un certain nombre d'encycliques ultérieures.

La diversité intérieure de la scolastique.

Qu'est-ce que la scolastique ? Il est d'autant plus difficile de répondre à cette question que le terme lui-même s'appliquait à un cercle très large de penseurs, non seulement séparés les uns des autres par des siècles, mais aussi différents dans leurs vues. Bien qu'ils fussent tous d'accord sur les points de doctrine expressément exprimés dans la Révélation divine et officiellement approuvés par l'Église catholique romaine, néanmoins, dans le cadre de cette doctrine, chaque scolastique développait et interprétait ces vérités à la lumière des siennes. idées philosophiques et selon leurs propres idées. Dans tout ce qui restait en dehors du credo accepté par l'Église, on peut trouver les différences les plus profondes et souvent irréconciliables dans les approches et les positions. Ainsi, par exemple, au 13ème siècle. bon nombre des idées avancées par Thomas d'Aquin étaient radicalement différentes de celles préconisées par le professeur de Thomas, Albertus Magnus, ou un autre théologien éminent de la même époque, Bonaventure. Au siècle suivant, des théologiens qui se disaient thomistes se sont livrés à d'âpres disputes avec les disciples de Duns Scot (vers 1275-1308) et les partisans de Guillaume d'Ockham (vers 1285-1349), qui, à leur tour, étaient souvent en désaccord. les uns avec les autres. . Au 20ème siècle nous trouvons une aussi grande variété de points de vue. En plus des scotistes, occamistes et suaristes, il y a aussi des thomistes qui se disent essentialistes, et des thomistes qui se disent de véritables existentialistes (se distinguant des existentialistes « radicaux », J.P. Sartre et autres philosophes). Ainsi, la scolastique doit être comprise non pas tant comme une communauté d'enseignements, mais comme un environnement spirituel unique dans lequel divers scolastiques ont développé leurs enseignements.

L'âge d'or de la scolastique.

C'était quoi ce mercredi ? Peut-être la réponse à cette question sera-t-elle plus facile si nous nous tournons vers « l'âge d'or » de la scolastique. À cette époque, l'atmosphère spirituelle était caractérisée, d'une part, par la priorité inconditionnelle de la foi sur la raison, et, d'autre part, par l'existence de méthodes spécifiques et soigneusement élaborées pour l'enseignement des «écoliers».

Priorité à la foi.

Pour comprendre d'où vient l'idée de la supériorité de la foi sur la raison, il suffit de rappeler que les universités médiévales, par leur origine, sont directement liées aux écoles cathédrales et monastiques. Il est plus difficile d'imaginer ce que signifiait concrètement la reconnaissance de cette priorité et quelles en étaient les conséquences. Tout d'abord, la médecine et le droit (canoniques et civils), étant des disciplines universitaires, se sont révélés entièrement soumis au contrôle ecclésiastique. Plus important encore, la faculté des «sciences libérales» (c'est-à-dire la philosophie) était également sous contrôle. Parfois, ce contrôle s'est traduit par la condamnation par les évêques locaux, qui suivaient les conseils (frisant parfois l'incitation) des représentants des facultés de théologie, de ces conclusions philosophiques qui contredisaient les vérités de la foi. Un exemple en est la condamnation en 1270 de treize thèses philosophiques, dont la suivante : « Que la volonté humaine s'exprime et fasse un choix par nécessité... Que le monde est éternel... Que l'âme s'abîme quand la le corps est endommagé... Que Dieu ne possède pas la connaissance des choses privées et spéciales... Que les actions humaines ne sont pas dirigées par la Providence divine.

La manière dont les théologiens eux-mêmes utilisaient la philosophie revêtait une importance particulière. Leur accent était mis sur les vérités communiquées dans la Révélation divine, qui devaient non seulement être protégées des interprétations hérétiques, mais aussi être clarifiées, développées et interprétées de la manière appropriée. Pour accomplir ces tâches, les théologiens devaient généralement s'appuyer sur les idées des penseurs des époques précédentes, y compris les philosophes. En conséquence, ils ont non seulement acquis une compréhension plus profonde des dispositions théologiques individuelles, mais ont également développé leurs propres notions philosophiques. Par exemple, depuis que les théologiens ont développé les concepts de « Personne » et de « nature » ​​en relation avec les enseignements trinitaires et christologiques, on peut trouver dans leurs écrits une compréhension plus profonde de la philosophie de la « personnalité » et de la « nature » ​​que dans les écrits de philosophes qui ne sont pas expérimentés dans la résolution de problèmes théologiques. . De même, s'étant occupés d'éclaircir le sens du concept d'« être » par rapport à Dieu et à ses créations, on trouve dans leurs traités diverses versions de la métaphysique de l'être, utilisant les acquis de la tradition philosophique antérieure, mais en même temps dépassant de loin ce qui a été fait par les philosophes antérieurs. . Ce sont les théologiens du XIIIe siècle. apporté une contribution significative et très tangible au développement de la métaphysique, de la psychologie, de la théorie de la connaissance et d'autres disciplines philosophiques.

L'attitude envers la théologie qui s'est développée dans la scolastique a eu des conséquences très importantes, exprimées dans une sorte de "dualité des approches" qui caractérise l'atmosphère même de la vie intellectuelle à "l'âge d'or" de la scolastique. Les théologiens voyaient leur tâche dans la défense, le développement et l'interprétation des vérités affirmées par la foi. L'un des moyens par lesquels cette tâche a été menée à bien était leur étude attentive des œuvres de leurs prédécesseurs. Naturellement, il s'agissait principalement d'œuvres d'auteurs chrétiens - Grégoire de Nysse, Jean de Damas et d'autres pères grecs, ainsi que latins: Augustin, Hilaire de Pictavie, Boèce, Bède le Vénérable, Isidore de Séville et autres. Cependant, ils lisaient avidement et (si possible) utilisaient toutes les œuvres de Platon, Aristote, Proclus et d'autres philosophes à leur disposition, ainsi que les œuvres arabes (al-Farabi, al-Ghazali, Avicenne, Averroès) et juives ( ibn -Gebirol, Moïse Maïmonide) d'auteurs médiévaux.

Méthodologie "école".

Outre la reconnaissance de la supériorité de la foi sur la raison, l'atmosphère de la pensée scolastique se caractérise aussi par l'emploi de méthodes spécifiques subordonnées aux tâches de l'éducation « scolaire ». La principale et la plus remarquable de ces méthodes était la méthode de discussion (c'est-à-dire la méthode des "questions" et des "réponses", qui consistait à considérer chaque sujet sous la forme : "Ici une question se pose ..."), qui était utilisée presque sans faute par tous les scolastiques.

Une telle approche visait principalement à parvenir à une conclusion finale sur le sujet ou le problème à l'étude seulement après que toutes les réponses possibles à la question posée aient été pesées et évaluées. Cependant, le but de cette méthode n'était pas seulement d'arriver à la bonne conclusion, mais aussi de former les scientifiques à penser, à évaluer les déclarations et à arriver à des conclusions raisonnables et valables. Cette méthode était tout aussi efficace lorsque des enseignements fondamentaux et généralement acceptés étaient soumis à une considération aussi discutable, que lorsqu'elle était appliquée à l'étude de dispositions nouvelles et controversées. C'est lui qui a déterminé l'originalité de genre de la plupart des ouvrages scolaires sortis des murs des universités médiévales. Par exemple, Questions litigieuses(Questions controversées) n'étaient rien de plus qu'un enregistrement d'un enregistrement de conflits réels qui ont eu lieu chaque semaine ou toutes les deux semaines et ont révélé le plus large éventail d'opinions et de points de vue différents. Au genre questions contestées appartient, en particulier, à l'œuvre de Thomas d'Aquin À propos de la vérité, qui se réfère à la période de son enseignement à l'Université de Paris (1256-1259) et contient 253 questions distinctes concernant le problème de la vérité et le problème du bien. Les «sommes» médiévales étaient une présentation holistique et systématique de la philosophie ou de la théologie dans leur intégralité (d'où le terme «somme» lui-même), basée sur la même méthode d'examen global des problèmes. Cette méthode a même été utilisée dans les commentaires sur Pierre de Lombard, Aristote, Boèce et livre de raisons quand il fallait aller au-delà du sens littéral déjà épuisé.

Une autre caractéristique de la méthodologie « scolaire » médiévale était les efforts constants des enseignants et des élèves pour penser et exprimer leurs pensées sous la forme la plus claire, la plus précise et la plus rigoureuse.

La scolastique aux époques ultérieures.

L'atmosphère intellectuelle des siècles suivants était caractérisée par les deux mêmes traits principaux, mais elle avait aussi ses propres traits caractéristiques. Au 14ème siècle à l'idée de la supériorité de la foi sur la raison s'est ajoutée une méfiance notable à l'égard de la raison et de la spéculation philosophique (qui s'explique par la condamnation à Paris en 1277 de l'interprétation averroïste d'Aristote), qui a par la suite conduit à un écart entre théologie et philosophie. De nombreux scolastiques ont commencé à utiliser la méthode problématique non pas tant pour résoudre des problèmes fondamentaux, mais pour défendre les enseignements de Thomas d'Aquin contre les critiques de Duns Scot ou, à l'inverse, pour défendre Duns Scot contre les critiques des thomistes et d'Ockham. Cependant, à la Renaissance, de nombreux penseurs ecclésiastiques sont arrivés à la conclusion que la reconnaissance de la supériorité de la foi n'impliquait nullement une attitude sceptique à l'égard de la philosophie. En outre, ils se sont tournés vers la solution de problèmes liés au domaine des théories politiques - par exemple, au problème de la relation entre l'Église et l'État, le pape et les souverains séculiers, à la question de l'origine et de l'essence de la société civile, et à la question de la possibilité de l'unité des nations. En abordant ces questions, les scolastiques ont apporté une contribution significative au développement de la démocratie occidentale. Ils ont également essayé de comprendre la relation entre la liberté de la volonté humaine et la prédestination divine, cependant, malgré les efforts déployés et les nombreux travaux consacrés à ce sujet, ils ne sont pas parvenus à obtenir des succès significatifs dans ce domaine. Malgré le virage sain et fructueux des penseurs de cette époque vers la discussion des problèmes fondamentaux, beaucoup d'efforts et d'énergie étaient encore gaspillés dans des querelles entre les jésuites, les franciscains et les dominicains. Pour couronner le tout, la méthode problématique a fini par dégénérer en méthode de « thèse ». Cette dernière consistait dans le fait que l'enseignant avançait une certaine position ou thèse, qu'il allait défendre. Puis il a expliqué son point de vue, citant des preuves destinées à confirmer le bien-fondé de sa position, puis a répondu aux objections proposées. D'un point de vue pédagogique, cette méthode était beaucoup moins fructueuse que la méthode problématique, puisqu'elle n'impliquait pas une évaluation préalable et la considération de toutes les réponses possibles à la question posée. De plus, aux XVIe et XVIIe siècles. s'est développée la scolastique de la persuasion calviniste, qui était une philosophie qui reconnaissait la supériorité de la foi (sans toutefois reconnaître l'autorité dogmatique de l'Église romaine) et était basée sur la méthode de la « thèse ».

Comment ces deux traits principaux qui caractérisent la scolastique se reflètent-ils dans la néoscolastique ? Sous certaines réserves, on peut admettre que la scolastique moderne a fait revivre nombre des traits les plus remarquables de la scolastique médiévale. Grâce à une étude impartiale des œuvres originales des théologiens et des philosophes des époques précédentes, de nombreux scolastiques modernes sont à nouveau arrivés à la conclusion que la doctrine de la supériorité de la foi sur la raison n'abolit nullement la philosophie chrétienne, mais l'enrichit et la développe.

La complexité, le malheur de la vie a toujours effrayé les gens. Depuis les temps anciens, l'humanité a été occupée à chercher une explication aux problèmes urgents, aux phénomènes naturels et à la physiologie. Les sciences naturelles, les enseignements techniques, mais pas seulement, sont nés de cette volonté.

Jusqu'à ce que l'éducation se généralise, la science mondiale n'a pas atteint son apogée, les gens cherchaient des réponses dans la religion. C'est la foi qui a réconforté, sauvé, averti. Même maintenant, dans les moments difficiles de la vie, nous nous tournons vers Dieu. Ce n'est pas la réticence d'une personne à écouter le bon sens, c'est le besoin de l'âme. La scolastique explique, transmet aux esprits l'essence, la signification, la religion.

Le concept de scolastique

Qu'est-ce que la scolastique ? La scolastique en philosophie est une direction religieuse nécessaire pour expliquer les dogmes de l'Église, justifier la foi. Étant donné que de nombreux postulats du christianisme sont difficiles à comprendre, l'enseignement se voulait accessible pour les transmettre à l'auditeur final. Souvent, les scolastiques utilisaient des arguments artificiels, partiaux, éloignés de la réalité, qui sapaient l'autorité du mouvement. Plus les adeptes se livraient à la démagogie, plus la religion elle-même semblait irréelle. C'est pourquoi la scolastique est désormais associée à une moralisation artificielle, vide, sans fondement, peu demandée dans vrai vie. La caractéristique du mot est négative, définie comme un inconvénient. Mais ce jugement n'est pas tout à fait correct, car de nombreux faits historiques, des informations parvenues jusqu'à nos jours ont une apparence déformée, tordue ou deviennent tout simplement obsolètes.

Initialement, la scolastique était un système de raisonnement logique, traitant de l'analyse des tournures linguistiques utilisées dans les canons de l'église. La terminologie religieuse est spécifique, les anciennes langues "mortes" sont difficiles à lire, de sorte que les habitants considèrent la direction comme fausse, sèche.

Quelles sont les caractéristiques et les problèmes de la scolastique

Un trait caractéristique de la scolastique est la compilation de résumés, c'est-à-dire d'exposés complets de la théologie de l'Église. La direction avec un scrupule particulier s'est engagée dans une étude approfondie de toutes les options possibles pour le problème actuel, réfutation de ses formulations inappropriées. Les représentants du mouvement ont souvent utilisé, comme preuve de leur innocence, des citations de personnalités célèbres et respectées. Grâce à cela, ce système logique philosophique s'est avéré être clairement énoncé, documenté et bien conservé pour la postérité.

Mais les problèmes de la scolastique sont très étendus. En utilisant une approche de thèse, il peut être divisé en trois problèmes principaux.

Le premier problème est la relation entre la connaissance et la foi. Ces concepts opposés s'excluent mutuellement. La religion est basée sur la révélation, n'a pas besoin de preuve. La connaissance, comme le pouvoir de l'esprit, ne repose pas sur une intuition impossible à prouver. Tertullien disait à propos de l'indépendance de la foi : « Grâce à Jésus, nous n'avons pas besoin de curiosité, grâce à l'écriture de l'Évangile, nous n'avons pas besoin de chercher la vérité. La foi reste la foi parce qu'elle n'a pas besoin de justification. Tertullien considérait la philosophie comme une hérésie, car les philosophes qui posent des questions rationnelles minent la religion, et il faut croire à l'absurde.

Le deuxième problème est la relation entre l'essence et l'existence. C'est le dilemme théologique de l'existence réelle du Suprême et de la compréhension de son essence. La philosophie réfute encore la réalité de l'invisible, incompréhensible, puisque l'image de Dieu est le résultat de l'imagination. Les scolastiques sortent de cette situation ainsi : monde existant créé par le Seigneur, il s'ensuit que l'essence de toutes choses dans le monde est la création de Dieu. On ne parlait pas du fait que c'était Dieu qui avait créé le monde, les gens, la nature, cela était perçu comme une donnée. La question était : sa connaissance est-elle réelle ? Certains pensaient qu'il était possible de comprendre Dieu avec l'aide de l'esprit, d'autres pensaient qu'il était impossible de comprendre le Créateur, nous acquérons toutes les informations par des révélations.

Grâce à cette dispute scolaire sont nés :

• Deux méthodes pour connaître le Tout-Puissant : sainte, naturelle. Le premier vient des dogmes de la "Sainte Écriture", le second prouve le Créateur à travers les caractéristiques du monde réel. Ici la connaissance et la foi entrent dans une union amicale.
• Nouvelles idées de la pensée philosophique européenne - clarifier l'essence des choses est devenu l'objectif principal des philosophes européens.

Le troisième problème est le problème de la nature et des universaux (l'essence des concepts généraux). C'est le dilemme théologique du christianisme sur l'essence du Créateur, sa trinité (Père, Fils, Saint-Esprit) et le dilemme philosophique sur la relation entre le commun et le singulier. La solution du problème a donné naissance à deux courants de scolastique - le réalisme, le nominalisme.

Les idées ont été incarnées par Platon : "le général sous la forme d'une "idée" est réel en soi, non lié aux objets". Le nominalisme a été exprimé par Aristote : "L'essence du général est dans les objets eux-mêmes."

La doctrine des nominalistes interprète - le général n'existe pas en principe, même s'il existe, alors seulement dans des concepts exprimant des connaissances sur des choses individuelles, après les choses elles-mêmes.

Les réalistes croyaient qu'il n'y a que le général, l'individuel est une réalité apparente. Avant l'apparition des objets extérieurs, il y avait une "idée" dans l'esprit de Dieu.

Le rôle de Thomas d'Aquin dans la scolastique

Grâce à Thomas d'Aquin, la scolastique a acquis une systématisation. Le sage a été le premier à proposer des sommes - des ouvrages ordonnés contenant des informations complexes sur la théologie. Sur la base des conclusions d'Aristote, il a développé son propre concept.

Thomas d'Aquin estime qu'il devrait y avoir harmonie entre le bon sens de l'individu et sa foi, la rivalité entre eux est exclue. Son concept consiste en deux méthodes de cognition - sensible, rationnelle. Si une seule méthode est utilisée, la vraie réalité sera incomplète. La religion et les sciences naturelles devraient s'entraider. La science est capable d'explorer le monde, mais la foi donne l'illumination divine. Pour prouver l'essence du Très-Haut, Thomas donne cinq arguments, chacun basé sur les méthodes de la connaissance. Plus tard, les théories d'Aquin ont été confirmées par des expériences scientifiques.

Métaphysique en scolastique

Depuis l'Antiquité, parallèlement à la théologie, la philosophie s'est développée. "Dérouler" la théologie sans philosopher n'était pas possible. La pensée philosophique, s'appuyant sur l'expérience des siècles précédents, atteint son aube. Les œuvres de Platon et d'Aristote fournissent à l'humanité des connaissances accessibles au public sur les substances fondamentales.

Le développement de la scolastique en métaphysique est très clairement représenté. Presque jusqu'au XIIIe siècle, le concept de métaphysique a été remplacé par la dialectique et la logique. Dans le programme scolaire en sept matières de l'époque, la dialectique, en raison de son rapport plus aux mots qu'aux objets, était considérée comme une discipline secondaire, au service des autres sciences. Avec l'avènement de la scolastique, elle prend le dessus. Comme il y avait un besoin urgent de métaphysique (mais elle n'existait pas encore), ils ont essayé de résoudre des problèmes métaphysiques avec l'aide d'autres sujets. Pour cela, il a fallu la dialectique philosophique, la logique, pour relier les disciplines entre elles à la recherche de principes métaphysiques.

Sur la base de ce qui précède, la scolastique dans la résolution de problèmes métaphysiques est devenue une science des sciences. Toute conclusion, construite de manière logique, était considérée comme inébranlable. La transformation de la dialectique en métaphysique réduisit l'expression des mots à l'imagination d'un objet, les conjectures devinrent indéniables. Cette logique philosophique a atteint le XIIe siècle. Ce n'est qu'au XIIIe siècle, avec l'avènement de la métaphysique d'Aristote, que la science a atteint son aube - l'école distinguant logique et métaphysique, la dialectique est redevenue une discipline préparatoire. La métaphysique n'est plus une doctrine unilatérale - les scolastiques (Thomas d'Aquin, Albert le Grand, Bonaventure) s'appuient désormais sur les travaux de Platon.

Périodes de développement de la scolastique

Le développement de la doctrine appartient au Moyen Âge, il se divise en trois périodes : précoce, moyenne, tardive. Considérons plus en détail.

Période au début. La scolastique primitive fait référence aux IX-XII siècles, affiliation géographique - pays européens (Angleterre, France, Allemagne, Italie). La base fondamentale de la direction était l'imbrication de la théologie, de la science, de la philosophie. La méthode scolastique était basée sur les spécificités des valeurs, les résultats des inférences, la dispute sur les universaux. Représentants : Raban Moor, John Roscelin, Bonaventure.

Période moyenne. La direction de la période moyenne (XIII) diffère de la direction primitive dans la séparation définitive de la philosophie, la science de la religion. La vision du monde médiéval occidental est éclairée par les œuvres d'Aristote ; Des ordres franciscains et dominicains apparaissent; une dispute s'engage entre les partisans d'Augustin et d'Averroès, les scotistes et les thomistes. La période moyenne est marquée par la création de grandes assemblées philosophiques et religieuses. Représentants : Vitelo (Allemagne), Vincent de Beauvais (France), Roger Bacon (Angleterre), Raymond Lully (Espagne).

période tardive. Le cours tardif de la direction fait référence aux XIV-XV siècles. La scolastique tardive a reçu une rationalisation (négative) de l'ordre, la pensée philosophique a acquis une connotation scientifique, le mysticisme s'est finalement séparé de la religion. La science est remplie de sens spéculatif, perd sa spiritualité. Le concept de « non-scolastique » apparaît, dont le sujet défend la religion chrétienne.

Étymologie du concept

Traduit du latin, la définition de la scolastique est "école" ("école"). Au Moyen Âge, le concept signifiait la philosophie en tant que discipline enseignée à l'école, et signifiait également les professeurs de théologie ou les professeurs des écoles monastiques enseignant plusieurs matières à la fois. Plus tard, ce nom a été étendu à tous les représentants des enseignements scientifiques et philosophiques.

Pour la première fois, le concept a été introduit par Théophraste dans un appel écrit à son élève. La scolastique, en tant que philosophie théologique du Moyen Age, avait un caractère religieux positif. Après les attaques des partisans de la nouvelle tendance mentale, la direction acquiert un contexte réprobateur. Après que Cicéron se soit emporté Philosophie grecque, de nombreux compatriotes ont commencé à l'appeler un scolastique. De plus, « maudire » signifiait la présence de connaissances uniquement théoriques, non étayées par la pratique. Dans la science moderne, la culture, le mot "scolastique" est utilisé comme une comparaison négative, en partie il a sa signification originale.

La science vue par les scolastiques

Les représentants de la doctrine voulaient amener la théologie à un état scientifique. Cela a été suivi par la question : comment, pourquoi la science devrait-elle exister ?

La connaissance est déterminée par l'action et l'inaction. Pour les scolastiques, cette division était familière, puisqu'ils la comparaient à la religion. En effet, dans le christianisme, il existe des dogmes établis (inaction), selon lesquels les gens sont obligés de vivre, en les appliquant dans la pratique (action).

Le penseur Thomas d'Aquin a expliqué: "Si la substance est l'état primaire de tout objet, et que la science consiste en de tels états primaires, alors la religion est aussi une science, puisqu'elle est la substance d'objets de confiance."

Le trait commun de la science et de la foi vient de leur origine par la pensée humaine. Connu, connaissant la nature dépendent les uns des autres. Recevoir des connaissances, savoir que la nature évolue.

La base de la science n'est pas des objets individuels, mais une communauté changeante d'objets.

A la question "pourquoi la science est-elle nécessaire", les scolastiques répondaient : "Puisqu'il y a un grand nombre de choses dans la nature, l'existence d'une multitude de sciences est nécessaire, dont les sujets seront ces choses."

La science se réjouit de l'opportunité d'approuver son sujet (pour atteindre la vérité), la sagesse (la foi) cherche à distinguer, à classer (poursuivre le bien) sur le sujet.

L'union des modes de connaissance naturels et surnaturels donne lieu à l'union de l'esprit, de la science et de la foi. Où l'intellect est développé par l'homme, et la sagesse est accordée par Dieu. Chez les scolastiques, la foi a fait place à la raison, et la science a acquis une certaine sagesse.

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1. Formation de la pensée scolastique

1.1 La formation de la théologie de l'Europe occidentale après l'âge des ténèbres

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Scolastique du grec "sholia" - école, école, scientifique - érudition médiévale. Parfois, la scolastique est appelée "philosophie scolaire". La scolastique est le principal courant religieux et philosophique de l'Église catholique aux IXe-XVe siècles. V compréhension moderne la scolastique est quelque chose de mort, étranger à la vie, aux vrais besoins humains. Mais aux IX-XIV siècles. la scolastique était comprise comme une pratique spécifique de l'enseignement dans les universités et les écoles occidentales, c'est aussi une nouvelle étape dans le développement de la culture spirituelle de l'Europe, qui a remplacé la patristique. Elle était basée sur la littérature patristique, étant en même temps une formation culturelle tout à fait originale et spécifique. À la fin du Moyen Âge, la scolastique a commencé à être comprise comme une certaine manière de philosopher et de faire de la théologie.

En général, il y a quatre grandes périodes dans l'histoire de la scolastique :

VIII-IX siècles. - une sorte de période préparatoire, représentée le plus clairement dans les œuvres de Jean Scot Érigène ;

· IX-XII siècles. - une période de disputes importantes entre théologiens catholiques romains sur le rôle de la foi et de la raison, exprimées dans les activités d'Anselme de Cantorbéry et de Pierre Abélard ;

XIIIe siècle. - « l'âge d'or de la scolastique », culminant avec la création de l'enseignement officiel de l'Église catholique romaine par les œuvres de Thomas d'Aquin ;

14ème siècle - la période de la crise de la scolastique, personnifiée par Guillaume d'Ockham, dont les écrits critiquaient déjà la volonté du catholicisme de justifier la foi à l'aide de la raison et dont les idées devinrent la source de sentiments réformistes, exprimés plus tard par John Wyclef et Jan Hus. Guillaume d'Ockham lui-même a été persécuté par l'église et a même été accusé d'hérésie.

L'apprentissage scolaire dans la pratique était une série d'étapes, d'escalade que l'étudiant pouvait atteindre le plus haut. Les sept arts libéraux étaient enseignés dans les écoles monastiques et ecclésiastiques. Ces derniers étaient divisés en trivium du nombre trois et en quadrivium du nombre quatre.

L'étudiant devait d'abord maîtriser le trivium, c'est-à-dire Grammaire latine, dialectique, rhétorique. Le quadrivium, en tant que niveau supérieur, comprenait l'arithmétique, la géométrie, la musique et l'astronomie, il est clair que toutes ces disciplines ont été étudiées dans l'aspect ecclésiastique. À l'étape suivante, sur la base des connaissances acquises, les Saintes Écritures ont été étudiées plus en profondeur.

À l'avenir, des universités ont commencé à se former à partir d'écoles monastiques et épiscopales.

1.2 Essor des académies et des universités

La première université a été ouverte en 1088 dans la ville italienne de Bologne. Au XIe siècle se réfère également au début de cette philosophie, qui est généralement appelée scolastique.

Le terme «université» lui-même n'indiquait pas à l'origine un centre d'apprentissage, mais plutôt une association corporative ou, en termes modernes, une sorte de «syndicat» protégeant les intérêts d'une certaine catégorie de personnes. Bologne et Paris sont les premières sociétés de ce type, établissant deux modèles d'organisation que d'autres universités ont plus ou moins suivis. Bologne - "universitas scolarum" (universitas Scholarum), c'est-à-dire une corporation étudiante qui a reçu des privilèges spéciaux de Frederick I Barbarossa. Paris était dominée par la "universitas magistorum et scolarum", une corporation mixte de maîtres et d'étudiants. Au XIIe siècle, l'école de la cathédrale Notre-Dame, qui rassemblait sous son ombre des étudiants de toute l'Europe, se distinguait par sa supériorité particulière. Aux XIII-XV siècles. L'Europe est couverte de tout un réseau d'universités.

Leur besoin était principalement déterminé par les besoins et les tâches de l'église. Dans la plupart des cas, les universités comptaient directement sur le soutien des autorités ecclésiastiques. L'objectif principal de la science universitaire était d'étudier et d'interpréter la Sainte Écriture et la Sainte Tradition, c'est-à-dire œuvres des Saints Pères de l'Église. Interprétation textes sacrésétait la prérogative exclusive de l'église et des universitaires associés, afin d'empêcher la propagation de jugements ignorants sur la foi chrétienne. Les scientifiques non inférieurs à une maîtrise étaient autorisés à interpréter.

Conformément à la tâche principale, la plupart des universités comprenaient deux facultés - la faculté des arts libéraux et la faculté de théologie de la théologie. La première était une étape préparatoire nécessaire à la seconde.

La Faculté de théologie visait l'étude précise de la Bible à travers son interprétation et l'exposition systématique de la doctrine chrétienne. Le résultat de ce travail fut les soi-disant Résumés de Théologie. Seuls ceux qui avaient étudié auparavant à la faculté des arts libéraux sont devenus maîtres de théologie. Les durées d'études à la faculté des arts libéraux étaient impressionnantes - six ans, à la faculté de théologie - au moins huit ans. Ainsi, pour devenir maître en théologie, il fallait passer au moins quatorze ans en formation.

Cependant, l'enseignement ne pouvait qu'être fascinant, car il impliquait une participation active aux discussions et aux disputes. Les conférences alternaient avec des séminaires, où les étudiants pratiquaient la capacité d'appliquer de manière indépendante les connaissances acquises. La discipline logique de l'esprit, la pensée critique, la perspicacité aiguë étaient très appréciées. Les universités ont ainsi résolu plusieurs tâches interdépendantes.

Tout d'abord, ils ont formé un cadre de défenseurs idéologiques bien formés et entraînés du christianisme. Ils ont également produit des produits théologiques et philosophiques - des traités à des fins diverses, avec une présentation sophistiquée et logique de la doctrine chrétienne.

Outre les résultats directs des activités des scientifiques, le développement des universités a entraîné un certain nombre d'effets que l'on peut appeler des effets secondaires. Cependant, ils étaient d'une grande importance pour la culture européenne médiévale et ultérieure.

Premièrement, les universités contribuaient à aplanir les contradictions sociales, puisque l'accès en était ouvert aux personnes de toutes conditions et classes. De plus, les étudiants issus de familles pauvres pouvaient compter sur un soutien matériel pendant toute la durée de leurs études. Beaucoup d'entre eux ont ensuite atteint de grands sommets, à la fois dans l'apprentissage et dans le statut social.

Deuxièmement, les étudiants universitaires et les professeurs dans leur totalité constituaient un domaine spécial - une corporation de personnes d'origines différentes. L'origine au sein de cette corporation a cessé de jouer le rôle décisif qu'elle jouait dans l'ensemble de la société médiévale. La connaissance et l'intellect ont pris le dessus.

La classe universitaire n'était pas séparée de la société, mais représentait l'un de ses piliers fondamentaux. Le respect du savoir et de la culture formé par les universités médiévales a joué un rôle dans l'histoire ultérieure.

1.3 La scolastique comme théologie scolaire et comme une analyse des concepts théologiques

La principale caractéristique de la scolastique est qu'elle se considère consciemment comme une science mise au service de la théologie, comme une « servante de la théologie ». Le principe moteur de la scolastique est « Credo, ut intelligam » (« Je crois pour comprendre »).

La doctrine de l'église détermine ce qu'il faut croire ; scolastique - pourquoi l'objet de la foi est vrai. L'enseignement religieux doit être clair pour l'entendement naturel ; la connaissance humaine doit s'accorder avec la religion : cet accord constitue la tâche et le programme de la scolastique.

C'est la différence entre la scolastique et le développement théologique qui la précède, et le développement philosophique qui la suit. Avant et après la scolastique, la foi et la philosophie étaient séparées, mais dans la scolastique, alors qu'elle était en pleine vigueur, la religion et la philosophie étaient en union. Tant que leur union est forte, la scolastique continue de prospérer. Mais quand cette union cesse, sa chute vient aussi.

À partir du XIe siècle environ, l'intérêt pour les problèmes de logique s'est accru dans les universités médiévales, qui à cette époque s'appelaient la dialectique et dont le sujet était le travail sur les concepts. Les philosophes des XIe-XIVe siècles ont été grandement influencés par les écrits logiques de Boèce, qui a commenté les catégories d'Aristote et créé un système de distinctions subtiles et de définitions de concepts, à l'aide duquel les théologiens ont essayé de comprendre les vérités de la foi. .

Le désir d'une justification rationaliste du dogme chrétien a conduit au fait que la dialectique est devenue l'une des principales disciplines philosophiques, et la division et la distinction la plus subtile des concepts, l'établissement de définitions et de définitions, qui ont occupé de nombreux esprits, ont parfois dégénéré en de lourdes -constructions volumiques. La fascination pour la dialectique ainsi comprise trouvait son expression dans les disputes caractéristiques des universités médiévales, qui duraient parfois 10 à 12 heures avec une courte pause pour le déjeuner. Ces disputes de mots et les complexités de l'apprentissage scolaire ont donné lieu à des oppositions. La dialectique scolastique a été opposée par divers courants mystiques et, aux XVe-XVIe siècles, cette opposition prend forme sous la forme de cultures laïques humanistes. Érigène d'Europe occidentale ontologique

1.4 Activités d'I.S. Érigène

"Nul ne monte au ciel que par la philosophie." L'auteur de ce dicton était l'un des représentants du début de la scolastique, I.S. Érigène. Jean Scot Erigène est connu comme l'auteur du traité « sur la division de la nature » étudié tout au long du Moyen Âge.

Dans ses enseignements, Erigène a souligné :

· Nature, incréée, mais créant tout (Dieu comme commencement du monde) ;

· La Nature a créé et créé tout (Logos, compris plutôt comme le monde platonicien des idées, placé dans l'intellect de Dieu, et non comme le Christ - la deuxième hypostase de la Trinité) ;

· Nature créée et non créatrice (le monde des choses individuelles);

· Nature incréée et non créatrice (c'est Dieu, comme le but ultime de toutes choses - l'achèvement du monde).

Il soulève une question importante sur la relation entre la raison et l'autorité. L'autorité des saints, thaumaturges est secondaire par rapport à la raison : « Nous savons que la raison est première dans la nature, tandis que l'autorité est première dans le temps... L'autorité naît de la vraie raison, mais la raison ne naît jamais de l'autorité. Car toute autorité qui ne s'appuie pas sur la vraie raison paraît faible. Par raison, il entend ici la raison de Dieu, qui "n'a besoin d'aucun appui d'autorité", et l'autorité elle-même est la vérité divine, "transmise par écrit par les saints pères pour l'édification de la postérité". À propos de Dieu lui-même, Érigène ne pense pas orthodoxe. Dieu n'a pas d'hypostases : "Il n'y a pas de personnes en Dieu." C'est une seule nature indivisible, il « ne peut ni être ni exister ». Quand on nous dit que Dieu a tout créé, nous voulons dire qu'il est en tout comme l'essence de toutes choses.

1.5 Le problème de prouver l'existence de Dieu. preuve ontologique Anselme de Cantorbéry

La scolastique à part entière commence avec Anselme, évêque de Cantorbéry. L'esprit scolastique de sa philosophie se manifeste clairement dans le désir d'étayer les vérités de la foi par des arguments rationnels. Si auparavant le grand principe de la philosophie était : « je crois pour comprendre » (« credo, ut intelligam »), alors pour Anselme c'était « je comprends pour croire » (« itelligo, ut credam »). Cela renforce la position de la raison dans l'espace de la foi.

Qu'est-ce qui a rendu Anselme célèbre en tant que scolastique ?

· Proposer une preuve ontologique de l'existence de Dieu.

A justifié le besoin d'incarnation

L'essence de la preuve ontologique de l'existence de Dieu: Du concept de Dieu comme l'être le plus parfait, découle son existence. Le concept de l'être le plus parfait implique toutes sortes de vertus, y compris la vertu d'existence. S'il manquait au moins l'un d'entre eux à l'Être le plus parfait (par exemple, l'existence), alors il ne serait pas le plus parfait.

Incarnation de Dieu il prouve que ce n'est qu'à cette condition que l'homme pécheur peut être racheté. Car la chute dans le péché, en tant qu'offense à Dieu, est une culpabilité infinie qui ne peut pas être simplement pardonnée, ni punie en conséquence : le pardon sans punition serait injuste, et une punition bien méritée serait égale à la destruction ; l'un serait contraire à la justice divine, l'autre priverait la création divine de sens. La seule issue est de faire amende honorable ou de donner satisfaction à Dieu : la rédemption n'est possible que par la satisfaction. Mais cette activité qui satisfait et rembourse notre culpabilité infinie doit, à son tour, être un mérite infini, et l'humanité pécheresse n'en est pas capable ; pour lui, un être sans péché doit prendre sur lui une souffrance égale à la culpabilité pécheresse : la satisfaction n'est possible que par la souffrance d'un substitut. Dans ce cas, seul Dieu peut représenter l'humanité, car lui seul est sans péché.

De nombreux siècles se sont écoulés avant que Kant ne réfute la preuve ontologique d'Anselme de Cantorbéry au XVIIIe siècle.

Pour prouver quoi que ce soit, y compris l'existence de Dieu, il est nécessaire de maîtriser la logique (dialectique), qui se développe dans les travaux des scolastiques ultérieurs, parmi lesquels la première place revient de droit à Pierre Abélard (1079-1142).

Selon Abélard, la connaissance de Dieu ne peut s'accomplir que par la connaissance de soi. L'existence de Dieu est incompréhensible, mais la trinité divine peut être comprise à travers l'expérience de tous les peuples du monde, en particulier les Juifs et les anciens Grecs.

2. Scolastique ouest-européenne et culture arabe

2.1 Historique ki et le développement de la culture arabe

Sous la culture médiévale de l'Orient arabe (V-XVI siècles), ils désignent la culture de l'Arabie et des pays qui ont subi l'arabisation et dans lesquels le peuple arabe s'est développé - l'Iran, la Syrie, la Palestine, l'Égypte et d'autres pays d'Afrique du Nord. . Plus tard, les Arabes ont soumis la Volga Bulgarie et les pays d'Asie centrale à leur influence.

Sur tout le vaste territoire du califat, dont la puissante force unificatrice était l'islam, une nouvelle culture est apparue, qui a atteint un essor sans précédent aux IXe-XIe siècles. Guidés par l'appel du Coran à rechercher de nouvelles connaissances et à étudier la nature afin de découvrir les signes du Créateur, inspirés par le trésor trouvé de la sagesse grecque antique, les musulmans ont créé une société qui au Moyen Âge était le centre scientifique du monde. .

Tout comme à Byzance ou chez les Arabes, en Occident aussi, il y avait un désir de soutenir ou d'expliquer les dogmes de la foi avec des considérations de la raison, pour lesquelles ils se sont tournés vers les enseignements des anciens philosophes. Dans le même temps, la philosophie s'est particulièrement intéressée à la dialectique, d'où la soi-disant scolastique, dans laquelle le côté formel de la pensée, plutôt que le contenu, était au premier plan. La scolastique existait donc aussi bien à Byzance que chez les Arabes, mais ce n'est qu'en Occident qu'elle atteignit les sommets de son développement. À la fin du Moyen Âge, les mentalités ont changé et la culture de l'Europe occidentale a pris le pas sur des cultures qui, bien que plus anciennes qu'elle, stagnaient ou même complètement déclinaient.

2.2 Christianisme et islam

A la fin du XII - début du XIII siècle. La scolastique d'Europe occidentale reçoit un nouvel élan pour son développement. Cela était principalement dû au fait que pendant cette période, la connaissance la plus large des Européens avec la culture de l'Orient arabophone a lieu. Le monde européen à cette époque se heurte constamment aux Arabes - pendant les croisades, en Espagne, qui a été capturée par les Arabes, etc.

Pour la philosophie de l'Europe occidentale, la rencontre avec la culture arabe a joué un rôle énorme. Le fait est que les enseignements des anciens philosophes, et, tout d'abord, les enseignements d'Aristote, étaient extrêmement populaires dans le monde arabe. Presque tous ses écrits ont été traduits en arabe, tandis que les œuvres aristotéliciennes ont été commentées en détail par des penseurs arabes, les philosophes arabes se sont appuyés sur les dispositions d'Aristote dans leurs enseignements.

En Europe, Aristote était loin d'être pleinement connu, d'ailleurs, puisque les idées d'Aristote étaient utilisées par de nombreux théologiens chrétiens considérés comme hérétiques, la diffusion et l'étude de l'aristotélisme étaient officiellement interdites.

Cependant, l'aristotélisme se répand progressivement, en particulier dans les écoles non confessionnelles. Presque toutes ses œuvres sont traduites en latin - d'abord de l'arabe, puis directement du grec. Et dans l'Église catholique, au fil du temps, l'opinion s'affirme que l'utilisation d'un système de preuves de la vérité des dogmes chrétiens basé sur Aristote devient une nécessité urgente, car le néoplatonisme, sur lequel l'Église père et, tout d'abord, Aurèle Augustin, fidèle, n'apporte pas de réponses à toutes les questions émergentes.

La philosophie arabo-grecque devient le lien par lequel s'est effectué le transfert à la culture médiévale européenne de la majeure partie de l'héritage de la science et de la philosophie de la Grèce antique. Dans les régions musulmanes d'Europe, principalement en Espagne mauritanienne, musulmans, juifs et chrétiens enseignaient. Les partisans des trois confessions ont cherché à défendre les dogmes de leur propre religion avec des idées de la philosophie grecque, ce qui, bien sûr, ne pouvait qu'affecter la scolastique chrétienne. En politique comme en philosophie, les penseurs arabo-musulmans se sont efforcés moins de faire des révolutions que de se limiter à ce que les anciens traitaient et d'améliorer ce qui peut l'être. Mais en fin de compte, leur contribution à la science et à la philosophie a objectivement précédé cette révolution historique dans la vision du monde de l'humanité, qui a marqué l'ère de la formation des relations bourgeoises en Europe. La vision du monde dynamique, transmise par les Arabes et nourrie par la philosophie grecque nouvellement découverte, a préparé le matérialisme des XVIIe et XVIIIe siècles.

2.3 Pensée scientifique arabe

Dès les premiers pas de la nouvelle religion, les califes firent de l'acquisition du savoir profane, du développement de la science, de la technique et de l'art une des exigences de l'Islam. L'apogée de la culture islamique se caractérise par une montée rapide dans tous les domaines scientifiques accessibles à l'esprit humain de cette époque. La philosophie, les mathématiques, l'astronomie, l'historiographie, la linguistique, la chimie, la pharmacologie, l'art de la médecine et l'art des mots ont fleuri dans les pays musulmans. La langue et l'alphabet des Arabes et des Perses ont donné au monde des monuments inoubliables de prose et de poésie. C'était une époque où de brillants traités et écrits philosophiques étaient écrits dans le domaine des sciences exactes et des sciences humaines.

L'une des caractéristiques importantes de la civilisation musulmane est que les dirigeants, luttant contre les Gentils et les païens, n'ont néanmoins pas interdit aux scientifiques d'utiliser les connaissances obtenues à partir des livres d'auteurs grecs, indiens et chinois.

En raison de la large diffusion de l'islam à travers la planète - de l'Inde à l'Espagne - les musulmans ont acquis de plus en plus de nouvelles connaissances. Les érudits persans et indiens ont joué un rôle important dans le déchiffrement scientifique et linguistique des manuscrits grecs anciens. Les connaissances des scientifiques étaient très importantes, car elles servaient non seulement à la croissance du potentiel intellectuel de l'empire, mais apportaient également des avantages pratiques dans divers domaines : de l'architecture monumentale et de l'urbanisme aux soins médicaux et aux transports.

Déjà au haut Moyen Âge, les Arabes avaient de riches traditions folkloriques, ils appréciaient la parole, une belle phrase, une bonne comparaison, un proverbe prononcé au point. Chaque tribu d'Arabie avait son propre poète, qui louait les membres de sa tribu et stigmatisait ses ennemis. Le poète utilisait une prose rythmique, il y avait beaucoup de rythmes. Aux premiers siècles de l'islam, l'art de la rime devient un métier de cour dans les grandes villes. Les poètes ont également agi en tant que critiques littéraires.

Le premier alphabet arabe (sud-arabe) remonte à 800 av. Depuis lors, l'écriture en arabe du sud n'a cessé de se développer jusqu'au VIe siècle av. UN D La première inscription dans l'alphabet arabe est datée de 328 après JC. Enfin, l'écriture arabe a pris forme au VIIIe siècle. en relation avec la formation du califat arabe et le développement de la culture des peuples inclus dans sa composition. Les Arabes du nord utilisaient la langue écrite araméen, proche de l'arabe. L'écriture arabe est devenue le seul type d'écriture sur tout le vaste territoire du califat. Dans tous les pays d'islam, l'arabe jouait le même rôle que la langue officielle de la correspondance, de la religion et de la littérature, tout comme le latin en Europe occidentale.

A la cour du calife Abu al-Abbas al-Mamun à la fin du VIIe siècle. à Bagdad, une institution spéciale a été fondée, une sorte d'association d'une académie, d'un observatoire, d'une bibliothèque - la Maison de la Sagesse, dans laquelle il a réuni des scientifiques parlant différentes langues, dirigée par le célèbre mathématicien al-Khwarizmi. Pendant deux siècles - de 750 à 950, les travaux d'auteurs anciens sur la philosophie, les mathématiques, la médecine, l'alchimie et l'astronomie ont été traduits en arabe. Des travaux sur la géométrie d'Euclide ont également été traduits, sur la médecine - Galien et Hippocrate, sur la pharmacopée - Dioscoride, sur l'astronomie - Ptolémée.

Le commerce étendu a fourni un matériau riche pour les problèmes mathématiques, les voyages à longue distance ont stimulé le développement des connaissances astronomiques et géographiques et le développement de l'artisanat a contribué au développement de l'art expérimental. Par conséquent, une nouvelle mathématique, pratique pour résoudre des problèmes de calcul, trouve son origine en Orient. Aux VIIe-Xe siècles il y avait un développement rapide des sciences naturelles et exactes parmi les peuples qui faisaient partie du califat arabe. Les centres de la science arabe médiévale étaient les villes de Bagdad, Kufa, Basra, Charon. Sous les califes Harun ar-Rashid et Al-Mamun, l'activité scientifique connut une période d'essor : des observatoires astronomiques furent construits (où furent effectuées des observations de corps célestes), des bâtiments pour les travaux scientifiques et de traduction, et des bibliothèques. Au Xe siècle. dans de nombreuses villes, des écoles musulmanes secondaires et supérieures sont apparues - des madrasas. Dans certains cas, les enseignants étaient bien payés. Il y avait même des voyages spéciaux à des fins éducatives.

2.4 Influence de la philosophie antique et sciences sur la culture arabe

Tout habitant instruit du Califat - un Iranien ou un Turc, un résident d'Andalousie ou d'Inde - cherchait à maîtriser la langue arabe littéraire, car sa maîtrise irréprochable était obligatoire non seulement pour le clergé, mais aussi pour les employés - fonctionnaires, avocats et , bien sûr, les écrivains. L'unité linguistique a permis aux personnes éduquées de maîtriser plus facilement l'héritage culturel ancien qui, grâce au travail des traducteurs, est devenu l'héritage culturel de tous les musulmans éduqués. La culture arabe médiévale a été créée par de nombreux peuples qui ont habité le califat et ont absorbé les traditions d'un environnement extrêmement diversifié sur le plan ethnique. Des théologiens, des scientifiques et des philosophes ont commencé à écrire leurs œuvres en arabe, quel que soit le groupe ethnique auquel ils appartenaient.

Les traductions en arabe de textes anciens, iraniens et indiens ont eu un effet particulièrement fructueux sur le développement de la pensée philosophique arabe - ce fut l'une des tentatives les plus productives de l'histoire de l'humanité pour assimiler l'héritage philosophique de quelqu'un d'autre. Des traducteurs syriens, grecs et persans ont fait découvrir aux Arabes les travaux d'Archimède et de Ptolémée, d'Hippocrate et de Galien, de Platon et d'Aristote en mathématiques, astronomie, médecine et philosophie, les traités médicaux indiens et les écrits historiques et didactiques persans. Le travail de traduction d'ouvrages philosophiques dans le califat a été réalisé à une échelle beaucoup plus grande qu'en l'Europe médiévale et était destiné à un public beaucoup plus large d '«intelligentsia» musulmane. Contrairement aux traducteurs qui travaillaient en Europe sous la direction et le contrôle du clergé chrétien, les activités des traducteurs arabes n'étaient pas dictées par des objectifs religieux. Ils ont principalement traduit des ouvrages contenant pratiquement connaissances utiles. Même les travaux sur des sujets spéculatifs ont également été traduits à partir de considérations pratiques. Ainsi, la rivalité entre les différents courants de l'islam, entre l'islam et les autres croyances, a stimulé la traduction d'ouvrages sur la philosophie et la logique, qui ont été perçus comme un outil puissant dans la controverse religieuse.

L'émergence de la philosophie arabo-musulmane, plus encore que le développement des sciences naturelles et exactes, est associée à l'assimilation de l'héritage grec. Les contacts personnels ont également joué un rôle important. Par exemple, l'école d'Alexandrie, l'un des centres les plus importants de la pensée philosophique et des connaissances scientifiques grecques à l'époque précédant les conquêtes arabes, a poursuivi son activité à partir du début du VIIIe siècle. à Antioche, où le philosophe Al-Farabi a fait ses études dans la seconde moitié du IXe siècle. Aux premiers siècles de l'islam, les habitants des territoires conquis n'avaient pas encore perdu leur lien avec la tradition antique et continuaient d'être porteurs de la culture hellénistique et de la pensée philosophique. Le processus d'arabisation n'a pas rompu les liens successifs avec l'Antiquité

La perception de l'héritage philosophique grec par les savants arabes a suivi des voies complexes. Les Arabes ont commencé à se familiariser avec la philosophie grecque à travers les travaux de ses commentateurs ultérieurs, qui ont exposé dans leurs travaux de généralisation les enseignements des sages helléniques sans perspective historique, comme un seul système complet. Par conséquent, les érudits arabes ont perçu l'héritage philosophique grec comme quelque chose d'unifié. Aristote leur apparaissait comme l'apogée de la pensée philosophique grecque, et dans les écrits des philosophes grecs de l'époque post-aristotélicienne, ils ne voyaient que des commentaires sur ses œuvres. Même les néoplatoniciens, qu'ils connaissaient le mieux, ils ne considéraient pas comme des penseurs originaux et considéraient leur système philosophique uniquement à la lumière de l'influence aristotélicienne.

3. Le différend sur les universaux

3.1 Réalisme et nominalisme . Influences antiques dans le nominalisme médiéval et la nouveauté de la pensée nominale. Évolution du nominalisme et du réalisme des formes extrêmes aux formes modérées

La pensée philosophique scolastique était essentiellement centrée sur deux problèmes : d'une part, sur la dispute entre nominalisme et réalisme, d'autre part, sur la preuve de l'existence de Dieu.

A l'époque de la scolastique primitive, éclata à nouveau une dispute dont le contenu était la question : les universaux existent-ils vraiment ou non ? Ce problème, étant le thème principal de la philosophie de la scolastique primitive, ne disparaît pas à l'apogée de la scolastique, mais à travers la scolastique tardive passe dans la philosophie des temps modernes. Le problème des universaux trouve ses racines dans la philosophie de Platon et d'Aristote. Aristote a critiqué la doctrine des idées de Platon comme un monde spécial, dont la réalité consistait en l'immuabilité et l'immobilité des idées qui sont la vraie raison de toutes choses, leurs propriétés et relations, et en même temps leur but. Selon Aristote, les idées ne précèdent pas les objets sensibles, ne sont pas les causes des choses, mais en dépendent. Il est impossible que les idées, en tant qu'essence des choses, soient séparées de ce dont elles sont l'essence.

Au Moyen Âge, la question des universaux ne vient pas directement des grands philosophes de l'Antiquité, mais de leurs commentateurs, en particulier de l'élève de Plotin Porphyre.Ce dernier, dans son Introduction aux catégories d'Aristote, s'est interrogé sur la la nature des genres et des espèces, s'ils existent dans la nature ou seulement dans l'esprit, dans l'intellect, dans la pensée ; s'ils existent, sont-ils corporels ou incorporels, qu'ils soient séparés ou contenus dans les choses sensibles.

Porphyre n'a pas répondu aux questions posées par Boèce dans ses commentaires en lien avec les questions posées par Porphyre, a abordé un nouveau problème : les catégories d'Aristote sont-elles des types de choses réelles ou simplement des signes de langage ? Sous l'influence du stoïcisme, il était enclin à conclure qu'il s'agissait de signes de langage.base philosophique de la dispute entre réalisme et universalisme était la question du rapport entre le général et l'individuel, l'individuel. Le réalisme (du latin realis - réel, réel) n'attribuait l'existence qu'au général. Il s'est manifesté dans un certain nombre de concepts, qui ont décrit l'attitude envers la réalité des concepts généraux et des choses individuelles. Les réalistes extrêmes s'en tenaient à la doctrine platonicienne des idées ; le général, ce sont les idées qui existent avant les choses simples (ante res) et en dehors d'elles. Les partisans du réalisme modéré procèdent de la doctrine aristotélicienne du genre général, selon laquelle le général existe réellement dans les choses (in rebus), mais nullement en dehors d'elles.

3. 2 Thomas d'Aquin comme un réaliste modéré. La somme de la théologie et le système des preuves de l'existence de Dieu. Le rapport de la raison et de la foi dans les enseignements de Thomas d'Aquin

Les arts libéraux étaient présentés comme des connaissances fondées uniquement sur la raison. Le passage à un niveau d'enseignement supérieur - l'étude de la théologie - signifiait la prédominance d'une attitude envers la foi. D'où l'opposition de la foi et de la raison. Cette opposition, qui ne va pourtant pas jusqu'à écarter l'un de ses côtés, traverse toutes les étapes de la pensée scolastique. Il est important de garder à l'esprit que la foi signifiait la foi en l'autorité des Saintes Écritures et des Saints Pères de l'Église. Le caractère inévitable de la foi en Dieu et la nécessité de la foi n'ont pas été remis en question.

Il y avait un autre aspect de la relation scolastique entre la raison et la foi. Il s'inquiétait de la nécessité de convertir les incroyants lorsque la discussion était nécessaire. La scolastique était en fait occupée à élaborer un tel argument. Il s'agissait d'élaborer par la raison des preuves d'une vérité qui porte à croire, ou du moins qui est cohérente par rapport aux principes fondamentaux de la raison.

L'un des représentants les plus éminents de la scolastique mature était le moine dominicain Thomas d'Aquin (1225/26 - 1274), élève du célèbre théologien médiéval, philosophe et naturaliste Albert le Grand (1193-1280). Comme son professeur, Thomas a essayé de justifier les principes de base du christianisme basés sur les enseignements d'Aristote.

En même temps, ce dernier a été transformé par lui de telle manière qu'il n'entrerait pas en conflit avec les dogmes de la création du monde à partir de rien et avec l'enseignement de la divinité de Jésus-Christ. Comme Augustin et Boèce, chez Thomas le principe le plus élevé est l'être lui-même. Sous l'être de Thomas l'esprit

Reconnaissant la relative indépendance de l'être naturel et de la raison humaine, il soutenait que la nature aboutit à la grâce, la raison à la foi, la connaissance philosophique et la théologie naturelle, fondées sur l'analogie de l'être, à la révélation surnaturelle.

Thomas d'Aquin a formulé cinq preuves de l'existence de Dieu, combinant les trois premières comme suit :

· déménageur immobile. Rien ne peut se mettre en mouvement tout seul, il faut pour cela une source initiale de mouvement. Se déplacer le long de la chaîne des sources. nous atteignons la cause première, qui ne peut être que Dieu. Quelque chose a fait le premier mouvement, et ce quelque chose ne peut être que Dieu.

· Raison sans raison. Rien n'est sa propre cause. Chaque effet est précédé d'une cause, et encore nous nous déplaçons le long de la chaîne des causes. Il doit y avoir une cause première, et elle s'appelle Dieu.

· cosmologiquepreuve. Il doit y avoir eu un temps où les objets physiques n'existaient pas. Mais puisqu'ils existent actuellement, il doit y avoir une entité non physique qui les a fait exister; cette entité est Dieu.

3. 3 Le nominalisme de W. Ockham. "Le rasoir d'Occam" comme nouveau principe de connaissance scientifique. Le rapport des "vérités de la foi" et "vérités de raison" dans les enseignements d'Occam

W. Ockham (1280-1349) est un représentant éminent de la scolastique tardive. Son nom est principalement associé au célèbre "rasoir d'Occam". Ainsi il est d'usage d'appeler le principe mis en avant par le penseur : « Les entités ne doivent pas être multipliées au-delà de ce qui est nécessaire ». C'est le principe de l'économie d'esprit. Selon lui, il faut éviter les constructions théoriques compliquées qui impliquent l'introduction d'un grand nombre d'hypothèses initiales. Si quelque chose peut être expliqué le plus d'une manière simple, alors cette méthode doit être considérée comme correcte, en écartant tout ce qui complique l'explication. Ainsi, W. Ockham estime que deux des quatre raisons aristotéliciennes - la raison, l'action et la raison de la cible (finale) - sont dans la plupart des cas redondantes et n'ajoutent rien à la compréhension des phénomènes. Selon W. Ockham, le mouvement des objets n'a pas nécessairement besoin d'être expliqué à l'aide de l'amour aristotélicien pour Dieu, qui attire le monde à lui avec le pouvoir de l'amour, bien qu'il soit possible qu'il en soit ainsi. Il est beaucoup plus important de déterminer la cause spécifique agissant sur un corps donné. W. Occam appelle au rejet des prétentions métaphysiques. Il parle de faire confiance au fait et seulement au fait. De son point de vue, au lieu de demander : qu'est-ce que c'est ? - vous devez d'abord savoir comment il existe. En d'autres termes, une compréhension substantielle de la nature des choses devrait être préférée à une compréhension fonctionnelle.

Dans le processus de développement de la scolastique, le "concept de deux vérités" est apparu. Son essence est que la science et la religion peuvent bien se contredire extérieurement, mais en même temps chacune sera vraie. Leurs expressions sont vraies de domaines différents, sujets indépendants, donc non contradictoires. Des objections au "concept de deux vérités" ont été formulées par Thomas d'Aquin. Il n'a pas rendu la théologie dépendante de la philosophie, pas plus qu'il n'a « libéré la philosophie » pour en garder le contrôle. La science et la religion, selon Thomas d'Aquin, ont des méthodes différentes, mais pas des sujets complètement différents. Il y a des affirmations de la religion sur lesquelles la raison naturelle est impuissante à les prouver (incarnation, résurrection, Trinité), mais elles ne sont pas irrationnelles, elles sont sur-rationnelles, d'autres peuvent et doivent (l'existence de Dieu) - non pas parce que la foi religieuse souffrir de cette façon, mais parce qu'il se rapprochera de la personne. Selon F. Aquinas, la philosophie = le précurseur de la foi.

Occam, en tant que représentant de la scolastique tardive, a résolu le problème des universaux dans l'esprit du nominalisme extrême. Dès que les universaux n'existent pas dans l'esprit divin, le fondement de la métaphysique spéculative est sapé et son application en théologie devient impossible. Ainsi, il rompt complètement le lien entre la théologie et la philosophie. La théologie, selon Occam, devrait être basée sur l'Ecriture Sainte, mais pas sur la philosophie. La question de la foi et de la raison a donc été résolue selon le schéma de la délimitation complète de leurs domaines.

Liste de la littérature utilisée

1. Anthologie de la philosophie mondiale.

2. Introduction à la philosophie : Manuel pour les universités. A 14h Partie 1 / Sous le général. éd. CE. Frolova. - M. : Politique, 1989

3. Gubin V.D. Philosophie : Cours élémentaire : Didacticiel. - M. : Gardariki, 2003.

4. Histoire de la philosophie. Manuel pour les établissements d'enseignement supérieur. Rostov-sur-le-Don : "Phoenix", 2001.

5. Shapovalov V.F. « Fondamentaux de la philosophie. Des classiques à la modernité » : Proc. allocation pour les universités. - M. : FAIR-PRESS, 1999

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