1. Préparer les étudiants à l'assimilation active et consciente du nouveau matériel.

Résolvez des énigmes/à propos des livres / (travail avec des cartes)

1. L'étagère de ma chambre est toujours pleine d'amis. Ils consoleront, divertiront et, si nécessaire, donneront des conseils.
2. Je sais tout, j'enseigne à tout le monde, mais moi-même je suis toujours silencieux. Pour devenir ami avec moi, vous devez apprendre à lire et à écrire.
3. Les sages s'installent dans des palais vitrés. Dans le silence seul, révèle-moi des secrets.
4. Il y a une feuille, il y a une colonne vertébrale. Pas un buisson, pas une fleur. Elle s'agenouillera devant sa mère, elle vous dira tout.
5. Bien que ce ne soit pas un chapeau, mais avec des champs, pas une fleur, mais avec une colonne vertébrale. Il nous parle dans une langue compréhensible.
6. Qui parle en silence ?
7. Elle est prête à révéler ses secrets à n'importe qui. Mais vous n'entendrez pas un mot d'elle.
8. Elle-même est petite, mais elle a donné son esprit.
9. Aujourd'hui, je me dépêche de rentrer de la rue : un conteur muet m'attend à la maison.
10. Pas un buisson, mais avec des feuilles, pas une chemise, mais cousue, pas un homme, mais raconte.
11. Elle parle silencieusement, mais clairement et pas ennuyeusement. Vous parlez plus souvent avec elle - vous deviendrez quatre fois plus intelligent.
12. Les oiseaux intelligents en papier ont de nombreuses ailes - des pages.
13. Collé, cousu, pas de portes, mais fermé. Qui l'ouvre en sait long.
14. Nous ouvrirons Wonderland et rencontrerons les héros, en lignes, sur des tracts, où les stations sont sur des points.

Présentation par le professeur.

De quoi allons-nous parler en classe aujourd'hui ? C'est vrai, des livres. Mais il ne s'agit pas de livres ordinaires. Envisager ces livres.

Écoutez la parabole. / Une parabole est une petite histoire qui porte une sorte d'enseignement /.

Parabole orientale

« Un vieil homme vivait avec son petit-fils haut dans les montagnes. Chaque matin, mon grand-père lisait les livres sacrés. Le petit-fils a essayé d'être comme lui et a imité son grand-père en tout. Un jour, le garçon a demandé : « Grand-père, j'essaie de lire les livres saints comme toi, mais je ne les comprends pas. Alors à quoi bon les lire ?"

Grand-père, qui mettait du charbon dans le poêle, s'arrêta et répondit : « Prends un panier à charbon, descends à la rivière, remplis-le d'eau et apporte-le ici. Le garçon a essayé de terminer la tâche, mais toute l'eau s'est écoulée du panier avant qu'il ne puisse rentrer chez lui. En riant, Del a dit: "Essayez d'aller plus vite." Cette fois, le garçon courut plus vite, mais le panier était à nouveau vide. Après avoir dit à son grand-père qu'il était impossible d'apporter de l'eau dans un panier, le garçon est allé chercher un seau.

Grand-père a objecté : J'ai besoin d'un panier d'eau, pas d'un seau. Tu ne fais pas assez d'efforts." Le garçon reprit de l'eau de la rivière et courut aussi vite qu'il le pouvait. Mais quand il a vu son grand-père, le panier était vide. « Tu vois, grand-père, ça ne sert à rien ! », résume le petit-fils épuisé. Donc vous pensez que c'est inutile ? Regarde le panier ! » répondit le grand-père.

Le garçon la regarda et vit que le panier noirci par le charbon était complètement propre.

Fils, c'est ce qui arrive quand tu lis les livres saints.Ils vous changent à la fois extérieurement et intérieurement.».

Les livres sacrés des différentes religions ont été écrits dans les temps anciens. Les croyants croient que la lecture des textes sacrés les rend plus gentils, plus moraux.

Trouvez le sens du mot Sacré dans le dictionnaire explicatif - travaillez avec des dictionnaires, voir Travail en groupe.

Sacré s'appelle cela ou cela ou qui est reconnu par quelqu'un de divin, possédant la sainteté, la grâce.

En règle générale, les textes religieux indiquent leur origine surhumaine ou l'inspiration d'une divinité. Dans les textes religieux, la continuité de la transmission du sacré est très importante.

Sacré - (du latin sacralis - sacré), la désignation de la sphère des phénomènes, des objets, des personnes qui sont liées au divin, religieux, qui leur sont associés. Contrairement au séculier, mondain.

Historiquement, certains textes religieux sous forme mythologique racontent l'origine du monde, sa structure sacrée, les ancêtres de l'homme et les premiers peuples. Une grande place y est accordée à la description des rites et cérémonies sacrés, raconte les normes de comportement et les lois de l'être. Certains textes religieux sont accessibles à tous, et il y en a que seuls ceux qui se consacrent à une religion donnée peuvent lire..

2. Apprendre du nouveau matériel.

Questions clés sur le contenu :

Présentation suivie d'une conversation avec le professeur.

Livres saints du christianisme.La Bible (grec - "livre, composition") est une collection de textes sacrés. Les chrétiens utilisent souvent ce terme lorsqu'ils parlent de la Bible.Écriture (obligatoire avec une majuscule) ouSainte Bible

Quand la Bible a-t-elle été écrite ?

Le dernier texte de la Bible a été écrit il y a environ 1900 ans, le plus ancien a environ 4000 ans

Les originaux d'aucun des textes anciens n'ont survécu - seulement des listes !

Les chercheurs notent. Que toutes ces listes coïncident les unes avec les autres au niveau de feuillets de scribe qui n'affectent pas le sens du texte

Il est établi que nous avons des fragments de listes faites du vivant de ceux qui connaissaient personnellement les auteurs du Nouveau Testament !

La Bible (du grec - livres, écrits) est le livre sacré des chrétiens, qui comprend diverses œuvres créées par le peuple juif dans les temps anciens.

12ème -2ème siècles AVANT JC.

La Bible est en deux parties : Ancien Testament et Nouveau Testament

Alliance - du grec - un contrat offert par Dieu à Israël

Bible. L'Ancien Testament. L'Ancien Testament est divisé en trois groupes :

1. Pentateuque de Moïse (ou Torah)
Il comprend les livres de la Genèse, l'Exode - la conclusion de l'Alliance avec Dieu ; Lévitique, Nombres, Deutéronome - les règles de la vie des Juifs.

2. Prophètes (premiers et derniers).

3. Écritures.

Les principales idées religieuses: l'idée de monothéisme (monothéisme), l'idée de messianisme (la venue du Messie - le sauveur)

Le Messie est le libérateur

Yeshua - aide, salut

Machia'h (oint)

Yeshua en grec ancien - Jésus-Christ

L'Ancien Testament s'ouvre sur la Genèse.

La première légende de la Genèse est celle des Six Jours - la création du monde.

La deuxième légende sur la tragédie de la violation du lien entre les gens et Dieu

L'homme devient meurtrier, se rebelle non seulement contre Dieu, mais aussi contre l'homme : Caïn tue son frère Abel.

Le Déluge autorisé par le Seigneur pour les crimes humains.

La légende des fils de Noé se termine par le dernier acte athée de l'humanité - la construction de la tour de Babel.

- Abraham est un descendant de Sem dont le peuple d'Israël (les Juifs) est descendu.

Moïse est un descendant d'Abraham, à qui Dieu a donné les Dix Commandements.

DÉCALOGUE ou 10 commandements de Moïse :

1. Je suis l'Éternel, ton Dieu, tu n'auras d'autres dieux que moi.

2. Ne te fais pas d'idole ou d'image quelconque de ce qui est en haut dans le ciel, de ce qui est sur la terre en bas, et de ce qui est dans les eaux en bas de la terre ; ne les adorez pas et ne les servez pas.

3. Ne prononce pas le nom du Seigneur ton Dieu en vain.

4. Souviens-toi du jour de repos pour le passer sanctifié ; Travaillez six jours et faites toutes vos actions en eux, et le septième jour - le jour de repos - qu'il soit consacré au Seigneur votre Dieu.

5. Honore ton père et ta mère, afin que tu sois bien et que tu vives longtemps sur la terre.

6. Ne tuez pas.

7. Ne commettez pas d'adultère.

8. Ne volez pas.

9. Ne portez pas de faux témoignage contre votre prochain.

10. Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain, et tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain, ni son champ, ni son serviteur, ni sa servante... ni tout ce qui est à ton prochain.

Livres saints du judaïsme.Tanakh - Livre sacré du judaïsmeLa première partie des Saintes Écritures s'appelle la Torah et se compose de cinq livres (le Pentateuque de Moïse).

L'écriture sainte des Juifs Tanakh est conservée en rouleaux

Talmud /enseignement/ - explications pour THX.

Bible. Nouveau Testament.La deuxième partie de la Bible chrétienne est une collection de 27 livres chrétiens (dont 4 Evangiles, les Actes des Apôtres, les Epîtres des Apôtres et le livre de l'Apocalypse de Jean le Théologien (Apocalypse), écrit au 1er s. n.m. e. et descends vers nous en grec ancien. Cette partie de la Bible est la plus importante pour le christianisme, alors que le judaïsme ne la considère pas comme divinement inspirée.

Le Nouveau Testament se compose de livres appartenant à huit écrivains divinement inspirés : Matthieu, Marc, Luc, Jean, Pierre, Paul, Jacques et Jude.

Les évangiles /bonnes nouvelles/ sont inspirés de Dieu. Les apôtres sont des disciples de Jésus-Christ. Actes des Apôtres. Les Épîtres des Apôtres. Apocalypse / Révélation /. Jésus prêchant. Sacrement de l'Eucharistie /Action de grâces/.

Biographie évangélique de Jésus-Christ; un livre ou une collection de livres, chacun traitant de la divinité du Christ, de la naissance, de la vie, des miracles, de la mort, de la résurrection et de l'ascension.

La Bible a 1189 chapitres et la personne moyenne peut la lire en 80-100les heures. Si vous lisez 4 chapitres par jour, vous pouvez lire la Bible en un an.

Au IXe siècle, la Bible a été traduite dans une langue compréhensible pour les Slaves orientaux. La traduction a été entreprise par des frères missionnairesCyrille et Méthode- "les enseignants du primaire et les éducateurs slaves." Leur langue maternelle pourrait vraisemblablement être une variante de l'ancienne langue bulgare parlée dans leur Thessalonique natale ; ils ont reçu une éducation et une éducation grecques.

Cyril et Methodius ont effectué la traduction de la Bible en slave en utilisant l'alphabet slave compilé par eux - glagolitique; plus tard, le cyrillique a été créé sur la base de l'alphabet grec.

Avec l'avènement de l'impression de livres en Russie, les livres de la Sainte Écriture ont commencé à être imprimés en slavon de l'Église.

La Bible aujourd'hui - le livre le plus lu au monde, qui a le plus grand tirage.

La Bible a été partiellement ou entièrement traduite dans plus de 2 400 langues et est disponible dans la langue maternelle de plus de 90 % de la population mondiale.

Selon certaines estimations, plus de 60 millions d'exemplaires de la Bible sont distribués dans le monde chaque année.

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Discussion: Pourquoi les chrétiens ont-ils inclus les Livres saints des Juifs dans leurs Saintes Écritures ?

Schéma biblique.

Paraphraser et résumer.

Le judaïsme et le christianisme sont des religions monothéistes et éthiques ; ils ont en partie une écriture commune : la Bible des Juifs est incluse dans la Bible chrétienne comme l'Ancien Testament ; l'écriture spécifiquement chrétienne est le Nouveau Testament. Ces religions ont de nombreux postulats communs de croyances : 1) Dieu est un, 2) Il est omnipotent et 3) bon, 4) le Créateur, 5) Qui révèle Sa Parole à l'homme et 6) répond à ses prières. Le judaïsme et le christianisme 7) perçoivent positivement le monde comme une arène de l'activité de Dieu, 8) comme un lieu où les gens doivent se comporter correctement et 9) pour se débarrasser de l'injustice. Les deux religions croient 10) en une vie après la mort, en une résurrection. Enfin, ils croient que 11) l'histoire a une fin, 12) ce qui signifie la pleine réalisation du plan de Dieu sur Terre, et cela se produira avec l'aide du Messie ou, selon les formes modernes du judaïsme, à l'ère messianique. Le christianisme accorde généralement une attention particulière au judaïsme, puisque son fondateur Jésus-Christ et ses disciples étaient juifs ; ils vivaient comme des Juifs ; la Bible juive était leur écriture, ils ont critiqué la foi et la tradition juives, mais ils l'ont repoussée, agissant comme des réformateurs de l'intérieur. La vie de Jésus et ses enseignements seront largement incompréhensibles sans connaissance du judaïsme contemporain. Bien que le judaïsme et le christianisme aient de nombreux éléments communs dans leurs croyances, ce sont toujours des religions profondément différentes. Premièrement, dans le judaïsme, Dieu est un et unique ; dans le christianisme, Dieu est un dans sa nature, mais apparaît en trois personnes, formant la Sainte Trinité : Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit. Les chrétiens croient en Jésus, appelé Christ, en tant que Messie - l'incarnation de la deuxième personne de la Trinité, il n'est donc pas adoré en tant qu'homme, mais en tant que Dieu devenu homme. Le salut de l'humanité est entièrement et complètement un don de Dieu, accordé par le sacrifice de la Deuxième Personne de la Trinité, qui s'est fait homme, qui a souffert, est mort et est ressuscité. Les chrétiens croient au Christ et à sa souffrance, sa mort et sa résurrection ; ils suivent son enseignement et son exemple ; et après la mort, ils espèrent participer à sa grande résurrection. Le judaïsme croit en la miséricorde de Dieu, mais elle ne s'étend qu'à ceux qui appartiennent au peuple d'Israël, suivent strictement les préceptes de l'enseignement juif et observent le caractère sacré de la vie. Du point de vue des Juifs, le Messie n'est pas encore venu, et ils anticipent la venue du Messie, ou l'avènement de l'ère messianique. L'avenir pour eux, c'est la paix sur Terre et la justice. Pour les chrétiens, l'avenir est lié à la doctrine de la seconde venue du Christ, lorsque le mal disparaîtra complètement et que la bénédiction spirituelle accomplie en Christ sera pleinement manifestée dans le Royaume de Dieu. Le judaïsme et le christianisme ont depuis longtemps cessé de pratiquer les sacrifices d'animaux prescrits par la loi. Mais pour les juifs, les prescriptions éthiques et rituelles de la Bible (mitsvot) restent la norme de comportement, elles sont élaborées dans le Talmud comme chalaq, ou exigences de la vie quotidienne, alors que les chrétiens ne reconnaissent que l'enseignement éthique de la Bible, exprimé dans le Dix Commandements. Les chrétiens mettent l'accent sur la foi en Christ en tant que dispensateur de miséricorde, de force et de direction pour la vie morale. Le judaïsme enseigne une vie sainte basée sur l'observance des mitsvot et souligne que la justice publique doit être tenue aux normes bibliques, comme le croyaient les prophètes juifs. Ces religions regardent aussi différemment la chute de l'homme ; Le christianisme adhère à la doctrine du péché originel, à laquelle le judaïsme n'attache pas beaucoup d'importance.
Ces différences profondes conduisent au fait que le judaïsme et le christianisme ont des attitudes différentes envers leurs écrits sacrés. Le judaïsme considère ses livres sacrés comme la source parfaite de la doctrine et des normes morales que Dieu demande aux gens de respecter pour leur propre bien-être. Pour les chrétiens, les livres sacrés du judaïsme, appelés l'Ancien Testament, ne sont qu'une préparation à la révélation finale que Dieu donnera à travers le Christ - cette révélation est écrite dans les livres du Nouveau Testament.
La Bible juive, ou Tanak, comprend la Loi (Torah), les Prophètes (Nebiim) et les Écritures (Ketuvim) ; ses livres couvrent plus de treize siècles d'histoire juive, de l'époque de Moïse aux derniers siècles av. Le centre de l'écriture est la Torah, ou le Pentateuque de Moïse. Le livre de la Genèse contient des histoires sur la création du monde, la chute de l'homme et la vie des patriarches Noé, Abraham, Isaac, Jacob et Joseph. L'Exode, le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome racontent la libération des Juifs de l'esclavage égyptien et l'acquisition de la Loi par Moïse sur le mont Sinaï. Les prophètes comprennent les livres de Josué, Juges, Samuel, Rois, qui racontent l'histoire d'Israël lorsqu'ils étaient dirigés par des prophètes, et les livres des prophètes Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Amos, Osée, Michée, Habacuc, Jonas, Aggée , Zacharie, Malachie et autres. Les Écritures comprennent le livre des Psaumes, qui sont des prières et des hymnes ; Proverbes, les livres de l'Ecclésiaste et de Job, contenant des dictons, des discours sur la sagesse et des réflexions sur l'existence humaine ; Lamentations de Jérémie, racontant la destruction du temple de Jérusalem ; le poème d'amour Cantique des Cantiques, qui a longtemps été interprété comme une description de la relation mystique entre Dieu et Israël ou entre Dieu et l'homme ; le livre du prophète Daniel, qui parle de la foi en temps de persécution.
Au Tanak s'ajoutait la tradition de la Torah orale, qui existait chez les rabbins aux premiers siècles de notre ère et était codifiée sous le nom de Talmud. Il se compose de deux parties principales - la Mishna et la Guemara - et a une grande autorité pour le Juif pratiquant. Le Talmud peut également être considéré comme le développement de la tradition de commenter le texte de la Bible pour sa bonne compréhension. Bien que la plus grande partie du Talmud soit consacrée à l'interprétation et à la codification de la Loi, il y a des fragments qui ont le caractère de sagesse spirituelle et éthique universelle. Dans le Talmud, le plus connu est un petit traité intitulé Abot, ou Paroles des Pères, faisant référence à la Mishna. Les livres de Midrash (commentaires rabbiniques sur les Écritures) sont riches en enseignements et histoires moraux et spirituels. D'autres textes des rabbins de la même époque jouissent également d'une grande autorité parmi les fidèles juifs : Sifre, qui comprend les Nombres de Sifre et le Deutéronome de Sifre, Tanchuma, Pesikta Rabbati et Pesikta Kahan, Tosefta. En plus d'eux, dans la tradition juive, les livres de prières établis par la Loi attirent l'attention. Traité mystique. Le Zohar et un certain nombre d'autres ouvrages forment la Kabbale, une tradition mystique qui a une signification canonique pour de nombreux Juifs. Un certain nombre de traités théologiques sont également d'une grande importance, parmi lesquels il convient de noter le "Guide pour les perdus" de Moïse Maïmonide (1135-1204) et le "Shulchan Aruch" de Joseph Karo (XVIe siècle).
La Bible chrétienne se compose de l'Ancien et du Nouveau Testament. L'Ancien Testament était sacré pour Jésus et ses disciples, qui étaient juifs. L'Ancien Testament est identique à la Bible juive, mais ses livres sont dans un ordre différent. Les chrétiens distinguent les livres prophétiques de toutes les parties de l'Ancien Testament parce qu'ils parlent de la venue du Messie, que les chrétiens croient être Jésus-Christ.
Les Bibles orthodoxes et catholiques comprennent également un certain nombre de livres supplémentaires dans l'Ancien Testament, appelés deutérocanoniques. Les plus célèbres d'entre eux sont : les livres de la Sagesse de Jésus fils de Siracide et la Sagesse de Salomon, les histoires de Tobit et Judith, ainsi que la description du soulèvement des Maccabées, qui contient de nombreux exemples merveilleux de martyre et de formes les quatre livres maccabées. Ces livres étaient en circulation parmi les Juifs au cours des deux derniers siècles avant la naissance du Christ et ont été inclus dans la Septante - la traduction grecque des Saintes Écritures. Le Nouveau Testament est également écrit en grec ; les premiers chrétiens parlaient surtout grec et utilisaient la Septante comme Ancien Testament. Les livres deutérocanoniques n'étaient pas inclus dans le canon juif compilé par les rabbins de Jamnia en 90 après JC. Lors de la Réforme, qui proclama un retour aux normes du canon rabbinique juif, les livres deutérocanoniques furent exclus des traductions de la Bible dans les langues nationales ; par exemple, ils ne sont pas dans la Bible de Luther et la version anglaise King James. C'est pourquoi les Protestants appellent ces livres Apocryphes. Mais l'Église catholique romaine a approuvé le statut de ces livres comme Écriture Sainte au Concile de Trente (1545-1603). Ils sont également reconnus comme faisant partie des Saintes Écritures dans l'orthodoxie. Ils sont maintenant inclus dans la plupart des traductions modernes de la Bible.
Le Nouveau Testament comprend quatre évangiles : Matthieu, Marc, Luc et Jean. Les trois premiers évangiles, synoptiques, ont beaucoup en commun ; ils racontent la vie et les paroles de Jésus, sa mort et sa résurrection. L'évangile de Jean décrit la vie du Christ comme une source mystique de salut. Une partie du Nouveau Testament comprend les lettres des apôtres Paul, Pierre, Jacques, Jean et d'autres. Ils traitent de questions de doctrine et de morale. église chrétienne premier siècle de notre ère. Paul était le plus grand des apôtres, et les épîtres aux Romains lui appartiennent, la première et la seconde aux Corinthiens, aux Galates, aux Philippiens, la première aux Thessaloniciens, à Philémon. Un certain nombre d'autres épîtres sont également attribuées à l'apôtre Paul, et elles ressentent vraiment son influence. Ce sont les épîtres aux Éphésiens, aux Colossiens, la première et la seconde à Timothée, à Tite, aux Juifs. Les Actes des Apôtres inclus dans le Nouveau Testament sont un récit de l'histoire de l'Église chrétienne depuis la première Pentecôte jusqu'aux voyages des apôtres Pierre et Paul. L'Apocalypse, ou Révélation de Jean le Théologien, complète le contenu du Nouveau Testament, est une vision de la fin du monde et de la seconde venue du Christ. Tous les livres du Nouveau Testament ont été écrits moins d'un siècle après la mort de Jésus, bien que la décision de savoir quels livres inclure dans le Nouveau Testament et quels livres n'ait pas été prise par l'église avant le 4ème siècle.
L'islam est la troisième grande religion monothéiste, dont les racines remontent à la foi d'Abraham et dont les enseignements ont beaucoup en commun avec le judaïsme et le christianisme. L'Islam proclame Allah, le Dieu Unique, le Créateur, suprême et bon, exauçant les prières, agissant dans l'histoire humaine à travers les prophètes qui proclament la parole d'Allah. L'Islam perçoit le monde positivement comme une création d'Allah et un lieu où les gens doivent se comporter moralement. Il ne reconnaît à l'homme que le choix entre la foi ou l'incrédulité, entre Dieu ou Satan ; selon ce choix, une personne va soit au paradis, soit en enfer.
Dans l'islam, les prophètes sont des médiateurs entre Allah et le peuple, et Mahomet (570-632) est le "sceau" des prophètes. Prophètes : Adam, Nuh (Noé), Ibrahim (Abraham), Ismail, Musa (Moïse) et bien d'autres, connus et sans nom, ont apporté la parole de Dieu aux gens. Chacun d'eux a sa propre mission, mais leurs paroles sont essentiellement les mêmes : vous devez vous soumettre à la volonté de Dieu. Isa (Jésus) est l'un des prophètes. Bien qu'il soit appelé le Messie, il ne joue pas un rôle messianique particulier au sens que les chrétiens lui attribuent. Et il n'y a rien de divin dans sa nature. Son message et ses objectifs étaient exactement les mêmes que ceux des autres prophètes avant et après lui. Muhammad, qui a reçu une révélation d'Allah, est le modèle parfait pour les prophètes de toute époque.
L'islam est avant tout une religion pratique, et chaque musulman doit observer cinq prescriptions obligatoires, appelées les cinq piliers : 1) croire en Allah et en son prophète Muhammad, 2) prier cinq fois par jour à l'heure qui lui est impartie, 3) jeûner pendant le mois de Ramadan, 4) donner faire l'aumône et aider les pauvres et 5) faire un pèlerinage (hajj) à ville sainte- La Mecque et son sanctuaire - la Kaaba. En accomplissant ces instructions et en se souvenant souvent d'Allah, un musulman acquiert la faveur de Dieu à la fois sur terre et au Jugement dernier.
L'écriture principale de l'Islam est le Coran, dicté par l'ange Jibreel (Gabriel) au prophète Mahomet, qui, selon la tradition, était analphabète. Jibreel a récité les versets du Coran à Muhammad, et il les a immédiatement enseignés à ses disciples, qui les ont mémorisés et écrits sur des feuilles de papyrus et des bouts. Ils ont compilé le texte final du Coran une génération après la mort du Prophète. Il y a 114 sourates dans le Coran, classées par ordre décroissant de leur longueur. Les adeptes de l'islam croient que l'essence sacrée du Coran ne peut être comprise qu'en arabe et que la traduction dans n'importe quelle langue n'est pas capable de transmettre la sainteté du Coran. En fonction des textes reconnus par les croyants comme faisant autorité en plus du Coran, l'islam se divise en deux grands domaines : les sunnites et les chiites. De nombreux écrits soufis, si populaires en Occident, n'ont pas l'autorité d'une écriture sacrée en Islam.
Les sunnites vénèrent la Sunnah, les enseignements de Mahomet, basés sur les hadiths (paroles du Prophète lui-même et traditions à son sujet), recueillis et transmis aux descendants par les compagnons de Mahomet. La plupart des hadiths traitent des particularités de la loi islamique, mais certains d'entre eux sont consacrés à des questions de foi, de moralité et d'eschatologie. Les six grands compilateurs de la Sunna sont : Bukhari, Muslim, Abu Davud, Tirmidhi, an-Nasai et Ibtz-Majah ; Bukhari et Muslim jouissent de la plus grande autorité. La collection de textes Ilm al-hadith définit les critères d'authenticité des traditions, en les divisant en "saines", "bonnes", "faibles" ou "faibles". Les recueils de Bukhari et Muslim et un certain nombre de recueils secondaires de hadiths basés sur six compilations ont été traduits en anglais. Le plus remarquable d'entre eux est un petit recueil de traditions "Quarante hadiths d'al-Nawawi", qui étonne encore aujourd'hui par son expressivité laconique, transmettant subtilement l'essence de la spiritualité musulmane. Une autre légende faisant autorité pour l'islam, reflétée dans cette anthologie, est la biographie de Muhammad "Sirat Rasul Allah", compilée par ibn-Ishak et qui nous est parvenue dans l'édition de son élève ibn-Hisham.
La tradition chiite dans l'Islam a ses propres recueils de hadiths, qui diffèrent, bien que légèrement, des recueils sunnites, mais ils ont moins d'autorité chez les chiites que la Sunna chez les sunnites, et nous ne les présentons donc pas dans cette anthologie. Beaucoup plus distinctive parmi les chiites est la vénération particulière d'Ali (mort en 661), le gendre de Mahomet, qui devint le quatrième calife et régna sur les musulmans pendant sept ans jusqu'à son martyre. Ali est considéré comme le modèle parfait d'un musulman, et ses sermons et dictons constituent le recueil "Nahjul Balagha", qui pour les chiites est une écriture sainte, se tenant immédiatement après le Coran.

Le fondateur du zoroastrisme est le prophète Zarathushtra(environ 1000 av. J.-C.). Étant l'une des principales religions de l'ancienne Perse, le zoroastrisme a eu une grande influence sur le christianisme et l'islam. Malgré son importance dans l'histoire des religions, le zoroastrisme n'existe plus aujourd'hui que comme anachronisme. Après la persécution et l'expulsion d'Iran, la communauté zoroastrienne comptait moins de cent mille Parsis, dont la plupart vivent maintenant en Inde dans les environs de Bombay.
Le zoroastrisme moderne est une religion monothéiste. Ses adhérents vénèrent le Dieu unique Ahura Mazda, le Seigneur de la Sagesse, dont les incarnations, selon l'Écriture, sont les archanges Bonne Raison, Justice, Dévotion, Domination et autres. Le symbole de Dieu est le feu, qui est au cœur du rituel zoroastrien. Le zoroastrisme prêche le dualisme éthique : il y a une bataille constante entre le bon Dieu et les forces du mal, leur lutte embrasse les âmes des gens et les place constamment devant un choix entre le bien et le mal. L'âme est immortelle, et après la mort du corps, chacun reçoit selon ses affaires terrestres. Mais les forces du bien et du mal ne sont pas égales : à la fin de l'histoire, Dieu et la Vérité triompheront certainement. Une bonne vie est associée à la pureté, la vertu, la diligence et la bonne volonté envers les gens.
L'écriture sainte du zoroastrisme est l'Avesta. Parmi ses livres, le principal texte liturgique est Yasna. Le noyau de Yasna est composé de ghats - des hymnes composés par Zaragushtra lui-même et ses plus proches disciples ; ils forment les chapitres 28-34, 43-51, 53 du Yasna et forment la base du culte zoroastrien. D'autres livres de l'Avesta : Videvdad - une collection de lois de nettoyage ; Visparad - une collection de prières rituelles à tous les êtres spirituels et Yashts - contenant de la littérature épique zoroastrienne. Cette anthologie contient principalement des fragments des Gathas.
La tradition religieuse hindoue défie toute brève description. Certains courants y sont de nature moniste et proclament que toute réalité est divine. D'autres penchent vers le dualisme et comprennent la réalité comme la relation entre l'Esprit divin (Purusha) et la nature matérielle originelle (prakriti). Certains sont proches du monothéisme et adorent un Dieu personnel, tandis que d'autres adorent un Dieu qui n'a ni nom ni forme et qui a plusieurs noms et formes. Un Hindou peut adorer Dieu sous la forme de Krishna ou de Shiva, ou lutter pour l'union avec le Brahman impersonnel, mais il les traitera toujours comme des symboles exprimant la Réalité Suprême. Mais à la fois le Vedantiste, pour qui la Réalité est totalement impersonnelle, et l'adorateur de la déesse Durga trouvent la justification de leurs vues dans les mêmes écritures. Le Rigveda dit : « La vérité est une, mais celui qui connaît l'appelle par plusieurs noms.
Si, néanmoins, on essaie de distinguer les caractéristiques communes de la doctrine et des prescriptions pratiques des diverses directions de l'hindouisme, alors elles seront probablement les suivantes : 1) Brahman, ou la Réalité la plus élevée, et les personnalités, et impersonnel, et se manifeste sous de nombreuses formes; 2) il est accessible par de nombreuses voies (marga) : la connaissance (jnana yoga), la dévotion (bhakti yoga) et l'action (karma yoga) ; 3) ils sont pleinement réalisés par les sages qui réalisent l'unité ou la communion avec la Réalité. 4) D'autre part, les créations et les phénomènes de la vie du monde sont temporaires et imparfaits ; ils cachent la Vérité universelle et le chemin vers sa réalisation. 5) Chaque Hindou partage la doctrine du karma, selon laquelle chaque pensée, parole et action est suivie d'une rétribution, puisque tout est régi par la loi morale et la plus haute justice du cosmos ; et 6) la doctrine de la réincarnation, qui est comprise comme un triste tournant dans un cercle de souffrance constante ou comme une série d'incarnations pour améliorer le sort individuel. L'inégalité des biens et le destin de chacun sont interprétés comme l'action du karma et non comme le résultat de l'activité de Dieu. Chaque Hindou reconnaît également : 7) l'autorité des Védas ; 8) les traditions de la vie familiale et sociale avec leurs quatre niveaux (étudiant, chef de famille, chercheur spirituel ts.asket-ta), qui poussent chacun à rechercher le progrès spirituel et le bien-être général ; 9) quatre buts de la vie : accomplissement du devoir religieux (dharma), succès dans la société (artha), plaisir (kama), libération de l'âme (moksha) ; 10) l'idéalité de la structure sociale, incarnée dans le système des castes, dont les lois et les exigences doivent être respectées. De nombreuses branches et écoles de l'hindouisme, à de rares exceptions près, partagent toutes ces caractéristiques. Ces dénominations indiennes, à savoir le jaïnisme, le sikhisme et le bouddhisme, qui nient certains de ces traits, sont très différentes de l'hindouisme.
La tradition hindoue, datant de plusieurs millénaires, a créé de nombreuses écritures. Les plus anciennes et faisant autorité sont les révélations (shruti): Vedas (connaissance sacrée), Brahmanas, Aranyakas et Upanishads.
Il y a quatre Vedas : Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda ; ils ont été transmis oralement de génération en génération depuis plus de trois mille ans. Les Védas sont composés en vers et contiennent des hymnes, des formules rituelles, des chants et des prières. C'est grâce à la méthode du chant védique traditionnel que la plupart des mythes védiques ont été préservés intacts. De nombreux hymnes s'adressent aux forces déifiées de la nature, qui sont comprises comme des manifestations de la vérité cosmique. Certains reflètent le rituel de la libation du soma et le sacrifice d'un cheval. L'Hindou moderne, bien que rarement, effectue ces rituels. Une compréhension correcte des anciens Védas montre qu'ils contiennent tous les éléments de base de la connaissance hindoue.
Les Brahmanas sont un ajout prosaïque aux Vedas. Deux d'entre eux sont cités dans cette édition : Shatapatha Brahmana et Tandyamaha Brahmana.
108 Upanishads sont connus, compilés à différentes époques (de 900 à 200 avant JC) ; ils sont dédiés à certains endroits des Vedas ou Aranyakas. Étymologiquement, le mot « upanishad » signifie « assis à côté » ; les textes des Upanishads contiennent les enseignements philosophiques et mystiques que les anciens sages enseignaient lorsqu'ils étaient assis entourés de leurs élèves. Les commentaires de Shankara (mort en 750 CE) distinguent onze Upanishads majeurs : Isha, Kena, Katha, Prashnya, Mundaka, Mandukya, Aitreya, Taittiriya, Chandogya, Brihadaranyaka et Shvetashvatara. Beaucoup incluent le Maitri Upanishad parmi eux. Certaines Upanishads, comme Shvetashvatara, peuvent être interprétées dans un esprit monothéiste, puisqu'elles enseignent une relation avec un Dieu personnel, mais la tendance principale des Upanishads est toujours l'identification de la Réalité avec un Brahman impersonnel, qui n'est "pas ceci et non cela" et ne peut en aucun cas être décrit et qui, en unité avec Atman ou la Personnalité Universelle, vit dans chaque cœur. Les Upanishads enseignent que la libération est la compréhension de l'Atman en soi avec le rejet de sa propre personnalité, qui s'identifie à l'organisme psychophysique, à son activité vitale et à ses passions.

Parmi les écritures hindoues, la plus connue est la Bhagavad Gita. Le Chant de Bhagavan a été composé plusieurs siècles avant notre ère, c'est un des livres de l'épopée du Mahabharata. Néanmoins, l'autorité et l'influence de la Bhagavad Gita sont telles qu'elles surpassent celles des Upanishads. On l'appelle même "l'authentique Bible de l'Inde". Avec son pathétique de service désintéressé, la Bhagavad Gita était la principale source d'inspiration du Mahatma Gandhi. Ayant beaucoup en commun avec les Upanishads plus anciens, la Bhagavad Gita montre également plusieurs façons d'atteindre le but le plus élevé de la vie. Mais la doctrine qu'elle proclame est de nature monothéiste : la dévotion (bhakti) est le chemin le plus élevé pour atteindre Dieu et gagner sa grâce.
D'autres textes hindous plus tardifs, qui forment une tradition sacrée (smriti), ont moins d'autorité que shruti. Ceux-ci incluent les grands poèmes épiques Ramayana et Mahabharata. Les scènes de ces poèmes sont connues de tous les écoliers indiens, elles servent de source pour les thèmes de l'intrigue des drames et des performances folkloriques. Ramayana raconte l'histoire de Rama, qui est un avatar (incarnation) de Vishnu, et de sa femme Sita, exaltant les responsabilités familiales comme quelque chose de plus élevé qui affirme l'ordre et la prospérité universels. Rama ne peut désobéir à son père, même lorsqu'il veut le priver de son royaume, et s'installe dans la forêt. Puis, lorsque Sita est kidnappée par le démon maléfique Ravana, Rama doit traverser de nombreuses épreuves jusqu'à ce qu'il batte Ravana et rende sa femme. La vertu parfaite de Sita se manifeste dans le fait qu'elle, avec Rama, part en exil, puis, en captivité avec Ravana, observe fermement la chasteté. Le Mahabharata raconte la guerre civile du clan Kaurava, mené par le maléfique Duryodhana et son assistant Karna, contre les Pandavas, menés par Arjuna et Krishna. Krishna, comme Rama, est un avatar de Vishnu, bien qu'il ait à la fois l'apparence et toutes les faiblesses d'une personne. Mais dans le onzième chapitre de la Bhagavad Gita, il révèle son essence transcendantale à Arjuna. Le poème exalte des vertus telles que le courage, la fidélité au devoir et la sincérité.
Un autre groupe de textes smriti est une collection de dharmas (devoirs ou lois) pour les membres de la société. Les "Lois de Manu" sont les plus importantes d'entre elles. Nous incluons également dans cette édition des extraits des collections de Narada, Vasistha, Vishnu et Apashtamba. En plaçant des lois individuelles dans l'anthologie, les compilateurs ont cherché à exclure les documents controversés liés au système des castes. Malgré les origines védiques du varnashrama dharma, le système dégénéré des castes est une caractéristique de l'hindouisme que la plupart des réformateurs et intellectuels hindous contemporains nient. "World Scripture" adhère à son objectif, à savoir, se concentrer sur les aspects positifs des enseignements religieux.
Les puranas sont des recueils médiévaux de lois, d'histoires et de dictons philosophiques, reflétant principalement des écritures plus anciennes et les illustrant en même temps avec des intrigues et des exemples spécifiques. Ils ont une énorme influence sur la religion populaire de l'Inde moderne. Le plus célèbre d'entre eux est le Srimad Bhagavatam. ou le Bhagavata Purana, qui décrit la vie de Krishna, ses enseignements, ses exploits d'enfance et son amour pour les beaux garçons vachers. Ce texte est au cœur du Vaishnavisme. Une autre écriture du Vaishnavisme, le Vishnu Purana, contient une prophétie sur Kalki, le futur avatar. Shiva Purana, Skanda Purana et Linga Purana sont des écritures du shaivisme. Le Garuda Purana et Matsya Purana incluent des descriptions de l'au-delà et la manifestation des actions du karma dans le destin d'un individu. Le Markandeya Purana comprend l'histoire d'un roi dont la compassion ressemble à un bodhisattva, ainsi qu'une description de la victoire de la déesse Durga, une divinité hindoue populaire. Il existe de nombreux autres Puranas, et certains continuent d'être écrits à ce jour. Ils complètent l'exceptionnelle variété des textes religieux en Inde.
Les tantras sont des manuels de pratique religieuse. Le tantrisme, à la fois hindou et bouddhiste, utilise des techniques de yoga, des rituels symboliques et la transmutation de la passion pour surmonter toutes les passions en s'identifiant à la Réalité Suprême. Cette dernière caractéristique a conféré au tantrisme une réputation scandaleuse d'enseignement utilisant des rites orgiaques, alors qu'en fait, en théorie, toute pratique tantrique réelle requiert comme condition nécessaire la soumission de la passion à une parfaite maîtrise de soi ascétique. Le tantrisme hindou est représenté dans cette édition par le Kularnava Tantra.
Philosophes, saints et poètes hindous ont créé une vaste littérature qui dépasse le cadre de notre anthologie, qui limite son intérêt aux écritures. Nous nous référons aux sutras et à leurs commentaires appartenant aux six écoles philosophiques classiques (darshans) : Vedanta (Brahma Sutra de Badarayana et commentaires de Shankara, Ramanuja et Madhva), Yoga (Yoga Sutra de Patanjali), Sankhya, Nyaya , Vaisheshika et Purva Mimamsa. . Ces textes sont consacrés à des questions particulières de philosophie ; il est vrai que le contexte religieux de ces systèmes repose aussi largement sur les Védas et les Upanishads, dont ils s'inspirent beaucoup.
Nous ne pouvions pas non plus consacrer beaucoup de place à la littérature des ascètes médiévaux qui exprimaient leur amour pour Shiva ou Vishnu dans des danses, des poèmes et des chansons d'amour dans les langues de nombreux États de l'Inde. Au Tamil Nadu, les Nayanas ont chanté Shiva et les Alvars ont chanté Vishnu. Parmi les poètes qui ont écrit en hindi, le plus important était Kabir, dont la poésie, imprégnée à la fois des concepts de l'hindouisme et des idées des soufis islamiques, est devenue pour tous les Indiens la source de vérité la plus autorisée ; des versets individuels de Kabir peuvent être trouvés dans les textes des Sikhs. D'autres poètes incluent Tulsidas, qui a écrit la version hindi du Ramayana, et Jayadeva, dont le poème sanskrit Gita Govinda décrit l'amour de Radha et Krishna ; il est largement utilisé dans les danses du temple. En plus d'eux, de nombreux ascètes continuent aujourd'hui à exprimer sous de nouvelles formes la même tradition de l'hindouisme. Parmi les courants particuliers de l'hindouisme, il faut citer les Lingayats du Karnataka, province du sud-ouest de l'Inde, connus pour leurs différences de croyances et leur esprit réformiste. Le mouvement Veerashaiva, fondé par Basavanna (12ème siècle après JC), nie le système des castes, conteste l'autorité des Vedas, s'oppose au culte des images des dieux, et enseigne une religion personnelle proche du monothéisme qui n'a pas besoin de temple ou de clergé . En tant qu'écriture, ils vénèrent les chants religieux - les vachans.
Le sikhisme est une religion monothéiste dont le nombre d'admirateurs approche actuellement les vingt millions. Il enseigne la dévotion à Dieu et nie l'égoïsme, le considérant comme des conditions nécessaires à une bonne vie. Le sikhisme est une religion relativement jeune. Il est né au Pendjab dans le nord de l'Inde au XVe siècle sous l'influence de Guru Nanak (1469-1539). Nanak et les quatre gourous qui l'ont suivi ont cherché à mettre fin aux différences entre hindous et musulmans, ainsi qu'entre castes, prêchant que seules les intentions intérieures et la pureté au service de Dieu (et non l'enseignement et le statut social) sont la mesure de Dieu. de personnalité. Chacun de ces gourous a agi comme un réformateur dans sa communauté : un hindou parmi les hindous, un musulman parmi les musulmans. Et bien qu'ils aient eu l'intention de réformer leurs religions, ils sont pour nous les fondateurs d'une religion indépendante. Sous le joug de la persécution, le sikhisme, sous la direction de ces cinq gourous, s'est développé en une communauté religieuse forte avec son propre modèle de comportement et de code vestimentaire.
Les écrits des cinq premiers gourous ont été unis par le cinquième gourou, Arjun Dev, dans l'Adi Granth. Le dixième gourou, Gobind Singh, a mis fin à la tradition des gourous et a déclaré que l'Adi Granth est le Guru Granth Sahib, c'est-à-dire le gourou toujours vivant. Depuis lors, Guru Granth est devenu l'objet de la plus grande vénération et une source d'inspiration sacrée. Pour les sikhs, il a la plus haute autorité.
Adi Granth est une collection de compositions en vers regroupées en ragas - des modèles musicaux selon lesquels ils sont chantés. Le texte punjabi a une pagination standard indiquant à quel gourou appartient le verset : ML indique les versets écrits par Guru Nanak, M.2 - Guru Angad, M.3 - Guru Amar Das, M.4 - Guru Ram Das, M.5 - gourou Arjun Dev, M.9 - gourou Tegh Bahadur. Adi Granth comprend également des poèmes de célèbres poètes hindous et musulmans tels que Kabir, Ravidas, Surdas, Farid et Ramanand.
Le jaïnisme est la religion de près de dix millions d'Indiens avec ses propres textes sacrés., histoire et tradition philosophique significative. Bien que le jaïnisme fasse partie de la grande culture indienne, comme le bouddhisme, il appartient à une tradition religieuse non védique qui nie l'autorité des Vedas, Upanishads et autres écritures hindoues et ne reconnaît pas les divinités hindoues. Connu pour son ascèse extrême, le jaïnisme a influencé la culture indienne principalement à travers sa doctrine de l'ahimsa, c'est-à-dire nuire à tous les êtres vivants. La pensée jaïn adhère strictement à la doctrine du karma, selon laquelle une personne souffrira définitivement et sera récompensée pour toutes ses mauvaises actions. Par conséquent, une personne doit se libérer des chaînes du karma en faisant vœu d'ascétisme et, en le pratiquant, rejeter toute violence dans les actes, les paroles et les pensées. Toute passion engendre la violence, et elle-même est le résultat des karmas de la conscience illusionnée, qui doit être éliminée. Le jaïnisme ne reconnaît pas un Dieu créateur ou un Dieu personnel ; chaque personne porte en elle la possibilité d'atteindre la perfection et de devenir Paramatman, c'est-à-dire une âme libre de toutes chaînes de karma, capable d'atteindre le point culminant de l'univers.
Cette perfection fut atteinte par Mahavira, née Nataputta Vardhamana (599-527 av. J.-C.). Il est devenu un Tirthankara.- Celui qui a trouvé le Gué, a ouvert la voie du salut. Un aîné contemporain du Bouddha, Mahavira, est considéré comme le vingt-quatrième Tirthankara, dont la tradition remonte au Védique Rishabhadeva. Le jaïnisme populaire vénère Mahavira comme la source de la grâce divine, ce qui donne à ce culte une touche de connexion personnelle, bien que cet élément soit généralement absent de la philosophie jaïn.
Le jaïnisme est divisé en deux directions selon la solution du problème: il est permis ou non à un moine de porter des vêtements: les Shvetambaras reconnaissent les vêtements, et les Digambaras exigent une nudité complète, chaque groupe se référant à la pratique de Mahavira lui-même.
Le canon des écritures jaïns (agam) commence par les prières de Mahavira appelées Purva et écrites dans l'ancienne langue Ardhamagadhi. Les plus anciens d'entre eux, cependant, ont été perdus, et les deux communautés jaïns ont donc créé divers canons à partir de collections de textes survivants écrits en prakrit et sanskrit.
Selon les Shvetambaras, ces écritures se composent de deux branches (anga) et de 34 textes supplémentaires (angabahya). La première branche est l'Akarangasutra, qui contient des règles pour les moines et les nonnes, ainsi que la biographie la plus autorisée de Mahavira. Sutrakritanga est la deuxième branche, elle contient des doctrines jaïns formulées au cours d'une dispute avec d'autres enseignements hindous et bouddhistes primitifs. Parmi les angabahyas, les plus célèbres sont l'Uttaradhyayana Sutra, qui est une anthologie de dialogues et d'enseignements considérés comme le testament de Mahavira, et le Kalpa Sutra, contenant des biographies des jaïns. D'autres textes du canon Shvetambara sont l'Upasakadasanga Sutra, le Dashavaikalika Sutra et le Nandi Sutra.
Les Digambaras, qui croient que la plupart des Purvas sont perdus, contestent l'authenticité des écritures Shvetambara. Aux quelques anciens Purvas survivants, ils ajoutent un grand nombre de clarifications scolastiques (anuyoga). Ces explications forment les écritures de la tradition Digambara. Parmi eux figurent les œuvres de Kundakunda (1er siècle après JC) : « Samayasara », « Niyamasa-ra », « Pravachanasara » et « Panchastikaya » ; "Anupreksha" de Kartikeyi (IIe siècle après JC) et "Samadhisataka" de Puyapada (VIe siècle après JC). "Tattvarthasutra" Umasvati (IIe siècle après JC) est un système d'enseignements jaïns, présentés sous la forme d'aphorismes, similaires au style des sutras hindous du Vedanta. Les commentaires de Digambara à ce sujet incluent le Sarvarthasiddhi de Puyapada, le Tattvartharajavartika d'Akalanka (8ème siècle après JC) et le Tattvarthaslokavartika de Vidyanandi (9ème siècle après JC). "Tattvarthasutra" est reconnu comme faisant autorité, cependant, de différentes manières, à la fois Digambara et Shvetambara. Un autre commentaire que les deux sectes reconnaissent est le Sanmatitarka de Siddhasena (Ve siècle après JC), un traité de logique qui prouve le caractère naturel de l'existence simultanée de différents points de vue sur la réalité. Les fragments survivants de Purvas sont également complétés par des commentaires tels que Gomattasara de Nemichandra (950 après JC) et Jayadhavala de Virasena (820 après JC). Les légendes et les biographies des saints ont été incluses dans l' Adipurana de Jinasena (9ème siècle après JC); leurs mérites sont également chantés par le Dvat-rimshika de Siddhasena. "Aptamimsa" de Samantabadhra (5ème siècle après JC) contient l'argumentation philosophique de la doctrine jaïn de la perfection, de l'omniscience et de la pureté. Mulachara Vattakera (2e siècle après JC) sont des règles monastiques proches de celles de l' Akarangasutra , et le Ratnakarandasravaka Chara de Samantabadhra contient des instructions éthiques pour les laïcs. Cette liste épuise pratiquement les œuvres d'anuyoga, dont des fragments sont donnés dans cette édition. Parmi les œuvres non canoniques, nous avons inclus plusieurs extraits du Nitivakyamrita de Somadeva (Xe siècle après JC), un classique de la poésie jaïn.
Bouddha, né Siddhartha Gautama(581-501 av. J.-C.), enseigné en Inde, où le bouddhisme a prospéré pendant quinze siècles et où la plupart des textes sacrés bouddhiques ont été écrits. Le bouddhisme se compose de nombreuses écoles, réunies en deux grandes branches : le bouddhisme theravadique (appelé « Hinayana, ou le petit véhicule ») au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est, et le bouddhisme Mahayana, commun au Tibet, en Mongolie, en Chine, en Corée et au Japon. Depuis que le bouddhisme a été pratiquement expulsé de l'Inde, deux de ses branches se sont développées par la suite jusqu'à nos jours par elles-mêmes.
Bouddhisme Theravadic - Enseignements des Anciens- prétend avoir préservé les enseignements originaux du Bouddha. Il prêche l'idéal d'un arahant (sanskrit - arhat), un être qui a atteint la libération de toutes les chaînes de l'égoïsme et des passions. Le but de la libération, Nibbana (Skt. - Nirvana), peut être atteint par l'auto-purification et une compréhension correcte du Dhamma (Skt. - Dharma), révélé dans les Quatre Nobles Vérités : 1) toute existence est souffrance (dukkha) : nous coexistons inévitablement avec ce que nous n'aimons pas et sommes séparés de ce que nous aimons ; 2) cette souffrance est inévitable en raison de notre désir d'existence et de notre désir (tanha) de plaisir pour les sens et l'esprit ; 3) la cessation de la souffrance s'accompagne du rejet des désirs et des aspirations ; 4) le chemin pour mettre fin à la souffrance est le Noble Octuple Sentier. Ce chemin vers le salut exige une étude et un exercice constants ; il n'implique aucune grâce divine.
Beaucoup plus importante que la pratique ascétique, qui en elle-même ne peut conduire qu'à un faux sentiment d'orgueil, est la compréhension que « je » est irréel ; ce n'est qu'une illusion générée par les conditions d'existence, et (comme le corps) est impermanent. Puisqu'il n'y a pas de "je", alors il n'y a pas de Dieu dans le sens d'être, avec lequel on puisse s'identifier (comme l'Atman hindou). Le bouddhisme réduit les divinités hindoues au niveau des esprits, qui dans leurs vies passées étaient humaines et après un certain temps renaîtront, parce qu'elles n'ont pas encore été libérées. Le chemin d'un moine qui a renoncé aux liens du monde contribue à la réalisation la plus rapide du but le plus élevé. Les laïcs poursuivent aussi leur but, quoique moins élevé, s'ils se contentent de vivre moralement et de prendre soin des moines. Certes, dans la tradition Theravada, il y a des saints et des laïcs qui ont atteint les plus hauts niveaux de méditation et sont devenus complètement illuminés.
Les textes sacrés théravadiques sont écrits en pali, la langue du nord-ouest de l'Inde ; à mesure que le bouddhisme se répandait, le pali devint la langue des moines bouddhistes d'Asie du Sud. Le canon des textes sacrés Theravada est appelé Tipitaka (Skt. - Tripitaka), ou Trois Paniers, divisé comme suit : Vinaya Pitaka - un recueil de lois et de règlements pour les moines ; Sutta pitaka - raisonnement et dialogues du Bouddha; Abhidhamma pitaka - traités scientifiques et philosophiques. La plupart des fragments du Tipitaka de cette anthologie sont tirés des livres de la deuxième corbeille, le Sutta Pitaka.
Parmi eux, le texte le plus célèbre et le plus cité est le Dhammapada, ou Poèmes de justice. En tant que livre de paroles de base sur les règles de conduite et d'éthique bouddhistes, le Dhammapada a été appelé le pendant de la Bhagavad Gita. C'est le texte principal dans l'enseignement des écoliers dans les pays où le bouddhisme Theravada est répandu. L'autre texte principal est le Khuddaka Patha ou Short Section; c'est un livre de prières pour les laïcs, qui comprend un catéchisme simple, des préceptes et des enseignements. Trois autres livres importants contenant du matériel remontant au Bouddha lui-même sont le Sutta Nipata, Udana et Itivitaka. Ils consistent en de brefs enseignements souvent rationnels du Bouddha sur le chemin de la libération, sur la façon de trouver l'équilibre et la maîtrise de soi dans la vie, en rejetant les préjugés et le traditionalisme. Theragatha et Therigatha décrivent en vers les expériences des premiers moines et nonnes, tandis que Petavatthu contient des histoires de fantômes et d'esprits. Ceux-ci, avec quinze autres livres, constituent la section (nikaya) du Sutta Pitaka appelée Khuddaka Nikaya. Le reste du Sutta Pitaka est composé de textes dans les sections suivantes : Digha Nikaya, qui est un long discours principalement livresque ; Majdhima Nikaya - discours de longueur moyenne sur l'application des enseignements bouddhiques ou dhamma ; Samyutta Nikaya - prescriptions pour la vie pratique d'un bouddhiste; Anguttara Nikaya - raisonnement arithmétiquement ordonné.
En plus du Pali Tipitaka, il existe des textes semi-canoniques sur un large éventail de sujets : Jatakas - histoires sur les vies antérieures du Bouddha ; Vishuddhimagga ou le chemin de purification de Buddhaghosa ; ainsi que les Questions du roi Milinda, dans lesquelles la conversation du roi hellénistique Ménandre (Milinda; IIe siècle av. J.-C.) et du sage bouddhiste Nagasena est reproduite. Nous avons également utilisé la biographie traditionnelle du Bouddha - "Buddhacharita" par Ash-vaghosha (AD 100). Anagatavamsa prédit la venue du futur Bouddha.
Bouddhisme Mahayana - Le grand véhicule- divisée en plusieurs écoles, chacune ayant ses propres textes sacrés. Les enseignements de ces écoles coïncident avec les principales dispositions du bouddhisme théravadique, y compris la doctrine de la non-existence du Soi, dépendante de la nature de la réalité mondaine. Mais la plupart des écoles Mahayana reconnaissent une Réalité Transcendantale éternelle, une Ainsité (Tathata), une Vérité ou une Loi qui gouverne le Cosmos. Pour l'illuminé, tout contient la manifestation de cette Vérité ; dans la nature humaine, il y a la Nature de Bouddha, la Conscience pure, qui se révèle sur le chemin de la bouddhéité. Tel ne signifie pas Dieu le Créateur dans la compréhension des religions occidentales ; du point de vue bouddhiste, le mot "Dieu" est trop chargé de significations supplémentaires tirées d'autres traditions pour aider à comprendre le bouddhisme. Cependant, il est clair que le bouddhisme Mahayana contient des enseignements sur la réalité ultime et la grâce qui sont absents des doctrines de l'école Theravada.
De plus, le bouddhisme Mahayana promeut l'idéal du bodhisattva, un être doué d'une grande compassion qui se consacre à la libération de tous les autres êtres. L'absence d'un vrai Soi signifie que toutes choses sont liées et inséparables, de sorte que le salut de l'individu est inséparable du sentiment de compassion pour les autres êtres. La troisième caractéristique du bouddhisme Mahayana est qu'il existe de grands bodhisattvas qui doivent être considérés comme des manifestations symboliques de la constance de la sagesse, de la moralité, de la miséricorde et de la compassion du Bouddha. Parmi le peuple, certains de ces bodhisattvas sont vénérés comme des bienfaiteurs spirituels. Dans le bouddhisme populaire, Kwan Yin (Jap. - Kannon; Skt. - Avalokiteshvara), Bouddha Amitabha, Samantabhadra, d'autres bouddhas et bodhisattvas sont vénérés, à qui ils font appel à la miséricorde et à l'aide.
D'énormes recueils de textes Mahayana sont écrits en sanskrit et constituent les Tripitakas chinois et tibétains. Chacune des écoles du bouddhisme Mahayana vénère ses propres écritures canoniques, complétées par les textes des fondateurs de l'école. Malgré la séparation des écoles, ils partagent tous une base commune de foi et de pratique, et il y a donc de nombreuses coïncidences dans leurs écrits. La plupart des mahayanistes acceptent également l'autorité des textes du canon pali.
Parmi les textes Mahayana les plus vénérés, le Sutra du Lotus (Saddharma Pundarika Sutra) se démarque. Il contient la doctrine du Véhicule Unique, qui promet que, malgré les particularités des sectes et des voies pratiques du bouddhisme, tous les êtres finiront par atteindre la bouddhéité. Le Sutra du Lotus contient un enseignement sur l'éternel bouddha cosmique, dont la miséricorde abondante et universelle est la source du salut. De plus, ce salut s'étend à tous ceux qui croient au sutra - une telle approche de la foi permet à certains érudits chrétiens de comparer le Sutra du Lotus à l'Évangile. Le Sutra du Lotus revêt une importance particulière dans l'école chinoise du tian-tai (Jap. - Tendai) et dans un certain nombre de sectes japonaises nées sur la base des enseignements de Nichiren (1222-1282).
Bouddhistes de la Terre Pure, qui au Japon comprend les écoles Yodo Shu fondées par Honen, et Yodo Shinshu fondée par Shinran, associent la grâce de Dieu au Bouddha Amitabha (également appelé Bouddha Amida), le Bouddha de la Lumière Infinie, qui vit dans le Paradis occidental (Sukhawati). Leur espoir de miséricorde universelle, sans rapport avec les affaires humaines, considérées comme une forme d'égoïsme, rappelle quelque peu le luthéranisme. Les écritures de la Terre Pure se composent de deux sutras Sukhavativyuha décrivant les vœux du Bouddha Amitabha d'amener tous les peuples à la Terre Pure, et du traité "Contemplation du Bouddha Amitabha" ("Amitayur Dhyana Sutra").
Le Collier Sutra (Awatamsaka Sutra) est une écriture de l'école chinoise Huayan (Jap. - Kegon). Il s'agit d'une vaste collection, caractérisée par une imagerie riche et un large éventail d'idées diverses. Parmi ceux-ci, il convient de noter les suivants : Bouddha est compris comme un principe cosmique et comme une manifestation de ce principe, représentant en lui-même l'Illumination ; toutes choses, causes, effets sont interdépendants et interconnectés, et ne doivent pas être considérés comme des détails ; la voie du bodhisattva est interprétée comme le passage de dix étapes de connaissance du monde intérieur et de compassion pour tous les autres êtres. Le trente-neuvième livre du Sutra du collier, le Gandavyuha Sutra, est parfois considéré comme un ouvrage indépendant. Il décrit les pérégrinations d'un aspirant spirituel qui voyage dans toute l'Inde, recevant des instructions religieuses de cinquante-cinq enseignants dans tous les aspects de la vie, et atteint finalement la Vérité la plus élevée.
Les Sutras de la Permanence de la Sagesse (Prajnaparamita) sont assez bien étudiés. Ceux-ci incluent des sutras de différentes tailles, du Heart Sutra (Prajnaparamita Hridaya Sutra), qui prend moins d'une page, à d'énormes sutras de 18, 25 et 100 000 versets. Le plus ancien et le plus important de tous ces ouvrages est "La permanence de la sagesse en 8 mille lignes" (Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra), qui révèle la doctrine de la vacuité (shunyata) et le chemin du bodhisattva suivant dans la "permanence de la sagesse" pour la réalisation des six permanences. Mais le sutra de la sagesse le plus célèbre est, bien sûr, le Sutra du Diamant (Vajracchchedika Prajnaparamita Sutra). Ses brèves déclarations paradoxales, qui déroutent la logique ordinaire, conduisent à une compréhension plus profonde du Vide.
En dehors de cette tradition, la méditation(Chinois - Chan ; Japonais - Zen) écoles du bouddhisme, divisées en celles qui enseignent l'illumination progressive (école japonaise Soto-Zen), et celles qui parlent de la possibilité d'une illumination instantanée - l'école Rinzai, qui est devenue populaire en Occident. Le bouddhisme Ch'an a été fortement influencé par le naturalisme taoïste, qui au Japon a été complété par la pratique zen et le mode de vie zen. La version classique chinoise du bouddhisme Ch'an contient le Sutra Huineng, également appelé Sutra de la plate-forme du sixième patriarche, qui a été écrit par le sixième patriarche de l'école Huineng (638-713), le fondateur de la doctrine de l'illumination instantanée. L'idée principale du sutra est l'identité de la conscience primordiale de chaque personne avec la nature du Bouddha. Les bouddhistes zen qui partagent la doctrine de l'illumination instantanée utilisent des koans. Le koan est un court dicton paradoxal qui enseigne le Vide en déconcertant l'esprit, forçant l'étudiant à abandonner sa propre vision de la Réalité. Le disciple ne peut trouver le chemin de la Vérité qu'avec l'aide de l'intuition, mais pas de la logique, et il doit donc exercer sa perspicacité (Jap. - satori), en le reliant à l'Illumination du Bouddha. Cette anthologie comprend des extraits de la collection de koans connue sous le nom de Mumon-kan, ou Gateless Outpost. Il s'agit d'un commentaire sur un groupe de quarante-huit koans recueillis par les Wu-Men Hui-Kai (Jap. Mumon Ekai) de la dynastie chinoise Song. Le Lankavatara Sutra est la source philosophique de la plupart des doctrines zen; elle enseigne que la fausse division en sujet et objet provient du fait que les germes de la saleté s'accumulent dans le subconscient ; en réalité toutes les entités distinguables sont vides ; ils ne sont rien de plus que des créations de notre conscience.
Un recueil d'enseignements bouddhistes, peu connu en Occident, est le Mahaparinirvana Sutra, dont le thème principal est la nature de Bouddha, pleine de compassion et étendant son influence au monde transitoire. Plus célèbres sont les "Enseignements sacrés de Vimalakirti", où un bodhisattva laïc prouve qu'il est supérieur à toute l'assemblée des plus grands disciples du Bouddha, et qu'il a plus forces surnaturelles qu'ils ne le sont. Ce texte enseigne que tout en vivant dans le monde, il est tout à fait possible de lutter pour la bouddhéité, car être dans le monde ne signifie pas être mondain. Ceci est proche des enseignements de Nagarjuna sur l'identité du samsara et du nirvana. En d'autres termes, le nirvana n'est pas un objectif, réalisable uniquement dans le futur, il peut être atteint dans le présent.
Dans le Surangama Sutra, le Bouddha enseigne à un étudiant qui est tombé dans la luxure comment contrôler son esprit et ainsi progresser vers l'Illumination. Dans Le rugissement du lion de la reine Shrimala, une croyante laïque fait preuve d'une profonde compréhension lorsqu'elle enseigne la Conscience primordiale, qui est intrinsèquement dépourvue de souillure. Le Golden Light Sutra (Suvarnaprabhasottama), populaire au Japon, traite de la théorie politique. Le Sutra des quarante-deux sections est un ouvrage éthique populaire inspiré des idées Theravada. Le Sikshasamukkaya, ou Recueil d'exercices, est une collection de sutras du Mahayana compilée par Shantideva.
Au Tibet, les grands maîtres du bouddhisme mahayana : Nagarjuna, Shantideva, Aryadeva, Vasubandhu, Dharmakirti et d'autres sont vénérés comme de grands bodhisattvas, et parmi les bouddhistes tibétains, leurs écrits sont cités comme des Écritures. Au Tibet, les œuvres des fondateurs des quatre traditions du bouddhisme tibétain sont également vénérées : Gyalwa Longchenpa, Shakya Pandita, Mila-repa et Lama Tsongkhava.
L'Écriture mondiale comprend également des fragments d'écrits moins autorisés, en particulier du collier Mulamadhyamika-Karika et Jewel de Nagarjuna et du Guide de Shantideva sur le mode de vie d'un bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara). Nagarjuna était un excellent logicien qui a fourni le fondement philosophique fondamental des enseignements sur Shunyata et l'identité du samsara et du nirvana. Le travail de Shantideva montre l'éthique d'un bodhisattva déterminé, vivant dans un monde qui ne le concerne pas, tout en faisant de bonnes actions pour les autres.
Le bouddhisme tibétain comprend à la fois l'enseignement orthodoxe Mahayana et l'enseignement ésotérique Vajrayana avec ses rituels tantriques. La pratique tantrique, comme dans l'hindouisme, utilise des techniques de yoga, des rituels symboliques et la transmutation des passions pour les diriger toutes vers l'identification à la Réalité la plus élevée. Dans cette édition, nous présentons des extraits du Hevajra Tantra, du Kalachakra Tantra et du Guhyasamaya Tantra, ainsi que l'utilisation du Livre des morts tibétain (Bardo Thodol), qui contient des conseils pour l'âme dans son voyage à travers l'au-delà.
Le monde religieux de la Chine ne peut être décrit que comme un mélange complexe de nombreux courants. La religion primitive, qui se caractérise par la vénération des ancêtres et le désir de trouver l'harmonie avec les forces de la nature, a été complétée, d'une part, par les sanctuaires éthiques du confucianisme, et, d'autre part, par les idéaux mystiques du taoïsme. Le bouddhisme, qui a pénétré en Chine après un petit conflit, a trouvé une harmonie avec les anciennes traditions chinoises. On peut donc dire que l'esprit traditionnel chinois est un mélange des Trois Enseignements (san jiao) : Confucianisme dans les domaines de l'éducation et de l'éthique ; Le taoïsme en relation avec l'Éveil personnel, qui n'est pas perturbé par des problèmes ou des échecs ; Le bouddhisme en relation avec la mort et l'au-delà, en plus des sacrifices traditionnels offerts aux membres de la famille décédés et aux esprits de la nature. Les croyances et les idéologies occidentales modernes qui influencent la Chine, à savoir le christianisme et le communisme, ont pratiquement fusionné avec sa riche tradition. Les diverses traditions religieuses chinoises sont si étroitement imbriquées dans l'âme des Chinois qu'il serait peut-être erroné de considérer le confucianisme et le taoïsme comme des religions indépendantes, comme cela se fait habituellement en Occident.
Le confucianisme est un système qui traite principalement des questions éthiques, définit les valeurs familiales et les règles de gouvernement. Il comprend également le culte traditionnel des ancêtres chinois et le culte ultérieur de Confucius, qui est considéré comme le saint patron de l'éducation et de la culture. Confucius lui-même (Kung Tzu, 551-479 av. J.-C.) était un réformateur qui tenta de donner un caractère humaniste aux traditions existant dans la gestion et la vie sociale. Il a encouragé ses élèves à suivre l'idéal de révérence, qu'il "comprend comme le chemin d'une personne noble et exaltée. Une personne exaltée est sincère, pleine d'amour pour ses parents, soumise à son maître, suit les normes sociales et religieuses (li) , s'appuie sur la réciprocité dans les relations avec les autres (règle d'or) et possède une large connaissance de la culture. Surtout, il fait preuve d'humanité(s) envers ses proches, ses amis et ses connaissances. Fondée sur la piété filiale et l'éthique humaine, la société est gouvernée en conformément aux cinq relations : empereur et sujet, père et fils, frère aîné et un frère cadet, mari et femme, deux amis. Cette relation n'est pas seulement des devoirs formels, elle doit être motivée par un sentiment d'amour profond.
Le législateur doit posséder les vertus d'un homme exalté, et gouverner principalement par son propre exemple, et non par la force. Du souverain, qui s'appuie sur la coercition, même pas un nom n'est conservé. Un gouvernement qui ne soutient pas le peuple perd le Mandat du Ciel et est bientôt renversé ; il peut justifier une révolution.
Les écrits canoniques du confucianisme sont les cinq traités classiques et les quatre livres. Les cinq traités classiques, à de rares exceptions près, sont des sources anciennes que Confucius lui-même a étudiées, d'où il a tiré ses enseignements et dont il a donné son appréciation interprétative. Le « Livre des chansons » (« Shi jing ») comprend des odes rituelles, des chansons d'amour et des chansons décrivant la vie des anciens dirigeants chinois du Xe au VIIe siècle. AVANT JC. Le "Livre de l'Histoire" (Shu Ching) se compose de discours et d'édits du début de la période Zhou (1122-722 av. J.-C.), principalement liés au règne des héros de la culture confucéenne : les rois Wen et Wu et le prince Zhou. "Annals of Spring and Autumn" ("Chun Qiu") est une chronique du royaume de Lu. "Le Livre des rituels" ("Li Ji") est une collection de documents liés aux rituels et aux formes sociales qui leur sont proches, exprimant la conviction que le respect des règles de la décence sociale et rituelle est une expression extérieure de la sincérité et de l'honnêteté intérieures.
Le Livre des Mutations (I Ching) est considéré comme canonique à la fois dans le confucianisme et le taoïsme, mais parmi ses nombreuses versions anciennes, seule la version avec des commentaires confucéens est incluse dans les cinq traités classiques. Le I Ching est traditionnellement utilisé pour la divination, mais son commentaire imprègne ces oracles de valeurs confucéennes. La cosmologie du yin-yang et du I Ching est au cœur d'une métaphysique reconnue tant par les confucianistes que par les taoïstes. Les manuels taoïstes prescrivent l'utilisation du I Ching comme guide de divination, enseignement de la méditation et de la croissance spirituelle, et comme base pour la médecine, la peinture et les arts martiaux.
Les Quatre Livres ont été compilés par le savant néo-confucianiste Cheng Yi (1032-1107). Avec le commentaire de Zhu Xi (ISO-1200), les Quatre Livres forment la norme orthodoxe confucéenne et la base de l'éducation traditionnelle chinoise. Les quatre livres comprennent : « Conversations et énonciations » (Lun Yu) - une collection d'aphorismes de Confucius lui-même ; "Grand Enseignement" (Da-xue) - le texte principal sur l'éducation; "Enseignement sur le milieu" (Chzhun-yun) - une interprétation philosophique de la pensée confucéenne; l'œuvre de Mencius (372-289 av. J.-C.) - le plus grand disciple de Confucius.
En complément des Cinq Traités classiques et du Tetrabook, nous avons inclus dans l'anthologie des fragments de la "Pratique de la piété filiale" et un certain nombre de fragments de la biographie de Confucius du traité classique d'historiographie chinoise "Shi chi", rédigé par Sima Qian (145-85 av. J.-C.). e.).
Les enseignements taoïstes, pour ainsi dire, complètent le confucianisme, parlant principalement de la nature libre et primordialement simple de l'individu, non entachée par les conditions sociales, qui est dirigée contre les efforts vigoureux des adeptes du confucianisme pour façonner la société à leur manière et leur désir d'attacher une importance particulière aux formes sociales et aux normes éthiques . Ces deux traditions maintiennent un équilibre, se complètent, comme l'été et l'hiver, le masculin et le féminin (yang et yin). Un homme d'État confucéen aurait très bien pu s'aventurer dans la campagne et apprécier l'esthétique naturelle chère au taoïsme.
Le taoïsme enseigne que le chemin vers une bonne société ne consiste pas à enseigner à une personne des normes sociales, mais à rejeter ces normes afin d'atteindre un état naturel. Les sages taoïstes aspirent à une identité mystique avec le grand modèle de la nature, le Tao impersonnel, qui est atteint par la méditation et la transe. En atteignant l'unité avec la nature et son Tao, le sage perd son nom et sa forme, devient simple et, paradoxalement, acquiert de, qui peut se traduire par « vertu » ou « force ». Dans l'état de ne rien faire (wu-wei), il accomplira tout quand il s'unira involontairement à la nature et trouvera son Soi originel. En suivant les concepts humains, en vous efforçant d'obtenir un résultat par la force, vous ne faites que perdre l'harmonie avec Tao et n'obtenez rien. Le dirigeant taoïste idéal ne devrait rien faire pour augmenter la richesse et le pouvoir, car cela conduit immédiatement au vol et à l'usurpation. Il doit "nettoyer l'esprit des gens et remplir leurs ventres" dans un état dominé par la simplicité primitive.
La principale écriture du taoïsme philosophique est le Tao Te Ching (Le Livre du Tao et du Te), attribué au légendaire fondateur du taoïsme, Lao Tseu, traditionnellement considéré comme un contemporain plus âgé de Confucius. Cet ouvrage, écrit dans le style concis des écritures secrètes, est difficile à traduire, comme en témoigne la grande variation de ses diverses traductions. La deuxième écriture du taoïsme est le Zhuangzi, dont les premières parties remontent au 4ème siècle avant JC. AVANT JC. L'imagerie vivante de ce traité, contenue dans des paraboles et des contes métaphoriques, contient l'essence de la pensée taoïste primitive.
Une grande importance dans le taoïsme est attachée à la recherche d'une longue vie. Dans l'esprit populaire, les sages taoïstes sont ceux qui ont une longue durée de vie et ont atteint une véritable immortalité. Le taoïsme qui a pris forme, contrairement au taoïsme philosophique reflété dans les textes décrits ci-dessus, développe des systèmes d'hygiène interne qui sont devenus populaires en Orient : en adhérant au bon régime alimentaire, en exerçant et en régulant la respiration, une personne ouvre son intérieur et son corps. canaux vers les forces vitales naturelles. Les réalisations de la médecine chinoise et de diverses écoles d'arts martiaux sont des ramifications pratiques du taoïsme et sont étroitement liées à la science et à la métaphysique taoïstes. Le taoïsme possède également un vaste canon de textes mystiques et rituels. Le taoïsme a son propre panthéon de divinités, d'immortels et d'ancêtres, auprès desquels les gens peuvent demander protection et prier pour l'expiation des péchés. Les textes taoïstes décrivent souvent la rétribution et la punition divines, à la fois dans cette vie et dans l'au-delà. Dans notre anthologie, le taoïsme religieux populaire est représenté par deux traités éthiques : "Traité sur la rétribution et la rétribution" ("Tai shang ganying bian") et "Traité sur le chemin tranquille" ("Yin zhi wen").

Le shinto est la religion originelle du peuple japonais. Il coexiste avec le confucianisme et le bouddhisme. Ces trois religions sont entrelacées, formant la culture japonaise, l'éthique, l'attitude face à la vie et à la mort. Au cœur du shintoïsme se trouve le culte de nombreuses divinités appelées kami. Kami personnifie ce qui est divin ou spirituel. Il s'agit notamment des esprits incarnés dans des phénomènes ou des objets naturels : pluie, tonnerre, soleil, montagnes, rivières, arbres ; esprits des ancêtres et esprits - gardiens de la nation et des clans individuels, en particulier la famille impériale; les esprits des héros nationaux et des personnes qui ont apporté une énorme contribution à la civilisation. Le chef parmi les kami est Amaterasu - la déesse du soleil - la patronne divine du Japon. Malgré leur polymorphisme, les kami agissent de concert pour le bien du monde, et par conséquent ils sont souvent désignés comme une seule entité, et des auteurs individuels les interprètent parfois comme " Dieu ". Contrairement aux religions occidentales, dans le shintoïsme, il n'y a pas de grande distinction entre l'homme, la nature et les divinités ; l'homme est doté de la vie et de l'esprit du kami et de ses ancêtres, et finalement il devient lui-même un kami. Le kami peut être vénéré de plusieurs manières, mais il se déroule principalement dans des sanctuaires, qui sont généralement situés dans des endroits pittoresques. Pendant la prière, on peut se connecter avec le kami et atteindre un état de conscience clair et lumineux.
L'éthique shinto est basée sur l'idée de "wa" (rondeur), signifiant harmonie, et de "makoto", signifiant sincérité. Le bien est basé sur la pureté du cœur, la bonne volonté et la coopération. Être mauvais signifie avoir un cœur mauvais, faire l'expérience de l'égoïsme et de la haine, semer la discorde dans la société. Ainsi, cette éthique ne se limite pas à un ensemble de préceptes ; néanmoins, il sert de base à la sincérité intérieure et aux relations harmonieuses dans la société.
Le shinto moderne est principalement associé aux sanctuaires et aux rites qui s'y déroulent. Chaque maison a un kamidana (autel domestique), devant lequel des rituels d'adoration des dieux sont exécutés quotidiennement. Le sanctuaire local, avec ses fêtes, est au centre de la communauté. Des sanctuaires plus importants sont visités lors d'occasions spéciales : mariages, Nouvel An, vacances publiques. Aux sanctuaires, les servantes (miko) dansent le kagura, une relique de l'ancien chamanisme. Dans le shintoïsme, les personnalités éminentes, telles que les empereurs régnants, sont vénérées en tant qu'ikigami (kami vivant) ; cela signifie que Dieu travaille constamment à travers eux. Cependant, il est faux d'assimiler leur statut à Dieu au sens plein du terme (cette erreur se produit parfois lorsqu'on parle de la "divinité" de l'empereur).
Le shintoïsme est une religion qui n'a pas d'écriture. Cependant, certains textes sont importants pour cette religion car ils expriment son esprit. Les textes shintoïstes classiques sont le Kojiki et le Nihon-shoki, qui contiennent la mythologie des kami, l'origine du Japon et de la dynastie impériale, ainsi que les actes des premiers empereurs. Les textes rituels shintoïstes incluent Engishiki - prières de purification et Kagura-uta - danses rituelles. Il existe un grand nombre d'oracles associés aux sanctuaires shinto qui ont une influence significative. Le Manyoshu est un recueil de poésie de la période Nara (700-1150).
Les sources shintoïstes tardives incluent la poésie et les textes didactiques des clercs et érudits shintoïstes de la période Kamakura à nos jours. Dans cette édition, nous avons inclus des extraits des œuvres de Moritaka Arakida (c.1525), Ekken Kaibara (1630-1714), Motsimasa Hi-kita (c.1660), Naokata Nakanishi (1643-1709), Norinaga Motoori (1730- 1801), Ieyuki Asai (1688-1736), Kanetomo Yoshida (1435-1511), Masamitsu Imbe, Gentsy Kato et autres.
Il y a plus de cent millions d'adeptes des diverses religions traditionnelles d'Afrique, d'Amérique du Nord, d'Amérique du Sud, d'Asie et des îles du Pacifique. Si certaines de ces religions se cantonnent aux sociétés rurales et tribales, d'autres se sentent en confiance dans les villes, dans les entrailles d'une société industrielle. Certaines sont proches des religions du monde en termes de distribution : la religion Yoruba, par exemple, compte plus de trente millions d'adeptes et s'est propagée au-delà de sa patrie - du Nigeria au Brésil et aux Caraïbes, où ses variantes sont connues sous le nom de candomblé et de santeria.
Les religions traditionnelles africaines découvrent la croyance en un être suprême, le Créateur transcendant, qui en même temps participe de manière immanente à la vie des gens ; il est également gardien de la paix. Les noms africains de Dieu reposent sur l'un ou l'autre de ses attributs : en tant que Créateur, il s'appelle Nzame (fang), Muumba (swahili), Chineke (Igbo), Ngai (Kikuyu) et Imana (Rwanda-Urundi) ; en tant qu'Être suprême, il s'appelle Oludumare (Yoruba), Mawu (Ewe) et Unkulu-Nkulu (Zulu). En tant que Progéniteur et Grand Ancêtre, il s'appelle Nana (akan) et Ataa Naa Nyonmo (ga) ; pour le peuple Kalibari, il s'agit d'une divinité féminine - Oru Tamuno - Grand-mère. Comme Orize (Yoruba) Dieu est la source de toutes choses; comme Yataa (kono) et Nyinyi (bamum) il est omniprésent ; Chukwu (igbo) signifie la Grande Providence qui détermine les destinées ; Onyame (akan, ashanti) signifie celui qui donne l'intégralité. En tant qu'Esprit du monde, il est Molimo (Bantou) ; en tant que Ciel ou Esprit du Ciel, il est appelé Nkhialik (Dinka), Kvot (Nuer), Soko (Nupe), Olorun (Yoruba) ; et dans la langue Igbo, son nom Ama-ama-amasi-amasi signifie Celui qui ne peut pas être connu. Malgré les nombreux noms et incarnations de Dieu, les gens dans différentes parties de l'Afrique comprennent qu'ils vénèrent tous l'Être suprême, en possession duquel le monde entier est.
Au-dessous de l'Être le plus élevé, mais plus près des affaires des gens, se trouvent des hôtes de divinités subordonnées et d'esprits tribaux. La vie de l'homme dépend des actions des bonnes divinités et des bons esprits pour le protéger des dangers et des malheurs, qui sont principalement causés par les forces et les mauvais esprits. Les prières, les sacrifices, les rituels et une vie morale aident à gagner la faveur de Dieu et l'aide des bonnes divinités et des esprits ancestraux. Les religions traditionnelles africaines sont d'une grande importance pour la vie de la communauté. Les membres d'un village ou d'une communauté attendent toujours les uns des autres qu'ils s'aident et partagent le fardeau d'un voisin, car la solidarité sociale est la norme dans cette société. La communauté est forte de ses traditions rituelles, qui sont transmises aux nouvelles générations par des personnes âgées, des prêtres, des chamans et des chefs spirituellement doués.
Selon la religion des Indiens d'Amérique, le monde entier est imprégné des simples forces créatrices de la nature. Du point de vue de l'Indien d'Amérique, tous les êtres sont interconnectés, à la fois physiquement et émotionnellement, et il n'y a pas de différence profonde entre les êtres naturels et surnaturels. Ce monde aux pouvoirs divins est symbolisé par six directions rituelles : nord, sud, est, ouest, zénith et nadir, et les êtres vivants qui représentent ces directions. Ainsi, le zénith est compris comme Grand-père Ciel (jour), qui est représenté par le Père Soleil et la Foudre ; le ciel nocturne, que Grandma Moon représente essentiellement, est considéré comme une femme. Nadir est Mère ou Grand-mère Terre, avec toutes ses propriétés qui donnent vie et nourriture : Eau, Mère Grain, Mère Buffle, etc. Dans de nombreuses cultures amérindiennes modernes, l'universalité des forces spirituelles peut être interprétée dans un seul concept, comme Kche Manitou dans la langue ojibwa des Algonquins et Wakan Tanka dans la langue dakota des Sioux.
Le but des religions amérindiennes est un sens de l'universalité, une connexion des individus, une communauté et toutes ses relations avec le monde extérieur (terre, plantes, animaux, esprits), qui sont dans une unité harmonieuse, c'est le renouvellement des cycles de vie , c'est une belle vie. Les rituels des Indiens d'Amérique sont précisément orientés vers cette unité universelle. Ainsi, des rituels impliquant l'usage du tabac, communs aux Indiens d'Amérique du Nord et du Sud, sont pratiqués afin de créer une communion avec les esprits à qui le tabac est présenté dans une pipe sacrée. Dans de nombreux rituels, leurs participants jettent symboliquement tous les coquillages jusqu'à leur essence originelle afin d'approcher les esprits avec humilité et ouverture. Les rituels associés au séjour dans une hutte chauffée, au jeûne, à la danse du soleil, à l'utilisation de substances qui excitent le psychisme, créent la base de plus contact étroit et la communion avec les esprits. De cette façon, les gens développent des relations avec des êtres spirituels qui permettent aux gens d'utiliser avec succès leur propre vie au profit de leurs communautés.
Le chamanisme est répandu dans la plupart des religions traditionnelles. Le chaman est doté d'une capacité spéciale à communiquer avec les esprits. Un chaman peut être appelé quelqu'un qui est capable de guérir des maladies corporelles et mentales, de résoudre des crimes ou de comprendre les causes des malheurs. Le chaman peut entrer en transe pendant de nombreuses heures, ce qui s'accompagne de danses et de présentation d'objets rituels.D'autres participants à ce spectacle peuvent également entrer en transe s'ils veulent soigner une âme malade.
Les religions traditionnelles des îles du Pacifique Sud sont représentées dans cette publication par la tradition de Tahiti et la légende du peuple maori de Nouvelle-Zélande. Les légendes des Maoris et des Polynésiens glorifient la valeur de ces ancêtres qui ont conquis les éléments, maîtrisé de nouvelles îles et surpassé en quelque sorte leurs homologues. Ces héros atteignent parfois leurs objectifs avec ruse, utilisent parfois la magie, font parfois preuve de courage au combat. Certains d'entre eux sont considérés comme des héros malgré leur faible statut social ; d'autres étaient méchants, mais expiés pour leurs propres transgressions ; beaucoup ont été forcés de se battre contre leurs propres familles. Mais derrière tout cela se cache un désir passionné de paix et d'harmonie, bien qu'ils soient rarement atteints.
Nouvelles religions des XIXe et XXe siècles, avec une adhésion totale de plus de 130 millions, représentent une tendance en croissance rapide dans la vie religieuse de notre planète. Elles font preuve d'une vitalité et d'une liberté d'esprit durables, qui permettent même d'abandonner les formes institutionnelles confessionnelles. La plupart des nouvelles religions peuvent être considérées comme des ramifications d'anciennes traditions religieuses. Bien qu'ils soient souvent regroupés selon des critères sociologiques, ils ressemblent davantage, par leur contenu religieux, aux religions dont ils sont issus qu'entre eux. De plus, les communautés parentales ont accepté certaines des nouvelles religions comme tout à fait orthodoxes; par exemple, la plupart des hindous embrassent le mouvement Hare Krishna, et un certain nombre d'églises africaines indépendantes ont été reconnues comme leaders des églises chrétiennes dominantes. D'autres nouvelles religions, telles que l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, les Témoins de Jéhovah, les Yogi Bhayanistes, ont elles-mêmes déclaré qu'elles perpétuaient les traditions des religions du monde malgré les conflits avec leurs dirigeants et leurs églises.
Nous avons déjà évoqué les problèmes de définition des écritures de ces nouvelles religions. Dans un certain nombre de cas, le fondateur d'une nouvelle religion est toujours en vie et donne ses prophéties, qui sont traitées comme si elles étaient des Écritures. De nombreuses religions qui se considèrent comme les successeurs de leur tradition parentale utilisent ses écritures pour leurs enseignements. Un certain nombre de textes divers, considérés comme les écrits officiels des nouvelles religions et inclus par nous dans "l'Écriture mondiale", sont soit une interprétation d'une Écriture plus ancienne, soit un message de nouvelles révélations, soit un recueil de paroles du fondateur d'une nouveau culte.
Premièrement, de nombreuses nouvelles sectes et mouvements existent au sein de l'hindouisme. Ils se sont répandus aussi bien en Inde qu'en Occident. Les exemples incluent Sri Aurobindo Ashram, la Société Théosophique, Arya Samaj, Brahmo Samaj, Ananda Martha, la Société de Méditation Transcendantale, la Société Internationale pour la Conscience de Krishna (Hare Krishna) et les mouvements dirigés par Meher Baba, Sathya Sai Baba, Bhagwan Rajnesh, autres. Certains de ces mouvements sont de nature éclectique, et leurs enseignements divergent de l'orthodoxe dont ils dérivent, bien que pour la plupart ces enseignements soient basés sur des écrits traditionnels, qui sont bien représentés dans notre anthologie. Par exemple, la Société internationale pour la conscience de Krishna est une secte de l'hindouisme vaishnavisme ; ses principales écritures sont la Bhagavad Gita et le Srimad Bhagavatam. Une attention particulière est également accordée dans cette édition aux missions occidentales des bouddhistes (Chogyam Trungpa Rinpoché et Xuan Hua), des sikhs (Yogi Bhayan et Kirpal Singh) et des taoïstes (Georg Osawa, macrobiotique).
L'industrialisation rapide du Japon au 19ème siècle a conduit à l'émergence et à la croissance d'un grand nombre de nouvelles religions, dont beaucoup ont aujourd'hui leurs missions à travers le monde. Certains mouvements bouddhistes laïques sont issus de la secte du bouddhisme japonais fondée par Nichiren (1222-1282) et considèrent le Sutra du Lotus comme leur écriture sacrée. Il s'agit notamment du Rissho Kosei Kai, dont le chef Nikkyo Niwano est actif dans le mouvement international pour la paix, et de la Soka Gakkai, fondée par Tsunesaburo Makiguchi. Son aile politique, le parti Komeito, est une force influente au parlement japonais. Autre nouvelle religion, qui a des racines bouddhistes, est Agon Shu, qui utilise le Dhammapada et d'autres sutras Theravadic comme écriture. Elle les associe à la pratique du bouddhisme ésotérique Shingon.
Nouvelles religions basées sur le shintoïsme, ont leurs propres écritures. La première de ces religions japonaises fut Tenrikyo, fondée par Miki Nakayama (1798-1887). Les principaux écrits de Tenrikyo sont les quatre recueils de prophéties de Miki Nakayama : Mikagura-uta, Ofudesaki, Osashizu et Koki. Ils enseignent que Dieu, Tsukihi, qui est le parent divin, dans son amour pour les gens, cherche à libérer leur esprit de la "souillure" et à leur accorder le pouvoir de guérison et de miséricorde. Tsukihi est le Soleil et la Lune, personnifie l'unité du yin et du yang, féminin et masculin. Le sanctuaire principal de cette religion à Tenri est considéré comme le lieu de création du monde, et lors de tout rituel, dix paires de danseurs dansent autour de la colonne centrale de ce temple, symbolisant l'axe du monde. Le royaume millénaire de Dieu viendra lorsque la rosée céleste descendra sur le temple de Tenri et couvrira les omphalos planétaires. Tenrikyo encourage la charité volontaire et les œuvres de miséricorde dans le but de se purifier de la saleté accumulée dans le caractère humain.
Une autre nouvelle religion japonaise qui combine le shinto avec des idées du christianisme, du bouddhisme et du chamanisme, - Omotokyo, la Grande Fondation, fondée par Nao Deguji en 1892. Dès le début, cette religion avait un caractère international (elle prônait par exemple l'usage de l'espéranto) et fut pendant quelque temps soumise à la répression des autorités. Il enseigne que Dieu est un Esprit omniprésent, exigeant que les gens travaillent pour l'unité et la fraternité universelle. Nous avons utilisé dans cette anthologie un certain nombre de fragments de l'écriture de cette religion, appelée Mi-chi-no-Shiori.
Sekai Kyuseikyo, Église messianique mondiale, fondée par Mokiji Okada (1882-1955), un ancien membre de l'Omotokyo, qui a reçu une révélation en 1926 lui demandant de devenir un conduit pour la Lumière divine de guérison (zorei) pour éradiquer la maladie, la pauvreté, et la haine du monde et ainsi inaugurer une nouvelle ère messianique. Les enseignements d'Okada sont exposés dans l'ouvrage "Zorei".
Le fondateur Mahikari-Yoshikazu Okada (1901-1974) était membre du Sekai Kyuseikyo jusqu'à ce qu'il reçoive ses propres révélations en 1959, rassemblées dans une écriture appelée "Goseigen". Les deux sectes de cette religion, Mahikari et Suke Mahikari, pratiquent une méthode de guérison appelée okiyome, qui consiste dans le fait que la Lumière Divine (zorei) est concentrée sur le talisman accroché au guérisseur - omitama.
Les doctrines de la secte Seicho-no-ie, selon lesquelles la seule réalité est la conscience et que le corps peut être guéri par la foi et la purification de l'esprit, sont similaires à celles de la Science Chrétienne. Les enseignements du fondateur de la secte, Masaharu Tanigudchi, qui était également membre d'Omotokyo, sont présentés dans les écrits "Yectar Rain of Sacred Teachings" et "The Sacred Sutra of Spiritual Healing".
Absolute Freedom Kyodan, fondé par Tokuharu Miki en 1926, combine des éléments du shintoïsme et du bouddhisme. Cette secte vénère l'Esprit suprême du cosmos, mais reconnaît également les esprits ancestraux comme faisant partie du karma personnel. Dans son slogan "La vie est un art", Kyodan de la Liberté Absolue reflète la doctrine bouddhiste de l'inexistence du Soi, selon laquelle la personne qui s'exprime involontairement est véritablement authentique. Une importance particulière est accordée à la créativité humaine, qui embellit et améliore notre cadre de vie.
En Corée, à partir de 1960, ils ont commencé à apparaître mouvements religieux qui a cherché à redécouvrir l'ancienne religion nationale de la Corée, celle qui aurait prévalu dans ce pays avant la pénétration du confucianisme, du bouddhisme, etc. Christianisme. Ces mouvements comprennent : l'église Tang Gong, du nom de l'ancêtre du peuple coréen, Tang Gong ; L'église Tae Dzong, l'église Heng Il, l'église Chan Do et un certain nombre de petits groupes religieux folkloriques. La pensée coréenne ancienne a été préservée dans un certain nombre d'écrits, dont le plus important est Chun Bu Kyun. Cet essai se compose de 81 caractères chinois disposés en carré avec neuf lignes et neuf colonnes. C'est un document plutôt sombre, ses caractères peuvent être lus de n'importe quelle manière, en utilisant n'importe quelle combinaison de lignes, de colonnes et de diagonales. Cependant, il a un grand nombre d'interprétations, dans lesquelles le principe du Ciel est révélé, qui contrôle l'homme et le cosmos et aide à atteindre la prospérité de la vie.
Le bahaïsme est né de l'islam du XIXe siècle, et une grande partie de sa doctrine coïncide avec les idées islamiques traditionnelles, à prédominance soufie, de l'amour mystique de l'homme pour Dieu et de son union avec lui. Néanmoins, le baha'iisme s'est séparé de l'islam, déclarant que l'humanité était entrée dans une nouvelle ère d'unité mondiale et que l'impulsion spirituelle pour la nouvelle foi était donnée par le nouveau messager d'Allah et le messie, Baha'u'llah. Les écrits baha'is ont été extraits et choisis parmi les nombreuses lettres de Baha'u'llah, de son prédécesseur, le Bab, et de ses premiers disciples. Ils comprennent des extraits d'Écrits choisis de Bahá'u'lláh, du Livre d'allégeance (Ki-tab-i-iqan), des paroles secrètes de Bahá'u'lláh et des lettres au fils du loup. Aujourd'hui, les communautés baha'ies comptent plus de cinq millions de personnes dans différents pays du monde.
Parmi les sectes et les nouvelles religions nées sur la base du christianisme, la plupart laissent la Bible comme écriture sacrée, bien qu'elles en donnent une interprétation différente conformément aux révélations de leurs fondateurs. Parmi elles se trouvent les sectes des adventistes du septième jour et des témoins de Jéhovah, apparues au XIXe siècle. basé sur le millénarisme protestant américain. Maintenant, ces deux églises ont de nombreux missionnaires dans différentes parties du monde. Au XXe siècle. les nouvelles dénominations chrétiennes ont tendance à être plus charismatiques. Il s'agit notamment des églises indépendantes d'Afrique, telles que les Kimbanguistes au Zaïre et la Confrérie de la Croix et de l'Etoile au Nigeria. Les rastafariens sont très répandus dans les Caraïbes.
D'autres nouvelles religions chrétiennes complètent la Bible avec leurs propres textes spirituels. L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, qui compte environ sept millions de membres, possède, en plus de la Bible, trois textes révélateurs : le Livre de Mormon, les Doctrine et Alliances et la Perle de Grand Prix. Le Livre de Mormon est une traduction des plaques d'or laissées à Joseph Smith par l'ange Moroni. Il raconte l'histoire de la relation entre Dieu et les anciens habitants des Amériques et l'apparition de Jésus à eux. Les Doctrine et Alliances contiennent les prophéties, les prédictions et les prescriptions de Joseph Smith, de Brigham Young et d'autres dirigeants fondateurs de l'Église des Saints des Derniers Jours. La Perle de Grand Prix est une sélection de prophéties et de traductions, y compris les traductions d'un certain nombre de papyrus égyptiens contenant des écrits attribués à Abraham et à Moïse, et des descriptions autobiographiques de l'appel de Joseph Smith. Ces Écritures révèlent la nature de Dieu ; parler du salut et de l'au-delà; décrivent des rituels tels que le baptême des morts et les mariages dans le Temple Éternel qui rapprochent les gens de la gloire du Royaume de Dieu.
L'Église du Christ l'Omniscient (Science Chrétienne) honore "La science et la santé avec la clé des Écritures" de Mary Baker Eddy (1821-1910). Il contient ses interprétations spirituelles de textes bibliques, dans lesquels elle se concentre sur les miracles de la guérison de Jésus. La Science Chrétienne enseigne que la conscience est la seule réalité, et la croyance en la réalité de la matière est une illusion. La destruction et la mort auxquelles la matière est soumise sont également une illusion, et par conséquent la destruction ne peut être évitée que par le pouvoir de l'esprit.
L'Église de l'Unification, fondée par Sun Myung Moon en Corée en 1954, est une autre nouvelle religion basée sur la tradition chrétienne. Outre la Bible, écriture principale, l'enseignement de l'Église est présenté dans le « Principe Divin », un texte doctrinal, et dans les recueils de sermons de son fondateur. Ils enseignent que les êtres humains ont été créés pour réaliser l'idéal de bonté et d'harmonie de Dieu sur terre, mais la chute a empêché l'accomplissement de ce plan de Dieu, car elle a introduit des éléments égoïstes et sataniques dans l'amour humain. Jésus est venu comme l'incarnation parfaite de l'amour de Dieu pour restaurer l'idéal de Dieu, mais parce que les gens se sont détournés de lui dans sa vie terrestre, la promesse du royaume de Dieu sur terre est restée non tenue. Aujourd'hui, les gens sont à nouveau appelés à abandonner l'égoïsme, à faire l'expérience d'un amour sacrificiel pour leurs ennemis et à créer ainsi une nouvelle fondation pour accepter le Messie, qui apparaîtra à notre époque sous les traits des Vrais Parents pour restaurer la famille mondiale de Dieu.
D'autres nouvelles religions s'inspirent de sources extérieures aux religions dominantes du monde. Ces sources comprennent les traditions de la philosophie hermétique, de la sorcellerie, des religions naturelles, du spiritisme, de l'astrologie et de la psychologie. En Occident, les groupes de la "Nouvelle Ere" et les groupes appelés conventionnellement "Groupes de Réalisation Personnelle" se répandent rapidement. Nous avons choisi comme représentant l'Église de Scientologie fondée par L. Ron Hubbard. Ses écrits décrivent un système de techniques spirituelles et psychologiques pour purifier la conscience de influences négatives subconscient afin d'atteindre un état de Clarté et de liberté spirituelle.

Les mouvements religieux, de par leur nature même, ont trois fondements fondamentaux sur lesquels repose toute la tradition : les enseignants, l'enseignement qu'ils transmettent, et les étudiants qui professent cet enseignement. En d'autres termes, une religion vivante n'est possible que dans un groupe de fidèles qui professent la doctrine prêchée par le fondateur. Quant à cet article, nous parlerons du deuxième pilier - le dogme, ou plutôt sa source écrite - les Saintes Écritures.

L'Écriture Sainte, quelle que soit la tradition religieuse à laquelle elle appartient, est le noyau sémantique du dogme. Le mythe sacré peut attribuer son origine à des dieux, des prophètes, des messies, etc. Dans tous les cas, son apparition est sanctionnée d'en haut et représente la transmission de la connaissance divine - une vérité indiscutable envoyée du royaume de l'autre monde. Une telle vision des textes sacrés en fait, aux yeux des croyants, une source de révélation et, au sens littéral, la parole de Dieu.

Cependant, tout n'est pas si clair - la nature de chaque religion individuelle laisse une empreinte particulière sur la perception du texte, et les livres sacrés des religions du monde ont une interprétation ambiguë dans l'interprétation de leurs adhérents.

Le corpus de textes reconnus comme sacrés dans le cadre de la tradition est généralement appelé le canon ou la collection canonique. On lui donne souvent son propre nom, tel que: le Coran - le livre saint des musulmans, la Torah juive ou la Bible chrétienne.

Torah et Tanakh - la littérature sacrée du judaïsme

Le judaïsme est la plus ancienne religion monothéiste. Grâce à lui, le christianisme et l'islam ont vu naître. Le livre sacré du judaïsme - la Torah - est un recueil de cinq ouvrages attribués par la tradition au prophète Moïse. Selon la légende, Moïse a reçu la majeure partie du contenu de la Torah au Sinaï, après s'être rencontré face à face avec Dieu.

Le développement ultérieur du culte juif a conduit à l'émergence et à la diffusion de nouveaux textes, élevés par les admirateurs au rang de sacrés et inspirés, c'est-à-dire inspirés d'en haut par le Seigneur lui-même. Ces livres comprennent la collection "Ketuvim", qui signifie "Écritures", et la collection "Neviim", qui se traduit par "Prophètes". En conséquence, le premier comprenait des récits d'histoire sacrée et la soi-disant littérature de la sagesse - une anthologie de paraboles instructives, de psaumes et d'ouvrages de nature pédagogique. La deuxième collection réunissait un certain nombre d'œuvres de prophètes juifs. Tous ont été résumés dans un seul ensemble de textes sacrés, appelé "Tanakh". Ce mot est une abréviation composée des premières lettres des mots Torah, Neviim, Ketuvim.

Tanakh dans sa composition, avec des modifications mineures, est identique à l'Ancien Testament de la tradition chrétienne.

Nouvelle révélation, nouvelle Ecriture. Livres saints des chrétiens

Le canon du Nouveau Testament de l'église chrétienne a été formé au 4ème siècle à partir d'une masse de littérature hétérogène. Cependant, différents courants et juridictions ont encore plusieurs versions différentes du canon. Dans tous les cas, le noyau du Nouveau Testament est constitué des quatre évangiles, accompagnés d'un certain nombre d'épîtres apostoliques. Les livres des Actes et de l'Apocalypse se distinguent. Cette structure a permis à certains commentateurs de comparer le contenu du Nouveau Testament avec le Tanakh, corrélant les Évangiles avec la Torah, l'Apocalypse avec les prophètes, les Actes avec les livres historiques et la littérature de sagesse avec les épîtres des apôtres.

Une seule collection de l'Ancien et du Nouveau Testament est le livre saint chrétien, la Bible, qui grec se traduit simplement par "livres".

Révélation d'un nouveau prophète. Canon musulman

Le livre saint des musulmans s'appelle le Coran. Il ne contient aucun passage significatif du Nouveau Testament ou du Tanakh, mais reprend largement le contenu du premier d'entre eux. De plus, Isa, c'est-à-dire Jésus, y est mentionné, mais il n'y a aucune corrélation avec les écrits du Nouveau Testament. Au contraire, au contraire, le Coran montre la controverse et la méfiance à l'égard des Écritures chrétiennes.

Le livre saint musulman - le Coran - est un recueil de révélations reçues par Mahomet à diverses époques de la part de Dieu et de l'archange Gabriel (Jabrael - dans la tradition arabe). Ces révélations sont appelées sourates, et elles ne sont pas disposées dans le texte par ordre chronologique, mais par longueur - de la plus longue à la plus courte.

C'est la position prise par l'islam à l'égard des écrits judéo-chrétiens : le livre saint des juifs, la Torah, est vrai. Cependant, le temps de son leadership est passé et l'alliance avec Moïse est terminée. Ainsi la Torah et l'ensemble du Tanakh ne sont plus d'actualité. Les livres chrétiens sont un faux qui a déformé l'évangile original du prophète Jésus, restauré et continué par Mahomet. Par conséquent, le seul livre saint est le Coran, et il ne peut y en avoir d'autre.

Livre de Mormon et révélation biblique

Le mormonisme s'est distingué par une autre tentative de dériver sa doctrine de la source de Moïse. Il reconnaît à la fois l'Ancien et le Nouveau Testament comme sacrés, mais il attribue la plus haute autorité au soi-disant Livre de Mormon. Les adeptes de cette doctrine croient que l'original de leur texte sacré a été écrit sur des plaques d'or, puis caché sur une colline près de New York, et ensuite révélé par un ange au prophète Joseph Smith, un résident américain au 19e siècle. Ce dernier a effectué, sous la direction divine, la traduction des plaques en anglais, après quoi elles ont été à nouveau cachées par des anges dans un lieu inconnu. Le statut sacré de cette œuvre est actuellement reconnu par plus de 10 millions d'adeptes de l'Église mormone.

Les Védas sont l'héritage des anciens dieux

Les livres sacrés des religions monothéistes du monde sont réunis en collections uniques et rassemblés en codes. Les systèmes polythéistes orientaux se distinguent par une approche différente des écrits sacrés : ils sont indépendants les uns des autres, souvent sans rapport doctrinal et contradictoires. Par conséquent, à première vue, le système scripturaire des religions dharmiques peut sembler chaotique ou inutilement déroutant. Cependant, ce n'est qu'à première vue.

Les textes sacrés de l'hindouisme sont appelés Shruti. Ces derniers comprennent quatre Védas. Chacun d'eux est divisé en deux parties : samhita (hymnes) et brahman (instructions de l'ordre rituel). C'est l'organisme le plus autoritaire de tous les Hindous dévots. En plus de Shruti, il y a aussi un corps de Smriti - une tradition. Smriti est une source écrite et en même temps suffisamment autoritaire pour être incluse dans le nombre de livres sacrés. Il se compose de 18 Puranas et de deux épopées majeures - le Ramayana et le Mahabharata. De plus, les Upanishads sont sacrés dans l'hindouisme. Ces textes sont des traités sur l'interprétation mystique de Brahman.

Parole précieuse du Bouddha

Le prince Siddhartha a beaucoup prêché et les discours qu'il a prononcés ont formé la base des textes sacrés canoniques du bouddhisme - les sutras. Il convient de noter immédiatement qu'il n'existe pas de livre sacré du bouddhisme, au sens monothéiste traditionnel. Il n'y a pas de Dieu dans le bouddhisme, ce qui signifie qu'il n'y a pas de littérature inspirée. Il n'y a que des textes écrits par des enseignants éclairés. C'est ce qui leur donne de la crédibilité. En conséquence, le bouddhisme a une liste assez longue de livres sacrés, ce qui rend difficile leur étude et leur systématisation.

Dans le bouddhisme du sud, principalement dans la tradition Theravadin, le soi-disant canon pali, le Tripitaka, est adopté comme livre sacré du bouddhisme. D'autres écoles bouddhistes ne sont pas d'accord avec cela et proposent leurs propres versions de la littérature sacrée. L'école Gelug du bouddhisme tibétain semble la plus impressionnante dans le contexte des autres: son canon sacré comprend des collections de Kanjur (discours de Bouddha) et de Danjur (commentaires sur Kanjur) avec un volume total de 362 volumes.

Conclusion

Les principaux livres sacrés des religions du monde ont été énumérés ci-dessus - les plus frappants et les plus pertinents pour notre époque. Bien entendu, la liste des textes ne se limite pas à cela, tout comme elle ne se limite pas à la liste des religions citées. De nombreux cultes païens n'ont pas du tout d'Écritures codifiées, se contentant tranquillement d'une tradition mythologique orale. D'autres, bien qu'ils aient des écrits cultuels faisant autorité, ne les incriminent toujours pas avec une nature surnaturelle sacrée. Certains canons de quelques traditions religieuses ont été laissés entre parenthèses et n'ont pas été pris en compte dans cette revue, car même couvrir brièvement les livres sacrés des religions du monde, sans exception, ne peut se faire que sous la forme d'une encyclopédie, mais en aucun cas un petit article.