Triangles amoureux, séduction, passion, relations détruites et intensité émotionnelle incroyable - dans notre sélection de films sur les amoureux, les trahisons et les trahisons.
attraction Fatigué de l'ennui silencieux la vie de famille, Suzanne décide de reprendre sa pratique médicale. Son mari engage un ouvrier pour équiper le futur bureau. Une attraction mutuelle irrésistible naît entre lui et Suzanne, à cause de laquelle toute la vie mesurée d'une femme s'effondre en un instant. Chloe Katherine commence à soupçonner son mari d'infidélité. Pour démasquer le traître, elle engage Chloé, une « noctambule », pour séduire son mari et lui faire un récit détaillé de leur rencontre. Mais les rencontres de femmes se font plus fréquentes, les détails des trahisons se font plus juteux et la situation commence à devenir incontrôlable. Promettre Le film est basé sur le roman Journey into the Past de Stefan Zweig. Un grand homme d'affaires engage un jeune assistant prometteur, Friedrich, qui tombe inopinément amoureux de la jeune épouse du patron. Beauty Lotta est déterminée à tenir la promesse qu'elle a faite à son mari et à Dieu lors de son mariage. Mais Friedrich n'a pas l'intention de battre en retraite. Qui est-ce que je veux plus Anna a une belle maison bon travail et un être cher. Dominique a une femme et deux enfants. Mais après s'être rencontrés, tous deux comprennent que la véritable passion ne peut être contrôlée. 28 chambres Le sexe occasionnel lors d'une fête et la rencontre soudaine qui s'ensuit dans un restaurant conduisent les personnages principaux à une romance facile qui est destinée à renaître dans un sentiment profond. Mais les deux héros ne sont pas libres...Royaume de beauté
L'architecte Luke a tout pour le bonheur : une belle épouse, une belle maison, un travail préféré, de vrais amis, la santé et la jeunesse. Lors d'un de ses voyages d'affaires, il rencontre la jolie Lindsey et a une liaison avec elle. Décidant de tout avouer à sa femme, il est surpris d'apprendre que sa femme a aussi des squelettes dans le placard. amour trio L'histoire d'un triangle amoureux à la fin inattendue : les époux vivent ensemble depuis longtemps et s'aiment, mais un amoncellement de problèmes passés pousse chacun d'eux à la trahison. Mais ils ne se doutent pas que leur amant est le même. La vie de deux familles semble sans nuage et plutôt heureuse : elles sont amies depuis longtemps, passent souvent du temps ensemble et se connaissent tout. Mais un jour, une idylle passionnée éclate entre deux membres de familles différentes, dont les conséquences peuvent être dévastatrices pour tout le monde. Journal de sa femme L'histoire dramatique de la vie du grand écrivain russe Ivan Bounine et de ses relations amoureuses avec sa femme Vera, une jeune poétesse Galina Plotnikova, ainsi qu'une chanteuse d'opéra nommée Marga Kovtun et l'écrivain Leonid Gurov. Une histoire étonnante et tragique d'amour et de solitude. attraction fatale Le directeur de la prison pour femmes tombe amoureux d'une des détenues qui est digne de sa fille. Les amoureux sont capturés par un ouragan de passion, balayant tout sur son passage : la famille du protagoniste, sa carrière, sa réputation et son bon sens. Tort Un drame sensuel sur l'adultère : une épouse et mère qui a vécu 11 ans dans un mariage heureux, rencontre par hasard un jeune français et se lance dans tout sérieux. Un mari fidèle, prêt à tout pour le bien de sa bien-aimée, découvre le roman et décide de rencontrer son amant. Comment tout cela se termine, voyez par vous-même. 25 mai 2018Voici ce qu'il dit : Les salutations! Permettez-moi de proposer le sujet suivant - les différents mouvements religieux dans l'Islam. sunnites, chiites, wahhabites, sassanides, mourides et autres. Comment sont-ils apparus, quelle est la base de leurs croyances, que défendent-ils, où vivent leurs adhérents géographiquement ?! Généralisé - l'histoire des mouvements islamiques. Merci.
Voyons comment tout a commencé.
Il y a deux branches principales dans l'islam : les sunnites et les chiites. Cette scission, qui a marqué le début d'un grand nombre de soulèvements et de guerres, remonte à des siècles à l'époque de la mort du prophète Mahomet. Le Prophète, mourant, voulait voir son cousin Ali ibn Abu Talib comme son successeur (calife - adjoint du Prophète (arabe)). Le fait est qu'Ali a grandi dès son plus jeune âge dans la famille du Prophète, car son propre père n'était pas en mesure de fournir à toute sa progéniture le revenu nécessaire, et des parents, dont Muhammad, ont emmené certains de ses enfants à leur éducation.
Ali a grandi dans la famille du Prophète et a été rempli de l'esprit intérieur de la religion islamique. Il était pratiquement un exemple de vrai musulman, qui connaissait bien non seulement le côté extérieur des rites, mais, plus important encore, l'esprit intérieur de la religion islamique. Ali était un élève du Prophète, ce qui signifie que les préjugés païens et les fausses coutumes ne l'ont pas touché. Des gens simples le respectait pour son courage au combat, son altruisme, son désir d'aider son prochain et la justice. Il a participé à toutes les batailles et campagnes de la jeune communauté islamique. Ali s'est converti à l'islam à l'âge de dix ans. Il était la troisième personne dans l'Islam après le Prophète (la seconde était la première épouse du Prophète Khadija, la mère de la fille du Prophète Fatima, qui allait devenir l'épouse et la compagne d'Ali). Au cours de la dernière année de sa vie, Muhammad a souvent souligné en public la position exceptionnelle d'Ali parmi d'autres compagnons, ce qui se reflète dans la tradition musulmane (hadith).
Le Prophète voulait que les musulmans prêtent attention à ses paroles, et lors du choix d'un calife après la mort du Prophète, ils tiendront compte de sa volonté, car c'est aussi la volonté du Tout-Puissant. Il ne voulait que leur soumission volontaire, et non le résultat obtenu par des diktats sévères d'en haut. Tel est l'Islam. Le Coran dit : "Il n'y a pas de contrainte en religion." Cependant, les compagnons, dont beaucoup ont été formés en tant qu'individus dans le paganisme et ont emporté avec eux tous les vestiges et les préjugés d'une époque ignorante, ont pour la plupart rejeté la volonté du Messager d'Allah et par des intrigues en coulisses, secrètement, alors qu'Ali et les membres de sa famille étaient occupés à préparer les funérailles de Mahomet, choisit comme souverain Abu Bakr, l'un des représentants de la tribu Quraysh (une tribu arabe qui possédait ville sainte Mecque). Ainsi, les droits de la famille du Prophète à leur héritage légitime ont été violés et la première pierre de la fondation du califat a été posée de travers. En vain, la fille du Prophète Fatima, l'épouse d'Ali, essaya d'ouvrir les yeux des compagnons les plus influents du Prophète sur ce qui se passait.
Toutes ses tentatives pour tendre la main aux gens ont été vaines. En signe de protestation, elle, mourante, a ordonné de s'enterrer secrètement la nuit, et on ne sait toujours pas où se trouve sa tombe. Commençant à s'écarter de la pureté de l'Islam originel, les compagnons du Prophète sont allés très loin sur la voie de l'iniquité. Eux, pour la plupart, ont continué à vivre selon les anciennes catégories païennes. De faibles protestations individuelles n'ont eu aucun effet. Cela a conduit à des distorsions encore plus importantes, à l'émergence de l'oppression parmi les musulmans, à la stratification de la communauté en riches et pauvres et à une augmentation progressive des contradictions internes. Le résultat fut des troubles intestins et l'assassinat du troisième calife Uthman, au cours duquel l'écart entre la richesse et la pauvreté devint particulièrement énorme. La partie la plus active des musulmans, qui se souvenait de la pureté de la religion du temps du Prophète, choisit Ali comme calife. Mais le gouverneur de Syrie, Muawiya, de la famille omeyyade, un homme très riche, représentant d'une famille influente qui possédait d'innombrables trésors hérités par les musulmans lors de la conquête de nouvelles terres, s'opposa au nouveau calife, ce qui provoqua une guerre civile au sein le califat.
Les partisans d'Ali s'appelaient - "Shiat Ali", c'est-à-dire le parti d'Ali.
D'où le nom "Chiites". Les sunnites, plus tard, après de nombreuses années, ont commencé à être appelés ceux qui ne condamnent pas Muawiyah et la dynastie omeyyade fondée par lui, ainsi que les trois premiers califes qui ont régné avant l'élection d'Ali (Abu Bakr, Umar et Usman), comme usurpateurs. Les chiites et les sunnites à l'heure actuelle, cependant, traitent bien Ali, car il était une personne digne et un compagnon éminent du Prophète. Aujourd'hui, environ 90% des musulmans dans le monde sont sunnites. Mais la révolution sociale dans le monde musulman, qui incarnait le désir d'un ordre social juste, n'a été menée au XXe siècle que par les chiites en Iran.
SUNNITS (arabe. Ahl al-Sunnah) - adhérents de la Sunnah.
Ce concept est apparu après la mort de Muhammad © au 8ème siècle, lorsque plusieurs groupes ont surgi dans l'islam. Avec les Kharijites, les Chiites, les Murjits et les Mua "Tazilites, la plupart des musulmans se considéraient comme sunnites, ce qui était interprété comme suivant le Coran et la Sunnah du prophète et de ses compagnons. L'apparition des sunnites était argumentée par un hadith dans lequel le Prophète Muhammad lui-même aurait dit qu'après sa mort la communauté se désintégrerait en 73 communautés (firka, mila), dont une seule communauté (ahl as-sunna wa-l-jama - les gens de la sunnah et du consentement) serait "sauvée", que c'est-à-dire aller au ciel Par sunnites, on entend ceux qui ont adhéré aux principes proclamés prophète.
Parfois, les sunnites sont appelés Ahl al-Haqq, c'est-à-dire "les gens de la vérité", contrairement à eux, il y a Ahl ad-dalala, c'est-à-dire "égarés". Une telle distinction est conditionnelle, car dans l'Islam il n'y a pas de critères clairs pour désigner la véritable orthodoxie. Plus tard, les théologiens se sont tournés à plusieurs reprises vers l'interprétation du sens de «orthodoxe» dans le dogme. Cependant, les écoles religieuses et juridiques existant au sein de l'Islam (madhhab, mazahib - pl.) interprètent les concepts de "foi", "prédestination", "attributs divins" de différentes manières. Périodiquement, les dirigeants ont essayé d'interdire complètement toutes les disputes théologiques. En particulier, en 1017, le calife abbasside al-Qadir a publié un décret interdisant toute contestation concernant l'orthodoxie sous peine de sanction. C'était le premier document dans lequel on tentait d'expliquer qui correspond au concept d'"orthodoxe".
L'islam sunnite n'a jamais créé une école théologique unifiée généralement reconnue dans le monde sunnite et une littérature religieuse et historique sunnite commune (doxographie). Il convient de noter que, comme toutes les autres communautés musulmanes, les groupes sunnites ne sont pas exempts de caractéristiques ethniques. On pense que jusqu'à 90% des musulmans professent l'islam sunnite.
Caractéristiques du sunnisme
Les sunnites accordent une importance particulière au respect de la Sunnah (actes et paroles) du prophète Mahomet, à la fidélité à la tradition, à la participation de la communauté au choix de son chef - le calife.
Les principaux signes d'appartenance au sunnisme sont : la reconnaissance de la fiabilité des six plus grands ensembles de hadiths (compilés par Bukhari, Muslim, at-Tirmizi, Abu Dawood, an-Nasai et Ibn Maji) ;
Appartenir à l'un des quatre madhhabs sunnites (Malikit, Shafi'i, Hanafi et Hanbali); légitimité
Les règnes des quatre premiers califes ("justes") - Abu Bakr, Omar, Usman et Ali.
Le sunnisme n'est pas connu exactement quand ce terme a été formé, mais jusqu'à présent, ce terme a un contenu beaucoup plus clair que le terme "chiisme", qui a été formé en raison d'un groupe de personnes qui ont appelé Ali comme calife.
Chiites- - un terme général, au sens large, désignant les adeptes d'un certain nombre de mouvements de l'islam - chiites duodécimains, alaouites, druzes, ismaéliens, etc., reconnaissant le droit exclusif des descendants du prophète Mahomet à diriger la communauté musulmane - ummah, être un imam. Dans un sens étroit, le concept, en règle générale, signifie Twelver Shiites ("Shiites-12"), le deuxième plus grand nombre d'adhérents (après les sunnites) dans l'Islam, qui reconnaissent les seuls successeurs légitimes du Prophète Muhammad, seulement Ali ibn Abu Talib et ses descendants le long de la ligne principale.
À l'heure actuelle, des adeptes de diverses communautés chiites existent dans presque tous les pays musulmans. L'écrasante majorité de la population de l'Iran et de l'Azerbaïdjan, plus de la moitié de la population de l'Irak, une partie importante de la population du Liban, du Yémen et de Bahreïn adhèrent au credo chiite. La majorité des habitants de la région du Gorno-Badakhshan au Tadjikistan appartiennent à la branche ismailie du chiisme.
Le nombre de chiites en Russie est insignifiant. Une petite partie des Lezgins et des Dargins au Daghestan, des Tatars de Kundra dans les villes de la région de la Basse Volga et la plupart des Azerbaïdjanais vivant dans notre pays appartiennent à cette direction (en Azerbaïdjan même, les chiites représentent jusqu'à 70 % de la population, selon à diverses estimations).
Le territoire habité par les Arabes chiites représente 70% des réserves mondiales de pétrole. Il s'agit de sur la partie nord-est de l'Arabie saoudite, le sud de l'Irak et la province iranienne du Khouzistan (sud-ouest de l'Iran).
Le chiisme en tant que doctrine religieuse s'est développé progressivement. On pense qu'il a été formé dans la période entre la mort de Hussein (le petit-fils de Muhammad, fils d'Ali et de Fatima) en 680 et l'établissement de la dynastie abbasside en tant que califes en 749-750. Mais même en Iran jusqu'à la fin du XVe siècle. Le sunnisme était la tendance prédominante. Or, c'est le chiisme, qui incarnait l'idée de l'infaillibilité de l'imam (par opposition au chef élu de la communauté musulmane), avec l'avènement duquel le règne de la justice devait s'instaurer, est devenu l'étendard du populaire ( principalement des mouvements paysans) dans la plupart des provinces. Parmi eux figurent le soulèvement des habitants de Kufa contre le calife omeyyade Hisham (739-740), Abu Muslim (747-750), les soulèvements de Zaidi dans le Hijaz en 762-763 et 786, ainsi que dans les 9e-10e des siècles. en Iran.
Au sein du chiisme, divers courants sont apparus sur la base de désaccords sur lequel des Alids est digne de l'Imamat. Les principales branches du chiisme sont les Kaisanites (disparus au XIe siècle), les Zaidis et les Imamis. Ces courants sont généralement qualifiés de « modérés », contrairement aux ismaéliens qui sont considérés comme « extrêmes ». Au sein de ces divisions, de nouveaux courants sont apparus, les anciens ont disparu ou ont changé. La différence entre « extrême » et « modéré » apparaissait déjà dans Les premiers siècles de l'islam étayent le droit des Alids au pouvoir dans le califat par la déclaration de Mahomet (faisant référence à 628) : « Quiconque me reconnaît comme son maître (maula), il doit reconnaître Ali comme son maître ».
Les imami chiites reconnaissent 12 imams, dont le premier était Ali et ses fils (Hasan et Hussein) de Fatima, fille du prophète Mahomet. De plus, la lignée des imams a été poursuivie par les descendants de Hussein, qui, sous le règne des Abbassides, ne revendiquaient pas le pouvoir, menaient une vie passive et paisible. Mais, craignant que les Alids ne deviennent une bannière de lutte contre eux, les califes les entouraient d'espions, les soumettaient constamment à des répressions, à cause desquelles la mort de chacun des Alids était considérée comme le résultat des intrigues des cercles dirigeants. Cela contribua à l'établissement du culte du martyre. Le dernier (12ème) imam a disparu à l'âge de 6 (ou 9) ans au plus tard en 878. Une légende est née selon laquelle il n'est pas mort, mais est sous la protection d'Allah, et doit revenir. Les masses associaient au retour de « l'imam caché » l'espoir d'un bouleversement social sous une forme religieuse.
L'"imam caché" est aussi appelé sahib al-zaman (seigneur du temps, muntazar (le mahdi-messie attendu)). L'imam dans le chiisme (contrairement au sunnisme) joue le rôle d'intermédiaire entre Dieu et les hommes. Il est porteur de la "substance divine". La doctrine de l'Imamat est la pierre angulaire du dogme chiite. L'imam est infaillible, possède des qualités surhumaines, tandis que pour les sunnites l'imam-calife (à l'exception de Muhammad) ne peut se prévaloir de qualités surnaturelles. D'ailleurs, dans Islam chiite il existe une hiérarchie de personnalités religieuses subordonnées à l'ayatollah. En particulier, les mujtahids (autorités religieuses) ont le droit d'exprimer une opinion (ijtihad) sur des questions controversées. Le Coran, ainsi que d'autres sources religieuses (Akhbar Ali - (autrement hadiths) légendes sur Ali, l'antithèse de la Sunnah de Muhammad) sont interprétés à partir de positions ésotériques, en tenant compte de la présence de zahir - visible et batin - sens caché. L'imam lui-même est le propriétaire connaissance secrète, qui comprend les sciences occultes et toutes les connaissances sur l'univers.
Les traditions chiites sur Ali (y compris les traditions sur Muhammad et sur les descendants d'Ali) sont basées sur des informations portées par les imams. Cependant, il existe des akhbar dont le contenu est identique au contenu des hadiths acceptés par les sunnites.
Aujourd'hui, la majorité de la population de l'Iran (80%), de l'Irak (60%), du Liban (30%) peut être attribuée aux chiites. Il existe d'importantes communautés chiites au Koweït, à Bahreïn, aux Émirats arabes unis (dans trois États réunis 48%), en Arabie saoudite
Arabie (10%), Afghanistan et Pakistan (20% chacun) et autres pays (y compris les chiites zaïdis - 40% de la population du Yémen). Cela devrait également inclure les Ismailis, dont certains reconnaissent l'Aga Khan comme leur chef, ainsi que 15 millions d'Alévis de Turquie, d'Alaouites de Syrie (12 % de la population). Le nombre total de chiites dans le monde est de 110 millions de personnes, soit 10 % du nombre total de musulmans.
Druze.
Druze est un groupe ethno-confessionnel arabophone, qui est l'une des ramifications de l'ismaélisme, adeptes d'une des sectes chiites extrêmes. La secte est née à la suite de la première scission majeure de l'ismaélisme aux XIe-XIIe siècles, lorsqu'un groupe de partisans fatimides des opinions des disparus (apparemment tués) Calife al-Hakim s'est démarqué des Ismailis égyptiens et, selon adversaires des Druzes, l'ont même reconnu comme l'incarnation de Dieu. Ils tirent leur nom du fondateur de la secte, homme politique et prédicateur Muhammad ibn Ismail Nashtakin ad-Darazi.
La science moderne ne dispose pas d'informations exactes sur la religion druze, mais il est largement admis que les Druzes croient que Dieu se révèle dans des incarnations successives. Sa première manifestation fut l'Esprit Universel, incarné par Hamza Ibn Ali, un contemporain d'Ad-Darazi et l'un des systématiciens de la doctrine druze. Respectant le Nouveau Testament et le Coran, les Druzes ont probablement leurs propres livres sacrés conservés dans des maisons de réunion (khalva), qui sont lus le jeudi soir. L'accès à ces livres est fermé aux non-Druzes et aux Druzes qui n'ont pas suivi de formation spéciale. Les Druzes vivent au Liban, en Syrie, en Israël et en Jordanie, les émigrants druzes vivent en Europe de l'Ouest, Amérique du Nord, Amérique latine et Afrique de l'Ouest.
Alaouites
Les Alaouites célèbrent une fête en Syrie. 1er janvier 1955.Alaouites - le nom d'un certain nombre de sectes chiites qui se sont séparées des chiites au 12ème siècle, mais ont dans leur enseignement certains éléments caractéristiques des ismaéliens, selon certaines informations pas entièrement fiables, y compris des éléments des anciens cultes astraux orientaux et du christianisme . Le nom "Alaouites" a reçu du nom du calife Ali. Un autre nom - Nusayris - au nom d'Ibn Nusayr, qui est considéré comme le fondateur de l'une des directions de l'alavisme. Selon certaines sources, les Alaouites vénèrent le calife Ali comme un dieu incarné, le Soleil, la Lune, croient à la transmigration des âmes, notent certains. Fêtes chrétiennes. Distribué en Syrie et en Turquie.
Certains musulmans détestaient les alaouites et les traitent encore avec un certain préjugé, arguant que leur enseignement est une perversion de la vraie foi. Actuellement, le nombre total d'Alaouites est supérieur à deux millions de personnes. La plupart vivent en Syrie, en Israël, au Liban et en Turquie.
Kharijisme
Le kharijisme (de l'arabe "khawarij" - libéré, séparé) est un mouvement religieux et politique de l'islam. Le kharijisme est né à la suite d'une sortie contre le dirigeant Uthman, qui a été créé par le juif Abdullah ibn Saba. En 656, la soi-disant bataille de chameaux a eu lieu entre Ali et Muawiyah, pour que le premier trahisse immédiatement les assassins d'Osman. . Ali a accepté un arbitrage, mais certaines des personnes qui se sont battues, ne reconnaissant pas le tribunal, ont déclaré que seul Dieu avait le droit de juger, et 12 000 de ses plus pieux partisans se sont retirés dans le village de Harura, à proximité de la ville de Kufa (c'est pourquoi, au début, ils s'appelaient Harurites).DANS attitude religieuse Les kharijites représentent la pureté totale de l'islam et le strict respect des traditions et des rituels. Ils ne reconnaissent que deux califes - Abu Bakr et Omar. Ne reconnaissant pas le tribunal arbitral, les Kharijites considèrent la lutte armée comme le seul moyen de résoudre les conflits. Les Kharijites nient l'authenticité de la sourate XII du Coran, Yusuf (Joseph). Ils condamnaient tout luxe, interdisaient la musique, les jeux, le tabac, les boissons alcoolisées ; les apostats qui ont commis un péché mortel doivent être détruits. Les Kharijites ont proposé la doctrine de la suprématie de la communauté musulmane. Selon leur enseignement, le calife recevait le pouvoir de la communauté par le biais d'élections. Les Kharijites ont fait preuve d'une intolérance fanatique envers tous les dissidents, notamment en recourant à la terreur, à la violence et au meurtre. Aux mains des Kharijites en 661, l'imam Ali a été tué et une tentative totalement infructueuse sur Muawiyah. Jusqu'au Xe siècle, ils soulevèrent des dizaines de rébellions contre le califat et formèrent un État en Afrique du Nord avec la dynastie Rustamid.
A la fin du 7ème siècle, à la suite d'une scission parmi les Kharijites, plusieurs courants se sont formés : Muhakkimits, Azraqites, Najdites, Baikhasites, Ajradits, Sa'alabits, Ibadis (Abadis), Sufrites, etc. Le nombre de Kharijites à la fin du 20e siècle - selon diverses estimations, de 1 à 3 millions de personnes (0,1% de tous les musulmans). Le harijisme domine principalement à Oman, mais ils vivent aussi en Algérie, en Libye, en Tunisie et à Zanzibar. À l'heure actuelle, le Kharijisme est représenté par un groupe d'Ibadis, qui ont perdu leur intolérance active envers les non-croyants.
Ibadis
Les Ibadites (Abadites) sont l'une des sectes islamiques formées à la suite de l'effondrement de la secte Kharijites. La secte est apparue en 685 à Bassorah. Fondé par Jabir ibn Zayd. Le nom de la secte vient du nom de l'un de ses premiers dirigeants - Abdallah ibn Ibad. Ils occupaient une position relativement pacifique et modérée, abandonnant la lutte armée et les soulèvements, ce qui leur permettait d'occuper une place prépondérante dans le système politique du Califat. Créé en Afrique du Nord un certain nombre d'états - imamats.Azrakites
Les Azrakites sont l'une des sectes islamiques formées à la suite de l'effondrement de la secte Khawarij. Il est né dans les années 80 du 7ème siècle. lors de la rébellion de Nafi ibn al-Azraq en Irak contre les Omeyyades. Ils considéraient qu'il était de leur devoir religieux de mener une lutte armée constante non seulement contre les infidèles, mais aussi contre les musulmans qui ne partageaient pas les opinions kharijites. Au IXe siècle la secte a cessé d'exister, après la répression du soulèvement suscité par l'Azraqite Ali ibn Muhammad en 869 dans le sud de l'Irak et du Khouzistan.Sufrites
Les Sufrites sont l'une des sectes islamiques formées à la suite de la désintégration de la secte Khawarij. La secte a émergé dans la seconde moitié du 7ème siècle. à Bassorah. Le fondateur de la secte est Ziyad ibn al-Asfar. Ils occupaient une position médiane entre les Ibadis et les Azraqites. Ils ont jugé acceptable d'arrêter temporairement la guerre sainte, ont condamné le meurtre d'enfants d'infidèlesAhmadiyya
Ahmadiyya est une secte avec la majorité des adhérents au Pakistan, en Inde, au Bangladesh et en Indonésie. Il y a très peu de différences avec le sunnisme, mais deux d'entre elles sont significatives : premièrement, les partisans de l'Ahmadiyya ne reconnaissent pas la nécessité d'une guerre sainte contre les croyants d'autres religions, interprétant le jihad dans un sens très étroit. Deuxièmement, ils croient qu'Allah peut envoyer des prophètes (rasul) même après Muhammad.Soufisme(également tasawwuf : arabe. تصوف, du mot arabe "suf" - laine) est une tendance mystique de l'islam. Ce terme regroupe tous les enseignements musulmans dont le but est de développer les fondements théoriques et moyens pratiques offrant la possibilité d'une communication directe entre l'homme et Dieu. Les soufis appellent cela connaître la vérité. La vérité, c'est quand un soufi, libéré des désirs mondains, dans un état d'extase (ivresse de l'amour divin) est capable d'une communication intime avec une divinité. Les soufis sont appelés tous ceux qui croient en la communication directe avec Dieu et font tout pour y parvenir. Dans la terminologie soufie, "Un soufi est celui qui est amoureux de la Vérité, celui qui, par l'Amour et la Dévotion, se dirige vers la Vérité et la Perfection." Le mouvement vers la vérité avec l'aide de l'amour et de la dévotion à Dieu est appelé tariqat ou le chemin vers Dieu par les soufis.
Interprétation du terme dans la tradition soufie
Près de la Sainte Mosquée du Prophète, certains des « ashabs » (disciples) les plus pauvres vivaient sur une sufa (plate-forme). Par conséquent, ils étaient appelés "akhli suffa" ("gens du suffa") ou "askhabs du suffa". C'est une définition historique.
Suf صوف - vêtements en laine, le soufi désigne également une personne vêtue de vêtements en laine, de chiffons. Traditionnellement, les soufis portaient des vêtements en laine. Il s'agit d'une définition explicite.
En raison du fait que les soufis purifient leur cœur avec le "dhikr" (souvenir) d'Allah, ils sont constamment occupés avec le "dhikr", c'est-à-dire "Safo ul-qalb" (le cœur pur), ils sont appelés soufis. C'est une définition cachée.
Pour le fait qu'ils distribuaient au peuple les "sunnats" (instructions) sacrées du Prophète, ils les exécutaient toujours dans la pratique, les askhabs, adhérant fermement au sufa, aux haillons et à la pureté du cœur, ils étaient appelés soufis. C'est une définition pratique.
Soufis et islam
Le soufisme est le moyen de purifier l'âme (nafs) des mauvaises qualités et d'instiller des qualités méritoires dans l'esprit (ruh). Ce chemin du murid ("chercheur", "assoiffé") passe sous la direction d'un murshid ("mentor spirituel"), qui a déjà atteint la fin du chemin et a reçu la permission (ijaz) de son murshid pour le mentorat.
Un tel murshid (cheikh soufi, ustaz) fait partie d'une chaîne de cheikhs qui remonte au Prophète. Celui qui n'a pas d'ijaz de son cheikh pour instruire les mourides n'est pas un vrai cheikh et n'a pas le droit d'enseigner le soufisme (tassawwuf, tariqa) à ceux qui le souhaitent.
Tout ce qui contredit la charia n'est pas du soufisme, a écrit à ce sujet l'éminent cheikh soufi Imam Rabbani (Ahmad Sirhindi, Ahmad Faruk) dans Maktubat (Lettres).
Les enseignements du tasawwuf (soufisme) ont été hérités des prophètes. Chaque grand prophète, purifiant son cœur avec le "dhikr" (souvenir) d'Allah, exécutait strictement Ses commandements et, travaillant de ses propres mains, mangeait sa part pure qui lui était destinée. Par exemple, Adam était engagé dans l'agriculture, Idris était un tailleur, David était un forgeron, Moïse et Muhammad étaient des bergers. Plus tard, Muhammad s'est impliqué dans le commerce.
Les confréries soufies - les ordres qui existent depuis le Moyen Âge différaient dans le choix de leur voie de connaissance mystique, la voie du mouvement vers la vérité. Dans ces confréries soufies, un novice, un étudiant (murid), devait aller jusqu'à la vérité sous la direction d'un mentor (murshid). Les murids confessaient littéralement quotidiennement leurs péchés aux murshids et exécutaient toutes sortes d'exercices spirituels - "dhikr" (par exemple, répétition répétée de la phrase - "Il n'y a de Dieu qu'Allah" - "La Illah ill Allah") pour un moi complet -le déni. Pour atteindre l'extase mystique, les soufis se réunissent pour des sema - rassemblements, au cours desquels, accompagnés d'une musique rythmée, ils écoutent un chanteur ou un lecteur qui chante ou lit des hymnes, des ghazals de contenu soufi ou amoureux, exécute certains mouvements répétitifs ou danse. Parfois, les boissons étaient utilisées pour atteindre l'extase. Il est tout à fait possible que les phrases à boire azerbaïdjanaises "Allahverdi" ("Dieu a donné") et la réponse "Yakhshi Yol" ("Bonne chance"), qui ont survécu jusqu'à la fin du XIXe siècle, aient été tirées de la pratique soufie. Après avoir bu, les soufis sont allés à la rencontre de Dieu, et ils lui souhaitent un bon voyage.
ismaélisme(arabe الإسماعيليون - al-Ismā'īliyyūn, persan اسماعیلیان - Esmâ'īliyân) - un ensemble de mouvements religieux dans la branche chiite de l'Islam, datant de la fin du 8ème siècle. Chaque mouvement a sa propre hiérarchie d'imams. Le titre d'imam - le chef de la plus grande et la plus célèbre communauté ismailie - l'Aga Khan - est hérité. L'imam actuel de cette branche des Ismailis est l'Aga Khan IV. Il y a maintenant plus de 15 millions d'Ismailis de toutes les directions.
L'émergence des Ismailis est associée à une scission du mouvement chiite survenue en 765.
En 760, Ja'far al-Sadiq, le sixième Imam chiite, a privé son fils aîné Ismail du droit d'hériter légitimement de l'Imamat. La raison formelle de cette décision était la passion excessive du fils aîné pour l'alcool, ce qui est interdit par la charia. Cependant, certains experts estiment que vraie raison Selon laquelle le droit d'hériter de l'imamat était transféré au fils cadet, c'est qu'Ismail prenait une position extrêmement agressive contre les califes sunnites, ce qui pouvait bouleverser l'équilibre établi entre les deux directions de l'islam, bénéfique à la fois aux chiites et aux sunnites. De plus, un mouvement anti-féodal a commencé à se rassembler autour d'Ismail, qui s'est déroulé dans le contexte d'une forte détérioration de la position des chiites ordinaires. Les couches inférieures et moyennes de la population associaient l'espoir de changements significatifs dans la vie sociopolitique des communautés chiites à l'arrivée au pouvoir d'Ismail.
Le nombre d'adeptes d'Ismail a augmenté, ce qui a alarmé à la fois la noblesse féodale chiite et Jafar al-Sadiq lui-même. Bientôt Ismail mourut. Il y avait des raisons de croire que la mort d'Ismail était le résultat d'un complot organisé contre lui par les cercles dirigeants chiites. Jafar al-Sadiq a largement rendu public le fait de la mort de son fils et aurait même ordonné que le cadavre d'Ismail soit exposé dans l'une des mosquées. Cependant, la mort d'Ismail n'a pas arrêté le mouvement de déploiement de ses partisans. Au départ, ils ont affirmé qu'Ismail n'avait pas été tué, mais se cachait des ennemis, et après une certaine période, ils ont annoncé Ismail comme le septième "imam caché", qui au bon moment apparaîtrait comme le messie du Mahdi et, en fait, après il ne faut pas s'attendre à l'apparition de nouveaux imams. Les Ismailis, comme les adhérents de la nouvelle doctrine ont commencé à être appelés, ont soutenu qu'Ismail n'est pas mort, mais par la volonté d'Allah est passé dans un état invisible, caché aux simples mortels, "gayba" ("gaib") - "absence ".
Certains adeptes d'Ismail croyaient qu'Ismail était réellement mort, donc son fils Muhammad devrait être déclaré le septième imam.
Au fil du temps, le mouvement ismaili est devenu si fort et étendu qu'il a commencé à montrer des signes d'un mouvement religieux indépendant. Les ismaéliens ont déployé sur les territoires du Liban, de la Syrie, de l'Irak, de la Perse, de l'Afrique du Nord et de l'Asie centrale un vaste réseau bien déguisé de prédicateurs de la nouvelle doctrine. A ce stade initial de développement, le mouvement ismaili répondait à toutes les exigences d'une organisation médiévale puissante qui avait un modèle hiérarchique clair de construction interne, son dogme philosophique et théologique très complexe avec des éléments rappelant les enseignements gnostiques du zoroastrisme, du judaïsme, du christianisme et petits cultes communs dans les territoires de la paix médiévale islamo-chrétienne.
Peu à peu, les Ismailis gagnèrent en force et en influence. Au 10ème siècle, ils ont fondé le califat fatimide en Afrique du Nord. C'est à la période fatimide que l'influence ismaélienne s'est étendue aux terres d'Afrique du Nord, d'Égypte, de Palestine, de Syrie, du Yémen et des villes saintes musulmanes de La Mecque et de Médine. Cependant, dans le reste du monde islamique, y compris les chiites orthodoxes, les ismailis étaient considérés comme des sectaires extrêmes et étaient souvent sévèrement persécutés.
Au 10ème siècle, le mouvement Nizari a émergé parmi les militants ismaéliens, qui croyaient que «l'imam caché» était le fils du calife Mustansir Nizar.
Au 18ème siècle, le Shah d'Iran a officiellement reconnu l'ismaélisme comme une branche du chiisme.
Structure et idéologie
L'organisation ismailie a changé plusieurs fois au cours du développement. À son stade le plus célèbre, il comportait neuf degrés d'initiation, dont chacun donnait à l'initié un certain accès à l'information et à sa compréhension. Le passage au degré suivant de l'initiation s'accompagnait de rituels mystiques. La promotion à travers l'échelle hiérarchique des Ismailis était principalement associée au degré d'initiation. Avec la période d'initiation suivante, de nouvelles «vérités» ont été révélées aux ismaéliens, qui à chaque étape étaient de plus en plus éloignées des dogmes originaux du Coran. En particulier, au 5ème niveau, on expliquait à l'initié que le texte du Coran devait être compris non pas au sens direct, mais au sens allégorique. L'étape suivante de l'initiation a révélé l'essence rituelle de la religion islamique, qui se résumait également à une compréhension plutôt allégorique des rituels. Au dernier degré d'initiation, tous les dogmes islamiques étaient effectivement rejetés, même la doctrine de la venue divine était abordée, etc. Bonne organisation, rigueur
la discipline hiérarchique permettait aux dirigeants de la secte ismailie de gérer une énorme organisation pour l'époque.
L'un des dogmes philosophiques et théologiques, auquel les ismaéliens adhéraient, disait qu'Allah instillait de temps en temps son essence divine dans la chair des prophètes qui lui étaient envoyés - "natiks" (littéralement "prédicateur") : Adam, Abraham, Noé, Moïse, Jésus et Muhammad. Les Ismailis ont affirmé qu'Allah avait envoyé dans notre monde le septième prophète Natik - Muhammad, le fils d'Ismail. Chacun des prophètes Natiq envoyés était toujours accompagné du soi-disant "samit" (lit. "silencieux"). Samit ne parle jamais de lui-même, son essence est réduite à l'interprétation du sermon du prophète-natik. Sous Moïse, Aaron était un Samit, sous Jésus - Pierre, sous Muhammad - Ali ibn Abu Talib. A chaque apparition du prophète-natik, Allah révèle aux gens les secrets de l'esprit universel et de la vérité divine. Selon les enseignements des Ismailis, sept prophètes Natiq doivent venir au monde. Entre leurs apparitions, sept imams gouvernent successivement le monde, à travers lesquels Allah explique les enseignements des prophètes. Le retour du dernier, septième prophète-natik - Muhammad, le fils d'Ismail, sera la dernière incarnation divine, après laquelle le monde devrait régner esprit divin apporter la justice universelle et la prospérité aux musulmans pieux
Les Ismailis ont investi une signification particulière dans l'image de l'imam qui, en raison de la nature divine de son pouvoir, a une connaissance des aspects les plus intimes de la religion, que le prophète a transmise à son cousin Ali. Pour eux, l'imam était la principale source de la signification intérieure et universelle cachée dans la signification extérieure et évidente du Coran ou du hadith. La communauté ismailie était un exemple d'organisation secrète, où un membre ordinaire ne connaissait que son chef immédiat. Un système hiérarchique complexe supposait une chaîne d'étapes, chacune ayant sa propre tâche. Tous les membres devaient obéir aveuglément à l'imam (le plus haut niveau), qui possédait des connaissances ésotériques (secrètes).
Les ismaéliens modernes vivant dans la région du Gorno-Badakhshan (nord de l'Afghanistan, Tadjikistan), en partie en Syrie, à Oman et en Iran, ont perdu leur ferveur guerrière. Aujourd'hui, le chef de la communauté ismailie (49e imam) est l'Aga Khan Karim (né en 1936).
Wahhabisme(de l'arabe الوهابية) est l'un des noms d'un courant islamique qui s'est formé au XVIIIe siècle. Le nom "wahhabisme" n'est utilisé que par les opposants à ce mouvement (en règle générale, ses partisans se disent salafistes). Le wahhabisme porte le nom de Muhammad ibn Abd al-Wahhab at-Tamimi (1703-1792), qui était un disciple d'Ibn Taymiyyah (1263-1328).
Muhammad ibn Abd-al-Wahhab croyait que le véritable Islam n'était pratiqué que par les trois premières générations des disciples du Prophète Muhammad ("Al-Salaf As-Salih"), et protesta contre toutes les innovations ultérieures, les considérant comme une hérésie introduite à partir de à l'extérieur. En 1932, les partisans des idées d'Abd al-Wahhab, à la suite de la lutte, ont créé un État arabe indépendant - l'Arabie saoudite.
Actuellement, le mot « wahhabisme » est souvent utilisé en russe comme synonyme de terrorisme islamique. Les partisans du wahhabisme sont appelés wahhabites
Ghazavat est l'une des composantes du djihad. Le nom est dérivé du mot arabe "gazv" - raid, invasion, invasion soudaine, raid. Dans l'islam, il a acquis une signification en tant que lutte pour la foi avec les infidèles. Ce mot existait avant même l'avènement de l'islam et signifiait la lutte des tribus pour les puits, les pâturages, le bétail, y compris les raids sur les territoires étrangers. Dans l'Islam, il a acquis une connotation religieuse.
Jihad
DANS monde moderne le mot « jihad » est perçu par la plupart des gens (ils incluent souvent ceux qui se considèrent comme musulmans) comme un appel à une guerre cruelle et sanglante. Bien que le ghazawat soit en effet un appel à la guerre et fasse partie du jihad, la plupart des islamistes modernes insistent sur le fait que ce n'est pas du tout le cas. Le mot "jihad" est traduit de l'arabe par "effort". L'Islam l'interprète un peu différemment et signifie « zèle » dans la connaissance du Tout-Puissant.
Oui, en effet, le jihad est une lutte acharnée, mais sans effusion de sang. C'est la guerre la plus difficile avec ses vices, tels que la paresse, la tromperie, la débauche et, surtout, le zèle à répandre et à renforcer l'islam. La lutte militaire des ghazawat est, en tant que composante du djihad, la lutte pour l'indépendance, contre les agresseurs, les criminels. Le concept s'applique non seulement aux sens religieux, mais comme un effort dans n'importe quelle entreprise : étudier, travailler.
Le Coran ordonne à chaque musulman de défendre la foi, d'y consacrer tout son temps et son argent si nécessaire. En cas de danger, un ghazawat est déclaré - c'est une confrontation armée contre les ennemis de la foi. Et surtout contre ceux qui ont empiété sur ses fondations.
Un certain nombre d'islamistes pensent que le djihad a deux formes : une grande spirituelle et une petite - c'est le ghazawat. Considérant cela plus en détail, il y a jusqu'à six composantes du djihad spirituel.
Le but du ghazawat (jihad)
Avec une étude approfondie de l'islam, de nombreux érudits soutiennent qu'il s'agit par nature d'une religion pacifique, selon ses canons, le ghazawat est une action défensive et protectrice. Mais en réalité, l'objectif de l'élite musulmane est différent - c'est la propagation de l'islam et l'expansion du pouvoir d'influence de ceux au pouvoir qui professent l'islam. Il s'agit en fait d'une religion plutôt dure et agressive, à l'aide de laquelle l'élite musulmane, malgré ses assurances, mène des guerres agressives pour le pouvoir et l'islamisation mondiale de la population de la planète.
Dans l'Islam, il existe certaines normes et règles basées sur le Coran, qui disent que les personnes qui, étant dans les forces armées, ne participent pas aux hostilités, ne peuvent pas être tuées, les enfants, les femmes, les personnes âgées, le clergé ne peuvent pas être touchés , en raison de circonstances qui ne peuvent être militaires. Mais, comme on le sait, pour la majorité des islamistes radicaux, c'est un vain mot.
Imamat
En 1820-1830. dans le Caucase (Daghestan, Tchétchénie) un imamat a été formé - un État militaro-théocratique. A sa tête se trouvait l'imam, qui exprimait l'autorité civile et spirituelle. Sa loi est la charia, la langue officielle est l'arabe. Dans l'imamat, le gazavat était élevé au rang de politique d'État, il était basé sur la lutte contre le tsarisme, ce qui justifiait sa mise en œuvre du point de vue de la religion islamique, mais à côté de cela, il y avait une lutte de l'élite nationale et le clergé pour le pouvoir. L'un des fondateurs de ce type d'État dans le Caucase est considéré comme l'imam Shamil, qui a dirigé l'imamat du Caucase dans les années 30 du XIXe siècle.
Muridisme
Pour parler de muridisme, il faut commencer par le soufisme - une direction classique de l'islam, qui prêche l'ascèse et une profonde spiritualité. C'est un concept de base dans la philosophie islamique. Les adeptes de cette tendance sont appelés soufis. Le mouridisme est une branche du soufisme. Des concepts tels que le muridisme, le ghazawat, l'imamat appartiennent à la tariqa soufie.
En bref, le muridisme (littéralement de l'arabe "obéissance") est le strict respect des commandements du Coran énoncés dans la charia, l'atteinte de la perfection spirituelle, qui peut être atteinte en choisissant sa voie (tarikat). Après avoir choisi le chemin, vous devez renoncer à tout ce qui est mondain, à l'argent, assurez-vous de supprimer les désirs de nourriture, de plaisir et de vous engager dans l'épuisement de votre chair. Le point mystique le plus élevé du muridisme est considéré comme la transe, qui ne peut être atteinte qu'avec l'aide du tarikat.
Sous l'interdit tombent les passions, son propre "je". Une personne doit obéir à la volonté de son chef (murshid), à qui on ne peut pas s'opposer, mais seulement suivre aveuglément ses instructions, ne pas avoir ses propres pensées et opinions. Chez l'imamat, le muridisme et le ghazavat, en tant que ses composantes, étaient fondés précisément sur l'obéissance aveugle et inconditionnelle aux murshids et aux imams.
Utilisant habilement cela, les cheikhs soufis tout au long de l'histoire de l'islam ont parfois constitué une force très puissante, avec l'aide de laquelle ils ont créé des États entiers.
Cette semaine en Arabie Saoudite, les femmes ont été autorisées à conduire. Plus tôt, en mai de cette année, le pays a ouvert le Centre mondial de lutte contre l'idéologie extrémiste, dont l'une des tâches est de combattre le soi-disant islam politique. Gazeta.Ru a cherché à savoir s'il existe une tendance au Moyen-Orient à réduire le rôle de la religion et si cette libéralisation est associée à une augmentation du nombre de non-croyants dans la région.
Des lois faisant du blasphème une infraction pénale sont en vigueur dans 59 pays du monde et sont appliquées en pratique dans 36 d'entre eux (la Russie, soit dit en passant, en fait partie). Outre,
il y a 13 pays dans le monde où "l'impiété" est passible de mort - ils sont tous musulmans - ce sont l'Afghanistan, l'Iran, la Malaisie, les Maldives, le Nigeria, le Pakistan, le Qatar, l'Arabie saoudite, la Somalie, le Soudan, les Émirats arabes unis et le Yémen.
Cependant, pour être juste, il faut dire que forme la plus élevée la punition pour irtidad (apostasie - arabe) est une pratique plutôt rare.
En règle générale, les lois des pays dont les tribunaux ont le droit d'imposer la peine de mort pour blasphème prévoient des mesures de redressement. Par exemple, l'article 264 du code pénal iranien stipule que si des propos offensants contre le prophète ou l'islam ont été prononcés avec colère, s'ils étaient une paraphrase des propos d'autrui, si l'auteur les a prononcés par erreur, alors la peine de mort remplacé par 74 coups de fouet.
Les procès des apostats (apostats - arabe) sont généralement toujours indicatifs et s'accompagnent d'une réaction indignée des organisations internationales - les pays démocratiques occidentaux offrent souvent volontiers l'asile politique aux accusés.
En raison de la sévérité de la loi sur l'apostasie et de son interprétation large, il n'est pas possible de calculer le nombre exact de non-croyants dans les pays du Moyen-Orient. Par exemple, selon un sondage Gallup International réalisé en 2012, 5 % des Saoudiens se considèrent comme des athées convaincus. Cependant, les centres de recherche spécialisés, par exemple le Pew Research Center, appellent ce chiffre un ordre de grandeur inférieur - 0,7%.
La tendance à la liberté
Le 26 septembre, le roi Salmane d'Arabie saoudite a annoncé qu'à partir de juin 2018, les femmes saoudiennes pourront obtenir un permis de conduire et conduire. Jusque-là, le royaume était le seul pays au monde où les femmes étaient officiellement interdites de conduire.
Selon l'orientaliste Alexander Ignatenko, il y a un an, quelque chose comme ça (permettre aux femmes de conduire) était inimaginable en Arabie saoudite. Selon l'expert, les dirigeants des pays du Moyen-Orient en viennent à une telle politique ("précisément aux actions, et pas seulement à l'athéisme mental"), car ils comprennent que le mouvement du monde arabe dans le sens de l'islamisation n'apportera rien bien.
D'une part, il y a effectivement une tendance à une certaine forme de libéralisation. En revanche, dans la même Arabie saoudite en 2014, les athées étaient officiellement assimilés à des terroristes.
L'année dernière, l'ambassadeur d'Arabie saoudite à ONU Dans une interview avec Al Jazeera, il a déclaré ce qui suit : « Nous sommes un pays unique.<…>Nous sommes un pays homogène dans l'acceptation de l'islam par l'ensemble de la population.<…>Tout appel qui enfreint la règle islamique ou l'idéologie islamique en Arabie saoudite est considéré comme une subversion et peut conduire au chaos. Autrement dit, il n'est pas nécessaire de parler d'une sorte de panne cardinale.
De toute évidence, un tel cours finira par se heurter à une barrière insurmontable. Et il y aura deux scénarios - soit la barrière sera surmontée grâce à une révision radicale du rôle de la religion dans le système juridique des pays du Moyen-Orient, soit elle obligera les dirigeants à poursuivre une politique rétrograde. Quoi qu'il en soit, les experts interrogés par Gazeta.Ru estiment que la laïcité au Moyen-Orient (si elle existe) n'est très probablement pas associée à une augmentation générale du nombre de ceux qui se considèrent comme athées.
L'Est est une affaire délicate
Par exemple, au Pakistan cette année, le tribunal militaire du pays a prononcé la première condamnation à mort pour apostasie. Certes, la décision peut encore faire l'objet d'un recours devant les juridictions supérieures.
Selon l'histoire officielle, Taimur Raza s'est tenu à un arrêt de bus à Bahawalpur et a lu "du matériel blasphématoire et misanthrope" sur un smartphone. Un vaillant officier de contre-espionnage dédié à la lutte contre le terrorisme a vu cela, a arrêté Raza et a confisqué l'appareil. Il a été découvert que le téléphone contenait des entrées Facebook contenant "des remarques offensantes sur le prophète Mahomet, ses épouses et ses concubines".
Les avocats et la famille du prisonnier allèguent que Taimur Raza est entré dans le débat Facebook sur l'islam sans savoir que son interlocuteur est un officier du contre-espionnage impliqué dans la lutte contre le terrorisme.
Les processus au Moyen-Orient sont si complexes qu'ils ne peuvent pas être prédits, les experts en sont sûrs. Ignatenko donne un exemple de la politique turque moderne, que l'expert décrit comme rétrograde - dans le sens où le président du pays Recep Tayyip Erdoğan s'éloigne délibérément de la laïcité du fondateur et premier dirigeant de la République turque, Mustafa Atatürk, et construit un État basé sur l'islam.
« Les processus sont extrêmement complexes. Et pour cette raison, il est difficile de voir ou de trouver dans le monde islamique pur athéisme. Nous ne pouvons parler que d'une tendance à s'éloigner de la religion », a déclaré Ignatenko dans une interview à Gazeta.Ru.
Professeur, Département de philosophie de la religion et d'études religieuses, Faculté de philosophie et de sciences politiques, Université d'État de Saint-Pétersbourg Sergueï Firsov donne un autre exemple, qui est cependant beaucoup plus ancien - avant la révolution islamique de 1979, l'Iran était en fait un État laïc, et maintenant il est devenu une théocratie rigide.
"La capacité des femmes à conduire une voiture ou à apparaître dans des lieux publics sans être accompagnées d'un parent, d'un frère ou d'un mari est, bien sûr, la preuve que des tendances laïques ont atteint cette région dans certaines de leurs manifestations, mais dans lesquelles nous ne pouvons pas dire », soutient Firsov.
De plus, selon Fiers, il est important de comprendre que l'appartenance à une religion peut être déterminée, par exemple, par des traditions ou provenir de considérations nationales.
« Si nous regardons simplement la sociologie, il s'avère qu'il y a plus d'orthodoxes en Russie que de croyants. L'orthodoxie est une sorte d'identité nationale. Ce sont les points auxquels vous devez prêter attention si nous parlons du facteur religieux dans n'importe quel processus », déclare l'expert.
Par conséquent, poursuivant cette logique, Firsov ajoute : exclure le facteur religieux des guerres au Moyen-Orient ne refroidira pas la région et, peut-être, ne réduira même pas le nombre de conflits militaires.
L'expert cite en exemple la Syrie, où les alaouites (l'alaouisme est une ramification ésotérique du chiisme) règnent depuis deux générations, alors que la majorité de la population est sunnite (74%). Firsov explique : si Assad perd le pouvoir et que des purges commencent dans le pays sur la base du « groupe de population alaouite », alors le motif principal ici ne sera pas la religion, mais des considérations politiques et la haine du gouvernement défunt.
Par conséquent, l'expert n'est pas enclin à accepter la thèse selon laquelle si le facteur religieux, qui est souvent le principal catalyseur de la guerre, est exclu des conflits au Moyen-Orient, alors l'ancien la commande viendra nouvelle logique plus sobre.
