Les voyages de Catherine II reflètent le problème de la tolérance confessionnelle comme facteur de formation de la politique impériale, comme élément de rattachement de l'empire. Au cours de ses voyages à travers le pays, les yeux de l'impératrice se sont tournés vers les religions qui ont connu la persécution, le harcèlement et la persécution sous le règne d'Elizabeth Petrovna. Parmi eux, l'attention de la population des vieux croyants de l'empire attire l'attention.

Les vues de Catherine sur les confessions religieuses reflétaient certainement l'idéologie des Lumières : la politique de tolérance religieuse et de tolérance religieuse était partagée par d'autres monarques éclairés européens : Frédéric II, le roi de Prusse, et Joseph II, dans l'Empire des Habsbourg1. Catherine a exprimé son attitude face à ce problème dans "l'Instruction" - une instruction aux députés de la Commission législative, où elle a souligné la nécessité d'une tolérance religieuse "prudente" dans l'intérêt de la sécurité publique d'un empire multinational. L'article 494 du « Nakaz » note : « Dans seulement un grand état, étendant sa possession sur seulement plusieurs différentes nations, qui serait très préjudiciable à la paix et à la sécurité de ses citoyens était un vice - l'interdiction ou la non-autorisation de leurs diverses confessions. Et il n'y a pas vraiment d'autre moyen, à l'exception d'autres lois de permission raisonnables, non rejetées par notre foi et notre politique orthodoxes, par lesquelles il serait possible de ramener toutes les brebis perdues au vrai troupeau fidèle. La persécution irrite les esprits humains et la permission de croire selon sa propre loi adoucit même les cœurs les plus endurcis 2. La tolérance était un signe des temps. Cette politique était largement due aux objectifs utilitaires de l'État, aux considérations pragmatiques des gouvernants. En ce sens, Catherine n'a pas fait exception. Elle a compris que les partisans de la scission constituent une partie importante de la population et qu'il est donc nécessaire de coopérer avec cette partie de la population de l'empire. Les schismatiques, y compris ceux vivant à l'étranger, pourraient, par exemple, participer avec succès à la colonisation de l'empire russe.

Cette idée n'était pas la première à lui venir à l'esprit.Comme vous le savez, par le décret de Pierre III du 29 janvier 1762, les Vieux-Croyants qui s'étaient enfuis à l'étranger furent autorisés à retourner en Russie "sans aucune crainte ni crainte" - "Mahométans et des idolâtres y vivent » 3. Le décret ordonnait qu'« ils ne soient interdits à personne dans le contenu de la loi, comme d'habitude et selon les vieux livres imprimés ». Le 1er février 1762 a été suivi d'un décret sur la clôture de toutes les enquêtes et affaires judiciaires concernant les Vieux-Croyants, "et ceux qui sont gardés sous garde doivent être immédiatement relâchés dans leurs maisons et ne pas être à nouveau emmenés" 4. Tous les décrets ci-dessus ont été scellé par un manifeste le 28 février 1762, dans lequel la frontière "les grands et petits russes de divers rangs, ainsi que les schismatiques, les marchands, les paysans propriétaires, les gens de la cour et les déserteurs militaires" étaient autorisés à revenir jusqu'au 1er janvier 1763 sans toute peur 5.

Catherine poursuit la politique de Pierre III envers les schismatiques. Elle confirma ces décrets et accorda même aux vieux-croyants un certain nombre de nouvelles concessions. Les autorités locales ont reçu pour instruction que les Vieux-croyants venus de l'étranger doivent assurer leur patronage, les protéger et ne pas "faire de coercition en portant leur robe et en se rasant la barbe". En 1762, elle permet aux Vieux-Croyants qui ont quitté la Pologne de s'installer à

Saratov Zavolzhye le long de la rivière. Irgiz, où ils ont reçu 70 000 acres de terre. En 1763, le Splitting Office, créé en 1725 pour percevoir une double capitation des schismatiques et une taxe sur les barbes, est aboli. En 1764, les schismatiques qui n'ont pas refusé d'accepter les "sacrements de l'Église des prêtres orthodoxes" ont été exemptés de la double taxe d'âme. Par un décret du 16 octobre 1764, les immigrés de Pologne, schismatiques, sont autorisés à être acceptés et inscrits dans la classe des marchands « selon le choix des gens dignes et riches »7. En décembre de la même année, un décret a été publié permettant aux schismatiques de partir et de s'installer en Russie aux endroits indiqués dans le registre ci-joint 8.

La politique de Catherine envers les dissidents a eu "ses fruits": comme on le verra ci-dessous sur l'exemple de la province de Nizhny Novgorod, leur nombre va commencer à augmenter. Cela ne pouvait qu'inquiéter le gouvernement. La tolérance religieuse déclarée par Catherine ne signifiait nullement une connivence complète avec la population des vieux-croyants. L'orthodoxie a continué d'être le fondement de l'État russe. Les autorités commencent à collecter des informations concernant leurs activités et leurs activités. L'une des sources d'information à leur sujet est la correspondance avec les gouverneurs. Comme on peut le voir dans le rapport du gouverneur de Kazan A.N. Kvashnin-Samarin à Catherine II, il reçut un décret nominal daté du 30 juillet 1765. Dans celui-ci, l'impératrice ordonna de se renseigner en détail «sur les abominations dégoûtantes schismatiques, impies et de bonne humeur ... et s'il y a des tentations de eux." Si quelque chose "comme ça" est trouvé, alors, "sans entrer dans aucune enquête", le gouverneur devait faire une présentation à Sa Majesté Impériale 9. Pour exécuter le décret, Kvashnin envoya des personnes "fiables" en éclaireur parmi les Vieux-Croyants. Ces derniers, sous prétexte de vouloir entrer dans leur "loi", ont dû convoquer les chefs des schismatiques pour une conversation, ce qu'ils ont réussi à faire. Les personnes envoyées par Kvashnin étaient convaincues que les Vieux-Croyants ne savaient pas exactement quelle était leur «loi»: ils n'ont rien dit d'autre, dès qu'ils ont mis «en croix d'ajouter trois doigts». De plus, ils ont diffamé les cérémonies de l'église, se rendant à l'église avec des cadeaux contre le soleil, ce qui aurait dû être fait, à leur avis, "selon le soleil". Dans le même temps, les schismatiques faisaient appel aux livres du patriarche Joseph et réfutaient les livres corrigés par le patriarche Nikon10.

Kvashnin n'a vu aucun discours ou acte de nature anti-étatique dans cette situation. Par conséquent, il rapporte à l'impératrice qu '"aucune chose désagréable ne se fait entendre entre eux". Cependant, le gouverneur a promis « d'utiliser toutes ses forces pour trouver de tels cas jusqu'à ce qu'il y trouve la justice même »11.

Le voyage de Catherine sur la Volga en 1767 a joué un rôle important dans l'élaboration de la politique envers les schismatiques.participer aux efforts créateurs de l'empire. En cette année 1767 ils deviennent faits connus attitude grossière et ignorante du clergé orthodoxe envers les schismatiques.

En juin 1767, le consistoire ecclésiastique de Moscou rapporta au synode au pouvoir les offenses infligées par les prêtres aux schismatiques des colonies de Tverskaya et de Yamskaya. Ainsi, le 12 mai 1767, Kozma Vasiliev, diacre de l'église de la grande martyre Catherine du village de Pokrovsky, est amené au consistoire par les carabiniers Filat Kozmin et ses «camarades». Kozmin a témoigné que K. Vasiliev, avec le prêtre de la même église, John Vasiliev, est venu avec de "l'eau bénite" à la maison du

schismatique Yeremey Tarasov. Marcher avec de l'eau bénite les jours fériés était assez typique pour le clergé paroissial, qui essayait ainsi d'augmenter les revenus de la paroisse. Tarasov, ne fréquentant pas l'église lui-même, leur a néanmoins donné 10 kopecks, car la cour "est dans cette paroisse". Cet argent ne parut pas suffisant aux ministres du culte, et, n'en étant pas satisfaits, ils commencèrent à en réclamer davantage avec « une grande excitation ». De plus, les représentants du clergé de l'église se sont comportés de manière extrêmement inappropriée: n'ayant pas reçu plus de 10 kopecks d'argent, ils ont battu les «épouses» paysannes Fevronya Ivanova et Fedosya Ivanova qui vivaient dans cette maison 12.

Les «signes de combat» reçus par les femmes se sont avérés éloquents: la jambe gauche de Fevronia au genou était «très enflée», l'œil gauche de Fedosya était noirci. Ce dernier est ensuite tombé malade suite aux coups. Au cri des femmes, les susdits carabiniers accourent, qui commencent à séparer le clergé combattant. Le sacristain a été présenté à l'unité et le prêtre Vasiliev a été libéré. Dans la requête déposée par Yeremey Tarasov au consistoire, il a été noté que le prêtre avait battu sa femme Fedosya Ivanova " croix vivifiante Seigneur" pour ne pas avoir donné plus de 10 kopecks. Le chef de famille a demandé qu'ils soient traités "mais selon les lois". Le curé et le clerc furent conduits au consistoire 13.

Ce fait n'était pas le seul. L'extorsion d'argent par un certain nombre de prêtres de la Tverskaya Yamskaya Sloboda était un phénomène systématique. De plus, les prêtres ne faisaient aucune distinction : ils venaient commettre des actes de violence non seulement dans les maisons paysannes, mais aussi dans les maisons de marchands plus riches. Ainsi, le 23 mai 1767, un rapport signé par les marchands moscovites de la première guilde Grigory Zaplatin, un marchand de la deuxième guilde Ilya Vasiliev et d'autres contre les prêtres Vasily Fedorov, Vasily Ivanov et le diacre Kirila Ivanov de l'église de Vasily Neokesariysky de la Tverskaya Yamskaya Sloboda a été soumise au consistoire. Il parlait de l'arrivée en décembre 1766 après les vêpres "beaucoup tard" du prêtre Fedorov à la cour de Zaplatine, "disant, prétendument avec une croix, et brisant de force la cour". Le marchand a également rapporté un autre fait, « à propos des coups et des réprimandes » de son commis, le marchand moscovite Ilya Vasiliev, pendant son absence (Zaplatine) à Saint-Pétersbourg14.

Outre les marchands, le procès-verbal était également signé par les paysans. Là, ils ont également peint sur les méfaits et le hooliganisme des prêtres :

À propos des coups et des réprimandes par le prêtre Fedorov du paysan Andrey Evdokimov. A propos de lui demander de l'argent.

À propos de la réprimande du paysan Yegor Mikhailov et de sa maison par le prêtre et diacre Kirill Ivanov.

À peu près le même diacre jetant de la boue sur la fenêtre de la maison de Mikhailov. À propos de la demande "boire du vin et de la bière". A propos d'enlever par eux, "par le prêtre et le diacre, après avoir terminé le verre, qui leur a été enlevé."

A propos de casser les fenêtres du paysan Pavel Anofriev (il est venu à la cour d'Anofriev avec de l'eau bénite) et de casser les portes avec une bûche. À propos du passage à tabac et de la réprimande d'Anofriev par le prêtre.

A propos de leur arrivée, le prêtre Fedorov et le diacre Ivanov, en 1767, à la suite de la Sainte Pâques à la maison d'un soldat à la retraite Poznyakov et brisant les fenêtres, et réprimandant Poznyakov et sa famille.

Sur la suppression de l'image de la Kazanskaya Sainte Mère de Dieu 15.

Comme vous pouvez le constater, les "méfaits" du clergé étaient très divers et ne correspondaient en rien au statut du clergé, appelé à être berger et à instruire sur le vrai chemin.

Les schismatiques demandèrent à examiner cette question et interdisent au prêtre et au diacre « en vertu de décrets... tels

faire des bêtises." De plus, ils ont demandé qu'ils ne tiennent pas compte du fait qu'ils sont clercs ("... et qu'on ne connaît pas le prêtre et le diacre s'ils sont prêtres") 16.

Cette situation s'est déroulée lorsque Catherine, voyageant le long de la Volga en 1767, a eu l'occasion de se familiariser avec la position des schismatiques sur le terrain. Telle était la situation dans les régions centrales. Ce n'était pas mieux dans l'arrière-pays. Cette affaire sera examinée au synode lorsque l'impératrice reviendra de son voyage. Sa décision sera aussi le résultat de l'expérience que l'impératrice va acquérir dans son voyage. Nous reviendrons sur ce sujet un peu plus tard.

C'est au cours du voyage le long de la Volga que la position de Catherine II par rapport aux schismatiques et aux représentants d'autres confessions est déterminée, dans laquelle se manifestent des éléments de tolérance religieuse. Catherine a été fortement influencée par son séjour à Nizhny Novgorod et sa connaissance de l'état des affaires du diocèse de Nizhny Novgorod.

Parmi les provinces russes, la province de Nizhny Novgorod était connue pour la concentration d'une partie importante de la population de vieux croyants ici. Selon le chercheur du schisme E. Lebedev, la province de Nizhny Novgorod, déjà dans sa position géographique, près des fleuves Oka et Volga, couverte de forêts denses et sombres, presque impénétrables, était un lieu propice à la propagation du schisme. Par conséquent, dans les "limites de Nizhny Novgorod", le schisme s'est propagé presque plus tôt que partout ailleurs. Les informations provenant du gouvernement ont conduit à une réponse de la communauté Old Believer. Les schismatiques se sont précipités vers les grandes villes et, en général, vers les lieux rentables en termes de commerce et d'industrie. Un tel endroit était la province de Nijni Novgorod, et surtout Nijni Novgorod, en tant que point de transit pour les relations avec Moscou, Saint-Pétersbourg, la Sibérie et les villes basses. Les schismatiques qui se précipitaient ici occupaient les meilleures routes commerciales le long des rives de l'Oka et de la Volga. Ils tenaient entre leurs mains l'industrie locale du commerce et de l'artisanat (artisanat): construction navale, confection de plats, etc. Le commerce des produits de lin, des bottes de feutre, des clous, du goudron, de la résine, du bois, des nattes était concentré entre leurs mains. Les points les plus importants du commerce de Nizhny Novgorod, où les marchands schismatiques se sont installés, étaient Gorodets, le district de Balakhna, Izbylets, Pavlovo, Lyskovo 18.

Le rapport de l'évêque Feofan de Nizhny Novgorod, soumis au synode, témoigne de la dynamique de la transition de la population vers le schisme. Ainsi en 1765, dans le diocèse qui lui est confié, on compte 10 697 âmes qui viennent de s'inscrire au double salaire schismatique, dont 470 personnes reconverties à l'orthodoxie en 1767 19. Le chiffre restant ne tient pas compte des adhérents secrets de les Vieux Croyants. Au début du règne de Catherine, une inscription massive au schisme (dans un double salaire schismatique) commence. Selon le clergé du village de Skorobogatov, district de Nizhny Novgorod, le "schismatique élu" du village de Semin, Artemy Bykov, leur a donné un cahier avec le titre "carnet du double salaire nouvellement établi pour 1764 qui sera enregistré par convoitise volontaire des ecclésiastiques au schisme. Il y avait 212 personnes inscrites20. Les prêtres de Balakhonsky Uyezd21 signalent également l'entrée dans le double salaire schismatique en 1764. Il y avait beaucoup de schismatiques dans ce comté.

Parmi ceux qui ont commencé à s'inscrire au schisme, il y avait ceux qui avaient auparavant été forcés de confesser l'orthodoxie. Ainsi, par exemple, dans le rapport du prêtre du village de Koposov, camp Podgorny de la Sainte Trinité Sergius Lavra, Alexei Fedorov, il a été rapporté: en 1748, un paysan de ce

le village de Stepan Krasilnikov, à sa propre demande, s'est détourné du schisme, après quoi il a confessé et communié chaque année les saints mystères et "n'a pas eu le moindre regard caché vers le schisme". En 1764, il signe un schisme et convainc 14 personnes d'une même paroisse « hommes et femmes » 22. Il est évident que ces événements sont liés aux changements de législation opérés par Catherine II. L'élément de confiance de cette partie de la population envers l'Impératrice est présent. Ainsi, le paysan du village de Vasilkovo, district de Balakhonsky, Fedosey Fedorov, refusant d'adorer l'image du métropolite Demetrius de Rostov, l'a justifié par le fait que « Sa Majesté Impériale ne veut pas qu'ils »23. Ce n'est pas un hasard si les Vieux-croyants voient en Catherine leur intercesseur, bienfaiteur.

Pendant le séjour de l'impératrice dans la province de Nizhny Novgorod, elle a également rencontré des schismatiques. Le 17 mai 1767, à Balakhna, lors de la réunion de la personne royale, le marchand Osokin (un schismatique) apporta du pain et du sel, divers fruits et deux encriers avec un appareil en cuivre. Le journal du fourreur de chambre a noté que la femme d'Osokin deux fois de plus - les 21 et 22 mai - s'approcherait de la main de l'impératrice. Le 22 mai, l'impératrice favorise les vieux croyants ainsi que la noblesse, les marchands et le clergé. Eux, comme les autres classes, lui apportent du pain et du sel avec un "sel" d'argent24. Dans tous les autres voyages de Catherine II (en Biélorussie et en Crimée), les schismatiques participent également à la cérémonie de rencontre avec Catherine II et lui apportent du pain et du sel.

C'est vers l'Impératrice qu'ils se tournent avec leurs problèmes. Le fait est que les schismatiques du village du palais de Gorodets ont rencontré Ivan Perfilievich Elagin 25, qui faisait partie de la suite impériale, et se sont plaints auprès de lui que les prêtres les traitaient comme des basurmans. Si quelqu'un donne naissance à un bébé et qu'il envoie chercher un prêtre, alors il, "malgré eux, ne veut pas donner de prières ou baptiser le bébé", c'est-à-dire. leur refuse d'accomplir des rituels. C'était cette partie de la population schismatique qui ne renonçait pas « aux sacrements de l'Église et des prêtres orthodoxes ». Elagin a chargé l'évêque de Nizhny Novgorod d'envoyer un ordre aux prêtres concernant les prières et le baptême des enfants dans les familles des schismatiques. Cela devient connu de l'impératrice. Elle, considérant cette situation, conclut que de telles relations ne contribuent pas à la paix et à la tranquillité civiles, tandis que la douceur du berger peut arrêter les tensions religieuses existantes. Catherine avec condamnation note l'esprit de persécution qui est présent au sein du clergé de Nizhny Novgorod contre les non-croyants et les schismatiques26. Elle écrit à ce sujet dans une lettre au métropolite Dmitry Sechenov de Novgorod.

Le métropolite de Novgorod était traditionnellement considéré comme la deuxième personne dans la hiérarchie de l'Église. D'autre part, Sechenov était son partisan en politique vis-à-vis de l'Église et était l'un de ceux qui ont soutenu Catherine dans la réalisation de la réforme de la sécularisation27. Le métropolite de Novgorod jouit de la faveur particulière de Catherine28. Dans une lettre à Sechenov, Catherine note que le nombre de vrais croyants dans ce diocèse est inférieur au nombre de non-croyants, par conséquent, il est nécessaire d'avoir ici un clergé «éclairé, d'une vie douce et bonne, qui, en tout cas, a soutenu la parole de l'évangile avec calme, prédication et pureté d'enseignement bon enfant »29. Ici déjà la tolérance religieuse coexiste avec le désir d'affirmer la vraie Foi orthodoxe.

La situation dans le diocèse dépend en grande partie de la personne qui le dirige. Il est bien évident que l'évêque de Nizhny Novgorod Feofan Charnutsky n'a pas semblé digne à Catherine d'occuper ce poste : mécontentement

à son sujet a été exprimé dans la même lettre à Sechenov. Catherine le qualifie d'homme faible qui sélectionne pour lui des personnes tout aussi faibles ou qui l'écoutent peu, « et ce sont pour la plupart des niais »30. Probablement, cette conclusion a été grandement facilitée par la connaissance de l'impératrice avec le clergé de la région de Nizhny Novgorod. Ainsi, on sait que Catherine était à la consécration de l'église du monastère Fedorovsky (non loin de Gorodets). L'abbé du monastère était si vieux qu'il pouvait à peine diriger le service. Les moines, le grondant, lui ont appris comment servir, ce qui, comme le note l'impératrice, "il savait vraiment très peu de choses"31. Une personne avec sa négligence peut gâcher ce qui peut être corrigé par la force et à 20 ans."33

Catherine en vient à comprendre que la scission est une réalité qui existe depuis 100 ans, et qu'il est donc nécessaire de la reconnaître. Le clergé, en revanche, doit être plus flexible et comprendre les exigences de l'époque. Le clergé doit aussi être éclairé. En fait, l'impératrice pose la question de la culture du clergé.

Pour Catherine, il était important que la tolérance ne vienne pas seulement d'elle personnellement, mais qu'elle soit également cultivée parmi le clergé orthodoxe. Déjà au début de son règne, lors du séjour de l'impératrice dans la région d'Ostsee à Riga en 1764 (dans l'espace protestant), l'évêque orthodoxe de Pskov et Riga Innokenty (Nechaev) est apparu dans sa suite, qui a communiqué avec le protestant clergé de Riga : il fut bien accueilli par eux. En cadeau, Innokenty leur offre une édition de 1764 des sermons de Platon Levshin34. Le grand prêtre protestant d'Essen invite l'évêque russe à visiter la cathédrale (Dom) et la bibliothèque municipale. Le clergé protestant lui a offert 7 volumes de "Bibliotheca Graeca" par I.A. Fabricius (1668-1736) et "Livres symboliques" dans l'édition Rechenberg 35. Une telle communication a établi un modèle de comportement pour les représentants du clergé de diverses confessions.

La ligne de l'impératrice vers la libéralisation n'était évidemment pas soutenue par tous les représentants du clergé orthodoxe. Cependant, au centre, elle avait des personnes partageant les mêmes idées au Synode. Ici, il faut nommer le procureur en chef du synode I.I. Melissino, qui a compris les besoins de l'époque et a soutenu l'impératrice dans cette affaire. Il est caractéristique qu'en 1766, avec la bénédiction du Saint-Synode, soit publiée «l'Exhortation aux vieux croyants», compilée par le hiéromoine Platon Levshin, futur métropolite de Moscou. Ce livre a poursuivi une ligne de mesures plus douces pour convertir les schismatiques au sein de l'Église orthodoxe. Il a une addition à deux doigts, une croix à huit pointes et d'autres anciens rites sont reconnus comme ne détruisant ni la parole de Dieu, ni les dogmes, ni les règles de l'Église, et les Vieux-croyants sont invités à se tourner vers les pasteurs de l'Église orthodoxe pour « la solution de leurs perplexités ». "Si vous hésitez et vous adonnez à certaines coutumes de l'église, alors sans aucun danger, demandez à église spirituelle gouvernement ou de tous autres bergers que vous voulez, afin qu'ils résolvent vos doutes et consolent l'anxiété de votre tentation. Nous vous assurons de la vérité même que des hommes habiles vous seront assignés, ou ce que vous voudrez, qui s'occuperont de vous en toute tranquillité »36, dit le livre. Cependant, les efforts du synode n'étaient clairement pas suffisants, car la plupart du clergé local était étranger aux vues des Lumières de Catherine et à sa politique envers le schisme.

Ekaterina, à l'écoute d'une vague de tolérance, était mécontente de la situation à Nizhny Novgorod. L'impression défavorable du clergé de Nijni Novgorod a été renforcée par une pétition déposée à Gorodets par le clergé du diocèse de Nijni Novgorod. Le texte de la pétition elle-même n'a malheureusement pas été conservé. Cependant, sa reconstruction est possible sur la base du rescrit de Catherine à Sechenov et du rapport de Feofan au synode du 7 décembre 1767. Ces documents montrent que dans la pétition envoyée par l'archiprêtre de la Trinité de Gorodets Ivan Alekseev, les prêtres se sont plaints de n'avoir rien à vivre, car il n'y avait pas de paroissiens - tous inscrits comme schismatiques. Les prêtres demandent à l'impératrice de faire attention à leur "nourriture"37. Pour que les églises ne tombent pas définitivement dans la désolation, le clergé du diocèse de Nizhny Novgorod demanda « la suppression de telles superstitions impies », leur interdiction 38.

Lorsqu'ils se sont renseignés, Catherine s'est vraiment convaincue que dans cette région, où règne un « esprit de persécution », le nombre de schismatiques, selon la dernière révision, a considérablement augmenté39.

De toute évidence, l'impératrice était préoccupée par l'état spirituel et moral du peuple. Elle était sans doute inquiète du nombre toujours croissant de partisans de la scission. Avec toute sa tolérance religieuse, il faut reconnaître que l'orthodoxie, en tant que l'une des religions fondamentales, était pour l'impératrice un lien de rattachement de l'empire et de l'État. Pour cette raison, sa réaction négative envers l'archevêque ignorant de Nizhny Novgorod est compréhensible. Apparemment, Catherine était convaincue que le synode et le clergé local, tout en protégeant l'unité de l'Église, se souciaient très peu de l'état spirituel du peuple, ce qui contribuait au développement d'un schisme. Cela a été mis en évidence avec éloquence par le don d'un certain marchand de Kazan: il lui a présenté une icône avec une image inhabituelle de la Sainte Trinité - "à trois visages et quatre yeux". Le marchand a reçu l'ordre d'être arrêté et, avec l'icône, envoyé à Saint-Pétersbourg auprès du procureur en chef du synode. De plus, Catherine lui a demandé de lui dire « s'il est permis de peindre de telles images », craignant « que cela ne donne pas l'occasion à des peintres d'icônes insensés d'ajouter quelques bras et jambes supplémentaires à cela, ce qui est très tentant et semblable à Images chinoises. »40 Cette situation permet à Catherine de constater qu' « il n'y a rien d'étonnant à la propagation du schisme alors que le peuple est dans une telle obscurité de la doctrine chrétienne »41.

Cette affaire montre aussi que la tolérance de Catherine II avait certaines limites. Tout écart "non standard" par rapport à l'orthodoxie était inacceptable pour elle et était puni aussi sévèrement que les dirigeants précédents. L'impératrice pensait et se souciait de la pureté de la foi orthodoxe.

Déjà le 29 mai (c'est-à-dire cinq jours après l'envoi de la lettre à N.I. Panin), le Synode a commencé à entendre l'affaire Trinity. Selon des extraits de décrets précédents, il s'est avéré que "les peintres ne sont pas obligés d'écrire non seulement de telles images obscènes, mais il est également interdit de les fixer fermement". Le synode essaie clairement de se justifier : par exemple, la documentation note qu'à plusieurs reprises dans différentes années des décrets ont été adressés aux évêques diocésains concernant leur obligation de contrôler l'application de ces décrets. Par conséquent, à propos de « l'icône inconcevable », on a regretté que « de telles images, semblables aux dieux helléniques, circulent parmi les fidèles » 42. Pour cette raison, la plus haute institution spirituelle a décidé : premièrement, d'envoyer des décrets de confirmation à tous les évêques, que "de telles ... images d'icônes, d'obscénités étranges et ridicules comme

le plus commodément éradiqué et réprimé pourrait être » ; deuxièmement, confier la tâche à des «peintres testés» - Alexei Antropov et Mina Kolokolnikov, qui font partie du département du Synode, de rédiger des instructions sur la base que sans «approbation, les peintres d'icônes saintes ne peignaient nulle part et ne vendaient pas au peuple » 43. L'approbation, évidemment, que ces « peintres éprouvés » étaient censés produire.

Catherine, ayant reçu un rapport de I.I. Melissino sur la décision du Synode concernant la question de la Trinité, n'était pas tout à fait d'accord avec sa décision. Le point sur l'approbation des peintres éveilla ses doutes : « Dans le raisonnement de l'espace de l'empire, écrit-elle, il est impossible de faire cela ». Selon elle, il suffira « que le synode soit confirmé à tous les évêques, pour qu'ils observent plus assidûment dans leurs diocèses, pour que désormais il n'y ait plus nulle part de telles images indécentes »44.

En écoutant le décret de Catherine du 8 juin 1767, le Synode prit une décision conforme à cet amendement : envoyer des décrets, en confirmation des précédents, aux membres synodaux, leurs Grâces Évêques, auxquels il fut commandé « d'avoir la examen le plus diligent, de sorte que nulle part des images saintes ne soient écrites avec des images obscènes, qui dans les diocèses ordonnent à Sa Grâce les évêques d'observer avec la plus grande fermeté, et si quelque chose se présente, arrêtez-le ... et agissez en cela selon les décrets précédents sans omission ... "45.

La seconde moitié de 1767 est significative en ce que la Commission législative a commencé ses travaux. Cependant, il est intéressant pour nous de rechercher si ce que l'impératrice a vu lors de son voyage le long de la Volga a eu une résonance dans sa politique envers les schismatiques ? À cet égard, l'affaire entendue en août 1767 au Saint Synode sur les offenses infligées par les prêtres aux schismatiques du Tverskoy Yamskaya Sloboda de la province de Moscou est particulièrement intéressante. Le synode, déterminant que les prêtres mentionnés "sont coupables d'aller dans les maisons des schismatiques accusés », a condamné leur arrivée, à la suite de quoi "à la tentation du peuple ... et la plus grande débauche d'impudence s'est produite". Le synode a rendu son verdict : envoyer pour un mois les prêtres de Yariminsky et l'Exaltation de la Croix à Vasilyevskaya, Vasily Fedorov à Bogoyavlenskaya, Vasily Ivanov à Monastères Sretensky et ramasser pour eux l'"obéissance décente" appropriée là-bas. Après l'exécution de cette peine, il a fallu leur souscrire avec la promesse de ne pas se passer d'une invitation non seulement aux schismatiques, mais aussi aux maisons des paroissiens orthodoxes 46.

En même temps, on remarque que les membres du Synode tentent d'alléger la situation des prêtres susmentionnés. Ils ont noté que, malgré les accusations de « griefs », ces prêtres n'étaient pas accusés de ce délit. En outre, l'enquête sur l'incident devrait faire l'objet d'une procédure judiciaire. Soulignant que les prêtres ont avoué leur culpabilité, le Synode avance un autre argument en faveur du clergé coupable, atténuant leur culpabilité : et donc, et non sans hésitation, ils y sont.47 Ainsi, le Synode montre que dans leurs activités ils ont été guidés par les instructions existantes du Synode. Le département ecclésiastique présenta à l'impératrice sa décision pour confirmation.

En prononçant son verdict, l'impératrice a fait appel à la législation en vigueur. Elle parlait dans l'esprit des décrets du 14 décembre 1762 et du 13 mars 1764, qui ordonnaient que les schismatiques ne devaient pas être offensés et opprimés, et que rien ne devait être fait par eux-mêmes dans tous les cas schismatiques.

prendre, mais faire rapport au Sénat. Si nécessaire, le Sénat et le Synode auront des conférences communes (c'est-à-dire des assemblées générales). L'impératrice a accepté une atténuation de la peine, comme demandé par le synode. Le prêtre et le diacre n'ont pas été envoyés au monastère. Le décret confirmait également une autre proposition du synode : obliger ledit clergé à une cotisation pour qu'il n'aille pas dans les « maisons » des schismatiques qui s'étaient inscrits pour un double salaire. L'impératrice a également attiré l'attention sur la forme d'interaction entre les autorités spirituelles et la communauté des vieux-croyants : si nécessaire, pour obtenir des informations sur les schismatiques, il faut faire des présentations au consistoire et le faire par l'intermédiaire d'équipes laïques 48.

L'impératrice a également ordonné de lui rapporter ce que, selon les décrets précédents, les curés devaient recevoir des schismatiques dans les paroisses pour les services. Cet objet était censé alerter les prêtres et limiter leur "appétit". Malgré l'atténuation de la peine, on peut noter la confiance, une certaine persévérance de l'impératrice dans la poursuite de sa ligne. La position de l'impératrice a été largement déterminée par ce qu'elle a vu pendant son séjour à Nizhny Novgorod. D'une part, il fallait protéger les Vieux-croyants de la persécution et du harcèlement du clergé. D'autre part, le nombre croissant de schismatiques ne pouvait que perturber le pouvoir suprême - des méthodes plus souples de traitement avec cette partie de la population étaient nécessaires, ce qui signifiait une augmentation de la culture du clergé.

De toute évidence, le voyage de Catherine II le long de la Volga a eu un certain impact sur la population des vieux croyants. Après son retour d'un voyage le long de la Volga, une partie des schismatiques de Nizhny Novgorod du district de Balakhonsky, le village de Gorodets (les paysans de Yuryevets Povolsky les ont également rejoints Diocèse de Souzdal), probablement inspirée par la présence de l'impératrice à Nizhny Novgorod et son comportement gracieux, elle a décidé de soumettre une pétition au synode au pouvoir par l'intermédiaire de son confident paysan Matvey Fedotov. Il contenait une plainte de schismatiques contre le clergé et le clergé du diocèse de Nizhny Novgorod. Les Vieux-Croyants se sont plaints que ces derniers, malgré le manifeste tout miséricordieux de 1764 sur l'autorisation d'entrer dans un double salaire, "font diverses notes d'oppression au sujet de l'opposition supposée de l'église du saint, et surtout de ces clergé et clergé sont fictifs ..." 49 Ie les prêtres locaux, pour une raison qu'ils sont les seuls à comprendre (principalement fictive), remarquent et oppriment la population locale de vieux croyants. Certains des schismatiques, remarqués par le clergé local, sont emmenés par des équipes laïques et spirituelles et gardés sous surveillance 50.

Le système d'argumentation des Vieux-croyants est intéressant : les pétitionnaires font appel à l'intérêt fiscal (de l'État). "Tous sont maintenant en danger", écrivent-ils, car "par des notes et des idées si fréquentes à leur sujet", beaucoup sont ruinés. Une partie de la population (jusqu'à plusieurs milliers), s'attendant à être harcelée, a été forcée de se disperser dans différents endroits. Ceux qui restent paient des impôts pour eux, ce qui peut aggraver leur bien-être matériel. Selon les pétitionnaires, une telle situation ne fera que nuire à l'intérêt public, ainsi qu'à une violation des lois du monarque. Par conséquent, ils demandent d'envoyer un ordre confirmant que ce clergé ne doit pas opprimer les schismatiques et être guidé par les lois royales en ce qui concerne les vieux croyants 51. Ainsi, les schismatiques ont exigé qu'ils se conforment strictement à la législation russe.

À cette époque, on sut que des schismatiques étaient également détenus dans d'autres diocèses. Ainsi, le 19 décembre 1767, un décret fut publié ordonnant à Damaskin, évêque de Kostroma, de libérer deux schismatiques qui étaient détenus pour n'avoir pas invité un prêtre à baptiser un enfant. Il fut chargé désormais de ne réparer aucune insulte à la note schismatique 52.

Par conséquent, selon la plainte des schismatiques de Nizhny Novgorod, toute une affaire se déroule : Feofan est appelé à Moscou pour entendre l'affaire au Synode. Contraint de se défendre, il rédige un rapport dans lequel sont décrits les "actes impies" des schismatiques. Pour être convaincant, Feofan joignit à la dénonciation un extrait des rapports du clergé et du clergé de la province de Nizhny Novgorod (pour 1764, 1765, 1767) sur les « opposés des schismatiques schismatiques », par lesquels l'évêque entendait les schismatiques. rites et leur manque de respect envers le clergé orthodoxe. Qu'est-ce qui a provoqué l'indignation particulière de l'évêque de Nizhny Novgorod? Tout d'abord, la liberté avec laquelle les schismatiques confessaient leur foi. Indigné, il a noté que les "chefs de l'hérésie schismatique" vont sans crainte de maison en maison. Quittant les forêts et les skites, les « faux anciens et les faux anciens » détournent les fidèles de l'Église orthodoxe et leur enseignent des « délires schismatiques ». Ils rassemblent les gens et "réparent leurs nombreuses maisons de prière dans leurs maisons". Pour être convaincant, Théophane a accordé une attention particulière à la rhétorique des maîtres schismatiques : « Ils appellent leurs skites et leurs maisons des monastères sacrés, et eux-mêmes des prédicateurs ; les saintes églises sont de simples étables, et le clergé est du bétail...". L'évêque de Nizhny Novgorod s'indigne également de leur pratique des rituels, qui, selon lui, sont l'apanage de l'Église orthodoxe : ils tonsurent les moines et les nonnes, « prient » et baptisent les nouveau-nés (« dont les bébés sont morts du saint baptême » ), couronne, confesse les malades. Il s'est également arrêté à des actions inacceptables pour un chrétien : à l'enterrement des morts dans les forêts et les champs, au rejet des sacrements de l'église, à la diffamation et aux coups du clergé. En raison de toutes les raisons ci-dessus, conclut l'archevêque, les églises saintes tombent dans la désolation 53.

Bien sûr, un certain nombre de rites des Vieux-Croyants avaient une connotation anti-étatique douteuse. En particulier, il convient de noter l'enterrement, lorsque le décès d'une personne et le lieu de son enterrement n'ont pas été signalés. Ils enterrent les gens dans les forêts, "de leur propre chef", comme l'a écrit Ivan Alsufiev, l'archiprêtre de l'église de la Trinité dans le village de Gorodtsa, district de Balakhonsky. . Le clergé, considérant que c'était son devoir, s'est constamment tourné vers le troupeau concernant l'observance de certains rites orthodoxes et a rencontré des réponses acerbes, parfois moqueuses, de la part de schismatiques qui ne voulaient pas accepter les rites et les sacrements de l'Église orthodoxe russe. Ainsi, le prêtre du village de Stupina, district de Balakhonsky, Fyodor Sergeev, rapporte en mars 1765 qu'il a demandé à Grigory Grigoriev du village de Drozdovo : « Une prière est-elle donnée à un bébé [nouveau-né] » ? A quoi il répondit : « Dieu a lu la prière de purification et a baptisé ce bébé, et si le prêtre est nécessaire pour lire cette prière... Dieu le sait »55. Dans certains cas, le clergé obligeait les parents à baptiser leurs enfants. Les schismatiques, qui ne voulaient pas baptiser les bébés, les prêtres demandaient "qui les baptisait ?" et reçut une réponse abusive : « Nous avons nos prêtres mieux que vous, et désormais vous vous fichez de nous » 56.

Ces faits n'ont pas contribué à l'établissement de l'autorité de l'Église orthodoxe et ont réduit l'importance de la foi orthodoxe en tant que telle. Cette situation met en évidence côté faible législation sur la scission des années 60 du XVIIIe siècle. Comme l'a noté le professeur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg B.V. Titlinov, d'une part, les décrets parlaient de la libre confession de sa foi, de l'entrée sans entrave dans le schisme des schismatiques cachés. Les autorités civiles interdisaient au clergé de toucher aux schismatiques. Dans le même temps, «les légalisations précédentes sur la séduction dans la capture d'enseignants schismatiques, la destruction de chapelles schismatiques, le baptême obligatoire des enfants de schismatiques dans l'église, etc. sont restées inchangées. Les autorités diocésaines ne se sont pas immédiatement habituées au nouvel ordre et elles se sont toutes égarées dans l'ancien système. Ils étaient souvent perplexes et bombardaient le synode de plaintes sur l'état des choses. »57 Le gouvernement a délibérément permis une telle incertitude. Il n'a pas osé donner aux schismatiques la liberté de diffuser leur enseignement, n'a pas osé abroger directement les décrets antérieurs. L'impératrice, qui a changé d'identité religieuse à son arrivée en Russie, a compris l'importance de l'orthodoxie pour l'État russe, pour la population de l'empire.

En revanche, dans le cas qui nous occupe, Catherine ne pouvait manquer de constater la rigidité du clergé de Nijni Novgorod, qui n'assimila pas sa législation libérale. Par conséquent, le gouvernement a rendu impossible l'application des anciennes lois, interdisant aux autorités spirituelles de s'immiscer dans les affaires schismatiques sans communiquer avec le Sénat.

Dans le décret du 19 janvier 1768 (dans le recueil de résolutions, il est répertorié comme le 16 janvier 1768), au début, il a été dit au sujet du mécontentement décrit ci-dessus du clergé du diocèse de Nizhny Novgorod à l'égard du comportement du schismatiques. Puis une transition s'opère dans le texte : les schismatiques de ce diocèse portent plainte contre leur oppression par le clergé. Et puis on a parlé du contenu de cette pétition. L'Impératrice, se référant à ses décrets du 14 décembre 1762 et du 13 mars 1764, ordonna : tant aux premiers, qu'à ceux qui se sont inscrits au schisme, de faire la même chose qu'aux schismatiques venus de l'étranger, c'est-à-dire. ne pas les réparer avec des enfants tout harcèlement. En 1765, le Sénat a déterminé que les équipes spirituelles du Synode sur les affaires schismatiques ne devaient rien faire, mais informer le Sénat des problèmes émergents. Si nécessaire, le Sénat et le Synode étaient censés résoudre conjointement les questions litigieuses. Par conséquent, Catherine a décidé: d'agir avec le skite, le zapisnye et les schismatiques cellulaires du district de Balakhonsky et de Yuryevets Povolsky, comme l'ordonnent les décrets ci-dessus. En vertu de ces décrets, "les griefs et les vexations ne doivent pas leur être réparés, et les prêtres ne doivent pas rentrer chez eux sans une demande". Cela a été commandé d'envoyer des décrets aux évêques - Feofan de Nizhny Novgorod et Gennady de Suzdal58.

Selon la routine, les évêques envoient des "rapports" sur la réception du décret, indiquant que les décrets du gouvernement ont été exécutés le 29 janvier 1768. Le rapport de Théophane rapporte que dans le consistoire "de pour information", qu'il n'y avait pas schismatiques en détention et sous enquête, que ce décret était envoyé à tous les conseils spirituels soumis à son diocèse, « exécution par souscription ». La familiarisation du clergé de Nizhny Novgorod avec le décret de l'impératrice est un fait important, puisque le sacerdoce a pu voir les ajustements que les autorités apportent dans leurs relations avec les schismatiques.59. Il a été repris par Gennady Suzdalsky60.

Cette situation, alors que l'intolérance du clergé orthodoxe envers les représentants du schisme, n'est pas

passe sans laisser de traces. Ce n'est pas un hasard si c'est après les événements ci-dessus que l'"Exhortation de Platon" a été envoyée à tous les diocèses en 1769 61.

La familiarisation de Catherine II avec la situation de la population des vieux croyants de la région de Nizhny Novgorod n'était pas sans importance. L'impératrice se fait une idée de la difficulté de la position de cette partie de la population. Elle a tiré certaines conclusions sur la culture du clergé local. En général, l'impératrice pouvait voir à quel point sa législation était efficace à l'égard des dissidents dans les localités. Évidemment, ces conclusions étaient décevantes, comme en témoignent sa lettre à Dmitry Sechenov et son raisonnement à propos de F. Charnutsky. Apparemment, c'est la raison de sa position ferme au Synode dans la résolution des cas ci-dessus concernant les Vieux Croyants. En fait, l'impératrice cherche à faire appliquer sa législation.

À son tour, le séjour de l'impératrice dans la région de Nizhny Novgorod a eu une certaine conséquence : il a activé les schismatiques. Convaincue de son comportement bienveillant envers les schismatiques de Gorodets, la population des Vieux-croyants entre en dialogue avec le pouvoir suprême. Il est très important qu'en faisant appel à l'État de droit et à l'intérêt de l'État, ils obtiennent l'exécution par le clergé local des ordres du gouvernement central concernant la situation des schismatiques.

L'étude a été soutenue par la Fondation Gerda Henkel (Sonderprogramm Osteuropa, subvention 09/SR/04, Gerda Henkel Stiftung).

Remarques

1 Plus tard, lorsque Joseph II a commencé à mener une politique limitant l'influence du clergé catholique (promulgation d'une loi sur la tolérance religieuse, réduction du nombre de monastères), l'impératrice a approuvé ces actions. De plus, elle trouvait qu'il agissait encore trop modérément. En mars 1782, elle écrit à Joseph : « Dès que l'esprit de tolérance de Votre Majesté sera connu de tous, vous pourrez compter sur la bénédiction de toutes les confessions. En cours de route, vous ne rencontrerez pas autant de controverses que vous ne le pensez. Je juge d'après ma propre expérience : dès que j'ai annoncé que je ne pouvais pas tolérer la persécution, il s'est avéré que tout le monde est devenu enclin à la tolérance. cit. par : A.G. Brikner. Histoire de Catherine II. M., 1998. S. 647.

2 L'ordre de l'impératrice Catherine II de cette commission sur la rédaction d'un nouveau code. M., 1907.

3 De la composition d'une disposition spéciale pour les schismatiques qui, partant à l'étranger, désirent retourner dans la Patrie, afin qu'il ne leur soit pas interdit d'appliquer la loi, selon leur coutume et les vieux livres imprimés. Nominal. 29 janvier 1762 // PSZ. SPb., 1830. V.15. N° 11420. P. 984-985.

4 Sur l'arrêt des recherches sur les auto-brûleurs. Sénat. 1er février 1762 // Idem. N° 11434. P. 907-908.

5 Manifeste. Sur la prolongation de la période de retour en Russie des personnes de divers rangs qui ont fui vers la Pologne, la Lituanie et la Courlande. 28 février 1762 // Idem. N° 11456. P. 926.

6 Fedorov V.A. russe église orthodoxe et l'État : la période synodale (1700-1917). M., 2003. S. 170.

7 Sur la permission des schismatiques quittant la Pologne de recevoir et d'enrôler des personnes dignes et prospères de leur choix // PSZ. SPb., 1830. T.16. N° 11683. P.79-80.

8 Autorisant les schismatiques à sortir et à s'établir en Russie dans les lieux indiqués dans le registre ci-joint, 14 décembre. 1764 Sénat. //PSZ. SPb., 1830. T.16. N° 11718. C.129.

10 Idem. L.10 environ.

12 D'après le rapport du Consistoire ecclésiastique de Moscou sur les délits infligés aux schismatiques, habitants de la Tverskaya Yamskaya Sloboda, par les prêtres. 17 juin - 28 août 1767// RGIA. F. 796. Op. 48. D. 397. L.1.

13 Idem. L. 1. environ.

14 Idem. L. 2-2 environ.

17 Lebedev E. Le début et la propagation du schisme dans la région de Nizhny Novgorod // Gazette diocésaine de Nizhny Novgorod. 1865. N° 14. P.19.

18 Ilminsky N. Essais historiques sur la vie des schismatiques dans la région de Nizhny Novgorod // Nizhny Novgorod Diocesan Gazette. 1867. N° 5. S. 128.

19 Rapport de Nizhny Novgorod Bishop Feofan 7 décembre // RGIA. F. 796. Op. 48. D. 706. L. 3. L. 1-2 rév.

20 L'extrait a été préparé sous la direction spirituelle du très révérend Feofan, évêque du Consistoire de Nizhny Novgorod et Alatyr, à partir de divers endroits soumis par le diocèse de Nizhny Novgorod du clergé et des ecclésiastiques des dénonciations et

annonces dans différents, à savoir 1764, 1765, 1767 ans sur les obstructions commises à l'église par le saint et la piété par les schismatiques à nouveau // RGIA. F.796.Op.48. D.706. L.3 vol.

21 Idem. L. 4 environ.

22 Idem. L. 4.

23 Idem. L. 5v.- 6.

24 Revue Kamer-Furier. SPb., 1767. S.157-167.

25 IP Elagin était membre du bureau du palais et, par conséquent, leur supérieur immédiat.

26 Rescrit signé par Catherine II à l'archevêque Dmitry Sechenov de Novgorod sur les mesures de clémence envers les schismatiques dans la province de Nizhny Novgorod // Sat. RIO. 1872. T. 10. S. 199-200.

27 Belikov V. L'attitude du pouvoir d'État envers l'Église et le clergé sous le règne de Catherine II (1762-1796). // Lectures dans la société des amoureux de l'illumination spirituelle. 1874. N° 8. S.S. 159.

28 Catherine écrit à Voltaire : « Le métropolite Dmitri Sechenov… de Novgorod n'est ni un persécuteur ni un fanatique. … Il ne veut même pas entendre les propositions des deux autorités … Récemment, cette personne spirituelle a confirmé avec une nouvelle la disposition de ses pensées que vous connaissez. Quelqu'un a traduit le livre et l'a présenté à l'évêque; l'ayant lu, il dit au traducteur : Je vous déconseille de le publier ; car il contient des règles telles qu'elles établissent (affirment) deux autorités. cit. par Belikov. Op. cit., p. 159.

29 Rescrit ... à Dmitry Sechenov. P.199.

31 Idem. p.200

32 Ce n'est qu'en 1773 que Feofan Charnutsky fut retiré à la laure de Kiev-Pechersk avec une pension, où il mourut en 1780. Anthony Zabelin devint son successeur // RA. 1866. Livre 3. S. 56.

33 Rescrit signé par Catherine II à l'archevêque Dmitry Sechenov de Novgorod sur les mesures de clémence envers les schismatiques dans la province de Nizhny Novgorod // Sat. RIO. 1872. T. 10. S. 199-200.

34 Platon [Pyotr Yegorovich Levshin] Mots instructifs à la plus haute cour du H.I.V. (...) L'impératrice Ekaterina Alekseevna (...) dit par son diablotin. Professeur Altesse Hiéromoine Platon. SPb., 1764.

35 Le juge Fabricius Bibliotheca Graeca Sive Notitia scriptorum Veterum Graecorum (...). Hambourg, 1705-1728 ; zweite Ausgabe Hambourg, 1790-1812 ; Rechenberg A. Concordia. Pia et Unanimi Consensu Repetita Confessio Fidei et Doctrinae Electorum, Principum et Ordinum Imperii atque eorundem Theologorum, qui Augustanan Confessionem Amplectuntur (...), Lipsia (Leipzig) 1692. Sur ce voir : Julius Eckardt : Livland im achtzehnten Jahrhundert. Umrisse zu einer livlandischen Geschichte. bd. 1 : Bis zum Jahre 1766. Leipzig 1876. S. 352-354.

36 Petrov N.I. Schisme et foi commune du règne de Catherine II au règne de Nicolas I // Actes de l'Académie de Kiev. 1881. Août. P.370.

37 Rescrit signé par Catherine II à l'archevêque Dmitry Sechenov de Novgorod sur les mesures de clémence envers les schismatiques dans la province de Nizhny Novgorod // Sat. RIO. 1872. T. 10. S. 199-200.

38 Rapport de Théophane 7 décembre 1767 / / Selon le rapport de l'évêque Théophane de Nizhny Novgorod sur le harcèlement de l'église et de ses ministres et la désobéissance survenant dans son diocèse de la part de schismatiques enregistrés (19 décembre - 5 février 1768) 1767. // RGIA. F.796. Op.48. D.706. L.2 vol.

39 Voir Rescrit signé par Catherine II à l'Archevêque Dmitry Sechenov de Novgorod... P. 200.

40 Correspondance sur l'image de la Sainte Trinité à trois visages et quatre yeux. 29 mai 1767 - 12 septembre 1768 // RGIA. F.796. Op.48. D.277. L.1.

41 Voir. Rescrit signé par Catherine II à l'archevêque de Novgorod Dmitry Sechenov... S. 200.

42 Correspondance sur l'image de la Sainte Trinité à trois visages et quatre yeux. 29 mai 1767 - 12 septembre 1768 // RGIA. F.796. Op.48. D.277.

43 Correspondance sur l'image de la Sainte Trinité à trois visages et quatre yeux. 29 mai 1767 - 12 septembre 1768 // RGIA. F.796. Op.48. D.277. L.4.

44 Idem. L.9.

45 Sur la constatation qu'il n'y a pas d'images indécentes sur les icônes, 4 juillet 1767 // PSZ. 12928. P.163-164.

46 RGIA. F.796. Op.48. D.397. L.5 vol.

47 Recueil de résolutions de la part du schisme, tenu sous l'autorité du Saint-Synode. SPb., 1860. Livre 1. S. 637.

48 Sur l'interdiction faite au clergé du village de Vasilyevsky et du village de Pokrovsky du diocèse de Moscou de se rendre sans invitations dans les maisons schismatiques et de recevoir les informations nécessaires à leur sujet du consistoire, qui est chargé d'exiger toutes les informations des laïcs équipes, 17 août 1767 // Recueil complet des résolutions et ordonnances par département Confession orthodoxe de l'Empire russe : Le règne de l'impératrice Catherine II. SPb., 1910. T.1. pages 409-410.

49 RGIA. F.796. Op.48. D.706. L. 21 -21v.

50 Idem. L.21 rév.

51 Très humble pétition au Saint Synode Gouvernant // RGIA. F.796.Op.48. D.706. L.22-22v.

52 Sur l'ordre au Pr.Damaskine, Mgr Kostromsky, tenu pour n'avoir pas invité de prêtre au baptême d'un enfant, et désormais de ne faire aucune offense aux schismatiques inscrits, 19 décembre 1767 // Recueil complet des résolutions et ordonnances pour le département de la confession orthodoxe de l'Empire russe: Le règne de l'impératrice Catherine la deuxième impératrice. SPb., 1910. T.1. N° 401. S. 460-461.

53 Selon le rapport de l'évêque Feofan de Nizhny Novgorod, et le harcèlement de l'église et de ses ministres et la désobéissance ayant lieu dans son diocèse par des schismatiques enregistrés (19 décembre - 5 février 1768) 1767 // RGIA. F.796. Op.48. D.706. L. 1-2.

54 L'extrait a été fait à l'évêque spirituel Théophane, évêque de Nizhny Novgorod et Alatyrsky, consistoire, de divers endroits déposés par le diocèse de Nizhny Novgorod auprès du clergé et des ecclésiastiques des rapports et annonces dans différents, à savoir 1764, 1765, 1767 sur la opposition à l'église et à la piété à nouveau enregistrées par les schismatiques //RGIA. F.796. Op.48. D.706. L. 18.

55 Idem. L. 9-9 environ.

56 Idem. L.18-18 environ.

57 Titlinov B.V. Gavriil Petrov : métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg. Sa vie et son travail en relation avec les affaires de l'église de cette époque. Pg., 1916. S. 119-120.

58 Sur l'octroi de la liberté totale aux schismatiques du diocèse de Nizhny Novgorod dans l'accomplissement de leurs rites et sur l'interdiction au clergé orthodoxe de se rendre dans les maisons schismatiques sans appel, 16 janvier 1768 // Recueil complet des résolutions et ordonnances pour le département de la confession orthodoxe de l'Empire russe : Le règne de l'impératrice Catherine II. SPb., 1910. T.1. N° 410. S. 466-467.

59 Idem. L.31.

60 Idem. L.33-33 rév.

61 Lysogorsky N.V. Le métropolite de Moscou Platon en tant que figure anti-schismatique. Rostov-sur-le-Don, 1905. S. 50-123.

Sous le règne d'Elizabeth Petrovna (1741-1761)

Durant les vingt années du règne d'Elisabeth Petrovna, les mesures gouvernementales se durcissent encore (cf. Smirnov 1895, 175 ; Smolich 1997, 146). Comme à l'époque de ses prédécesseurs, le gouvernement a continué à persécuter les vieux croyants dans les respects civils et religieux. Les vieux-croyants devaient encore payer un double salaire ; pour leurs convictions religieuses, ils pouvaient être torturés au Département d'enquête ; il leur était interdit d'accepter à nouveau quiconque dans leurs skites pour résidence, d'être appelés «vieux croyants, cohabitants de skite et habitants du désert»; pour eux, la possibilité de se déplacer dans le pays avec un passeport portant une marque spéciale - "schismatique" était strictement limitée (décret de 1745); ils n'avaient pas le droit de « séduire les orthodoxes » dans l'ancienne foi ; sous la menace d'une grosse amende, les Vieux-Croyants ont reçu l'ordre de porter des vêtements ridicules et humiliants: un bavoir, un feryaz, un un rang teint avec un collier couché et un zipun bure avec une visière collée debout en tissu rouge, etc. (voir document 30) à un moment donné, le décret de Pierre Ier concernait la couture de signes de cuivre sur les vêtements extérieurs des Vieux-Croyants avec l'inscription : "La barbe est un fardeau supplémentaire, le devoir a été retiré de la barbe" ( cité de : Smirnov 1895, 175). La persistance du vieux croyant à porter une barbe s'est rencontrée en Russie dans la première moitié du XVIIIe siècle. exactement le même entêtement du barbier du gouvernement. Il est intéressant de noter qu'à la fois le 40e chapitre du Stoglav en 1550 et l'arrêté royal du troisième quart du 17e siècle. interdit de se raser la barbe. Cependant, sous Fyodor Alekseevich (1676-1682), il était conseillé aux courtisans, officiers militaires et fonctionnaires de se raser la barbe. Ce n'était alors pas du tout une innovation si inhabituelle, la Russie avait établi des liens étroits avec la Pologne, adoptant le kuntushi polonais, la langue et le rasage de la barbe.

Le rachat d'une barbe a mis dans une position ridicule non seulement ceux qui ont racheté, mais aussi ceux qui ont vendu ce droit. Bien sûr, pour les vieux croyants, porter une barbe - d'où la volonté de donner une rançon pour cela - était un symbole de leur foi, du respect de l'antiquité et de la nationalité, ainsi qu'une expression de l'esthétique pratique populaire basée sur le religieux et la morale. signification de la barbe dans l'ancienne tradition de la peinture d'icônes. Pour le gouvernement, le barbier, élevé à un haut degré de devoir et d'obligation, était une mesure de lutte contre les Vieux-croyants, ce qui les plaçait aux yeux de leurs contemporains dans une position ridicule et en quelque sorte touchante. En 1756-1757. M. Lomonosov, alors académicien de l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg, a écrit un poème satirique "Hymn to the Beard", largement diffusé dans les listes (publié pour la première fois en 1859; voir Lomonosov 1986, 263-265):

Je ne suis pas la luxueuse Vénus,
Pas une chimère laide
En eux, je récompense le sacrifice:
Je louerai la chanson
Cheveux, de tous respectés,
Large sur la poitrine
Que sous la vieillesse de nos années
Respectez nos conseils.
Chère barbe !
Dommage que tu ne sois pas baptisé
Et que le corps est une partie honteuse
Celui que vous préférez.

Barbe dans le revenu du trésor
Multiplie pour toutes les années :
Kerzhentsam cher frère
Volontiers double salaire
En collection car il apporte
Et demande en s'inclinant bas
Dans la paix éternelle sauter
Sans tête avec une barbe.

En raison de la rigueur d'Elizabeth envers les vieux croyants, ils l'ont assimilée à bien des égards à Pierre Ier : "Pour celui-ci [c'est-à-dire Pierre Ier], sa fille, Elizabeth, sera comme lui."

Il convient de noter que bien que le gouvernement sous Elizabeth Petrovna ait regardé les vieux croyants du point de vue de l'État, même, apparemment, plus que du point de vue spirituel, néanmoins, le côté religieux est plus visible dans les ordres du gouvernement qu'il ne l'était sous le règne de Pierre Ier ou Anna Ioannovna .

En plus des mesures policières et administratives strictes, le gouvernement d'Elizabeth Petrovna a tenté d'accorder plus d'attention à l'orientation spirituelle. Les autorités russes savaient bien que les Vieux-croyants continuaient d'exister et de se développer, que la persécution stricte ne faisait qu'irriter, aigrir les Vieux-croyants et susciter l'entêtement, et chez certains - le désespoir et même le fanatisme religieux (auto-immolation en Sibérie en pleine le 18ème siècle). Ils pensaient que le mal venait de l'extrême ignorance et de l'illusion des gens, de la "séduction" et de la "tromperie" des enseignants des vieux croyants. Par conséquent, nous avons décidé, tout d'abord, d'appliquer non seulement des mesures administratives contre la propagation des vieux-croyants et de leurs mentors, mais aussi de publier et de distribuer davantage de littérature anti-vieux-croyants. En 1743, des livres furent envoyés dans tous les diocèses où se trouvaient les Vieux-croyants, "nécessaires pour dénoncer les schismatiques". En 1744, le métropolite Dimitry de Rostov publia un ouvrage sur la foi schismatique de Bryn et un livre de l'archevêque Theophylact The schismatic untruth contenant des objections tardives aux réponses Pomor des Vygoretsky Old Believers (Varadinov 1863, 26-27). Selon le décret de 1745, « pour la bonne connaissance de tous », des décrets sur les Vieux-Croyants étaient publiés pour l'information de la population et lus le dimanche dans les églises (Smirnov 1895, 176). En 1752, la troisième édition de la Fronde contre les questions schismatiques a été publiée, compilée par l'évêque Pitirim de Nizhny Novgorod et contenant des expressions grossières et indécentes contre les vieux croyants et les anciennes traditions de l'église.

Le gouvernement d'Elizaveta Petrovna ne voulait toujours pas admettre que le mauvais choix de mesures contre la propagation des vieux croyants conduisait à des résultats opposés et séparait de plus en plus les vieux croyants de l'Église et de l'État officiels.

Sous Pierre III et Catherine II : changements dans la politique russe envers les Vieux Croyants

A partir des années 1760 a commencé nouvelle étape politique gouvernementale à l'égard des vieux-croyants et se poursuivit jusqu'en 1826 (cf. Ershova 1998, 22-23). Cette période de près de soixante-cinq ans n'était pas non plus uniforme. Sous Pierre III et Catherine II, des changements importants ont eu lieu dans la politique gouvernementale envers les Vieux-croyants.

Au cours de ses six mois de règne, Pierre III a réussi à se manifester de manière décisive dans la question du vieux croyant. Déjà le 29 janvier 1762, il publia un décret autorisant les vieux croyants qui avaient émigré dans le Commonwealth à retourner en Russie et à s'installer en Sibérie, dans la steppe de Baraba et dans des lieux similaires. On leur avait promis "aucune interdiction du contenu de la loi, comme ils le font habituellement", car l'empire était habité par des non-croyants - musulmans et païens, et les "chrétiens schismatiques" n'étaient que dans "une seule vieille superstition et obstination" et vécu « inutilement » à l'étranger (PSZ, vol. 15, n° 11420 ; Varadinov 1863, 29 ; doc. 32). Pour la première fois, il a été reconnu publiquement que raison principale L'émigration massive des vieux-croyants était le désir de les convertir de force à l'Église synodale. Par conséquent, l'empereur a souligné: "il ne faut pas se détourner par la coercition et les déranger". De plus, le décret de Pierre III du 29 janvier 1762 proposa au Sénat d'élaborer une disposition spéciale ("institution globale") pour les Vieux-Croyants (PSZ, vol. 15, n° 11420). Cette année devrait marquer le début d'importants changements dans la politique gouvernementale envers les Vieux-croyants, qui se poursuivirent jusqu'en 1826 (cf. Ershova 1998 : 23). Au cours de cette période, l'attitude de l'État envers les vieux croyants (à la fois envers les croyants et envers la religion en général) s'est progressivement adoucie, est devenue plus flexible. Cependant, il y avait un certain nombre d'exceptions.

A la fin des années 1750. le gouvernement russe disposait déjà d'informations sur l'implantation massive des vieux croyants à l'étranger et n'arrêtait pas de recevoir des informations sur de plus en plus de vols de ses sujets. Donnant son estimation subjective et, à notre avis, très surestimée du nombre de Russes à l'étranger, en mars 1762, le marchand de Toropetsk, originaire du Commonwealth, le vieux croyant Miron Yakovlev rapporta au Sénat que "depuis les temps anciens" de nombreux Russes sujets dans le Commonwealth et en Turquie d'une "fiscalité excessive" et qu'"il y a au moins 1,5 million d'hommes, sauf pour les familles ; rien qu'en Pologne, il y en a plus d'un million" (RGADA, f. 248, op. 113, dossier 1491 , l. 138-139). Cela a encore aggravé la question de trouver des mesures plus efficaces pour améliorer la situation des vieux croyants et pour freiner l'émigration des Russes, ainsi que le retour des fugitifs du Commonwealth.

En février 1762, les autorités annoncèrent aux Vieux-Croyants que toutes les enquêtes sur leur auto-immolation étaient closes afin qu'ils sortent, sans crainte de châtiment, de ce "délire pernicieux" (PSZ, vol. 15, n° 11434). Entre-temps, le délai pour le retour des fugitifs spécifié par les lois expirait et il y avait peu de rapatriés. Par conséquent, le 28 février 1762, un autre manifeste fut publié, prolongeant jusqu'au 1er janvier 1763, la période de retour des émigrants russes de diverses affiliations sociales, y compris les vieux croyants, de Pologne, de Lituanie et de Courlande. Cette fois, le décret de l'empereur exigeait que les sujets de l'empire remplissent leur serment et leur devoir - de retourner en Russie. Ceux qui n'obéiraient pas seraient reconnus comme des traîtres à la patrie, et s'ils étaient détenus et renvoyés de force en Russie, ils feraient inévitablement face à des châtiments sévères et à l'exil à vie dans les travaux forcés (PSZ, vol. 15, n° 11456).

De nombreuses mesures prises par Pierre III en politique intérieure et étrangère - l'égalisation des droits des Églises protestantes et orthodoxes, la décision de transférer les terres de l'Église à l'administration laïque, la rupture d'anciennes alliances internationales, la mise à disposition de troupes russes à la disposition de Frédéric II, etc. - a provoqué un vif mécontentement parmi l'élite russe et en particulier la garde . Un autre pour la Russie du XVIIIe siècle a suivi. coup d'État. L'épouse Catherine II régnait sur le trône.

La nouvelle impératrice poursuit et développe la politique de son prédécesseur à l'égard des Vieux-croyants. L'un de ses premiers décrets, le 19 juillet 1762, appelait les "personnes fugitives" à retourner en Russie et prorogeait à nouveau le délai de retour du Royaume de Pologne et du Grand-Duché de Lituanie (PSZ, vol. 16, no. 11618). Ce décret reprenait un décret similaire de Pierre III du 28 février 1762, qui prolongeait la période de retour de "Pologne, Lituanie et Courlande des personnes de divers rangs" jusqu'au 1er janvier 1763 (PSZ, vol. 15, n° 11456). En octobre 1762, Catherine II annula le décret de Pierre Ier de 1722, selon lequel les vieux croyants étaient exilés à Rogervik (aujourd'hui Paldiski, Estonie).

Le décret de l'Impératrice du 14 décembre 1762, autorisant le retour des Vieux-croyants de l'étranger, fut publié dix jours après le manifeste "Sur l'autorisation aux étrangers, à l'exception des juifs, de sortir et de s'installer en Russie et sur le libre retour dans leur patrie". du peuple russe » a été publié. qui ont fui à l'étranger » (doc. 34). Le Manifeste du 4 décembre 1762 appelait les étrangers et tous les émigrants russes à retourner en Russie, et le décret de l'impératrice du 14 décembre 1762 était destiné uniquement aux vieux croyants russes du Commonwealth et d'autres pays et déterminait en détail les conditions et lieux de leur établissement dans la partie asiatique de l'empire. Le 13 mai 1763, un manifeste similaire de Catherine II est annoncé aux paysans russes fugitifs et aux « gens de tous rangs » qui se trouvent dans la République (RGADA, f. 248, op. 113, d. 1491, fol. 323- 323v.).

Le gouvernement a tenté d'attirer des émigrants russes, en particulier des vieux croyants, en Russie, mais les décrets de retour présentaient un certain nombre de lacunes importantes. Ils réclamèrent à nouveau que les Vieux-croyants paient une double capitation (seulement par décret du 8 novembre 1782, la capitation pour eux fut ramenée à la normale) et les discriminèrent socialement, sans parler de l'interdiction de construire leurs églises, monastères et pratiquant leur religion. De plus, permettre aux migrants russes de s'installer "non seulement en Sibérie dans la steppe de Baraba et dans d'autres endroits reculés vides, mais aussi dans les provinces de Voronej, Belogorod et Kazan, dans des endroits vides et avantageux", comme dans le cas de l'installation en Sibérie de ceux condamnés dans des affaires pénales , était une restriction des droits des personnes libres et, en fait, leur punition "légère".

Le chercheur en droit pénal russe N. Tagantsev a écrit que depuis Catherine II, la colonie est réapparue comme une punition indépendante et, de plus, avec un désir clairement défini de coloniser les parties inhabitées ou peu peuplées de la Russie asiatique, et en partie le territoire d'Orenbourg ( alias 2003). Le gouvernement a prescrit d'allouer aux nouveaux colons, ainsi qu'aux exilés, des terres, de donner des semences et des outils, et de les exempter d'impôts pour la première fois. Mais comme au XVII, et au XVIII siècle. avec une force encore plus grande manifesté tous les mêmes défauts - la piraterie, l'auto-volonté, la cupidité des autorités locales. En outre, les deux types d'établissements ont souffert d'un manque de bonne organisation, ce qui a nécessairement conduit à de terribles émeutes sur place et a rendu illusoires toutes les hypothèses du gouvernement sur la colonisation de certaines zones. Cependant, depuis ce temps, le règlement légal de la région de la Volga et de l'Irgiz par les vieux croyants a commencé (Old Believers 1996, 102).

Certains droits et avantages accordés aux Vieux-croyants revenus de l'étranger auraient dû, bien sûr, entraîner un affaiblissement des mesures répressives à l'égard des Vieux-croyants de Russie. Le 15 décembre 1763, Catherine ordonna la fermeture du bureau de Raskolnicheskaya à Moscou et le transfert des fonctions judiciaires et de la perception des impôts des paysans vieux-croyants de l'État à l'administration civile locale, et des marchands vieux-croyants aux magistrats (PSZ, vol. 16, n° 11989, p. 19). Le 17 décembre 1764, le synode, à la suggestion du procureur en chef I. Melissino, ordonna aux évêques diocésains de libérer les vieux croyants envoyés dans les monastères pour se convertir à l'orthodoxie, et de ne prendre aucune mesure contre eux, sauf pour l'exhortation (Klimov 1902, 116).

Ainsi, sous Catherine II, une plus grande tolérance à l'égard des Vieux-croyants s'est exprimée principalement dans l'élargissement de leurs droits sociaux et un certain adoucissement de l'attitude ouvertement négative envers les Vieux-croyants russes aux yeux de l'administration civile. Un signe de tolérance pour les anciens rites fut la déclaration de la conférence conjointe du Synode et du Sénat du 15 septembre 1763 selon laquelle la coutume d'être baptisé avec deux doigts n'est pas un signe d'appartenance aux Vieux Croyants et ne doit pas être interdite. (IRLI, VI Malyshev Ancient Storage, collection I N. Zavoloko, n° 283, vol. 1, feuilles 146-159v., document 36). Cependant, cela a servi à une croissance relative du mouvement Edinoverie et à l'unification conditionnelle d'une petite partie des prêtres avec l'Église synodale russe, bien que cela ait aussi indirectement contribué au fait que les communautés de vieux croyants, contrairement aux lois et à l'opinion de le synode, a en fait obtenu un statut semi-juridique. Cependant, dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. En termes de tolérance, les vieux croyants étaient dans une position plus difficile que les autres chrétiens (non orthodoxes), musulmans et juifs, et en termes de statut juridique et d'absence de privilèges, ils étaient assimilés aux chamanistes sibériens et aux Samoyèdes païens (Tsypin 2000, 153).

Dans quel contexte politique et idéologique l'attitude du gouvernement de Catherine envers les Vieux-croyants s'est-elle développée et développée dans les années 1760 - la première moitié des années 1790 ? La conception européenne du monarque comme intendant du bien commun a conduit en Russie à une sacralisation sans précédent du tsar, qui s'est propagée depuis l'époque d'Alexeï Mikhaïlovitch et caractérise toute la période impériale de l'histoire russe. Étant donné qu'en Russie cette nouvelle idéologie de l'État policier était associée au messianisme, qui avait une tradition plus longue, cette idéologie était étroitement liée au domaine de la foi, et cette circonstance la rendait particulièrement participation importante l'Église patriarcale (synodale) dans l'établissement d'une nouvelle vision du monde. C'est à l'Église russe que fut confiée la tâche d'allier la spiritualité traditionnelle à une culture bâtie sur l'idée de progrès de l'État et de toute-puissance monarchique. L'Église a assumé ce rôle non sans résistance, mais au début du règne de Catherine, les principaux points de la nouvelle idéologie d'État se développaient dans le tissu même de l'autocratie russe. Ils constituent le fond mythologique sur lequel s'inscrivent les entreprises de Catherine.

Dans ce contexte, l'assimilation par Catherine non seulement des idées éducatives françaises, mais aussi une politique active envers les Vieux-croyants pendant plus de trente ans de son règne doit être considérée. Bâtisseur du nouveau monde et tsar-sauveur, le monarque russe s'est intéressé aux idées les plus radicales de son temps. Ce moment fut aussi important pour la radicalité de Catherine II. Il explique, à notre avis, pourquoi la critique acerbe des innovations de Nikon et la persécution des Vieux-Croyants par les autorités spirituelles, l'appel à composer avec les anciens rites et l'idée de renvoyer les émigrés Vieux-Croyants vers La Russie (sans les obliger à passer immédiatement au "nikonianisme"), leur accordant des droits de sujets au nom de la justice universelle, devient partie intégrante de l'idéologie officielle de la monarchie de Catherine.

Dès le début de son règne, Catherine II a continué à prendre des mesures décisives, consistant en l'adoption de lois sur les Vieux-Croyants. Elle exprime sa compréhension du problème à la conférence générale du Sénat et du Synode du 15 septembre 1763 (doc. 36). Dans son discours, elle s'est prononcée en faveur de « la liberté de la croix et du rite », c'est-à-dire des distinctions rituelles à condition de soumission canonique à l'Église synodale russe. L'impératrice était préoccupée par l'état extrêmement difficile d'une partie importante de la société russe, c'est-à-dire les vieux croyants. Dans le même temps, Catherine II a vivement critiqué la politique répressive de ses prédécesseurs et les vues et actions indignes et «téméraires» des hiérarques de l'Église synodale. Avant elle, aucun des monarques russes n'a exprimé aussi ouvertement et hardiment son opinion sur la relation entre l'orthodoxie officielle et les vieux croyants.

Les idées des Lumières ont également acquis ici un caractère irréaliste. Il semblait que si nous condamnons les actes vicieux du passé, reconnaissons le double doigté et d'autres rites anciens, alors schisme de l'église disparaîtra bientôt sans aucune violence contre les Vieux Croyants (évidents et "prudents"). Le tsar à cette époque était déjà le chef de l'Église russe et le créateur de la politique de l'Église, et c'est pourquoi des changements importants dans la politique envers les vieux croyants, principalement en tant que sujets du tsar, pourraient faire partie de l'idéologie officielle. Pour Catherine, les concessions aux vieux croyants sont devenues un élément de la mythologie d'État, dont elle-même était la figure centrale. Par conséquent, l'église et le développement social semblaient être contrôlés et se situer complètement dans la sphère du mirage de Saint-Pétersbourg ; aucun danger ne se faisait sentir dans cette évolution, mais on assistait à une réconciliation générale des intérêts, à la restauration de la justice sociale et à un mouvement continu vers la prospérité et l'harmonie. Après quelques hésitations au début du règne de Catherine II, la position sociale des Vieux-croyants en Russie s'améliore progressivement. Bien que le bureau schismatique soit déjà fermé, le manifeste du 3 mars 1764 exige à nouveau que les Vieux-Croyants paient une double capitation. Cependant, par décret du 8 novembre 1782, cet impôt fut pour eux ramené à la normale (Recueil des Résolutions 1860, 7-9 ; Varadinov 1863, 35). En 1762, les « schismatiques » reçoivent le droit de ne pas se raser la barbe (le barbier est introduit sous Pierre Ier) et de ne pas porter, à partir de 1722, de vêtements humiliants, c'est-à-dire un zipun à visière collée debout et à un seul rang avec un Collier. Depuis 1769, ils ont été autorisés à témoigner au procès. En 1782, les Vieux-croyants sont exonérés du double impôt, bien que tous les associés de l'impératrice ne soient pas favorables aux concessions et, plus encore, au patronage des Vieux-croyants (pour cela, voir Bochenkova 1998, 29-32). Avec la publication en 1785 du "Règlement de la ville", les précédents décrets, qui interdisaient catégoriquement aux "schismatiques d'être élevés au pouvoir", perdirent également leur force (document 45). Ainsi, les vieux croyants ont reçu le droit, sur un pied d'égalité avec les autres, d'être élus aux postes municipaux et de participer aux travaux des institutions d'autonomie locale approuvées pour la première fois en Russie.

Comment peut-on expliquer qu'une telle idéologie officielle, dont un point important était les concessions aux Vieux-croyants locaux et volontairement renvoyés à l'étranger, ait coexisté avec une autocratie despotique ? L'explication, apparemment, réside dans le fait qu'en Russie au XVIIIe siècle. il n'y avait pas de lien direct entre l'idéologie de l'État et le véritable mécanisme de l'administration de l'État. Donnons un exemple bien connu pour illustrer cet état de fait.

Le 15 septembre 1763, Catherine II prononce son célèbre discours sur « la liberté de la croix et du rite » à la conférence générale du Sénat et du Synode, qui reproduit pour l'essentiel les jugements du procureur général I. Melissino. Il a élaboré un projet pour la réconciliation des vieux croyants avec l'Église russe, qui prévoit qu'un prêtre orthodoxe vénère selon les anciens livres sous la supervision du synode et la préservation des anciens rites (Smolich 1997, 136). Pas de "liberté de la croix et du rituel" en Russie au XVIIIe siècle. car les Vieux-Croyants ne l'étaient pas, et pendant tout le règne de Catherine, ils n'eurent même pas le temps de rédiger les règles de la foi commune, bien que deux décrets de l'impératrice autorisèrent les évêques diocésains à fournir des prêtres aux Vieux-Croyants, et en Août 1785, le gouverneur de Novorossia, le prince G. Potemkine, est autorisé à s'installer dans ces conditions dans la province de Taurida (PSZ, vol. 22, n° 16239). Dans les années 1790 des paroisses de «consentants» (les soi-disant vieux-croyants-prêtres qui ont accepté de recevoir des prêtres de l'Église synodale) ont vu le jour dans les diocèses de Kazan, Nizhny Novgorod, Voronezh (dans la région du Don) et à Saint-Pétersbourg.

De plus, après l'annexion d'une partie de la Biélorussie à la Russie en 1772, avec cent mille immigrants russes vivant ici, la question du retour des vieux croyants étrangers a été partiellement résolue (Après les partitions du Commonwealth en 1793 et ​​1795, cette problème a été en grande partie résolu. ). La saisie de nouvelles terres s'est accompagnée de l'intention du gouvernement russe de voir ses anciens fugitifs non seulement comme des "sujets loyaux", mais aussi inclus dans l'Église dominante. Le décret de Catherine II du 11 mars 1784 au métropolite Gabriel Petrov de Saint-Pétersbourg a permis aux vieux-croyants de Biélorussie, ainsi que des vice-gérances de la Petite Russie et d'Ekaterinoslav "d'accomplir le service de Dieu selon leurs rites", naturellement , tout en se soumettant à l'Église synodale.

L'émancipation et l'entêtement des vieux-croyants signifiaient que le développement de ce mouvement religieux conservateur et même radical (certains non convenus par des prêtres) ne s'inscrivait pas dans le cadre de la mythologie, se développait dans la réalité des sociétés russes et d'autres sociétés voisines et n'était pas complètement contrôlée. Conformément à cela, sous Catherine II, avec des concessions dans le domaine social et une relative tolérance religieuse, la politique de l'État à l'égard des Vieux-croyants a fondamentalement poursuivi la ligne politique de 1667-1762. (c'est pourtant la principale caractéristique de la période de 64 ans, c'est-à-dire de 1762 à 1826), acquérant en même temps un caractère protecteur et répressif. L'interdiction de construire des églises des Vieux-croyants (en 1768 et 1778) (doc. 40), assimilant les Vieux-croyants « secrets », ainsi que les « prêtres en fuite » aux criminels d'État (jusqu'en 1782 ; voir doc. 44 ; PSZ, vol. . 22, n ° 16236 ), de nouvelles menaces pour les vieux croyants émigrés et leur déplacement forcé du Commonwealth vers la Russie, la fermeture des imprimeries des vieux croyants à Klintsy, province de Tchernigov (déjà sous Paul Ier, en 1797) étaient des manifestations distinctes de ce nouvel état de fait.

L'historien russe A. Ryazhev note que l'octroi de "l'autonomie" religieuse aux communautés Vieux-croyants des moines Irghiz, formées à l'étranger puis réinstallées en Russie, sur la base de décrets datés du 14 décembre 1762, du 3 mars 1764 et d'août 31, 1797, était une tendance interne constante politique de l'État, qui, cependant, est entrée en conflit avec l'objectif principal de sa politique religieuse (Ryazhev 1994, 76). Quant aux Vieux-croyants étrangers, l'attitude du gouvernement de Catherine II à leur égard est plus stricte : parallèlement aux manifestes sur l'appel au retour (1762, 1763, 1764, 1779, 1780, 1787), des répressions sont également menées. En 1763, pendant l'interrègne du Commonwealth, lorsque les troupes russes furent amenées sur son territoire, Catherine II jugea nécessaire de "récupérer les sujets russes fugitifs et de les envoyer de lieux éloignés vers des colonies [en Russie]", sans tenir compte de l'accord actuel avec l'État voisin et "détruisez les colonies [des Russes] et transférez les habitants en Russie dans des lieux anciens" (doc. 37).

Néanmoins, le « retour des fuyards » s'est fait très lentement : dans les 8 à 9 mois qui ont suivi la publication des décrets du Sénat du 14 décembre 1762 et du 20 mai 1763 autorisant le retour des vieux-croyants du Commonwealth, selon les données reçues de la chancellerie provinciale de Pskov, seuls huit sont revenus; selon la principale commission des frontières de la province de Novgorod, 119 personnes sont revenues ou ont été extradées ; de la chancellerie provinciale de Riga, il a été signalé deux "personnes envoyées des avant-postes qui ne se souviennent pas de la relation du peuple russe". Au total, selon les rapports, 129 personnes sont revenues volontairement de l'étranger, dont 72 ont été remises à la demande de la partie russe (Actes du XVIIIe siècle, 19-20).

Pour les Vieux-croyants, qui attendaient ou ne voulaient pas revenir du Commonwealth, les manifestes de l'impératrice, invitant les fugitifs russes à retourner en Russie et leur promettant diverses « primes », étaient pratiquement un ultimatum. Des considérations d'avantage économique et en partie le souci des «âmes périssantes» en dehors de l'orthodoxie officielle à l'étranger ont poussé le gouvernement de Catherine II, ainsi que des mesures diplomatiques et de propagande, à recourir à des actions énergiques agressives afin d'accélérer la rémigration désespérément lente du Commonwealth.

Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. le retour des émigrants s'est fait en grande partie par leur capture forcée par des équipes militaires envoyées dans les régions frontalières. En 1764, le général de division Maslov, avec deux régiments, effectua le tristement célèbre deuxième "forçage" de Vetka, à la suite duquel un grand nombre de près de 20 000 de ses habitants furent conduits dans une colonie en Russie, principalement en Sibérie. Après cela, Vetka n'a plus été en mesure de se rétablir en tant que centre religieux, laissant la place à Starodub. En 1765, le décret du Sénat, confirmé par l'impératrice, prévoyait que "tous les fugitifs russes, non renvoyés arbitrairement", c'est-à-dire les hommes aptes au service militaire, seraient envoyés en Sibérie et remis aux recrues pour doter le nouveau deux régiments de cavalerie et cinq régiments d'infanterie là-bas, et le reste - femmes, enfants et vieillards - dans la même colonie (voir doc. 39).

En 1767, les nobles des provinces de Novgorod et de Smolensk, dans leurs instructions aux députés de la Commission pour la préparation du projet de nouveau code, ont demandé de renforcer la protection de la frontière, de les aider à renvoyer les paysans fugitifs à la fois dans le pays et de à l'étranger et rétablir l'ordre dans les procédures judiciaires de chaque comté. Cependant, en 1767, Catherine II admet : « Il n'y a aucun espoir qu'ils (les Vieux-croyants) reviennent en Russie, encore moins à l'orthodoxie, tant qu'ils y sont.<...>"(cité de: Riazhev 1994, 72).

Néanmoins, les mesures prises par le gouvernement au début des années 1760 ont eu un certain effet et ont incité une petite partie des Vieux-croyants à s'installer en Russie, car ils remplissaient certaines conditions importantes énoncées dans les pétitions reçues à plusieurs reprises par le Sénat dans les années 1740 et 1750. . des vieux-croyants étrangers. Ils garantissaient la protection contre les persécutions religieuses et la possibilité de s'inscrire au nombre de propriétaires fonciers ou de paysans de l'État, dans les domaines marchands et urbains.

Ainsi, sous Catherine II, des centaines, des milliers et, en prenant l'exemple des Vetka Old Believers, des dizaines de milliers de personnes sont retournées en Russie ou ont été renvoyées de force, la plupart, apparemment, des districts frontaliers du Commonwealth.

Nous savons tous que Catherine était une grande impératrice. Une adhésion de la Crimée et des provinces du sud à la Russie, qui en vaut la peine. Mais c'est comme ça. Est-ce parce qu'elle savait choisir ses favoris et partager avec eux non seulement le pouvoir, mais aussi un lit, ou pour d'autres raisons.
Il suffit de regarder le célèbre monument de Catherine à Saint-Pétersbourg, où elle est entourée d'hommes éminents. Certes, parmi eux, il y a une femme, Ekaterina Dashkova (Ekaterina Malaya).
Récemment, j'ai été convaincu que Catherine était en effet la femme la plus intelligente. Et pas de favoris. Pour ce faire, il suffisait de lire un discours sur les Vieux-Croyants, qui lui avait été dit lors d'une conférence générale du Sénat et du Synode. Près d'un an après le coup d'État qui l'a portée au pouvoir. Le discours est si audacieux et intelligent que vous êtes étonné.
De quoi s'agissait-il. À propos des énormes troubles à l'intérieur de la Russie qui ont surgi à cause du célèbre schisme de l'Église orthodoxe russe, qui s'est produit sous le tsar Alexei Mikhailovich et le patriarche Nikon.
À un moment donné, j'ai lu des livres historiques et fiction décrivant la scission. Et l'idée principale de pourquoi c'est arrivé n'a pas fonctionné dans ma tête. Après avoir lu le début du discours de Catherine, tout s'est instantanément mis en place. Il s'agissait de l'annexion de l'Ukraine à la Russie sous Alexeï Mikhaïlovitch. Et dans les différences de pratique du culte chrétien orthodoxe dans les territoires annexés et en Russie même, à Moscou.
On considérait que la Russie était loin, coupée des Pères grecs de l'Église. Et l'Ukraine était plus proche d'eux. Cela signifie que les pères de Kiev pouvaient mieux préserver le culte orthodoxe que ceux de Moscou.
Un exemple typique. En Ukraine, ils ont été baptisés avec trois doigts, en Russie, ils ont été baptisés avec deux doigts. Et si je comprends bien, dans l'intérêt de créer un État uni plus fort, il a été décidé de passer au culte ukrainien. Et ceux qui sont restés fidèles à l'ancien culte des pères et des grands-pères ont été soumis à la persécution, à la torture, aux exécutions et ont été forcés de déménager dans des endroits reculés. Autrement dit, l'adhésion de l'Ukraine a dû payer un lourd tribut, le schisme de l'Église orthodoxe russe.
Voici ce que Catherine en dit. «Notre chute (pureté insuffisante du rite (aut.) n'était pas nous-mêmes, les Russes (mais Ekaterina était allemande (aut.)) ont deviné, mais les pères grecs et de Kiev ont pensé à nous, qui ont commencé à courir à Moscou vers 1649. La première des erreurs, qu'ils pointaient avec le plus grand zèle... était l'ajout de deux doigts pour le signe de la croix.
Et puis elle compare ces différences avec la différence que Gulliver a vue au pays des Lilliputiens. Les lilliputiens devaient casser des œufs par le bout pointu. Ceux qui les cassaient à l'extrémité émoussée étaient empalés et brûlés sur le bûcher. Et Catherine demande «sont-ils (la condamnation du culte de Moscou par les pères grecs et kiéviens) la suggestion de la vanité, de la vanité et de l'inclination des pères grecs et kiéviens à enseigner et à déchirer notre église natale par l'oreille, et en même temps le temps vole nos rois et notre peuple...
À mon avis, messieurs, sénateurs, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch aurait dû expulser tous ces pères grecs de Moscou et interdire à jamais l'entrée en Russie afin qu'ils n'aient pas la possibilité de créer des problèmes avec nous, et simplement envoyer les pères de Kiev dans des forteresses et des monastères pour l'humilité.
Catherine dit qu'elle a demandé à ses pasteurs Grace "pourquoi ils ont décidé de priver les églises des sacrements de chacun des orthodoxes simplement parce qu'ils sont baptisés avec deux doigts".
Et elle a reçu une réponse absurde de son point de vue. En raison de l'obéissance au grand et saint Concile de 1667, qui a placé des interdictions de serment sur les deux doigts.
Mais que voulez-vous faire, je transmets déjà son texte dans mes propres mots, si les interdictions sont imprudentes. Et l'impératrice dit des paroles blessantes au Synode. Pour elle, ces interdits sont plus insignifiants qu'un moustique. Il pourrait même mordre. Et dans ce cas, cela ressemble de plus en plus à une guéguerre entre marchands du bazar.
Eh bien, suit le témoignage de son esprit le plus profond. Dans la décision du Conseil concernant les vieux croyants, il a été dit que quiconque d'entre eux meurt dans l'obstination, alors il ne sera pas pardonné et ne sera pas autorisé après la mort et après que les pierres et le bois seront corrompus. Mais qu'est-ce que c'est sinon de la bêtise, dit Ekaterina. De cette décision il résulte que les corps des hérétiques resteront incorruptibles et ne pourriront pas. Et est-ce que les pères de l'église connaissent au moins un tel cas.
Que dites-vous, Saint-Synode. Couper les langues, pendre, propager la pourriture. Et qui? Ceux qui sont restés fidèles à la foi et au rite des pères. Es-tu chrétien alors ?
Vous dites à cela que le Concile est la voix de l'Église. Et l'église est infaillible. Le peuple, ayant appris que le Concile est dans l'erreur, peut ébranler sa foi dans l'église. Mais une telle église est fausse. C'est tellement direct et sans ambiguïté. Wow, amis lecteurs. C'est maintenant, si quelqu'un le dit, alors sur lui-même. Et ici, l'impératrice, devant une immense assemblée de personnes au pouvoir, qui venait de prendre le trône, dit cela et n'est pas du tout timide.
Mais elle frappe du revers non seulement avec sa position haute, mais aussi avec une logique irréprochable. Les gens affluent à l'église en masse, bien sûr, avec leurs doubles doigts hérités de leurs pères, et les archipasteurs les accueillent avec des malédictions et des menaces de torture et d'exécution.
Mais ce serait autre chose. Et comment aimez-vous ses paroles. « Je dirai plus clairement et plus directement : non pas à l'église qui a le droit de corriger les erreurs de ses primates, mais à celle dans laquelle ces primates non seulement ne permettent à personne d'exposer leurs erreurs, mais aussi les forcent à croire dans ces erreurs, comme dans l'inspiration de Dieu. Mais ni le trône ni l'État ne peuvent être forts, s'appuyant sur des mensonges et des tromperies.
Eh bien, que répond le Synode aux paroles de l'Impératrice. « L'Église est infaillible, et le Concile est sa voix... Nous croyons au Christ, nous croyons en son Église. ... Votre pouvoir, grande impératrice, sur nos vies, mais notre vie est le Christ et son église, pour le Christ et l'église, nous sommes prêts à mourir. Faites, madame, ce que vous voudrez, mais sans nous.
Catherine réagit instantanément. Elle s'adresse aux sénateurs : « Écoutez quel blasphème les archipasteurs élèvent contre le Christ et son église. Les cathédrales de voleurs peuvent-elles être saintes ? ... Nous alors, l'impératrice du peuple russe, qu'en est-il de la sainteté et de la grandeur de la cathédrale, si ses décisions sont insensées. ... Les fondements de l'État sont la famille, la forteresse de la famille, la dévotion respectueuse envers les parents, ... l'attitude respectueuse envers la mémoire des ancêtres. Allons-nous permettre à quiconque ... de lancer de la terre et des flèches enflammées sur les croyances, les coutumes et le juste rite des ancêtres.
Et l'impératrice est baptisée avec deux doigts. Et maintenant, appelle-t-elle au Saint-Synode, allez-vous me traiter d'hérétique ?
Mais la cathédrale va geler. Bien sûr, il n'appelle pas Catherine une hérétique, mais il ose dire qu'il ne participera pas à la destruction de l'Église orthodoxe, et donc à la destruction du trône.
Catherine réplique. Cela signifie que le trône sera détruit du point de vue de l'église, si le souverain règne raisonnablement et équitablement. Et il ne s'effondrera pas si tout le monde est exécuté à gauche et à droite. Et n'ayez pitié de personne.
Le Sénat penche naturellement de son côté. Dites, eh bien, que Dieu le bénisse avec le synode. Déclarer la liberté, comment se faire baptiser, et c'est tout.
Mais maintenant, l'impératrice n'est pas d'accord avec cela. Elle ne veut pas humilier le synode. Faute d'une meilleure, a-t-elle réprimandé le Synode, c'est la plus haute institution de l'Église et il faut en tenir compte. Sinon, les étrangers peuvent décider que nous sommes en difficulté, et ce n'est pas sain. Mais ensuite, elle fait un geste inattendu avec son chevalier. Secrétaire, asseyez-vous et rédigez un manifeste sur l'abolition de la religion d'État et la liberté de culte. Et je le signerai pour vous.
Les membres du synode tombent à genoux. Tout sauf ça.
Alors Catherine sourit gracieusement et commence à raconter l'histoire du Schisme, comme si elle était devant elle des écoliers. Depuis des temps immémoriaux, les orthodoxes russes ont été baptisés avec deux doigts ... Nous ne nous soucions pas des rituels des Grecs, et les Grecs ne se soucient pas des nôtres. ... Les pères orientaux, les évêques, les métropolites, les patriarches, nous rendant visite à Moscou, ont glorifié la piété de la Russie, la comparant au soleil qui illumine l'Univers.
Mais alors Nikon est apparu, les pères de Kiev sont venus d'Ukraine, et avec eux les grecs. Les condamnations de la duplicité pleuvent. L'ami "Sobin" de Nikon, le tsar Alexei Mikhailovich, s'est joint au processus, faisant d'abord des poursuites civiles, puis la peine de mort. Tout cela a suscité l'indignation du peuple russe. Les autorités l'ont négligé... De plus, le gouvernement a pris le parti des agitateurs et aventuriers étrangers. À quel point cela ressemble-t-il à ce qui s'est passé récemment, et qui se produit parfois maintenant.
«Le gouvernement dans son ensemble a trahi la patrie et a exigé cette trahison du peuple ... Si les archipasteurs éclairés et bénis ont été les premiers à se tourner vers le peuple avec des malédictions, alors le peuple peut-il être blâmé de leur répondre de la même manière .”
Et puis, en général, déjà hors du commun. Catherine appelle Nikon une personne ressemblant à un animal et le tsar Alexei Mikhailovich, le père de Pierre le Grand, stupide. Et maintenant? La scission ne fait que se renforcer, malgré toute l'amertume à son encontre.
Mais Catherine fait un autre tour dans son raisonnement. Il nie avoir pour objectif de ramener le peuple russe au double doigté et à l'ancien rite. Elle voulait juste parler franchement de ce qu'elle avait accumulé à l'intérieur tout en étudiant cette question des plus difficiles. Mais il est impossible de le résoudre d'un coup. Vous devez vous déplacer au toucher, étape par étape. Il faut d'abord comprendre à quoi ressemblait l'église russe avant Nikon, qui la dégoûte. Quelle tâche Nikon s'est-il fixé. Construire une hiérarchie claire avec une subordination complète à lui non seulement de l'église, mais aussi du roi. Le peuple veut un retour à la foi, à la piété, à l'amour et à la liberté. Qu'est-ce qu'Alexei a fait de son peuple ? Oui, seulement que le peuple a commencé à voir en lui non pas le père de la patrie, mais l'Antéchrist. «L'État ne pouvait pas et ne devait pas tolérer un deuxième grand souverain sur lui-même en tant que berger, et le premier qui l'a deviné était le fils d'Alexei, Pierre le Grand. Il a remplacé le patriarche par le Synode. Je ne ferais pas ça, dit Ekaterina. Mais ce qui est, est. Saint Synode signifie Saint Synode. Mais le Saint-Synode ne sait pas encore combien "ça pue dans nos âmes de tuer l'esprit et la vie, la conscience, le sens et la liberté du peuple".
Le Saint-Synode croit que Catherine est en train de détruire son trône. N'est-ce pas l'abîme creusé entre le trône et le peuple qui fait cela ?
Bref, Catherine a néanmoins arraché au Saint-Synode une décision selon laquelle ceux qui obéissent à l'église y vont, accomplissent tous les devoirs chrétiens et peuvent être baptisés avec deux doigts. Et ils ne sont pas schismatiques. Et ils ne sont pas soumis à la double taxe de vote.
Oh, nous voudrions la Russie moderne trouver un leader aussi instruit et intelligent. Et si seulement la même femme. Mais j'en ai déjà rêvé. Ceux-ci naissent une fois tous les centaines d'années. Attendons donc de voir ce qu'il en reste.

Aujourd'hui, en Russie, il y a environ 2 millions de vieux croyants. Il y a des villages entiers habités par des adeptes de l'ancienne foi. Malgré leur petit nombre, les vieux-croyants modernes restent fermes dans leurs convictions, évitent tout contact avec les Nikoniens, préservent les traditions de leurs ancêtres et résistent aux « influences occidentales » de toutes les manières possibles.

Ces dernières années, l'intérêt pour les vieux croyants s'est accru dans notre pays. De nombreux auteurs laïques et religieux publient des documents sur l'héritage spirituel et culturel, l'histoire et l'époque moderne des vieux croyants. Cependant, le phénomène même des vieux croyants, sa philosophie, sa vision du monde et ses particularités terminologiques sont encore mal étudiés.

Les réformes de Nikon et l'émergence des "schismatiques"

Les Vieux Croyants ont une histoire ancienne et tragique. Au milieu du XVIIe siècle, le patriarche Nikon, avec le soutien du tsar, a mené une réforme religieuse dont la tâche était de mettre le processus du culte et certains rituels en conformité avec les "normes" adoptées par l'Église de Constantinople. Les réformes étaient censées accroître le prestige de l'Église orthodoxe russe et de l'État russe sur la scène internationale. Mais tout le troupeau n'a pas pris les innovations positivement. Les Vieux Croyants ne sont que ceux qui considéraient le « droit du livre » (édition des livres d'église) et l'unification du rite liturgique comme un blasphème.

Modifications approuvées Conseils d'église en 1656 et 1667, les mécréants peuvent sembler trop insignifiants. Par exemple, le "Symbole de la Foi" a été édité : il était prescrit de parler du royaume de Dieu au futur, la définition du Seigneur et l'union oppositionnelle ont été supprimées du texte. De plus, le mot "Jésus" devait maintenant être écrit avec deux "et" (selon le modèle grec moderne). Les Vieux Croyants ne l'appréciaient pas. Quant au service divin, Nikon a aboli les petits arcs terrestres («lancer»), remplacé le traditionnel «à deux doigts» par «à trois doigts» et «extra» alléluia - «triguba». Les Nikoniens ont commencé à tenir la procession religieuse contre le soleil. Certaines modifications ont également été apportées au rite de l'Eucharistie (Communion). La réforme a également provoqué un changement progressif dans les traditions du chant religieux et de la peinture d'icônes.

Les réformateurs Nikoniens, accusant leurs adversaires idéologiques de diviser l'Église orthodoxe russe, ont utilisé le terme « schismatique ». Il était assimilé au terme « hérétique » et était considéré comme offensant. Les adeptes de la foi traditionnelle ne s'appelaient pas ainsi, ils préféraient la définition de "vieux chrétiens orthodoxes" ou de "vieux croyants".

Le mécontentement des Vieux-croyants sapant les fondements de l'État, tant laïc que autorités ecclésiastiques Les opposants ont été persécutés. Leur chef, l'archiprêtre Avvakum, fut exilé puis brûlé vif. Le même sort est arrivé à nombre de ses partisans. De plus, en signe de protestation, les vieux-croyants ont organisé des auto-immolations massives. Mais, bien sûr, tout le monde n'était pas aussi fanatique.

Des régions centrales de la Russie, les vieux croyants ont fui vers la région de la Volga, au-delà de l'Oural, vers le nord Sous Pierre Ier, la position des vieux croyants s'est légèrement améliorée. Ils étaient limités dans leurs droits, ils devaient payer des doubles impôts, mais ils pouvaient ouvertement pratiquer leur religion. Sous Catherine II, les vieux croyants ont été autorisés à retourner à Moscou et à Saint-Pétersbourg, où ils ont fondé les plus grandes communautés. Au début du XIXe siècle, le gouvernement recommença à « serrer la vis ». Malgré l'oppression, les vieux croyants de Russie ont prospéré. Les marchands et les industriels les plus riches et les plus prospères, les paysans les plus prospères et les plus diligents ont été élevés dans les traditions de la "vieille orthodoxe".

Le mécontentement à l'égard d'une telle réforme a été aggravé par la situation dans le pays: la paysannerie était très appauvrie et certains boyards et marchands se sont opposés à la loi sur l'abolition de leurs privilèges féodaux, annoncée par le tsar Alexeï Mikhaïlovitch. une partie de la société s'est détachée de l'église. Persécutés par le gouvernement tsariste et le clergé, les vieux croyants ont été contraints de se cacher. Malgré de sévères persécutions, leur doctrine se répandit dans toute la Russie. Moscou est resté leur centre. Au milieu du XVIIe siècle, l'Église orthodoxe russe a jeté une malédiction sur l'église séparatiste, qui n'a été levée qu'en 1971.

Les vieux croyants sont de fervents adeptes de l'ancien traditions folkloriques. Ils n'ont même pas changé la chronologie, alors les représentants de cette religion comptent les années depuis la création du monde. Ils refusent de prendre en compte toute modification des conditions, l'essentiel pour eux est de vivre comme leurs grands-pères, arrière-grands-pères et arrière-arrière-grands-pères vivaient. Par conséquent, il n'est pas bienvenu d'étudier l'alphabétisation, d'aller au cinéma, d'écouter la radio.

De plus, les vêtements modernes ne sont pas reconnus par les vieux croyants et il est interdit de se raser la barbe. Domostroy règne dans la famille, les femmes suivent le commandement: "Que la femme ait peur de son mari". Et les enfants sont soumis à des châtiments corporels.

Les communautés mènent une vie très fermée, ne se reconstituant qu'aux dépens de leurs enfants, ne se rasent pas la barbe, ne boivent pas d'alcool et ne fument pas. Beaucoup d'entre eux portent des vêtements traditionnels. Les vieux croyants collectionnent des icônes anciennes, réécrivent des livres d'église, enseignent aux enfants l'écriture slave et le chant Znamenny.

De diverses sources.

Seconde moitié du XVIIIe siècle - une période particulière dans l'histoire des Vieux Croyants. À la fin du règne d'Elizabeth Petrovna, l'attitude envers les détenteurs de l'ancienne foi a commencé à changer. La cause profonde était le souci de la colonisation des steppes du sud. En 1761, un décret parut invitant et permettant aux Vieux Croyants qui avaient quitté la Russie pendant les années de persécution de retourner dans la Patrie. Bien sûr, la réinstallation volontaire des Vieux-Croyants n'était possible qu'après leur avoir accordé des avantages. Pierre III a promis aux vieux croyants que "le contenu de la loi, selon leurs coutumes et leurs anciens livres imprimés, ne sera interdit par personne". Le décret de Catherine de 1762 confirma les droits des vieux croyants se déplaçant en Russie et garantissait qu '"il n'y aurait aucun harcèlement ni à se raser la barbe ni à porter des robes décrétées". Des décrets ultérieurs ont égalisé les droits des Vieux-croyants avec le reste de la population, leur donnant le droit de témoigner devant les tribunaux (1769), les libérant d'un salaire à double capitation (1782) et leur permettant d'exercer des fonctions publiques (1785).

L'image de Catherine II, la sage patronne des Vieux-Croyants, est restée longtemps gravée dans leur mémoire. Au début du XXe siècle. l'imprimerie des Vieux-croyants à Moscou a reproduit le discours de Catherine II, prononcé, selon les Vieux-croyants, à la conférence générale du Sénat et du Synode le 15 septembre 1763. des gens qui ne veulent qu'une chose : rester fidèles au rite et la foi des pères ! s'écria l'impératrice.

Sur la base des besoins de la communauté, les archevêques du film de Vygov ont cherché à établir des contacts avec les nobles les plus haut placés de Russie. Souvent, ils se sont tournés vers les fonctionnaires de Saint-Pétersbourg, dans l'espoir d'obtenir une protection contre l'arbitraire de l'administration locale ou d'obtenir des privilèges.

La base source de la question étudiée est petite. Il s'agit principalement de la correspondance personnelle des réalisateurs de Vygov avec les responsables de Saint-Pétersbourg. Il est possible de deviner son existence uniquement sur la base de preuves indirectes, car la correspondance n'est presque pas conservée.

Une partie importante des documents est liée au séjour en Carélie de G. R. Derzhavin. Il s'agit de tout d'abord, sur les commentaires du premier gouverneur Olonets sur la "Description topographique" compilée par T. I. Tutolmin. "Les excuses de Tutolmin aux personnes nobles de Saint-Pétersbourg et les objections de Derzhavin à leur encontre" sont particulièrement intéressantes. Je voudrais attirer l'attention sur la plus ancienne - 1860 - édition des notes de G. R. Derzhavin avec les commentaires de P. I. Bartenev. Les sources répertoriées permettent de compléter de manière significative les informations contenues dans la Day Note... - le journal du voyage de G. R. Derzhavin autour de la vice-présidence Olonets.

Les sources qui parlent des contacts des Vieux-Croyants avec d'autres nobles de Catherine ne sont pas si nombreuses. Les informations les plus détaillées concernent la connaissance étroite de l'archiviste cinématographique Vygov Andrey Borisov avec le gouverneur de Saint-Pétersbourg, US Potapov. Il y a beaucoup moins d'informations sur la correspondance des vieux croyants de Vygov avec le sénateur A. R. Vorontsov. O contacts étroits Vygovtsy avec le tout-puissant G. A. Potemkine peut être jugé sur la base de preuves circonstancielles.

On sait que G. A. Potemkine sympathisait avec les vieux croyants. La raison de sa disposition envers les dissidents religieux n'était pas seulement des considérations pragmatiques (colonisation des steppes), mais aussi un intérêt constant pour les questions religieuses. Le neveu de G. A. Potemkine, L. N. Engelhardt, a rappelé : "... pendant son pouvoir, il a gardé des rabbins savants, des schismatiques et des savants de tous rangs ; son exercice préféré était quand tout le monde se dispersait, pour les appeler à lui et les opposer, et pendant ce temps il a lui-même affiné lui-même dans la connaissance.

Les contacts de GA Potemkine avec les vieux croyants de Vygov sont attestés par GR Derzhavin, qui a noté dans ses "Notes ..." que l'archiprêtre du film "glorieux" de Vygov, Andrey Borisov, s'est plaint à Potemkine de Derzhavin, qui a exigé de vérifier le "passeport" de ceux qui se cachent sur Vyge Old Believers. Un autre témoin était Gilbert Romm, qui, selon Andrei Borisov, énumère les principaux administrateurs qui sont en quelque sorte liés aux vieux croyants. Parmi eux, le réalisateur de Vygov a fièrement nommé G. A. Potemkin. Selon Pavel le Curieux, Andrei Borisov était "un ami des nobles de la cour royale", a composé "de nombreuses lettres hautes, décorées d'ornements" et a même écrit "au prince maintes fois élevé et célèbre, M. Potemkine, son bienfaiteur et ami." Il est également difficile de juger des liens des vieux croyants de Vygov avec d'autres administrateurs influents de l'ère Catherine: A. R. Vorontsov, T. I. Tutolmin, U. S. Potapov. Des preuves de contacts avec les vieux croyants des deux premiers fonctionnaires ont été conservées dans les lettres d'A. R. Vorontsov à T. I. Tutolmin, conservées dans les archives de l'Institut d'histoire de Saint-Pétersbourg. A. R. Vorontsov dans une de ses lettres a chargé T. I. Tutol-min d'envoyer une lettre adressée à Andrei Borisov à Vyg. Le style du message permet d'affirmer que ce n'était pas la première commande de ce genre. Timofey Ivanovich n'a pas eu à expliquer qui était Andrei Borisov. De plus, il savait quand le réalisateur de Vygov arriverait à Petrozavodsk.

Des informations un peu plus détaillées sur la correspondance entre Andrei Borisov et le gouverneur de Saint-Pétersbourg US Potapov. Ustin Semenovich, conformément au rescrit impérial du 13 janvier 1782, qui ouvrait la voie à Arkhangelsk, visita l'auberge de Vygov. Andrey Borisov, dans une lettre publiée par V. Belolikov, affirme que Potapov "a personnellement mûri les hôpitaux (Vygovsky. - MP) dans toute leur misère et leur manque total d'orphelins". Gilbert Romm mentionne le repas commun du gouverneur de Saint-Pétersbourg et des vieux croyants de Vygov.

V. Belolikov évalue la correspondance entre US Potapov et Andrey Borisov comme un phénomène extraordinaire dans l'histoire des vieux croyants. Selon le même auteur, les décrets sur la suppression du double salaire de capitation des vieux-croyants et sur la "destruction du nom blasphématoire du schismatique" ont été "demandés par nul autre qu'Andrei Borisov par l'intermédiaire du gouverneur de Saint-Pétersbourg Potapov, ce qui ressort clairement de la correspondance d'Andrei Borisov avec Potapov ".

D'après les lettres publiées, il est clair qu'Andrey Borisov "a demandé" des décrets favorables aux vieux croyants de l'US Potapov, et lui, à son tour, a promis d'intercéder auprès de l'impératrice. Les auteurs de vieux croyants ont tendance à exagérer les mérites d'A. Borisov, qui, selon Pavel le Curieux, "a jeté aux vieux croyants le lourd fardeau d'un double salaire qu'ils portaient pour la piété depuis plus de 50 ans, et détruit de tout judiciaire place le mot blasphématoire schismatique, utilisé par le fanatisme contre les orthodoxes". Dans le contexte d'une telle attitude bienveillante des nobles influents envers les vieux croyants, le conflit entre le "bolshak" de Vygov et le premier gouverneur Olonets devient un phénomène tout à fait particulier. Derzhavin est arrivé dans la province d'Olonets avec un fort préjugé contre les vieux croyants. Les souvenirs de la guerre paysanne menée par E. I. Pougatchev sont frais dans ma mémoire. Le gouverneur nouvellement nommé ne voyait pas dans les vieux-croyants des libres penseurs religieux, mais des citoyens peu fiables. Et il n'était pas seul dans son opinion. Son méchant, le prince A. A. Vyazemsky, a écrit en 1784: «Il (la scission. - M. P.) est une certaine graine de désaccord dans l'État.<...>Les autorités séculières et spirituelles ne s'aiment pas intérieurement, et elles conduisent également les autres par leur exemple, et, de plus, par des conversations sourdes à la même chose.

Bien sûr, les Olonets Old Believers ne peuvent pas être accusés de désobéissance aux autorités. Le gouverneur savait que pendant le soulèvement de Kizhi, les vieux croyants étaient parmi les rares à rester fidèles. Dans le même temps, certains prêtres, à en juger par les documents de la commission d'enquête du Sénat, ont pris part aux troubles du côté des paysans. Cependant, en 1784, peu avant l'arrivée de G. R. Derzhavin, un événement se produisit qui donna lieu au renouvellement d'anciennes accusations contre les vieux croyants. Nous parlons d'auto-immolation massive dans le village de Fofanovskaya. L'acte de suicide collectif a été précédé d'une préparation minutieuse, d'une vente de sang-froid de biens et de la convocation de partisans. Le nombre exact de morts reste inconnu. La commission du synode qui arriva bientôt rédigea un rapport rempli de détails glaçants. Ayant assumé les fonctions de gouverneur, G. R. Derzhavin s'est empressé de donner l'ordre à la police du zemstvo "d'empêcher les schismatiques de se brûler, comme ils réparaient souvent par démonisme". Le document ordonnait à la police d'espionner les vieux croyants. Elle contredisait la politique de tolérance religieuse, mais elle correspondait pleinement à la situation alarmante qui s'était développée autour des « habitations » des Vieux-croyants.

Depuis lors, Derzhavin a suivi de près la vie de Vyg. Bientôt, il reçut une dénonciation de l'intention des vieux croyants de canoniser Cornelius Vygovsky. L'information semble tout à fait plausible. 70 listes de la vie de Cornelius sont connues. Au XVIIIe siècle. sur Vyga, un service a été compilé en son honneur. L'une des listes de sa vie est tombée entre les mains de Derzhavin et a été lue attentivement. Mais en plus, la dénonciation indiquait qu'une certaine «idole de cire» avait été fabriquée dans l'auberge de Vygov - les reliques de Cornelius. Une commission a été mise en place, mais aucune preuve claire n'a pu être trouvée. Cela n'a pas empêché Derzhavin d'affirmer que "l'idole" existe, mais les vieux croyants ont réussi à se renseigner sur le test à venir.

La volonté de Derzhavin de croire toute dénonciation des vieux croyants est confirmée par la mention dans sa "Note du jour" de "belles préposées aux cellules, luttant pour une plus grande ascèse dans l'orthodoxie" de riches vieux croyants vivant dans les cellules. Une telle observation, bien sûr, ne peut être faite sur une courte visite. Les dénonciations concernant le comportement indécent des Vygovites sont parvenues à diverses autorités bien avant l'ère Catherine.

Une mesure importante de Derzhavin était une tentative d'arrêter l'afflux de fugitifs à Vyg. Le gouverneur, comme cela a été mentionné, a donné l'ordre de vérifier les "passeports". Cet événement était l'une des nombreuses actions visant à nettoyer la province de "l'exercice d'actes inconvenants" des personnes. L'ampleur des actions est attestée par le fait que des détachements de Bachkirs ont été envoyés dans la province pour aider les quelques agents chargés de l'application des lois. Pour Vyg, les événements de Derzhavin revêtaient une importance particulière. L'afflux constant de main-d'œuvre dans les villages, qui font partie des "habitations schismatiques de Vygoretsk", était l'un des fondements du bien-être de la communauté. Il a permis de corriger les tendances démographiques défavorables apparues dans les villages des Vieux-croyants.

Derzhavin a évidemment compris que les mesures administratives seules ne suffisaient pas à combattre les opposants autoritaires. Il n'était pas moins important de saper le prestige des réalisateurs de Vygov. Et Derzhavin ne ménage aucun effort pour atteindre son objectif. Les vieux croyants ont affirmé que Denisov parlait latin. Derzhavin conteste ce point de vue, soulignant que Denisov a peut-être utilisé des traductions. La caractérisation d'Andrei Denisov appartient au Pérou du gouverneur Olonets, dans lequel l'ardeur de l'écrivain et la constance du fonctionnaire qui est entré dans la lutte contre les violations de la loi sont également perceptibles. "Dans ses écrits", écrit G. R. Derzhavin, "en général, on peut remarquer une imagination audacieuse et ardente, une connaissance suffisante des livres d'église, mais peu ou pas de bon sens et de philographie".

Derzhavin ne lésine pas sur les remarques caustiques à propos d'un autre recteur faisant autorité, Andrei Borisov. Dans le Daily Note... nous lisons : "... il enchaîne et bat les pauvres, impose de grandes pénitences monétaires aux riches." Notons que Gilbert Romm, qui visita Vyg en même temps que Derzhavin, avait des vues similaires.

Les déclarations de G. R. Derzhavin sur la communauté Vygovsky s'opposent aux vues de T. I. Tutolmin. Timofey Ivanovich, comme Derzhavin, a rencontré Andrei Borisov. Mais les relations du gouverneur général d'Arkhangelsk et d'Olonets avec le kinoviarque de Vygov n'étaient pas seulement professionnelles, mais très probablement amicales. Probablement pas des moindres pour cette raison, Tutolmin se concentre sur les côtés positifs de la vie de Vyg. Le gouverneur général note le désir de savoir, qui, à son avis, est inhérent à tous les vieux croyants, parle avec respect de la charité des pauvres et des malades, relie l'origine de la cinovia au monastère Solovetsky - l'un des principaux sanctuaires de la Russie. Dans ce contexte, les affirmations du même auteur selon lesquelles "tout le monde dans une communauté est soit un menteur soit un hypocrite" apparaissent comme une critique dans un "esprit souriant" plutôt qu'une accusation grave. Ainsi, les jugements de G. R. Derzhavin sur les vieux croyants de Vygov sont devenus partie intégrante du conflit bien connu avec Tutolmin. Derzhavin a manifestement tenté de souligner l'incapacité de Toutolmine à comprendre les événements et les habitants du territoire confié à son administration.

Cependant, ceci n'est qu'une explication partielle. Une étude de la vie de la communauté Old Believer, menée sur la base de ses propres impressions et dénonciations, en laquelle Derzhavin avait pleinement confiance, l'a conduit à la conclusion que les méthodes pour attirer de nouveaux membres dans la communauté sont clairement illégales. Il n'était pas nécessaire d'attendre des avantages pour le trésor de kinovia. Derzhavin, contrairement à Tutolmin, n'a vu aucun avantage pour la population environnante. Connaissant le soutien de la vie communautaire de la part des personnes les plus influentes de l'État, Derzhavin n'a pas osé appeler à la destruction de la communauté cénobitique. Cependant, une telle conclusion se dégage de ses Notes.

Le résultat de la confrontation ouverte entre le "bolshak" de Vygov et le gouverneur de Catherine est visible dans les "Notes" de G. R. Derzhavin. Dans ceux-ci, GR Derzhavin souligne que la raison de la rapidité insultante - un an et demi après sa nomination au poste - son transfert à Tambov était, d'une part, la "malveillance" de l'AP Yermolov préféré de Catherine II, et de l'autre, "mécontentement du prince Potemkine" à cause de l'oppression des Vieux-croyants.

Cependant, Derzhavin dans ses Notes offre une explication plutôt unilatérale. Il ne dit rien de ses nombreux méchants, qui ne se sont pas du tout calmés après l'envoi de Derzhavin à Petrozavodsk. Cependant, le fait même que les plaintes des vieux croyants soient mentionnées dans les notes comme l'un des facteurs influençant l'adoption des décisions les plus importantes est remarquable.

Quelle est la raison d'une attitude aussi bienveillante des autorités envers les vieux croyants de Vygov ? Sur la base des sources disponibles, seules des hypothèses peuvent être faites. Premièrement, les cadeaux et l'art subtil de la flatterie, qui, à en juger par les lettres publiées, qu'Andrei Borisov maîtrise à la perfection, pourraient jouer un rôle important. De plus, l'auberge payait régulièrement des impôts et fournissait des ouvriers aux usines. Deuxièmement, il ne faut pas oublier l'influence croissante des vieux croyants - à la fois Olonets et tous russes - dans la sphère économique. Enfin, il est difficile de contester le haut niveau d'éducation des mentors Old Believer. Les deux étaient particulièrement visibles dans le contexte de pauvreté et d'analphabétisme de la majeure partie du clergé. Le mérite incontestable des réalisateurs de Vygov est qu'ils ont réussi à utiliser brillamment la situation et à préserver dans toute sa splendeur le phénomène de la culture russe - la communauté Vygov.

"Le désert de Poméranie Vygovskaya et son importance dans l'histoire de la Russie. Collection articles scientifiques et des matériaux". Saint-Pétersbourg, 2003