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V.G. BAEV,
candidat des sciences juridiques, tête. Département de droit constitutionnel de l'Université d'État de Tambov. G.R. Derjavine

L'article est consacré au problème des relations entre l'État et l'Église. La soi-disant lutte pour la culture, entreprise par le chancelier Otto von Bismarck contre l'Église catholique en Allemagne, ne visait pas à détruire les fondements du catholicisme dans le pays : elle a commencé comme une lutte d'État pour sa souveraineté inconditionnelle et a été une étape importante dans la politique intérieure, dont le but était d'équilibrer les Églises catholiques et protestantes (luthériennes) dans leurs relations avec l'État.
Mots-clés : lutte pour la culture, Église et pouvoir séculier.

La relation entre l'Église et l'État russe moderne donne à penser que l'Église attaque lentement mais sûrement la nature laïque de notre État, inscrite dans la Constitution de la Fédération de Russie. En même temps, il y a des spécialistes qui, connaissant le sujet et la loi, justifient la politique agressive de l'église.
À cet égard, il est utile d'examiner la situation qui s'est développée en Allemagne dans les années 70 du XIXe siècle, lorsque le chancelier Otto von Bismarck a déclenché une véritable guerre contre l'Église catholique, qui, avec la main légère d'un des dirigeants de le parti du centre catholique R. Wierhof, s'appelait "la lutte pour la culture" (Kultur-kampf).
Dans le domaine du droit étatique, Bismarck a jugé nécessaire de distinguer les sphères juridiques de l'État et des autorités ecclésiastiques, laïques et spirituelles. La chancelière s'est particulièrement inquiétée de la position du Parti du centre catholique. Il semblait à Bismarck que l'État nouvellement créé, ayant besoin d'unité interne et de conditions favorables dans le domaine de la politique étrangère, était en grave danger face aux forces politiques du parti du Centre : Bismarck envisageait l'émergence d'une "faction confessionnelle" à l'assemblée législative comme l'un des phénomènes les plus terribles dans le domaine.
Un autre danger, selon Bismarck, venait du Parti social-démocrate d'Allemagne. Le chancelier était pleinement convaincu que les membres des deux partis souhaitaient l'introduction d'un système parlementaire dans lequel il serait un jour confronté à une majorité d'opposition, ce qui signifierait pratiquement l'introduction d'une république en Allemagne. « L'État dans son noyau est menacé par deux partis : le centre et les sociaux-démocrates. L'un et l'autre sont réunis par le fait qu'ils affirment leur hostilité au développement national à l'étranger, opposant la nation et l'enseignement public. Il n'a pas non plus été convaincu par les déclarations des partis sur la volonté d'atteindre leurs objectifs, sur la base de la constitution, à travers la transformation de la législation. Bismarck ne pouvait manquer de remarquer la volonté du Parti catholique d'inciter les catholiques à déterminer leur comportement dans la vie politique et privée avec la participation du « Centre ». Et cela ne signifiait pour lui rien de plus qu'une tentative d'introduire le dualisme d'État dans l'État prussien : au lieu de la société prussienne auparavant cohésive mise en place par l'Empire allemand, créer deux organismes d'État parallèles. De plus, le souverain suprême de l'un d'eux est le roi ecclésiastique, siégeant à Rome, qui, grâce aux changements récents dans la constitution de l'Église catholique, est devenu plus puissant qu'il ne l'était auparavant.
Bismarck a vu cela aussi vieux que le monde, mais une nouvelle dispute de pouvoir a éclaté entre le roi et le clergé. Le but de l'Église romaine dans cette lutte (comme au Moyen Âge entre le pape et l'empereur allemand) était la subordination du pouvoir séculier au pouvoir spirituel. Pour Bismarck, il ne s'agissait pas de l'oppression de l'Église (en tant que communauté spirituelle), mais de la protection de l'État. Il s'est demandé jusqu'où pouvait aller le pouvoir spirituel et où étaient les limites des pouvoirs du pouvoir d'État. En guise d'objection aux parlementaires catholiques qui soutenaient que les autorités laïques ne pouvaient obéir à des lois qui rencontraient l'opposition du pape, Bismarck déclara : « Ce principe ne peut être réalisé autrement que dans un État où la religion catholique est étatique. Mais si cet État est laïc, alors votre proposition est contraire à la logique. Cela n'est possible que dans un État catholique avec un ecclésiastique à la tête. Bismarck croyait que le pontife romain s'était arrogé à tort le pouvoir de déterminer de manière indépendante les limites du monde ecclésiastique en réglementant les affaires ecclésiastiques, sans demander l'autorisation des autorités laïques. Dans ce cas, le roi et l'État ont été contraints d'agir selon le principe résiduel, guidés uniquement par les prérogatives que le pape leur avait laissées. De cela, Bismarck a conclu que dans les activités du clergé luttant pour le pouvoir au sein de l'Église catholique (mais pas de l'Église catholique elle-même), une politique était mise en œuvre qui menaçait les fondements de l'État allemand.
Ainsi, afin de préserver l'indépendance du gouvernement séculier, l'État est contraint de séparer de lui-même l'Église qui aspire au pouvoir séculier. De plus, la frontière doit passer le long d'une ligne qui n'affecte pas l'existence de l'État. Bismarck a assuré que sa position sur cette question n'était pas confessionnelle, mais purement politique.
Dans les derniers mots, le point de vue du chancelier sur la relation entre l'État et l'Église a été formé. Il est basé sur les vues de Martin Luther sur l'existence de deux mondes - spirituel et profane, ainsi que sur la gestion de ces mondes. Bismarck est fortement opposé au mélange catholique de ces mondes lorsque l'un d'eux est déclaré possession papale. Pour lui, les opinions qui promeuvent la nécessité de conférer au pape une souveraineté comparable à celle du Kaiser sont inacceptables. Le chancelier partage la position de Luther sur deux mondes, mais avec une différence : pour Bismarck, l'État est d'une importance primordiale, tandis que pour le réformateur Luther, le cœur de ses thèses est le renouveau religieux de l'Église. Bismarck était au service du roi et, servant son pays et Dieu, était prêt à tout pour la domination du pouvoir séculier dans un empire évangélique. L'affirmation de Bismarck selon laquelle nous devrions écouter Dieu plus que l'homme doit être comprise comme suit : la question n'est pas de savoir qui servir - Dieu ou l'homme, mais si nous sommes obligés dans les affaires laïques, si nous parlons pas sur le salut de l'âme, d'obéir au pape, pas au roi. Soulignant la nature laïque de l'État, Bismarck recourt à des comparaisons figurées : « L'Empereur n'est pas un substitut ou un représentant de Dieu sur la terre, c'est un serviteur direct, dépourvu de qualités pastorales. Ainsi, le royaume évangélique de l'Empire allemand n'a pas de traits théocratiques. Les historiographes de Bismarck soulignent à juste titre que la volonté obstinée de tracer une ligne de partage entre les domaines séculier et religieux démontre la responsabilité de cet homme d'État devant Dieu.
Dès lors, il est important pour Bismarck de ne pas affirmer l'idée d'un État évangélique confessionnel, mais de représenter l'idée évangélique à travers l'État. À quel point Bismarck ressentait son lien avec Luther, cela ressort clairement de ses fréquentes références au réformateur allemand. S'opposant au député de la faction conservatrice von Dienst, il dit : « Faites-moi la courtoisie et lisez les thèses de Luther, comme je l'ai fait. Lisez l'adresse de Luther à l'élite de la nation allemande, et vous sentirez que - dans le cadre de ma "politique ecclésiastique" - je ne fais qu'une fraction de ce que Luther voulait faire contre Rome et le pape.
Il est raisonnable de se poser la question : affectant la portée de l'autorité spirituelle, le
La politique de Bismarck dans les relations entre l'État et l'Église au-delà du pouvoir séculier ? Instruisant Falk, ministre des Affaires religieuses, Bismarck exigea la restauration des droits de l'État vis-à-vis de l'Église. Dans un premier temps, il a décidé de liquider le département catholique du ministère des Affaires religieuses, car ce dernier, à son avis, s'est transformé en une représentation des intérêts de l'Église dans l'État, ou plutôt, en « ministère d'État ». du pape en Prusse", bien qu'il soit obligé de représenter un collège des sujets catholiques du roi de Prusse, créé pour protéger les droits du roi et de l'État des prétentions du pape. Selon Bismarck, ces catholiques sont devenus des légats papaux au sein du ministère prussien de l'Éducation et des Cultes, cherchant à étendre les pouvoirs du pape en opposition au roi de Prusse. "A la tête de cet État, dans l'État qui s'est formé grâce à notre constitution, se trouve le pape aux intentions de pouvoir autocratique, il a absorbé le pouvoir épiscopal et s'est arbitrairement mis à sa place."
Par la suite, la formule «lutte pour la culture» a été remplie d'un certain nombre de lois (en particulier, la loi jésuite de 1872, qui interdisait les activités de l'ordre sur le territoire de la Prusse), et les romans introduits dans le code pénal n'ont pas permettre la prédication à des fins politiques. Ces actes normatifs n'ont pas été préparés par Bismarck, mais il a contribué à leur adoption.
Il faut admettre que les projets de loi présentés par Falk ne correspondaient pas dans tous leurs détails aux intentions du chancelier. Bismarck se déclare partisan de ces lois, mais avec une remarque, qu'il annonce dans un discours de conciliation en 1886 : « Ces lois doivent être des lois de lutte, mais non des institutions à long terme. En même temps, Bismarck ne peut échapper à la responsabilité des conséquences de leur adoption, bien qu'il ait assuré qu'en général il ne les a jamais approuvées, mais les a acceptées pour ne pas se séparer du ministre des cultes.
Les lois réglementant les relations dans le domaine intra-ecclésiastique prévoyaient la participation de l'État à la procédure de nomination des candidats aux plus hautes fonctions spirituelles. Il était important pour Bismarck d'éviter d'éventuelles accusations d'autoritarisme, il a donc agi en tant qu '"avocat" basé sur la loi, ainsi que sur une interprétation authentique des lois existantes. Ainsi, toutes les actions des responsables de l'église qui n'étaient pas nommés conformément à la procédure établie par la loi étaient considérées comme illégales et donc invalides. Les mariages contractés par de « mauvais » prêtres étaient déclarés par la loi comme une simple cohabitation, et le divorce arbitraire des époux était autorisé, sans exclure la conclusion d'autres mariages. Les enfants nés dans de tels mariages étaient considérés comme illégitimes sans droit d'hériter du côté du père.
La loi du 25 mai 1874 précise que tout candidat à une charge ecclésiastique doit s'adresser aux autorités de l'État ; l'évasion de cela a été poursuivie comme une infraction pénale. Quelques années plus tard, après avoir mis fin à la guerre contre l'Église catholique, Bismarck admet que la politique anti-ecclésiastique de l'État a franchi la ligne établie et crée ainsi l'impression d'une intrusion illégale de l'État dans l'espace intérieur de l'Église, la sphère de foi et de soin de l'âme. Néanmoins, il ne voulait pas transiger avec l'Église catholique, estimant que la douceur pouvait devenir un levier pour une révolution nationale. Selon ses mots, "dans la population catholique, le catholicisme est un mélange chimique avec des aspirations révolutionnaires nationales". D'autres lois de mai limitent considérablement les droits de l'église : le 14 mai 1873, une loi est votée concernant la libre sortie de l'église ; 12 mai 1873 - Acte pour le pouvoir disciplinaire de l'Église et pour la formation d'une cour royale pour les affaires de l'Église ;
13 mai 1873 - Loi limitant l'utilisation par l'Église des dommages-intérêts punitifs et de l'incarcération ; 21 mai 1886 et 29 avril 1887 - les lois dites de conciliation.
La position de Bismarck ne peut être qualifiée d'absolue tant en ce qui concerne les lois de mai qu'en ce qui concerne l'introduction du mariage civil obligatoire. Cela devient assez déroutant si l'on se rappelle le rejet décisif par Bismarck du mariage civil dans le Landtag en
1849. Mais c'est Bismarck qui a été le principal initiateur de toutes les lois de "combat". Par exemple, la phase ecclésiastique-politique de la législation, qui comprenait la loi sur la surveillance des écoles du 11 mars 1872, qui suscita la résistance farouche des conservateurs protestants et marqua une rupture avec eux, est aussi l'initiative de Bismarck. L'adoption de cette loi a eu lieu contrairement à l'avis du ministre des Cultes von Müller. Au cours de la lutte pour la loi, Bismarck provoque la démission du ministre qu'il convoite. Il s'est avéré que Bismarck pouvait mettre les affaires politiques professionnelles au service de ses objectifs personnels, en utilisant tous les moyens appropriés pour cela.
La surveillance précédemment existante des écoles par l'église a été remplacée par le contrôle de l'État. Désormais, seul l'État avait le droit exclusif de nommer les inspecteurs des écoles et des districts. V ce cas Bismarck a fait face à des conséquences dangereuses pour l'État: un mélange partiel de la sphère du pouvoir spirituel avec le pouvoir séculier a menacé la performance des mouvements nationaux polonais sous la direction du clergé catholique. Les inspecteurs scolaires locaux nommés avec son aide pourraient s'opposer avec succès à l'allemand comme langue d'enseignement dans les provinces orientales mixtes. Bismarck était sûr que, par exemple, à Posen, la diffusion de la langue polonaise se faisait aux dépens de l'allemand. Alors qu'en Prusse occidentale, la législation a encouragé le développement de la langue allemande. Le deuxième point important pour Bismarck était que l'État dans les écoles publiques peut et doit agir à sa discrétion, que l'aveuglement de la foi s'adoucit à mesure que les générations se développent, et pourtant le christianisme et la domination de l'Église s'y identifient. Cela prouve indirectement que Bismarck, même au stade du déclin de sa lutte contre l'Église, lorsqu'il est devenu clair que l'éducation des prêtres dans l'esprit national avait échoué, a continué à insister sur le contrôle de l'État sur l'école.
La loi du 4 mai 1874 était dirigée contre les évêques et les prêtres qui exerçaient illégalement leurs fonctions dans les offices ecclésiastiques. Dans sa motivation, on peut voir non seulement les considérations politiques et tactiques de Bismarck, mais aussi une impulsion clairement exprimée de sa conscience juridique étatique : et des autorités administratives et fait l'objet d'une expulsion du pays. Privés, hors la loi - ces concepts expriment les sanctions juridiques de la loi, qui découlent logiquement de la désobéissance à la loi et à l'État ... Je pense que seule la perte du droit de recours devant les tribunaux et l'administration devrait désarmer tout évêque. Cette privation rend l'ecclésiastique libre comme un oiseau, impuissant, propre à être expulsé.
Après que l'encyclique papale du 5 février 1875 ait déclaré nulle et non avenue toute législation prussienne concernant l'église, Bismarck a préconisé la loi dite de la corbeille à pain, qui a été adoptée le 22 avril 1875 et prévoyait l'interdiction d'allouer des aides à l'Église romaine. Église catholique sur fonds publics. Le droit de Sa Majesté de ne pas dépenser l'argent des contribuables et les fonds du trésor public pour soutenir des forces cherchant à semer la discorde et l'hésitation dans le pays, à détruire les fondements de l'État et de la paix civile, sans aucun doute. Il est indigne de l'État de payer pour les besoins de ses ennemis déclarés. Ceci explique l'intention de Bismarck de soutenir la loi du 31 mai 1875 sur l'expulsion du pays ordres monastiques et d'autres congrégations de l'Église catholique, à l'exception des communautés monastiques qui se donnent pour objectif d'aider les malades.
Enfin, par la loi du 18 juin 1875, les articles 15, 16, 18 furent supprimés de la constitution prussienne, qui accordait à l'Église la grande liberté de mouvement dans l'État, sanctionnée au temps de Frédéric-Guillaume IV. Dans le même temps, l'inévitable politique
Bismarck n'était pas gêné par les pertes dans la lutte - il était important pour lui de rétablir la position offensive de l'État par rapport à l'Église catholique agressive.
Au stade initial de la «lutte pour la culture», Bismarck a déclaré qu'en établissant la frontière juridique entre le séculier et le spirituel, les législateurs devraient fournir un espace libre pour la circulation de la conscience. "Le gouvernement est sérieusement préoccupé par le fait que chaque confession, et surtout une confession aussi importante que la catholique, ait la liberté de mouvement au sein de l'État." Et il a également parlé de prévenir la situation afin qu'une telle confession puisse exercer sa domination en dehors du territoire de son séjour. Les adversaires de Bismarck le présentent comme envahissant l'espace de la liberté de conscience, mais dans la lutte pour la liberté de l'État, le chancelier exprime sa volonté déterminée de limiter l'influence de l'Église.
Tout comme Bismarck luttait contre les juges de district libéraux et les administrateurs-conseillers locaux, il entendait agir contre le système scolaire s'il voulait entrer en politique, et contre les employés de l'école s'ils menaçaient l'État de leurs activités. Apparemment, en supposant que les écoles (surtout catholiques) pouvaient agir comme des bastions de résistance, Bismarck voyait la tâche principale de l'État dans la prise de toutes les mesures possibles pour réprimer la résistance à la loi.
Au droit de l'État, qui doit devenir un mur infranchissable séparant l'espace de l'Église et de l'État, Bismarck donne le caractère d'une demande réelle, au-dessus de toutes les autres instances. AVEC ce moment pour lui, toute résistance à la loi édictée par le pouvoir monarchique est inacceptable. Il semble que Bismarck ait contredit sa position dans le conflit constitutionnel lorsqu'il s'est rebellé contre la constitution. En effet, comme on peut le voir, le système constitutionnel ne prévoit pas de mécanismes de régulation dans des cas exceptionnels. Et la lutte de Bismarck à cette époque visait à préserver et à renforcer l'État monarchique, dont la volonté s'exprime désormais dans la loi, à laquelle le souverain donne le pouvoir suprême.
Bismarck considère la situation juridique de nombreux ennemis comme plus inacceptable qu'auparavant. Dans une lettre de 1853, Bismarck écrivit au président-ministre von Manteuffel qu'il n'était pas convenable qu'un fonctionnaire désobéisse à une loi qui lui semblait illégale (faisant référence au conflit de Baden avec l'Église). Est-ce à dire qu'il faut obéir à Dieu, et non aux autorités laïques, à l'évêque, et non au prince ? Bismarck assure que de telles affirmations sont contraires à sa raison. La souveraineté est une, et on doit rester
la souveraineté de la législation ! Quiconque se présente les lois de son État comme facultatives pour lui-même, se met hors la loi. Dans ce paragraphe, Bismarck considère le comportement révolutionnaire des évêques catholiques sur un pied d'égalité avec le comportement de la social-démocratie qui nie la loi.
Pendant ce temps, l'essence des réformes, par opposition à la révolution, réside dans l'intention de parvenir à un changement de la loi de manière légale et d'obéir à la loi tant qu'elle est en vigueur. Les évêques ont déclaré que la loi ne les liait pas. Bismarck n'a pas accepté les références à la liberté de conscience, et le parti du Centre a également refusé de faire valoir que la réglementation juridique de l'espace de conscience personnelle ne relève pas de la prérogative de la loi, donc une telle loi ne peut être respectée. Soit dit en passant, les sociaux-démocrates ont également évoqué l'impossibilité pour la loi de restreindre la liberté de conscience. La chancelière a vu une similitude visible dans les positions de la social-démocratie et du « Centre » : les deux organisations ont surestimé la « dimension personnelle » par opposition à « Sa Majesté la loi ».
Ici Bismarck, sur la base de son attachement à l'État, a fait un pas décisif vers la formulation erronée du rapport entre l'État et l'individu, et donc, l'État et l'Église dans sa conscience juridique. Bismarck n'entre-t-il pas ici sur la voie de la relativité de chacun, y compris de ceux qui sont sortis de la foi chrétienne, convictions de conscience, qualifications de cette foi comme affaire personnelle, qui doit être subordonnée à l'influence de sa majesté de la loi ?
L'indéniable emphase polémique des propos de Bismarck - on parle de batailles verbales dans un parlement militant - n'en diminue pas tout le poids et la portée. Au moins adoucit leur poids. Il est de la plus haute importance que nous gardions devant nous les relations internes qui parlent de la législation sociale de Bismarck comme l'accomplissement du devoir de légiférer chrétien, comme une confirmation des commandements du christianisme.
Pour voir clairement comment Bismarck transcende ainsi les frontières que Luther fixait au pouvoir séculier - quand il ne s'agit pas du corps et de la propriété, mais de la conscience - il faut tenir compte de la manière bismarckienne d'actualiser l'obligation de légiférer. Chaque loi dans sa spécificité ne peut faire partie de la législation générale que sur le chemin par une personne, sur le chemin de l'acte étatique habituel d'adoption d'une loi. Bismarck participe à la procédure législative en tant que responsable du roi de Prusse. Pour lui, c'est tellement important qu'aucune loi ne pourrait être adoptée sans sa participation détaillée. À cet égard, avec le monarque chrétien, n'excluant pas l'influence des chambres du parlement, Bismarck a tenté de maintenir la procédure législative dans le cadre établi.
En tant qu'homme d'État, Bismarck se sentait responsable du sort de son pays. Il a supprimé la tension qui s'est développée dans la relation entre les concepts d'« autorité de la loi » et de « liberté individuelle », mettant une chose au premier plan : la sécurité de l'État doit être assurée. Mais toute contradiction entre la souveraineté de l'État et la liberté individuelle ne peut être surmontée. Une personne est sujette à la chute, elle n'est pas idéale, c'est pourquoi non seulement son désir de liberté peut faire fausse route, mais aussi le pouvoir de l'État et l'autorité de l'État contrôlés par la volonté humaine.
L'unilatéralité de l'orientation de Bismarck s'exprimait dans le fait qu'il mettait en avant l'État en premier lieu au détriment de la liberté de l'individu. Cela s'est clairement manifesté dans sa position sur la question de la délimitation des sphères de l'État et de l'Église par rapport à l'organisation personnelle du mariage (bien que sa décision sur l'enregistrement civil obligatoire du mariage ait changé au fil du temps).
En 1849, Bismarck a rejeté la vision libérale du mariage civil, arguant que ce ne pouvait être la tâche de la législation d'ignorer les valeurs sacrées pour le peuple. Bismarck a exprimé l'espoir que le "navire des fous" se brisera sur le rocher église chrétienne parce que la foi basée sur la parole ouverte du Seigneur est plus forte que la foi basée sur un article de la constitution.
Bismarck, s'exprimant au parlement pour l'introduction du mariage civil, pour des raisons tactiques, a adopté l'argument de Falk selon lequel l'État a été contraint d'adopter une loi afin de se protéger afin d'éliminer les dangers d'une partie des sujets de Sa Majesté, ce qui a donné lieu à l'indignation des évêques contre les lois et l'État. Des considérations similaires formaient l'arrière-plan de la déclaration du chancelier selon laquelle il avait appris à subordonner ses convictions personnelles aux besoins de l'État. « Dans ces circonstances, l'État fait son devoir en promulguant la loi, et je suis déterminé à faire respecter la loi, même si ses exigences sont contraires à mes convictions de jeunesse, mais je sers les intérêts et les besoins de l'État dans l'intérêt de la paix et la prospérité de ma patrie en tant que serviteur sujet de Sa Majesté ».
Bien sûr, Bismarck ne pouvait pas sacrifier sa conscience religieuse, ainsi que la conscience juridique qui en découlait. Il s'est retrouvé dans une situation de conflit et, après de longues délibérations, a décidé de se battre. Dans son bureau, il ne poursuivait pas la dogmatique, mais la politique. La subordination de ses convictions aux besoins de l'État ne signifiait pas une rupture interne avec la conscience juridique. En même temps, il envahit la conscience religieuse de son peuple, porte atteinte au droit de l'Église, estimant que l'Église dans son apparence terrestre devrait être soumise à la primauté de l'État. Il s'en est pris aux membres du « Centre », qui, selon lui, oublient qu'ils vivent dans un État paritaire, où les croyances religieuses de chacun ne peuvent être reflétées dans la loi que dans une certaine mesure. Par conséquent, il est important de légiférer sur le droit de quitter librement l'église, la déconfessionnalisation de l'école en transférant la supervision des écoles de l'église à l'État, ainsi que l'établissement d'une législation civile qui définit strictement les frontières de l'État. et l'église.
Le concept de parité mentionné par Bismarck signifie que différentes croyances ne diffèrent pas dans leurs droits politiques. Pour des raisons tactiques, Bismarck tenta de
éviter la discrimination à l'égard de l'Église catholique, même s'il pensait qu'il ne pouvait y avoir de véritable égalité dans l'État prussien entre les Églises évangélique et catholique : ce sont des valeurs qui s'excluent mutuellement, elles ont des fondements idéologiques différents. Pour cette raison, Bismarck a dû prendre soin de la nature laïque de l'État afin de permettre aux deux églises de coexister. Cela exclut complètement l'adoption et l'approbation du concordat, puisqu'il s'agit d'une sorte d'accord entre l'État et l'Église catholique.
Il est faux de confondre la volonté de Bismarck de séparer les sphères d'action de l'Église et de l'État avec des tentatives de séparation absolue de l'Église et de l'État. Mais en même temps, l'État
ayant l'autorité de tracer une ligne de démarcation entre lui et l'église, dans sa zone laïque devrait avoir un certain droit de contrôle sur l'église. Soit l'indépendance de l'église doit être assurée tant qu'elle n'affecte pas l'indépendance
États.

Bibliographie
1 Bismarck O. von. Die gesammelten Werke. bd. XI. -Berlin : Friedrichsruher Ausgabe, 1924-1935. S. 295, 236.
2 Idem. S. 288.
3 Bismarck O. von. Op. cit. bd. XI. S. 395.
4 Idem. S. 295.
5 Idem. bd. XIII. S. 292.
6 Voir : Marks E. Bismarck. Une biographie 1815-1851. - Stuttgart, 1951. S. 316.
7 Rein GA Die Revulution in der Politik Bismarcks. - Berlin, 1957. S. 263.
8 Bismarck O. von. Op. cit. bd. VIII. 65, 71.
9 Voir : Kober H. Studien zur Rechtsanschauung Bismarcks. - Tübingen, 1961. S. 169.
10 Voir : Bismarck O. Mémoires, mémoires. T. 2.-M., 2002. S. 114.
11 Bismarck O. von. Op. cit. bd. XI. S. 395.
12 Idem. bd. XIII. S. 181.
13 Idem. bd. VI. S. 43.
14 Idem. S. 233.
15 Bismarck O. von. Op. cit. bd. VI. 43, 45.
16 Voir : Rubenstroh-Bauer R. Bismarck und Falk im Kulturkampf // Heidelberger Abhandlungen zur mittleren und neueren Geschichte. Heft 70. - Heidelberg, 1944. S. 69.
17 Bismarck O. von. Op. cit. bd. VIII. S. 146.
18 Idem. bd. XI. S. 231.
19 Idem.
20 Bismarck O. von. Op. cit. bd. XI. S. 306.
21 Bismarck O. von. Op. cit. bd. XI. S. 306.

EGLISE ET POUVOIR SECULIER

Pour Byzance, la question de la relation entre l'Église et le pouvoir séculier a été résolue pendant la période de l'iconoclasme, lorsque, malgré la capitulation formelle des empereurs sur la question de la vénération des icônes, les positions économiques et politiques de l'Église ont été mises à mal. Un régime de césaropapisme a été établi, dans lequel le patriarche était complètement dépendant de l'empereur, et ce dernier était le chef suprême de l'église et incarnait en lui le pouvoir à la fois de "César" et de "pape".

Ces relations en Occident étaient différentes. Le Pape ne se trouvait pas ici face à face avec un pouvoir monarchique puissant et centralisé, il avait devant lui une véritable mosaïque de grands et petits domaines féodaux, unis par des relations de vassalité instables. Dans une société féodale fragmentée, un seul et centralisé église catholiqueétait une colossale concentration de pouvoir à la fois économique et politique. Et il n'y a rien d'étonnant à ce qu'elle ait mis en avant l'exigence d'une domination absolue sur le monde et qu'elle se soit battue pendant plusieurs siècles avec plus ou moins de succès pour la mise en œuvre de cette exigence. Aux XIIe et XIIIe siècles. l'Église catholique était à l'apogée de sa puissance et était sur le point de conquérir la suprématie sur le pouvoir séculier.

Les revenus et la richesse de l'église atteignirent des proportions colossales. Un grand nombre de les chevaliers et les paysans qui ont laissé leurs terres à ses "soins" ne sont pas revenus des croisades, de sorte que les soins se sont transformés en possession. Dans un certain nombre de cas, ceux qui revenaient de campagnes n'ont pas non plus pu récupérer leur propriété - ils ne l'ont pas rendue au motif que l'église les a préservés avec leurs prières et devrait en être récompensé. Une importante source d'enrichissement pour l'église était les impôts régulièrement perçus auprès de la population pour les croisades, puisque la part du lion de ces impôts était appropriée par l'église. Les philippiques fougueuses des chefs d'église et des idéologues contre la simonie n'ont fait que dissimuler la pratique de l'extorsion éhontée dans le processus de pourvoir les postes épiscopaux et autres de l'église de haut en bas. Qu'il suffise de mentionner les soi-disant annates - les paiements que les évêques et abbés nouvellement nommés étaient tenus de verser au trésor papal : ils allaient d'une demi-année à un revenu annuel d'un diocèse, d'un monastère ou d'une paroisse donnés. Grands étaient les revenus, qui étaient en fait un impôt sur les péchés et les crimes - pour chaque péché, qu'il s'agisse d'un meurtre ou d'un vol, d'un adultère ou d'un inceste, une certaine contribution était due au trésor de l'église. L'Église était complice et métayer, d'abord, dans ces crimes dont le but était le profit, car sous forme d'amende, elle recevait une partie de son butin du criminel.

Il est difficile d'énumérer toutes les sources qui ont servi à enrichir l'Église catholique. F. Engels écrit : « Afin d'arracher le dernier sou aux sujets ou d'augmenter la part de l'héritage légué à l'Église, ainsi que la violence brutale, toutes les ruses de la religion ont été utilisées, ainsi que les horreurs de la torture, toutes les horreurs de l'anathème et du refus de pardonner les péchés, toutes les intrigues du confessionnal. La falsification de documents était une technique frauduleuse courante et préférée de ces dignes maris. Cependant, bien qu'ils perçoivent également des dîmes en plus des droits et redevances féodaux habituels, tous ces revenus ne suffisent toujours pas. Afin de soutirer encore plus d'argent au peuple, ils utilisèrent - et pendant longtemps avec beaucoup de succès - la production d'icônes et de reliques miraculeuses, l'organisation de pieux pèlerinages et la vente d'indulgences.

Le pouvoir économique était la base sur laquelle reposait le désir de toute-puissance de la papauté médiévale, non seulement idéologique, mais aussi politique. La lutte de Grégoire VII avec Henri IV n'était en aucun cas le dernier acte de l'épopée liée aux prétentions des papes à la domination mondiale.

Des conflits éclatèrent à plusieurs reprises entre les papes et l'empereur Frédéric Barberousse (1152-1190), jusqu'à ce que finalement, lors de la bataille de Legnano en 1176, les troupes de l'empereur soient vaincues par une coalition du pape Alexandre III (1159-1181) et des villes lombardes. . À ce stade, la papauté était victorieuse dans sa lutte pour l'hégémonie mondiale.

Toutes les revendications jamais faites par les papes concernant leur position dans le monde ont été reproduites au plus haut degré par Innocent III (1198-1216). Il reconnut la formule "successeur de l'apôtre Pierre" comme insuffisante et dégradante pour la dignité des papes, car Pierre, malgré toute sa grandeur, était encore un homme. « Le grand prêtre romain, déclare Innocent III, est véritablement appelé le gouverneur de homme ordinaire mais le vrai Dieu. Car bien que nous soyons les successeurs du chef des apôtres, nous ne sommes pourtant pas lui, ni aucun apôtre ni aucune personne, mais les vicaires de Jésus-Christ lui-même.

Traduit en langage politique d'État, cela signifiait que le pape revendiquait le rôle d'autocrate de l'univers et que tous les dirigeants séculiers devaient dépendre de lui.

Au cours des 18 années de son pontificat, Innocent III a obtenu un succès éclatant à cet égard. Le roi d'Angleterre Jean sans terre (1199-1216) reconnut sa dépendance fief vis-à-vis de Rome et, en signe de cela, déposa sa couronne aux pieds du grand prêtre, qui fut immédiatement placée sur sa tête au nom du Saint-Siège ; ce n'était pas seulement un acte symbolique, car cela signifiait que l'Angleterre devait désormais régulièrement verser au pape d'importants paiements vassaux. Les rois chrétiens de la péninsule ibérique ont été contraints de reconnaître leur dépendance vis-à-vis du pape - le Léonais Alphonse IX, le Portugais Sancho Ier, l'Aragonais Pedro II et le Tsar bulgare Kaloioann. À la fin de son pontificat, le pape Innocent III entre en lutte avec l'empereur résistant Frédéric II de Hohenstaufen (1212-1250).

L'empereur Frédéric II était l'une des figures les plus controversées de l'histoire médiévale. Homme instruit et connaissant plusieurs langues, notamment l'arabe, Frédéric II adopte une position de tolérance en matière religieuse, du fait qu'il est lui-même sceptique quant aux vérités de la foi. Sa réputation en la matière était si largement connue qu'à l'avenir, c'est à lui que l'on attribue la paternité du traité «Sur les trois trompeurs», populaire dans les siècles suivants - ces trompeurs étaient reconnus comme Moïse, le Christ et Muhammad 47 . Avec les hiérarques de l'Église catholique, Frédéric a traité très sans cérémonie. Lorsqu'en 1241 le pape Grégoire IX convoqua un conseil d'église à Rome pour la deuxième excommunication solennelle de Frédéric II de l'église, cela n'eut pas lieu car Frédéric captura la plupart des navires sur lesquels les pères de la cathédrale partaient de Gênes et les emmena à Naples, de sorte qu'en captivité, il eut tout un synode d'évêques - français, anglais, espagnol et italien. Avec tout cela, Frédéric II a été l'un des initiateurs de l'Inquisition.

Au début du XIVe siècle. une lutte acharnée éclate entre le pape Boniface VIII (1294-1303) et le roi de France Philippe IV le Beau (1285-1314). Dans un certain nombre de documents publiés, le pape a formulé la position selon laquelle toutes les autorités terrestres devraient obéir à ses instructions comme aux ordres de Dieu. Il a écrit : « Nous déclarons, parlons, décrétons et proclamons que la soumission de tous les peuples à l'évêque de Rome est absolument nécessaire pour leur bien. Le roi Philippe a répondu plus succinctement et moins éloquemment. « Faites-lui savoir », écrit-il au « vice-roi de Dieu sur la terre », « votre plus vénérable bêtise que nous ne sommes subordonnés à personne dans les affaires laïques » 48 . Le caractère catégorique de la déclaration a été confirmé par l'affaire.

Le courtisan Nogaret, envoyé par Philippe, vint à Rome, captura le pape dans son palais et le traita si indélicatement qu'il mourut un mois plus tard. Une lutte s'engage entre les candidats au trône pontifical, mais sous la pression de Philippe, un cardinal français est élu, qui devient pape sous le nom de Clément V (1305-1314). Avec l'approbation du roi, ou peut-être par ordre, le nouveau pape a décidé de ne pas se séparer de la France. Jusqu'en 1377, la ville d'Avignon dans le sud de la France devient le siège de la papauté (période de la « captivité avignonnaise » des papes). Puisque tous les papes de la période avignonnaise étaient français et effectivement nommés par le roi, il n'y avait pas de contradictions particulières entre eux et les autorités laïques concernant leur état captif. L'intervention des papes dans la vie des autres États se poursuit, mais avec l'appui et sous la direction des rois de France.

La servitude des papes d'Avignon envers les rois de France trouva une expression éclatante dans le massacre qu'ils infligeèrent aux Templiers 49 .

Pendant la guerre de Cent Ans entre l'Angleterre et la France (1337-1453), le pape Grégoire XI (1370-1378) profite de l'occasion, alors que le roi de France est en difficulté, et en 1377 renvoie la papauté d'Avignon à Rome. Mais maintenant, l'Église n'était plus un concurrent sérieux du pouvoir séculier. raison principale les changements dans l'équilibre des pouvoirs étaient des processus socio-économiques et politiques associés au développement du capitalisme et des relations bourgeoises, à la désintégration du féodalisme, à la centralisation du pouvoir d'État et à l'émergence de monarchies absolues.

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Carte de tarot.

Doctrine "deux épées" a été formé à la fin du Ve siècle par le pape Gélase ( Gélase) (492-496). A cette époque, les souverains pontifes étaient encore soumis aux décisions des empereurs byzantins. Gélase a renforcé la priorité de l'église et la domination sur tous les épiscopats. Mais il croyait que les pouvoirs ne devaient pas être entre les mêmes mains, pas même le pape lui-même. Les pouvoirs sont confiés aux mains de deux autorités - laïque et religieuse. Et chaque autorité a sa propre sphère d'activité, conformément à ce système théologique. L'autorité religieuse a pour fonction de contenir et de contrôler les dirigeants séculiers. Les monarques ont leurs propres tâches découlant de leur destinée divine.

Le Saint Empire romain germanique au Moyen Âge incarnait le concept d'État d'Augustin, selon lequel même les aspects séculiers et routiniers de l'activité de l'État - la protection de la paix et de l'ordre, le contrôle des mesures, des poids et des pièces - appartenaient à des fondations religieuses. Dans cette situation, le Saint Empire romain germanique était toujours sous le contrôle indirect du Vatican. Le Vatican n'aspirait pas à gouverner directement, mais à contrôler les activités du pouvoir d'État. Un empereur qui a nié le droit de l'église de contrôler ses activités ou a cherché à limiter la portée de ce contrôle s'est retrouvé dans une situation où sa règle a été niée la légitimité. L'épée de Damoclès d'accuser l'hérésie et de nier l'autorité de l'église a toujours pesé sur les empereurs du Saint Empire romain germanique, et malgré leur influence, la plupart d'entre eux ont été contraints de se soumettre aux diktats du Vatican.

La demande des papes était basée sur le concept que les pouvoirs de l'État étaient considérés comme simplement instrumentaux. Selon ce concept, la sphère publique n'est qu'un outil qui devrait être limité. Les critères par lesquels le règne d'un monarque est mesuré sont entre les mains de l'église. Il est de la responsabilité de l'église de signaler toute violation des critères chrétiens par le gouvernement séculier. Ainsi, la curie romaine se considérait comme un instrument de critique des organes de l'État, et les empereurs n'ont jamais contesté ce droit aux souverains pontifes. Cependant, il y avait un différend de longue date et prolongé sur les pouvoirs des papes de critiquer et de contrôler les dirigeants, sur les limites de l'intervention des ecclésiastiques dans les affaires de l'État.

Le pape Grégoire VII (1073-1085), moine clunisien, italien de Toscane Hildebrant, s'opposa à la vente des charges ecclésiastiques ( simonie). Dans les principales dispositions politiques de la réforme et du code clunisiens "Le Dictat du Pape" il a fait valoir qu'il n'y a pas de juge sur terre qui pourrait juger le pape. Il a également soutenu que le souverain pontife pouvait excommunier l'empereur de l'église et même retirer l'empereur du trône s'il ne se repentait pas. Il croyait que le pape pouvait retirer aux vassaux le serment d'allégeance au seigneur, et ainsi la papauté se mettait à la place des dirigeants séculiers.

La réponse d'Henri IV (1050-1106) n'est pas moins catégorique, bien que dans cette réponse il n'y ait aucune tentative de nier la domination papale elle-même. Mais Henri IV ne reconnaît pas la domination papale, telle qu'interprétée par Grégoire VII. « Le roi règne par la grâce de Dieu et a reçu la couronne de l'empire des mains de Jésus. Selon l'enseignement des Pères de l'Église, aucun homme n'a le pouvoir de condamner le roi, et seul Dieu est notre juge ; vous ne pouvez pas le retirer du trône s'il n'est pas un hérétique ... "

Mais le problème se pose : qui est autorisé à établir une hérésie, et qui peut appliquer des sanctions contre un hérétique ? La sphère politique doit-elle être soumise à des raisonnements et à des critères indépendants de la sphère politique elle-même ? Les empereurs, et après eux les nouveaux rois nationaux, ont progressivement commencé à affirmer que l'Église fait partie de l'État et n'a pas ses propres critères. Les dirigeants ont commencé à faire valoir que l'on ne peut considérer les actions de l'État que dans le contexte de la activité politique. Les papes sont également allés aux extrêmes et sont allés jusqu'à changer le sens de la doctrine des deux épées. Ils ont commencé à considérer la sphère politique, avec ses affaires quotidiennes, comme subordonnée aux papes eux-mêmes.

Le pape Boniface VIII (1294-1303), dans le monde de Benedetto Gaetani, était très arrogant. Mais une arrogance exorbitante témoignait de sa faiblesse en tant que politicien. Par conséquent, personne ne ressentait de crainte ou de respect pour lui. En 1302, Boniface publia une bulle Sanctuaire de l'Unam pour la défense du clergé, qui a été volé par le roi Philippe IV de France. « Il y a deux épées entre les mains de l'Église : l'une est entre les mains d'un prêtre et l'autre entre les mains d'un roi qui combat sous les ordres d'un prêtre. Une épée est subordonnée à une autre, et le pouvoir séculier doit être subordonné au pouvoir religieux. Si le pouvoir séculier dévie du droit chemin, alors il sera condamné par le pouvoir religieux, et si le pouvoir religieux suprême se trompe, alors Dieu le jugera, et non l'homme. La soumission au prêtre romain (pape) est obligatoire pour toute personne.. Bientôt, l'envoyé du roi de France, Guillaume de Nogaret, lui donne une gifle. Papa de quatre-vingts ans n'a pas pu supporter le choc, a perdu connaissance et est décédé.

Dans l'ouest tradition de l'église l'opposition des autorités ecclésiastiques et laïques a conduit à la recherche de procédures et d'institutions qui restreignent l'arbitraire de l'État à l'époque moderne, et la tradition des relations féodales seigneur-vassal a conduit aux théories du contrat social. Les choses étaient quelque peu différentes dans l'Empire romain d'Orient. Le dualisme des autorités ecclésiastiques et religieuses était étranger aux grecs-orthodoxes et église orthodoxe. Le patriarche et le métropolite étaient nommés par l'empereur lui-même. "Césaropapisme" fait de l'église une dépendance de l'État. Dans l'Église gréco-orthodoxe, le principe d'une éventuelle limitation des pouvoirs des gouvernants n'était pas formé.

Parallèlement à cela, ils lisent:
Réformation
Diplomatie du Vatican
Santayana sur le christianisme

Question sur la relation entre les autorités laïques et ecclésiastiques était l'un des plus importants dans la vie politique de l'État russe des XV-XVII siècles. La lutte des Joséphites et des non-possédants était étroitement liée à lui. Au XVIe siècle. le courant joséphite dominant dans l'Église russe a abandonné la thèse de la supériorité de l'autorité ecclésiastique sur la laïcité. Après le massacre de Grozny sur le métropolite Philippe, la subordination de l'Église à l'État semblait définitive. Cependant, la situation a changé pendant les Troubles. L'autorité du pouvoir royal est ébranlée par l'abondance d'imposteurs et une série de parjures. L'autorité de l'église, grâce au patriarche Hermogène, qui a dirigé la résistance spirituelle contre les Polonais et a été martyrisé par eux, est devenue la force unificatrice la plus importante, a augmenté. Augmenté encore plus rôle politiqueéglises sous le patriarche Filaret, père du tsar Michel.

L'impérieux Nikon a cherché à raviver la corrélation entre les autorités laïques et ecclésiastiques qui existait sous Filaret. Nikon a soutenu que le sacerdoce est supérieur au royaume, car il représente Dieu et que le pouvoir séculier vient de Dieu. Il est intervenu activement dans les affaires laïques.

Peu à peu, Alexei Mikhailovich a commencé à se lasser du pouvoir du patriarche. En 1658, il y avait un fossé entre eux. Le roi a exigé que Nikon ne soit plus appelé le grand souverain. Ensuite, Nikon a déclaré qu'il ne voulait pas être patriarche "à Moscou" et est parti pour le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem sur le fleuve. Istra. Il espérait que le roi céderait, mais il se trompait. Au contraire, le patriarche a dû démissionner pour qu'un nouveau chef de l'église puisse être élu. Nikon a répondu qu'il ne refusait pas le rang de patriarche et qu'il ne voulait pas être patriarche uniquement "à Moscou".

Ni le tsar ni église cathédrale. Ce n'est qu'en 1666 qu'un concile d'église a eu lieu à Moscou avec la participation de deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le conseil a soutenu le tsar et a privé Nikon de son rang patriarcal. Nikon a été emprisonné dans la prison du monastère, où il est mort en 1681.

La résolution de « l'affaire Nikon » en faveur des autorités laïques signifiait que l'Église ne pouvait plus s'immiscer dans les affaires de l'État. Depuis lors, le processus de subordination de l'Église à l'État a commencé, qui s'est terminé sous Pierre Ier avec la liquidation du patriarcat, la création du Saint-Synode dirigé par un fonctionnaire séculier et la transformation de l'Église orthodoxe russe en État. église.

Que rechercher lorsque vous répondez :

• · Avoir besoin réforme de l'église au milieu du XVIIe siècle. du point de vue de l'établissement de l'uniformité du culte.
• · La volonté des autorités laïques et ecclésiastiques de corriger les livres et les rituels selon les modèles grecs afin de renforcer le rôle moteur de l'État moscovite dans le monde orthodoxe.
• · La combinaison de motifs sociaux et purement religieux dans l'émergence des Vieux Croyants.
• · Le caractère conservateur de l'idéologie de la scission.
• · La confrontation de Nikon avec Alexeï Mikhaïlovitch est le dernier conflit ouvert entre l'Église et le pouvoir de l'État, après quoi ce n'est plus qu'une question de degré de subordination de l'Église aux autorités laïques.
• · L'insurrection de Solovetsky devrait également être discutée en relation avec le sujet 26 « Les soulèvements populaires en Russie au XVIIe siècle ».

Anthropocentrisme, Église et pouvoir séculier

L'anthropocentrisme, comme des grains d'« ivraie » semés par le diable parmi les « blés » (théocentrisme), affecte la conscience non seulement des personnes vivant dans un État, d'une nation ou d'une ethnie particulière, mais aussi naturellement sur les membres de l'Orthodoxie universelle. Église. A cet égard, pour exposer le mal naturel de l'anthropocentrisme, nous aurons recours à une analyse de la psychologie sociale de l'Eglise et du pouvoir séculier, et de leur synergie.

Mais avant de procéder à cette analyse, il convient de noter que si l'Église et le pouvoir séculier sont par nature totalement incompatibles 1 , ils sont unis par la société humaine. Par conséquent, l'Église, en interaction avec le pouvoir pécheur, doit être considérée non comme le Corps du Christ, dont la synergie avec le péché est contre nature, mais comme une structure ecclésiale située dans le format de la psychologie sociale et idéologique. À cet égard, la nature du choix d'une personne pécheresse, son comportement et sa motivation, et donc l'inclination politique dans le système de gestion du pouvoir, à la fois la structure ecclésiale et le pouvoir séculier, sont similaires. Du fait de cette même inclination à choisir leur forme politique de gouvernement, monarchique, constitutionnellement monarchique, démocratique, libérale et totalitaire, les deux structures peuvent entrer dans une interdépendance synergique. La seule différence est que sous le monarchisme, les autorités ecclésiastiques et laïques fusionnent en un seul ensemble (une symphonie d'autorités) formant un seul Corps du Christ. Une caractéristique essentielle dans laquelle le monarque est membre de l'Église et remplit la fonction de représentation extérieure au nom de l'Église en même temps dirige l'État et protège la structure de l'Église des « loups déguisés en brebis » et de ses ennemis extérieurs. Avec ce schéma, l'idéologie de l'Église, procédant de l'enseignement évangélique, à travers l'oint de Dieu et le sacerdoce porteur de Dieu, l'emporte sur le pouvoir séculier. Sous le monarchisme constitutionnel, l'idéologie du pouvoir séculier commence à dominer le pouvoir de l'Église, déjà par le biais de représentants marginaux 2 de groupes religieux marginaux, par le biais du gouvernement synodal. Sous cette règle, la structure ecclésiastique est progressivement supprimée et soumise à la forte pression des autorités laïques. A travers l'évolution de leur relation démocratie - libéralisme - totalitarisme, l'esprit de la structure ecclésiale s'émascule et la structure ecclésiale se sécularise progressivement, jusqu'aux limites des frontières de chaque période historique. En même temps, à chaque fois avec un changement dans la structure politique du pouvoir séculier dans le corps ecclésiastique, sous l'influence d'un pouvoir qui n'est plus chrétien, l'aspiration politique interne de sa hiérarchie aux valeurs politiques du pouvoir en place commence à dominer, soumis à leur vision du monde anthropocentrique, comme les églises anglicanes ou ukrainiennes autocéphales. Leur collaboration atteint un tel niveau que les valeurs idéologiques des autorités sont projetées sur les relations politiques internes à l'Église. Il faut dire qu'ils sont aussi imprégnés d'une morale spirituelle, ou plutôt d'immoralité, qu'ils cachent jusqu'à l'époque du libéralisme absolu, sur la voie de laquelle ils suppriment conjointement tout non-conformisme 3 . Probablement, il ne peut en être autrement, puisque dans la vision du monde de l'anthropocentrisme, il est le Logos qui s'oppose au Chaos (Dieu, nature). Par conséquent, en surmontant la peur, le logos s'efforce d'apprivoiser le chaos et d'ordonner le monde. « La vision systémique du monde se caractérise par l'idée du système organisationnel et de l'environnement extérieur qui s'y oppose, qui est à la fois une source de ressources et une source de menaces (chaos)<...>idée d'organisation du système<...>n'exclut pas les libertés individuelles, ni l'existence d'opposition<...>critère<...>lors de l'évaluation d'un mouvement politique particulier, est le critère de cohérence. Les mouvements anti-systémiques sont isolés et réprimés ; la place ne reste qu'à l'opposition systémique" 4 . A cet égard, l'Eglise est pour les autorités laïques une source de chaos, qu'elle cherche à dompter pour rationaliser la vie spirituelle de la société. Ce que toute son existence consciente, depuis la renaissance, la société anthropocentrique fait, c'est faire de l'Église la structure de l'Église et déterminer sa place, dans le système de ses visions du monde anthropocentriques, en tant qu'opposition systémique. Et s'il n'y avait pas de personnes imparfaites et pécheresses dans la structure de l'église luttant pour le pouvoir et le bien-être de leur «moi» pécheur à tout prix, tous les succès des autorités anthropocentriques dans la projection de leurs opinions politiques et la mise en œuvre d'idées laïques ne pourraient tout simplement pas prendre. lieu.

C'est la présence d'adhérents de l'anthropocentrisme à travers le "je" déchu dans la structure de l'église qui détermine la possibilité de coopération entre la structure de l'église et le pouvoir séculier. En lien avec cette circonstance principale, nous examinerons les raisons psychologiques qui déterminent la possibilité d'une synergie entre les deux autorités.

Sobornost dans l'Église est la voie de la recherche de la Vérité en Christ, où l'évêque au pouvoir est une manifestation de la volonté conciliaire de l'organisme ecclésiastique (monarchisme pur). Lorsqu'un conformisme absolu s'installe dans l'administration d'un diocèse 5 , avec un rejet partiel ou total de la catholicité, alors toute forme de non-conformité est inévitablement éliminée. En règle générale, il s'agit du département du procureur en chef, des commissaires au culte ou d'un secrétaire diocésain marginalisé (secrétaire en chef / doyen en chef / papiste en chef). C'est là que le principe de la « carotte et du bâton » entre en jeu. Le fouet suscite chez le clergé une peur aveugle d'être puni et, par conséquent, cela signifie d'être privé d'une part de son bien-être et de sa prospérité. Le pain d'épice leur inculque l'amour du pouvoir et du carriérisme, d'où la perte de leur bien-être acquis dans le carriérisme augmente. C'est ainsi que s'élève l'obéissance aveugle, comme à l'administrateur dirigeant du diocèse, qui peut s'entendre non seulement pour s'écarter des règles et traditions de l'Église, mais aussi s'écarter de l'enseignement dogmatique de l'Église. Cette psychologie de l'union est bien tracée et pas seulement dans l'histoire de l'union florentine, lorsque l'aveuglement spirituel, la myopie politique et la tentation de l'empereur conduisirent l'Empire byzantin au désastre, et le clergé de l'Église grecque à se retirer de la foi orthodoxe.

Avec ce recul potentiel, l'union du pouvoir managérial dans l'élite ecclésiale marginale avec le pouvoir séculier prend inévitablement la forme d'un gouvernement totalitaire, et le pouvoir de l'administrateur du diocèse devient autoritaire-dépendant à travers le crypto-manager / secrétaire en chef / commissaire en chef / commissaire en chef. L'idéologie d'une telle gouvernance intra-église est automatiquement séparée de la vision du monde conciliaire de l'Église. Cette psychologie du pouvoir de l'administrateur au pouvoir devient inévitablement cohérente avec la bulle papale sur son infaillibilité (papale-épiscopale) (césaropapisme). Ainsi, dans l'administration diocésaine, soumise à l'autoritarisme personnel du "papiste", une vision du monde anthropocentrique s'établit, et la société ecclésiale commence à se détacher du Corps du Christ, et commence à devenir une association religieuse moyenne, et il est stratifiée en deux couches socio-confessionnelles "l'élite administrative de l'église" et leur "panier de consommation".

Dans le système de la psychologie sociale et de l'idéologie du pouvoir séculier, où s'affirment les idéaux anthropocentriques d'une personnalité égocentrique (humanisme), la société est inévitablement divisée en deux couches sociales, tout comme dans le milieu ecclésiastique. La première couche devient «l'élite d'une société laïque», et la seconde, dans l'esprit de l'élite, est «le bétail» ou «le matériel technique». Un exemple frappant de stratification dans l'Ukraine moderne aux niveaux social, religieux, financier, idéologique, national, linguistique et territorial. Contrairement à l'élite ecclésiastique, l'élite de la société laïque se caractérise non seulement par la proximité avec les mécanismes de gestion du pouvoir, mais, avant tout, par le degré bien-être financier(oligarchie - Rothschild, Berezovsky, Kolomiets, Porochenko). L'entrée dans laquelle dépend le degré d '"initiation" et de "protectionnisme", qui, à leur tour, sont atteints par l'adhésion à l'occultocratie-satanisme: « De nouveau, le diable l'emmène sur une très haute montagne et lui montre tous les royaumes du monde et leur gloire, et lui dit : Je te donnerai tout cela, si tu tombes et que tu te prosternes devant moi. 6. C'est l'occultocratie monde moderne et est la base de la mafia bureaucratique, en tant que mouvement anti-chrétien non formel dans les structures de pouvoir des États. En raison de quoi la bureaucratie des États est supprimée (leur corruption) et assure ainsi la croissance financière garantie de l'élite de ces États et de l'élite mondiale en premier lieu. Le matériel technique est un environnement de consommation qui fournit toute la richesse matérielle nécessaire à l'élite. Cette richesse atteint des proportions tellement énormes qu'elle est capable de nourrir non seulement l'élite, mais aussi tout le matériel technique pendant plusieurs décennies de repos. Compte tenu du fait que la psychologie du matériel technique, comme la psychologie de l'élite ecclésiastique, est basée sur le désir d'avoir au moins un petit mais stable bien-être, il y a aussi une crainte de perdre ce bien-être dans le matériel technique. Cela permet au principe de "la carotte et le bâton" de fonctionner dans leur environnement. Ainsi la psychologie du matériel technique devient la base du conformisme social absolu. Ainsi, l'idéologie du pouvoir, à travers la manipulation des consciences, les incitations financières (corruption) et la suppression de la bureaucratie et du philistin sans scrupules et analphabète assis sur la « dose » du forfait social, assure le bon développement de l'idéologie de l'élite avec l'élimination progressive de son opposition et une garantie stable de sa croissance financière.

L'occultocratie, en tant que pouvoir d'une vision du monde religieuse à orientation occulte dans une société d'élite, divise une société anthropocentrique en deux parties religieuses. La première partie est l'élite, fondée sur l'appartenance à l'élite mondiale. L'élite mondiale elle-même devient une sorte de superstructure de base sur l'élite, telle une super élite (avant-garde), dont la base est le peuple élu de Dieu ou l'enseignement direct des mahatmas (démonocratie). Ici, la démonocratie devient une caractéristique de la couche super élitaire et un pont dans la continuité « anthropocentrisme - démonocentrisme ». La deuxième partie dans la conscience de l'élite est la religion de masse, que l'élite dirige et qui devient l'œcuménisme occulte. En raison de la dualité religieuse-sociale de la vision du monde occulte-religieuse, sa puissance eschatologique dans l'œcuménisme occulte devra construire une hiérarchie mondiale-religieuse. Où, jusqu'à la fin du temps de l'anthropocentrisme, le pape de Rome (peut-être Patriarche orthodoxe mais professant le principe du césaropapisme). En conséquence, la religion dominante devrait être l'Église catholique, et peut-être l'Église orthodoxe, si elle mérite la prime du leadership œcuménique. Toutes les autres religions devront s'aligner, selon leur base quantitative et territoriale. Après la fin des temps de l'anthropocentrisme et le début du temps du démonocentrisme, l'élite devra transférer les rênes officielles du gouvernement de la société, à la super élite.

Aujourd'hui, la tâche principale que la religion d'usage de masse cherche à réaliser est la suppression de toute résistance de l'opposition (vision du monde théocentrique). La couche de l'élite est destinée à la synergie avec l'élite de l'église et à travers celle-ci la métamorphose de la gestion de l'église. La couche de la super élite est conçue pour instiller une image démonocentrique du monde dans l'élite et, par conséquent, inverser le gouvernement de l'église.

En raison de cet objectif sécularisant de l'anthropocentrisme, qui permet le développement du processus de mondialisation de l'apostasie et la suppression de la résistance à la structure de l'Église, il doit y avoir un défaut idéologique dans l'idéologie du gouvernement de l'Église, et dans ses activités il y a un mécanisme qui assure l'union avec « l'esprit de ce monde ».

1 À l'exception du gouvernement monarchique, où le monarque est l'oint de Dieu et est donc le lien entre les deux mondes, le Corps du Christ et la société. (Note de l'auteur).
2 La marginalité est une caractéristique qui renvoie, en fait, non pas à la position possessive des personnes, mais à leur position par rapport au système dominant de valeurs et de priorités (l'Église et sa catholicité, ses traditions et ses traditions - notes de l'auteur ). Panarin A.S. Sciences politiques : manuel scolaire. - M : Gardariki, 2004. - p.114
3 Non-conformisme de lat. non - non, non et conformis - similaire, cohérent] - volonté, en dépit de toutes circonstances, d'agir contrairement à l'opinion et à la position de la majorité dominante de la communauté, de défendre le point de vue opposé. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. L'ABC d'un psychologue social-praticien. - M. : PER SE, 2007. - 464 p.
4 Panarin AS Sciences politiques : manuel scolaire. - M : Gardariki, 2004. - pp. 110-111
5 Conformisme de lat. conformis - similaire, cohérent] - une manifestation de l'activité de l'individu, qui se distingue par la mise en œuvre d'une réaction nettement adaptative à la pression du groupe (plus précisément, à la pression de la majorité des membres du groupe) afin d'éviter les sanctions négatives - la censure ou la punition pour avoir manifesté un désaccord avec l'opinion généralement admise et généralement proclamée et la volonté de ne pas ressembler à tout le monde. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. L'ABC d'un psychologue social-praticien. - M. : PER SE, 2007. - 464 p.
6 év. de Mat. 4:8-9