Règlement spirituel de 1721 Réforme de l'Église de Pierre Ier

Le RÈGLEMENT SPIRITUEL (décret), pour le conseil principal de l'église, ou le Saint-Synode, a constitué jusqu'en 1917 l'un des fondements de la cour spirituelle et de l'administration de l'Église russe. Compilé au nom de Pierre Ier, archevêque. Feofan Prokopovich, les Règlements spirituels ont fait l'objet de quelques ajouts ultérieurs, des instructions, donc au n. 20ième siècle C'était un livre composé de plusieurs parties. Premièrement, il contenait un manifeste daté du 25 janvier. 1721, qui accompagna la publication du règlement. Le manifeste, également compilé par Théophane et corrigé par Pierre lui-même, expliquait l'importance des transformations entreprises dans le département spirituel, et indiquait également la signification du nouveau Collège théologique. Le manifeste donnait au Saint-Synode le droit, s'il le fallait, de continuer à compléter le Règlement qui lui était donné par les règles nécessaires, mais seulement avec la permission du souverain lui-même. Deuxièmement, le livre contenait un serment "aux membres du Conseil théologique", prêté par les membres du Synode avant d'entrer en fonction. Troisièmement, le Règlement lui-même a été placé, une brève introduction à laquelle, sur la division du Règlement en trois parties, appartenait à Peter. Le règlement commençait par une explication du mot "collegium" (collegium - réunion). On a ensuite souligné les avantages du gouvernement collégial ou «cathédrale» sur le gouvernement individuel, qui a servi à remplacer ce dernier dans l'Église russe par le premier. La deuxième partie contenait un discours sur les matières soumises au synode. La troisième partie du Règlement était le règlement lui-même, c'est-à-dire la charte du Saint-Synode. La composition du synode supposait douze personnes, dont au moins trois évêques, le reste - archimandrites, abbés, archiprêtres. Parmi les archimandrites, abbés et archiprêtres, aucun ne devait appartenir au diocèse de l'évêque siégeant au Synode, afin d'obtenir une complète indépendance de ses membres. Les devoirs du Très Saint Synode étaient: d'observer si tous les évêques, prêtres et autres responsables de l'Église, enseignant et apprenant et laïcs en matière spirituelle restent dans leur rang; dans l'instruction et la punition de ceux qui se trompent; dans la censure des écrits théologiques ; dans l'examen des projets d'amélioration de la structure de l'Église, que chacun est libre de soumettre au Synode ; dans le témoignage de reliques nouvellement manifestées et d'icônes miraculeuses ; au tribunal pour les schismatiques ; en résolvant des questions de conscience apparemment insolubles ; en témoignant des candidats à l'évêché ; dans l'examen des plaintes contre le tribunal épiscopal; en veillant à ce que les sommes ecclésiastiques ne soient pas gaspillées ; dans la protection des personnes subordonnées au Synode dans d'autres lieux judiciaires et administratifs ; en examinant, avec le Collège de justice, des testaments spirituels douteux ; dans la rationalisation de la cause de la charité ; enfin, dans la rationalisation des relations entre curés et paroissiens. Quatrièmement, il y avait un "Addendum sur les règles du clergé et de l'ordre monastique", compilé par le Synode, d'abord à l'insu de Pierre, puis revu et approuvé par lui. Ici, les 30 premiers points sont consacrés aux anciens, diacres et autres clercs. Les 62 articles restants de l'Appendice parlent de moines, de nonnes et de monastères. Cet ajout, "corrigé et testé" par Pierre lui-même, a été publié dans les premiers jours de mai 1722. Cinquièmement, il y avait un "registre" pour le livre des Règlements Spirituels, ou un index alphabétique du matériel contenu dans les règlements. Après cela, sixièmement, a été placé "Discours sur les mariages des personnes orthodoxes avec des non-croyants, composé dans le Saint Synode Gouvernant" en date du 18 août. 1721 (sur la question des mariages de Suédois capturés avec des orthodoxes); 33 exemples de mariages d'orthodoxes avec des non-croyants se rattachent à ce raisonnement. Septièmement, il y a des "points", ou des questions laissées par le Synode à la discrétion du souverain, concernant diverses perplexités survenues lors de l'introduction du règlement, avec les résolutions de Pierre Ier. En conclusion, une instruction a été placée au Chef Procureur du Saint-Synode, dont il est clair que Le synode pourrait, en cas de grande culpabilité du procureur en chef, l'arrêter et le rechercher, "cependant, aucune torture, exécution ou punition ne devrait lui être infligée".

Régulation spirituelle

Manifeste

Entre beaucoup, selon le devoir du pouvoir que Dieu nous a donné, de prendre soin de la correction de notre peuple et d'autres états qui nous sont soumis, en regardant le rang spirituel et en y voyant beaucoup de désorganisation et une grande pauvreté dans ses actes, non vains sur Notre conscience, Nous avons peur, oui nous ne paraîtrons pas ingrats au Très-Haut, si nous recevons des bénédictions de Lui dans la correction du rang militaire et civil, nous négligerons la correction et le rang du Spirituel. Et quand Il est un Juge non hypocrite, nous demande une réponse au sujet du précepte qu'Il Nous a remis, ne soyons pas irréprochables. C'est pourquoi, à l'image des premiers, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, les Rois Pieux, ayant veillé à la correction du rang des Spirituels, et ne voyant pas pour cela de meilleure voie que le Gouvernement de la Cathédrale . Ponezhe chez une seule personne ne se fait pas sans passion; d'ailleurs, ce n'est pas un pouvoir héréditaire, pour le plus grand ils s'en fichent. Nous établissons le Collège Spirituel, c'est-à-dire le Gouvernement du Conseil Spirituel, qui, selon les Règlements suivants, a toutes sortes d'affaires Spirituelles dans l'Église panrusse à gérer. Et nous ordonnons à tous nos fidèles sujets, de tous rangs, spirituels et mondains, d'avoir ce gouvernement important et fort, et il a des affaires extrêmes pour l'administration spirituelle, des décisions et des résolutions à demander, et à se satisfaire de son jugement certain, et à écouter à ses décrets en tout, sous grande résistance et désobéissance par punition, contre d'autres Collèges.

Ce Collège doit exister, et désormais compléter son Règlement par de nouvelles règles, des cas différents nécessiteront de telles règles. Cependant, cela devrait être fait par le Collège Spirituel sur la base de Notre permission.

Nous déterminons dans ce Collège Spirituel d'y nommer Membres : un seul Président, deux Vice-Présidents, quatre Conseillers, quatre Assesseurs.

Et puis il était mentionné dans ce Règlement dans la première partie, aux septième et huitième alinéas, que le Président est soumis au tribunal de ses frères, c'est le même Collegium, s'il avait notamment péché ; Pour cette raison, nous déterminons et avons une voix égale avec les autres.

Tous les Membres de ce Collège, en entrant en affaires, ont le droit de prêter un serment ou une promesse devant le Saint Evangile, selon la formule ci-jointe du serment.


Serment aux membres du conseil spirituel

Moi, le nommé ci-dessous, je promets et jure par Dieu Tout-Puissant, devant Son Saint Evangile, que je dois, et je le veux comme je le dois, et je prendrai soin de toutes les manières possibles dans les conseils et les tribunaux et toutes les affaires de cette Assemblée de Gouvernement Spirituel, chercher toujours l'essence même de la vérité et l'essence même de la vérité, et agir entièrement selon les statuts écrits dans les Règlements Spirituels, et même si cela continuera à être déterminé par le consentement de ce Gouvernement Spirituel , et l'autorisation de la Majesté Royale. Mais j'agirai selon ma conscience, ne travaillant pas pour la partialité, non la maladie de l'inimitié, de l'envie, de l'entêtement, et étant simplement captivé par les passions, mais avec la crainte de Dieu, ayant toujours à l'esprit son jugement non lavé, avec l'amour sincère de notre prochain Dieu, croyant toutes les pensées et à mes paroles et actions, comme la culpabilité finale, la gloire de Dieu et le salut des âmes humaines et de toute l'Église, la création, pas une revendication, même la mienne, mais même le Seigneur Jésus. Je jure par le Dieu vivant que toujours, me souvenant de sa terrible parole : maudit soit quiconque accomplit l'œuvre de Dieu avec négligence, dans toutes les œuvres de cette Assemblée gouvernementale, comme dans l'œuvre de Dieu, je marcherai sans paresse, en toute diligence , selon mon extrême force, négligeant tout plaisir et mon repos. Et je ne prétendrai pas m'ignorer ; mais si ma perplexité réside, j'essaierai par tous les moyens possibles de rechercher la compréhension et la connaissance des écrits sacrés, des règles de la cathédrale et du consentement des anciens grands enseignants. Je jure à nouveau par le Dieu Tout-Puissant que je le ferai, et je le dois à mon naturel et vrai tsar et souverain Pierre le Grand, à l'autocrate panrusse et à d'autres, et selon lui à sa majesté royale les hauts héritiers légitimes, qui, à le plaisir et l'autocratie de Sa Majesté Royale, sont déterminés, et désormais nous déterminons, et ils seront honorés à la perception du Trône. Et à Sa Majesté, l'Impératrice Tsaritsa Ekaterina Alekseevna, d'être une esclave et un sujet fidèle, gentil et obéissant. Et tout au plus haut de Sa Majesté Royale l'autocratie, la force et le pouvoir du droit, et les prérogatives (ou avantages), légalisées et dorénavant légalisées, avec la plus grande compréhension, force et capacité d'avertir, et de défendre, et dans ce cas, n'épargnez pas votre estomac si nécessaire. Et en même temps, essayez au moins de hâter tout ce qui peut en tout cas se rapporter au service fidèle et au bénéfice de Sa Majesté Royale. Dès que je serai au courant des dommages causés aux intérêts, préjudices et pertes de Sa Majesté, il est non seulement opportun de l'annoncer, mais je prendrai toutes les mesures possibles pour éviter et prévenir. Lorsque, pour le service et le bénéfice de Sa Majesté, ou de l'église, quelle affaire secrète, ou quoi que ce soit, qu'il m'est ordonné de garder secrètement, puis de la garder dans le plus grand secret, et de ne pas l'annoncer à quiconque n'est pas censé savoir à ce sujet, et ne sera pas ordonné d'annoncer. Je confesse, sous serment, le dernier Juge du Conseil Spirituel, être le Samago du Monarque de toute la Russie, Notre Souverain Très Miséricordieux. Je jure également par le Dieu qui voit tout que tout cela, que je promets maintenant, ne s'interprète pas différemment dans mon esprit, comme si je prophétisais avec ma bouche, mais dans ce pouvoir et cet esprit, les mots écrits ici montrent à ceux qui lisent et entendre. J'affirme par mon serment, que Dieu soit le voyant de mon cœur, les promesses de mon Témoin, comme s'il n'y avait pas de mensonge. S'il y a quelque chose de faux et pas selon ma conscience, réveillez-moi le même Vengeur judiciaire. En conclusion, semant mon serment, j'embrasse les paroles et la croix de mon Sauveur. Amen.

§ 3. "Règlements Spirituels" et établissement du Saint-Synode

une) Après la mort du dernier patriarche, Pierre se contenta d'abord de mesures temporaires, et ce n'est qu'à partir de 1718, alors que la victoire sur les Suédois était déjà certaine, qu'il s'engagea intensivement dans la réorganisation de l'administration de l'État et de l'Église. Selon Pierre, ces deux problèmes étaient également importants et devaient être résolus ensemble, de plus, les autorités centrales de l'État auraient dû être chargées du contrôle de l'Église. Une telle attitude est déjà exprimée sans ambiguïté dans le décret du 2 mars 1717, qui stipule que « rang spirituel» doit être subordonné au Sénat du gouvernement. La politique du Sénat plaça bientôt les suppléants du trône patriarcal dans une position dépendante. Après la création des collèges (1718-1720), responsables devant le Sénat, et les réformes de l'administration locale (1719), le nouvelle structure appareil d'Etat. Le temps est maintenant venu d'adapter la direction de l'Église au mécanisme de l'État, en incorporant le premier au second. La nécessité du principe collégial de gouverner l'Église paraissait au tsar aussi évidente que la subordination de l'Église à la volonté de son tsar. Néanmoins, il était clair pour Pierre que l'introduction de cet ordre ressemblait à une révolution décisive aux yeux du clergé et du peuple, et il voulait donc donner à sa réforme une justification motivée et intelligible.

Le conflit avec l'héritier du trône a été la dernière raison des mesures drastiques prises par Pierre contre l'opposition du clergé, qui a émergé au cours du procès. Au début, il était important pour Pierre de créer la plus haute administration de l'Église, afin de s'engager ensuite à élever le niveau d'instruction du clergé. Mais il était également important qu'en ce moment, en temps de paix, alors que Pierre s'engageait dans la mise en œuvre de son programme de réforme, le clergé travaille pour l'État. Par conséquent, Pierre a décidé non seulement de réformer l'administration de l'Église par un décret officiel, mais, de plus, de l'étayer par une justification détaillée.

Lorsque l'idée d'abolir le patriarcat à Pierre a finalement mûri et qu'il était temps de publier un acte législatif qui expliquerait et justifierait cette innovation, le seul à qui Pierre pouvait confier cette affaire délicate et responsable était le jeune archevêque de Pskov Feofan Procopovitch. Feofan était de loin la personne la plus instruite du cercle de Peter, et peut-être même la personne russe la plus instruite du 18ème siècle. ayant des intérêts et des connaissances universelles dans le domaine de l'histoire, de la théologie, de la philosophie et de la linguistique. Théophane était européen, il « partageait et professait la doctrine typique du siècle, répétaient Puffendorf, Grotius, Hobbes... Théophane croyait presque à l'absoluité de l'état... Théophane non seulement jouxte, il appartient à la scolastique protestante du XVIIe siècle... Si le nom d'un évêque russe n'avait pas figuré sur les "traités" de Feofan, il aurait été plus naturel d'en deviner l'auteur parmi les professeurs de quelque faculté de théologie protestante. Tout ici est imprégné de l'esprit occidental, de l'air de la Réforme », écrit un théologien russe. Il était important pour Pierre non seulement que Théophane possède toutes ces connaissances, mais il y avait une autre bonne raison de lui confier la justification de la restructuration prévue de l'administration de l'Église : Pierre était convaincu du dévouement de Théophane à ses réformes. Théophane l'a compris et s'est acquitté de sa mission, n'épargnant ni effort ni temps, s'investissant entièrement dans la cause. Il était un partisan dévoué des réformes de Peter et un apologiste officiel des mesures gouvernementales, ce qui s'est manifesté plus d'une fois, en particulier dans son traité "La vérité de la volonté des monarques". Les vues de Feofan sur la relation entre l'État et l'Église coïncidaient complètement avec les vues de Pierre: tous deux cherchaient un modèle approprié dans les institutions ecclésiastiques de Prusse et d'autres pays protestants.

Il était naturel que le roi confie la rédaction du Règlement spirituel à Théophane, tout comme il était naturel que Théophane attende une telle mission. Bien sûr, Pierre a donné à Feofan quelques directives, mais dans l'ensemble, le contenu du "Règlement" reflète les opinions ecclésiastiques et politiques de Théophane, tandis que son tempérament sans restriction est visible dans le style. Le «Règlement» a été conçu non seulement comme un commentaire sur la loi, mais était censé contenir en soi la loi fondamentale du gouvernement de l'Église. Cependant, cet objectif n'a été que partiellement atteint et loin d'être de la meilleure façon, puisque le texte écrit ne contient même pas de définitions juridiques claires de la structure et des pouvoirs des organes directeurs. D'autre part, il contient des éléments qui lui confèrent le caractère d'un traité politique, dont l'auteur ne peut cacher ses vues personnelles (on pourrait dire, les vues de Pierre) et son attitude à l'égard de divers phénomènes de la vie ecclésiale du passé 17ème et début du 18ème siècles. Par endroits, le "Règlement" se transforme en sermon accusateur ou en satire. « Il y a beaucoup de bile dans le Règlement. Ce livre est diabolique et vicieux." L'argument de l'auteur est purement rationaliste. Il n'a aucune conception sacrée de l'Église en tant que Corps du Christ. Les arguments en faveur d'un système collégial ne peuvent occulter le fait que l'essentiel du « Règlement » n'est pas tant l'abolition du patriarcat, mais plutôt la restructuration révolutionnaire des rapports entre l'État et l'Église. Avec la publication des "Règlements spirituels", l'Église russe devient partie intégrante structure de l'État et le Saint-Synode - une institution d'État. L'Église russe perd des liens étroits avec l'orthodoxie universelle, avec laquelle elle n'est plus liée que par le dogme et le rituel. Le juriste russe AD Gradovsky le définit ainsi: Le Très Saint Synode de Gouvernance, anciennement appelé le Collège Spirituel, a été créé par un acte d'État, et non par un acte d'église - "Règlement Spirituel" ... Selon le "Règlement", le synode était censé être une institution d'État, selon pouvoir séculier» .

Après que le manuscrit a été présenté au tsar et que quelques modifications ont été apportées par lui personnellement (11 février 1720), le 23 ou 24 février, le «Règlement» a été lu au Sénat et signé par le tsar. Le 14 février 1721, la fondation du Collège théologique est célébrée par un service divin solennel. Feofan Prokopovich a prononcé un sermon dans lequel il a proclamé que la tâche du nouveau "gouvernement ecclésiastique" était d'améliorer l'église et vie religieuse peuple russe, sans entrer dans la question de l'abolition du patriarcat. Feofan s'est tourné vers les "dirigeants civils et militaires" avec une demande de soutien aux activités du "gouvernement ecclésiastique".

Dans le manifeste royal du 25 janvier 1721, rédigé par Feofan, avec les motifs de la réforme, il est indiqué que le "Règlement Spirituel" est désormais la loi fondamentale de la plus haute administration ecclésiastique, et les motifs de la réforme sont souligné. Cela fait du manifeste un acte législatif. « Par la grâce de Dieu, Nous, Pierre le Grand, le tsar et l'autocrate de toute la Russie, etc. Notre peuple et d'autres États qui Nous sont soumis, regardant le rang spirituel et y voyant beaucoup de désordre et grand dans les actes de sa pauvreté, qui n'est pas vain sur Notre conscience, Nous avons peur, mais nous ne paraîtrons pas ingrats à le Très-Haut, si nous recevons des bénédictions de Lui en corrigeant à la fois les rangs militaires et civils, nous négligerons la correction et le rang spirituel. Et quand le Juge non hypocrite Nous demande une réponse sur le précepte qu'Il Nous a remis, ne soyons pas irréprochables. Pour cette raison, à l'image des premiers, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, des rois pieux, soucieux de la correction du rang spirituel, et ne voyant pas pour cela mieux qu'un gouvernement conciliaire. Après tout, chez une seule personne, cela ne se passe pas sans passion, d'ailleurs, pas de pouvoir héréditaire, pour le plus grand ils s'en moquent, nous nommons le Collège Spirituel, c'est-à-dire le Conseil Spirituel du Conseil, qui, selon le "Règlement" suivant, a toutes sortes d'affaires spirituelles dans l'Église panrusse à gérer. Et nous ordonnons à tous nos fidèles sujets, de tous rangs, spirituels et mondains, d'avoir cela pour un gouvernement important et fort, et il a des affaires extrêmes d'administration spirituelle, des décisions et des décisions à demander, et se contenter de son jugement certain, et écoutez ses décrets en tout sous grande résistance et désobéissance par punition, contre d'autres collèges. Il faut qu'il y ait ce collège et qu'il complète désormais son « Règlement » par de nouvelles règles, des cas différents nécessiteront de telles règles. Cependant, cela devrait être fait par le Conseil Spirituel non sans Notre permission. Nous déterminons dans ce Collège théologique d'être ici nommés membres : un seul président, deux vice-présidents, quatre conseillers, quatre assesseurs. Et puis il était mentionné dans ce « Règlement » dans la première partie, septième et huitième paragraphes que le président est soumis au tribunal de ses frères, c'est le même collège, il aurait péché en quelque chose notamment, pour cela nous déterminons et avoir une voix égale à celle des autres. Tous les membres de ce collège, en entrant dans leurs affaires, doivent prêter un serment, ou une promesse, devant le saint Evangile selon la forme ci-jointe du serment.

En dessous est signé par la Majesté Royale de sa propre main, Peter.

Le texte du serment: "Moi, le nommé ci-dessous, je promets et jure par Dieu Tout-Puissant, devant son saint Evangile, que je dois être, et je le veux selon mon devoir, et je serai diligent de toutes les manières dans les conseils et les tribunaux, et toutes les affaires de cette assemblée gouvernante Spirituelle, cherchent toujours l'essence même de la vérité et l'essence même de la vérité, et agissent entièrement selon les chartes écrites dans les "Règlements Spirituels". Et si le signal continue d'être déterminé par le consentement de ce gouvernement spirituel et la permission de la majesté royale ... Je jure à nouveau par Dieu tout-puissant que je veux et que je dois. à mon tsar et souverain naturel et véritable Pierre le Grand, à l'autocrate panrusse et à d'autres ... et à Sa Majesté l'impératrice Ekaterina Alekseevna d'être une esclave fidèle, gentille et obéissante et soumise à être ” .

Immédiatement après la création du Collège théologique, le 14 février 1721, ce dernier demanda au tsar de le renommer en Très Saint Synode Gouverneur, car le nom du Collège Théologique est incompréhensible pour le peuple et peut semer la confusion lors des prières publiques du temple. . Le roi a accepté ces arguments et a approuvé le changement de nom. L'édition imprimée des « Règlements » a reçu le titre suivant : « Règlements spirituels », par la grâce et la miséricorde du Dieu de l'Humanité, par la diligence et l'ordre du souverain souverain le plus lumineux, donné par Dieu et sage de Dieu, Pierre le Grand, empereur et autocrate de toute la Russie, et ainsi de suite, et ainsi de suite, et ainsi de suite, dans le saint orthodoxe Église russe composé par la permission et le verdict du rang spirituel de toute la Russie et du Sénat directeur. Les détails de l'ensemble du processus législatif sont exposés à la fin du «Règlement» dans les termes suivants: «Ceci est écrit ici d'abord par le monarque de toute la Russie lui-même, Sa Royale Très Sacrée Majesté, pour écouter devant lui, pour raisonner, raisonner et corriger, il daigna au jour 1720, le 11 février. Et puis, par décret de Sa Majesté, Sa Grâce les Evêques, les Archimandrites, ainsi que les sénateurs régnants, ont écouté et, raisonnant, corrigé ce même 23 février. De même pour l'approbation et pour l'exécution immuable, en attribuant les mains des personnes spirituelles et sénatoriales présentes, et Sa Majesté Royale elle-même a daigné signer de sa propre main.

Après la réunion, Pierre a donné l'ordre suivant au Sénat: "Hier, j'ai appris de vous que les évêques et vous avez écouté le projet sur le Collège théologique et avez tout accepté pour le bien, c'est pourquoi il est nécessaire que les évêques et à vous de le signer, que je corrigerai ensuite. Et il vaut mieux en signer deux et en laisser un ici, et envoyer l'autre pour signature à d'autres évêques. Cependant, cet ordre n'était pas adressé aux locum tenens, mais au Sénat, par décret duquel, en mai 1720, le major Semyon Davydov et l'archimandrite Iona Salnikov recueillaient les signatures des évêques des douze diocèses (à l'exception de celui de Sibérie dû à son éloignement), ainsi que les archimandrites et abbés des monastères les plus importants. Dans les instructions du Sénat aux commissaires, c'était: "Et si quelqu'un ne devient pas signataire et prend de lui une lettre à la main, lequel, pour les besoins de cette parabole, ne signe pas, de sorte qu'il montre exactement que ... et qu'il (le commissaire. - NDLR) aura une chinitsa , à ce sujet il devrait écrire au Sénat par courrier pendant toute la semaine. Les évêques étaient bien conscients des conséquences du refus, et il ne fut pas difficile pour le tsar d'atteindre son premier objectif : le plus haut clergé russe signa sans conteste « l'acte de capitulation » de l'Église devant l'État. Le «règlement spirituel» se termine par les signatures de Pierre Ier, puis - sept sénateurs, six métropolitains, un archevêque, douze évêques, quarante-sept archimandrites, quinze abbés de monastères, cinq hiéromoines; au total quatre-vingt-sept signatures d'ecclésiastiques.

b) Si le haut clergé russe était contraint de se soumettre aux souhaits et aux ordres de Pierre, conscient de sa sévérité dans le cas du tsarévitch Alexei, alors l'attitude des patriarches orthodoxes orientaux à l'égard de tout cela n'était en aucun cas claire pour Pierre. Entre-temps, leur approbation avait grande importance pour des raisons ecclésiastiques et politiques : une telle approbation servirait aux yeux du peuple russe et du clergé comme une sanction autoritaire du Saint-Synode nouvellement établi et renforcerait la position de ce dernier dans la lutte contre le schisme toujours plus large. Lorsque le patriarcat de Moscou est né en 1589, les patriarches orientaux l'ont reconnu comme égal en honneur au reste des patriarcats orientaux, et l'Église russe a été reconnue comme indépendante en matière d'administration interne. Mais faisant partie de l'Église catholique orthodoxe, elle ne pouvait être complètement indépendante de cette dernière. Bien plus tard, au XIXe siècle, l'historien de l'Église A.N. Muravyov a formulé l'essentiel de la question comme suit : la fermeté de cette reconnaissance des autres Églises orientales afin que l'unité de l'Église catholique soit inviolable."

La lettre de Pierre au patriarche Jérémie III de Constantinople (1715-1726) contient une traduction grecque du manifeste du 25 janvier 1721, avec des changements importants dans le texte. Au début du manifeste, les remarques critiques contre le système patriarcal sont remplacées par les mots : est le plus haut gouvernement spirituel de la cathédrale, avec l'autorité du Conseil patriarcal égal, pour gouverner l'État panrusse de Notre Église , composé de personnes spirituelles dignes, à la fois évêques et kinoviarches, le nombre est satisfait. Dans la phrase suivante, le mot "collège" est traduit mot grec"synode", ce qui rend le texte ambigu. La fin du manifeste est complètement différente: "Nous avons déterminé le même Saint-Synode Spirituel à travers l'instruction émise (c'est-à-dire le" Règlement Spirituel "- IS), de sorte que la sainte Église était gouvernée en tout selon les dogmes de la sainte Orthodoxe L'Église catholique de confession grecque, irrévocablement, et les dogmes auraient une règle infaillible de leur règle, dans laquelle ils (c'est-à-dire les membres du synode. - EST) et s'obligeaient par un serment dans la sainte église cathédrale, embrassant la sainte croix et signant de leurs propres mains. Et nous espérons que Votre Toute Sainteté, en tant que premier évêque des Églises orientales catholiques orthodoxes, daigne reconnaître cette institution qui est la nôtre et la composition du synode spirituel pour le bien, et à ce sujet aux autres bienheureux patriarches d'Alexandrie, Antioche et Jérusalem, lancez un message. En conclusion, il est dit que le Saint-Synode continuera à rester en contact avec les patriarches sur les questions ecclésiastiques, après quoi Pierre ajoute : "Nous promettons de faire preuve de toute l'indulgence dans vos demandes". Cette phrase est une allusion diplomatique au fait que les patriarches pourraient à l'avenir demander au tsar des subventions qu'ils ont reçues de Moscou jusqu'à présent.

Cette lettre, envoyée à Constantinople déjà le 30 septembre 1721, en dit long à l'historien. Absence de justification ecclésiastique-politique (canonique) réforme de l'église montre tout d'abord que Pierre et Théophane, qui ont sans doute rédigé cette lettre, avaient bien conscience qu'il n'y avait pas de fondement canonique à la réforme. Les modifications apportées au texte du manifeste ne laissent aucun doute sur le fait que le patriarche a été informé non seulement de manière inexacte, mais complètement erronée. L'épître présente la question comme s'il s'agissait de remplacer le patriarche par un synode avec les mêmes pouvoirs. Une certaine « instruction » n'est mentionnée qu'en passant, mais le patriarche n'est pas informé qu'il s'agit d'un document d'une telle portée que les « Règlements spirituels ». Pas un mot n'est dit sur l'inclusion du Saint-Synode (le Collège spirituel) dans le système collégial de l'administration de l'État, sur la subordination de l'Église à la volonté du monarque et sur le contrôle de l'État sur l'Église.

Dans le premier message de réponse daté du 12 février 1722, le patriarche félicita l'empereur pour sa victoire sur les Suédois et exprima l'espoir que l'affaire serait résolue avec succès dès que d'autres patriarches pourraient être contactés. Le 23 septembre 1723, l'empereur reçoit une réponse tant attendue des patriarches de Constantinople et d'Antioche. Les patriarches ont déclaré que "le Synode dans le saint grand royaume russe est et est appelé par notre sainte fraternité en Christ et le Saint Synode de tous les chrétiens sacrés pieux et orthodoxes, et des personnes responsables et subordonnées, et de toute personne de rang et a permission d'accomplir, les quatre saints autels apostoliques, instruit, exhorte et instruit, oui, il préserve et contient les coutumes et les règles inébranlables des Sept Conciles Œcuméniques sacrés et un autre, comme la Sainte Église Orientale contient, et demeure dans tous sans compromis, le Dieu de la grâce et la prière et la bénédiction de notre dimensionnalité soient avec vous. 23 septembre 1723". Dans un message supplémentaire du patriarche Jérémie au Saint-Synode, la mort récente du patriarche d'Alexandrie et la grave maladie du patriarche de Jérusalem sont signalées, et l'assurance est exprimée que les lettres de confirmation de ces deux patriarches arriveront plus tard. Ainsi, le désir de Pierre de recevoir la sanction de sa réforme a été réalisé. La volonté des patriarches de Constantinople et d'Antioche de faire des concessions par rapport aux actions non canoniques de l'empereur s'explique non seulement par la réinterprétation de l'essence de la question qui a eu lieu dans la lettre de Pierre, mais aussi par la dépendance des patriarches sous Règle turque sur les subventions russes.

v) Ainsi, le Très Saint Synode Gouverneur, placé à la tête de l'administration de l'Église russe, devrait désormais être guidé dans ses activités par le "Règlement Spirituel".

Le "Règlement spirituel" est divisé en trois parties, elles-mêmes divisées en "paragraphes", contenant soit des ordonnances législatives, soit des commentaires et des digressions du compilateur. Ils donnent une idée des vues de Théophane (ou Pierre) sur une question particulière de l'administration de l'église, par conséquent, le "Règlement Spirituel" est pour nous non seulement un monument de la législation de l'église, mais aussi une source pour juger les vues de Théophane et, en partie, Pierre.

Tout d'abord, l'importance du « Règlement » en tant que loi est soulignée : « Le Règlement, ou la Charte Spirituelle, selon laquelle il (c'est-à-dire le Conseil Spirituel. - NDLR) connaît ses propres devoirs et tous les rangs spirituels, ainsi que les personnes mondaines, car elles sont soumises à une gestion spirituelle, et en même temps, il doit agir dans l'administration de ses actes. Comparé à cette caractérisation quelque peu vague de la portée législative du « Règlement », le manifeste du 25 janvier 1721 dit sans ambages que le Collège théologique « doit gérer toutes sortes d'affaires spirituelles dans l'Église panrusse ». Par conséquent, le manifeste fait, dans une certaine mesure, partie du "Règlement", c'est pourquoi il a toujours été imprimé avec lui. Théophane a intitulé la première partie du "Règlement": "Qu'est-ce que le Collège Spirituel, et quelle est l'essence de la culpabilité importante d'un tel gouvernement." Avec les «Règlements», selon Théophane, les règles et règlements canoniques restent invariablement et intégralement: civils, d'accord avec la parole de Dieu, ils exigent leurs propres livres, mais ils ne rentrent pas ici. Vient ensuite la définition du Collège théologique : « Le Collège du gouvernement n'est rien d'autre, seulement une réunion de gouvernement, lorsque les affaires d'une certaine personne, non pas une seule personne, mais plusieurs, établies par ce qui plaît et de la plus haute autorité, font l'objet d'une gestion. Ici, Théophane souligne que le Collège Spirituel a été établi par le monarque. Selon Théophane, il faut distinguer les collèges «ponctuels» et «permanents». Les premiers comprennent, par exemple, les « synodes d'église », les seconds comprennent « l'église Sanhédrin » ou le « tribunal civil des aréopagites à Athènes », ainsi que les collèges pétriniens fondés pour le bien de l'État. "Et en tant que souverain chrétien, gardien de l'orthodoxie et de chaque saint doyenné de l'Église (cette formule a été incluse au XIXe siècle dans les Lois fondamentales de l'Empire russe. - IS), regardant les besoins spirituels et désirant une meilleure gestion des eux, favorisés établissent le Collège Spirituel, qui observerait assidûment et inlassablement, hérisson au profit de l'Église, afin que tout se passe selon l'ordre et qu'il n'y ait pas de discorde, s'il y a un désir de l'apôtre, ou plutôt du bonne volonté de Dieu lui-même. Par conséquent, "que personne ne s'imagine que cette gestion n'est pas agréable et qu'il vaudrait mieux qu'une seule personne dirige les affaires spirituelles de toute la société". Théophane cite neuf "vins" au fait que "cette règle conciliaire est toujours la plus parfaite et vaut mieux qu'un gouvernement d'un seul homme, surtout dans un État monarchique, qui est notre Russe".

La première « culpabilité » est une considération pratique : « ce que l'on ne comprend pas, un autre comprendra ». La deuxième « culpabilité » est qu'un jugement collégial a plus d'autorité : « une sentence conciliaire s'incline plus devant l'assurance et l'obéissance qu'un seul décret ». Troisièmement, « il y a un conseil d'administration sous un monarque souverain et est établi par le monarque » ; à partir de là, il est clair que "le collège n'est pas une certaine faction (c'est-à-dire un groupe, un parti. - IS), une union secrète formée pour son propre intérêt, mais pour le bien du commun, par l'ordre de l'autocrate, et avec d'autres considérations de la personne assemblée ». Quatrièmement, dans un système de gouvernement collégial, la mort n'entraîne pas la suspension des affaires qui continuent « sans cesse ». Cinquièmement, il n'y a pas de place dans le collège pour "la toxicomanie, la tromperie et les tribunaux impitoyables". De plus, l'avantage du collegium est qu '«il n'est en aucun cas possible pour tout le monde (c'est-à-dire les membres du collegium. - I.S.) de se former secrètement». Ici, la méfiance de Pierre à l'égard du clergé d'opposition transparaît : « Évêques, archimandrites, abbés et des autorités du sacerdoce blanc, ne se voient vraiment pas ici, en tant que tels, et osent révéler une intention insidieuse, non seulement accepter de mal." Par conséquent, ici, dans le collège, il n'y a pas de "forts" qui influencent les autres, et, comme le dit la sixième "culpabilité", "le collège a l'esprit le plus libre en lui-même envers la justice".

La septième "culpabilité" est de nature ecclésiastique et reflète l'évaluation de Pierre Ier de la période précédente dans les relations entre l'État et l'Église, principalement le conflit entre le patriarche Nikon et le tsar Alexei Mikhailovich. Elle est particulièrement détaillée par Théophane et est bien au centre du système de ses arguments en faveur de la réforme. Théophane explique le principal motif politique qui a guidé le roi et prouve que Pierre poursuivait principalement les intérêts de l'État, et non certains objectifs étroits de réforme de l'Église. En termes de contenu, le raisonnement de Feofan est étroitement lié à la pensée brièvement exprimée dans le manifeste selon laquelle "chez une seule personne, cela ne se passe pas sans passion". « C'est bien aussi, écrit Théophane, que la patrie ne craigne pas les révoltes et les embarras du gouvernement conciliaire, qui vient d'un seul chef spirituel qui lui est propre. Car les gens ordinaires ne savent pas en quoi le pouvoir spirituel diffère du pouvoir autocratique, mais surpris par le grand et le plus haut berger avec honneur et gloire, ils pensent qu'un tel dirigeant est un second souverain, égal ou supérieur à l'autocrate, et que l'ordre spirituel est un état différent et meilleur, - et voici, les gens avaient l'habitude de penser taco par eux-mêmes. Et alors, quand même les conversations spirituelles assoiffées de pouvoir seront ajoutées et que le feu sera mis sur le courage sec ? Les cœurs si simples sont corrompus par cette opinion, qu'il n'en est pas ainsi pour leur autocrate, comme s'ils regardaient le berger suprême dans n'importe quelle entreprise. Pour prouver l'amour du pouvoir du clergé, Théophane se réfère également à l'histoire de Byzance et de la papauté et met en garde contre de tels empiètements : « Ne nous souvenons pas de telles oscillations passées parmi nous. Un tel mal ne peut exister sous un gouvernement conciliaire. Et quand le peuple verra encore que ce gouvernement conciliaire a été établi par un décret royal et une sentence sénatoriale, alors il restera encore plus dans sa douceur et ajournera beaucoup l'espoir d'avoir l'aide du clergé pour ses rébellions.

La huitième « culpabilité » réside dans le fait que de telles « oscillations » au sein du conseil lui-même sont impossibles, puisque non seulement chacun de ses membres, mais aussi le président lui-même est soumis à une cour collégiale, « s'il commet une faute notoire ». . Par conséquent, il n'est pas nécessaire de convoquer un concile œcuménique, ce qui est impossible en raison de la domination des Turcs sur les patriarcats orientaux. La neuvième « culpabilité » trahit le souci de Pierre d'élever le niveau d'éducation et de culture du clergé : Le Collège théologique devrait être, dans un certain sens, une école d'administration spirituelle : « chacun des voisins peut commodément apprendre la politique spirituelle... donc , le plus agréable du nombre de collègues, ou voisins, les personnes viendront au degré d'évêché digne monter. Et ainsi en Russie, avec l'aide de Dieu, l'impolitesse disparaîtra bientôt du rang spirituel, et espérons le meilleur.

Tels sont les fondements de la réforme, tels que les conçoit Feofan. Il n'y a pas de considérations canoniques parmi eux. Mais d'un autre côté, les vues de Pierre et de Théophane lui-même sont clairement exprimées, et le lecteur du "Règlement Spirituel" n'a aucun doute que la désobéissance au Collège Spirituel, c'est-à-dire le Saint-Synode, équivaut à une résistance au monarque. Feofan souligne à plusieurs reprises que le Saint-Synode est un "gouvernement conciliaire" et, par conséquent, est plus qu'un simple organe de gouvernement collégial. Déjà dans le manifeste, cette expression est délibérément utilisée pour évoquer chez le lecteur des associations avec les Conciles d'Église. Dans le manuel officiel de russe histoire de l'église 1837 Le Saint-Synode est directement qualifié de "continu Conseil local» . L'Histoire de l'Église russe de Filaret Gumilevsky dit : « Le Saint-Synode est dans sa composition le même que le légitime Cathédrale de l'église» . Déjà en 1815, Filaret Drozdov, plus tard métropolite, tenta de présenter le Saint-Synode comme l'incarnation du principe conciliaire ancienne église. Dans son essai « Conversations entre les enquêteurs et les confiants sur l'orthodoxie de l'Église catholique orientale », le sceptique reçoit une explication selon laquelle « chaque fois qu'un patriarche meurt dans l'Église, un concile s'y réunit, et en grec un synode, qui a pris la place du patriarche. Ce Conseil avait le même pouvoir que le patriarche. Lorsque l'Église russe a reçu le Saint-Synode comme instance suprême de son gouvernement, elle « s'est rapprochée de l'ancienne image de la hiérarchie ». Si dans les temps anciens le patriarche lui-même avait l'habitude de convoquer un ou deux de ces conciles par an, alors "selon l'espace de l'Église russe, ainsi que selon la manière actuelle de faire les choses, il était impossible en Russie d'avoir un synode une ou deux fois par an, mais il fallait toujours l'être". A la question d'un sceptique : "Qui doit être considéré comme le plus haut dans la hiérarchie - le patriarche ou le synode ?" - la réponse suivante est donnée : « Le Synode général de toute l'Église russe pourrait juger le patriarche lui-même (Filaret signifiait évidemment le procès du patriarche Nikon au XVIIe siècle - I.S.). Le Synode privé des évêques élus, dans son unité, jouit de droits égaux à ceux du patriarche, c'est pourquoi, tout comme le patriarche, il est appelé le Très Saint. Le Patriarche est le Synode en une seule personne. Le synode est patriarche en quelques personnes consacrées choisies. C'est ainsi que les choses étaient vues Patriarches orthodoxes Orient, donnant son consentement à l'établissement du Saint-Synode dans l'Église russe et lui reconnaissant la même autorité qu'avait jusqu'alors le Patriarche de toute la Russie. Filaret Drozdov croit probablement que ce faisant, il a prouvé la légitimité du Saint-Synode d'un point de vue canonique. On observe ici la même tendance, consacrée par les autorités de Pierre Ier et de Théophane, par un appel essentiellement injustifié à l'idée conciliaire de doter le Saint-Synode d'une sorte de justification canoniquement conciliaire. Les deux points si clairement formulés par Théophane - "l'étatisme" et le "cathédralisme" du Saint-Synode - deviennent au XIXe siècle, d'une part, les principaux bastions de la défense étatique du système synodal, et d'autre part, ceux points faibles sur lesquels l'opposition a dirigé le feu de ses critiques.

Si la première partie du « Règlement Spirituel » sert d'introduction, alors Théophane a intitulé la seconde partie : « Cas soumis à cette gestion » et l'a subdivisée en : 1) « Cas communs à toute l'Église » et 2) « Genre de actes qui sont nécessaires par leur propre ordre » (ce qui signifie, bien sûr, un rang spirituel).

Dans la première section, "Affaires générales", le collège est chargé du devoir de contrôler "si tout est fait correctement et selon la loi chrétienne, et si quelque chose et où n'est pas fait, c'est contraire à la loi". Immédiatement après cela, il est expliqué en quoi consiste principalement ce devoir - dans l'exécution correcte du service divin et dans la censure des livres: «Si quelqu'un écrit un essai théologique sur quelque chose, alors il ne doit pas être imprimé immédiatement, mais d'abord présenté au collège. Le collège doit tester s'il y a des erreurs dans la composition qui sont contraires au dogme orthodoxe. Ensuite, il faut observer si « nous sommes satisfaits de la correction Enseignement chrétien". Enfin, comme l'une des tâches immédiates du conseil, il est indiqué : « Composez trois petits livres. Le premier concerne les dogmes salvifiques les plus importants de notre foi, ainsi que les commandements de Dieu, qui sont inclus dans le Décalogue. La seconde concerne leurs propres positions de n'importe quel rang. Le troisième, dans lequel seront rassemblés des sermons clairs de divers saints enseignants. Il est recommandé de lire ces petits livres dans l'église après le service, afin "que tous les petits livres d'ici puissent être lus en un quart de l'année".

La deuxième section, sur les actes "nécessaires à son propre rang", traite de trois sujets. Le premier est l'administration diocésaine (évêché, clergé paroissial et affaires monastiques), le second les écoles théologiques.

Les affaires de l'évêque comprennent ce qui suit : l'administration diocésaine, la supervision du clergé paroissial, le droit d'excommunier de l'Église, les tournées diocésaines et les écoles religieuses. Dans trois canons (« règlements »), à savoir 13, 14 et 15, il est souligné que les évêques, ainsi que tout le clergé des diocèses, sont subordonnés au Collège théologique et sont soumis à son jugement. Enfin, à la règle 23, nous parlons sur la prédication.

Le troisième sujet est le Collège théologique lui-même. Il doit être composé de douze hommes, une condition qui n'a presque jamais été remplie. Le manifeste parle de onze membres : un président, deux vice-présidents, quatre conseillers et quatre assesseurs. Dans le budget du Synode, soumis à l'approbation du Sénat, il n'y avait également que onze membres. Des « évêques, abbés et archiprêtres » devraient être nommés membres du Collège théologique. Trois doivent avoir rang épiscopal. Et cet ordre n'a pas toujours été suivi. Immédiatement après la fondation du collège, le simple moine Theophilus Rabbit est devenu membre du Synode. Plus tard, une autre tendance est devenue décisive pour la composition du synode - augmenter le nombre d'évêques en son sein.

Les fonctions suivantes du collège sont énumérées : 1) la supervision de toute l'administration de l'église et des tribunaux de l'église ; 2) évaluation de projets d'améliorations de toutes sortes; 3) la censure ; 4) étude et certification des miracles ; 5) prise en compte de nouveaux enseignements sectaires ; 6) enquête sur des questions obscures de conscience; 7) tester les candidats au titre d'évêque ; 8) reprendre les fonctions de l'ancien tribunal patriarcal ; 9) la supervision de l'utilisation des biens de l'église ; 10) défense des évêques et autres membres du clergé devant les tribunaux séculiers ; 11) vérification de l'authenticité des testaments (en collaboration avec le Collège de justice) ; 12) l'éradication de la mendicité et le renouveau de la charité ; 13) lutter contre la simonie. Vient ensuite le paragraphe sur le serment : « En réalité, chaque collège, tant le président que les autres, au début de leur prise de grade, doit prêter serment : qu'ils sont et seront fidèles à la Majesté Royale, que non selon leur passions, pas pour la corruption, mais pour Dieu et bon humain avec la crainte de Dieu et une bonne conscience pour juger les cas, et conseiller, et d'autres frères jugeront leurs opinions et conseils, accepter ou rejeter. Et il prononcera un tel serment sur lui-même sous une peine nominale d'anathème et de châtiment corporel, si, après son serment dégoûtant, il a été arrêté et condamné.

À la fin, il y a une brève mention des "personnes mondaines" qui doivent prendre la Sainte Communion une fois par an. Entre autres choses, le collège est tenu de collecter des informations sur le nombre de Vieux-croyants par diocèse. Les particuliers ne peuvent pas inviter des prêtres qui n'ont pas de paroisses ("prêtres sacrés et traînants") pour des services à domicile, ou leur donner un abri (paragraphes 7-8). Les nouveau-nés ne doivent être baptisés que dans les églises paroissiales.

Ce texte du « Règlement spirituel » écrit par Théophane et corrigé par Pierre est accompagné de « points » qui ont été rédigés par le Collège théologique lui-même et approuvés par le roi. Ici, nous parlons de renommer le collège en Saint-Synode de gouvernement, puis suit une demande rédigée de manière très diplomatique du collège au tsar: des dirigeants civils, ils sont venus à la pauvreté et au vide, et le Collège théologique a prêté serment, à la fois dans la loyauté et en cherchant l'intérêt de la majesté royale contre d'autres collèges pas moins; et dans les "Règlements du Spirituel", il est stipulé qu'un tel gouvernement devrait être devant le Collège Spirituel. La résolution de Pierre disait : « Soyez selon ceci.

Peu de temps après la première édition du "Règlement Spirituel" - le 16 septembre 1721, en mai 1722 parut une seconde avec un ajout, dont les auteurs, apparemment, étaient Théophane et Théophile Lapin, - "Addendum sur les règles du le clergé de l'église et le rang monastique." Le manifeste du 25 janvier 1721 a servi de base juridique à "l'addendum", mais le Saint-Synode n'a pas demandé au tsar le consentement nécessaire à la publication de "l'addition", en conséquence la réprimande de Pierre a suivi.

La première partie de l'"Addendum" parle du clergé blanc : "des prêtres, diacres et autres clercs". La deuxième partie s'intitule "Sur les moines" et traite de la vie monastique. Le contenu de ces deux parties sera discuté en détail plus loin dans les paragraphes pertinents sur le clergé paroissial et le monachisme.

Déjà le 7 juillet 1721, Feofan publia son essai «Recherche historique», qui est une apologie de la réforme de l'Église. Selon Théophane, le droit du monarque à la réforme s'étend également à la sphère de l'organisation et de l'administration de l'Église : Le nom «évêque» signifie surveillant… Souverain, la plus haute autorité, est le surveillant parfait, extrême, suprême et omnipotent, c'est-à-dire ayant pouvoir et commandements, et jugement extrême, et punition sur tous ses sujets et autorités, à la fois mondains et spirituels . Ce que j'ai assez bien montré à la fois de l'Ancien et du Nouveau Testament dans le «Sermon sur l'honneur du tsar», ​​prêché la semaine fleurie de 1718, et pour le plaisir, je ne le répète pas ici. Et même au-dessus du rang spirituel, la surveillance souveraine de Dieu est établie, pour l'amour de laquelle chaque souverain légitime le plus élevé dans son état est vraiment un évêque des évêques. La même année, Théophane écrivit un traité "Sur l'élévation du nom du patriarche en prières de l'église, qui pour le plaisir est maintenant laissé dans les églises russes »(mai 1721). Et à la fin, Théophane a également publié un "Traité, qui explique à partir de quel moment la dignité patriarcale a commencé dans l'Église et comment pendant 400 ans l'Église a été gouvernée sans patriarcat et jusqu'à présent certains ne sont pas soumis aux patriarches œcuméniques".

L'argumentation de Théophane en défense de la réforme de l'Église, exposée dans le « Règlement » et dans les traités précités, peut se résumer ainsi : contrairement aux doutes des Vieux-croyants, Pierre Ier est le souverain légitime ; c'est un autocrate et, de plus, un monarque chrétien ; en tant qu'autocrate chrétien, il a le droit de réformer l'Église ; tous les sujets de rang spirituel et séculier lui doivent obéissance et reconnaissance de ses réformes étatiques et ecclésiastiques.

G) En raison des tentatives de donner au moins une justification canonique au Saint-Synode, les historiens ont en fait oublié de se demander quelles étaient les véritables sources idéologiques de son document fondamental - le "Règlement Spirituel". La question de savoir quel genre de circonstances a influencé Pierre Ier et Théophane lorsqu'ils ont rédigé ce document de loi de l'Église russe a été laissée sans considération ou n'a été abordée que très superficiellement. Plus tard, les chercheurs se sont contentés de décrire les fonctions réelles du Saint-Synode en tant qu'organe du pouvoir d'État.

Le problème des origines protestantes du «Règlement» a fait surface pour la première fois en 1900 lors d'une discussion sur le livre d'un haut fonctionnaire du Saint-Synode, S. G. Runkevich, «Histoire de l'Église russe sous la direction du Saint-Synode». Les critiques ont établi qu'il s'agit d'une excuse - preuve de l'opportunité politique ecclésiastique et politique de l'État de la réforme de l'Église de Pierre sans examiner ses sources, et que l'influence protestante se fait sentir non seulement dans le texte du Règlement, mais aussi dans le pratique administrative du Saint-Synode. Et ce n'est qu'en 1916 que P. V. Verkhovskaya, dans son étude fondamentale «L'établissement du collège spirituel et les règlements spirituels», a donné une analyse scientifique approfondie des sources des «règlements», qui mérite un examen détaillé.

Dans l'introduction, Verkhovskaya donne une longue revue de la littérature russe et étrangère, à la fois contemporaine des «Règlements» et des œuvres historiques ultérieures, qui, bien que sans tenir compte des sources, sont unanimes pour dire que lors de la création du Collège théologique, plus tard - le Saint Synode, et lors de la rédaction du "Règlement spirituel", il y avait une imitation des modèles protestants. Ensuite, l'auteur analyse les sources protestantes d'Europe occidentale sur lesquelles Pierre Ier et Feofan auraient pu être guidés, et arrive à la conclusion que les consistoires protestants ont servi de modèle au Collège théologique. Europe de l'Ouest, en premier lieu - la Livonie et l'Estonie. «Pierre le Grand connaissait non seulement de près les principales caractéristiques de la structure de l'Église protestante et de ses institutions collégiales typiques - les consistoires, mais il exerçait lui-même sur elles (en Livonie et en Estonie. - IS) sur la base du territorialisme, le pouvoir de le protestant Landesherr, ce qui était évidemment et semblait normal à lui-même et à ses contemporains, y compris Feofan Prokopovich. De là, il ne restait plus qu'un pas pour organiser l'administration de l'Église russe sur le même principe. «Ce sont les collèges étrangers et russes et les consistoires protestants qui ont servi de modèle au Collège théologique de Théophane ... Il semble difficile d'avoir deux opinions sur leur signification en tant que modèles du Collège théologique et sur les sources idéologiques des« Règlements spirituels. ” Dans le même temps, «les théories protestantes du pouvoir ... dans les affaires de l'Église nous convainquent qu'elles pourraient servir à Feofan Prokopovich comme un matériau très pratique pour étayer dans les règlements spirituels les droits de Pierre en tant que souverain chrétien, gardien de l'orthodoxie et de tous les saints. doyenné dans l'Église. En outre, cela a trouvé un appui dans "les opinions des philosophes individuels de l'école de droit naturel ... Avec toutes ces idées, comme on peut le voir dans sa biographie, Théophane connaissait bien ..." Quant au plan général et à l'esprit du « Règlement », elle ne peut en aucune manière être comparée, non seulement avec d'éventuels recueils canoniques ou actes conciliaires, mais même avec les mêmes règlements des autres collèges pétriniens. Le "Règlement spirituel" porte une empreinte spécifique des chartes de l'église protestante - Kirchenordnungen ... De plus, dans le "Règlement spirituel", il y a des coïncidences assez curieuses de pensées et de lieux individuels avec la charte de l'église suédoise de 1686 par Charles XI, étendue à la Livonie et l'Estonie, bien que ces coïncidences et ne nous donnent pas le droit de voir dans cette dernière une source directe du Règlement. Verkhovskoy arrive à la conclusion suivante: "Le Collège spirituel, tel qu'il a été conçu par Pierre et Feofan, n'est rien de plus qu'un consistoire général de l'église de type germano-suédois, et le" Règlement spirituel "est une copie gratuite de l'église protestante chartes (Kirchenordnungen). Le Collège théologique est une institution d'État dont la création a complètement changé la position juridique de l'Église dans l'État russe. Il nous semble que les conclusions de Verkhovsky et son résumé décevant ne peuvent être réfutés ni par un raisonnement sophistique à la manière du métropolite Filaret Drozdov, ni par aucun autre argument officiel.

Le changement de nom ultérieur du Collège théologique en Synode du Très Saint Gouverneur, qui a pris en compte la psychologie religieuse du peuple russe, n'a rien changé à l'essence du système de l'Église d'État russe créé par Pierre. Considérant l'histoire du Saint-Synode et de tout le système synodal dans ses relations tant avec le pouvoir de l'État qu'avec le peuple croyant, nous serons convaincus de la justesse de cette idée à chaque pas.

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RÈGLES SPIRITUELLES

L'acte principal de la législation pétrinienne concernant l'Église, contenant les débuts les plus importants de la réforme et un certain nombre de mesures individuelles, dont la place la plus importante est occupée par le remplacement de l'autorité patriarcale unique par l'administration collégiale du synode. En 1718, Pierre chargea Feofan Prokopovitch d'élaborer un plan de transformation de l'administration ecclésiastique sur le modèle des collèges civils. Le 11 février 1720, le projet rédigé par Feofan est corrigé par Pierre et le 23 février, il est soumis à la discussion du Sénat, à la réunion duquel sont invités 6 évêques et 3 archimandrites qui se trouvent alors à Saint-Pétersbourg. Les sénateurs et le clergé ont approuvé le D. R. sans aucun changement, et après cela, par décret royal, ils l'ont signé. Après cela, D. R. a été envoyé à Moscou, Kazan et Vologda, où d'autres évêques provinciaux, archimandrites et abbés des monastères les plus importants devaient venir l'entendre et le signer. À la fin de 1720, toutes les signatures avaient déjà été recueillies, et seuls les suppléants du trône patriarcal, Stefan Yavorsky, éludèrent pendant un certain temps la signature du DR, faisant référence à l'ambiguïté de certains de ses points, mais finalement il dû céder. A l'automne 1721, plus de six mois après l'ouverture des travaux du synode, DR fut publié sous le titre « Règlement ou charte du collège spirituel, d'après lequel il connaît les devoirs des siens et de tous les grades spirituels, ainsi que en tant que personnes mondaines, puisque celles-ci sont soumises à la gestion spirituelle, et de plus, dans l'administration de ses affaires, il doit agir " (voir PSZ, vol. VI, ¦ 5718, où les règlements D. sont placés sous la date du 25 janvier, 1721). L'auteur du Règlement l'a divisé en 3 parties : dans la 1ère il donne définition générale une nouvelle structure de gouvernement de l'Église à travers le collège spirituel et prouve sa légitimité et sa nécessité, dans le second détermine les termes de référence du synode, dans le troisième? devoirs du clergé individuel, avec une attention particulière aux évêques (voir Clergé et Synode). D. règlements. placé l'administration de l'Église en stricte subordination à l'autorité suprême. L'idée de la suprématie du souverain dans les affaires de l'Église, caractéristique de Pierre Ier et de Feofan Prokopovich, s'est exprimée non seulement dans les motifs de la loi, mais aussi dans son contenu même, puisque les membres du synode, dans le serment ils ont pris, ont été obligés de jurer "d'avouer que le dernier juge des collèges spirituels de semence était le monarque le plus panrusse". Dans sa forme, la nouvelle administration a été coordonnée avec l'administration civile, de sorte que D. R. ne détermine pas la procédure des actions du synode, se référant directement à cet égard au règlement général. Étant essentiellement un acte législatif, le D.R. dans d'autres parties de celui-ci se rapproche plutôt d'un traité politique. Son auteur ne s'est pas borné à décrire l'ordre nouveau ou à en indiquer les avantages, mais a ajouté à tout cela des attaques caustiques contre les anciennes manières de gouverner et la vie du clergé et des allusions à tel ou tel personnage parmi les opposants à la réforme ; le chapitre "Sur les prédicateurs de la Parole de Dieu" en est particulièrement riche, dans lequel, avec des instructions sur la façon de prêcher des sermons, le type d'un prédicateur de l'ancienne école scolastique est dessiné dans des traits brillants, souvent caricaturaux, et là est toute une série de tours malveillants contre Yavorsky. Cette originalité de D. R. l'a empêché d'entrer pleinement dans la vie et d'acquérir le sens de la loi. De plus, il ne couvrait que certains aspects de la vie du clergé, ne déterminait pas pleinement la relation des nouvelles institutions ecclésiales à l'administration générale. Consacré principalement à la hiérarchie ecclésiastique, D. R. ne parlait qu'en passant du clergé blanc et ne contenait presque aucune réglementation sur le monachisme. Immédiatement après son établissement, le Synode jugea nécessaire de corriger cette lacune, d'autant plus importante, à son avis, que la vie du bas clergé, blanc comme noir, était fortement « corrompue », et développa une « addition à la règlements sur les règles du clergé de l'église et le rang de monastique ». Cet ajout a été mis en vente avec D. R., mais en a ensuite été retiré sur ordre de Peter, à qui il n'avait pas été précédemment soumis pour examen. Après l'avoir révisé et corrigé, Pierre le republia en 1722 (voir P.S.Z., ¦ 4022). Ici, les conditions et la procédure d'entrée au sacerdoce, les devoirs d'un prêtre vis-à-vis des paroissiens, des autorités spirituelles et des autorités laïques, la procédure d'entrée au monachisme et les règles de la vie monastique ont été déterminés en détail. Un certain nombre d'autres décrets du tsar et du synode ont complété à la fois la formation de l'administration ecclésiastique sur une nouvelle base et l'établissement du contrôle de l'État sur la vie du domaine. Voir N. I. Kedrova: "D. R. en relation avec l'activité transformatrice de Peter V." (M. 1886).

Brockhaus et Efron. Encyclopédie de Brockhaus et Efron. 2012

Voir aussi les interprétations, les synonymes, la signification des mots et ce qu'est la RÉGULATION SPIRITUELLE en russe dans les dictionnaires, les encyclopédies et les ouvrages de référence :

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    (Règlement polonais, du règlement français, de règle - règle), 1) un ensemble de règles qui déterminent la procédure de travail des organes, institutions, organisations de l'État ...
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    REGLAMENT (règlement français, de rEgle - règle), ensemble de règles qui déterminent la procédure pour les activités de l'État. corps, institution, org-tion. Conduite de réunions, conférences, …
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    RÈGLEMENT SPIRITUEL, législateur. acte de Pierre Ier (1721) sur la réforme de l'Église. la gestion. Selon le Dr. l'église était subordonnée à l'État, au lieu du patriarcat, elle a été établie ...
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    [Polonais reglament 1. règles régissant l'ordre d'un qch. activités, par ex. R réunions ; 2. le nom de certains actes de congrès internationaux, par exemple. Réglementation de Vienne...
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    1. ‘relatif au monde intérieur d’une personne’ Syn : interne, spirituel 2. ‘relatif à l’église’ Syn : ecclésiastique, divin (rare) Ant : ...
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  • SPIRITUEL dans le dictionnaire des synonymes de la langue russe :
    se rapportant au monde intérieur d'une personne Syn : interne, spirituel se rapportant à l'église Syn : ecclésiastique, divin (rare) Ant : ...
  • RÈGLEMENTS
    m. 1) Les règles régissant la procédure d'une Activités. 2) déplier Alloué - selon ce calendrier - un temps de parole, ...
  • SPIRITUEL dans le Nouveau dictionnaire explicatif et dérivationnel de la langue russe Efremova :
    adj. 1) Liés par la valeur. avec nom : l'esprit (1,3,4) qui lui est associé. 2) Ne pas avoir d'expression physique, matérielle ; immatériel, incorporel. …
  • RÈGLEMENTS
    régulation, ...
  • SPIRITUEL dans le dictionnaire de la langue russe Lopatin :
    esprit; cr. F. -ven, ...
  • RÈGLEMENTS dans le dictionnaire orthographique complet de la langue russe :
    règlements...
  • RÈGLEMENTS dans le dictionnaire orthographique :
    régulation, ...
  • SPIRITUEL dans le dictionnaire orthographique :
    esprit; cr. F. -ven, ...
  • RÈGLEMENTS
    le temps alloué à l'assemblée pour un discours, le discours de R. pour les orateurs est de dix minutes. règlements règles régissant la procédure de toute activité R. réunions. …
  • SPIRITUEL dans le dictionnaire de la langue russe Ozhegov :
    <= дух 1 духовный относящийся к религии, к церкви Духовная музыка. Д. стих. Духовная академия. Духовное училище. Из духовного звания …
  • RÈGLEMENTS dans le dictionnaire Dahl :
    mari. , Français la charte, la procédure ou les règles de tout service, expliquées dans une lettre. | Vous ne pouvez pas dormir selon les règles. Réglementation, respect de strictes...
  • RÈGLEMENTS dans le dictionnaire explicatif moderne, TSB :
    (Règlement français, de regle - règle), 1) un ensemble de règles qui déterminent la procédure pour les activités d'un organisme, d'une institution, d'une organisation de l'État. 2) La procédure pour la conduite de réunions, de conférences, ...
  • RÈGLEMENTS
    règlements, m. (du fr. riglement) (officiel). Charte, un ensemble de règles qui établit la procédure de travail ou d'activité. Règlements parlementaires Règlements spirituels de Peter I. ...
  • SPIRITUEL dans le Dictionnaire explicatif de la langue russe Ouchakov :
    spirituel, spirituel. 1. Application. à l'esprit dans 1 sens, intangible, incorporel (livre). intérêts spirituels. proximité spirituelle. Qui a donné à la bourgeoisie contre-révolutionnaire...
  • RÈGLEMENTS
    règlements m. 1) Les règles régissant la procédure pour un qch. Activités. 2) déplier Alloué - selon ce calendrier - un temps de parole, ...
  • SPIRITUEL dans le dictionnaire explicatif d'Efremova :
    spirituel adj. 1) Liés par la valeur. avec nom : l'esprit (1,3,4) qui lui est associé. 2) Ne pas avoir d'expression physique, matérielle ; intangible...
  • RÈGLEMENTS dans le nouveau dictionnaire de la langue russe Efremova :
    m. 1. Règles régissant la procédure pour toute activité. 2. déplier Alloué - selon ce calendrier - un temps de parole, ...

introduction

L'Église orthodoxe a joué un rôle énorme dans l'histoire de la Russie. Depuis plus d'un millénaire, l'Église a exercé une forte influence sur tous les aspects de la vie des Russes et des autres peuples de Russie qui ont adopté l'orthodoxie. L'Église orthodoxe a sauvé la culture et la langue du peuple russe, a agi comme le facteur de consolidation le plus important dans l'unification de principautés russes spécifiques et la formation de l'État centralisé russe. Le rôle de l'Église russe dans la vie spirituelle du peuple est inestimable. Avec l'adoption du christianisme est venue l'écriture. Les monastères sont devenus des centres d'alphabétisation en Russie. Des chroniques y ont été conservées, qui ont conservé la mémoire des premiers siècles de l'histoire russe, des chefs-d'œuvre de la littérature russe ancienne et de la peinture d'icônes ont été créés. Les monuments remarquables de l'architecture russe sont les temples et les complexes monastiques. Par conséquent, l'étude de l'histoire de l'Église orthodoxe russe est d'un grand intérêt et d'une grande pertinence scientifique.

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle. les positions de l'Église orthodoxe russe étaient très fortes, elle conservait une autonomie administrative, financière et judiciaire par rapport au pouvoir royal. Un rôle important dans l'établissement de l'absolutisme a été joué par la réforme de l'église de Pierre I.

Les réformes de Pierre Ier sont des transformations de la vie étatique et publique réalisées sous le règne de Pierre Ier en Russie.Toute l'activité étatique de Pierre Ier peut être conditionnellement divisée en deux périodes : 1696-1715 et 1715-1725.

La particularité de la première étape était la nature précipitée et pas toujours réfléchie, qui s'expliquait par la conduite de la guerre du Nord. Les réformes visaient principalement à collecter des fonds pour la guerre, ont été menées par la force et n'ont souvent pas abouti au résultat souhaité. En plus des réformes de l'État, de vastes réformes ont été menées dans un premier temps afin de moderniser le mode de vie. En seconde période, les réformes sont plus systématiques.

Les historiens qui ont analysé les réformes de Pierre ont des points de vue différents sur sa participation personnelle à celles-ci. Un groupe estime que Pierre n'a pas joué le rôle principal (qui lui a été attribué en tant que roi) à la fois dans l'élaboration du programme de réformes et dans le processus de leur mise en œuvre. Un autre groupe d'historiens, au contraire, écrit sur le grand rôle personnel de Pierre Ier dans la réalisation de certaines réformes.

Réforme de l'Église de Pierre I. Règles spirituelles

La situation de l'Église à la fin du XVIIe siècle. a donné des raisons considérables à ses dirigeants de s'inquiéter, et le nouveau gouvernement, dirigé par le jeune tsar Pierre Ier, a ouvertement déclaré son intention de commencer des changements radicaux dans toutes les sphères de la vie.

La réforme de l'administration de l'Église a été l'une des plus importantes dans ses conséquences des réformes de Pierre. Par conséquent, immédiatement après la mort du patriarche Adrien en 1700, le gouvernement a commencé à réformer le système ecclésiastique et l'administration ecclésiastique. En conséquence, le patriarcat a été aboli la même année. Et sur les conseils de ses proches, au lieu d'élire un nouveau patriarche, le tsar a introduit un nouveau poste - le Locum Tenens du trône patriarcal.

Le 16 décembre 1700, le métropolite de Riazan Stefan Yavorsky devint suppléant et administrateur du trône patriarcal. La position isolée et la conformité de Stephen ont facilité la réalisation d'une série de réformes visant à affaiblir l'Église sur le plan matériel et à d'autres égards.

Comme la plupart des hiérarques de l'Église orthodoxe russe ne soutenaient pas les réformes en cours, Pierre Ier a publié un décret en 1700 appelant les petits prêtres russes en Russie, et dans la lutte contre les conservateurs de l'Église, le tsar a réussi à trouver des aides précisément dans cet environnement.

Lorsque Pierre Ier a finalement accepté l'idée d'abolir le patriarcat, il était temps de publier un acte législatif qui expliquerait et justifierait cette innovation. Pierre Ier a estimé qu'il était possible de confier une question d'État aussi importante à l'archevêque Feofan Prokopovich, car les vues de Feofan sur la relation entre l'État et l'Église coïncidaient complètement avec les vues de Peter I. Ainsi, en 1718, Peter a chargé Feofan Prokopovich d'écrire les règlements du Collège Théologique, ou les Règlements Spirituels.

Ces derniers temps, on a appris que Pierre Ier avait pris une part active à la préparation des Règlements Spirituels. L'édition de cet important monument devrait peut-être être considérée plus comme l'œuvre de Pierre Ier que comme l'œuvre de Feofan Prokopovich.

Le Règlement spirituel reçut force de loi le 25 janvier 1721. Sur sa base, le Collège spirituel devint la nouvelle institution ecclésiale la plus élevée.

Le règlement spirituel est divisé en trois parties. La première partie est une introduction. La seconde - "Cas soumis à cette gestion" - était subdivisée à son tour en : 1) "Cas communs à toute l'Église" et 2) "Genre d'actes nécessaires par leur propre rang". La troisième partie du Règlement - "Addendum sur les règles du clergé de l'église et le rang des moines" - contenait des dispositions législatives relatives au clergé.

Le manifeste et l'introduction au règlement, qui énoncent les droits du monarque russe par rapport à l'église, sont particulièrement intéressants. Le tsar est appelé non seulement le gardien "orthodoxe et l'église du saint doyenné", mais aussi le "berger suprême" du christianisme orthodoxe russe.

Les Règlements Spirituels décrivaient les motifs de la formation d'une nouvelle institution supérieure - le Collège des Affaires Spirituelles. Si l'autonomie de l'Église était préservée sous le patriarcat, désormais l'administration spirituelle occupait une place subalterne dans le système général de l'appareil d'État. Le titre de patriarche fut aboli, et les membres ecclésiastiques du collège devinrent des fonctionnaires, comme des conseillers dans d'autres collèges. L'Église et le clergé sont devenus dans une position subordonnée et dépendante de l'État absolutiste dans toutes leurs affaires, à l'exception de celles liées aux dogmes et aux canons de l'Église.

Les membres du Collège théologique, en plus du serment général de rang ecclésiastique, selon leur position en tant que fonctionnaires du collège, ont également prêté un serment spécial d'allégeance au souverain.

Une grande place dans le Règlement est consacrée à la question des avantages de la gestion collégiale par rapport à la gestion unique. Le règlement expliquait directement pourquoi le seul contrôle de l'Église n'est pas souhaitable pour l'État : « le petit peuple, surpris de l'honneur et de la gloire dont le patriarche est entouré, peut penser qu'il s'agit d'un second souverain, égal ou supérieur au autocrate."

Le règlement souligne que même le monarque consulte généralement les humbles, qu'il y a moins de prédilection, de tromperie et de convoitise dans le collège; elle "a l'esprit le plus libre en elle-même envers la justice: pas tant que si le seul dirigeant avait peur de la colère du fort ...". De plus, dans les règlements, la raison peut-être la plus importante pour laquelle le seul contrôle de l'Église peut être dangereux pour l'État est franchement exprimée : "le peuple, surpris par l'honneur et la gloire dont le patriarche est entouré, peut penser que" alors le second souverain équivaut à l'autocrate, ou plus que lui. , et que le rang spirituel est un état différent et meilleur...". Ayant ainsi expliqué le danger qui s'attache à la préservation de la dignité patriarcale, la réglementation a en outre souligné que la fonction de président du collège, privé de la tête et de la "seigneurie", est inoffensive et les gens ordinaires "très mis de côté l'espoir d'avoir de l'aide à ses rébellions du rang des spirituels".

Le 11 mai 1722, pour superviser les activités du synode, Pierre Ier nomma parmi les officiers proches de lui le procureur en chef (I.V. Boldin), à qui étaient subordonnés le bureau synodal et les impôts de l'église - les "inquisiteurs". Tous les biens et les finances de l'église étaient administrés par l'Ordre Monastique, subordonné au Synode. Ainsi, Pierre 1 a complètement subordonné l'église à son pouvoir.

Dans une lettre datée du 30 septembre 1721, Pierre Ier demande au patriarche de Constantinople la reconnaissance canonique de la nouvelle institution. Une réponse affirmative est venue deux ans plus tard. Dans celui-ci, les patriarches étrangers reconnaissaient officiellement le Synode comme un "frère" égal. Ainsi, la réforme non canonique de l'Église de Pierre Ier a été formellement légalisée.