et la guerre civile en Russie, l'Église gréco-russe unie a été divisée administrativement - d'abord par la ligne de front, puis par les frontières de l'URSS - en deux parties : l'Église, existant dans la patrie (plus tard, comme la persécution de L'orthodoxie s'est intensifiée, elle est passée à une position illégale et est devenue la Catacombe) et l'Église à l'étranger (Église orthodoxe russe hors de Russie - ROCOR). Séparées par des circonstances politiques violentes, les deux parties Église russe sont restés spirituellement et mystiquement unis: ils ont commémoré l'autorité canonique de l'Église en la personne du métropolite Pierre de Krutitsky, ont communié dans la prière et les sacrements. De plus, parmi le véritable clergé orthodoxe et les laïcs de Russie, les premiers hiérarques du ROCOR, les métropolites Antoine, Anastassy et Filaret, jouissaient d'un grand prestige. Les prêtres des catacombes qui ont perdu le contact avec leurs évêques ont commencé à comprendre les premiers hiérarques du ROCOR aux services divins, et s'il y avait une telle opportunité, ils passaient officiellement sous sa juridiction (par exemple, en 1975, sous l'omophorion du métropolite Philarète, le ROCOR Premier Hiérarque, un groupe de 12 prêtres des catacombes qui ont servi plusieurs dizaines de communautés en Russie). Les messages des conseils des évêques et du synode du ROCOR ont été distribués dans l'église des catacombes, et les messages des évêques de l'église des catacombes, la correspondance des hiérarques, etc. ont été publiés dans les publications du ROCOR.
..
À la fin des années 1920, le GPU russe a réussi à se détacher de l'église des catacombes persécutée, les deux plus grands groupes religieux - les rénovateurs et les sergiens, qui se sont compromis avec les athées et se sont séparés de l'église russe. Ces groupes ont été reconnus comme un schisme par les deux parties de l'Église russe (à la fois par les Saints Nouveaux Martyrs et par l'épiscopat étranger). En 1943, au plus fort de la guerre, Staline, à des fins politiques, a uni les restes des groupes schismatiques rénovateurs et sergiens dans une nouvelle église officielle de l'URSS, qui a reçu le nom de "russe". église orthodoxe"(ROC). Pour gérer cette structure, un Conseil spécial pour les affaires du ROC a été créé, qui comprenait des officiers de carrière du NKVD. Formellement, le ROC était dirigé par le chef du schisme de Sergian (dont ce schisme porte le nom) - Le métropolite Serge (Stragorodski), devenu cinq jours plus tard après sa « rencontre historique » avec Staline « patriarche de Moscou et de toute la Russie ». Cependant, le patriarche ne pouvait être élu que par le conseil local avec la participation de tous les évêques (jusqu'à 150 hiérarques en 1943 languissaient encore dans les prisons, les camps et les exilés), représentants du clergé et des laïcs.

Un groupe extrêmement restreint d'évêques et de membres du clergé qui ont reconnu le métropolite Sergius ont reçu une partie des églises fermées dans les années 1930, ont été autorisés à ouvrir des établissements d'enseignement religieux et à publier un magazine "à usage officiel". C'est ainsi que s'est formé le patriarcat moderne de Moscou, qui s'est progressivement développé et, avec l'aide des autorités, a pris la place de l'Église russe historique dans l'esprit du peuple russe.

Pendant ce temps, la véritable Église russe - l'Église des Catacombes - restait persécutée. La quasi-totalité de son épiscopat se trouvait dans des prisons et des camps, et une partie importante du clergé s'y trouvait également, qui ne voulait pas entrer dans le patriarcat de Moscou. Déjà dans les années 1930, en raison de l'absence d'une centrale autorité de l'église(le Locum Tenens canonique du trône patriarcal, le métropolite Pierre, a été abattu en 1937, mais 12 ans plus tôt, il a été privé de la possibilité de gouverner l'Église), des mouvements formés parmi les chrétiens des catacombes, généralement appelés par le nom de leurs évêques- confesseurs, par exemple: "Josephites" - du nom du métropolite Joseph de Petrograd (Petrovykh), "buevtsy" - enfants de l'évêque Alexy (Buy), etc.
...
La persécution incessante de l'Église des catacombes en URSS a conduit au fait qu'au début des années 90 du XXe siècle, l'Église russe des catacombes n'avait plus sa propre hiérarchie. C'est tout naturellement que les chrétiens des Catacombes se sont tournés vers le ROCOR, où la hiérarchie russe légitime était encore préservée dans la pureté de la foi. De nombreux membres du clergé des catacombes ont commémoré le métropolite Philarète, puis le métropolite Vitaly, les premiers hiérarques du ROCOR, lors des services divins. Les communautés des Joséphites de Saint-Pétersbourg et du Territoire du Nord-Ouest, ainsi que les "buevtsy" de la région de Voronej et les catacombes de la région de Moscou étaient alimentées par le prêtre Mikhail Rozhdestvensky (+ 1988). Plusieurs prêtres, hiéromoines et un archimandrite s'occupaient des « Galyns » de la région de Viatka, du Tatarstan, de la Mordovie et de la Tchouvachie. Le chef de leur branche, l'archevêque Anthony (Galynsky-Mikhailovsky), est décédé à Kiev en 1976, laissant derrière lui un petit nombre de membres du clergé et un grand troupeau. La politique inepte du ROCOR en Russie a conduit à l'ordination en 1982 par des hiérarques étrangers de l'archevêque Lazar (Zhurbenko), qui était méfié par la majorité des catacombes.

Ce n'est qu'après le début de la "perestroïka" et après la chute du régime soviétique, lorsque le ROCOR a commencé à ouvrir ses paroisses légales sur le territoire de la Russie, que la confiance des catacombes dans l'Église à l'étranger a été rétablie. La première grande paroisse qui relevait de la juridiction du synode ROCOR et était directement subordonnée au métropolite Vitaly était la paroisse de l'église du tsar Konstantinovsky à Souzdal. Près d'un an après son avènement, le 10 février 1991, le recteur de la paroisse, l'archimandrite Valentin (Rusantsov), est ordonné évêque de Souzdal à Bruxelles. À cette époque, les communautés des catacombes ont commencé à rejoindre l'Église libre orthodoxe russe (ROC) (comme on appelait les structures canoniques du ROCOR en Russie). En même temps, les prêtres et les paroisses qui ont quitté le MP sont acceptés par le repentir. À Souzdal même et dans ses environs, toutes les catacombes, ainsi que le troupeau de l'évêque Valentin qui a quitté le député, deviennent paroissiens de la cathédrale Tsarekonstantinovsky et d'autres églises de l'Église orthodoxe russe. De nouvelles communautés et paroisses sont également créées. La méfiance des ouvriers des catacombes envers l'archevêque Lazare, qui s'occupait de la partie «illégale» de l'Église orthodoxe russe, les a incités à se tourner vers l'évêque Valentin de Souzdal. En règle générale, les communautés envoyaient leurs procurations à Souzdal afin de savoir exactement ce qu'était le ROCC, sa hiérarchie et son clergé, et s'ils professaient vraiment la Vraie Orthodoxie. Des représentants des communautés "Buy" et "Iosiflyan" de Voronej et de Saint-Pétersbourg viennent à Souzdal et rejoignent le ROCC. L'abbesse actuelle du monastère Rizopolozhensky de Souzdal, Schema Euphemia, est venue à Souzdal de la communauté des travailleurs des catacombes de Voronej.

En 1992, un grand nombre de communautés de catacombes des "Galyns" de la région de Viatka ont rejoint le ROCA, et leur prêtre, l'archiprêtre Valentin (ordonné en 1965 par l'archevêque Anthony (Galynsky)) a été tonsuré moine en 1997 et ordonné à Souzdal comme Évêque de Yaran. Des religieuses des catacombes viennent à Souzdal de différents endroits, pour qui l'évêque Valentin crée un monastère en l'honneur de St. Jean de Shanghai et de San Francisco (Saint Jean était le père spirituel de Saint Antoine (Galynsky) et entretenait une correspondance avec lui).

En 1991-93, des catacombes du Caucase sont arrivées à Souzdal. Pour le soin des communautés des catacombes du Caucase et du sud de la Russie, le moine des catacombes Seraphim, qui a travaillé pendant de nombreuses années dans les montagnes d'Abkhazie, a été ordonné évêque de Soukhoumi en 1994. Le confesseur bien connu (qui a passé 25 ans dans les camps) et l'organisateur des paroisses de catacombes du Kouban et de l'Ukraine, la religieuse Seraphim (Sanina), vient également à Souzdal, qui est nommée abbesse du monastère des catacombes de Souzdal en l'honneur de St . Jean de Shanghai. Suivant son exemple, de nombreuses communautés de catacombes en Ukraine et en Biélorussie ont rejoint le ROCC. Plus tard, en 1998, leur évêque a été ordonné pour eux - Sa Grâce Hilarion Sukhodolsky.

Les nonnes, les enfants spirituels du hiéromoine des catacombes Seraphim (Goloshchapov), se déplacent des villages du Kouban vers Souzdal ; l'une d'elles - la mère d'Alexandre - est aujourd'hui abbesse au monastère de St. Jean de Shanghai.
...

Cependant, la croissance rapide du ROCA a été entravée par les actions non canoniques et provocatrices de certains hiérarques du ROCA, qui ont finalement conduit au discrédit du ROCA lui-même en Russie et à un conflit entre le synode et les hiérarques russes. La raison de ces actions de certains des hiérarques étrangers était leurs illusions sur un "véritable réveil spirituel" dans une Russie lointaine et peu connue, ainsi qu'une vision fondamentalement fausse et contraire à la confession de l'Église des Catacombes, le point de vue du député comme l'Église orthodoxe, séduite par les athées, ou<мать-церковь>.
...

En conséquence, les contradictions entre la direction du synode ROCOR et les évêques russes, qui adhèrent aux véritables positions orthodoxes des catacombes, se sont accrues. Les évêques de l'église des catacombes, qui étaient sous la juridiction du ROCOR, l'archevêque Lazare et l'évêque Valentine, ont été illégalement démis de leurs fonctions en 1993. Après toutes leurs demandes pour un procès équitable et la restauration des Sts piétinés. Le synode du ROCOR a laissé les chanoines sans résultats, ils ont été contraints de se séparer administrativement du ROCOR, formant, sur la base du décret de St. Patriarche Tikhon et les organes de l'administration suprême de l'Église sous lui, n ° 362 du 20 novembre 1920, autonomie autonome en mars 1994. Ils ordonnèrent trois autres évêques pour l'Église russe : Théodore, Séraphin et Agafange.

Un an plus tard, après des tentatives infructueuses pour trouver un moyen acceptable d'autonomie des paroisses russes, les 11 et 24 février 1995, le synode du ROCOR a interdit de manière non canonique cinq évêques de l'Église russe de servir en même temps. Cette interdiction était aussi illégale parce qu'elle était commise sans le tribunal ecclésiastique requis par les canons. Ainsi, le Synode du ROCOR a tenté d'usurper le pouvoir sur l'Église russe des Catacombes, pouvoir qui n'appartient qu'au Conseil local panrusse. En conséquence, une scission s'est produite entre le synode ROCOR et l'Église russe. L'unité des parties russe et étrangère de l'Église orthodoxe locale russe - de 1921 à 1990 spirituelle, et de 1991 à 1994 également administrative - s'est avérée rompue par la faute du synode à l'étranger, qui s'est dirigé vers le rapprochement avec le député et a vu un obstacle face à ses propres paroisses russes. Les actions illégales des hiérarques du ROCOR par rapport à l'Église en Russie ont amené le Synode à l'étranger lui-même au bord d'un schisme canonique. Lors du Conseil des évêques du ROCOR en 1994, le "nouveau cours" du ROCOR a été officiellement proclamé, ce qui s'est notamment traduit par l'acceptation conciliaire de l'enseignement œcuménique du métropolite grec Cyprien et en communion avec le Patriarcat serbe officiel, un membre du Conseil œcuménique des Églises.

En 1995, l'archevêque Lazar et les évêques Benjamin et Agafange sont retournés au ROCOR, et seuls trois évêques sont restés au ROCA, dirigés par l'archevêque Valentine.
...

Pendant ce temps, à la suite des réunions constantes de l'archevêque Marc de Berlin (ROCOR) avec la direction du député (en particulier avec le patriarche lui-même), un accord a été conclu entre le député et le synode du ROCOR pour supprimer simultanément le sacerdoce de Mgr Valentine, qui était un obstacle à la réunification du ROCOR avec le MP. Cela a été fait par le ROCOR en septembre 1996, le député en février 1997. Les évêques russes ont reconnu que ces actions n'avaient aucune signification canonique, puisqu'elles étaient dirigées contre des ecclésiastiques qui n'étaient pas membres du clergé du ROCOR, et le député ne pouvait pas et ne peut pas être reconnue comme Église. En 1994, l'évêque Gregory (Grabbe) dans son rapport au métropolite Vitaly qualifiait ces « interdictions » et « défroquer » d'« anarchie sans précédent ».

En octobre 1998, la ROAC a été réenregistrée sous le nom d'« Église autonome orthodoxe russe » (ROAC). Actuellement, l'épiscopat de la ROAC comprend 12 évêques. Le chef de l'Église a été élevé au rang de Métropolite en mars 2001. Histoire du ROAC

"L'Église orthodoxe russe autonome (en abrégé ROAC ; jusqu'en 1998 - l'Église orthodoxe russe libre) est une association religieuse officiellement enregistrée par le ministère de la Justice de la Fédération de Russie en octobre 1998 ; n'a pas de communion avec le Patriarcat de Moscou ; est également non reconnu par l'une des Églises orthodoxes locales.Se considère comme l'héritier légitime de l'Église russe orthodoxe historique et de la métropole de Kiev dans le cadre du patriarcat de Constantinople.Dans le patriarcat de Moscou, il porte la désignation "schisme de Souzdal"
...

La base de l'émergence du ROAC était le «Règlement sur les paroisses libres» adopté le 15 mai 1990 par le Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR), qui a proclamé le cours du ROCA pour établir son propre (ROC parallèle) structures ecclésiastiques (diocèses, doyennés et paroisses) au sein de l'URSS. En avril 1990, l'archimandrite du diocèse de Souzdal du ROC Valentin (Rusantsov), qui avait précédemment refusé d'exécuter le décret de l'archevêque Valentin (Mishchuk) de le transférer dans une autre ville, transféré à la juridiction du ROCOR avec sa paroisse, en vue de quoi, par décision du Saint-Synode du ROC, il a été interdit de servir.

Mgr Valentin, s'éloignant progressivement du synode des évêques du ROCOR, le 22 juin 1993, a quitté la juridiction du ROCOR, restant avec elle "en union priante et en communion eucharistique". En mars 1994, Valentine et Lazar (Zhurbenko), qui s'occupaient illégalement des membres du ROCOR en URSS depuis 1982, sont passés à l'autonomie gouvernementale et ont ordonné trois nouveaux évêques, créant l'administration de l'Église suprême de l'Église orthodoxe russe. À l'hiver 1994, une réconciliation temporaire avec le ROCOR a été réalisée, mais le 24 février 1995, le synode du ROCOR a interdit aux 5 évêques de servir et a déclaré le siège de Vladimir-Souzdal veuf. L'administration provisoire de l'Église supérieure du ROCA, lors d'une réunion du 14 mars 1995, a décidé de reconnaître les définitions du synode des évêques du ROCOR concernant le ROCA «contredisant les saints canons et ne les reconnaissant pas comme ayant force».
...
En juin 1995, l'administration suprême de l'Église orthodoxe russe a été rétablie. Il était dirigé par l'archevêque Valentin, dont le diocèse de Souzdal est devenu le centre nouvelle église. En octobre 1998, l'ancien nom «Église libre orthodoxe russe» lors de l'enregistrement a été remplacé par le ROAC. Selon Mikhail Ardov, le mot "autonome" devait être ajouté au nom ("il nous a été giflé au ministère de la Justice"), puisque le nom "Église orthodoxe russe" a été attribué au Patriarcat de Moscou.

En 2001, le synode de l'Église autonome orthodoxe russe a décidé d'élever l'archevêque Valentin (Rusantsov) au rang de métropolite avec le droit de porter deux panagias.
...
En 2001, un groupe dirigé par l'archiprêtre Andrei Osetrov s'est séparé du ROAC, qui est devenu l'un des idéologues de la persécution du métropolite Valentin. En 2004, Mgr Grégoire (Abou-Assal) n'obéit pas aux exigences du Synode et crée le ROAC en Amérique. Ainsi, au début de 2006, la plupart des paroisses de l'étranger lointain (États-Unis, Bulgarie, Angleterre) ont été perdues et, dans la plupart des cas, cela était dû à la politique du personnel incompétent de la métropole.

...
En mai 2007, un nouveau centre alternatif a pris forme à Bezhetsk (région de Tver) - le "Conseil provisoire de l'Église" (VTsS ROAC) sous la direction de l'évêque Sevastian (Zhatkov) de Tcheliabinsk, qui coordonne les activités d'une partie importante des paroisses. Le synode du ROAC n'a pas reconnu cet organe et des sanctions canoniques ont été appliquées à ses membres, jusqu'à et y compris l'anathématisation de Sébastien.
...
Le 5 novembre 2008, un schisme final s'est produit au sein du ROAC, à la suite duquel Sevastian (Zhatkov) et Ambrose (Epifanov) ont transformé le "Conseil provisoire de l'Église de l'Église autonome orthodoxe russe" en une nouvelle organisation religieuse non canonique, qui a reçu le nom de "Conférence épiscopale de l'Église autonome orthodoxe russe" et le lendemain, l'higoumène Grigory (Lurie), banni par Valentin (Rusantsov), a été ordonné "évêque de Petrograd et Gdov". Ce dernier a été élu président de la « Réunion épiscopale du ROAC ».
...
Le 5 février 2009, le tribunal arbitral de la région de Vladimir, à la demande de l'Agence fédérale de gestion des biens, a décidé de confisquer 13 églises au ROAC en raison de l'absence d'accord pour leur utilisation.
....
En octobre 2010, trois des 11 prêtres que le ROAC avait à Souzdal et dans la région ont déménagé au Patriarcat de Moscou.

Je me demande en quoi les autonomistes diffèrent des catacombes ? Uniquement parce qu'ils ont aussi des hiérarques qui veulent devenir "évêques"\"métropolitains" simplement en passant sous une omophorion "différente" ?

super Monde orthodoxe. Sa lumière a illuminé de nombreux pays et peuples. Tous sont une église universelle. Mais, contrairement au monde catholique, qui est subordonné au Pape, un dirigeant unique, l'Église universelle est divisée en églises indépendantes - locales ou autocéphales, chacune d'entre elles jouissant de l'autonomie et de l'indépendance dans la résolution des problèmes juridiques et administratifs de base.

Que signifie le terme « autocéphalie » ?

Avant de parler de ce que signifie l'Église orthodoxe autocéphale, nous devrions considérer le terme "autocéphalie" lui-même. Il est originaire de mot grec composé de deux racines. Le premier d'entre eux est traduit par "lui-même" et le second - "tête". Il n'est pas difficile de deviner que leur utilisation combinée peut signifier "auto-tête", ce qui implique le contrôle le plus complet de toute la vie interne de l'église et de son indépendance administrative. Cela distingue les églises autocéphales des églises autonomes, qui sont soumises à certaines restrictions légales.

L'église œcuménique est divisée en églises locales (autocéphales) non pas sur une base nationale, mais sur une base territoriale. Cette division est basée sur les paroles de l'Apôtre Paul selon lesquelles en Christ il n'y a pas de division des personnes ni par nationalité ni par leur statut social. Tous les gens sont un "troupeau de Dieu" et ont un seul berger. De plus, une commodité incontestable est la correspondance territoriale des églises autocéphales avec les frontières politiques et administratives des États.

Droits des églises autocéphales

Afin de caractériser au mieux l'essence de l'autocéphalie, il convient d'examiner plus en détail les droits dont disposent les églises autocéphales. Le plus important d'entre eux est le droit de nommer et d'élire ses propres évêques. Pour cela, nul besoin de coordonner tel ou tel candidat avec les responsables des autres églises locales. C'est la principale différence entre les églises autocéphales et autonomes. Ces derniers sont dirigés par des primats nommés par l'église qui leur a accordé l'autonomie.

En outre, les églises locales sont habilitées à publier leurs propres statuts de manière indépendante. Ils opèrent, bien sûr, uniquement sur le territoire contrôlé par cette église. Les problèmes liés à l'organisation et à la gestion de l'église sont également résolus en interne. Les plus importantes d'entre elles sont soumises à examen

Les églises autocéphales ont le droit de consacrer indépendamment le saint chrême destiné à être utilisé au sein de l'église. Un autre droit important est la possibilité de canoniser ses propres saints, en compilant de nouveaux rites liturgiques et des hymnes. Le dernier point n'a qu'une mise en garde - ils ne doivent pas aller au-delà des enseignements dogmatiques adoptés par l'Église universelle.

Dans la résolution de toutes les questions de nature administrative, les églises locales se voient confier l'entière responsabilité du tribunal de l'église, le droit de convoquer des conseils locaux et la possibilité d'initier la convocation.

Restrictions aux droits des Églises autocéphales

Les restrictions aux droits des églises locales sont déterminées par le principe de l'unité de l'église. Partant de là, toutes les églises autocéphales sont identiques les unes aux autres et ne sont divisées que territorialement, mais pas dogmatiquement et non par des différences en matière de dogme. Le principe fondamental est le droit de l'Église œcuménique seule d'interpréter les dogmes religieux, tout en laissant inchangée l'essence de la foi orthodoxe.

De plus, la solution des questions canoniques les plus importantes dépasse le cadre légal des Églises locales et relève de la compétence des Conciles œcuméniques. De plus, la construction de la vie liturgique au sein de l'autocéphalie doit être généralement acceptée et conforme aux orientations adoptées Conciles œcuméniques.

Formation d'églises locales

L'histoire de la formation des Églises locales a ses racines dans les temps apostoliques, lorsque les disciples de Jésus-Christ, selon sa parole, se rendaient dans divers pays pour apporter aux gens la bonne nouvelle du saint Évangile. Les églises fondées par eux, en raison de leur isolement territorial, étaient indépendantes des autres églises fondées en même temps qu'elles. Centres vie religieuse ces néoplasmes devinrent les capitales et les grandes villes de ces métropoles romaines.

Lorsque le christianisme est devenu la religion d'État, une rationalisation active de la vie des églises locales a commencé. Cette période historique (IV-VI siècles) est appelée l'ère des Conciles Œcuméniques. À cette époque, les principales dispositions régissant les droits des églises autocéphales ont été élaborées et adoptées, et un cadre a été établi pour les limiter. Par exemple, les documents du deuxième concile œcuménique parlent de l'inadmissibilité d'étendre le pouvoir des évêques régionaux à des territoires en dehors de leurs églises locales.

Ce sont les documents élaborés par ces Conciles œcuméniques qui permettent de répondre sans ambiguïté à la question de savoir ce qu'est une Église autocéphale et d'éviter les doubles interprétations.

Une loi a également été adoptée en vertu de laquelle une nouvelle église autocéphale indépendante pourrait être créée. Elle est basée sur le principe : « Nul ne peut donner plus de droits qu'il n'en a lui-même. Sur cette base, soit l'épiscopat de l'Église œcuménique, soit l'épiscopat d'une église locale déjà existante et légalement reconnue peut créer une nouvelle église autocéphale. Ainsi, la continuité du pouvoir épiscopal à partir du pouvoir apostolique a été soulignée. Depuis lors, le concept d '«église mère», ou église kyriarcale, est entré en vigueur. C'est la désignation légale de l'église, dont l'épiscopat a établi une nouvelle église locale (autocéphale).

Établissement non autorisé de l'autocéphalie

Pourtant, l'histoire connaît de nombreux cas de violations de ces règles établies. Tantôt les autorités étatiques ont proclamé autocéphales les Églises de leur pays, tantôt les épiscopats locaux se sont arbitrairement retirés de la subordination à la plus haute autorité et, après avoir élu un primat, ont proclamé l'indépendance. Il convient de noter que dans la plupart des cas, il y avait des raisons objectives pour de telles actions.

Par la suite, leur illégalité canonique a été corrigée par des actes tout à fait légitimes, bien qu'adoptés avec un certain retard. À titre d'exemple, nous pouvons rappeler la séparation non autorisée en 1923 des autocyphalistes polonais de l'Église mère russe. La légitimité de cet acte n'a été restaurée qu'en 1948, lorsque l'église est devenue légalement autocéphale. Et il y a beaucoup d'exemples de ce genre.

Exceptions aux règles générales

Mais la loi prévoit des cas où une église autonome peut rompre indépendamment les liens avec son église mère et recevoir une autocéphalie. Cela se produit lorsque l'église kyriarcale tombe dans l'hérésie ou le schisme. Le document adopté au concile local de Constantinople, tenu en 861, appelé le double concile, prévoit de tels cas et donne aux églises autonomes le droit à l'auto-sécession.

C'est sur la base de cette clause que l'Église orthodoxe russe a obtenu son indépendance en 1448. Selon son épiscopat, à la cathédrale de Florence, il est tombé dans l'hérésie, ternissant la pureté Enseignement orthodoxe. Profitant de cela, ils s'empressèrent de s'élever au siège primat et de proclamer l'indépendance canonique.

Les églises orthodoxes autocéphales actuelles

Il existe actuellement quinze églises autocéphales. Ils sont tous orthodoxes, donc la question fréquemment posée sur la différence entre l'Église autocéphale et l'Église orthodoxe disparaît naturellement d'elle-même. Il est d'usage de les énumérer dans l'ordre du diptyque - commémoration à la liturgie.

Les neuf premiers sont gouvernés par les patriarches. Parmi elles se trouvent les églises de Constantinople, d'Alexandrie, d'Antioche, de Jérusalem, les églises russe, géorgienne, serbe, roumaine et bulgare. Ils sont suivis par ceux dirigés par des archevêques. Ce sont les Chypriotes, les Helladiques et les Albanais. La liste des églises contrôlées par les métropolitains se termine : terres polonaises, tchèques et slovaques, l'église orthodoxe autocéphale d'Amérique.

L'Église russe, cinquième dans la liste ci-dessus, est devenue autocéphale et a reçu son statut du Patriarcat de Constantinople, dont elle dépendait jusqu'en 1548, lorsque le conseil des évêques russes a élu le métropolite Jonas à la tête de l'Église. La puissance économique et militaire croissante de la Russie a contribué au renforcement de l'autorité politique, militaire et religieuse de notre pays. En conséquence, les patriarcats orientaux ont reconnu la Russie comme la cinquième place « honorable ».

Égalité de toutes les Églises orthodoxes autocéphales

Un point très important est l'égalité de toutes les églises autocéphales déclarées et observées dans la pratique de la communion inter-églises. Le dogme accepté dans le catholicisme selon lequel le pape est le vicaire du Christ et qu'il est, par conséquent, infaillible, est absolument inacceptable dans l'orthodoxie. De plus, les prétentions du Patriarcat de Constantinople à des droits exclusifs dans l'Église œcuménique sont complètement rejetées.

A cet égard, il est nécessaire d'expliquer le principe selon lequel les places ordinales de certaines églises dans le diptyque sont distribuées. Malgré le fait que ces places soient appelées "rangs d'honneur", elles n'ont aucune signification dogmatique et sont établies purement historiquement. Dans l'ordre de répartition des sièges, l'ancienneté de l'église, la séquence chronologique d'obtention du statut d'autocéphalie et la signification politique des villes dans lesquelles se trouvent les chaires des évêques dominants jouent un rôle.

Les églises autonomes et leurs caractéristiques

Il convient ici de s'attarder sur l'état des choses qui s'est développé avant 1548, c'est-à-dire jusqu'au moment où le russe est devenu autocéphale. Son statut au cours de ces siècles peut être décrit comme une église autonome. Il a été mentionné ci-dessus que la principale caractéristique des églises autonomes est l'absence du droit d'élire indépendamment leur primat, qui est fourni par l'église mère. Cela limite considérablement leur autonomie. Et un autre aspect important de la question est que la politique intérieure et parfois étrangère de leurs États dépend en grande partie de qui dirige les églises orthodoxes indépendantes autocéphales.

En toute justice, il convient de noter qu'avant même que le métropolite Jonas ne reçoive le titre de métropolite de Moscou et de toute la Russie, la dépendance des Russes à Constantinople n'était pas trop lourde. Ici, la distance géographique de Byzance, notre église mère, a joué un rôle. Dans une situation bien pire se trouvaient les églises formées sur les territoires des métropoles grecques.

Restrictions importantes à la liberté des églises autonomes

Les églises autonomes, en plus d'être gouvernées par un primat nommé par l'église mère, étaient obligées de coordonner leurs chartes, leurs statuts avec elle et de se concerter sur toutes les questions sérieuses. Ils n'avaient pas le droit de consacrer eux-mêmes la myrrhe. Leurs évêques étaient sous la juridiction du plus haut tribunal - le tribunal de l'église kyriarcale, et ils n'avaient le droit de construire leurs relations avec les autres que par la médiation de l'église mère. Tout cela entraîna des difficultés d'organisation et blessa l'orgueil national.

Caractère intermédiaire du statut d'autonomie

L'histoire montre que le statut d'autonomie de l'Église est généralement temporaire, intermédiaire. En règle générale, au fil du temps, soit des églises orthodoxes locales autocéphales en sont obtenues, soit, ayant perdu même l'apparence de l'indépendance, elles se transforment en districts métropolitains ordinaires ou en diocèses. Il existe de nombreux exemples de cela.

Aujourd'hui, trois églises autonomes sont commémorées dans des diptyques liturgiques. Le premier d'entre eux est l'ancien Sinaï. Elle est gouvernée par un évêque nommé de Jérusalem. Vient ensuite l'Église finlandaise. Pour elle, l'autocéphalie de Constantinople est devenue l'église mère. Et enfin, les Japonais, pour lesquels l'Église orthodoxe russe est kyriarcale. La lumière de l'orthodoxie a été apportée dans les îles du Japon au début du siècle dernier par un missionnaire russe, évêque plus tard canonisé. Pour ses services à l'église, il a été honoré d'être appelé Égal-aux-Apôtres. Un tel titre n'est donné qu'à ceux qui ont apporté l'enseignement du Christ à des nations entières.

Toutes ces églises sont orthodoxes. Comme il est absurde de chercher une différence entre une église autocéphale et une orthodoxe, tellement absurde de parler d'une différence entre une autonome et une orthodoxe. La nécessité d'une telle explication est causée par les questions fréquemment posées à ce sujet.

Le 6 mai 2012, le premier hiérarque de «l'Église orthodoxe russe autonome» (ROAC) «l'archevêque de Vladimir et de Souzdal» Théodore (Gineevsky) a été doté du titre de «métropolitain» et du droit de porter deux panagias d'évêques.

Lors d'une réunion du Conseil des évêques de «l'Église orthodoxe russe autonome» (ROAC), tenue le 23 janvier 2012 à Souzdal, «l'archevêque d'Otradnensky et du Caucase du Nord» Théodore (Gineevsky) a été élu premier hiérarque dudit non -communauté religieuse canonique avec le titre "d'archevêque de Vladimir et Souzdal". L'élévation de "l'archevêque" Théodore au rang de "métropolitain" aura lieu le semaine lumineuse cette année.

Le 16 janvier 2012, à l'âge de 73 ans, le premier hiérarque de «l'Église orthodoxe russe autonome» (ROAC) «métropolitain de Souzdal et Vladimir» Valentin (Rusantsov) est décédé. La cause de sa mort est appelée insuffisance cardiaque progressive, cardiosclérose post-infarctus et diabète sucré sévère.

Le 10 février 2011, en exécution de la décision du Conseil des évêques du ROAC, a eu lieu la consécration « épiscopale » de « l'archimandrite » Marc (Rassokhi), à laquelle ont participé huit « évêques », dirigés par le Premier Hiérarque de le ROAC "Métropolitain de Souzdal et Vladimir" Valentin (Rusantsov). Il est à noter que le "hiérarque" nouvellement ordonné a été doté du titre "d'évêque d'Armavir", vicaire du diocèse du Caucase du Nord.

Le 4 février 2011, le Conseil des évêques de l'organisation religieuse non canonique « Église autonome orthodoxe russe » (ROAC) a eu lieu à Souzdal, au cours duquel il a été décidé d'ordonner deux nouveaux « évêques ». Le clerc de l'Église synodale ibérique du ROAC "archimandrite" Trofim (Tarasov) a été élu "évêque de Simbirsk", vicaire du diocèse de Souzdal...

Clerc du diocèse de Suzdal de "l'Église autonome orthodoxe russe" "hiéromoine" Seraphim (Sibinin), détenu pour possession de drogue.

"L'archevêque" Théodore a copié quelques fragments de son message du message pascal de l'archevêque de Saransk et de Mordovie Barsanuphe pour 2001, publié sur le site officiel du diocèse de Saransk-Mordovien de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat pascal de Moscou ; sermon de l'archiprêtre Vyacheslav Reznikov, publié sur le site officiel du diocèse de Moscou de l'Église orthodoxe russe du patriarcat de Moscou. Cependant, il convient de noter que le premier hiérarque du ROAC a inclus dans son épître pascale des emprunts à des auteurs hétérodoxes : le sermon "Pâques de la Victoire", écrit par le prédicateur baptiste Viktor Semyonovich Ryaguzov, "Un sermon sur la fête de Pâques" prononcé par un prédicateur de l'Église évangélique luthérienne, le frère Ramil, une note d'un Adelaja du dimanche néo-charismatique à la peau sombre, ainsi que des fragments d'un sermon d'un moine catholique de l'ordre des Rédemptoristes, le P. Stanislav Podgursky CSsR.

La nécessité de former une structure de pseudo-église indépendante, revendiquant la succession de l'Église russe orthodoxe pré-révolutionnaire, a incité la direction du ROAC à procéder à un certain nombre de consécrations épiscopales. En 2001, le synode de "l'Église orthodoxe russe autonome" a décidé d'élever l'archevêque Valentin (Rusantsov) au rang de métropolite avec le droit de porter deux panagias, ce qui, selon les schismatiques, a élevé le statut de l'organisation la plus schismatique à l'arrondissement métropolitain. Cependant, le porteur du klobuk blanc non seulement n'a pas accru l'autorité de l'organisation religieuse qu'il a créée, mais un an plus tard a attiré l'attention du public sur le ROAC avec un scandale grandiose...

Parmi les nombreux groupes de pseudo-églises modernes, «l'Église autonome orthodoxe russe» est l'un des plus scandaleux et des plus odieux. Elle a attiré l'attention du public russe avec une déviation bruyante dans une scission au début des années 1990, un scandale sexuel au début des années 2000. et un scandale non moins médiatisé de la fin des années 2000, lié à une tentative de maintenir dans leur juridiction des églises arrachées au schisme. La condition préalable à l'émergence de "l'Église autonome orthodoxe russe" schismatique peut être considérée comme l'adoption le 2/15 mai 1990 par le Conseil des évêques du ROCOR du soi-disant "Règlement sur les paroisses libres"...

En septembre 2009, «l'épiscopat» de «l'Église autonome orthodoxe russe» se composait des «hiérarques» suivants:

* Valentin (Rusantsov), "Métropolitain de Souzdal et Vladimir"

* Théodore (Gineevsky), "archevêque de Borisov et Otradnensky"

* Seraphim (Zinchenko), "archevêque de Soukhoumi et d'Abkhazie"...

Dirigé par Valentin (Rusantsov).
Dans le monde, Anatoly Petrovich Rusantsov est né le 3 mars 1939 à Belorechensk, dans le territoire de Krasnodar.
À la demande d'Anatoly, le métropolite Nestor l'envoya en 1957 au monastère du Saint-Esprit à Vilnius, après l'avoir ordonné au rang de sous-diacre. Dans ce monastère, Anatoly a été tonsuré en soutane.
En 1973, il est diplômé par contumace du Séminaire théologique de Moscou et en 1979 de l'Académie théologique de Moscou, après avoir défendu le travail de son candidat.
En 1973, il arrive à Souzdal, au poste de recteur de l'église de Kazan.
En 1988, il a été transféré par décret de l'archevêque Valentin (Mishchuk) à Pokrov, puis a été renvoyé de l'État pour avoir refusé d'obéir.
Le 7 avril 1990, l'archimandrite Valentin et des membres de la communauté de Suzdal ont officiellement annoncé leur retrait du patriarcat de Moscou ; Le 11 avril, ils ont été acceptés dans la juridiction de l'Église orthodoxe russe hors de Russie. Le 4 octobre, l'archimandrite Valentine a été nommé exarque du synode des évêques du ROCOR en URSS.

L'adoption le 2/15 mai 1990 par le Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR) du soi-disant «Règlement sur les paroisses libres» peut être considérée comme une condition préalable à l'émergence d'une Église autonome orthodoxe russe schismatique. Église. Ce règlement était la proclamation officielle d'un nouveau cours dans la politique étrangère de l'Église russe à l'étranger, visant à établir des structures ecclésiales parallèles (diocèses, doyennés et paroisses) au sein de l'URSS.
Au printemps 1990, immédiatement après la publication du Règlement, l'archimandrite Valentin (Rusantsov), recteur de la cathédrale Tsarekonstantinovsky de Souzdal, est passé sous la juridiction du ROCOR avec sa paroisse. La raison de sa transition était sa propre volonté, ce qui a conduit à un conflit avec l'évêque au pouvoir, qui était à l'époque l'archevêque de Vladimir et de Souzdal (aujourd'hui métropolite d'Orenbourg et de Buzuluk) Valentin (Mishchuk).
L'acceptation de l'archimandrite Valentin dans la juridiction de l'Église russe à l'étranger a suscité un large tollé public et a servi d'exemple à plusieurs dizaines de communautés paroissiales dans diverses régions du pays (Moscou, Saint-Pétersbourg, Sibérie, Kaliningrad, Briansk, régions de Penza, Stavropol et Primorsky Krai, etc.). Par décision de la hiérarchie de l'Église russe à l'étranger, l'Église libre orthodoxe russe (ROCOR) a été proclamée sur la base des paroisses russes et l'archimandrite Valentin a été nommé exarque du synode des évêques ROCOR en Russie. En février 1991, l'archimandrite Valentin (Rusantsov) a été consacré évêque de Souzdal et de Vladimir. Dans la même année 1991, le diocèse ROCOR de Souzdal a été enregistré auprès du ministère de la Justice de la Fédération de Russie en tant que diocèse de l'Église libre orthodoxe russe.
L'augmentation constante de l'activité du ROCOR dans le processus d'expansion de l'Église libre orthodoxe russe a conduit au fait qu'en 1992, l'évêque Barnabas (Prokofiev) de Cannes a été envoyé en Russie pour organiser la Metochion synodale de l'Église russe à l'étranger à Moscou. Cependant, les activités de l'évêque Barnabas se sont avérées très scandaleuses, cela est dû à la volonté de reconnaître la canonicité de l'Église orthodoxe ukrainienne schismatique du patriarcat de Kiev et au désir de subordonner complètement le ROCA à son propre pouvoir. Les abus ci-dessus, ainsi que les prétentions ambitieuses à la direction, ont incité l'évêque Valentin (Rusantsov) à entrer en conflit ouvert avec le chef du Metochion synodal.
En réponse à de vives critiques, Mgr Barnabas a persuadé le synode des évêques du ROCOR de retirer Mgr Valentine de l'État sans le droit de gouverner le diocèse. Ép. Valentin n'a pas voulu reconnaître la victoire de Mgr Barnabas et, lors du congrès diocésain de Souzdal, tenu en 1993, il a annoncé son retrait de la subordination juridictionnelle de l'Église russe à l'étranger. Une nouvelle étape vers la séparation de l'Église libre orthodoxe russe du ROCOR a été la décision du quatrième Congrès du clergé et des laïcs du ROCA, tenu en mars 1994. Le Congrès a proclamé la formation de l'administration provisoire suprême de l'Église orthodoxe russe. Église libre (VVCU ROCA). Le VVTsU était considéré comme un organe de l'autorité suprême de l'Église, une alternative au synode des évêques du ROCOR. L'archevêque Lazar (Zhurbenko) de Tambov et Morshansk, qui venait de l'environnement de l'Église russe des catacombes, et en 1982 est entré dans la juridiction du ROCOR et a été secrètement ordonné évêque par l'évêque Barnabas (Prokofiev) de Cannes qui est venu en URSS en tant que touriste, a été élu président de l'Église de l'Église orthodoxe panrusse. Mgr Valentin (Rusantsov), qui a été élevé au rang d'archevêque, est devenu le vice-président du VVCU ROCC. L'acte le plus scandaleux du VVTsU a été l'ordination de nouveaux évêques. En réponse à ces actions, le synode des évêques du ROCOR a banni l'archevêque Lazar et l'évêque Valentin du sacerdoce, et les consécrations des nouveaux hiérarques ont été déclarées invalides. Dans le contexte du conflit, le Synode de l'Église russe à l'étranger décide d'ordonner un nouvel évêque pour gérer les paroisses russes. Le choix s'est porté sur l'archimandrite Evtikhiy (Kurochkin), qui a été consacré évêque d'Ishim et de Sibérie.
Après le rappel de l'évêque Barnabas (Prokofiev) de Russie à la fin de 1994, il y a eu un certain réchauffement des relations entre le ROCC et le ROCOR. Lors du Conseil des évêques du ROCOR, tenu en décembre 1994 au monastère de Lesna (France), la signature de l'Acte de réconciliation a eu lieu entre le Synode des évêques du ROCOR et le ROCA ROCA. Selon les termes de la réconciliation, le ROCC a été aboli et bon nombre de ses décisions antérieures sont devenues invalides.
En particulier, Valentin (Rusantsov) a perdu le titre "d'archevêque" et a de nouveau été appelé évêque. En ce qui concerne les hiérarques arbitrairement ordonnés dans l'Église de l'Église orthodoxe panrusse, il a été décidé de reconnaître leur dignité épiscopale à la condition indispensable qu'ils prêtent le serment hiérarchique au Synode de l'Église russe à l'étranger. Une décision importante de la cathédrale de Lesna a été la réorganisation de l'administration spirituelle en Russie, sur le territoire de laquelle ont été établis les diocèses de Moscou, Saint-Pétersbourg et du nord de la Russie, de Souzdal, de Sibérie, d'Odessa et du sud de la Russie, de la mer Noire et du Kouban. Pour la cohérence dans la gestion des diocèses russes, au lieu du VVTsU aboli du ROCA, un Conseil des évêques a été créé, dans ses activités complètement subordonné au Synode des évêques du ROCOR.
Malgré la résolution apparente des contradictions existantes et ce qui semblait être un fait accompli, le système de gestion administrative des paroisses russes était bien établi, déjà en janvier 1995 la Conférence épiscopale était secouée par un scandale inattendu. Cette fois, la raison de la discorde était la confrontation entre l'évêque Valentin (Rusantsov) de Suzdal et l'évêque Evtikhiy (Kurochkin) d'Ishim. Ce dernier a porté un certain nombre d'accusations contre l'évêque de Souzdal concernant son mode de vie et son style d'administration de l'église. De plus, Mgr Evtikhiy a exprimé son mécontentement par écrit dans un rapport adressé au premier hiérarque du ROCOR, le métropolite Vitaly (Ustinov), accusant l'archevêque Lazar, l'évêque Valentine et les hiérarques ordonnés par eux de manque de loyauté envers le synode des évêques du ROCOR. Le résultat de la confrontation qui a éclaté au sein du Conseil des évêques a été l'interdiction de l'archevêque Lazar (Zhurbenko) et de l'évêque Valentin (Rusantsov) du sacerdoce. La direction spirituelle du troupeau russe de l'Église russe à l'étranger a été confiée à l'évêque Eutychius d'Ishim.
Réagissant aux événements en cours, Mgr Valentin (Rusantsov) de Souzdal a tenté de convoquer une Conférence épiscopale russe, dont le but était de condamner les décisions du Synode des évêques du ROCOR. Par décision de la Conférence des évêques, les travaux de l'Église orthodoxe panrusse d'Ukraine ont repris, qui a rapidement été rebaptisée Synode des évêques de l'Église orthodoxe russe libre (ROOC). L'évolution ultérieure du groupement schismatique de l'évêque Valentin s'est déroulée dans les conditions d'une rupture complète des liens de l'Église avec l'Église russe à l'étranger. Dans cet esprit, le Conseil des évêques du ROCOR, tenu en septembre 1996, a décidé de déposer Mgr Valentine du sacerdoce. Une décision similaire a été prise au Conseil épiscopal du député ROC, qui a eu lieu en février 1997 et a privé Valentin (Rusantsov) de tous les degrés de la prêtrise. La position de Rusantsov lui-même concernant les décisions conciliaires ponctuelles des deux branches de l'Église orthodoxe russe, exprimée par lui dans une interview au journal Svoboda Slova, semble curieuse: «Correspondant: Votre Eminence, quelle est votre attitude face à la décision qui a eu lieu en février de cette année Cathédrale des évêques de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou de vous priver de vos ordres sacrés ? Mgr Valentine : J'ai pris cette décision comme prise par les sectaires, avec qui j'avais autrefois été en communion.
En 1998, l'Église libre orthodoxe russe a été enregistrée sous le nouveau nom d'Église autonome orthodoxe russe (ROAC). Cette juridiction schismatique justifie la légitimité de son existence en se référant au célèbre Décret Sa Sainteté le Patriarche Moscou et Tikhon panrusse (Belavin) n ° 362 du 7/20 novembre 192011 Selon ce décret, publié dans les conditions de la guerre civile encore inachevée et sans précédent dans Histoire russe génocide par rapport à l'Église orthodoxe, en l'absence de possibilité pour l'évêque au pouvoir de communiquer avec les plus hautes autorités ecclésiastiques, il peut, avec les évêques des diocèses voisins, organiser l'Administration provisoire de l'Église supérieure (VVTsU). Les mêmes actions étaient supposées en cas de liquidation complète des organes de l'autorité suprême de l'Église. Avec l'impossibilité absolue de contacter même les hiérarques des diocèses voisins, un hiérarque pouvait assumer la pleine autorité ecclésiastique au sein de son diocèse. Il est à noter que pratiquement tous les schismes qui ont surgi dans l'Église orthodoxe russe tout au long du XXe siècle ont invariablement fait appel au décret de saint Tikhon n° 362.
En 2001, le Synode de l'Église autonome orthodoxe russe a décidé de construire un archevêque
pa Valentine (Rusantsov) au rang de métropolite avec le droit de porter deux panagias, ce qui, selon les schismatiques, a élevé le statut de l'organisation elle-même au district métropolitain.
Cependant, le porteur du klobuk blanc non seulement n'a pas accru l'autorité de la juridiction qu'il a créée, mais un an plus tard, il a attiré l'attention du public sur le ROAC avec un scandale grandiose. En février 2002, le tribunal municipal de Souzdal a ouvert une audience sur l'affaire du métropolite Valentin (Rusantsov), accusé de crimes sexuels impliquant des mineurs. En particulier, il a été inculpé de l'art. 132 partie 2 ; Art. 133 et art. 151 partie 1 du Code pénal de la Fédération de Russie, qui prévoyait la responsabilité pour « actes violents de nature sexuelle commis à plusieurs reprises contre des mineurs », « contrainte à un acte de nature sexuelle » et impliquant « des mineurs dans l'usage systématique de boissons alcoolisées ”.
C'est parmi les personnes autrefois séduites par Valentin (Rusantsov) que s'est formé le groupe du clergé le plus influent et le plus proche du chef du ROAC. À la suite d'une audience tenue en 2002, le métropolite Valentin a été condamné à quatre ans de probation et, le jour du verdict, a obtenu une amnistie, à la suite de quoi la peine avec sursis a été réduite à deux ans. Larisa Kislinskaya, chroniqueuse au journal Sovershenno Sekretno, affirme que les victimes et les témoins ont été soumis à plusieurs reprises à des pressions physiques et psychologiques, les incitant à revenir sur leur propre témoignage. Il convient de noter qu'en mars 2004, par décision du tribunal de district de Souzdal, la décision de justice de 2002 a été annulée et la condamnation du métropolite Valentin a été annulée.
Actuellement, environ 100 paroisses sur le territoire de la Fédération de Russie sont sous la juridiction du ROAC, dont certaines ne sont pas enregistrées par l'État. En outre, il existe des paroisses en Biélorussie, en Ukraine, en Géorgie, aux États-Unis, en Suisse, en Israël, en Argentine et en Bulgarie.

Le texte a été préparé dans le cadre du projet "Dynamique de la situation religieuse et de l'identité confessionnelle dans la région de Moscou". Le projet utilise des fonds de soutien de l'État alloués sous forme de subvention conformément au décret du président de la Fédération de Russie n ° 68-rp du 5 avril 2016 et sur la base d'un concours organisé par la National Charitable Foundation.

Église autonome orthodoxe russe(ROAC, jusqu'en 1998 - Église libre orthodoxe russe) - une organisation religieuse alternative, représentée principalement dans la Fédération de Russie, mais avec plusieurs paroisses aux États-Unis (ROAC en Amérique), et au moins une dans un certain nombre d'autres pays : Bulgarie , Serbie, Brésil, Italie, etc.

L'Église orthodoxe russe autonome a été enregistrée par le Ministère de la justice de la Fédération de Russie en octobre 1998. Auparavant, elle fonctionnait sous le nom d'Église orthodoxe russe libre. Au début des années 2000 Le ROAC a connu un certain nombre de scandales publics liés à la personnalité de son chef, Met. Valentina (Rusantsova). En 2002, il a été condamné à 4 ans de prison avec sursis (délits sexuels sur mineurs), et deux ans plus tard, la peine a été déclarée invalide. Cependant, ce procès est considéré comme le début d'un affaiblissement significatif du ROAC. BP. Grigory (Lurie), qui a convoqué la conférence épiscopale à Saint-Pétersbourg ; sur le ce moment parmi ses partisans, il y a 3 évêques, 6-7 paroisses et plusieurs centaines de paroissiens.

Parallèlement à la crise institutionnelle, il y a eu des conflits avec les autorités locales. Étant donné que la plupart des communautés ROAC sont concentrées dans la région de Vladimir, principalement dans la région de Souzdal, dans les cercles du député ROC, cette dénomination s'appelle le «schisme de Souzdal». L'administration de la région devant les tribunaux en 2009-2010. confisqué environ 13 églises de la confession. Plus tard, presque tous ont été transférés à l'usage du MP ROC. Dernier temple historique Le ROAC a été saisi au printemps 2016. Toujours en 2015, l'église a été privée d'une relique culte - les reliques de Saint-Pierre. Euphémie et Euphrosyne de Souzdal, que les autorités locales ont transférées au monastère Rizopolozhensky de l'Église orthodoxe russe de Souzdal.

À l'heure actuelle, le chef officiel de la dénomination est le métropolite Théodore (Gineevsky). Titre officiel : "Métropolitain de Souzdal et Vladimir". Il est le deuxième Premier Hiérarque de cette église. Il a été élu à la tête de l'église le 23 janvier 2012. Le chef non officiel, cependant, réel d'une partie du ROAC, à savoir sa "Conférence épiscopale", est Mgr Gregory (Lurie). Le titre officiel est « Évêque de Petrograd et Gdov ».

population

Le calcul du nombre de fidèles et de paroisses de l'église est difficile en raison de plusieurs circonstances : d'une part, le fait que certains d'entre eux opèrent dans la clandestinité, et d'autre part, le fait que depuis la seconde moitié des années 2000, elle a progressivement perdu une part importante de les églises (voir. Plus loin). À l'heure actuelle, l'église compte environ 35 paroisses officiellement enregistrées, environ 30 fonctionnent en tant que groupes religieux et environ 20 à 30 autres existent dans les conditions de "catacombes", c'est-à-dire. illégalement; il compte 10 évêques, 40 prêtres, 20 religieuses et environ 5 000 laïcs. Les chiffres proviennent d'une source interne et sont approximatifs.

credo

La partie doctrinale doctrinale générale de la dogmatique coïncide avec le dogme orthodoxe. En outre, le ROAC se caractérise par un antisoviétisme extrême et, en relation avec cela, une critique radicale du ROC pour le sergianisme (accords avec le gouvernement soviétique), l'œcuménisme, le rénovationnisme et une structure d'église totalitaire. La direction de l'Église prône le rejet de la politique, de la bureaucratie et des écarts par rapport à la théologie traditionnelle de l'Église orthodoxe. En général, les opinions de ses partisans peuvent être qualifiées de conservatrices, compte tenu d'une certaine liberté inhérente à toutes les juridictions proches des catacombes en termes d'organisation. la vie de l'église et opérant partout, sauf à Souzdal et dans la région de Vladimir. orientation vers l'autonomie et l'autonomie des communautés paroissiales.

La corporation sacerdotale se caractérise par la présence d'un plus grand degré de liberté par rapport au ROC-MP, qui a souvent été la raison de la transition du clergé vers le ROC.

Activité sociale

Parmi les représentants du ROAC, on distingue deux personnalités connues dans l'espace médiatique comme représentantes de l'intelligentsia culturelle. Mgr Gregory (Lurie), chef de file de la "Conférence épiscopale" alternative du ROAC, est un patrologue et chercheur bien connu de l'histoire du christianisme. Il est un spécialiste reconnu de la théologie orthodoxe en Europe et en Russie. Il est rédacteur en chef de la revue patrologique française Scrinium. Revue de patrologie, d'hagiographie critique et d'histoire ecclésiastique.

Le clerc le plus célèbre de l'église auprès d'un large public est le P. Mikhail Ardov - publiciste, mémorialiste, recteur de l'église Sts de Moscou. des martyrs royaux et des nouveaux martyrs et confesseurs de Russie au cimetière Golovinsky, qui a été transféré au ROAC du ROAC en 1993. Alexander Soldatov, directeur du ROAC AS, est un observateur de la vie religieuse dans la Fédération de Russie et gère le très portail Credo.ru influent. Sur cette ressource Internet, l'analyse religieuse et politique des événements est présentée d'un point de vue alternatif (souvent le contenu principal du portail est présenté par des matériaux critiques par rapport au député ROC).

Centre administratif - Tsarekonstantinovsky cathédraleà Souzdal, région de Vladimir

L'organe imprimé officiel est la Gazette diocésaine de Suzdal.

La seule ressource Internet actuelle de l'église est le site Web "Russian Orthodox Autonomous Church" en anglais.

En plus du temple susmentionné, situé à Moscou même, dans la région de Moscou. Le ROAC possède deux paroisses - St. Tsarévitch-Martyr Alexy dans le village. Mytishchi et St. Xenia de Pétersbourg dans le village. New Kupavna, ainsi que le monastère de la Sainte Trinité dans le village. Ostrovo (près d'Orekhovo-Zuevo).

A. Zygmont et E. Voinov

Voir les pages de cette édition.