Le deuxième concile œcuménique, le 1er concile œcuménique de Constantinople, eut lieu sous l'empereur Théodose Ier le Grand, en 381, d'abord sous la présidence de Mélétios d'Antioche, puis du célèbre Nazianze, connu dans l'Église sous le nom de Théologien, et enfin , Nectaire, successeur de Grégoire au siège de Constantinople. Ce concile était assemblé contre l'évêque de Constantinople Macédoine et ses partisans, les Doukhobors semi-ariens, qui considéraient le Fils seulement semblable au Père, et le Saint-Esprit la première création et l'instrument du Fils. Le Concile avait également à l'esprit les Anoméens, les disciples d'Aetius et d'Eunomius, qui enseignaient que le Fils n'est pas comme le Père, mais une essence différente de Lui, les disciples de Photinus, qui reprit le sabellianisme, et Apollinaire (Laodicéen), qui a enseigné que la chair du Christ, apportée du ciel du sein du Père, n'avait pas d'âme rationnelle, qui a été remplacée par la divinité du Verbe. Mélétios, qui unissait le zèle pour l'orthodoxie à l'esprit de douceur chrétienne, mourut peu après l'ouverture du Concile. Sa mort donna de l'ampleur aux passions qui contraignirent Grégoire de Nazianze à refuser non seulement de participer au Concile, mais aussi au siège de Constantinople. Grégoire de Nysse, un homme qui alliait une grande culture et une hauteur d'esprit à une sainteté de vie exemplaire, resta la figure principale du Concile. Le Concile a affirmé inviolablement le symbole de Nicée ; outre cela, il y ajouta les cinq derniers membres ; où le concept de consubstantialité est étendu dans la même force de sens inconditionnel à l'Esprit Saint, contrairement à l'hérésie des Dukhobors, érigée par Macédoine, évêque de Constantinople, sous l'empereur Constance, déposé en même temps, mais retrouvé soutien dans la cathédrale locale de Lampsaki. Dans le même temps, l'hérésie d'Apollinaris, évêque de Laodicée syrienne, a également été condamnée. En ce qui concerne la hiérarchie ecclésiastique, la comparaison de l'évêque de Constantinople avec d'autres exarques est remarquable, non seulement dans le nom honorifique, mais aussi dans les droits du haut sacerdoce ; dans le même temps, les métropoles du Pont, de l'Asie Mineure et de la Thrace sont incluses dans sa région. En conclusion, le Concile a établi la forme d'un jugement conciliaire et l'acceptation des hérétiques dans la communion ecclésiale après la repentance, certains par le baptême, d'autres par la chrismation, selon l'importance de l'illusion » (Bulgakov, Manuel du clergé, Kiev, 1913) .

Troisième concile œcuménique.

À la fin du IVe siècle, après avoir lutté contre divers types d'hérétiques, l'Église a pleinement révélé la doctrine de la personne du Seigneur Jésus-Christ, confirmant qu'il est Dieu et en même temps homme. Mais les hommes de science n'étaient pas satisfaits de l'enseignement positif de l'Église ; dans l'enseignement sur la divinité de Jésus-Christ, ils ont trouvé un point qui n'était pas clair pour l'esprit. C'est une question sur l'image de l'union en la Personne de Jésus-Christ de la nature divine et humaine et la relation mutuelle de l'un et de l'autre. Cette question se situe à la fin du IVe et au début du Ve s. occupaient les théologiens antiochiens, qui se chargeaient de l'expliquer scientifiquement, par la raison. Mais comme ils attachaient plus d'importance à la raison qu'ils n'auraient dû, en éclaircissant cette question, comme dans les explications précédentes, ils ne se sont pas passés des hérésies qui ont agité l'Église aux Ve, VIe et même VIIe siècles.

Hérésie de Nestorius a été la première des hérésies qui se sont développées dans l'Église avec une explication scientifique de la question de l'image de l'union en la Personne de Jésus-Christ de la nature divine et humaine et de leur relation mutuelle. Elle, comme l'hérésie d'Arius, est issue de l'école d'Antioche, qui ne permettait pas de mystère dans la compréhension des dogmes de la foi. Il semblait incompréhensible et même impossible aux théologiens de l'école d'Antioche que la doctrine de l'union des deux natures divine et humaine, limitée et illimitée, en une seule personne de Dieu-homme Jésus-Christ. Voulant donner à cette doctrine une explication raisonnable et compréhensible, ils en vinrent à des pensées hérétiques. Diodore, évêque de Tarse (mort en 394), ancien prêtre d'Antioche et instituteur, fut le premier à développer ce genre de pensée. En réfutation d'Apollinaris, il a écrit un essai dans lequel il a soutenu qu'en Jésus-Christ, la nature humaine, à la fois avant l'union et après l'union avec le Divin, était complète et indépendante. Mais, définissant l'image de l'union de deux natures complètes, il avait du mal (à cause des vues de l'école antiochienne sur les dogmes) à dire que les natures humaine et divine constituaient l'unique Personne de Jésus, et donc les distinguaient l'une de l'autre. l'autre parce qu'il n'y avait pas d'unification complète et essentielle entre eux. Il a enseigné que le Fils parfait avant les siècles a reçu le parfait de David, que Dieu le Verbe a habité dans celui qui est né de la semence de David, comme dans un temple, et qu'un homme est né de la Vierge Marie, et non Dieu le Parole, car le mortel enfante le mortel par nature. Ainsi, selon Diodore, Jésus-Christ était un homme simple en qui la Divinité habitait, ou qui portait la Divinité en lui.

Le disciple de Diodore, Théodore, évêque de Mopsuet (mort en 429), développa encore plus amplement cette idée. Il a nettement distingué en Jésus-Christ la personne humaine de la divine. L'union essentielle de Dieu le Verbe avec l'homme Jésus en une seule personne, selon sa conception, serait une limitation de la Divinité, et donc c'est impossible. Entre eux, seule l'unité extérieure est possible, le contact de l'un avec l'autre. Théodore a révélé ce contact de cette manière : l'homme Jésus est né de Marie, comme tout le monde naturellement, avec toutes les passions et les défauts humains. Dieu le Verbe, prévoyant qu'il endurerait la lutte avec toutes les passions et en triompherait, a voulu sauver le genre humain par lui, et pour cela, dès le moment de sa conception, il s'est uni à lui par sa grâce. La grâce de Dieu le Verbe, qui reposa sur l'homme Jésus, sanctifia et renforça ses pouvoirs même après sa naissance, de sorte qu'étant entré dans la vie, il commença à lutter contre les passions du corps et de l'âme, détruisit le péché dans la chair et exterminé ses convoitises. Pour une vie aussi vertueuse, l'homme-Jésus était honoré d'être adopté par Dieu : c'est dès le baptême qu'il était reconnu comme Fils de Dieu. Quand alors Jésus a vaincu toutes les tentations diaboliques dans le désert et atteint la vie la plus parfaite, Dieu le Verbe a déversé sur Lui les dons du Saint-Esprit à un degré incomparablement plus élevé que sur les prophètes, les apôtres et les saints, par exemple, il a donné Lui la plus haute connaissance. Enfin, pendant le temps de la souffrance, l'homme-Jésus a enduré la dernière lutte contre les infirmités humaines et en a été récompensé par la connaissance divine et la sainteté divine. Maintenant, Dieu le Verbe est devenu intimement uni à l'homme Jésus ; une unité d'action s'est établie entre eux, et l'homme-Jésus est devenu un instrument de Dieu le Verbe dans l'œuvre de salut des hommes.

Ainsi, chez Théodore de Mopsuet, le Dieu-Verbe et l'homme-Jésus sont des personnalités complètement séparées et indépendantes. Par conséquent, il n'a pas permis l'utilisation d'expressions relatives à l'homme-Jésus en application à Dieu le Verbe. Par exemple, selon lui, on ne peut pas dire : Dieu est né, Mère de Dieu, parce que ce n'est pas Dieu qui est né de Marie, mais un homme, ou : Dieu a souffert, Dieu a été crucifié, parce que l'homme Jésus a encore souffert. Cet enseignement est complètement hérétique. Ses dernières conclusions sont la négation du sacrement de l'incarnation de Dieu le Verbe, la rédemption du genre humain par la souffrance et la mort du Seigneur Jésus-Christ, puisque la souffrance et la mort d'une personne ordinaire ne peuvent avoir une valeur salvifique pour le toute la race humaine et, en fin de compte, la négation de tout christianisme.

Alors que l'enseignement de Diodore et Théodore n'a été diffusé que comme une opinion privée dans un cercle de personnes traitant de questions théologiques, il n'a pas rencontré de réfutation et de condamnation de la part de l'Église. Mais lorsque l'archevêque de Constantinople Nestorius voulait le faire à l'échelle de l'église l'enseignement, l'Église s'est prononcée contre lui comme une hérésie et l'a solennellement condamné. Nestorius était un élève de Théodore de Mopsuet et diplômé de l'école d'Antioche. Il mena le combat contre l'Église et donna son nom à cette doctrine hérétique. Alors qu'il était encore hiéromoine à Antioche, il était célèbre pour son éloquence et sa rigueur de vie. En 428, l'empereur Théodose II le Jeune le nomme archevêque de Constantinople. Nestorius a amené le prêtre Anastase d'Antioche, qui a prononcé plusieurs sermons dans l'église dans l'esprit des enseignements de F. Mopsuetsky, selon lesquels la Vierge Marie ne devrait pas être appelée la Mère de Dieu, mais la Mère de Dieu. Un tel enseignement était nouveau, car à Constantinople, à Alexandrie et dans d'autres églises, l'ancien enseignement orthodoxe sur l'union des deux natures en la personne du Seigneur Jésus-Christ était préservé. Cette connexion a été considérée comme une connexion essentielle dans un Visage de Dieu-Homme, et il n'était pas permis en Lui, en tant que personne unique, la séparation de la Divinité de l'humanité. D'où le nom public de la Bienheureuse Vierge Marie était Mère de Dieu. Ces sermons d'Anastassy excitèrent tout le clergé, moines et peuple. Pour arrêter les troubles, Nestorius lui-même a commencé à prêcher et à rejeter le nom de la Mère de Dieu, à son avis, inconciliable avec la raison et le christianisme, mais il n'a pas permis le nom du porteur humain, mais a appelé la Très Sainte Vierge la Mère du Christ. Après cette explication, les troubles à Constantinople ne se sont pas calmés. Nestorius a commencé à être accusé d'hérésie par Paul de Samosate, car il était clair qu'il ne s'agissait pas seulement du nom de la Vierge Marie la Theotokos, mais du visage de Jésus-Christ. Nestorius commença à persécuter ses adversaires et les condamna même au concile de Constantinople (429), mais cela ne fit qu'augmenter le nombre de ses ennemis, déjà nombreux à l'occasion de la correction des mœurs du clergé entreprise par lui. Bientôt la rumeur de ces controverses se répandit dans d'autres églises, et des discussions commencèrent ici.

A Antioche et en Syrie, un très grand nombre prit parti pour Nestorius, surtout des gens qui avaient quitté l'école d'Antioche. Mais à Alexandrie et à Rome, les enseignements de Nestorius rencontrèrent une forte opposition. L'évêque d'Alexandrie à cette époque était St. Cyril (depuis 412), une personne instruite théologiquement et un zélé défenseur de l'orthodoxie. Tout d'abord, dans son épître pascale, il a souligné combien l'enseignement de Nestorius était nuisible au christianisme. Cela n'a pas affecté Nestorius, et il a continué à défendre l'exactitude de son enseignement dans des lettres à Cyrille. Puis Cyrille a informé l'empereur Théodose II, sa femme Eudoxie et sa sœur Pulchérie des enseignements de Nestorius avec un message spécial. Il rapporta alors cette hérésie au pape Célestin. Nestorius a également écrit à Rome. Le pape Célestin convoqua un concile à Rome (430), condamna les enseignements de Nestorius et lui demanda, sous peine d'excommunication et de déposition, d'abandonner ses pensées dans les 10 jours. La conclusion du concile fut envoyée à Nestorius et aux évêques orientaux par l'intermédiaire de Cyrille, à qui le pape donna son vote. Cyrille a informé Nestorius et les évêques des décrets du Concile de Rome, et a particulièrement exhorté Jean, archevêque d'Antioche, à maintenir l'orthodoxie. S'ils prennent le parti de Nestorius, ils provoqueront une rupture avec les églises d'Alexandrie et de Rome, qui se sont déjà prononcées contre Nestorius. Jean, qui sympathisait avec la façon de penser de Nestorius, compte tenu de l'avertissement de Cyrille, écrivit à Nestorius une lettre amicale dans laquelle il l'exhorta à utiliser les expressions sur la Bienheureuse Vierge Marie adoptées par les anciens pères.

Pendant ce temps, Cyrille au concile d'Alexandrie (430) condamna les enseignements de Nestorius et lança 12 anathèmes contre lui, dans lesquels il prouva l'union inséparable de deux natures en la Personne du Seigneur Jésus-Christ. Cyrille a transmis ces anathèmes à Nestorius avec son message. Nestorius, pour sa part, a répondu par 12 anathèmes, dans lesquels il a condamné ceux qui attribuent la souffrance au Divin et ainsi de suite. Elles étaient dirigées contre Cyril, bien qu'elles ne s'appliquent pas à ce dernier. Les évêques syriens, ayant reçu les anathèmes de Cyrille, se sont également rebellés contre eux. Ils avaient un point de vue sur les idées de Théodore de Mopsuet. Le bienheureux Théodoret, le savant évêque de Cyrus, en écrivit une réfutation. Pour arrêter une telle discorde entre les primats des églises célèbres et l'approbation de l'enseignement orthodoxe, imp. Théodose II décide de convoquer un concile œcuménique. Nestorius, dont Théodose prit alors parti, demanda lui-même la convocation d'un concile œcuménique, convaincu que son enseignement, aussi correct, triompherait.

Théodose nomma un concile à Éphèse le jour même de la Pentecôte 431. C'était le troisième concile œcuménique. Cyril est arrivé à Ephèse avec 40 évêques égyptiens, Juvénal de Jérusalem avec des évêques palestiniens, Firm, ep. Césarée de Cappadoce, Flavien de Thessalonique. Nestorius est également arrivé avec 10 évêques et deux hauts fonctionnaires, amis de Nestorius. Le premier Candidien, en tant que représentant de l'empereur, le second Irénée - simplement comme étant disposé envers Nestorius. Seuls Jean d'Antioche et les légats papaux manquaient à l'appel. A 16 jours du délai fixé par l'empereur pour l'ouverture de la cathédrale, Cyrille décide d'ouvrir la cathédrale sans attendre les absents. L'officiel Candidien protesta contre cela et envoya une dénonciation à Constantinople. La première rencontre a eu lieu le 22 juin à l'église de la Vierge. Nestorius a été invité trois fois à la cathédrale. Mais la première fois, il a donné une réponse vague, la deuxième fois, il a répondu qu'il viendrait quand tous les évêques seraient réunis, et la troisième fois, il n'a même pas écouté l'invitation. Alors le concile décida d'examiner le cas de Nestorius sans lui. Le Credo de Niceo-Tsaregradsky, les épîtres à Nestorius, les anathématismes de Cyrille et les épîtres de Nestorius à Cyrille, ses conversations, etc. ont été lus.

Les Pères ont constaté que les épîtres de Cyrille contiennent un enseignement orthodoxe et, au contraire, les épîtres et les conversations de Nestorius ne sont pas orthodoxes. Alors les pères ont vérifié, comme Nestorius l'enseigne à l'heure actuelle, s'il avait déjà abandonné ses pensées. Selon le témoignage des évêques qui ont parlé avec Nestorius à Ephèse, il s'est avéré qu'il adhère à ses anciennes pensées. Enfin, les paroles des Pères de l'Église, qui ont écrit sur la personne du Seigneur Jésus-Christ, ont été lues. Ici aussi, Nestorius les contredit. Tenant compte de tout cela, les pères du concile d'Éphèse ont reconnu les enseignements de Nestorius comme hérétiques et ont décidé de le priver de sa dignité et de l'excommunier de la communion ecclésiale. Le verdict a été signé par 200 évêques et la première réunion était terminée.

Le même jour, le concile d'Éphèse annonça la déposition de Nestorius et envoya un avis au clergé de Constantinople. Cyril a écrit des lettres en son nom aux évêques et à l'abbé du monastère de Constantinople, Abba Dalmatius. Bientôt les actes du concile furent envoyés à l'empereur. Nestorius a été condamné le lendemain de la réunion. Bien sûr, il ne l'accepta pas et, dans un rapport à l'empereur, se plaignit des prétendues mauvaises actions du concile, blâma surtout Cyril et Memnon et demanda à l'empereur soit de transférer la cathédrale à un autre endroit, soit de lui donner l'occasion de retourner sain et sauf à Constantinople, car, s'est-il plaint auprès de ses évêques, sa vie est en danger.

Pendant ce temps, Jean d'Antioche est arrivé à Ephèse avec 33 évêques syriens. Les pères de la cathédrale l'ont averti de ne pas entrer en communion avec le condamné Nestorius. Mais Jean n'était pas satisfait de la décision de l'affaire non en faveur de Nestorius, et donc, sans entrer en communion avec Cyrille et son conseil, il composa son propre conseil avec Nestorius et les évêques en visite. John a été rejoint par plusieurs évêques qui se trouvaient à la cathédrale de St. Kiril. Un représentant impérial est également arrivé à la cathédrale Saint-Jean. Le Concile de Jean a reconnu la condamnation de Nestorius comme illégale et a commencé le procès de Cyrille, Memnon et d'autres évêques qui ont condamné Nestorius. Cyril a été injustement blâmé, entre autres, que l'enseignement énoncé dans ses anathématismes est similaire à l'impiété d'Arius, d'Apollinaris et d'Eunomius. Et ainsi, le concile de Jean a condamné et déposé Cyrille et Memnon, excommuniés de la communion ecclésiale, jusqu'au repentir, les autres évêques qui ont condamné Nestorius, ont tout rapporté à Constantinople à l'empereur, au clergé et au peuple, demandant à l'empereur d'approuver la déposition de Cyrille et Memnon. Théodose, qui reçut, outre les rapports de Cyrille, Nestorius et Jean, également le rapport de Candidien, ne savait que faire dans ce cas. Enfin, il ordonna que tous les décrets des conciles de Cyrille et de Jean soient détruits et que tous les évêques arrivés à Éphèse se rassemblent et mettent fin aux disputes de manière pacifique. Cyril ne pouvait pas être d'accord avec une telle proposition, puisque la bonne décision avait été prise lors de son conseil, et Jean d'Antioche a présenté les actions de son conseil comme correctes, qui ont toutes deux rapporté à Constantinople.

Pendant que se poursuivait cette correspondance, la cathédrale, sous la présidence de Cyrille, poursuivait ses réunions, au nombre de sept. Lors de la deuxième réunion, le message du pape Célestin, apporté par les légats qui venaient d'arriver, fut lu, et il fut reconnu comme complètement orthodoxe ; dans la troisième, les légats romains signèrent la condamnation de Nestorius ; dans le quatrième - Cyrille et Memnon, condamnés à tort par Jean (qui ne s'est pas présenté à l'invitation à comparaître) ont été acquittés ; dans le cinquième - Cyrille et Memnon, afin de réfuter les accusations portées contre eux par Jean, ont condamné les hérésies d'Arius, Apollinaire et Eunome, et le concile a excommunié Jean lui-même et les évêques syriens de la communion ecclésiale; dans le sixième, il est interdit pour l'avenir de changer quoi que ce soit au Symbole de Nicée-Tsaregrad ou d'en composer d'autres à la place ; enfin, dans le septième, le concile a pris la solution des problèmes privés de délimitation des diocèses. Tous les actes conciliaires étaient envoyés à l'empereur pour approbation.

Théodose se trouvait alors dans une situation encore plus difficile qu'auparavant, car l'hostilité entre le conseil et les partisans de Jean s'était considérablement accrue. Et le noble Irénée, qui est arrivé dans la capitale d'Éphèse, a agi fortement à la cour en faveur de Nestorius. L'évêque Akakiy de Beria conseilla à l'empereur, après avoir retiré Cyril, Memnon et Nestorius des discussions conciliaires, de charger tous les autres évêques de reconsidérer le cas de Nestorius. L'Empereur a fait exactement cela. Il envoya un fonctionnaire à Éphèse, qui arrêta Cyrille, Memnon et Nestorius, et commença à forcer le consentement des autres évêques. Mais aucun accord n'a suivi. Pendant ce temps, St. Cyril a trouvé l'occasion de sa garde à vue d'écrire au clergé et au peuple de Constantinople, ainsi qu'à Abba Dalmatie sur ce qui se passait à Éphèse. Abba Dalmatius rassembla les moines des monastères de Constantinople et avec eux, avec un grand rassemblement de personnes, avec le chant des psaumes, avec des lampes allumées, se rendit au palais de l'empereur. Entrant dans le palais, Dalmatius demanda à l'empereur que les pères orthodoxes soient libérés de prison et que la décision du concile concernant Nestorius soit approuvée.

L'apparition du célèbre Abba, qui n'avait pas quitté son monastère depuis 48 ans, fit une forte impression sur l'empereur. Il a promis d'approuver la décision du conseil. Puis, dans l'église où Abba Dalmatius se rendit avec les moines, le peuple proclama ouvertement l'anathème à Nestorius. Ainsi prit fin l'hésitation de l'empereur. Il ne restait plus qu'à mettre les évêques syriens d'accord avec le concile. Pour ce faire, l'empereur ordonna aux parties en conflit de choisir 8 députés et de les envoyer à Chalcédoine pour des discussions mutuelles en présence de l'empereur. Du côté des orthodoxes, cette députation comprenait deux légats romains et l'évêque de Jérusalem, Juvenaly. Des défenseurs de Nestorius - Jean d'Antioche et Théodoret de Cyrus. Mais même à Chalcédoine, aucun accord n'a été trouvé, malgré les inquiétudes de Théodose. Les orthodoxes ont exigé que les évêques syriens signent la condamnation de Nestorius, tandis que les syriens n'étaient pas d'accord et ne voulaient pas accepter, comme ils le disaient, les dogmes de Cyrille (anathématismes). L'affaire est donc restée sans solution. Cependant, Théodose s'est maintenant résolument rangé du côté des évêques orthodoxes. À la fin de la réunion de Chalcédoine, il a publié un décret dans lequel il ordonnait à tous les évêques de retourner à leurs sièges, y compris Cyrille, et Nestorius s'était précédemment retiré au monastère d'Antioche, d'où il avait déjà été emmené au siège de Constantinople. . Les évêques orthodoxes ont nommé Maximilien, connu pour sa vie pieuse, comme successeur de Nestorius.

Les évêques d'Orient, conduits par Jean d'Antioche, partant de Chalcédoine et d'Ephèse pour leurs sièges, formèrent deux synodes en cours de route, l'un à Tarse, au cours duquel ils condamnèrent à nouveau Cyrille et Memnon, et l'autre à Antioche, au cours duquel ils composé leur confession de foi. Dans cette confession, il a été dit que le Seigneur Jésus-Christ est un Dieu parfait et un homme parfait, et que sur la base de l'unité de la Divinité et de l'humanité non fusionnées en Lui, la Très Sainte Vierge Marie peut être appelée Theotokos. Ainsi, les Pères orientaux se sont retirés de leurs vues nestoriennes, mais n'ont pas abandonné la personne de Nestorius, c'est pourquoi la division entre eux et Cyrille a continué. L'empereur Théodose n'a pas perdu l'espoir de réconcilier les églises et a chargé son officiel Aristolaus de le faire. Mais seul Paul, évêque d'Émèse, réussit à réconcilier les pères de la Syrie avec ceux d'Alexandrie. Il persuada Jean d'Antioche et les autres évêques de Syrie d'accepter la condamnation de Nestorius, et Cyrille d'Alexandrie de signer la confession de foi antiochienne. Cyrille, voyant qu'il s'agissait d'une confession orthodoxe, la signa, mais ne renonça pas non plus à ses anathèmes. Ainsi, le monde a été restauré. Toute l'Église œcuménique était d'accord avec la confession de foi antiochienne, comme avec les orthodoxes, et elle a reçu le sens d'une confession exacte de la foi de l'ancien enseignement orthodoxe sur l'image de l'union dans le Seigneur Jésus-Christ des deux natures et leur relation mutuelle. L'empereur approuva cette confession et prit la décision finale concernant Nestorius. Il fut exilé (435) dans une oasis des déserts égyptiens, où il mourut (440).

Parallèlement aux illusions de Nestorius, lors du troisième concile œcuménique, l'hérésie apparue en Occident a également été condamnée. Pélagien. Pélage, originaire de Grande-Bretagne, n'accepta pas le monachisme, mena une vie ascétique stricte et, tombant dans l'orgueil spirituel, commença à nier le péché originel, minimisant l'importance de la grâce de Dieu en matière de salut et attribuant tous les mérites d'une vie vertueuse et les forces d'une personne. Dans son développement ultérieur, le pélagianisme a conduit à un déni de la nécessité de la rédemption et de la rédemption elle-même. Pour répandre ce faux enseignement, Pélage arriva à Rome, puis à Carthage, mais il y rencontra un adversaire de taille en la personne du célèbre maître de l'Église d'Occident, le bienheureux Augustin. Ayant expérimenté avec sa propre expérience douloureuse la faiblesse de la volonté dans la lutte contre les passions, Augustin a réfuté de toutes ses forces le faux enseignement du fier Britannique et a révélé dans ses créations quelle grande importance la grâce divine a pour faire le bien et atteindre le bonheur. La condamnation de l'hérésie de Pélage fut prononcée dès 418 au concile local de Carthage, et ne fut confirmée que par le troisième concile œcuménique.

Les 8 canons ont été exposés au concile. Parmi ceux-ci, en plus de condamner l'hérésie nestorienne, il est important - une interdiction complète non seulement d'en composer un nouveau, mais même de compléter ou de réduire, au moins en un mot, le Symbole énoncés lors des deux premiers Conciles œcuméniques.

Histoire du Nestorianisme après le Concile.

Les adhérents de Nestorius se sont rebellés contre Jean d'Antioche pour trahison et ont formé un parti fort en Syrie. Parmi eux se trouvait même le bienheureux Théodoret de Cyrus. Il a condamné les illusions de Nestorius, était d'accord avec l'enseignement orthodoxe, mais ne voulait pas non plus être d'accord avec la condamnation de Nestorius. Jean d'Antioche a été contraint de s'efforcer de détruire le parti hérétique. Son assistant était Ravula, évêque d'Edesse. N'ayant rien obtenu par le pouvoir de la persuasion, John a dû se tourner vers l'aide des autorités civiles. L'empereur a retiré plusieurs évêques nestoriens des sièges des églises de Syrie et de Mésopotamie, mais le nestorianisme a tenu bon.

La raison principale n'était pas Nestorius lui-même (pour qui la majorité des évêques ne se présentaient pas), mais la diffusion de ses pensées hérétiques dans les écrits de Diodore de Tarse et de Théodore de Mopsuet. Ils étaient considérés en Syrie comme de grands maîtres de l'Église. Les évêques orthodoxes l'ont compris et ont donc commencé à agir contre ces maîtres du nestorianisme. Ainsi, l'évêque d'Edesse Ravula a détruit l'école d'Edesse, qui a réalisé les idées de l'école antiochienne. A la tête de cette école se trouvait le prêtre Yves, comme Théodoret, qui accepta la confession d'Antioche, mais soupçonna Cyril lui-même de non-orthodoxie. Iva avec d'autres enseignants de l'école Edessa a été expulsée. Puis Ravula au concile organisé par lui condamna les écrits de Diodore et de Théodore, ce qui provoqua de grands troubles dans les églises orientales. Saint lui-même Cyril, qui souhaitait avec Proclus, ep. Constantinople, pour condamner solennellement les maîtres du nestorianisme, n'avait qu'à se borner dans son essai à une réfutation de Théodore de Mopsuet. Mais ce travail provoqua aussi un fort mécontentement en Orient, et des objections s'élevèrent à son encontre. Le bienheureux Théodoret a également défendu Théodore de Mopsuet. Au cours de cette lutte, St. Cyril (444), et au cours de la même lutte les chrétiens syriens avec leurs évêques se sont encore plus éloignés de l'Église. Ravula d'Edesse mourut avant même Cyrille (436). Sous l'influence du parti nestorien, l'exilé Yves est élu son successeur, qui restaure à nouveau l'école d'Edesse. Yves, soit dit en passant, a écrit une lettre à un évêque persan, Mary, sur les événements de l'église syrienne et sur la dispute entre Cyril et Nestorius. Reprochant à Nestorius que, par son expression sur la Bienheureuse Vierge Marie, il ait donné lieu à une accusation d'hérésie, Yves s'est surtout rebellé contre Cyrille, l'accusant injustement de détruire la nature humaine en Jésus-Christ, et de ne reconnaître que le Divin, et renouvelle ainsi l'hérésie d'Apollinaire. Cette lettre était d'une grande importance dans les différends ultérieurs de l'Église avec les hérétiques. Yves a également traduit les écrits de Théodore et Diodore en syriaque. Mais l'évêque de Nisibie, Thomas Varsuma, qui avait été auparavant professeur à l'école d'Edesse, agit beaucoup plus en faveur du nestorianisme. Il jouissait de la faveur du gouvernement persan, auquel appartenait alors Nisibie, et qui, dans l'opinion politique, approuvait la séparation des chrétiens persans d'avec les chrétiens de l'empire. En 489, l'école d'Edesse est à nouveau détruite. Les enseignants et les étudiants sont allés en Perse et ont fondé une école à Nisibia, qui est devenue un foyer du nestorianisme.

En 499, l'évêque de Séleucie, Babeus, un nestorien, a convoqué un concile à Séleucie, au cours duquel le nestorianisme a été approuvé et la séparation de l'église perse de l'empire gréco-romain a été officiellement déclarée. Les nestoriens ont commencé à être appelés par leur langue liturgique Chrétiens chaldéens. Ils avaient leur propre patriarche appelé catholiques. En plus des différences dogmatiques, l'Église persane nestorienne a permis des différences dans sa structure d'église. Ainsi, elle a autorisé le mariage non seulement pour les prêtres, mais aussi pour les évêques. De la Perse, le nestorianisme s'est répandu en Inde. Ici, ils sont nommés chrétiens fomites, nommée application. Thomas.

Quatrième Concile Œcuménique.

Le quatrième concile œcuménique - Chalcédoine est directement lié à l'histoire du troisième concile œcuménique - Éphèse (écrit l'évêque Jean d'Aksay). Nous savons que la principale figure de l'illumination et de la préservation de l'enseignement orthodoxe au 3e Concile œcuménique était St. Cyrille, archevêque alexandrin. Le principal coupable de tous les soucis était Eutyches, Archim. Constantinople, qui était un admirateur de St. Kiril. Saint Cyrille, respectant Eutychès, lui envoya une copie des Actes du Concile Œcuménique d'Éphèse. Mais tout comme il arrive dans d'autres cas que l'inspiration va à l'extrême, ici aussi, le zèle pour les jugements théologiques de St. Cyril a franchi la ligne. La haute théologie de St. Cyrille n'a pas été compris et Eutychius a dégénéré en un faux enseignement, un nouveau système de monophysisme a été construit, dans lequel il était déclaré qu'en Jésus-Christ il n'y avait pas deux natures, mais une. Lorsqu'il s'agissait d'explications avec Eutychès au concile, il exprimait ainsi son enseignement : « Après l'incarnation de Dieu le Verbe, j'adore une seule nature, la nature de Dieu, incarnée et incarnée ; Je confesse que notre Seigneur consiste en deux natures avant l'union, et après l'union je confesse une seule nature » (Histoire des conciles œcuméniques).

hérétique monophysite partagé la doctrine Dioscore qui, après Cyrille, occupa le siège d'Alexandrie. Dioscore était soutenu par l'empereur Théodose II, qui le considérait comme un combattant contre le nestorianisme. Eutychius était vénéré par le parti de la cour, dirigé par l'impératrice Eudoxie. Sur les conseils de ce parti, Eutychès renvoya son affaire au tribunal des églises de Rome et d'Alexandrie, se présentant comme le défenseur de l'enseignement orthodoxe, et Flavien et Eusèbe, évêque. Doriléen par les Nestoriens. Le pape Léon le Grand, au courant de tout Flavien, a accepté la condamnation d'Eutychius. Dioscore, prenant le parti de ce dernier, demanda à l'empereur de convoquer un concile œcuménique pour approuver l'enseignement pseudo-orthodoxe d'Eutychius et condamner le nestorianisme, prétendument relancé par Flavien. Théodose II nomma un concile à Éphèse en 449, présidé par Dioscore.

Le concile a été suivi par 127 évêques en personne et 8 avaient des commissaires. Le pape a envoyé une "épître dogmatique", célèbre pour sa pureté de compréhension de la vérité et pour sa clarté de présentation (epistola dogmatica). Trois de ses légats étaient en session. Les réunions du conseil sur le cas d'Eutychius ont commencé. Dioscore n'a pas lu le message du pape, s'est contenté de confesser la foi d'Eutychius et de déclarer que les deux natures en Christ n'avaient pas été évoquées lors des précédents conciles œcuméniques. Dioscore a déclaré Flavien hérétique et défroqué, tout comme Eusèbe de Doryleus, Domnus d'Antioche et Théodore de Cyrus. Avec eux, par peur de la violence, 114 évêques ont accepté. Les légats de Rome refusèrent de voter.

"Quand Flavien quittait la salle de la cathédrale", écrit Bishop. Arseny, "l'archimandrite syrien Varsum et d'autres moines l'ont attaqué et l'ont tellement battu qu'il mourut bientôt sur le chemin de la ville de Lydia, le lieu de son emprisonnement".

Le successeur de Flavien était Anatoly, un prêtre, confident de Dioscore sous le diablotin. Cour. L'empereur, trompé par ses courtisans, confirma toutes les définitions du « conseil des brigands » d'Éphèse.

Le pape de Rome défend l'orthodoxie St. Léo le Grand. Au concile de Rome, tout ce qui était décidé à Éphèse était condamné. Le pape, dans des lettres à l'Est, a exigé la convocation d'un concile œcuménique légal en Italie. À sa demande, la même demande et l'application. L'empereur Valentinien III. Mais Théodose était sous l'influence du parti de la cour monophysite, en particulier Théodose, et n'a donc pas tenu compte des demandes. Puis, la fête de cour perdit de sa signification, l'impératrice fut enlevée sous prétexte d'un pèlerinage à Jérusalem. Le parti de la sœur Théodose, Pulchérie, admiratrice du patriarche Flavien, prend de l'importance. Ses reliques furent solennellement transférées à Constantinople. Théodose mourut peu après (450). Il a été remplacé par Marcien, qui a épousé Pulcheria.

DANS Chalcédoine légal 4e Concile Œcuménique. Tous les pères qui s'y trouvaient étaient au nombre de 630. Parmi les plus remarquables : Anatole de Constantinople, qui prit le parti des orthodoxes, Domnus d'Antioche (déposé par Dioscore et renvoyé par Marcien), Maxime, mis à sa place, Juvénal de Jérusalem, Thalassius de Césarée-Cappadoce, le bienheureux Théodoret, Eusèbe de Dorilée, Dioscore d'Alexandrie et d'autres. Le pape, qui désirait un concile en Italie, envoya néanmoins ses légats à Chalcédoine. Anatoly de Constantinople était le président du conseil. Tout d'abord, les pères ont pris en considération les actes vol concile et le procès de Dioscore. Son accusateur était le célèbre Eusèbe de Dorilée, qui présenta aux pères une note décrivant toute la violence de Dioscore à la cathédrale des brigands. Après s'être familiarisés, les pères ont retiré le droit de vote à Dioscore, après quoi il a été parmi les accusés. De plus, de nombreuses accusations ont été portées contre lui par les évêques égyptiens, qui ont parlé de l'immoralité et de la cruauté de Dioscore et de ses diverses formes de violence. Après avoir discuté de tout cela, les pères le condamnèrent et le déposèrent, comme ils condamnèrent le conseil des brigands et Eutychès. Les évêques qui ont participé au concile des brigands ont été pardonnés par les pères du concile de Chalcédoine, car ils se sont repentis et ont expliqué pour leur défense qu'ils avaient agi par crainte des menaces de Dioscore.

Puis les pères ont commencé à définir la doctrine. Ils devaient présenter une telle doctrine des deux natures en la personne du Seigneur Jésus-Christ, qui serait étrangère aux extrêmes du nestorianisme et du monophysisme. L'enseignement entre ces extrêmes était précisément orthodoxe. Les Pères du Concile de Chalcédoine ont fait exactement cela. Prenant comme modèle la déclaration de foi de S. Cyrille d'Alexandrie et Jean d'Antioche, ainsi que le message du pape Léon de Rome à Flavien, ils ont ainsi défini le dogme de l'image de l'union en la Personne du Seigneur Jésus-Christ des deux natures : « à la suite des pères divins, nous enseignons tous à l'unanimité de confesser ..... un et que mais le Christ, le Fils, le Seigneur unique, en deux natures, inséparable, immuable, indivisible, inséparable connaissable (non par la différence de deux natures consommée par l'union, mais plutôt par la propriété de chaque nature étant conservée en une seule personne et copulée en une hypostase): non pas en deux personnes coupées ou divisées, mais un seul et même Fils et le Dieu unique, la Parole. Cette définition de la foi condamnait à la fois le nestorianisme et le monophysisme. Tous les pères étaient d'accord avec cette définition. Le bienheureux Théodoret, soupçonné de nestorianisme au concile, notamment par les évêques égyptiens, prononça l'anathème contre Nestorius et signa sa condamnation. Par conséquent, le Concile lui a retiré la condamnation de Dioscore et l'a rendu à la dignité, ainsi que la condamnation de Willows, évêque d'Edesse. Seuls les évêques égyptiens étaient ambigus sur les croyances. Bien qu'ils aient signé la condamnation d'Eutychius, ils n'ont pas voulu signer les lettres de Léon de Rome à Flavien, sous prétexte que, selon la coutume existant en Égypte, ils ne font rien d'important, sans la permission et la détermination de leur archevêque, qui, à propos de la déposition de Dioscore, ils n'avaient pas. Le concile les obligeait à signer sous serment lorsqu'un archevêque était installé. - Lorsque Marcien fut informé que tout était fait, il arriva lui-même à la cathédrale pour la 6e séance, prononça un discours dans lequel il exprima sa joie que tout se soit fait selon le désir général et dans le calme. Cependant, les réunions du conseil n'étaient pas encore terminées. Les pères étaient occupés à compiler 30 règles. Les principaux sujets des règles sont l'administration de l'église et le doyenné de l'église.

Après le concile, l'empereur a promulgué des lois strictes concernant les monophysites. Chacun reçut l'ordre d'accepter la doctrine déterminée par le concile de Chalcédoine ; monophysites à l'exil ou à l'exil ; brûler leurs écrits et les exécuter pour leur distribution, etc. Dioscore et Eutyches furent exilés dans des provinces lointaines.

Le Concile de Chalcédoine a approuvé les décisions non seulement des trois Conciles œcuméniques précédents, mais aussi des conciles locaux : Ancyre, Néocésarée, Gangre, Antioche et Laodicée, qui étaient au IVe siècle. À partir de ce moment, les principaux évêques des cinq principaux districts ecclésiastiques ont commencé à être appelés patriarches, et les métropolites les plus distingués, privés de certains droits d'indépendance, ont reçu le titre d'exarque à titre honorifique: par exemple, Éphèse, Césarée , Héraclius.

Mgr Arseniy, notant cela, ajoute : « Le nom a déjà été utilisé ; donc imp. Théodose, dans une lettre de 449, appelle l'évêque de Rome patriarche. A la 2e réunion de Chalcédoine. Sobor, les représentants impériaux ont dit : « Que les très saints patriarches de chaque district en choisissent deux pour le discours sur la foi. De cela, nous voyons que ce nom est déjà entré dans l'usage officiel. Quant au nom «pape», en Égypte et à Carthage, les gens ordinaires appelaient ainsi les principaux évêques, et les autres étaient des «pères», et ces «grands-pères» (papes). D'Afrique, ce nom est passé à Rome.

Hérésie monophysite après le concile.

L'hérésie monophysite a apporté plus de mal à l'Église que toute autre hérésie. La condamnation conciliaire ne pouvait la détruire. Les monophysites, surtout les Égyptiens, n'aimaient pas la doctrine des deux natures en la personne du Seigneur Jésus-Christ, l'essentiel de l'humain. De nombreux moines d'autres églises s'opposèrent également à cet enseignement et passèrent dans les rangs des monophysites. Il leur paraissait impossible d'attribuer au Seigneur Jésus-Christ une nature humaine semblable à la nôtre pécheresse, contre les travers de laquelle tous leurs exploits étaient dirigés. Même pendant le concile de Chalcédoine, les moines envoyèrent trois archimandrites qui s'engagèrent à défendre la doctrine monophysite et demandèrent la restauration de Dioscore. Après le concile, certains des moines sont allés directement de Chalcédoine en Palestine et y ont semé une grande confusion avec des histoires selon lesquelles le concile de Chalcédoine aurait restauré le nestorianisme. Dix mille moines palestiniens, menés par des gens de Chalcédoine, ont attaqué Jérusalem, l'ont pillée, ont chassé le patriarche Juvénal et ont mis leur Théodose à sa place. Seulement deux ans plus tard (453), avec l'aide de la force militaire, Juvénal reprit le trône de Jérusalem. Les Monophysites ont organisé des troubles similaires à Alexandrie. Ici, la force militaire n'a mené à rien. La foule a conduit les guerriers dans l'ancien temple de Sérapis et les a brûlés vifs avec le temple. Des mesures militaires renforcées ont conduit à la séparation définitive des monophysites du patriarche orthodoxe Proterius, qui a été mis à la place de Dioscore, et à la création d'une société distincte sous la direction du prêtre Timothy Elur.

Profitant de la mort de l'empereur Marcien (457), les monophysites d'Alexandrie organisèrent une révolte, au cours de laquelle Proterius fut tué, et Elur fut érigé à sa place, qui déposa tous les évêques du concile de Chalcédoine, et condamna les patriarches : Constantinople, Antioche et Rome. Le successeur de Marcien, Léon 1 Thrace (457-474) ne put réprimer immédiatement le soulèvement d'Alexandrie. Pour rétablir la paix dans l'Église, il décide une mesure spéciale : il exige que tous les métropolites de l'empire lui donnent leur avis sur le concile de Chalcédoine et si Elur doit être reconnu comme le patriarche légitime d'Alexandrie. Plus de 1 600 métropolites et évêques se sont prononcés en faveur du concile de Chalcédoine et contre Timothy Elur.

Puis Léon déposa Elur (460) et nomma l'Orthodoxe Timothy Salafakiol Patriarche d'Alexandrie. La piété et la douceur de ce patriarche lui valurent l'amour et le respect des monophysites, et l'église d'Alexandrie fut calme pendant quelque temps. Le patriarche Peter Gnafevs d'Antioche a également été déposé (470). Alors qu'il était encore moine, il forma un puissant parti monophysite à Antioche, força le patriarche orthodoxe à quitter le fauteuil et le prit lui-même. Afin d'établir à jamais le monophysisme à Antioche, il, dans le chant trois fois sacré après les paroles : saint immortel - fit une addition monophysite - crucifié pour nous.

Mais maintenant, en 476, le trône impérial était occupé par Basilisk, qui l'a pris à Leo Zeno. Afin de se fortifier sur le trône avec l'aide des Monophysites, Basilisk prit leur parti. Il publia une lettre détournée dans laquelle, condamnant le concile de Chalcédoine et la lettre de Léon à Flavien, il ordonna de n'adhérer qu'au symbole de Nicée et aux définitions des deuxième et troisième conciles œcuméniques confirmant ce symbole. Un tel message devait être signé par tous les évêques de l'empire, et en effet beaucoup l'ont signé, certains par conviction, d'autres par peur. Dans le même temps, Timothy Elur et Peter Gnafevs ont été rétablis dans leurs fauteuils et les patriarches orthodoxes - Alexandrie et Antioche - ont été démis de leurs fonctions. La restauration du monophysisme a créé une grande émotion parmi les orthodoxes, en particulier à Constantinople. Ici, le patriarche Akakiy était à la tête des orthodoxes. Le basilic, souhaitant prévenir les troubles qui menaçaient même son trône, publia une autre lettre circulaire, annulant la première, mais il était trop tard. Zénon, avec l'aide des orthodoxes, en particulier d'Akakios, vainquit Basilic et prit le trône impérial (477). Maintenant, les orthodoxes ont de nouveau pris le dessus sur les monophysites. Après la mort d'Elur, Timothy Salafakiol a repris la présidence. Mais Zénon voulait non seulement la victoire des orthodoxes, mais aussi l'adhésion des monophysites à l'Église orthodoxe. Il a compris que les divisions religieuses avaient un effet néfaste sur le bien-être de l'État. Le patriarche Akakiy a également sympathisé avec lui à cet égard. Mais ces tentatives de rejoindre les monophysites, commencées par Zénon et poursuivies sous le règne suivant, n'ont conduit qu'à des troubles dans l'Église et, finalement, ont été résolues par une nouvelle hérésie.

En 484, le patriarche d'Alexandrie Timothy Salafakiol mourut. À sa place, les orthodoxes ont choisi John Talaia et les monophysites Peter Mong, qui ont commencé à travailler avec zèle à Constantinople pour son approbation et, entre autres, ont proposé un plan d'annexion des monophysites. Zenon et le patriarche Akaki ont accepté son plan. Ainsi, en 482, Zénon émet un credo conciliateur, sur la base duquel la communion entre les orthodoxes et les monophysites devait s'établir. Il a approuvé le symbole de Nicée (confirmé par le deuxième concile œcuménique), a anathématisé Nestorius et Eutychius avec des personnes partageant les mêmes idées, a accepté 12 anathématismes de St. Cyril, il a été déclaré que le Fils unique de Dieu, descendu et incarné du Saint-Esprit et de Marie la Vierge Theotokos, est un, et non deux : un dans les miracles et dans les souffrances qu'il a volontairement endurées dans la chair ; enfin, l'anathème fut prononcé contre ceux qui pensaient ou pensent à autre chose que ce qui a été approuvé au Concile de Chalcédoine ou autre. Zénon voulait réaliser une connexion par le silence sur les natures en la Personne du Seigneur Jésus-Christ et une expression ambiguë sur le Concile de Chalcédoine. Une telle confession conciliante a été adoptée par le patriarche Akakiy, Peter Mong, qui a reçu le siège d'Alexandrie pour cela, et Peter Gnafevs, qui a de nouveau pris le siège d'Antioche. Mais en même temps cette confession conciliante ne satisfait ni les stricts orthodoxes ni les stricts monophysites. Les orthodoxes soupçonnaient en lui la reconnaissance du monophysisme, et ils réclamaient une condamnation explicite du concile de Chalcédoine. John Talaia, non approuvé par l'empereur au siège d'Alexandrie, se rendit à Rome avec des plaintes au pape Félix II au sujet d'Akakios, qui avait pris l'énoticon. Félix, se sentant complètement indépendant de Constantinople après la chute de l'Empire d'Occident (476), condamna l'énotikon comme une croyance hérétique, excommunia Akakios et tous les évêques qui acceptèrent l'énotikon, ainsi que Zénon lui-même, et rompit même la communion avec les églises orientales. Les monophysites stricts, pour leur part, se sont rebellés contre leurs patriarches Gnafevs et Mong, pour l'adoption de l'énotikon, se sont séparés d'eux et ont formé une société monophysite distincte. aképhalites(sans tête).

Sous le successeur de Zénon, Anastasia (491-518), les choses étaient dans la même situation. Anastase a exigé que tout le monde prenne l'énotikon. Mais les orthodoxes ont déjà réussi à comprendre que les mesures condescendantes à l'égard des hérétiques n'apportent pas de bonnes conséquences et même nuisent à l'orthodoxie, alors ils ont commencé à abandonner l'énoticon. Anastase se mit à les poursuivre et, apparemment, était déjà passé du côté des monophysites. Pendant ce temps, d'ardents champions du monophysisme sont apparus parmi les Akefalites - Xenay (Philoxène), évêque de Hiérapolis en Syrie, et Sévère, patriarche d'Antioche. Severus, pour le succès du monophysisme à Constantinople, a suggéré qu'Anastasius ajoute un ajout à la chanson trisagion : crucifie pour nous. Le patriarche macédonien de Constantinople, craignant l'exil, fut contraint d'obéir à l'ordre de l'empereur. Mais le peuple, ayant appris cela, a organisé une émeute à Constantinople. Bien qu'Anastase ait réussi à rassurer temporairement le peuple et même à exiler le patriarche de Macédoine en prison, néanmoins, une guerre ouverte a rapidement commencé entre les orthodoxes et le tsar. Le chef de l'orthodoxie Vitalian, avec ses victoires, a forcé Anastase à promettre de convoquer un concile pour confirmer le caractère sacré de la cathédrale de Chalcédoine et rétablir la communion avec Rome. Anastase mourut peu après (518), n'ayant pas tenu ses promesses.

Sous son successeur Justin (518-527), le saint patron de l'orthodoxie, elle reprend le dessus. Les relations avec l'Église romaine ont été renouvelées (519) sous le nouveau patriarche Jean de Cappadoce ; l'importance du concile de Chalcédoine est confirmée, les évêques monophysites sont déposés, etc.

Cinquième Concile Œcuménique.

En 527, il monta sur le trône impérial Justinien Ier, souverain remarquable dans l'histoire civile et ecclésiastique (527-65). Pour réconcilier l'Église et l'État, Justinien s'est occupé de l'idée d'unir les monophysites à l'orthodoxie. En Égypte, les orthodoxes étaient une minorité, et une telle division était un danger pour l'Église et l'État. Mais Justinien n'a pas réussi à atteindre son objectif, et même, sous l'influence de sa femme, la monophysite secrète Théodora, il a parfois agi au détriment de l'orthodoxie. Ainsi, sous son influence, en 533, il fit une concession aux Monophysites, permettant l'ajout dans le chant trois fois sacré : crucifie pour nous, bien que les adeptes stricts du Concile de Chalcédoine aient considéré qu'un tel ajout était monophysite. Justinien a également élevé (535) au trône patriarcal de Constantinople Anthim, un monophysite secret. Heureusement, Justinien apprit bientôt les intrigues des monophysites. A cette époque (536), le pape Agapit arrive dans la capitale en tant qu'ambassadeur du roi Ostrogoth Théodoric le Grand. Ayant appris l'hérésie d'Anfim, Agapit (malgré les menaces de Théodora) en informa le roi. Justinien déposa immédiatement Anthim et mit à sa place le prêtre Minna. Pourtant, il ne perdit pas l'espoir d'annexer les monophysites. Par conséquent, sous la présidence de Minna, un petit conseil était composé d'évêques orthodoxes et monophysites, au cours duquel la question de rejoindre les monophysites a été discutée. Mais à cause de leur obstination, le raisonnement ne menait nulle part. Le patriarche les a de nouveau condamnés et l'empereur a confirmé les anciennes lois strictes contre eux. Les monophysites s'enfuirent alors vers la Grande Arménie et y consolidèrent leur hérésie.

Pendant ce temps, Théodora continue d'intriguer en faveur des Monophysites. Selon ses intrigues, après la mort du pape Agapitus (537), le diacre romain Vigilius fut nommé à la cathèdre romaine, qui lui avait promis d'aider les monophysites avec une souscription. Puis elle se trouva deux assistants plus zélés qui vivaient à la cour des évêques - Fedor Askida et Domitien, qui étaient des monophysites secrets. Tous deux conseillèrent à l'empereur de se charger de la conversion des monophysites et proposèrent même un plan à cet effet. À savoir, qu'ils ne pourront adhérer que lorsque l'Église orthodoxe condamnera l'enseignant nestorien Théodore de Mopsuet et ses disciples - les bienheureux Théodoret et Iva d'Edesse. Comme leurs écrits ne sont pas condamnés, cela sert de tentation aux monophysites, et ils suspectent l'Église orthodoxe de nestorianisme. Ce plan était élaboré en faveur des monophysites et au détriment des orthodoxes : s'il était exécuté, l'Église serait en conflit avec elle-même, condamnant Théodore et Iva, reconnus orthodoxes au concile de Chalcédoine. L'empereur, afin de pacifier la vie de l'Église, accepta de tester ce plan, et en 544 publia le premier édit de trois chapitres. Il a condamné Théodore de Mopsuet comme le père de l'hérésie nestorienne, les écrits de Théodoret contre St. Lettre de Cyril et Iva au Persan Marius. Mais en même temps, il a été ajouté que cette condamnation ne contredit pas le concile de Chalcédoine, et quiconque pensera le contraire sera anathématisé. Cet édit devait être signé par tous les évêques. Minna, patriarche de Constantinople, après quelques résistances, signa, et après lui les évêques orientaux. Mais dans les églises occidentales, l'édit rencontra une forte opposition. L'évêque de Carthage Pontianus refusa résolument de signer, et le savant diacre de l'église carthaginoise, Fulgentius Ferranus, écrivit un traité de réfutation de l'édit, avec lequel tout l'Occident était d'accord. Roman Vigilius était également contre l'édit. Les Occidentaux voyaient dans la condamnation des trois chapitres l'humiliation du Concile de Chalcédoine, bien que ce ne fût pas le cas d'un point de vue impartial. Au concile de Chalcédoine, il n'y a pas eu de discussion sur Théodore de Mopsuet. Théodoret fut acquitté par le concile après avoir prononcé l'anathème sur Nestorius, et, par conséquent, renonça à ses écrits pour le défendre contre St. La lettre de Cyril et Iva a été condamnée sous la forme dans laquelle elle existait au 6ème siècle. lors de la publication de l'édit, c'est-à-dire déformé en Perse par les Nestoriens.

L'opposition des évêques occidentaux confond Justinien. En 547, il convoqua Vigilius et de nombreux autres évêques occidentaux à Constantinople, espérant les persuader de signer la condamnation des trois chapitres. Cependant, les évêques n'étaient pas d'accord et Vigile dut contribuer à la condamnation lorsque Théodosie lui montra une signature lors de son entrée dans le siège romain. Il compila un judicatum en trois chapitres, persuada par la ruse les évêques occidentaux qui étaient à Constantinople d'y souscrire, et le présenta au roi. Mais les évêques occidentaux, ayant appris l'astuce, se sont rebellés contre Vigilius. Ils étaient dirigés par un évêque africain. Fakund Hermian, qui a écrit 12 livres pour défendre les trois chapitres. Les rumeurs les plus défavorables sur le pape se sont répandues dans les églises occidentales. Vigilius demanda alors à l'empereur son iudicatum et lui proposa de convoquer un concile œcuménique, aux décisions duquel chacun devait obéir. Justinien a accepté de convoquer un concile, mais n'a pas rendu le Judicatum. En 551, l'empereur invita les évêques d'Occident à un concile pour les persuader de condamner les trois têtes. Mais ils n'y sont pas allés et quelques-uns sont arrivés, qui n'étaient pourtant pas d'accord avec l'édit. Alors Justinien les déposa et les emprisonna, et mit à leur place ceux qui acceptaient la condamnation des trois têtes. Puis, la même année 551, ayant émis un nouvel édit en trois chapitres, dans lequel était développée l'idée que la condamnation des trois chapitres ne contredisait pas le concile de Chalcédoine, le roi convoqua en 553 le cinquième concile œcuménique à Constantinople pour résoudre enfin la question de Théodore de Mopsuet, bienheureux Théodoret et Iva d'Edesse.

Le concile a été suivi par 165 évêques de l'Est et de l'Ouest. Le président était Eutychius, patriarche de Constantinople, successeur de Minna. Le pape Vigile, qui était tout le temps à Constantinople, craignant l'opposition des évêques occidentaux, refusa d'aller au concile et promit de signer les décisions du concile après. Les pères de la cathédrale lors de plusieurs réunions ont lu des passages hérétiques des écrits de Théodore de Mopsuet et tout ce qui a été écrit dans sa réfutation, ont résolu la question de savoir s'il est possible de condamner les hérétiques après la mort et, finalement, sont arrivés à la conclusion, conformément aux édits impériaux, que Théodore de Mopsuet vraiment l'hérétique est un nestorien et doit être condamné. Les écrits de Bienheureux ont également été lus. Lettre de Théodoret et Iva. Les Pères ont trouvé que les écrits de Théodoret sont également dignes de condamnation, bien que lui-même, comme ayant renoncé à Nestorius et donc justifié par le Concile de Chalcédoine, ne soit pas sujet à condamnation. Quant à la lettre d'Iva d'Edesse, le concile l'a également condamnée, sans toucher le visage même d'Iva, le concile dans ce cas a condamné ce qu'il a lu dans les réunions, c'est-à-dire la lettre d'Iva déformée par les Nestoriens. Ainsi, Théodore de Mopsuetsky et ses écrits, ainsi que les écrits de Bienheureux. Théodoret défendant Nestorius contre St. Cyril et une lettre de Willows of Edessa à Mary the Persian.

Dans le même temps, le concile a approuvé les définitions de tous les conciles œcuméniques précédents, y compris celui de Chalcédoine. Le pape Vigile, lors des sessions conciliaires, qui envoya à l'empereur son avis contre la condamnation des personnes susnommées, signa néanmoins les déterminations conciliaires à la fin du concile, et fut relâché à Rome, après presque sept ans à Constantinople. En chemin, cependant, il mourut. Son successeur Pélage (555) a accueilli le cinquième concile œcuménique et a donc dû résister à la lutte contre de nombreuses églises occidentales qui n'ont pas accepté le concile. La division des Églises occidentales au sujet du cinquième concile œcuménique s'est poursuivie jusqu'à la toute fin du VIe siècle, lorsque, sous le pape Grégoire le Grand, il a finalement été reconnu par tous.

La persistance des Monophysites et de leurs sectes.

Les efforts de Justinien pour unir les monophysites à l'Église orthodoxe (provoquant le cinquième concile œcuménique) n'ont pas abouti aux résultats escomptés. Certes, les monophysites modérés ont rejoint l'Église, mais dans un patriarcat presque constantinopolitain. Les Monophysites des autres patriarcats, surtout les stricts (Aphthartodokets), sont restés comme avant des hérétiques obstinés. Dans l'intérêt de l'État, Justinien tenta de les rejoindre, par concession : en 564, il exigea que les évêques orthodoxes les acceptent en communion. Mais les évêques ont refusé d'accepter des hérétiques dans l'église qui n'acceptaient pas l'enseignement orthodoxe. Pour cela, Justinien a commencé à les déposer et à les exiler en prison. Un tel sort est arrivé, tout d'abord, au patriarche de Constantinople Eutyches. Cependant, Justinien mourut bientôt (565) et la confusion dans l'Église cessa. Les monophysites, quant à eux, se sont finalement formés en sociétés séparées de l'Église orthodoxe. A Alexandrie en 536 un nouveau patriarche orthodoxe fut installé ; mais il n'était reconnu que par une petite partie des Égyptiens, principalement d'origine grecque. Les habitants d'origine, les anciens Égyptiens, connus sous le nom de Coptes, tous monophysites, ont choisi leur patriarche et ont formé leur propre copteéglise monophysite. Ils se sont appelés chrétiens coptes, chrétiens orthodoxes - Melchites (contenant le dogme impérial). Le nombre de chrétiens coptes a atteint 5 millions. Avec eux, les Abyssins ont viré au monophysisme et ont également formé une église hérétique en alliance avec les coptes. En Syrie et en Palestine, le monophysisme n'était d'abord pas aussi solidement établi qu'en Égypte ; Justinien a déposé tous les évêques et prêtres de cette doctrine, et exilé en prison, à la suite de quoi les monophysites se sont retrouvés sans professeurs. Mais un moine syrien, Jacob (Baradei), a réussi à unir tous les monophysites de Syrie et de Mésopotamie et à en faire une société. Il fut ordonné évêque par tous les évêques déposés par Justinien, et pendant 30 ans (541-578) il agit avec succès en faveur du monophysisme. Il parcourut les pays en habit de mendiant, ordonna des évêques et des prêtres et établit même un patriarcat monophysite à Antioche. Par son nom, les Monophysites de Syrie et de Mésopotamie ont reçu le nom de Jacobites, qui reste à ce jour. L'Église arménienne s'est également éloignée de l'œcuménisme, mais non pas à cause de l'assimilation de l'enseignement monophysite, mais à cause de malentendus, elle n'a pas accepté les décisions du concile de Chalcédoine et le message du pape Léon le Grand. Il y avait de tels malentendus: au Concile de Chalcédoine (451), il n'y avait pas de représentants de l'Église arménienne, pourquoi ces décrets n'y étaient pas connus exactement. Pendant ce temps, des monophysites sont venus en Arménie et ont répandu une fausse rumeur selon laquelle le nestorianisme avait été restauré à la cathédrale. Lorsque les décrets du concile sont apparus dans l'Église arménienne, en raison de l'ignorance de la signification exacte du mot grec φυσισ, les enseignants arméniens, lors de la traduction, l'ont pris dans le sens visages et c'est pourquoi ils ont affirmé qu'en Jésus-Christ il y a un seul φυσισ, c'est-à-dire une seule personne ; à propos de ceux qui disaient qu'il y a deux φυσισ en Jésus-Christ, ils pensaient diviser le Christ en deux personnes, c'est-à-dire introduire le nestorianisme. De plus, dans l'Église grecque jusqu'à la seconde moitié du Ve s. il y avait des disputes sur l'importance de la cathédrale de Chalcédoine, et ces disputes ont fait écho dans l'église arménienne. Au concile d'Etchmiadzine en 491, les Arméniens adoptèrent l'énotikon de Zénon et rejetèrent le concile de Chalcédoine. Dans les années 30 du VIe siècle, alors que de nombreux monophysites fuyaient la persécution de Justinien vers l'Arménie et qu'il y avait encore une fausse rumeur concernant la cathédrale de Chalcédoine, l'Église arménienne s'est prononcée contre ce concile, qui a été condamné au concile de Tiva en 536. Depuis lors, l'Église arménienne s'est éloignée de l'union avec l'Église œcuménique et a formé d'elle-même une société moins hérétique que schismatique, parce que dans la doctrine des natures en Jésus-Christ, elle était d'accord avec l'enseignement de l'Église, et ne différait que par les paroles. Dans l'Église arménienne, en outre, certaines particularités de la structure de l'église se sont formées, qui existent à ce jour. Ainsi, l'hymne trois fois sainte est lue et chantée avec l'ajout monophysite : crucifie pour nous; l'Eucharistie est célébrée (dès le début du VIe siècle) sur du pain sans levain, et le vin ne se mélange pas à l'eau ; La fête de la Nativité du Christ est célébrée avec la Théophanie, et le jeûne de l'Avent se poursuit jusqu'au jour de la Théophanie, et ainsi de suite. L'Église arménienne est sous le contrôle de son patriarche - Catholicos.

Sixième concile œcuménique.

L'hérésie monothélite est une modification de l'hérésie monophysite et est née de la volonté du gouvernement byzantin d'unir à tout prix les monophysites à l'Église orthodoxe. L'empereur Héraclius (611-641), l'un des meilleurs souverains de l'Empire byzantin, bien conscient des méfaits de la division religieuse, entreprit la tâche de détruire cette division. Dans les années vingt du VIIe siècle, Héraclius, lors d'une campagne contre les Perses, rencontra les évêques des Monophysites, entre autres, Athanase, le patriarche de Syrie et de Cyrus, évêque de Colchis, et engagea des discussions avec eux au sujet de la question controversée des deux natures en Jésus-Christ. Les monophysites ont suggéré qu'ils pourraient accepter d'adhérer à l'Église orthodoxe, si elle reconnaissait qu'en Jésus-Christ il y a une action, ou, ce qui revient au même, une manifestation de la volonté, une volonté. La question d'une ou deux volontés en Jésus-Christ n'était pas encore révélée par l'Église. Mais, tout en reconnaissant deux natures dans le Seigneur, l'Église reconnaissait en même temps deux volontés, puisque deux natures indépendantes - divine et humaine - doivent avoir chacune une action indépendante, c'est-à-dire en Lui, dans deux natures, il doit y avoir deux volontés. La pensée opposée, la reconnaissance d'une volonté dans deux natures, est en soi une contradiction : une nature séparée et indépendante est inconcevable sans une volonté séparée et indépendante.

Il faut qu'il y ait une chose : soit en Jésus-Christ il y a une nature et une volonté, soit deux natures et deux volontés. Les monophysites, qui proposaient la doctrine de la volonté unique, n'ont fait que développer davantage leur doctrine hérétique ; les orthodoxes, s'ils avaient accepté cet enseignement, seraient tombés en contradiction avec eux-mêmes, reconnaissant l'enseignement monophysite comme correct. L'empereur Héraclius avait un objectif - rejoindre les monophysites: donc, ne prêtant pas attention à l'essence de la doctrine proposée, il entreprit ardemment de les rejoindre à l'aide de cette doctrine. Sur ses conseils, Cyrus, évêque de Phasis, adresse la question du testament unique à Serge, patriarche de Constantinople. Sergius a répondu évasivement, disant que cette question n'a pas été tranchée aux conciles et que certains des pères ont permis une seule action vivifiante en Christ, le vrai Dieu; cependant, si un autre enseignement se trouve parmi d'autres pères, affirmant deux volontés et deux actions, alors cela devrait être convenu.

Il est évident, néanmoins, que la réponse de Sergius a favorisé la doctrine de l'unité de volonté. Par conséquent, Héraclius est allé plus loin. En 630, il reconnut le monophysite Athanase, qui consentit à l'union, comme patriarche légitime d'Antioche, et la même année, lorsque le siège d'Alexandrie fut libre, il y fit Cyrus, évêque de Phasis, patriarche. Cyrus a été chargé d'entrer en relations avec les monophysites d'Alexandrie concernant l'union avec l'Église orthodoxe sur la base de la doctrine de l'unité de volonté. Après quelques négociations avec les monophysites modérés, Cyrus promulgua (633) neuf termes conciliatoires, dont un (7ème) exprima la doctrine d'une seule action pieuse en Christ ou on va. Les monophysites modérés reconnurent ces membres et entrèrent en communion avec Cyrus ; les stricts ont refusé. A cette époque, à Alexandrie, il y avait un moine de Damas, Sophronius, disciple favori du célèbre patriarche d'Alexandrie, Jean le Miséricordieux. Lorsque l'hérésie monothélite est sortie ouvertement, Sophronius a été le premier à défendre l'orthodoxie. Il a clairement et distinctement prouvé à Cyrus que la doctrine de l'unité de volonté est, par essence, du monothélisme. Ses idées n'ont pas réussi avec Cyrus, ainsi qu'avec le patriarche Sergius, qui a reçu 9 membres.

En 634, Sophronius est nommé patriarche de Jérusalem et défend l'orthodoxie avec encore plus de zèle. Il a convoqué un concile à Jérusalem, au cours duquel il a condamné le monothélisme, et dans des lettres à d'autres patriarches, il a exposé les fondements de la doctrine orthodoxe des deux volontés en Christ. Bien qu'en 637, Jérusalem ait été conquise par les Arabes musulmans et que le patriarche se soit retrouvé coupé de la vie générale de l'Église, son message a fait une grande impression sur l'empire orthodoxe. Pendant ce temps, Sergius de Constantinople écrivit au pape Honorius au sujet de la doctrine de l'unité de volonté, et Honorius reconnut également cette doctrine comme orthodoxe, mais lui conseilla d'éviter le verbiage inutile. Pourtant, la controverse a éclaté. Héraclius, voulant y mettre fin, publia en 638 la soi-disant "déclaration de foi", dans laquelle, exposant la doctrine orthodoxe des deux natures en Jésus-Christ, il interdit de parler de ses volontés, bien qu'il ajoutât que la La foi orthodoxe exige la reconnaissance d'une seule volonté. Le successeur de Serge, Pyrrhus, accepta et signa l'ekfesis. Mais les successeurs du pape Honorius l'ont rencontré défavorablement. Dans le même temps, le moine de Constantinople agit en ardent défenseur de l'orthodoxie Maxime le Confesseur, l'un des théologiens réfléchis de son temps.

Lorsque Cyrus a publié ses 9 membres, Maximus était toujours à Alexandrie et, avec Sophronius, s'est rebellé contre eux. Par la suite, il a déménagé à l'église nord-africaine, et de là, il a écrit des messages ardents à l'Est pour la défense de l'orthodoxie. En l'an 645, au même endroit, en Afrique, il eut une dispute avec le patriarche déchu Pyrrhus et le persuada de renoncer au testament unique. Sous l'influence de Maximus, un concile se tint en Afrique (646), au cours duquel le monothélisme fut condamné. D'Afrique, Maximus et Pyrrhus ont déménagé à Rome, où ils ont agi avec succès en faveur de l'orthodoxie. Le pape Théodore a excommunié le nouveau patriarche de Constantinople Paul, qui avait accepté l'hérésie, de la communion ecclésiale.

Après Héraclius, Constans II (642-668) monta sur le trône impérial. La division ecclésiastique entre l'Afrique et Rome était trop dangereuse pour l'État, surtout en rapport avec le fait que les musulmans, qui avaient déjà conquis l'Égypte (640), avançaient de plus en plus fortement sur l'empire. En 648, il publie goûter de foi, en laquelle il forçait chacun à croire conformément aux cinq anciens conciles œcuméniques, interdisait de parler d'un ou de deux testaments. Les orthodoxes voyaient à juste titre dans ce tipos le patronage du monothélisme, puisque d'une part cette hérésie n'était pas condamnée, et d'autre part, il était interdit d'enseigner environ deux volontés en Jésus-Christ. Ils ont donc continué à se battre. Le pape Martin I (depuis 649) a réuni un grand concile à Rome (649), au cours duquel il a condamné le monothélisme et tous ses défenseurs, ainsi que les ekfesis et les fautes de frappe, et a envoyé les actes du concile à l'empereur exigeant la restauration de l'orthodoxie. Constance a considéré un tel acte comme un outrage et a traité Martin trop cruellement. Il chargea l'exarque de Ravenne de le livrer à Constantinople. En 653, Martin fut saisi dans l'église et, après un long voyage, au cours duquel il endura bien des embarras, on l'amena à Constantinople. Avec Martin, ils ont capturé à Rome et ont amené Maxime le Confesseur.

Ici, le pape fut faussement accusé de crimes politiques et exilé à Chersonèse (654), où il mourut de faim (655). Le sort de Maxim était plus triste. Il a été contraint par diverses tortures de renoncer à ses écrits et de reconnaître les fautes de frappe. Maxim est resté inébranlable. Enfin, l'empereur ordonna de lui couper la langue et de lui couper la main. Maximus, ainsi mutilé, fut envoyé dans le Caucase en exil, au pays des Lazes, où il mourut (662). Après de telles atrocités, les orthodoxes se sont tus pendant un moment. Les évêques de l'Est ont été contraints d'accepter les tipos, ceux de l'Ouest ne s'y sont pas opposés.

Enfin, l'empereur Constantin Pagonat (668-685), sous qui reprit la lutte des orthodoxes contre les monothélites, décida de faire triompher l'orthodoxie. En 678, il déposa le patriarche Théodore de Constantinople, un monothélite évident, et mit à sa place le prêtre George, qui penchait pour la doctrine orthodoxe des deux volontés. Puis l'empereur en 680 se réunit à Constantinople sixième concile œcuménique, dit Trulli (d'après la salle de réunion avec voûtes). Le pape Agathon a envoyé ses légats et un message dans lequel, sur la base du message de Léon le Grand, l'enseignement orthodoxe sur les deux volontés en Jésus-Christ a été révélé. Tous les évêques du concile étaient 170. Il y avait aussi des patriarches d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem. L'empereur était également présent. Il y avait 18 réunions du concile.Le patriarche Macaire d'Antioche, son défenseur le plus zélé, a pris la défense du monothélisme. Les légats pontificaux s'y sont opposés, arguant que, sur la base des anciens pères, il faut reconnaître deux volontés en Jésus-Christ. Le patriarche George et d'autres évêques de l'Est étaient d'accord avec les légats. Mais Macaire ne voulait pas renoncer à l'hérésie, il fut donc condamné par le concile, déposé et expulsé de Constantinople. Certains des moines qui étaient au conseil n'ont pas non plus accepté d'accepter les deux testaments. A la 15e séance, l'un d'eux, voué à l'hérésie du fanatisme, Polychronius, proposa de prouver la vérité du monophysisme par un miracle : il se porta volontaire pour ressusciter le défunt. L'expérience a été autorisée et, bien sûr, Polychronius n'a pas ressuscité le défunt. Le concile condamna Polychronius comme hérétique et rebelle du peuple.

En conclusion, le concile a défini la doctrine orthodoxe des deux volontés en Jésus-Christ : « nous confessons en lui deux volontés ou désirs naturels et deux actions naturelles, inséparablement, invariablement, inséparablement, inséparablement ; mais les deux natures du désir - non contraires, - qu'il n'en soit pas ainsi, comme le prêchaient les hérétiques impies, - mais son désir humain, non opposé ou opposé, mais subséquent, soumis à sa volonté divine et toute-puissante. Dans le même temps, interdisant de prêcher la doctrine de la foi d'une manière différente et d'élaborer un symbole différent, le concile imposa l'anathème à tous les monothélites, entre autres à Serge, Cyrus, Pyrrhus, Théodore et le pape Honorius. Les réunions du concile se sont déjà terminées en 681. Lors du soi-disant cinquième-sixième concile Trull de 692, qui a complété les définitions des 5e et 6e conciles, la définition dogmatique de ce dernier à propos de deux volontés en Jésus-Christ a de nouveau été confirmée.

Après les définitions conciliaires, le monothélisme à l'est est tombé. Au début du VIIIe s. L'empereur Philippic Vardan (711-713) rétablit cette hérésie dans l'empire, en relation avec l'affirmation de lui-même sur le trône avec l'aide du parti monothélite, mais, avec le renversement de Phillipic, l'hérésie fut également renversée. Ce n'est qu'en Syrie qu'il restait un petit groupe de monothélites. Ici à la fin du VIIe s. Les monothélites concentrés au Liban dans le monastère et près du monastère d'Abba Maron (qui vécut au 6ème siècle), se choisirent un patriarche, qui s'appelait aussi Maron, et formèrent une société hérétique indépendante, sous le nom Maronites. Les maronites existent encore à ce jour.

L'hérésie iconoclaste et le septième concile œcuménique.

Vénération des icônes aux IVe et Ve siècles. s'est généralisé dans l'Église chrétienne. Selon l'enseignement de l'église, la vénération des icônes devrait consister en la vénération de la personne qui y est représentée. Ce type de vénération doit être exprimé par la révérence, l'adoration et la prière envers la personne représentée sur l'icône. Mais au VIIIe s. les opinions non orthodoxes sur la vénération des icônes ont commencé à être mélangées à cet enseignement de l'église, en particulier parmi les gens ordinaires, qui, en raison du manque d'éducation religieuse, attachaient pour la plupart l'importance principale à l'apparence et au rituel dans la religion. En regardant les icônes et en priant devant elles, les personnes sans instruction ont oublié de monter avec leur esprit et leur cœur du visible à l'invisible, et ont même progressivement appris la conviction que les visages représentés sur les icônes sont inséparables des icônes. De là, le culte des icônes proprement dites, et non des personnes représentées, s'est facilement développé - une superstition à la limite de l'idolâtrie s'est développée. Naturellement, il y avait des aspirations à détruire une telle superstition. Mais, pour le malheur de l'Église, la tâche de détruire la superstition a été assumée par les autorités civiles, ayant supprimé le spirituel. Parallèlement à la vénération superstitieuse des icônes, les autorités civiles, également sous l'influence de considérations politiques, ont commencé à abolir la vénération des icônes en général et ont ainsi produit une hérésie iconoclaste.

Le premier persécuteur de la vénération des icônes fut l'empereur Léon l'Isaurien (717 741), un bon commandant qui promulgua des lois sur la réduction de l'esclavage et sur la liberté des colons, mais qui était ignorant dans les affaires de l'Église. Il a décidé que la destruction de la vénération des icônes rendrait à l'empire les régions qu'il avait perdues et que les juifs et les mahométans se rapprocheraient du christianisme. L'évêque Konstantin de Nakolia lui a appris à considérer la vénération des icônes comme une idolâtrie. Dans la même pensée, son Weser-Syrien, un ancien musulman, aujourd'hui fonctionnaire de la cour, a affirmé. L'empereur a commencé la destruction des icônes en 726 en publiant un édit contre leur culte. Il ordonna de les placer plus haut dans les églises afin que le peuple ne les embrasse pas. Le patriarche Herman de Constantinople s'est rebellé contre un tel ordre. Il était soutenu par le célèbre Jean de Damas, plus tard moine du monastère de St. Savvas en Palestine. Le pape Grégoire II a approuvé et félicité le patriarche pour sa fermeté dans le maintien de la vénération des icônes. Il écrivit à l'empereur que Rome tomberait hors de son pouvoir s'il insistait sur la destruction de la vénération des icônes. En 730, l'empereur ordonna aux soldats d'enlever l'icône particulièrement vénérée du Christ l'exécuteur, qui se dressait au-dessus des portes de son palais. En vain la foule des croyants et des croyantes suppliait-elle de ne pas toucher à l'image. Le fonctionnaire monta les escaliers et commença à frapper l'icône avec un marteau. Puis certaines des personnes présentes ont enlevé l'échelle et mis à mort le fonctionnaire tombé. L'armée a dispersé la population, en a battu quelques-uns, et dix personnes, reconnues comme les principaux coupables, ont été exécutées après avoir été torturées. Leur mémoire est le 9 août. L'image du Sauveur sur la croix a été détruite et une simple croix a été laissée, car les iconoclastes autorisaient la croix s'il n'y avait pas d'images humaines dessus.

9 août beaucoupch. Julianna, Marcion, John, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leonty et Maria patricia, qui ont beaucoup souffert sous l'empereur Léon l'Isaurien pour avoir jeté un guerrier de l'escalier, qui, sur ordre du roi, voulait enlever le image du Sauveur, qui était au-dessus des portes de Constantinople . Emprisonnés dans un cachot, ils y furent gardés environ 8 mois, battus quotidiennement de 500 coups. Après ces tourments lourds et prolongés, tous les saints martyrs ont été décapités en 730. Leurs corps ont été enterrés dans les Pelagievs (une localité de Tsargrad) et après 139 ans ont été retrouvés incorruptibles. Le martyr Photius dans certains monuments est appelé à tort Phokoyu.

Le moine Jean de Damas, ayant appris les actions du roi Léon, écrivit pour les citoyens de Constantinople son premier ouvrage de défense des icônes, commençant ainsi : « Reconnaissant mon indignité, j'aurais bien sûr dû garder le silence éternel et être content de confesser mes péchés devant Dieu. Mais, voyant que l'Église, fondée sur la pierre, est submergée par de fortes vagues, je ne me considère pas autorisé à me taire, car je crains Dieu plus que l'empereur. Au contraire, cela m'excite : parce que l'exemple des souverains peut infecter leurs sujets. Il y a peu de gens qui rejettent leurs décrets injustes et pensent que même les rois de la terre sont sous l'autorité du Roi des cieux, dont les lois doivent être respectées. Puis, disant que l'église ne peut pas pécher et être soupçonnée d'idolâtrie, il discute en détail des icônes, exprimant entre autres : Testament, le sens des mots « image » et « culte », cite les lieux des Saints Pères (Denys , Grégoire de Nyssago, Basile le Grand, etc.), et dit en conclusion que « seuls les conciles œcuméniques, et non les rois, peuvent fournir des définitions en matière de foi ». Cela a été écrit avant même la déposition d'Herman, puis deux autres essais ont été écrits sur le même sujet. A l'objection que les gens idolâtrent les icônes, Jean répond : " Il faut enseigner les illettrés ".

Une rébellion a éclaté dans les îles des Cyclades, réprimée par Leo. Pour le refus du "professeur œcuménique" (un prêtre qui supervisait le cours des affaires éducatives dans l'empire, qui avait 12 ou 16 assistants) de déclarer par écrit, avec ses employés, la vénération des icônes comme idolâtrie, l'empereur leur ordonna d'être brûlé avec le bâtiment où se trouvait la bibliothèque d'État, fondée par l'empereur Constantin.

En 730, un édit suivit, selon lequel toutes les icônes devaient être retirées des temples. Le patriarche Herman, qui a refusé de se conformer à cet ordre, a été déposé par l'empereur en 733, et Anastase a été mis à sa place, obéissant à l'ordre de Leo. Les icônes ont été retirées; les évêques qui s'y sont opposés ont été déposés.

Mais les icônes ne pouvaient être retirées que des églises de l'Empire byzantin. En Syrie, qui était sous la domination des Arabes, et à Rome, qui ne reconnaissait presque pas le pouvoir de l'empereur byzantin sur lui-même, Léon ne pouvait forcer l'exécution de son édit. Les églises orientales, sous la domination des Arabes, ont coupé la communion avec l'Église grecque, et Jean de Damas a écrit deux autres épîtres contre les iconoclastes. De même, le pape Grégoire III (731-741), qui, comme son prédécesseur, se tenait du côté des iconodules, se révolta contre l'édit impérial. En 732, il convoqua un concile à Rome, où il maudit les iconoclastes. Léon voulait punir le pape, il envoya une flotte en Italie, mais comme cette dernière fut vaincue par une tempête, il se borna à prendre le district illyrien au pape, l'ajoutant au patriarcat de Constantinople. En 741, Léon l'Isaurien mourut, ayant seulement obtenu que les icônes soient retirées de l'usage de l'église; malgré toute sa dureté, il ne pouvait les soustraire à l'usage domestique.

Après la mort de Leo, la vénération des icônes a été restaurée pendant un certain temps. Le gendre de Léon, Artabasdes, avec l'aide d'iconodules, occupa le trône impérial, en plus du fils et héritier de Léon, Constantin Copronymus (appelé Copronymus ou Cavallinus pour son amour des chevaux). Les icônes réapparurent dans les églises et la vénération ouverte des icônes recommença. Mais en 743, Constantin Copronymus renversa Artabasdus du trône et, comme son père, commença à persécuter la vénération des icônes, mais avec encore plus de persévérance et de cruauté. Copronyme voulait solennellement, dans le respect de la légalité, détruire la vénération des icônes comme une hérésie, et pour cela, en 754, il convoqua un concile à Constantinople, qu'il appela œcuménique. Il y avait 338 évêques au concile, mais pas un seul patriarche. Ici, on supposait que la vénération des icônes était de l'idolâtrie, que la seule image du Christ Sauveur était l'Eucharistie, etc. Comme preuve, la cathédrale a cité des passages de St. Les Écritures, les interprétant de manière unilatérale et incorrecte, ainsi que celles des anciens pères, sont soit fausses, soit déformées, soit mal interprétées. En conclusion, le concile a anathématisé tous les défenseurs de la vénération des icônes et les adorateurs d'icônes, en particulier Jean de Damas, et a décidé que quiconque préserve ensuite les icônes et les vénère, il - si un ecclésiastique - est sujet à défroquer, si un laïc ou un moine - est excommunié ecclésiastique et puni selon les lois impériales. Tous les évêques ont accepté les décisions conciliaires - certains par conviction, d'autres - et la plupart - par peur de l'empereur. Au concile, à la place de l'iconoclaste patriarche Anassy, ​​décédé plus tôt, l'évêque Constantinople de Phrygie est nommé patriarche de Constantinople, se déclarant particulièrement hostile à la vénération des icônes. Les décisions du conseil ont été exécutées avec une rigidité inhabituelle. La persécution s'étendait jusqu'à la vénération des icônes domestiques. Seulement dans des endroits secrets inaccessibles à la police, les orthodoxes pouvaient garder les icônes. Ne s'attardant pas sur la vénération des icônes, Copronym est allé plus loin ; il voulait détruire la vénération des saints et de leurs reliques, la vie monastique, considérant tout cela comme de la superstition. C'est pourquoi, sur son ordre, les reliques des saints furent soit brûlées, soit jetées à la mer ; les monastères ont été transformés en casernes ou écuries, les moines ont été expulsés et certains d'entre eux, qui condamnaient ouvertement les actions de l'empereur et défendaient la vénération des icônes, ont été mis à mort douloureusement. La volonté de l'empereur s'exécuta partout sauf à Rome. Alors que Constantin Coprinimos condamnait la vénération des icônes lors de son concile œcuménique, le pape mettait en œuvre un plan concernant la séparation de Rome de l'Empire byzantin. L'exarchat de Ravenne, qui appartenait à l'Empire grec, fut repris par les Lombards (752). Le pape Étienne III a invité l'aide du roi franc Pépin, qui a chassé les Lombards et a présenté les terres qui leur ont été enlevées au trône apostolique, c'est-à-dire au pape (755). Le pouvoir grec en Italie a alors pris fin. Étienne, devenu indépendant, n'hésite pas à rejeter toutes les décisions du concile iconoclaste de 754.

« Constantin Copronyme mourut en 755. Il fut remplacé par son fils Léon Khazar (775-780), élevé dans un esprit iconoclaste. Selon la volonté de son père, il devait agir contre la vénération des icônes. Mais Leo était un homme de faible caractère ; sa femme Irina, qui soutenait secrètement la vénération des icônes, avait une grande influence sur lui. Sous son patronage, des moines exilés ont recommencé à apparaître dans les villes et même à Constantipolis même, les chaires épiscopales ont commencé à être remplacées par des adeptes secrets de la vénération des icônes, et ainsi de suite. Ce n'est qu'en 780, en relation avec les icônes trouvées dans la chambre d'Irina, que Leo a commencé à supprimer la vénération des icônes d'éveil avec des mesures drastiques, mais il est mort la même année. En raison de l'enfance de son fils Constantin Porphyrogénique (780-802), Irina a pris le contrôle de l'État. Désormais, elle se proclame résolument la défenseure de la vénération des icônes. Les moines occupèrent librement leurs monastères, apparurent dans les rues et suscitèrent chez le peuple l'amour fané des icônes. Les reliques de la martyre Euphémie, jetées à la mer sous Constantin Copronyme, furent sorties de l'eau, et ils commencèrent à leur rendre la vénération qui leur était due. Le patriarche Paul de Constantinople, qui était parmi les ennemis de la vénération des icônes, dans cette tournure des affaires, se sentit obligé de quitter la cathèdre et de se retirer dans un monastère. Au lieu de lui, à la demande d'Irina, une personne laïque, Tarasius, adepte de la vénération des icônes, a été nommée. Tarase a accepté le trône patriarcal afin de rétablir la communion avec les églises de Rome et d'Orient, qui avait cessé pendant les temps iconoclastes, et pour qu'un nouveau concile œcuménique soit convoqué pour établir la vénération des icônes. En effet, avec le consentement d'Irina, il écrivit au pape Adrien Ier au sujet du projet de restauration de la vénération des icônes et l'invita à participer au concile œcuménique. Des invitations ont également été envoyées aux patriarches orientaux. En 786, enfin, une cathédrale est ouverte à Constantinople. Le pape envoya des légats ; au nom des patriarches orientaux, deux moines sont arrivés en tant que représentants. De nombreux évêques grecs se sont également réunis au concile. Mais le concile n'a pas eu lieu cette année. La plupart des évêques étaient contre la vénération des icônes. Ils ont commencé à organiser des réunions secrètes et à se disputer dans l'esprit de l'iconoclasme. De plus, les gardes du corps impériaux, qui se composaient des anciens soldats de Constantin Copronyme, ne voulaient pas permettre la restauration de la vénération des icônes. Lors d'une réunion de la cathédrale, les évêques iconoclastes ont fait du bruit, tandis que les gardes du corps, quant à eux, se sont déchaînés dans la cour de l'édifice où se tenait la cathédrale. Tarasy a été contraint de fermer la cathédrale. Au cours de la prochaine 787, quand Irina a renvoyé les troupes iconoclastes du service à l'avance, la cathédrale a été tranquillement ouverte à Nicée. C'était le deuxième Nicée, le septième concile œcuménique. Il y avait 367 pères. Bien qu'il y ait eu des évêques iconoclastes, il y avait moins d'orthodoxes. Il y eut huit réunions du conseil. Tout d'abord, Tarasy, en tant que président, a prononcé son discours en faveur de la vénération des icônes, puis Irina a lu le même discours. Les évêques orthodoxes étaient d'accord avec les deux. Tarasius a suggéré aux évêques iconoclastes que s'ils se repentent et acceptent la vénération des icônes, ils resteront au rang d'évêque. À la suite d'une telle proposition, les évêques iconoclastes ont également accepté de reconnaître l'iconoclasme et ont signé une renonciation à l'iconoclasme. En outre, ils ont lu le message du pape Adrien sur la vénération des icônes, cité des preuves en faveur de la vénération des icônes de Saint-Pétersbourg. Ecritures, St. Les traditions et les écrits des Pères de l'Église ont analysé les actions du concile iconoclaste de 754 et l'ont trouvé hérétique. Enfin, après avoir anathématisé tous les iconoclastes, les pères du septième concile œcuménique ont rédigé une définition de la foi, qui, entre autres, dit : croix vivifiante, à placer dans les saintes églises de Dieu, sur des vases et des vêtements sacrés, sur les murs et les planches, dans les maisons et sur les chemins, des icônes honnêtes et saintes du Seigneur Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ et de la Maîtresse Immaculée de notre sainte Mère de Dieu, ainsi que des anges honnêtes, et tous les saints et révérends hommes. Car lorsque, à travers l'image sur les icônes, les visages du Sauveur, de la Mère de Dieu, etc. sont visibles, alors ceux qui les regardent sont incités à se souvenir et à aimer leurs archétypes, et à les honorer avec des baisers et un culte respectueux non de leur propre, selon notre foi, le culte de Dieu, qui convient à la nature divine unique, mais la vénération accordée à l'image de la croix honnête et vivifiante et du saint évangile et d'autres sanctuaires. En outre, le concile a décidé que toutes les œuvres écrites par des hérétiques contre la vénération des icônes devaient être présentées au patriarche de Constantinople, et ceux qui dissimulent de telles œuvres ont été nommés - clergé - défroqué, laïcs - excommunication de l'Église. - Les sessions du concile de Nicée sont terminées. La huitième et dernière rencontre eut lieu à Constantinople, en présence d'Irina. Ici, les définitions de la cathédrale ont été solennellement lues et approuvées par l'impératrice. Selon la définition du Concile, la vénération des icônes a été restaurée dans toutes les églises.

Continuation de l'hérésie iconoclaste.

Le parti iconoclaste était fort même après le septième concile œcuménique. Certains des évêques iconoclastes, qui ont reconnu la vénération des icônes au concile afin de préserver leurs chaises, sont restés secrètement ennemis de la vénération des icônes. Dans les troupes, depuis l'époque de Constantin Copronyme, l'esprit iconoclaste dominait également. Il fallait s'attendre à une nouvelle persécution de la vénération des icônes. C'est d'ailleurs ce qui s'est passé lorsque Léon l'Arménien (813-820) du parti iconoclaste des Verts monta sur le trône impérial. Élevé selon des principes iconoclastes et entouré d'iconoclastes, Lev l'Arménien devait inévitablement devenir un persécuteur de la vénération des icônes. Mais il tenta d'abord de dissimuler sa haine des icônes par une volonté de réconcilier les partis iconoclaste et orthodoxe. Sans annoncer la destruction de la vénération des icônes, il a chargé le savant Jean le Grammaire de compiler une note avec des témoignages des anciens pères contre la vénération des icônes afin de convaincre les orthodoxes d'abandonner la vénération des icônes. Mais le parti iconoclaste exigea avec insistance des mesures décisives contre la vénération des icônes et exprima même ouvertement sa haine des icônes. Ainsi, une fois que les soldats iconoclastes ont commencé à jeter des pierres sur la célèbre icône du Christ garant, placée par Irina à sa place d'origine au-dessus des portes du palais impérial. L'empereur, sous prétexte d'arrêter les troubles, ordonna l'enlèvement de l'icône. Les orthodoxes, dirigés par le patriarche de Constantinople Nicéphore et le célèbre abbé du monastère studite, Théodore le Studite, voyant que la persécution des icônes commençait, ont tenu une réunion et ont décidé d'adhérer fermement à la décision du septième concile œcuménique. Ayant appris cela, l'empereur a invité le patriarche chez lui, espérant toujours parvenir à la destruction de la vénération des icônes par la persuasion. Théodore le Studite et d'autres théologiens orthodoxes sont venus avec le patriarche et, en réponse à la proposition de réconciliation de l'empereur avec le parti iconoclaste, ils ont résolument refusé de faire des concessions aux hérétiques. N'étant pas parvenu à la destruction des icônes en négociant, Léon l'Arménien prit des mesures violentes ; il a publié un décret par lequel les moines étaient interdits de prêcher sur la vénération des icônes. Le décret était censé être signé par tous les moines, mais seuls quelques-uns l'ont signé. Théodore le Studite a écrit une lettre détournée aux moines, dans laquelle il a exhorté à obéir à Dieu plus qu'aux gens. L'empereur est allé plus loin dans sa persécution de la vénération des icônes. En 815, le patriarche Nicéphore est déposé et exilé, et l'iconoclaste Théodore Cassitére est nommé à sa place. Le nouveau patriarche a convoqué un concile, au cours duquel le septième concile œcuménique a été rejeté, et le concile iconoclaste de Constantin Copronyme en 754 reconnu comme légal. Cependant, la cathédrale de Théodore Cassiter a voulu faire une concession aux orthodoxes, proposant de laisser à la volonté de chacun de vénérer ou non les icônes, c'est-à-dire de reconnaître la vénération des icônes comme facultative. Seuls quelques moines venus à la cathédrale à l'invitation acceptèrent cette proposition, mais même ceux-ci, après les condamnations de Théodore le Studite, refusèrent. La majorité, sous la conduite de Théodore le Studite, ne voulait connaître ni le nouveau patriarche, ni le concile, ni ses propositions. Théodore le Studite n'a même pas peur de protester ouvertement contre les ordres iconoclastes. Le dimanche des Rameaux, il a organisé une procession solennelle dans les rues de la ville avec des icônes, chantant des psaumes et autres. L'empereur était extrêmement mécontent d'une telle opposition de la part des orthodoxes et, comme Constantin Copronyme, il commença à les persécuter ouvertement, et surtout les moines. Les monastères ont été détruits, les moines ont été expulsés ou exilés en exil. Théodore le Studite fut l'un des premiers à souffrir de la foi. Ils l'ont envoyé en prison et l'ont torturé de faim, de sorte qu'il serait mort si le gardien de prison, un adorateur d'icônes secrètes, n'avait pas partagé sa nourriture avec lui. De captivité, Théodore a envoyé des lettres aux orthodoxes et a soutenu en eux un amour pour la vénération des icônes. La persécution des adorateurs d'icônes s'est poursuivie jusqu'en 820, lorsque Léon l'Arménien a été déposé du trône et Michel le muet (820-829) a été érigé à sa place, qui a rendu le patriarche Nikifor, bien qu'il ne lui ait pas rendu le trône, Théodore le Studite et autres orthodoxes. Mais, craignant un fort parti iconoclaste, il n'a pas voulu restaurer la vénération des icônes, bien qu'il ait autorisé la vénération des icônes à domicile. Le successeur de Michel était son fils Théophile (829-842). Ce souverain a agi de manière plus décisive que son père en ce qui concerne la vénération des icônes. L'éducation sous la direction du célèbre Jean Grammaire (le peuple l'appelait Jannius (voir 2 Tim. 3:8) ou Lekanomancer (un diseur de bonne aventure par de l'eau versée dans un bassin), qui fut même nommé patriarche, fit de lui un ennemi de l'icône La vénération des icônes à la maison était interdite. Les moines recommencèrent à l'exil et même à la torture. Mais, malgré cela, des adorateurs d'icônes furent trouvés dans la famille de Théophile elle-même. Il s'agit de sa belle-mère, Theoktista, et de sa femme Theodora. ceci déjà avant sa mort (842). Après Théophile, il monta sur le trône son jeune fils, Michel III. L'État était gouverné par Théodora, avec l'aide de trois tuteurs, ses frères, Varda et Manuel, et le frère du défunt empereur, Théoctiste Théodora a décidé de restaurer la vénération de l'icône, et les gardiens étaient d'accord avec elle, à l'exception de Manuel, qui avait peur de l'opposition du parti iconoclaste. Mais Manuel a accepté après s'être remis d'une grave maladie au cours de laquelle, selon les moines, il a promis de restaurer la vénération des icônes. Le patriarche iconoclaste John Grammaticus a été déposé et remplacé par St. Methodius, adorateur d'icônes zélé. Il a réuni un concile, au cours duquel la sainteté du septième concile œcuménique a été confirmée, et la vénération des icônes a été restaurée. Puis, le 19 février 842, le dimanche de la première semaine du Grand Carême, une procession solennelle a eu lieu dans les rues de la ville avec des icônes. Ce jour est resté à jamais le jour du triomphe de l'Église sur toutes les hérésies - le jour de l'orthodoxie. Après cela, les évêques iconoclastes ont été déposés et les orthodoxes ont pris leurs sièges. Maintenant, le parti iconoclaste a finalement perdu sa force.

filioque.

Les anciens Pères de l'Église, révélant la doctrine de la relation mutuelle des Personnes de la Sainte Trinité, affirmaient que le Saint-Esprit procède du Père. En enseignant sur cette propriété personnelle du Saint-Esprit, ils ont strictement adhéré à la parole du Sauveur lui-même : Qui procède du Père. Ce dicton a été inclus dans le Credo lors du deuxième concile œcuménique. Ensuite, les deuxième, troisième et quatrième conciles œcuméniques ont interdit de faire des ajouts au symbole Nicée-Tsaregrad. Mais, plusieurs siècles plus tard, au conseil local d'une église espagnole privée, à savoir Tolède (589), un ajout a été fait à ce symbole dans le membre du Saint-Esprit - entre les mots : du Père et sortant, le mot était inséré : Et le Fils (filioque). La raison de cet ajout était la circonstance suivante. Au concile de Tolède, il fut décidé de rattacher les Wisigoths-Ariens à l'Église orthodoxe. Puisque le point principal de l'hérésie arienne était la doctrine de l'inégalité du Fils avec le Père, alors, insistant sur leur égalité complète, les théologiens espagnols du Concile de Tolède ont décidé de placer le Fils dans la même relation avec le Saint-Esprit dans que le Père était pour Lui, c'est-à-dire qu'ils disaient que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils, et introduisaient le mot filioque dans le symbole. Aux VIIe et VIIIe siècles. cet ajout des églises espagnoles s'est étendu aux églises franques. Charlemagne lui-même et les évêques francs ont défendu avec zèle le filioque lorsque l'Église d'Orient s'est prononcée contre cet ajout. Charlemagne au concile d'Aix-la-Chapelle (809) confirma même l'exactitude et la légitimité de l'ajout du mot filioque dans le symbole, malgré les idées de l'Église d'Orient, et envoya les conclusions du concile au pape Léon III pour approbation. Mais le pape refusa résolument de reconnaître le filioque. Par son ordre, le symbole de Nicée-Tsaregrad, sans le mot filioque, a été écrit en grec et en latin sur deux planches, et les planches ont été posées dans l'église Saint-Pierre. Pierre pour témoigner de la fidélité de l'église romaine au symbole antique. Malgré cela, aux IXe et Xe siècles. la doctrine de la procession du Saint-Esprit à partir du Fils se répandit de plus en plus dans les Églises occidentales, si bien que l'Église romaine commença à s'y pencher. L'Église d'Orient dans la seconde moitié du IXe siècle, sous le patriarche Photius, lors des conciles (867 et 879), a dénoncé et condamné cette innovation de l'Église d'Occident comme contraire aux enseignements de l'Église universelle, mais l'Église d'Occident n'a pas prendre en compte les voix de l'Église d'Orient, et le pape Benoît VIII en 1014 a finalement introduit le filioque dans le symbole. Depuis ce temps, la doctrine de la procession du Saint-Esprit et du Fils a été établie pour toujours dans les églises romaines et dans toutes les églises occidentales.

L'évêque Arseniy, dans sa Chronique des événements de l'Église, se référant à la cathédrale de Tolède, écrit : « Dans les actes de ce concile dans le Credo, nous trouvons un ajout filioque, et dans la troisième anathématisation, il est dit : « Qui ne croit pas que le Saint L'Esprit procède du Père et du Fils et est éternel Qu'ils soient anathèmes. Cependant, dans d'autres lieux d'actes, il est commandé de lire dans les églises d'Espagne et de Galice (dont la Gaule de Narbonne, soumise aux Wisigoths) le Symbole de la Foi, invariablement à l'image des églises orientales. Par conséquent, certains considèrent les mots «et le Fils» comme un ajout ultérieur; mais d'autres, non sans raison, croient que c'est ce que les Goths ariens croyaient vraiment; et derrière eux peu à peu les Romains alors espagnols. Cyriaqut Lampryloss, "La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclésiastique", Athènes, 1883.

Euchites (Messaliens).

Dans la seconde moitié du IVe s. dans certaines sociétés monastiques de Syrie et d'Asie Mineure, des vues étranges ont commencé à se révéler, qui se sont ensuite transformées en hérésie. Étant sans cesse en prière, certains moines ont atteint une telle illusion qu'ils ont placé leur prière au-dessus de tout et le seul moyen de salut. D'où leur nom - Euhites ou Messaliens, ce qui signifie, traduit du grec et de l'hébreu, priant. Ils ont enseigné que chaque personne, en vertu de sa descendance d'Adam, apporte avec elle dans le monde un démon maléfique, au pouvoir duquel elle est complètement. Le baptême n'en libère pas une personne; la prière fervente seule peut chasser le démon. Lorsqu'un démon est chassé par une prière fervente, le Tout-Saint-Esprit prend sa place et révèle sa présence d'une manière tangible et visible, à savoir : il libère le corps des agitations des passions et distrait complètement l'âme du penchant au mal , de sorte qu'après cela, ni les exploits extérieurs pour freiner le corps ne deviennent inutiles, ni la lecture de St. Écriture, pas de sacrements, pas de loi du tout. A ces erreurs, qui minent toutes les institutions ecclésiales, les Euchites ont ajouté une erreur de nature purement dogmatique : ils ont nié la trinité des Personnes en Dieu, présentant les Personnes comme des formes de manifestation d'une seule et même Divinité. Renonçant aux travaux ascétiques, première condition de la vie monastique, les moines euchytes passaient leur temps dans l'oisiveté, évitant tout travail comme dégradant la vie spirituelle, et ne mangeant que l'aumône : mais en même temps, sentant la présence imaginaire de l'Esprit Saint dans eux-mêmes, ils se livraient à la contemplation et dans la chaleur d'une imagination frustrée ils rêvaient qu'ils contemplaient le Divin avec des yeux corporels. Selon ce trait, les Euchites étaient aussi appelés enthousiastes, ainsi que corephes des danses mystiques auxquelles ils s'adonnaient, ou, selon les noms de leurs représentants, lampéciens, adelphes, marcianistes, etc. Les Evkhites, extérieurement, appartenaient à l'Église et essayaient de cacher leurs opinions et leurs enseignements aux orthodoxes. Ce n'est que vers la fin du IVe s. L'évêque Flavian d'Antioche a réussi à dénoncer leur chef Adelphius, après quoi les autorités spirituelles et laïques ont commencé à les persécuter. Mais les vues euchytiques, néanmoins, n'ont pas été détruites.

Au 11ème siècle en Thrace, l'hérésie euchytique redevient connue. Habituellement les Evkhites du 11ème siècle. sont mentionnés à propos des Euchites du IVe siècle, qui, n'ayant pas été détruits après la condamnation de l'Église, ont continué d'exister secrètement dans les monastères orientaux au Ve siècle et aux siècles suivants. Depuis les Evkhites du IVe s. considérait tout matériel comme mal, alors il pourrait facilement arriver qu'au cours des siècles suivants, ils adoptent les vues dualistes des anciens gnostiques et manichéens dans le cercle de leur vision du monde. Des monastères orientaux, les Euchites ont pénétré dans les monastères thraces, et ici au IXe siècle. s'est fait connaître sous le même nom ancien d'Euchites ou d'enthousiastes, mais avec un enseignement modifié. Les enseignements des Euchites, IXe s. apparaît sous cette forme : Dieu le Père avait deux fils : l'aîné (Sataniel) et le cadet (Christ). L'aîné régnait sur tout ce qui est terrestre, et le cadet sur tout ce qui est céleste. L'Ancien s'est éloigné du Père et a fondé un royaume indépendant sur terre. Le cadet, resté fidèle au Père, a pris la place de l'aîné ; il a détruit le royaume de Satanail et rétabli l'ordre mondial. - Evhité 11ème siècle. de même que les anciens se rassemblaient, ils plaçaient leur prière comme le plus haut degré de perfection morale et la seule garantie de salut, de même que par divers moyens artificiels ils atteignaient un état exalté, au cours duquel, comme ils l'assuraient, ils recevaient des révélations et étaient honorés. avec des visions d'esprits. La magie et la théurgie, auxquelles s'ajoutait le magnétisme encore vivant, étaient en usage chez les Euchites. L'hérésie des Euchites, qui a fait l'objet d'une enquête par le gouvernement byzantin au XIe siècle, s'est rapidement dissoute dans l'hérésie bogomile, qui s'est développée surtout au XIIe siècle.

hérésie paulicienne.

L'hérésie paulicienne est apparue dans la seconde moitié du VIIe siècle. Son fondateur était un certain Constantin, originaire de Syrie, élevé dans les vues gnostiques-manichéennes, dont les vestiges trouvèrent des adhérents en Extrême-Orient même au 7ème siècle. Un diacre syrien, en signe de gratitude pour l'hospitalité montrée, offrit à Constantin une copie de St. Écritures du Nouveau Testament. Konstantin a commencé à le lire avec zèle. Puisque Constantin partageait les vues gnostiques-manichéennes, qui ont été trouvées dans St. Écriture, en particulier App. Jean et Paul, il a compris les expressions sur la lumière et les ténèbres, l'esprit et la chair, Dieu et le monde dans un sens dualiste. De plus, dans les épîtres de St. Paul, il a rencontré l'enseignement sur le christianisme en tant que religion à prédominance spirituelle, sur l'auto-amélioration interne d'une personne, sur l'importance secondaire des rituels dans le christianisme, par opposition au judaïsme, sur le service de Dieu dans l'esprit, etc. Et Constantin comprenait ces points de la doctrine d'une manière particulière, à savoir que la religion chrétienne, en tant que religion spirituelle, est étrangère à tout rituel et à toute apparence, et qu'un vrai chrétien atteint par lui-même la perfection morale, sans la médiation d'aucune établissements ecclésiastiques. Sur de tels principes pseudo-apostoliques, Constantin conçut fonder sa propre communauté religieuse. Selon lui, l'Église orthodoxe dominante s'est écartée de l'enseignement apostolique, permettant, comme l'Église juive, de nombreux rites et cérémonies qui ne sont pas caractéristiques du christianisme en tant que religion spirituelle. Assumant organiser sa propre communauté, Constantin rêvait de diriger le christianisme apostolique. La première communauté de ce type a été fondée par lui dans la ville de Kivoss, en Arménie, où il s'est retiré avec ses partisans. Constantin s'appelait Silvanus, nom d'un disciple de St. Paul, ses partisans - les Macédoniens, et la communauté de Kivoss - Macédoine. Les orthodoxes de tous les disciples de Constantin, du fait qu'ils ont daté l'enseignement et la structure de leur communauté de l'Apôtre. Paul, étaient appelés Pauliciens.

Les enseignements des Pauliciens sont un mélange de vues Gnostiques-Manichéennes avec les enseignements mal compris de St. Paul. Ils reconnaissaient le Bon Dieu ou le Père Céleste, révélé dans le christianisme, et le démiurge ou le maître du monde, le Dieu de l'Ancien Testament. Le démiurge était crédité de la création du monde visible et en même temps des corps humains, de la révélation dans l'Ancien Testament et de la domination sur les juifs et les païens, ainsi que de la domination sur l'Église chrétienne orthodoxe, qui s'écartait du véritable enseignement apostolique. Selon les enseignements des Pauliciens, il n'y a pas d'informations précises sur la manière de relier la nature spirituelle au matériel. Concernant la chute du premier homme, ils ont enseigné que ce n'était que la désobéissance au démiurge, et donc conduit à la délivrance de son pouvoir et à la révélation du Père Céleste. Les Pauliciens ont accepté la doctrine orthodoxe de la Sainte Trinité. Seule l'incarnation du Fils de Dieu était comprise docétiquement, arguant qu'Il passait par la Vierge Marie comme par un canal. Il a été dit du Saint-Esprit qu'il est invisiblement communiqué aux vrais croyants, c'est-à-dire aux Pauliciens, et surtout à leurs maîtres. Suite à l'enseignement incompris de St. Paul, hérétiques dans la structure de leur société a rejeté toutes les apparences et les rituels. La hiérarchie a été rejetée ; à l'image de l'église apostolique, ils ne voulaient que des disciples apostoliques, des bergers et des maîtres. Le titre de disciples des apôtres était donné aux chefs de leur secte, qui prenaient en même temps les noms des disciples apostoliques eux-mêmes, par exemple, Silvanus, Titus, Tychique, etc. Les bergers et les enseignants étaient les responsables des différentes communautés pauliciennes; on les appelait satellites. Toutes ces personnes n'avaient pas d'autorité hiérarchique au sens chrétien orthodoxe ; ils n'existaient que pour maintenir l'unité entre les sectaires. Le culte des Pauliciens consistait exclusivement en enseignement et en prière. Ils n'avaient pas de temples, puisque, selon eux, ils appartiennent à la religion charnelle des Juifs, mais il n'y avait que des chapelles ; la vénération des icônes et même la croix du Seigneur est abolie comme idolâtrie ; la vénération des saints et de leurs reliques est rejetée ; les sacrements avec tous leurs rites sont rejetés. Cependant, sans rejeter le principe du baptême et de l'Eucharistie, les Pauliciens les accomplissaient de manière immatérielle, dans l'esprit. Ils ont affirmé que la parole du Christ est de l'eau vive et du pain céleste. C'est pourquoi, écoutant la parole du Christ, ils se font baptiser et communient. Le jeûne, l'ascétisme, le monachisme sont tous rejetés comme n'ayant aucune signification pour le salut, mais les Pauliciens menaient généralement une vie modérée. Le mariage était autorisé et traité avec respect. Les Pauliciens ne reconnaissaient que St. Écriture du Nouveau Testament, à l'exception des épîtres de St. Pierre. En général, l'hérésie des Pauliciens manifestait des aspirations réformistes au nom d'un christianisme apostolique méconnu.

Constantin, qui prit le nom de Silvanus, propagea avec succès la secte qu'il avait fondée pendant vingt-sept ans (657-684). L'empereur Constantin Pagonat a attiré l'attention sur les sectaires et a envoyé son Siméon officiel à Kivossa pour détruire leur communauté. Constantin a été capturé et exécuté; de nombreux sectaires ont renoncé à leur hérésie. Mais après trois ans, Siméon lui-même, sur qui la communauté paulicienne a fait une forte impression, est allé chez les Pauliciens et est même devenu le chef de leur secte sous le nom de Titus. Au début du VIIIe s. Les communautés pauliciennes s'étendent de plus en plus vers l'est. Au milieu du VIIIe s. ils s'établirent même en Asie Mineure, et l'empereur Constantin Copronyme lui-même contribua à leur propagation en Europe, en réinstallant (752) une partie d'entre eux en Thrace. Comme les Pauliciens étaient hostiles non seulement à l'Église, mais aussi à l'État, presque tous les empereurs byzantins des IXe-XIe siècles ont tenté de les humilier par la force. Malgré cela, les communautés pauliciennes de Thrace ont existé jusqu'au XIIe siècle.

Le deuxième concile œcuménique anathématise un certain nombre d'hérésies. L'anathème est une condamnation définitive, l'excommunication de la société ecclésiale est la preuve que ceux qui s'y adonnent sont complètement étrangers à l'Église. C'est ainsi que le sens d'anathème est compris à partir du mot Ap. Paul (1 Cor. 16 :22 ; Rom. 5 :5 ; Gal. 1 :8). Saint Jean Chrysostome dans le 16ème discours sur l'épître de St. Paul aux Romains écrit: "Qu'est-ce qu'un anathème? - Écoutez l'apôtre Paul lui-même, qui dit: Si quelqu'un n'aime pas le Seigneur Jésus-Christ, qu'il soit maudit, anathème, c'est-à-dire qu'il soit excommunié de tous et être étranger à tout le monde."

Le Concile Œcuménique a anathématisé les hérésies suivantes : 1. Eunomians. Ce sont les disciples de l'évêque Eunomius de Cyzique (vers 360), qui a enseigné que "le Saint-Esprit n'est pas Dieu. Il a été créé par la volonté du Père par le Fils". 2. Les Eunomiens appelaient aussi les Anoméens, parce qu'ils niaient les Personnes consubstantielles de la Sainte Trinité, enseignant que la Seconde et la Troisième Personnes ne sont en rien semblables à la Première Personne. 3. Les ariens ont enseigné que le Fils de Dieu n'a pas été engendré du Père, mais a été créé et seulement comme le Père. La règle les identifie aux Eudoxiens, disciples d'Eudoxe (première moitié du IVe siècle), qui fut évêque de Germanie, puis d'Antioche, et enfin de Constantinople. L'enseignement d'Eudoxius est similaire à l'Eunomien. Il est allé plus loin que les ariens, enseignant que le Fils n'est même pas comme le Père. 4. Les Semi-Ariens ou Doukhobors étaient des disciples de Macedonius, évêque de Constantinople, qui enseignait que le Saint-Esprit était inférieur au Père et au Fils, qu'Il était créé et semblable aux anges. Le Concile a identifié deux hérésies qui à cette époque agissaient ensemble, mais en fait les semi-ariens allaient plus loin que les Doukhobors, qui ne niaient pas la consubstantialité du Fils avec le Père, tandis que les semi-ariens la niaient également. 5. Les Sabelliens enseignaient qu'il n'y a pas de différence hypostatique entre le Père et le Fils et le Saint-Esprit, qu'ils constituent une seule Personne. Le fondateur de cette hérésie était Savelius, évêque de Ptolémaïs de Pentapolis, qui vécut dans la première moitié du IIIe siècle. 6. Markelliens, disciples de l'évêque Markell d'Ancyre (moitié du 4ème siècle), qui a nié l'hypostase éternelle du Fils et a enseigné qu'avec le début de la fin du monde, il y aurait une fin au Royaume du Christ et même Son existence même. 7. Les Photiniens, disciples de Photinus, évêque de Sremsky, disciple de Markellus, ont particulièrement concentré leur enseignement sur l'affirmation que Jésus-Christ était simplement un homme en qui la divinité habitait avec une plénitude particulière, mais qu'il n'était pas éternel. 8. Apollinaires, disciples d'Apollinaire, évêque de Laodicée, en Syrie vers le milieu du IVe siècle. Sur la base de la doctrine de l'être humain tripartite, il a attribué au Sauveur un corps humain et une âme humaine (semblable aux animaux), mais pas un esprit humain, au lieu duquel ils ont reconnu le Logos en Lui. Il a fusionné en Lui la nature divine et humaine, a nié en Lui la volonté humaine et, ainsi, en substance, a nié la véritable humanité de Dieu.

1. Les saints pères réunis à Constantinople déterminèrent : que le Credo des trois cent dix-huit Pères qui étaient au Concile de Nicée, en Bithynie, ne soit pas annulé, mais que ce symbole demeure immuable : et que toute hérésie soit anathématisée, et à savoir : l'hérésie d'Eunomien, d'Anomeev, d'Arian, ou d'Eudoxian, de Semi-Arian ou de Doukhobors, de Sabellian, de Marcellian, de Photinian, et d'Appolinarian.

2. Evêques régionaux, qu'ils n'étendent pas leur autorité aux églises en dehors de leur propre région, et qu'ils ne confondent pas les églises ; mais, selon les règles, l'évêque d'Alexandrie ne peut gouverner que les églises égyptiennes ; que les évêques d'Orient ne gouvernent qu'en Orient, avec la conservation des avantages de l'Église d'Antioche, reconnus par les règles de Nicée ; aussi les évêques de la région d'Asie, qu'ils ne gouvernent qu'en Asie; que les évêques du Pont n'aient à leur charge que les affaires de la région pontique ; Thrace - seulement Thrace. À moins d'être invités, les évêques ne peuvent pas sortir de leur région pour l'ordination ou tout autre ordre ecclésiastique. Tout en maintenant la règle ci-dessus concernant les régions ecclésiastiques, il est tout à fait évident que les affaires de chaque région seront bien établies par le Conseil de la même région, tel que déterminé à Nicée. Mais les églises de Dieu parmi les nations étrangères doivent être gouvernées selon la coutume des pères, qui a été observée jusqu'à présent.

L'indépendance juridictionnelle des Églises autocéphales a déjà été établie plus tôt par le 34e Canon apostolique, et le Canon actuel, en substance, répète celui indiqué par le 6 Av. I Œcuménique. Cathédrale. La raison de l'émission de ce canon était ce qui se passait à Constantinople, qui à cette époque acquérait déjà une grande importance en tant que siège de la deuxième capitale de l'Empire, mais dont la juridiction n'était pas encore clairement établie. Avant que Constantinople ne devienne la capitale, il n'avait que la chaire d'évêque diocésain. région thrace. Mélétios d'Antioche nomma saint Grégoire de Nazianze (le théologien) à la chaire de l'évêque de Constantinople, mais Pierre d'Alexandrie intervint bientôt, sous le patronage duquel Maxime le Cynique fut illégalement installé à la même chaire, pour laquelle voir le canon quatre du Deuxième concile œcuménique. L'intervention de Théophile d'Alexandrie dans la persécution de saint Jean Chrysostome s'inscrit dans la continuité de la même lutte d'influence dans la capitale de l'Empire. mer Ap. 34 et 35 ; Je Univers 6 et 7 ; III Univers. 8; IVe Univers. 28; VI Oecuménique 36.

3. Oui, l'évêque de Constantinople a l'avantage de l'honneur après l'évêque de Rome, parce que cette ville est la nouvelle Rome.

La 2ème règle établit l'autocéphalie, c'est-à-dire indépendantes les unes des autres administrations des Églises locales individuelles, et par ce canon, l'évêque de Constantinople reçoit la priorité d'honneur après l'évêque de Rome, "parce que cette ville est la nouvelle Rome". L'évêque de Constantinople n'a acquis une grande importance qu'après que Constantinople soit devenue la deuxième capitale de l'Empire romain. Le concile exalte l'importance de ce siège, non à cause de son antiquité ou de son origine apostolique, comme celles de Rome, d'Alexandrie et d'Antioche, mais à cause de l'importance de sa capitale dans l'administration de l'Empire. De cette façon, le Concile établit le principe d'ancienneté, qui est incompatible avec le principe du papisme romain, qui associe des dons spéciaux de grâce au siège romain. Prof. V.V. Bolotov, cependant, note que le sens littéral de la 3e règle a donné au siège de Constantinople une très grand honneur, mais pas le moindre pouvoir: "l'évêque de la capitale n'était pas soustrait même à la dépendance hiérarchique de son métropolite, l'évêque d'Héraclius." Mais Nectaire de Constantinople a su gérer les choses de telle manière qu'une interprétation littérale du canon s'est avérée impossible. La position du siège dans la capitale de l'Empire l'a tellement élevée que les droits de son évêque se sont peu à peu accrus. Les évêques d'Alexandrie n'ont pas pu s'en accommoder pendant longtemps. C'est l'une des raisons de l'inimitié de Théophile d'Alexandrie envers Jean Chrysostome, qui a agi de manière très décisive. Pierre d'Alexandrie, dans le cas de Maxime le Cynique, a également montré la prétention de son siège par rapport à Constantinople. (Leçons sur l'histoire de l'Église ancienne, vol. III, pp. 224-225). mer 4 Univers 28; 6 Univers 36.

4. De Maxime le Cynique, et de la débauche qu'il a commise à Constantinople : Maxime n'était pas et n'est pas évêque, ainsi que ceux nommés par lui à n'importe quel degré du clergé : et ce qui a été fait pour lui, comme ce qui a été fait par lui, tout est insignifiant.

La règle a été émise contre Maxime le Cynique, qui voulait s'emparer du siège de Constantinople, occupé à cette époque par Grégoire de Nazianze. Deux évêques d'Alexandrie, qui sont arrivés à son appel, ont effectué sa consécration, mais elle n'a été reconnue par personne. Il est important de noter que la règle reconnaît sa consécration comme invalide, bien qu'elle ait été effectuée par deux évêques légitimes de l'Église orthodoxe. Il n'est pas valide car il a été fabriqué en violation 4 et 6 règles de l'Univers I. Cathédrale. Ce. pour que le sacrement de la prêtrise soit valide, il doit être accompli non seulement par des évêques généralement autorisés à accomplir le sacrement, mais aussi avec respect des autres règles canoniques sur l'élection et la nomination d'un évêque. Cela réfute la doctrine catholique des sacrements, qui dans tous les cas les reconnaît comme valables, s'ils sont accomplis par un évêque ou un prêtre avec succession légale, dans le bon ordre et avec la bonne intention.

5. Concernant le rouleau de l'Occident : nous acceptons ceux qui sont à Antioche, confessant la même Divinité du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit.

Ici, bien sûr, se trouve le rouleau des évêques occidentaux, contenant les décrets du concile sarde, par lesquels le Credo de Nicée est reconnu et confirmé. En ce qui concerne le "roll of the Western", les avis divergent. Certains pensent que cela signifie la confession du Concile de Sardique en 343, mais maintenant l'opinion dominante semble être que ce rouleau fait référence à l'épître du Concile de Rome aux évêques d'Orient en 369, adoptée et signée au Concile d'Antioche en 378.

6. Puisque beaucoup, voulant confondre et renverser le doyenné de l'Église, sont hostiles et calomnieux en inventant certaines accusations contre les évêques orthodoxes gouvernant les églises, sans autre intention que d'obscurcir la bonne réputation des prêtres et de semer la confusion parmi les gens pacifiques ; par conséquent, le saint Synode des évêques, réuni à Constantinople, a décidé de ne pas admettre les accusateurs sans enquête, de ne pas permettre à chacun de porter des accusations contre les dirigeants de l'église, mais tout le monde ne l'interdit pas. Mais si quelqu'un porte une plainte personnelle contre l'évêque, c'est-à-dire une plainte privée, telle que : dans l'appropriation de la propriété d'autrui par lui, ou dans toute autre injustice subie de sa part. Avec ces accusations, ni le visage de l'accusateur ni sa foi ne doivent être pris en considération. Il convient de toutes les manières possibles que la conscience de l'évêque soit libre, et que celui qui se déclare offensé trouve justice - quelle que soit sa foi. Si, cependant, une accusation ecclésiastique est portée contre l'évêque, alors il convient de considérer le visage de l'accusateur. Et, premièrement, de ne pas permettre aux hérétiques de porter des accusations contre les évêques orthodoxes en matière d'église. Nous appelons hérétiques à la fois ceux qui ont été longtemps déclarés étrangers à l'Église, et ceux que nous avons ensuite anathématisés ; outre cela, et ceux qui, bien que prétendant professer notre foi solidement, mais qui se sont séparés, et s'assemblent contre nos évêques justement nommés. Aussi, si certains de ceux qui appartiennent à l'Église, pour quelque faute, ont été auparavant condamnés et expulsés, ou excommuniés du clergé, ou des rangs des laïcs: et ceux-ci ne seront pas autorisés à accuser l'évêque jusqu'à ce qu'ils se disculpent de l'accusation à laquelle ils sont eux-mêmes tombés. Aussi, de la part de ceux qui ont eux-mêmes été précédemment accusés, de leur part une dénonciation de l'évêque ou d'autres membres du clergé ne peut être acceptée tant qu'ils n'ont pas démontré sans aucun doute leur innocence dans les accusations portées contre eux. Mais si quelques-uns, qui ne sont ni hérétiques, ni excommuniés de la communion de l'Église, ni condamnés, ou précédemment accusés d'aucun crime, déclarent qu'ils ont quelque chose à signaler contre l'évêque en matière d'Église : le saint Concile leur ordonne, premièrement, présenter leurs accusations à tous les évêques de la région, et devant eux des arguments pour confirmer leurs dénonciations contre l'évêque accusé. Si, cependant, les évêques des diocèses unis, plus qu'on l'espère, s'avèrent incapables de rétablir l'ordre dans l'affaire des accusations portées contre l'évêque : alors que les accusateurs procèdent au plus grand Conseil des évêques de la grande région, pour cela raison convoquée. Mais ils ne peuvent insister sur leur accusation qu'après s'être placés par écrit sous la menace de la même peine que l'accusé, s'il s'avère, au cours de la procédure, qu'ils calomnient l'évêque accusé. Mais si quelqu'un, ayant méprisé, sur enquête préalable, la décision décrétée, ose soit troubler l'oreille royale, soit troubler les tribunaux des souverains séculiers, soit troubler le concile œcuménique, insulter l'honneur de tous les évêques du région: qu'un tel ne soit en aucun cas accepté avec sa plainte, comme celui qui a enfreint les règles et violé l'ordre de l'église.

La Règle distingue les plaintes privées des plaintes ecclésiastiques. Les plaintes de nature privée sont des plaintes qui ne concernent pas directement l'Église, mais se rapportent à une relation personnelle avec un évêque donné. Ils peuvent être déposés par toute personne, même un hérétique. Seules les personnes canoniquement non souillées peuvent déposer des plaintes à caractère ecclésiastique (voir Ap. 75 ; IV dim. 21 ; Carth. 8, 143, 144 et 145). Cependant, les accusateurs doivent s'exposer "sous peine de la même peine que l'accusé, s'il s'avérait qu'à l'issue du procès ils calomniaient l'évêque accusé". Lorsque la plainte ne vient pas d'un autre évêque ou clerc, la même peine sous la forme d'une interdiction du service sacerdotal ou d'une privation de dignité n'est pas possible. Dans un tel cas, la punition peut prendre la forme d'une excommunication de la Communion ou même de l'Église. mer Karf. 145.

Concernant le processus lui-même, la règle complète les règles : Ap. 74 ; Je Univers cinq; Antioche. 14, 15 et 20. En conclusion, la règle dit que si, s'opposant à la décision du Conseil de première instance, le défendeur fait appel aux autorités civiles, alors il ne peut plus être reçu avec sa plainte par le Conseil des évêques. mer Antioche. 12.

7. Des hérétiques qui rejoignent l'orthodoxie et à la partie de ceux qui sont sauvés, nous acceptons selon le rang et la coutume suivants. Ariens, Macédoniens, Savvatiens et Pavates, qui se disent purs et meilleurs, les quatorze jours ou tétradites, et Apolinaristes, lorsqu'ils donnent des manuscrits et maudissent toute hérésie qui ne philosophe pas, comme la sainte Église Catholique et Apostolique de Dieu philosophe, de manière acceptable sceller, c'est-à-dire oindre du saint chrême d'abord le front, puis les yeux, les narines, la bouche et les oreilles, et les sceller d'une bouillie : le sceau du don du Saint-Esprit. Mais Eunomian, par une seule immersion de ceux qui sont baptisés, et les Montanists, ici appelés Phrygians, et les Sabellians, qui ont l'opinion de la filiation-paternité, et ceux qui créent d'autres choses intolérantes, et tous les autres hérétiques (car il y a beaucoup d'entre eux ici, surtout ceux qui sortent du pays galate), tous ceux qui sont d'eux souhaitent être joints à l'orthodoxie, acceptables comme païens. Le premier jour nous les faisons chrétiens, le deuxième jour nous les faisons catéchumènes, puis le troisième nous les conjurons, avec un triple souffle dans le visage et dans les oreilles : et ainsi nous les déclarons, et les faisons rester dans le église, et écouter les Ecritures, et puis nous les baptisons déjà.

Dans l'interprétation des règles I et II de l'Univers. Le Concile a donné des informations sur les hérétiques énumérés dans ce canon, à l'exception des Savvatiens mentionnés et des quadruples ou Tétradites.

1. Les Savvatiens sont les disciples du prêtre Savvatius, un Novatien, à propos duquel Zonara écrit qu'il surpassa Novatus en malice et célébra Pâques avec les Juifs. 2. Les Quatorze Jours ou Cahiers enseignaient que la Pâque ne devait pas être célébrée le dimanche, mais, comme les Juifs, le quatorzième jour du mois de Nisan, quel que soit le jour de la semaine où il tombe. On les appelait cahiers car ils ne permettaient pas de jeûner à Pâques le mercredi.

Quant à la procédure d'accueil des hérétiques, l'acceptation de certains d'entre eux énumérés au début de la règle comme étant reçus sans nouveau baptême ne signifie pas que le baptême pratiqué sur eux par les hérétiques soit reconnu comme équivalent au baptême dans l'orthodoxie. Église, dans laquelle elle unit les gens « à la part de ceux qui sont sauvés », à laquelle ils étaient étrangers alors qu'ils étaient hors de l'Église.

AS Khomyakova dans sa 3e lettre à Palmer explique que "par la réconciliation avec l'Église, un rite hérétique imparfait reçoit la perfection et l'intégralité". Pour la même chose en ce qui concerne l'ordination, voir l'explication au 8 Prov I Esp. Cathédrale et Karf. 68 et Vasily Vel. dans la 1ère règle.

En ce qui concerne les hérétiques modernes, catholiques romains et protestants, la pratique de leur admission dans l'Église orthodoxe a changé. Il y avait différentes pratiques dans l'Église russe. Aux XIIIe et XIVe siècles, on trouve des témoignages du baptême des Latins. A partir du 15ème siècle L'Église grecque a cessé de baptiser les Latins. Dans la Russie pré-révolutionnaire, les catholiques romains étaient acceptés même sans chrismation s'ils étaient confirmés dans leur église. mer Ap. 46, 47 et 68 ; Je Univers 8 et 19 ; Laod. 7 et 8 ; Karf. 68; Vassili Vel. 1, 5 et 47.

La défaite de l'arianisme en Orient. partie de l'Empire romain a été prédéterminée par la mort lors de la bataille d'Andrinople, le 9 août. 378, patron de l'arianisme, est. lutin. Valens. Les orthodoxes d'Orient ont eu la possibilité de rétablir leurs positions sur la base de la loi de 378 rév. lutin. Gratien sur la religion. la liberté, qui a été donnée à tout le monde sauf aux Manichéens (voir Art. Manichéisme), Photiniens et Eunomiens (voir Art. Eunomius). En janv. 379 dans les négociations imp. Gratien avec le commandant Théodose (plus tard l'empereur Saint Théodose Ier le Grand), au cours de laquelle Théodose a été nommé à l'est. Empereur, sans doute, il s'agissait aussi d'affaires ecclésiastiques, de la possibilité d'un nouveau Concile œcuménique. De profonds conflits entre les 2 parties orthodoxes de l'empire ont rendu leur Conseil commun impossible. Mais la politique des deux empereurs était désormais directement orientée vers le triomphe de l'orthodoxie. Nouvel édit imp. Gratien le 3 août. 379 ne permettait de professer que la foi de Nicée et interdisait toutes les hérésies. Lutin. St. Théodose 28 fév. 380 a ordonné de suivre "cette religion qui a été donnée aux Romains par le divin Pierre l'Apôtre... et qui sera suivie par le pontife Damase et Pierre, évêque d'Alexandrie, l'homme de sainteté apostolique, c'est-à-dire que nous croyons , selon l'enseignement apostolique et évangélique, dans l'unique Divinité du Père et du Fils et du Saint-Esprit en égale majesté et dans la Sainte Trinité (sub pia Trinitate) » (CTh. 16.1.2). Les évêques ariens Lucius d'Alexandrie, Dimophilus de Pologne et d'autres ont été expulsés. Orthodoxe ép. Pierre II d'Alexandrie a pu retourner à Alexandrie. Dans le champ K de l'orthodoxie. La communauté a déjà invité St. Grégoire le Théologien, mais tout son troupeau pouvait tenir dans le hall d'une maison privée, où St. Grégoire a construit une église. Après l'entrée solennelle du K-pol imp. St. Théodose (24 novembre 380), toutes les églises de la capitale sont données aux orthodoxes ; St. Grégoire décrit comment l'empereur lui-même, accompagné de nombreux soldats, avec l'indignation des ariens, l'a présenté à la cathédrale des Saints Apôtres (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). L'unité des orthodoxes dans le champ K a été éclipsée par le fait que Bishop. Pierre d'Alexandrie a essayé de remplacer St. Grégoire le Théologien par son protégé, Maxim Kinik. Saint a pu retourner à Antioche. Mélétios, Ep. Antioche. Cependant, les orthodoxes Monsieur la communauté. la capitale était divisée. Si la majorité soutenait St. Meletius, qui à un moment a été soutenu par St. Basile le Grand, le véritable chef des orthodoxes en Orient. parties de l'empire, pour l'ennemi de St. Mélétia, ép. Paon III d'Antioche, étaient Damase Ier, pape de Rome, et Bp. Pierre d'Alexandrie. Après la mort de St. Basile l'orthodoxe le plus autoritaire. hiérarque à l'Est était St. Mélétios d'Antioche, qui à l'automne 379 convoqua un concile de 153 évêques. Ce concile d'Antioche a dogmatiquement précédé le deuxième concile œcuménique en approuvant l'enseignement des Cappadociens sur la Sainte Trinité (la divinité du Saint-Esprit, Dieu - "une nature en trois hypostases"). Lutin. St. Théodose, qui régnait sur l'Orient. partie de l'empire, nommé l'ouverture de la cathédrale est. évêques dans le champ K pour mai 381

Avancement de la cathédrale

Dans les quelques semaines de mai-juin, 3 présidents ont été remplacés au Conseil. Le premier était St. Mélétios d'Antioche, chef des Néo-Nicéens. Des 150 Pères de la Cathédrale, ca. 70 étaient des adeptes et des partisans de St. Mélétia. Le Concile a été suivi par Saints Cyril, ep. Jérusalem, Grégoire, ép. Nyssa, Amphilochius, ép. Iconique. Il y avait aussi Ascholius, ep. Thessalonique, arrivé plus tard au Concile, à son retour du Concile de Rome, Diodore, ép. Tarsien, Akaki, ép. Verrien (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Malgré l'opinion répandue selon laquelle le Concile a été convoqué pour condamner les Doukhobors macédoniens (cf. VI Concile œcuménique, acte 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) , en fait, il résuma les disputes ariennes et condamna un large éventail d'hérésies, les Macédoniens (voir v. peu de ceux qui ont honoré le dogme de ceux qui se sont réunis à Nicée ; dans les villes, ils se mêlaient à eux en tant que coreligionnaires et avaient communion » (Sozom . Hist. eccl. VII 2). On s'attendait à ce qu'au Concile leur adhésion définitive aux orthodoxes ait lieu, et en plus de 150 orthodoxes y étaient appelés. 36 évêques macédoniens (Ibid. VII 7). Mais aucun accord doctrinal n'a été atteint, et les Macédoniens ont quitté le Concile (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

Lors de la 1ère réunion au palais de l'imp. Théodose reconnut Mélétius, qu'il avait vu en songe, et « l'embrassa plusieurs fois » (Théodoret . Hist. eccl. V 7). Sous la présidence de St. Meletius, les choses se sont bien passées : ses adversaires, l'Egypte. les évêques ne sont pas encore arrivés au Concile. La consécration de Maxim Cynicus au trône K-polonais a été déclarée invalide (4 à droite), bien qu'il ait été soutenu à Alexandrie et à Rome. Pendant la période de la cathédrale de St. Mélèce tomba malade et mourut, ses reliques furent solennellement transportées à Antioche (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Le président du Conseil était St. Grégoire le Théologien. Son droit au siège K-polonais a été contesté sur la base du premier Ecum. 15, qui interdit aux évêques de se déplacer vers d'autres sièges. L'arrivée de ceux qui étaient absents au début du Concile d'Égypte. les évêques ont fait la position de St. Gregory est encore plus difficile. L'Egypte et Rome ont soutenu l'ennemi de St. Meletius Peacock et croyait que maintenant le droit de Peacock au siège d'Antioche était indiscutable. Mais la grande majorité des orthodoxes les Antiochiens préféraient voir sur la cathèdre d'un des presbytres le saint reposé. Mélétia - Flavien I. St. Gregory, prêt à soutenir Peacock pour la paix de l'église, a commencé à insister sur sa retraite. L'Empereur et le Conseil sont d'accord, et la question se pose de remplacer le fauteuil de la capitale. Les avis divergent sur ce point et une longue liste de candidats est dressée. Le choix de l'empereur est tombé sur le dernier de la liste - le vieux sénateur Nectaire, toujours non baptisé, dont la candidature a été proposée par l'évêque. Diodore de Tarse. Beaucoup ont loué ce choix, fait "par l'avis de Dieu" (Ibid. VII 8). Les nectaires se tenaient en dehors des partis religieux et, ayant une expérience politique, pouvaient influencer leur réconciliation. Sous la présidence du nouvel évêque métropolitain, le deuxième concile œcuménique a pris fin. Tout d'abord, le Concile s'est occupé de questions de dogme, tout en traitant en même temps de questions canoniques complexes et urgentes. L'activité principale du Conseil est la formulation du Credo, qui a reçu le nom de Credo nicéno-constantinopolitain. A l'ère de l'hypercritique apparaît la théorie de Caspari - Hort - Harnack (voir l'article de ce dernier dans : PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28) que le Symbole n'appartient pas à la Cathédrale : il est apparu avant elle et a été accepté par l'Église beaucoup plus tard. La raison de l'émergence de cette théorie est la faible documentation du Concile et les difficultés de sa réception. Au présent l'époque où le Symbole a appartenu à la Cathédrale n'est pas contestée (COD. p. 21-22). Enregistré blj. Message de Théodoret du Conseil K-polonais de 382 ap. certifie aux évêques les travaux dogmatiques du Concile de 381. : "... un tomos... rédigé à Constantinople par le Concile Œcuménique, dans lequel nous avons confessé la foi plus largement et anathématisé par écrit les hérésies survenues récemment" (Theodoret. Hist. eccl. V 9). L'anathématisation est dans la 1ère droite. II Concile Œcuménique, et "une confession de foi plus étendue" est le Symbole Nicéno-Constantinopolitain. Le 9 juillet, le Conseil adresse un bref message au diablotin. St. Théodose, demandant l'approbation de ses décrets (Titres Beneshevich V.N. Syntagma XIV. Saint-Pétersbourg, 1906. S. 94-95). L'empereur, ayant approuvé le 19 juillet toutes les résolutions du Concile, dans un édit du 30 juillet 381, ordonna « de transférer immédiatement toutes les églises aux évêques qui professent une seule grandeur et puissance du Père, du Fils et du Saint-Esprit, une seule gloire et un honneur, et qui sont en communion avec Nectaire dans l'Église de Constantinople, en Égypte avec Timothée d'Alexandrie, en Orient avec Pélage de Laodicée et Diodore de Tarse, dans le diocèse d'Asie avec Amphilochius d'Iconium et Optimus, ép. Antioche de Pisidie, dans le diocèse de Pont avec Helladius de Cappadoce, Otrius de Melitinsky et Grégoire de Nysse, en Mysie et Scythie avec Terentius, ép. Tomsky et Martyry de Markianopol. Tous ceux qui n'entrent pas en communion avec les évêques nommés, en tant qu'hérétiques manifestes, doivent être expulsés des églises »(CTh. 16. 1. 3). Cet édit diffère sensiblement de l'édit de 380, où, pour plaire aux tendances papistes de Rome et d'Alexandrie, les évêques de ces 2 villes étaient déclarés centres œcuméniques de communication. Ici, ni le pape Damase, ni personne d'autre de l'application. évêques. L'Occident, qui a tenté d'imposer son diktat en alliance avec Alexandrie, s'oppose au principe local du système ecclésial. Il est à noter que l'édit ne nomme ni l'un ni l'autre ep. Flavien, ni ép. Paon, se disputant le siège d'Antioche, le principal en Orient. L'empereur a laissé la voie de la réconciliation libre pour les 2 parties. Les résolutions rejetant les prétentions canoniques des 2 sièges les plus importants de l'ancienne Église ne pouvaient que rencontrer de l'opposition. Se réunissant presque simultanément avec le IIe Concile Œcuménique, Rév. Concile d'Aquilée, présidé par St. Ambroise de Milan (Mansi . T. 3. Col. 599-624) a adressé un message aux empereurs, les remerciant pour la restauration de l'Orthodoxie, mais condamnant l'Orient. évêques pour leurs actions et décisions au Concile de 381. Les pères du Concile d'Aquilée croyaient que Timothée I, ép. Alexandrie et Peacock, ép. Antioche, une grande offense a été infligée, les décisions prises contre eux nuisent à la communauté ecclésiale, qui devrait régner dans l'Église. Le message exigeait un examen des actes du Conseil K-polonais par le Conseil de tous les orthodoxes. évêques et demanda aux empereurs de convoquer un tel Concile à Alexandrie. Nombreuses plus tard St. Ambroise et d'autres évêques italiens ont écrit au diablotin. St. Théodose, défendant les droits de Peacock à Antioche et de Maxim Cynicus au siège K-polonais (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). Se référant à imp. Gratien, ils ont proposé de convoquer un concile à Rome, où les questions litigieuses seraient discutées ensemble par les évêques d'Orient et d'Occident. Les questions importantes de l'église doivent être décidées par tous les évêques ensemble - c'est l'idée principale de St. Ambroise dans sa protestation contre le deuxième concile œcuménique. Il n'a rien dit sur la primauté du département de St. Pierre. Au contraire, le pape Damase était à un degré élevé rempli de la conscience de sa primauté, et en Orient, cela était déjà connu par sa correspondance avec saint Pierre. Basile le Grand. Malgré le fait que le pape était plus retenu que St. Ambroise dans ses protestations contre le Concile, il a clairement exprimé la doctrine de la primauté du « siège apostolique ». En 382, ​​des conciles furent convoqués à K-field et à Rome. Le Concile polonais de 382 s'est adressé au Concile de Rome avec un message décrivant les résultats du Deuxième Concile œcuménique (Theodoret . Hist. eccl. V 9). Au Conseil romain, en plus de 3 envoyés du Conseil K-polonais, à l'est. adversaires du champ K - ep. Timothée d'Alexandrie et St. Épiphane de Chypre. A Rome, ils abandonnèrent le soutien de Maximus Cynicus et entrèrent en communion avec Nectarios. Mais Rome a longtemps soutenu Bishop. Paon d'Antioche. Dans une tentative de saisir l'initiative doctrinale du champ K, le Concile de Rome adopte le "Tomos de Damase au Paon d'Antioche" - un document doctrinal très informatif, qui, cependant, n'avait pas d'autorité universelle : il y a un doute si ce texte du "Tomos" est authentique, ou s'il s'agit d'une traduction inversée du grec traduction incluse dans "l'Histoire de l'Église" de Bienheureux. Théodoret (Theodoret . Hist. eccl. V 11) (Denzinger . 1965. p. 68-70). Le concile romain est crédité du premier fonctionnaire. la proclamation de la primauté de l'évêque de Rome de droit divin (Vries. p. 57).

La réception du deuxième concile œcuménique a été particulièrement difficile, principalement en raison de son 3e droit, ce qui était inacceptable ni pour Rome ni pour Alexandrie, puisqu'il, plaçant l'évêque k-polonais en honneur après l'évêque romain, justifiait telle est la signification politique de la « nouvelle Rome » et rejette ainsi la doctrine selon laquelle la primauté du siège romain est fondée sur le fait de sa création par saint Pierre. application. Peter, et Alexandria a perdu son championnat à l'Est. parties de l'empire. Les événements ecclésiastiques et politiques les plus importants depuis lors jusqu'à la conquête de l'Égypte par les Arabes étaient liés à la résistance d'Alexandrie à la primauté k-polonaise. Le IIIe Concile œcuménique, qui fut le triomphe ecclésiastique et politique d'Alexandrie, ne mentionna pas le IIe Concile œcuménique. Au contraire, le IVe Concile Œcuménique, qui a apporté la victoire au champ K, s'est référé au IIe Concile Œcuménique : lors de la 2ème session du Concile de Chalcédoine le 10 oct. 451 le Symbole de Saint a été lu. 150 pères DVS, T. 3, pp. 46-47). Le Symbole Nicéno-Constantinopolitain est reconnu non seulement par les partisans, mais aussi par les opposants de Chalcédoine, qui s'opposaient à la tradition précédente comme quelque chose de monolithique (cf. la version "élargie" du Symbole dans la liturgie arménienne de saint Grégoire l'Illuminateur (SDL . Ch. 2. S. 191- 192)). L'Occident n'a pas voulu reconnaître le deuxième concile œcuménique pendant longtemps. Pour le pape Félix III (Vème siècle) il n'y avait que 3 conciles œcuméniques : Nicée, Ephèse et Chalcédoine (Mansi . T. 7. Col. 1140). Les définitions dogmatiques du deuxième concile œcuménique ont été officiellement reconnues en Occident sous le pape Hormizd (PL. 69. Col. 166), qui était la concession de Rome au champ K dans le but de rétablir la communion (519) après le schisme akacien. Les décrets canoniques du II Concile œcuménique ont été ignorés et plus tard. Seul le Pape St. Grégoire I le Grand (Dvoeslov), informant l'Orient de son élection (590), fut le premier à notifier le patriarche K-polonais, reconnaissant en fait sa supériorité parmi les Orientaux. primates (PL. 77, Col. 468). Cependant, avec l'expansion des prétentions papales au pouvoir universel dans l'Église, la reconnaissance du patriarche K-polonais comme "prochain en honneur" après le Pape à Rome était de moins en moins courante en Occident (cf. la version latine du 21e droits du Concile K-polonais de 869-870 : COD 182, et "Bulla unionis" 6 juillet 1439 Concile de Florence : COD 528).

Théologie du Concile

La principale définition dogmatique du Concile est son Symbole, qui dans les temps anciens s'appelait "la foi des 150 pères", et plus tard. est devenu plus précisément appelé Nikeo-Constantinople. Influence des conciles œcuméniques sur le Christ. la conscience des siècles suivants s'est exprimée le plus fortement et le plus largement dans ce symbole, adopté non seulement par les orthodoxes. l'Église, mais aussi les Églises orientales non chalcédoniennes et, avec l'ajout du Filioque, la catholique. Église et protestants modérés - anglicans et luthériens, c'est-à-dire la grande majorité des chrétiens.

Symbole nicéno-constantinopolitain : « Nous croyons en un seul Dieu le Père, le Tout-Puissant, le Créateur du ciel et de la terre et de toutes les choses visibles et invisibles. Et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, le Fils unique, du Père engendré avant tous les siècles, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, Père engendré, incréé, consubstantiel, par qui tout est arrivé. Pour nous humains et pour notre salut, il est descendu du ciel et s'est incarné du Saint-Esprit et de la Vierge Marie et est devenu humain. Et crucifié pour nous sous Ponce Pilate, et souffrant, et enseveli. Et ressuscité le troisième jour, selon les Ecritures. Et monté au ciel, et assis à la droite du Père. Et revenant avec gloire pour juger les vivants et les morts, dont le royaume n'aura pas de fin. Et dans le Saint-Esprit, le Seigneur vivifiant, procédant du Père, avec le Père et le Fils, adoré et glorifié, qui a parlé par les prophètes. En une Église une, sainte, catholique et apostolique. Je confesse un baptême pour la rémission des péchés. Thé de la résurrection des morts. Et la vie du siècle prochain. Amen" (ACO. II. Vol. 1 (2). P. 276).

Le symbole du premier concile œcuménique, pour la protection duquel tant d'efforts des orthodoxes ont été utilisés. hiérarques et théologiens, ont formé la base du Symbole du IIe Concile Œcuménique, mais plus tard. a cessé d'être utilisé, bien que le III Concile Oecuménique le connaisse seulement et ne mentionne pas le Symbole de 381 (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. S. 222 ). L'idée de compléter le symbole de Nicée a été exprimée par les Cappadociens. St. Basile le Grand, qui a déclaré à plusieurs reprises la suffisance du Symbole de Nicée (Basile. Magn. Ep. 114, 125, 140), à la fin de sa vie s'est prononcé en faveur de l'inclusion du Saint-Esprit dans le Symbole (Ep. 258. 2 ). L'un des principaux participants au Concile, St. Grégoire le Théologien, a témoigné que les Pères du Concile étaient fidèles au Credo de Nicée, mais "détaillait ce qui n'était pas assez dit" (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) sur le Saint-Esprit (Greg. Nazianz). PG 102). Ce sont ces 2 saints pères qui, dans la décennie précédant le Concile, ont préparé pour l'essentiel les ajouts au Credo de Nicée. St. Basile justifie le « culte » du Saint-Esprit au Père et au Fils et sa « domination » (Basile. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). St. Grégoire appelle le Saint-Esprit le Seigneur (au genre neutre selon le genre grec Πνεῦμα - Greg . Nazianz . Or. 41. 11). L'attention est attirée sur la proximité avec le Symbole du Deuxième Concile Œcuménique du Symbole de l'Église de Jérusalem, tel qu'il est reconstruit selon le texte des catéchumènes de St. Cyrille de Jérusalem (vers 350 ; Cyr. Hieros. Catéch. V (appendice) // PG. 33. Col. 533). Au contraire, presque identique au Symbole de 381. Le symbole donné par St. Epiphane de Chypre dans "Ankorat" (374; Epiph . Ancor. 118), n'est pas la base du Symbole de 150 pères, comme on le dit souvent (Quasten . P. 544): ces éléments du texte qui ne distinguent pas le Symbole 381 du symbole 325 g., absent de l'éthiopien ancien. traduction et, plus important encore, dans ce long symbole, que St. Epiphanius (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), et sont une interpolation ultérieure assez grossière, remplaçant St. Symbole d'Épiphane de 325 sur le symbole de la cathédrale de 381 (Spassky, pp. 594-596). Le Symbole de 381 reflète également les intenses disputes trinitaires de 341-360, lorsque de nombreux Conciles ont tenté de remplacer le Symbole de Nicée par de nouveaux symboles, qui, étant plus ou moins ariens, comprenaient souvent des orthodoxes complets. expressions. La refonte du Symbole en 381 s'est également appuyée sur des expositions privées du Symbole de 325 faites au cours des décennies précédentes par les Orthodoxes - non pas dans le but de remplacer le Nicéen, mais afin de répondre aux nouvelles questions qui se posaient. Le symbole de 325, qui était μάθημα, un texte doctrinal composé de déclarations positives et d'anathématismes, a été transformé en un symbole baptismal, dans lequel il ne devrait y avoir aucune place pour les anathèmes. Il a fallu ajouter les dispositions sur l'Église, le baptême, la résurrection générale et la vie éternelle qui sont traditionnellement présentes dans les symboles baptismaux des églises locales. Ne pensant pas remplacer le Symbole de 325, 150 pères ont voulu placer un Symbole à côté, qui avait un but différent. Cependant, le nouveau Symbole est devenu beaucoup plus parfait que l'ancien. Après avoir éliminé les mots du Credo de Nicée "et en un seul Seigneur Jésus-Christ ... par qui tout a été fait dans les cieux et sur la terre", les Pères ont exclu la possibilité de comprendre les mots "dans les cieux et sur la terre" dans le sens de se référer au Logos comme au Démiurge, le Créateur, complétant l'œuvre du Père, Qui n'a créé que les éléments de base du monde - le visible et l'invisible. Dans le nouveau Symbole, le Père est le Créateur au sens plein (« ciel et terre, tout ce qui est visible et invisible »), tandis que le Fils participe à toute l'œuvre de création (« par qui tout est arrivé »). L'expression de l'ancien Symbole "de l'essence du Père" a été supprimée, car elle pouvait être mal comprise - soit dans le sens de l'émanation subordinationiste, où le Père s'est avéré supérieur aux autres Personnes Divines, soit dans l'esprit du Sabellianisme , où il n'y avait pas du tout de Personnes vraiment différentes du Père . Les Cappadociens, partant du fait que les Trois Personnes possèdent également l'Essence Divine, n'employaient pas cette expression. Certaines expressions ont une orientation polémique. L'un des défenseurs du concile de Nicée, Marcellus d'Ancyre, comprenait « consubstantiel » au sens sabellien, monarchien-dynamiste : Dieu est une Monade, le Verbe n'est pas né et n'est pas une Personne, mais est toujours inhérent au Père , et seul le Dieu-Homme Christ devient une Personne. Les Pères de Nicée n'ont pas inclus les mots "avant tous les siècles" dans le Symbole, craignant de donner naissance à l'idée que l'être du Fils avait un commencement dans le temps, s'éloignant de l'être du Père. L'apparition de la fausse doctrine de Markell a rendu nécessaire d'inclure dans le Symbole les mots indiqués, qui ont déjà été trouvés dans plusieurs. symboles anti-nicéens des décennies précédentes, où ces mots sont également dirigés contre Markell. Les mots du Symbole « Quel Royaume n'aura pas de fin » ont aussi une signification anti-marcellienne (selon Markell, le Fils, ayant tout apporté au Père, se confondra à nouveau indistinctement avec Lui) ; Des expressions similaires se retrouvent également dans plusieurs symboles anti-nicéens (Spassky, pp. 611-612). Une préoccupation particulière pour les pères du Concile était la réfutation d'Apollinaris (le plus jeune), ep. Laodicée, qui a enseigné l'incomplétude de l'humanité en Christ : le Fils de Dieu a pris un corps humain et une « âme irrationnelle », mais le principe spirituel le plus élevé de l'homme, l'esprit (mental, « âme raisonnable »), était absent dans Lui, ayant été remplacé par Dieu le Verbe. Réfutant Apollinaire, l'Église a commencé le développement détaillé du dogme christologique. La réponse à l'Apollinarianisme était déjà donnée dans le Symbole de Nicée, qui parle non seulement de "l'incarnation", mais aussi de "l'incarnation" du Fils de Dieu, qui indique la perfection, la plénitude de l'humanité en Lui. La plénitude de l'incarnation est soulignée par beaucoup. ajouts dans le symbole K-polonais : "... du Saint-Esprit et de la Vierge Marie... et crucifié pour nous... et enterré." Le Christ est Dieu et Homme, céleste et terrestre : "... du ciel... au ciel...". Entré dans l'histoire humaine, le Christ en devient le Centre, et ce qui se passe en un court instant historique « sous Ponce Pilate » se déroule « selon les Écritures », en accomplissement des promesses de Dieu au genre humain. Le Fils de Dieu incarné "est assis à la droite du Père" et doit revenir "avec gloire" pour juger les vivants et les morts.

Une toute nouvelle partie du Symbole - après les mots "et dans le Saint-Esprit". L'un des principaux objectifs du Concile est l'affirmation de la foi en l'Esprit Saint, égal en divinité au Père et au Fils. Saint L'Écriture appelle l'Esprit vivifiant (Jn 6.63), mais on dit la même chose du Père et du Fils (Jn 5.21). Ce. ce mot montre la divinité égale des Trois Personnes. En même temps, le Symbole était un produit de son temps. Les disputes trinitaires n'étaient pas encore apaisées, et la tâche de l'Église était d'unir tout le monde dans une seule confession. La cathédrale a continué cette économie, qui était pratiquée par St. Basile le Grand, avec l'approbation de St. Athanase le Grand. Mais tout le monde n'a pas approuvé cette direction. Parmi ceux qui n'étaient pas d'accord, il y avait l'ami le plus proche de St. Basile, St. Grégoire le Théologien, l'un des principaux participants au Concile de 381. La lignée de St. Basile, tandis que St. Grégoire voulait que les Pères du Concile confessent directement la divinité du Saint-Esprit et son Père et Fils consubstantiels (Greg . Nazianz . Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250). Cependant, sans appeler directement l'Esprit Saint Dieu et consubstantiel au Père et au Fils, le Concile a exprimé sans équivoque cette confession par d'autres moyens, affirmant la naissance symétrique du Fils du Père, la procession du Père de l'Esprit Saint, affirmant que le Saint-Esprit est adoré et glorifié avec le Père et le Fils, ce qui, dans le langage théologique de l'époque, signifiait très certainement l'égalité des trois Personnes divines. La procession du Saint-Esprit depuis le Père est incompatible avec ceux qui montent vers la béatitude. Application Augustin. la doctrine de la procession du Saint-Esprit du Père et du Fils. Et cette doctrine subordinationiste elle-même, et en particulier l'insertion dans le Credo Filioque basé sur elle, est devenue la raison dogmatique la plus importante de la division du catholique. et orthodoxe des églises. Ce qui suit est une liste de 4 propriétés de l'Église : une (unique), sainte, catholique et apostolique. La confession d'un baptême reflète la controverse de longue date sur le baptême au-delà des frontières canoniques de l'Église. Le symbole ne définit pas seulement Christ. la foi, mais aussi l'espérance ("thé"). Les symboles anciens faisaient souvent référence à la "résurrection de la chair" (cf. le symbole de saint Cyrille de Jérusalem). Le fait que le Symbole de 381 ne parle pas de la résurrection corporelle ne signifie nullement que les pères du Concile comprennent la résurrection d'une autre manière : le Christ ancien. le concept de la résurrection était assez univoque et s'écartait du spiritisme platonicien.

L'épître du Concile K-polonais de 382 au Concile de Rome (Theodoret . Hist. eccl. V 9) annonçant le II Concile œcuménique a la signification doctrinale la plus importante, témoignant de l'adhésion à la foi évangélique "approuvée par le saint et 318 pères porteurs de Dieu à Nicée Bithynska » « correspond au baptême et nous enseigne à croire au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, c'est-à-dire à croire en la Divinité, la puissance et l'essence du Père , et le Fils, et le Saint-Esprit, de croire à l'égale dignité et au règne coéternel des trois Hypostases parfaites, ou trois Personnes parfaites, de croire de telle manière que ni la maladie de Sabellius, qui confond les hypostases et rejette les propriétés, ni le blasphème des Eunomiens, des Ariens et des Doukhobors, qui dissèquent à la fois l'essence et la nature, et la Divinité, qui sont dans la Trinité incréée, consubstantielle et coéternelle, ont lieu ici une sorte de nature est introduite, soit post-engendré, ou créé, ou autre-essentiel. Et concernant l'incarnation du Seigneur, nous préservons l'enseignement non perverti : nous acceptons la dispensation de la chair et non sans âme, et non sans esprit, et non imparfaits, mais nous admettons l'intégrité, c'est-à-dire que la Parole de Dieu , parfait avant les siècles, dans les derniers jours pour notre salut est devenu un homme parfait. Contrairement au Symbole, qui s'adresse à tous et n'est donc pas inutilement surchargé de termes théologiques savants, c'est la confession théologique qui est ici représentée. Message adressé à Orthodoxe, dans ses expressions est beaucoup plus précise que le Symbole, élaboré en tenant compte des buts de l'économie, destiné non seulement à ceux qui sont fermes à confesser l'égalité des trois Personnes Divines, ou Hypostases, mais aussi à ceux qui hésitent , qui sont incapables de confesser immédiatement et directement la Trinité Consubstantielle.

Prot. Valentin Asme

Règlement du Conseil

Sept canons du Concile sont connus, mais au Concile lui-même, ils n'ont pas été rédigés séparément: les pères du Concile ont publié un message de contenu disciplinaire canonique, ecclésiastique, coupé au début. 6ème siècle a été divisé en 4 règles ; 2 autres règles, après. inclus dans les canons du IIe Concile œcuménique en tant que 5e et 6e canons, ont été publiés par le Concile K-polonais de 382 ; 7ème à droite. est un extrait d'une lettre envoyée d'Ephèse à Nestorius, archevêque. K-polonais (428). Après la condamnation de Nestorius par le IIIe Concile œcuménique, le nom odieux du destinataire a été retiré du message. La raison de la connexion de ce texte du canon de l'Église d'Éphèse avec les règles adoptées en 381-382, selon l'archevêque. Peter (L "Huillier), c'est qu'il a, semble-t-il, poursuivi de manière significative II Univers 1 (L" Huillier. P. 111). Les règles 5 à 7 n'étaient pas incluses dans l'ancienne application. collectes. Reconnaissant que le 3e a raison. publié par le Concile lui-même, l'Église romaine l'a néanmoins rejeté, car il a élevé le statut de l'Église K-polonaise, mais néanmoins, après. Rome a été forcée de reconnaître la place établie par cette règle du siège K-polonais dans le diptyque œcuménique. Dans "The Pilot's Book", le 7ème a raison. divisé par 2, et ainsi de suite. a 8 règles.

Au 1er à droite. Le Concile confirme l'immuabilité du Credo de "trois cent dix pères qui étaient au Concile de Nicée, en Bithynie" et anathématise toute hérésie qui diverge de ce Symbole, puis suit une liste de ces hérésies : "Eunomiens, Anoméens, ariens, ou eudoxiens, semi-ariens, ou doukhobors, sabelliens, marcelliens, photiniens et apollinaires ». Dans la version la plus fiable du grec du texte reproduit dans l'édition des Règles des Saints Conciles Œcuméniques avec Interprétations, les Eunomiens sont identifiés avec les Anoméens (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), ce qui n'est pas dans le parallèle slave-russe. texte, où ceux-ci et d'autres sont répertoriés séparés par des virgules, comme différentes hérésies (p. 78). Le mot "Symbole" est ajouté au russe. traduction : en grec on ne parle que de « la foi des 318 pères », ce qui peut signifier à la fois la foi en tant que telle et le Credo.

Au 2ème à droite. nous parlons de l'inviolabilité des limites territoriales canoniques entre les Églises : « Que les évêques régionaux n'étendent pas leur autorité aux Églises en dehors de leur région, et qu'ils ne mélangent pas les Églises ». Il contient des parallèles évidents avec Ap. 35, qui se lit comme suit : « Qu'un évêque n'ose pas, en dehors des limites de son diocèse, accomplir des ordinations dans des villes et des villages qui ne lui sont pas subordonnés. Mais s'il est réprimandé, comme s'il l'avait fait sans le consentement de ceux qui ont des villes ou des villages soumis : qu'il soit déposé et délivré de lui » ; cf.: I Univers. 5 et surtout avec I Ecc. Univers 6 et IV. 17.

2ème à droite. il est également important en ce sens que pour la première fois dans le langage des chanoines, des formations locales plus larges sont mentionnées que les zones ecclésiales dirigées par des métropolitains, qui ont été discutées dans les règles du premier concile œcuménique - diocèses. Ici, il est dit à propos des diocèses d'une seule préfecture - l'Orient: «... que l'évêque d'Alexandrie gouverne les églises uniquement en Égypte: que les évêques de l'est ne gouvernent qu'à l'est, tout en conservant les avantages de l'Antioche église, reconnue par les règles de Nicée: aussi les évêques de la région d'Asie les laissent régner en Asie: Que les évêques du Pont gèrent les affaires des seules régions pontiques, les thraces de Thrace. En ce qui concerne les églises en dehors de l'empire, "parmi les peuples étrangers", le Concile a décidé de préserver l'ordre précédent - "la coutume des pères qui a été observée jusqu'à présent", qui était que les églises en Ethiopie étaient sous la juridiction des évêques de Alexandrie, églises en Iran, au-delà de l'est. les frontières de l'empire - dans la juridiction du trône d'Antioche et de l'église de Vost. L'Europe dépendait du premier évêque de Thrace, qui avait un siège à Héraclius de Thrace.

3ème à droite. établit une place dans le diptyque de l'évêque K-field. Il dit : « Que l'évêque de Constantinople ait l'avantage de l'honneur sur l'évêque de Rome, car la ville est la nouvelle Rome. Rome a associé l'inégalité de l'honneur des chaires non pas à la signification politique des villes, mais à l'origine apostolique des communautés, donc les Églises romaine, alexandrine et d'Antioche, fondées par S. Pierre et son disciple Rep. Marque. A cet égard, les évêques romains pendant plusieurs siècles s'opposent obstinément à la montée du département de la capitale du champ K. Mais comment le 3e a raison. Cathédrale, ainsi que IV Œcuménique. 28 et Trul. 36 parlent sans ambiguïté des motifs politiques et, par conséquent, historiquement transitoires de l'exaltation des trônes. L'état civil de la ville déterminait, selon ces règles, sa place dans le diptyque. Rome a rejeté dans l'Antiquité et rejette aujourd'hui la conditionnalité politique du rang de la chaire de l'église, qui s'explique par les particularités de l'histoire ecclésiale de l'Occident : « Vu l'absence de communautés fondées par les apôtres en Occident, vu l'absence du fait qu'ici la seule communauté de ce genre était Rome, la primauté de l'évêque romain découlait de la fondation de l'Église romaine des apôtres et surtout de Pierre, le prince des apôtres » (Gidulianov, p. 494). À l'est est app. la doctrine n'est pas applicable : l'origine de l'Église de Corinthe n'est pas moins digne que l'origine de l'Église d'Alexandrie ; pendant ce temps, les évêques de Corinthe n'ont jamais revendiqué l'égalité d'honneur avec l'Église d'Alexandrie. Cependant, la tendance généralement admise en Orient d'expliquer le rang ecclésiastique du département par la position politique de la ville s'étend aussi pleinement en Occident : Rome est la capitale de l'empire, Carthage est la capitale de Rome. Afrique, Ravenne - la résidence des Romains de l'Ouest. empereurs. T. o., est. t. sp., directement exprimé dans le 3e droit, a tout lieu de revendiquer une signification ecclésiastique générale.

Une interprétation particulière du 3e droit. propose Alexius Aristinus : « L'évêque de Constantinople doit avoir les mêmes avantages et le même honneur auprès de l'évêque romain, comme dans le canon 28 du concile de Chalcédoine, cette règle s'entend, car cette ville est la nouvelle Rome et a reçu l'honneur d'être la ville du roi et du synclite. Car la préposition « après » (μετά) ne désigne pas ici l'honneur, mais le temps, comme si quelqu'un disait : après beaucoup de temps, l'évêque de Constantinople a reçu un honneur égal à celui de l'évêque de Rome. S'opposant à une interprétation aussi farfelue, John Zonara nota : "Certains pensaient que la préposition "par" ne signifiait pas une dérogation à l'honneur, mais une apparition relativement tardive de cette institution... Mais la 131e nouvelle de Justinien, située dans le cinquième livre de Basile, titre 3, donne raison de comprendre ces règles différemment, telles qu'elles étaient comprises par cet empereur. Il dit : « Nous fournissons, selon les définitions de St. conciles, de sorte que le très saint pape de la Rome antique serait le premier de tous les prêtres, et le très béni évêque de Constantinople, la Nouvelle Rome, occuperait le second rang après le siège apostolique de la Rome antique et aurait l'avantage de l'honneur sur tous les autres. De là, il est clair que la préposition "par" signifie diminuer et diminuer. Oui, sinon il serait impossible de maintenir l'identité d'honneur par rapport aux deux trônes. Car il est nécessaire que lorsque les noms de leurs primates sont évoqués, l'un devrait prendre la première place, et l'autre - la deuxième place, à la fois dans les cathedras, quand ils se réunissent, et dans les signatures, quand ils sont nécessaires. Theodore IV Balsamon est également d'accord avec John Zonara en tout. Cependant, dans le Pilot's Book, t.sp. Aristine. Dans l'interprétation des Pilotes, il est dit: "Et si la règle est prononcée ... il ne s'agit pas de cela, comme s'il n'y avait plus d'honneur romain, mais il y a un dicton sur l'époque. Comme si quelqu'un, comme si depuis de nombreuses années, honneur égal à l'évêque de Rome et la ville de Constantine, l'évêque était digne.

Au 4ème à droite. Le Concile a rejeté la réalité de la consécration de Maxim Cynicus à la cathédrale K-polonaise, occupée par St. Grégoire le Théologien. Parmi les crimes de Maximus Cynicus, John Zonara mentionne la simonie. La présence du péché de simonie placé sur un degré sacré, selon les canons, abolit l'action de la grâce, rend l'ordination invalide (cf. Ap. 29, IV Ecum. 2, Trul. 22, VII Ecum. 5, 19 , Basile. 90). Le principe canonique, qui découle du texte et du contexte du 4e droit, est avant tout qu'il est inacceptable d'occuper le même siège 2 ou plus. évêques, c'est-à-dire jusqu'à la libération légale de la chaire après. décès, mise à la retraite, transfert à un autre siège ou déposition par le tribunal de l'évêque qui l'occupait, la nomination d'autres personnes à ce siège est illégale et invalide.

5e à droite, qui se lit comme suit : "Concernant le rouleau de l'ouest : nous acceptons ceux qui existent à Antioche, confessant la même Divinité du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit", a été interprété différemment. Le "Scroll", ou tomos "occidental", est l'un des documents dogmatiques, mais à quel type de document il se réfère, différentes opinions ont été exprimées sur cette question. Selon l'interprétation de John Zonara et Theodore Balsamon, le canon fait référence à la « confession de foi » du concile sarde de 343, qui comprenait principalement le zap. les pères et les matériaux to-rogo dans l'original ont été compilés en lat. Langue. Cependant, les plus modernes les scientifiques ne partagent pas ce soi-disant sp. ch. arr. car les définitions du concile sarde ne mentionnent même pas l'Église d'Antioche, de plus, 38 ans se sont écoulés entre le concile sarde et le deuxième concile œcuménique, ce serait donc une réaction trop tardive. Conformément à l'interprétation des circonstances qui ont provoqué la compilation de la 5e loi, les bords ont été donnés par Beveregy, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi, ainsi que les orthodoxes. canonistes évêques Nikodim (Milash) et Jean (Sokolov), archevêque. Pierre (L "Juillier), la règle fait référence aux événements qui ont eu lieu sous le pape Damase Ier. En 369, un concile a eu lieu à Rome, qui a décrit sa confession de foi, a envoyé un message à Antioche, demandant aux Pères orientaux d'exprimer leur jugement sur cette confession. Au concile d'Antioche en 379, un accord fut exprimé avec la confession. Selon l'archevêque Pierre (L "Juillier)," les pères du concile de Constantinople en 382, ​​ayant accepté le tomos, approuvèrent déjà à Antioche, cherchait à montrer l'unité de foi avec l'Occident, cependant, dans le texte de la 5e règle ne doit pas être considérée comme la manifestation d'une quelconque ouverture à l'égard de Peacock et de son groupe, contrairement aux affirmations de certains auteurs. Pour les pères du Concile de 381, la justesse de la position de Flavien ne faisait aucun doute, ce qui ressort clairement de leur message conciliaire... Rome ne décida de reconnaître Flavien que vers 398. (L "Huillier . P. 124). Dans ce cas, Mgr Pierre fait valoir ch. arr. avec F. Cavallera (Cavallera . P. 248. Not. 2) et Bardi, qui, cependant, a exprimé plus sur cette question une prudence point de vue, estimant que les "Orientaux" n'étaient pas prêts à admettre, comme l'Occident insistait, l'illégitimité de la nomination de saint Mélèce, mais se sont déclarés prêts dans la 5e droite à accepter les Paulins, qui rejoindraient les Mélétiens. "Pierre est convaincu que ce canon n'a rien à voir avec le schisme d'Antioche, qu'il n'a pas de contenu juridique propre et qu'il fait partie des documents de l'histoire de l'Église, sa signification canonique est basée sur un contexte historique, en dehors duquel il est impossible de voir le libellé de n'importe quelle norme légale ecclésiastique.

6ème à droite. est de la plus haute importance pour le tribunal ecclésiastique. Tout d'abord, il établit les critères auxquels doit satisfaire une personne qui s'adresse en tant qu'accusateur d'un évêque ou en tant que demandeur d'une plainte contre un évêque devant un tribunal ecclésiastique. À cet égard, la règle distingue les plaintes et accusations à caractère privé, d'une part, et les accusations de crimes ecclésiastiques, d'autre part. Les plaintes et accusations à caractère privé conformément à cette règle sont acceptées quelle que soit la religion. condamnations de l'accusateur ou du plaignant: "... si quelqu'un porte une sorte de plainte personnelle contre l'évêque, c'est-à-dire une plainte privée, d'une manière ou d'une autre dans une revendication de propriété, ou dans toute autre injustice subie de sa part: avec de telles accusations, ne prenez pas en considération une personne accusatrice, ni sa foi. De toutes les manières possibles, il convient que la conscience de l'évêque soit libre, et que celui qui se déclare offensé trouve justice, quelle que soit sa foi. Mais si nous parlons de crimes ecclésiastiques, alors cette règle ne permet pas d'accepter les accusations de tels hérétiques, schismatiques, organisateurs de rassemblements illégaux (arbitraires), clercs déchus, laïcs excommuniés, ainsi que de ceux sous tribunal ecclésiastique et non encore acquitté.

Cette disposition est prise en compte dans la Sainte adoptée. Synode de l'Église orthodoxe russe 1er oct. 2004 "Règlement temporaire sur les procédures judiciaires ecclésiastiques pour les tribunaux diocésains et les conseils diocésains remplissant les fonctions des tribunaux diocésains", qui stipule: "Demande reçue de ... ceux qui ne font pas partie de la communion ecclésiale (dans le cas de l'examen de cas d'ordre doctrinal, pastoral ou caractère liturgique) » (II 3. 13. 2), de même, selon le « Règlement provisoire », les mêmes personnes ne sont pas susceptibles d'être traduites devant le tribunal ecclésiastique comme témoins dans les affaires à caractère doctrinal, pastoral ou liturgique (II 5 25 .3).

Les plaintes et accusations contre les évêques sont déposées, conformément au 6e droit, au conseil régional, c'est-à-dire au tribunal de la cathédrale de l'arrondissement métropolitain. Au cas où la décision prise par le conseil régional ne satisferait pas l'accusateur ou le plaignant, celui-ci peut saisir le "grand conseil des évêques de la grande région", autrement dit le conseil du diocèse, qui à l'Est à l'époque du deuxième concile œcuménique se trouvaient l'Asie (avec le centre à Éphèse), le pontique avec sa capitale à Césarée en Cappadoce, la Thrace (avec un centre à Héraclius), K-pol était situé sur le territoire de l'essaim, ainsi que Syrienne (avec sa capitale à Antioche) et égyptienne avec la Libye et la Pentapole (la ville principale est Alexandrie) . Voir aussi avoir du contenu parallèle IV Universe. 9, Antioche. 14, 15, Sardek. 14, Karf. 19 (28). 6ème à droite. En même temps, le Concile interdit catégoriquement de porter plainte contre les évêques et d'en appeler au roi, aux « dirigeants mondains » et au Concile œcuménique (cf. : Carth. 104 (117)).

Il y a une autre disposition dans la règle, correspondant à la fois à la nature de la législation ecclésiastique et aux normes de Rome. droits, mais étranger à la législation laïque des temps modernes. state-in, qui réside dans le fait qu'en cas de diffamation avérée, l'accusateur lui-même est soumis à cette responsabilité, qui est prévue pour l'auteur du crime, dans laquelle il accuse l'évêque: "... mais pas avant ils peuvent exiger leur poursuite, comme s'étant mis par écrit sous peine de la même peine que l'accusé, si seulement, au cours de la procédure, ils s'avéraient calomnier l'évêque accusé.

7ème à droite. fait référence au thème des anciens hérétiques et schismatiques rejoignant l'Église. Il résume le contenu de l'univers I précédemment publié. 8 et 19, Laodicée. 7 et 8, Vasil. 1 et 47. Selon cette règle, les Eunomiens, les Montanistes, appelés "Frigiens", les Sabelliens, et "tous les autres hérétiques (car il y en a beaucoup ici, surtout ceux qui sortent du pays galate)... sont reçus comme des païens" par le Baptême. Et les Ariens, Macédoniens (voir Art. Macédonien I), Novatiens (voir Art. Novatien), Savvatiens, Quaternats et Apollinaires - par l'anathématisation de l'hérésie et de la Chrismation (cf. : Trul. 95). Il peut causer de la confusion que les pères du Concile non seulement les Doukhobors macédoniens, mais même les Ariens, manifestement hérétiques, aient décidé d'accepter sans Baptême. Cela s'explique probablement non seulement par le fait que les ariens n'ont pas déformé la formule baptismale, mais aussi par le fait que les ariens extrêmes, qui appelaient de manière blasphématoire le Fils créé et contrairement au Père, au moment du Concile ont dégénéré en Eunomian secte (voir art. Eunomius), car to -ryh, lorsqu'ils se sont convertis à l'Orthodoxie, le Concile a prévu le rebaptême, car il les a mis sur un pied d'égalité avec les païens, et ceux nommés au 7e droit. Les ariens ne s'appelaient pas ariens. Après le premier concile œcuménique, leurs dirigeants ont dit : « Comment pouvons-nous, évêques, suivre le prêtre Arius ?! (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). A cette époque, ils considéraient Eusèbe comme leur maître, l'évêque. Nicomédie, et plus tard. Akaki, ép. Césarienne. Les Akakiens professaient que le Fils était semblable au Père et même l'orthodoxie l'appelait "l'image indiscernable du Père", mais ils le rejetaient comme consubstantiel au Père, et en cela étaient d'accord avec l'instigateur de l'hérésie lui-même.

Au 7ème à droite. ceux qui sont réunis à l'Église à la fois par le Baptême et la Chrismation sont appelés les mêmes - hérétiques, ce qui ne coïncide pas avec la terminologie de St. Basile le Grand, qui distinguait les hérétiques, les schismatiques et les self-made men (Vasil. 1). Cependant, le mot "hérétiques" alors et plus tard, jusqu'à nos jours. temps, a été utilisé et est utilisé dans des sens différents, ce qui introduit parfois une confusion purement terminologique inutile dans la controverse sur la question de l'hérésie et du schisme. Dans certains cas, le mot "hérésie" fait référence à une perversion radicale des dogmes, dans d'autres - il dénote toute déviation de l'orthodoxie. Les Pères du Deuxième Concile œcuménique ont utilisé le mot "hérétiques" précisément dans ce dernier sens, et peut-être même plus large - en relation avec toute séparation d'avec l'Église. Il est difficile d'en juger, car la règle ne mentionne aucunement les personnes non autorisées. Incohérence dans l'utilisation du mot "hérétiques" dans Vasil. Univers 1 et II. 7 n'est pas associé à k.-l. un décalage réel entre ces règles, car il est évident que ceux qui sont reçus par la Confirmation et la malédiction "toute hérésie qui ne philosophe pas, comme la sainte Église Catholique et Apostolique de Dieu philosophe" Ariens, Macédoniens, Novatiens, etc. (II Univers 7) - ce sont ceux que St. Basile dans l'épître canonique à St. Il a appelé Amphilochia d'Iconium " schismatiques ". En comparant les règles, il ne faut pas partir de leur terminologie instable, mais de leur contenu réel, et dans le cas des règles sur l'accession des apostats, du rang. Au 7ème à droite. Le deuxième concile œcuménique ne parle pas d'admission dans l'Église, mais de "ceux qui rejoignent l'orthodoxie et une partie de ceux qui sont sauvés". Il est possible que les Pères du Concile n'aient pas utilisé le mot « Église » parce qu'ils ne voulaient pas que les hérétiques reçus par la chrismation, c'est-à-dire les schismatiques, soient ainsi déclarés complètement étrangers à l'Église, mais avec les mots « adhésion... à une partie de ceux qui sont sauvés », le Concile met clairement en garde ceux qui restent séparés de l'Orthodoxie Les églises du danger spirituel qui les menace, car pas là où elles sont, les "sauvés" sont.

Litt. : Cavallera F . Le schisme d "Antioche. P., 1905 ; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965 ; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719 ; idem. The Dogma of Constantinople ( 381) et sa Réception au sein des Églises de la Réforme // ThQ 1981 Bd 48 pp 228-232 idem Das Konzil von Konstantinopel (381) in seiner und in unserer Zeit // ThPh 1981 56. pp. 321-334; idem. Konstantinopel I // TRE. Bd. 19. pp. 518-134 ; Simonetti M. La crisi ariana nel IV sec. R., 1975 ; Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy , 1982 ; Hauschild W.-D. Das trinitarische Dogma von 381 als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft : Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381), Freiburg i. Br. ; Gött., 1982. S. 13-48 ; idem. Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456 ; Quasten J. Initiation aux Pères de l'Église. P., 1987. Vol. 3 ; Hanson R. P C La recherche de la doctrine chrétienne de Dieu : la controverse arienne 318-381. Edinb., 1988; Drecol V. Wie nizanisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum ? // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18 ; Hammerstadt J. Hypostase // RAC. Vol. 16. S. 986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel : Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Pour une bibliographie générale, voir Art. Conseil œcuménique.)

Prot. Vladislav Tsypine

Le site Web Pravoslavie.Ru continue de publier des fragments d'un nouveau livre de l'historien de l'Église et canoniste archiprêtre Vladislav Tsypine, L'histoire de l'Europe préchrétienne et chrétienne.

Le sacrement impérial sur la convocation d'un concile à Constantinople, dont le texte n'a pas été conservé, a été publié par le saint empereur Théodose le Grand au printemps 381. Les évêques des provinces orientales sur lesquelles il régnait étaient invités au concile. Gratien régnait dans l'ouest de l'empire, et la seule juridiction de Théodose ne s'étendait pas aux provinces occidentales. 150 évêques sont venus à la cathédrale. Premièrement, les primats des communautés orthodoxes sont arrivés de Syrie, d'Asie et de Thrace ; plus tard, alors que les actes conciliaires avaient déjà commencé, ils furent rejoints par des évêques arrivés d'Égypte, dirigés par Timothée d'Alexandrie, et aussi de Macédoine, parmi lesquels excellait Ascholios de Thessalonique. Parmi les participants du concile figuraient saint Cyrille, qui occupait le siège de Jérusalem depuis 350, le successeur de Basile le Grand au siège de Césarée, Elladius, les frères de saint Basile, Grégoire de Nysse et Pierre de Sébastie, comme ainsi que Akakios de Verria, Amphilochius d'Iconium, Optimus de Pisidie, Diodore de Tarse, Pélage de Laodicée, Eulogius Edessa, Isidore de Cyrus et Otraeus de Melitinsky. Trente-six évêques des Dukhobors, ou pneumatomachus, considérés comme des partisans de la Macédoine, arrivèrent également à Constantinople, dirigés par Eleusis de Cyzicus et Markian de Lampsaki. Les négociations avec eux, adhérents au symbole de Nicée et à la doctrine de l'honneur égal du Saint-Esprit au Père et au Fils, n'ont pas donné de résultats, et les Macédoniens ont quitté la cathédrale et la capitale.

La cathédrale a ouvert ses portes en mai 381. Lors de ses premières réunions, saint Mélétios d'Antioche a présidé. L'empereur Théodose, qui était présent à l'ouverture de la cathédrale, l'a vu en songe la veille, et, comme le raconte le bienheureux Théodoret, « a annoncé qu'ils ne devaient pas lui dire qui était Mélèce parmi eux : lui-même, se souvenant de son rêve, reconnaîtrait ce mari. Et en effet, dès que toute la troupe des évêques entra dans les chambres royales, Théodose, laissant tous les autres, s'avança droit vers le grand Mélétios et, comme un fils qui aime son père, jouissait d'abord longtemps de sa contemplation, puis l'embrassa et commença à lui embrasser les yeux, les lèvres, la poitrine, la tête et ... la main. Au même moment, le roi lui raconta son rêve. Il a également bien traité tous les autres et leur a demandé, comme des pères, de juger les cas proposés. Au tout début des actes conciliaires, le cas de l'ordination de Maxim Cynicus au siège de Constantinople a été examiné, et il a été reconnu comme illégal et invalide.

Saint Mélétios, qui atteignit des années avancées, au tout début des actes conciliaires, partit pour le Seigneur - les reliques du défunt furent envoyées avec les honneurs dans sa ville cathédrale - Antioche. Les Pères ont choisi saint Grégoire le Théologien comme nouveau président du concile. Mais ensuite, des évêques d'Égypte sont arrivés dans la capitale, dirigés par Timothée d'Alexandrie. Et au concile, la question du remplacement du siège d'Antioche fut immédiatement soulevée. Comme successeur de Mélétios, les évêques de Syrie présents au concile élirent le prêtre d'Antioche, Flavien ; ce choix souleva cependant des objections de la part des pères égyptiens, du côté desquels, comme on l'appela au concile, se tenaient Damase de Rome, Ambroise de Milan et d'autres évêques d'Occident, qui, bien qu'entrant en communion avec Mélèce, insistaient , cependant, que pour que, au moins maintenant, après la mort de Meletius, Peacock soit reconnu comme le seul évêque légitime d'Antioche, mais pour la majorité conciliaire cette option s'est avérée inacceptable. La polémique est devenue féroce. Grégoire le Théologien, les commentant, écrivit : « Beaucoup a été dit des deux côtés, beaucoup a été proposé en vue de la réconciliation, et beaucoup a servi à augmenter le mal.

S'efforçant de tout son cœur de rétablir la paix de l'Église entre les Nouveaux Nicéens orientaux, auxquels il appartenait lui-même, d'une part, et les Vieux Nicéens égyptiens et occidentaux, d'autre part, le saint fit une proposition inattendue qui allait à l'encontre de l'humeur de la majorité des pères de la cathédrale, qui soutenaient fortement la candidature de Flavien. , tout comme ils soutenaient auparavant Grégoire lui-même contre Maxime mis illégalement à sa place : « Que le trône soit donné le pouvoir à celui qui le possède jusqu'à présent... Que le vieux l'âge décide de la matière et de la nécessaire et merveilleuse limite commune à toute notre espèce. Il (Paon. - prot. V.T.) se déplacera là où il a longtemps voulu, livrant son esprit au Dieu qui l'a donné; et nous, du consentement unanime de tout le peuple et des sages évêques, avec l'aide de l'Esprit, donnerons alors le trône à quelqu'un d'autre... Que cette tempête qui agite le monde s'apaise enfin ! . Une telle proposition a été perçue par de nombreux participants au conseil presque comme une transition d'une ancienne personne partageant les mêmes idées vers le camp du côté opposé: «Alors j'ai dit; et ils criaient chacun le sien; c'était comme un troupeau de choucas réunis en un seul tas, une foule violente de jeunes gens... un tourbillon soulevant de la poussière dans un club, un vent violent... C'étaient comme des guêpes qui se précipitent ici et là et soudain se précipitent dans le visage de tout le monde. Mais l'assemblée calme des anciens, au lieu de châtier les jeunes, les suivit. L'un des arguments des opposants à la concession aux évêques égyptiens et occidentaux, qui était suspecté dans la proposition de saint Grégoire de laisser Peacock sur le siège d'Antioche jusqu'à sa mort, comme on pourrait le supposer, pas loin de son âge, était qu'« il est nécessaire... que nos affaires coulent avec le soleil, y percevant le commencement, d'où Dieu a brillé pour nous sous un voile charnel » - en d'autres termes, de Oriente lux. Saint Grégoire n'a pas voulu prendre au sérieux cet argument astronomique.

Face à l'incompréhension et à la méfiance, qui venaient des pères, qui représentaient les deux parties - l'Oriental et l'Egyptien, qui conservaient leur ancien préjugé contre lui, en raison duquel la tentative infructueuse a été faite de le remplacer par Maximus Cynicus, - Saint Grégoire a demandé être licencié. Ni les pères de la cathédrale, ni l'empereur Théodose n'ont commencé à le retenir, et le hiérarque s'est adressé à ses frères en se séparant par les mots: "Considérez la question à mon sujet comme secondaire ... Dirigez vos pensées vers ce qui est le plus important, unissez-vous , enfin resserrer les liens mutuels de l'amour. Combien de temps se moqueront-ils de nous en tant que personnes indomptables qui n'ont appris qu'une chose - respirer les querelles? Donnez-vous mutuellement la main droite de la communion avec diligence. Et je serai le prophète Jonas, et bien que je ne sois pas coupable d'une tempête, je me sacrifie pour sauver le navire ... Une baleine hospitalière au fond de la mer me donnera un abri ... Je ne me suis pas réjoui quand je Je suis monté sur le trône, et maintenant j'en descends volontairement. Ma condition physique m'en convainc également. Un devoir pour moi, c'est la mort ; tout est donné à Dieu. Mais mon souci pour Toi est le seul, ma Trinité !... Adieu et souviens-toi de mes travaux ! . En juin 381, le saint se retira de Constantinople dans son Nazianze natal.

Et au conseil a commencé à discuter de la candidature pour le département métropolitain. Sur la suggestion de Diodore de Tarse, avec le consentement de l'empereur, le vieux sénateur Nektarios, qui servait de préteur de la capitale, fut élu primat de l'église de Constantinople, à cette époque il n'avait pas encore reçu le sacrement du baptême, de sorte qu'après l'élection il fut, comme Ambroise de Milan, d'abord baptisé, puis ordonné successivement trois degrés du sacerdoce. Nectarios et est ensuite devenu le troisième président du IIe Concile Œcuménique.

L'acte le plus important du concile fut l'adoption d'un nouveau Credo, littéralement celui-là même que l'Église orthodoxe utilise encore aujourd'hui : « Nous croyons (pistevomen) en un seul Dieu le Père, Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, visible de tous. et invisibles. Et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, le Fils unique, qui est né du Père avant tous les siècles ; Lumière de Lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, engendré, incréé, consubstantiel au Père, que tout était. Pour nous pour l'homme et pour notre salut, qui sommes descendus du ciel et qui se sont incarnés du Saint-Esprit et de Marie la Vierge, et qui sont devenus humains. Crucifié pour nous sous Ponce Pilate, et a souffert, et a été enseveli. Et ressuscité le troisième jour selon les Ecritures. Et est monté au ciel, et est assis à la droite du Père. Et les meutes du futur avec gloire pour juger les vivants et les morts, Son Royaume n'aura pas de fin. Et dans le Saint-Esprit, le Seigneur, Celui qui donne la vie, qui procède du Père, qui avec le Père et le Fils est adoré et glorifié, qui a parlé les prophètes. En une seule Église Sainte, Catholique et Apostolique. Nous confessons (homologumen) un seul baptême pour la rémission des péchés. Thé (proskomen) de la résurrection des morts et de la vie de l'âge à venir. Amen".

Cette déclaration de foi est basée sur le Credo de Nicée, qui a cependant subi des corrections mineures : l'expression sur la naissance du Fils « de l'essence du Père » a été retirée du nouveau caractère, et d'autre part, elle a été complétée par une présentation plus détaillée de la doctrine du Saint-Esprit, de son origine du Père et de la « complaisance » et de la « glorification », c'est-à-dire l'égalité avec les deux autres hypostases divines. Le nouveau symbole comprenait également la confession de foi en la Sainte Église, la doctrine du baptême unique et la résurrection générale à venir et la vie éternelle. Selon la remarque de l'archiprêtre Valentin Asmus, l'attention est attirée sur "la proximité avec le symbole du IIe Concile œcuménique du symbole de l'Église de Jérusalem, tel qu'il est reconstitué d'après le texte des catéchumènes de saint Cyrille de Jérusalem" , qui, cependant, contrairement au symbole de Nicée, ne contenait pas le terme "consubstantiel" - dans les années 360, Cyrille, comme Basile d'Ancyre et Saint Mélétios, appartenait aux partisans de la doctrine de "l'être semblable", qui donna naissance à l'historien de l'église Socrate de noter qu'au moment du concile, il "s'est repenti et est devenu consubstantiel".

Le IIe Concile œcuménique compte sept canons. Cependant, ils n'étaient pas à l'origine, au concile lui-même, rédigés en canons séparés. Les pères du concile ont publié un message de contenu disciplinaire ecclésiastique, qui plus tard, au début du VIe siècle, a été divisé en quatre canons. Quant aux trois derniers canons, leur origine est la suivante. En 382, ​​un concile des évêques se tint à Constantinople, auquel participèrent la plupart des pères du deuxième concile œcuménique ; il a discuté de la relation entre les Églises orientales et l'Église de Rome dans le contexte de la reconnaissance du statut œcuménique du Concile de 381. C'est ce concile qui a publié deux règles, qui ont été incluses dans les canons du IIe Concile œcuménique en tant que 5e et 6e. Le canon 7 est un extrait d'une lettre envoyée d'Éphèse à Nestorius de Constantinople en 428. Après la condamnation de Nestorius III par le Concile œcuménique, pour des raisons évidentes, le nom odieux du destinataire a été retiré du message. Mais pourquoi ce texte du canon de l'Église d'Éphèse a-t-il été inclus dans les canons du deuxième concile œcuménique ? Peut-être parce qu'il a continué le thème du 1er canon de ce concile dans son contenu. Ces trois canons (du 5e au 7e) ne figuraient pas dans les anciennes collections occidentales. Reconnaissant que le 3e canon a été émis par le concile de Constantinople lui-même, l'Église romaine l'a néanmoins rejeté; la raison en est évidente - elle est liée au fait que ce canon a élevé le statut de l'Église de Constantinople, mais par la suite Rome a été forcée de reconnaître la place du Siège de Constantinople établie par cette règle dans le diptyque œcuménique.

Dans le 1er canon du concile, l'immuabilité du credo des "trois cent dix-huit pères qui étaient au concile de Nicée, en Bithynie" est confirmée, et toute hérésie qui s'écarte de ce symbole est anathématisée, puis une liste de ces hérésies suit : « Eunomiens, Anoméens, Ariens, ou Eudoxiens, Semi-Ariens, ou Doukhobors, Sabelliens, Marcelliens, Photiniens et Apolliniens ». L'une de ces hérésies - sabellienne - est née bien avant le premier concile de Nicée, dans la première moitié du IIIe siècle, et son essence était de nier la différence hypostatique entre le Père et le Fils, à la suite de laquelle elle a reçu le nom de l'hérésie patripassienne en Occident, en d'autres termes, il découle logiquement de la théologie sabellienne que la conclusion est que non seulement le Fils de Dieu a souffert sur la Croix, mais aussi le Père Divin. Cette hérésie est typologiquement sans rapport avec l'arienne, et ce sont les ariens qui accusent leurs adversaires, qui défendent la doctrine orthodoxe de la consubstantialité du Fils avec le Père, de sabellianisme caché. La raison de ces accusations a été fournie par Marcellus, qui était vraiment enclin au sabellianisme, qui était un adversaire des ariens et se considérait comme un adepte d'Athanase le Grand, et plus encore par son élève Photin. Les Ariens eux-mêmes dans cette règle sont désignés par le nom de l'extrême adepte de cette hérésie, Eunomius, dont les disciples étaient appelés Anoméens, puisque, allant plus loin qu'Arius en s'écartant de la vérité, ils enseignaient la dissemblance du Fils au Père , ainsi qu'Eudoxius, qui a ordonné Eunomius évêque de Cyzic lorsqu'il était évêque de Constantinople . Le nom de « semi-ariens » dans les ouvrages historiques est souvent utilisé en relation avec les ariens modérés, qui enseignaient la ressemblance ou même la ressemblance du Fils avec le Père, mais dans cette règle, ils désignent les soi-disant doukhobors, ou adeptes de Macédoine, qui niaient l'existence hypostatique du Saint-Esprit et étaient consubstantiels au Père. Enfin, l'hérésie apollinaire, condamnée par les pères du deuxième concile œcuménique, ne se réfère plus à la théologie trinitaire, mais au dogme christologique, qui est devenu le thème principal des conciles œcuméniques ultérieurs, à commencer par le troisième.

Le canon 2 du deuxième concile œcuménique fait référence à l'inviolabilité des frontières territoriales canoniques entre les Églises : « Que les évêques régionaux n'étendent pas leur autorité aux Églises en dehors de leur propre région et qu'ils ne confondent pas les Églises ». Dans ce document, pour la première fois dans le langage des chanoines, des formations locales plus importantes sont mentionnées que les régions ecclésiales dirigées par des métropolitains, qui ont été discutées dans les règles du premier concile œcuménique. Ces régions étaient appelées diocèses. Leur apparition à la veille du deuxième concile œcuménique est associée au développement de la division administrative de l'Empire romain lui-même, puisque l'organisation de l'Église a été systématiquement alignée sur la division administrative de l'empire. Le 2e canon mentionne les diocèses d'une seule préfecture - l'Orient : « Que l'évêque d'Alexandrie gouverne les Églises seulement en Égypte ; que les évêques d'Orient ne gouvernent qu'en Orient, avec la conservation des avantages de l'Église d'Antioche, reconnus par les règles de Nicée ; aussi les évêques de la région d'Asie, qu'ils ne gouvernent qu'en Asie; Que les évêques du Pont n'aient dans leur juridiction que les affaires de la région pontique ; Thrace Tokmo de Thrace. En ce qui concerne les Églises hors de l'empire, "parmi les nations étrangères", le concile décida de conserver l'ordre antérieur - "la coutume des pères observée jusqu'à présent", qui était que les Églises en Éthiopie étaient sous la juridiction des évêques de Alexandrie, les Églises en Iran, hors des frontières orientales de l'empire, - dans la juridiction du trône d'Antioche, et les Églises d'Europe orientale dépendaient du premier évêque de Thrace, qui avait une cathèdre à Héraclius.

Le canon 3 établit une place dans le diptyque de l'évêque de Constantinople. Il dit : « Que l'évêque de Constantinople ait l'avantage de l'honneur sur l'évêque de Rome, car la ville est la nouvelle Rome. On sait qu'à Rome l'inégalité de l'honneur des chaires n'est pas liée à la signification politique des villes, mais à l'origine apostolique des communautés, et donc des Églises romaine, alexandrine et d'Antioche, fondées par l'apôtre Pierre et son disciple Marc, ont été mis aux premières places dans le diptyque de l'Antiquité. À cet égard, les évêques romains se sont obstinément opposés pendant plusieurs siècles à l'élévation du siège métropolitain de Constantinople. Mais le canon 3 du deuxième concile œcuménique parle sans équivoque des motifs politiques et, par conséquent, historiquement transitoires de l'exaltation des trônes. L'état civil de la ville déterminait, selon ce canon, sa place dans le diptyque.

Rome a rejeté dans l'Antiquité et rejette aujourd'hui la conditionnalité politique du rang de la chaire de l'église. L'apparition de cette doctrine s'explique par les particularités de l'histoire ecclésiastique de l'Occident. Comme P.V. l'a écrit Gidulyanov, "compte tenu de l'absence en Occident de communautés fondées par les apôtres, compte tenu du fait qu'ici la seule communauté de ce genre était Rome, la primauté de l'évêque de Rome découlait de la fondation de l'Église romaine par le apôtres et surtout par Pierre, le prince des apôtres" . Quant à l'Orient, cet enseignement occidental lui est inapplicable : l'origine de l'Église de Corinthe n'est pas moins respectable que l'origine de l'Église d'Alexandrie ; pendant ce temps, les évêques de Corinthe n'ont jamais revendiqué l'égalité d'honneur avec le siège d'Alexandrie. Cependant, la tendance généralement admise en Orient d'expliquer le rang ecclésiastique du département par la position politique de la ville s'étend aussi en Occident : Rome est la capitale de l'empire, Carthage est la capitale de l'Afrique, Ravenne est la résidence de les empereurs romains d'Occident. Ainsi, le point de vue oriental, directement exprimé dans le 3e canon, a toutes les raisons de revendiquer une signification ecclésiastique universelle.

Dans le 4e canon de II, le Concile œcuménique a rejeté la réalité de la consécration de Maximus Cynicus au siège de Constantinople, occupé par saint Grégoire le Théologien: il y avait un degré de clair, et ce qui a été fait pour lui et ce qui a été fait par lui : tout est insignifiant. Le principe canonique, qui peut être déduit du texte et du contexte du 4e canon, est, tout d'abord, qu'il est inacceptable que deux ou plusieurs évêques occupent le même siège, ce qui signifie que jusqu'à ce que le siège soit légalement libéré pour cause de décès, mise à la retraite, transfert à un autre siège ou déposition par le tribunal de l'évêque qui l'occupait, la nomination d'autres personnes à ce siège est illégale, nulle et non avenue.

Le canon 5 du deuxième concile œcuménique, qui dit : « Concernant le rouleau d'Occident : nous acceptons ceux qui sont à Antioche, confessant la même divinité du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit », a été interprété différemment. "Le rouleau (ou tomos) des Occidentaux" est l'un des documents dogmatiques, mais à quel type de document il se réfère, différentes opinions ont été exprimées sur cette question. Selon l'interprétation de Zonara et Balsamon, le canon fait référence à la "confession de foi" du Concile sarde de 343, qui comprenait principalement les Pères occidentaux et dont les matériaux étaient à l'origine compilés en latin. Mais la plupart des érudits modernes ne partagent pas ce point de vue, principalement parce que les définitions du Concile sarde ne mentionnent même pas l'Église d'Antioche, d'ailleurs, un temps assez long s'est écoulé entre les Conciles sarde et II œcuménique - 38 ans ; ce serait donc une réaction trop tardive. Conformément à l'interprétation des circonstances qui ont provoqué la compilation du 5e canon, qui ont été données par Beveregius, Valesius, Hefele, Bardi, ainsi que des canonistes orthodoxes, les évêques Nikodim (Milash) et John (Sokolov), l'archevêque Peter (LʼHuillier ), la règle fait référence aux événements qui ont eu lieu sous le pape Damase. En l'an 369, un concile se tint à Rome, qui énonça sa confession de foi, condamna l'évêque de Milan Auxence, le principal défenseur de l'hérésie arienne en Occident, et envoya un message à Antioche, demandant aux Pères orientaux d'exprimer leur jugement sur cet aveu. A Antioche, un accord a été exprimé avec cette confession. Ce fut fait au concile d'Antioche en 378, selon l'évêque Nicodème (Milash), ou au concile de 375, conformément à l'avis de l'archevêque Pierre (L'Huillier), qui remarque en même temps : « Les pères du Concile de Constantinople en 382, ​​​​ayant accepté le tomos, approuvé déjà à Antioche, a cherché à montrer l'unité de foi avec l'Occident, cependant, le texte du 5e canon ne doit pas être considéré comme la manifestation d'une quelconque ouverture concernant Peacock et son groupe... Pour les pères du concile de 381, la justesse de la position de Flavien ne faisait aucun doute, ce qui ressort clairement de leurs messages de la cathédrale... Rome ne décida de reconnaître Flavien que vers 398. Dans ce cas, Mgr Pierre (L'Huillier) argumente principalement avec F. Cavallera et G. Bardi, qui ont cependant exprimé un point de vue plus prudent sur cette question, estimant que les Orientaux n'étaient pas prêts à admettre, comme insistait sur en Occident, l'illégalité des ordres de Meletius, mais a exprimé dans le 5e canon leur volonté d'accepter les Pauliens qui rejoindraient les Mélétiens.

La règle 6 est de la plus haute importance pour le jugement ecclésiastique. Tout d'abord, il établit les critères auxquels doit satisfaire une personne qui s'adresse en tant qu'accusateur d'un évêque ou en tant que demandeur d'une plainte contre un évêque devant un tribunal ecclésiastique. À cet égard, la règle distingue entre les plaintes et les accusations de nature privée, d'une part, et les accusations de crimes ecclésiastiques, d'autre part. Les plaintes et les accusations de nature privée, conformément à cette règle, sont acceptées quel que soit le statut ecclésiastique de l'accusateur ou du plaignant : « Si quelqu'un porte une sorte de plainte personnelle contre l'évêque, c'est-à-dire une plainte privée, réclamer sa succession, ou dans toute autre injustice subie de sa part: avec de telles accusations, ne prenez en considération ni le visage de l'accusateur, ni sa foi. Il convient de toutes les manières possibles que la conscience de l'évêque soit libre, et que celui qui se déclare offensé trouve justice, quelle que soit sa foi. Mais si nous parlons d'accuser un évêque d'avoir commis des crimes ecclésiastiques, alors ce canon ne permet pas qu'il soit accepté des hérétiques, des schismatiques, des organisateurs de rassemblements illégaux (arbitraires), des clercs déchus, des laïcs excommuniés, ainsi que des personnes sous tutelle ecclésiastique. tribunal et pas encore justifié. Les plaintes et les accusations contre les évêques sont soumises, selon le 6e canon, au conseil régional, c'est-à-dire au tribunal de la cathédrale du district métropolitain. Au cas où la décision prise par le conseil régional ne satisferait pas l'accusateur ou le plaignant, celui-ci peut saisir le "grand conseil des évêques de la grande région", autrement dit le conseil du diocèse, qui en Orient à l'époque du II Concile Œcuménique se trouvaient l'Asie (avec le centre à Éphèse) ; Pontique avec sa capitale à Césarée de Cappadoce, thrace (avec son centre à Héraclius), sur le territoire de laquelle se trouvait Constantinople, ainsi que syrienne (avec sa capitale à Antioche) et égyptienne avec la Libye et la Pentapole (la ville principale est Alexandrie) . De plus, le canon 6 interdit catégoriquement de porter plainte contre les évêques et d'en appeler au roi, aux "dirigeants mondains" et au Conseil œcuménique. Il y a une autre disposition remarquable dans la règle, correspondant à la fois à la nature de la législation ecclésiastique et aux normes du droit romain : en cas de calomnie avérée, l'accusateur lui-même est soumis à la responsabilité qui est prévue pour la personne qui a commis le crime dans laquelle il accuse l'évêque : "... mais pas avant qu'ils puissent insister sur son accusation, comme en se mettant par écrit sous peine de la même peine que l'accusé, si, au cours de la procédure, ils s'avéraient calomnier l'évêque accusé.

Le canon 7 aborde le sujet des anciens hérétiques et schismatiques rejoignant l'Église. Selon cette règle, les Eunomiens, les Montanistes, appelés "Frigiens", les Sabelliens et "tous les autres hérétiques... sont acceptés comme païens" - par le baptême ; et les ariens, les macédoniens, les novatiens et les savvatiens (disciples de Savvatius, qui se sont séparés des novatiens), les quatre-côtes et les apolinaristes - par anathématisation de leur propre hérésie et chrismation. Il peut être surprenant que les Pères du Deuxième Concile Œcuménique aient décidé non seulement d'accepter les Doukhobors-Macédoniens, mais même les Ariens sans baptême. Cela s'explique probablement non seulement par le fait que les ariens n'ont pas déformé la formule baptismale, mais aussi par le fait que les ariens extrêmes, qui appelaient de manière blasphématoire le Fils créé et contrairement au Père, au moment du deuxième concile œcuménique ont dégénéré en une secte d'Eunomiens, pour qui, lorsqu'ils se sont convertis à l'orthodoxie, le Concile a prévu le rebaptême, car il les a mis sur un pied d'égalité avec les païens, et ceux nommés ariens au 7e canon considéraient Eusèbe de Nicomédie comme leur maître, et plus tard Akakios de Césarée, qui confessa que le Fils était semblable au Père.

Le 9 juillet 381, le concile œcuménique envoya un message à l'empereur Théodose lui demandant d'approuver les résolutions du concile. Le 19 juillet, saint Théodose approuva les résolutions conciliaires, leur donnant ainsi force de lois étatiques, et sur cette base, par son édit du 30 juillet, il ordonna « de transférer immédiatement toutes les Églises à des évêques qui professent une seule grandeur et puissance du Père, Fils et Saint-Esprit, une seule gloire et un seul honneur et en communion avec Nectaire dans l'Église de Constantinople, en Égypte avec Timothée d'Alexandrie, en Orient avec Pélage de Laodicée et Diodore de Tarse, dans le diocèse d'Asie avec Amphilochius de Iconium et Optimus, évêque d'Antioche de Pisidie, dans le diocèse de Pontus avec Helladius de Cappadoce, Otrius de Melitinsky et Grégoire de Nysse, en Misia et Scythie avec Terenty, évêque de Tomsk, et Martyry de Markianopol. Tous ceux qui n'entrent pas en communion avec les évêques nommés doivent être expulsés des églises comme hérétiques manifestes. Dans l'édit de Théodose, de manière caractéristique, le siège le plus important d'Orient, Antioche, n'était pas mentionné, et cela pour une raison évidente : la question de son remplacement - qui devait l'occuper : Flavien ou Paon - restait ouvert à l'empereur; il attendit l'approbation conciliaire de la candidature. Il est également important que, contrairement à l'édit de 380, dans lequel la communion canonique avec les trônes de Rome et d'Alexandrie était déclarée comme critère de la catholicité des communautés locales, ici le siège romain n'est pas du tout mentionné.

Dans les Églises de Syrie, d'Asie et de Thrace, le Concile de Constantinople a été reconnu comme œcuménique dès le début. Le Concile d'Ephèse, dont le cours a été influencé de manière décisive par le Primat de l'Eglise d'Alexandrie, Saint Cyrille, n'a pas mentionné le Concile des 150 Pères, mais des références sont faites à son symbole et à ses canons dans les actes et résolutions du Concile de Chalcédoine. A Rome, la reconnaissance de la dignité œcuménique du Concile de Constantinople en 381, qui est véritablement de composition exclusivement orientale, appartient à une époque ultérieure - cela s'est déjà produit sous le pape Hormizd au début du VIe siècle.

Nombre de participants 350 Sujets abordés iconoclasme Documents et déclarations confirmation de la vénération des icônes Liste chronologique Conciles œcuméniques

Deuxième concile de Nicée(aussi connu sous le nom Septième Concile Œcuménique) a été convoqué en 787, dans la ville de Nicée, sous l'impératrice Irène (la veuve de l'empereur Léon Khozar), et se composait de 367 évêques, représentant principalement la partie orientale de l'église, et les légats du pape.

YouTube encyclopédique

• 1 / 5

  Afin de préparer la tenue du concile œcuménique, Irina organisa en 784 l'élection d'un nouveau patriarche de Constantinople pour remplacer le défunt patriarche Paul. Lors de la discussion des candidats au palais Mangavar de Constantinople, après le discours de bienvenue de l'impératrice, il y eut des exclamations en faveur de Tarase, qui n'était pas un membre du clergé, mais occupait le poste d'asikrit (secrétaire impérial). Irina voulait voir Tarase comme patriarche (« nous le nommons, mais il n'obéit pas"), et il a, à son tour, soutenu l'idée de tenir un concile œcuménique. L'opposition présente au palais a fait valoir que la convocation du Concile était inopportune, car lors du Concile de 754, une décision avait déjà été prise condamnant la vénération des icônes, mais la voix des iconoclastes était étouffée par la volonté de la majorité.

  Tarase fut rapidement élevé à tous les degrés du sacerdoce, et le 25 décembre 784, en la fête de la Nativité du Christ, il fut nommé patriarche de Constantinople, qu'il resta pendant les 22 années suivantes. Après la nomination, le patriarche élu, selon la tradition, a envoyé une déclaration de sa religion à tous les primats des églises. De plus, des invitations au Concile œcuménique ont été envoyées, écrites au nom d'Irina, de son fils l'empereur Constantin et de Tarase lui-même. À Rome, une invitation a également été envoyée au pape Adrien I pour participer au prochain Concile :

  Dans sa lettre, le pape a nommé deux légats au Concile: le prêtre Pierre et l'higoumène Pierre, et a également appelé Irina et son fils le nouveau Constantin et la nouvelle Elena.

  Première tentative d'ouverture de la cathédrale en 786

  L'ouverture du Concile était prévue à Constantinople pour le 7 août 786. Les évêques iconoclastes arrivés dans la capitale avant même l'ouverture de la cathédrale ont commencé à négocier dans la garnison, essayant d'obtenir le soutien des soldats. Le 6 août, un rassemblement s'est tenu devant la basilique Sainte-Sophie pour exiger que l'ouverture de la cathédrale soit empêchée. Malgré cela, Irina n'a pas changé la date fixée et le 7 août, la cathédrale a été ouverte dans l'église des Saints Apôtres. Lorsqu'ils ont commencé à lire les Saintes Écritures, des soldats armés, partisans des iconoclastes, ont fait irruption dans le temple :

  « interdit', ils ont crié, ' que vous rejetez les dogmes du roi Constantin ; que ce soit ferme et inébranlable ce qu'à son conseil il a approuvé et établi comme loi ; nous ne permettrons pas que des idoles (comme ils appelaient des icônes saintes) soient amenées dans le temple de Dieu ; mais si quelqu'un ose désobéir aux décrets du concile de Constantin Copronyme et, rejetant ses décrets, commence à introduire des idoles, alors cette terre sera tachée du sang des évêques.» Vie du Saint-Père Tarase, archevêque de Constantinople

  Les évêques soutenant Irina n'ont eu d'autre choix que de se disperser. Ayant connu un revers, Irina entreprit de préparer la convocation d'un nouveau Conseil. Sous prétexte d'une guerre avec les Arabes, la cour impériale a été évacuée en Thrace, et la garnison fidèle aux iconoclastes a été envoyée profondément en Asie Mineure (prétendument vers les Arabes), où les vétérans ont été démissionnés et ont payé un salaire généreux. Constantinople fut placée sous la protection d'un autre garde, recruté en Thrace et en Bithynie, où les vues des iconoclastes n'étaient pas répandues.

  Après avoir terminé les préparatifs du Concile, Irina n'a pas osé le tenir à nouveau dans la capitale, mais a choisi à cet effet la lointaine Nicée en Asie Mineure, dans laquelle le premier Concile œcuménique a eu lieu en 325.

  Les travaux du Concile en 787

  Le résultat le plus important des travaux de la cathédrale fut le dogme de la vénération des icônes, énoncé dans les oros de la cathédrale. Dans ce document, la vénération des icônes a été restaurée et il a été permis d'utiliser des icônes du Seigneur Jésus Christ, la Mère de Dieu, des anges et des saints dans les églises et les maisons, en les honorant d'un « culte respectueux ».

  Dogme

  En grec ancien

  Τούτων οὕτως ἐχόντων, τήν βασιλικήν ὥσπερ ἐρχόμενοι τρίβον, ἐπακολουθοῦντες τῇ θεηγόρῳ διδασκαλίᾳ τῶν ἁγίων πατέρων ἡμῶν, καί τῇ παραδόσει τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας ∙ τοῦ γάρ ἐν αὐτῇ οἰκήσαντος ἁγίου πνεύματος εἶναι ταύτην γινώσκομεν ∙ ὁρίζομεν σύν ἀκριβείᾳ πάσῃ καί ἐμμελείᾳ

  παραπλησίως τοῦ τύπου τοῦ τιμίου καί ζωοποιοῦ σταυροῦ ἀνατίθεσθαι τάς σεπτάς καί ἁγίας εἰκόνας, τάς ἐκ χρωμάτων καί ψηφῖδος καί ἑτέρας ὕλης ἐπιτηδείως ἐχούσης ἐν ταῖς ἁγίαις τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαις, ἐν ἱεροῖς σκεύεσι καί ἐσθῆσι, τοίχοις τε καί σανίσιν, οἴκοις τε καί ὁδοῖς ∙ τῆς τε τοῦ κυρίου καί Θεοῦ καί σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ εἰκόνος, καί τῆς ἀχράντου δεσποίνης ἡμῶν ἁγίας Θεοτόκου, τιμίων τε ἀγγέλων, καί πάντων ἁγίων καί ὀσίων ἀνδρῶν. Ὅσῳ γάρ συνεχῶς δι" εἰκονικῆς ἀνατυπώσεως ὁρῶνται, τοσοῦτον καί οἱ ταύτας θεώμενοι διανίστανται πρός τήν τῶν πρωτοτύπων μνήμην τε καί ἐπιπόθησιν, καί ταύταις τιμητικήν προσκύνησιν καί ἀσπασμόν ἀπονέμειν, ού μήν τήν κατά πίστιν ἡμῶν ἀληθινήν λατρείαν, ἥ πρέπει μόνῃ τῇ θείᾳ φύσει. Ἀλλ" ὅν τρόπον τῷ τύπῳ τοῦ τιμίου καί ζωοποιοῦ σταυροῦ καί τοῖς ἁγίοις εὐαγγελίοις καί τοῖς λοιποῖς ἱεροῖς ἀναθήμασι, καί θυμιασμάτων καί φώτων προσαγωγήν πρός τήν τούτων τιμήν ποιεῖσθαι, καθώς καί τοῖς ἀρχαίοις εὐσεβῶς εἴθισται. Ἡ γάρ τῆς εἰκόνος τιμή ἐπί τό πρωτότυπον διαβαίνει ∙ καί ὁ προσκυνῶν τήν εἰκόνα, προσκυνεῖ ἐν αὐτῇ τοῦ ἐγγραφομένου τήν ὑπόστασιν .

  en latin

  His itaque se habentibus, Regiae quasi continuati semitae, sequentesque divinitus inspiratum sanctorum Patrum nostrorum magisterium, et catholicae traditionem Ecclesiae (nam Spiritus Sancti hanc esse novimus, qui nimirum in ipsa inhabitat), definimus in omni certitudine ac diligentia,

  sicut figuram pretiosae ac vivificae crucis, ita venerabiles ac sanctas imagine proponendas, tam quae de coloribus et tessellis, quam quae ex alia materia congruenter se habente in sanctis Dei ecclesiis et sacris vasis et vestibus et in parietibus ac tabulis, domibus et viis; tam videlicet imaginem domini Dei et salvatoris nostri Iesu Christi, quam intemeratae dominae nostrae sanctae Dei genitricis, honorabilium que angelorum, et omnium sanctorum simul et almorum virorum. Quanto enim frequentius per imaginalem formationem videntur, tanto qui a contemplantur, alacrius eriguntur ad primitivorum earum memoriam et desiderium, et his osculum et honorariam adorationem tribuendam. Non tamen veram latriam, quae secundum fidem est, quae que solam divinam naturam decet, impartiendam ; ita ut istis, sicuti figurae pretiosae ac vivificae crucis et sanctis evangeliis et reliquis sanctis monumentis, incensorum et luminum ad harum honorem efficiendum exhibeatur, quemadmodum et antiquis piae consuetudinis erat. Imaginis enim honor ad primitivum transit ; et qui adorat imaginem, adorat in ea depicti subsistentiam .

  en slavon d'église

  Sim takѡ sꙋschym, a҆ki tsarskim pꙋtem shestvꙋyusche, poslѣdꙋyusche bg҃oglagolivomꙋ ᲂu҆chenїyu st҃yh ѻ҆tєts nashih i҆ predanїyu kaѳolіcheskїѧ tsr҃kve [bo vѣmy, ꙗ҆kѡ sїѧ є҆st dh҃a st҃agѡ vers elle zhivꙋschagѡ] avec vsѧkoyu dostovѣrnostїyu i҆ tschatelnym razsmotrѣnїem ѡ҆predѣlѧem:

  podobnѡ i҆zѡbrazhenїyu chⷭ҇tnagѡ i҆ zhivotvorѧschagѡ krⷭ҇ta, polagati dans st҃yh bzh҃їih tsr҃kvah sur ssch҃ennyh sosꙋdah i҆ ѻ҆dezhdah sur stѣnah i҆ sur dskah, jusqu'à Domah i҆ sur pꙋtѧh, chⷭ҇tny̑ѧ i҆ st҃y̑ѧ і҆kѡny, napȋsannyѧ peintures i҆ i҆z̾ drobnyh kamenїy i҆ i҆z̾ drꙋgagѡ sposobnagѡ kb substance tomꙋ ᲂu҆stroѧєmyѧ, ꙗ҆When ҆҆ с ҆ ҆ т т т тѧ ъ ҆ т т ҆ ѧ т ѧ ѧ ѧ н т нѧ E҆likѡ bo chastѡ chrez̾ i҆zѡbrazhenїe sur і҆kѡnah visible byvayut, potolikꙋ vzirayuschїi sur ѻ҆nyѧ podvizaemy byvayut vospominati i҆ aime pervoѻbraznyh i҆m, i҆ chestvovati i҆h lobyzanїem i҆ pochitatelnym poklonenїem pas i҆stinnym au nôtre vѣrѣ bg҃opoklonenїem, є҆zhe podobaet є҆dinomꙋ bzh҃eskomꙋ є҆stestvꙋ mais pochitanїem sur tomꙋ ѻ҆brazꙋ, ꙗ҆Well et ҆zѡbrushenaya , Châtnagѡ et ҆ Landownik, Krⷭ҇ti et ҆ ҆ѵⷢ҇ ҆ѵⷢ҇ ҆ѵⷢ҇ ҆ ҆ ᲂ ᲂ ᲂ ᲂ ᲂ ᲂ ᲂ ᲂ ᲂ ҆ ᲂ ᲂ ᲂ ᲂ Et l'honneur rendu ѧ ѻ҆́brazꙋ passe au ꙋ primordial, et ҆ s'incline ѧ ѧ ї ѧ і҆кѡ нѣ, s'incline ѧ avec ꙋ créatures ꙋ ̀ et ҆зѡ y fermentent .

  En russe

  Par conséquent, nous, marchant pour ainsi dire sur la voie royale et suivant l'enseignement divinement prononcé des saints pères et la tradition de l'Église catholique et du Saint-Esprit qui y habite, déterminons avec toute la diligence et la circonspection :

  comme l'image de la croix honnête et vivifiante, placer dans les saintes églises de Dieu, sur des vases et des vêtements sacrés, sur des murs et des planches, dans des maisons et sur des chemins, des icônes honnêtes et saintes, peintes avec des peintures et faites de mosaïques et d'autres substances appropriées à cela, des icônes du Seigneur et Dieu et de Notre Sauveur Jésus-Christ, notre Maîtresse immaculée de la Sainte Mère de Dieu, ainsi que d'honnêtes anges et de tous les saints et révérends hommes. Car, plus ils sont souvent vus à travers l'image sur les icônes, plus ceux qui les regardent sont incités à se souvenir des prototypes eux-mêmes (των πρωτοτύπων) et à les aimer et à les honorer avec des baisers et un culte respectueux (τιμητικήν προσκύνησιν) , non pas ces vrais services selon notre foi (λατρείαν), qui n'appartiennent qu'à la nature divine, mais la vénération selon le même modèle qu'elle est donnée à l'image de la Croix honnête et vivifiante et du saint Evangile, et autres des sanctuaires, de l'encens et des bougies d'éclairage, comme cela se faisait selon la coutume pieuse et ancienne. Car l'honneur rendu à l'image monte (διαβαίνει) jusqu'au prototype, et l'adorateur (ο προσκυνών) de l'icône adore (προσκυνεί) l'hypostase qui y est représentée.

  Événements après le conseil

  Après la fermeture de la cathédrale, les évêques ont été renvoyés dans leurs diocèses avec des cadeaux d'Irina. L'impératrice ordonna de fabriquer et de placer sur les portes de Chalkopratia l'image de Jésus Christ au lieu de celle détruite il y a 60 ans sous l'empereur Léon III Isaurien. Une inscription a été faite à l'image: " [l'image], qui a une fois renversé le seigneur Leo, a de nouveau été établie ici par Irina».

  Les décisions de ce concile suscitèrent indignation et rejet chez le roi franc Charlemagne (futur empereur). Au nom de Charles, les théologiens francs lisent les actes du concile ; ils n'ont pas été catégoriquement acceptés, mais ils ont écrit et envoyé au pape Adrien vers 790 l'essai "Libri Carolini quatuor", composé de 85 chapitres, dans lesquels les décisions du Concile de Nicée ont été critiquées, ils contiennent environ 120 objections au Deuxième Concile de Nicée, exprimée en termes plutôt durs dementiam (de lat.- "folie"), priscae Gentilitatis obsoletum errorem (avec lat.- "délires païens obsolètes"), insanissima absurdissima (avec lat.- "folle absurdité"), derisione dignas naenias (avec lat.- "déclarations dignes de ridicule") et ainsi de suite. L'attitude envers les images sacrées exposée dans les Livres carolingiens est née, vraisemblablement, après une mauvaise traduction des Actes du Concile de Nicée. Les théologiens de Charles ont été les plus indignés par l'endroit suivant, complètement corrompu dans la traduction, les paroles de Constantin, évêque de Constantin (Salamine), métropolite de Chypre : autre grec. «δεχόμενος και άσπαζόμενος τιμητικώς τάς άγιας σεπτάς εικόνας καί τήν κατά λατρείαν προσκόνησιν μόνης τή ύπερουσίω καί ζωαρχική Τριάδι άναπέμπω» - "J'accepte et j'embrasse avec honneur les icônes saintes et honnêtes, et j'adore par le service que j'envoie à l'unique Trinité transcendante et vivifiante." Dans le texte latin, ce lieu a été traduit : lat. "suscipio et amplector honorabiliter sanctas et venerandas imagine secundum servitium adorationis, quod consubstantiali et vivificatrici Trinitati émetto"- "Je reconnais et j'accepte l'honneur des images saintes et respectées par un service servile, que j'exalte après la Trinité consubstantielle et vivifiante." Expression latine. "servitium adorationis" - littéralement "service d'esclave" en latin est un culte lié exclusivement à Dieu. Ce texte latin dans la théologie occidentale est une hérésie, puisque les icônes sont adorées égales à Dieu. Bien que la doctrine du Concile de Nicée ne contienne pas cette phrase dans le texte latin, les théologiens occidentaux ont considéré que puisque les paroles de l'icône-serviteur Constantin n'ont pas provoqué de protestation de la part des Pères de Nicée, il a donc parlé avec le consentement des autres. Entre autres choses, Karl n'était pas d'accord avec l'expression du patriarche Tarasius : « Le Saint-Esprit procède du Père par le Fils", - et a insisté sur une formulation différente : " Le Saint-Esprit vient du Père et du Fils". Étant donné que les mots «et du Fils» sonnent comme filioque en latin, d'autres différends sur cette question ont été appelés controverses filioques. Dans sa réponse à Charles, le pape prend le parti de la cathédrale. En 794, Charlemagne réunit à Francfort-sur-le-Main un concile de hiérarques occidentaux (environ 300 personnes), du Royaume des Francs, d'Aquitaine, d'Italie, d'Angleterre, d'Espagne et de Provence. Lors de ce concile, les décisions des conciles de 754 furent rejetées et 787 ans, car tous deux ont dépassé les limites de la vérité, car les icônes ne sont pas des idoles et les icônes ne doivent pas être servies. Au concile se trouvaient les légats du pape Adrien (Théophylacte et Étienne), qui signaient les décisions du concile. Le pape Adrien a écrit une lettre à Charlemagne dans laquelle il s'est excusé pour la participation de ses légats au deuxième concile de Nicée, disant qu'il comprenait les erreurs des Grecs, mais qu'il devait les soutenir pour la paix de l'Église. Adrian a accepté les décisions de la cathédrale de Francfort. En 825, Louis le Pieux convoqua un concile d'évêques et de théologiens à Paris, au cours duquel les décrets du deuxième concile de Nicée furent à nouveau condamnés. Le Concile de Paris a condamné à la fois les iconoclastes et les adorateurs d'icônes. Selon le Conseil pour adorer (