Présentation 3

1. L'histoire de l'émergence du Baptême 4

2. Foi personnelle 10

3. Caractère constructif du baptême 13

3.1 Concept baptiste de la morale 13

3.2 À propos de la consolation baptiste 13

3.3 Baptême sur le sens de la vie 14

3.4 Communauté baptiste 14

3.5 Ritualisme 15

Conclusion 17 Références 18

Introduction.

Ce qui distingue une personne d'un animal, c'est la capacité de croire, de croire en l'inconnu, l'invisible, en remplissant de foi le vide qui naît de la conscience, en sacralisant l'obscur. La croyance en Dieu, quel qu'il soit, fait partie intégrante de la société humaine : Dieu apparaît avec la naissance de la conscience et comme produit de la conscience. Pour un païen, Dieu est multiple, multiforme, divers ; pour un païen, l'homme est Dieu. C'est un païen, non un athée, qui est la personne la plus démocratique et la plus libre : se respectant et appréciant ses dieux, un païen se réserve le droit pour les autres de croire en leur propre Dieu.

Avec le renforcement de l'État, la transformation de la démocratie d'État primitive en un empire, avec le renforcement de l'inégalité sociale de la stratification économique mondiale, il y a un besoin d'unification divine - un lien unificateur, l'apothéose de l'égalité finale. Et puis le monothéisme vient à la place du paganisme.

La religion monothéiste la plus répandue est le christianisme. Dans son effort d'unification, le christianisme atteint cette absurdité que le paganisme n'a jamais atteint. Basé sur le dogme du libre arbitre, le christianisme, cependant, n'accepte pas ce libre arbitre même, réglementant qui, comment et à qui prier. Toute contestation, même dans le cadre de la doctrine, conduit, à terme, au massacre : il suffit de rappeler le douloureux processus de la division des églises. Mais, néanmoins, la scission qui a déjà eu lieu fournit un terrain fertile pour l'émergence et la formation de nouveaux postulats.

Il faut comprendre que la religion est l'essence d'une méthode d'organisation supranationale, non puissante, morale de la société, et que de nouvelles tendances et postulats naissent pour une raison.

En règle générale, l'État, représenté par ses dirigeants, ne crée pas une nouvelle tendance, mais légitime une tendance existante qui répond autant que possible aux besoins de la société. Le puritanisme peut servir d'exemple classique de cause à effet dans la naissance d'un nouveau dogme : la société anglaise du temps de la reine Elizabeth, embourbée dans la débauche, commençait à mourir de la syphilis. De plus, le puritanisme, même en comparaison avec le protestantisme, avait beaucoup de "bonus" économiques : se concentrant sur le rejet maximum des biens mondains et sensuels, le puritanisme était bon marché. Ainsi, le puritanisme peut être l'une des manifestations les plus frappantes de l'opportunisme religieux. Mais même un phénomène aussi monolithique que le puritanisme (cela semblerait beaucoup plus dur ?) n'est pas uniforme. Le baptême en est un exemple.

Le but de ce travail est d'étudier les caractéristiques du Baptême et de révéler les aspects théoriques de sa constructivité.

1. Découvrez ce qui cause la vitalité du Baptême

2. Étudiez comment la société traite les personnes qui professent cette religion

3. Considérez l'attitude au travail

Histoire du Baptême.

Le christianisme n'a jamais été homogène - des églises concurrentes et hostiles les unes aux autres, des groupes, des hérésies, des rumeurs, etc. y ont constamment surgi. Cela s'est produit parce que les idées chrétiennes étaient inégalement assimilées par les différentes couches sociales, agissant comme une formulation idéologique de leur classe et de leurs positions politiques. Mais, à partir du XVIe siècle, les manifestations d'opposition à l'Église catholique auparavant dispersées se sont fusionnées en un puissant courant qui a capturé l'Europe et a donné naissance à une nouvelle variété de christianisme - le protestantisme, dans la lignée de laquelle le baptême est né.

Les véritables motifs de la réforme étaient enracinés dans la sphère socio-politique. Les dogmes de l'Église catholique, comme l'a noté Engels, ont acquis le caractère d'axiomes politiques. Par conséquent, la lutte de la bourgeoisie croissante contre l'ordre médiéval a naturellement conduit à une révision des dogmes catholiques établis. Le protestantisme signifiait la réforme sur les principes bourgeois de l'Église catholique, qui adaptait le christianisme aux domaines du despotisme médiéval. C'est cette nature sociale du protestantisme qui permet de comprendre les particularités de son dogme et de son culte.

S'opposant à l'Église en tant qu'institution intégrale du féodalisme, les idéologues du protestantisme ont rejeté à la fois la pratique liturgique de l'Église catholique et les principes dogmatiques sur lesquels elle reposait.

Pour justifier leurs réformes, les protestants se sont référés à une lecture adéquate de la "Sainte Écriture", qu'ils ont déclarée la seule autorité en matière de foi, rejetant la "tradition sacrée", qui a consolidé la pratique sociale et la position du catholicisme sous le féodalisme. Les protestants ont rejeté l'Église catholique et la plupart des rites ecclésiastiques : le culte des icônes, des saints, le culte de la Vierge Marie. Ils ont aboli l'institution du sacerdoce, le monachisme, le jeûne ; des sept sacrements de l'église, ils n'ont retenu que le baptême et la communion. Rejetant la doctrine catholique de l'Église en tant que médiatrice nécessaire au salut des personnes, "les bonnes actions et les actes de piété" - en tant qu'étapes indispensables pour châtiment de l'au-delà, les théologiens protestants leur ont opposé la doctrine de la foi personnelle salvatrice. Une doctrine différente de l'Église a été mise en avant, l'interprétation des principes de la morale religieuse a subi des changements, etc.

La lecture protestante de la Bible était profondément conditionnée par les intérêts réels et terrestres de la bourgeoisie et reflétait sous une forme religieuse la lutte qu'elle menait contre le système féodal. Et par conséquent, le degré de détermination avec lequel la réforme de l'Église catholique a été menée dans divers pays dépendait en grande partie de la sévérité de la lutte des classes dans un pays donné, de la situation socio-politique dans laquelle elle s'est déroulée.

La Réforme a pris une forme particulière en Angleterre, berceau du Baptême. L'établissement définitif de l'anglicanisme a eu lieu en 1563, lorsque la reine Elizabeth a proclamé les soi-disant «39 articles» comme une soi-disant religion directement subordonnée à l'autorité royale. Les articles rejetaient le dogme catholique du purgatoire, la pratique des indulgences, l'autorité papale, la vénération des icônes, des reliques et des saints, les saints catholiques, le vœu de célibat des prêtres, etc. médiateur nécessaire pour sauver les gens, la division au sacerdoce et aux paroissiens. La hiérarchie de l'église a également été préservée. Le baptême est né ici au début du XVIIe siècle. comme l'un des produits du développement du soi-disant puritanisme - un mouvement visant à nettoyer davantage l'Église anglaise du catholicisme.

Le développement du mode de vie bourgeois, le renforcement de la bourgeoisie anglaise, qui exigeait une église bon marché et obéissante, a provoqué un mouvement des soi-disant puritains, qui ont préconisé une purification plus poussée de l'église du "papisme". En particulier, il s'agissait de changer le culte anglican, rappelant à bien des égards le culte catholique romain, de l'abolition du culte magnifique et des vêtements sacerdotaux spéciaux. Les puritains ont également exigé des réformes dans l'organisation de l'Église et le remplacement du système épiscopal par le soi-disant système presbytérien, dans lequel l'Église est gouvernée par des prêtres élus par les congrégations. Le mouvement puritain n'était pas homogène.

Les revendications les plus radicales sont portées par les baptistes, principalement associés à la petite bourgeoisie. Ils ont avancé l'idée qu'un membre d'une église locale ne peut être qu'une personne qui a "consciemment" accepté le baptême, et donc irrévocablement rejeté le baptême des enfants. Précisément parce que la doctrine du baptême marquait la différence nouvelle égliseà partir de mouvements apparentés, le nom de «baptistes» a été progressivement attribué à ses partisans.

Si d'autres variétés de mouvements puritains exigeaient la séparation de l'Église officielle et l'indépendance dans la résolution des problèmes religieux, il s'agissait alors spécifiquement de l'Église anglicane et du pouvoir royal. En principe, ils croyaient que les autorités laïques étaient responsables de l'état de l'Église et devaient la soutenir, et espéraient recevoir un tel soutien au fil du temps. Les baptistes, en revanche, rejetaient en principe le droit des autorités laïques de s'immiscer dans les affaires religieuses.

En fait, l'histoire de l'émergence du Baptême est la suivante. En 1606-1607. deux groupes de séparatistes anglais (l'une des directions du puritanisme) du Lincolnshire se sont déplacés vers la Hollande. L'un d'eux, sous la direction de John Smith, a trouvé refuge à Amsterdam et a jeté les bases du baptême.

Smith a enseigné que seules devaient être baptisées les personnes qui pouvaient fournir des preuves convaincantes de leur dévotion au Christ. Comme toutes les églises qui existaient à cette époque, Joe Smith considérait comme fausses, il s'est lui-même baptisé en versant, puis a baptisé ses adhérents, organisant la première église baptiste de l'histoire.

En 1611, un groupe de ses partisans retourna à Londres et forma la première congrégation baptiste sur le sol anglais. Bientôt la "Déclaration de Foi" de la nouvelle église fut publiée. Cela reflète les caractéristiques du baptême dont nous avons parlé. Ainsi, par exemple, il a été dit ici : « Le magistrat n'a pas le droit de s'immiscer dans les affaires de religion ou de liberté de conscience, de forcer ou de contraindre les gens à pratiquer telle ou telle forme de religion ou de doctrine, mais il doit fournir aux chrétiens doctrine à la libre conscience de chacun. La Déclaration énonce également clairement la doctrine baptiste de l'Église : « L'Église visible se compose uniquement de ces personnes repentantes qui croient que le Christ portera désormais des fruits qui peuvent améliorer la vie... L'Église visible est une forme mystique du vrai, spirituel, église invisible, qui est formée par les âmes des personnes justes et parfaites.

Les baptistes sont divisés en général et privé.

La doctrine baptiste est née de la théologie protestante de Luther et de Kelvin. Rejetant les prétentions de l'Église catholique au rôle de médiateur direct en matière de salut, Luther a mis en avant la doctrine selon laquelle seule la foi personnelle d'une personne sauve. Mais cette foi, selon Luther, n'est pas le résultat de la piété de la personne elle-même, elle surgit sous l'influence de l'esprit saint, qui certifie ainsi «l'élection» de cet individu pour le salut. Ces idées ont trouvé un reflet particulier dans les enseignements de Kelvin. Si la foi a pour source exclusivement la grâce de Dieu, raisonnait-il, alors le destin de l'homme ne dépend que d'elle. Autoriser le libre arbitre signifie rendre la providence de Dieu dépendante de l'homme. À partir de là, Kelvin formule son dogme bien connu de la prédestination absolue, selon lequel Dieu "dès un siècle avant qu'ils ne fassent quoi que ce soit, bon ou mauvais", a choisi certaines personnes pour le salut éternel, d'autres pour la damnation éternelle. Ainsi, le sacrifice expiatoire du Christ ne s'étendait qu'à une partie des gens - à ceux qui étaient à l'origine écrits dans le «livre de vie». Ce point de vue était appelé le dogme de la rédemption privée, et les baptistes qui le partageaient étaient appelés baptistes privés.

Mais parmi les protestants, une autre compréhension du concept d'élection était également courante. L'accent était mis sur la présence du libre arbitre chez une personne, la possibilité de choisir le chemin de la justice ou le chemin du péché. La prédestination était comprise comme une prescience. Christ, disaient-ils, a expié les péchés de tous et a permis à chacun d'être sauvé. Mais Dieu savait dès le début qui profiterait de cette opportunité et qui resterait dans le péché. C'est le dogme de l'expiation commune, et ses adhérents parmi les baptistes étaient appelés baptistes communs.

John Smith tenait au dogme de l'expiation générale. Il a déclaré explicitement que « le Seigneur n'a prédestiné aucun homme à la destruction. » La First Baptist Congregation était donc une église baptiste générale. Le nombre de baptistes généraux augmenta lentement. En 1626 Il n'y avait que cinq églises en Angleterre avec environ 150 fidèles. Dans l'ensemble, les baptistes généraux n'ont pas influencé de manière significative le courant dominant de la formation du baptême mondial.

Une autre branche de baptistes, les soi-disant baptistes privés, est née indépendamment du groupe de Smith. La première église baptiste privée d'Angleterre a été fondée par John Spilsbury en 1638 à Sausvork. Ils professaient le dogme de « l'expiation privée ». En 1644, il y avait 7 églises de ce type et la soi-disant confession de foi de Londres a été adoptée, composée de 50 articles. Il reconnaissait le baptême par immersion dans l'eau. À la suite de longues disputes et de la rivalité mutuelle des églises baptistes au XVIIIe siècle. un système d'adhésion dit fermé a été formé, qui est devenu plus tard une caractéristique du baptême privé. Ce sont les baptistes privés qui ont eu la plus grande influence sur le développement ultérieur du baptême en Angleterre, aux États-Unis et sur le continent européen.

Foi personnelle.

L'essence de la doctrine baptiste est le dogme de la mission salvatrice de Jésus-Christ, le dogme qui sous-tend vie religieuse communautés et chaque membre individuel. Dans le sermon baptiste, l'idée est résolument et constamment promue qu'une personne par elle-même est incapable d'atteindre la droiture, de s'améliorer moralement et, plus encore, d'être sauvée. Ce point est considéré par les théologiens comme la disposition principale du credo baptiste. « Quelle est cette vérité centrale de tout l'Ancien et du Nouveau Testament ? Cela réside dans le fait qu'une personne reçoit le salut et la justification de Dieu non pas par ses propres actes, mais par la foi dans le sacrifice consenti par Christ sur la croix du Calvaire. C'est en effet la vérité centrale de toute la Bible.

"Quand une personne commence-t-elle à se préparer à rencontrer le Seigneur?" - pose la question d'un prédicateur baptiste. Et il répond : "Évidemment, une personne "terrestre", "charnelle" et "spirituelle", "morte dans les péchés et les crimes", en tant que telle, ne peut s'occuper du royaume des cieux - sa résidence n'est que sur la terre - et, par conséquent, n'est pas capable de penser en haut, "où le Christ est assis à la droite de Dieu", ni d'attendre sa venue du ciel. Même dans ce cas, poursuit le théologien, si une personne commence à agir selon la parole de Dieu, à faire l'aumône, voire à se livrer à la torture pour sa foi, son salut n'est nullement garanti. "La foi justifiante et l'amour salvateur ne peuvent être reçus que de l'objet de la foi et de la source de l'amour par l'opération de l'Esprit de Dieu." Cette idée traverse tous les raisonnements des idéologues baptistes. "La renaissance spirituelle est une naissance de quelqu'un, de Dieu... et, par conséquent, pas d'auto-amélioration." Seul Dieu sauve, l'influence de l'esprit saint, qui provoque la "renaissance d'en haut" d'une personne. Toute autre foi est une foi humaine, une foi "mondaine", elle laisse une personne "morte" et ne peut pas la conduire au salut.

Selon les baptistes, toutes les personnes sont divisées en «choisis» et «non choisis». Le «chosenness» d'une personne se trouve non seulement dans l'autre monde, mais trouve déjà son expression dans la vie terrestre. La présence de l'esprit saint est connue par l'action qu'il produit chez le croyant. La chose la plus importante est de "faire une distinction stricte entre la naissance spirituelle et la simple conviction dans les vérités de Dieu". Ainsi, le contenu de la foi personnelle baptiste se révèle comme une certaine relation de l'homme avec Dieu.

D'une manière générale, les baptistes ont un modèle pour déplacer une personne dans des positions de foi religieuse.

La première étape est la réalisation de sa propre nature pécheresse. Étant venu à une personne, l'esprit saint lui fait d'abord réaliser qu'il est un pécheur.

· La deuxième étape est le début de la conversion d'une personne à la pensée de la mort, l'état de repentance - la repentance dans l'ancienne vie pécheresse.

· La troisième étape : une personne vient à comprendre qu'elle n'est pas capable de se sauver par elle-même.

La quatrième étape consiste à se tourner vers Dieu. Le Saint-Esprit entre dans le cœur de celui qui aime le Christ.

Ainsi, une personne "se tourne" vers Dieu. "La conversion est l'acte d'abandon de soi à Dieu lorsqu'une personne commence à vivre pour Jésus."

Le "renouveau" baptiste est dirigé principalement contre "l'homme riche", contre ces traits - courage, courage, confiance en soi, qui font d'une personne une personnalité, lui donnent une individualité, parce que. l'une de leurs principales exigences est de « grandir en humilité ».

idéal ultime Les baptistes prêchent très clairement : « Oh, que nous grandirions tellement dans l'humilité que nous deviendrions zéro, que Christ serait tout et en tous dans nos vies. Zéro est l'absence de valeur. Puissions-nous ne pas avoir la moindre grandeur, notre propre grandeur.

La Russie est depuis longtemps un pays multiconfessionnel. Sur le magnifique arbre du christianisme russe, non seulement les chrétiens orthodoxes ont poussé, mais aussi les pousses des confessions évangéliques se sont déclarées. Parmi les courants protestants qui ont surgi sur le sol russe, les baptistes chrétiens évangéliques occupent désormais la première place en nombre.

Quelles raisons ont servi d'impulsion principale à l'émergence du mouvement baptiste en Russie ? C'est d'abord la réforme paysanne de 1861, menée par le tsar Alexandre II. Après l'abolition du servage, la partie pensante de la population de la Russie a fortement augmenté le besoin de quêtes spirituelles. "Retenu par le servage dans ses droits spirituels, le peuple, ayant senti la liberté, cherche avidement à satisfaire, avant tout, ses intérêts", a écrit l'évêque Alexei Dorodnitsyn.

La montée de la recherche de Dieu n'a pas trouvé de compréhension parmi la partie officielle et bureaucratique du clergé orthodoxe. Au contraire, sa réaction a été hostile. Cela provoqua un profond mécontentement envers l'église dominante de la part de ceux qui aspiraient à une vie spirituelle active. "La recherche passionnée du peuple pour un renouveau spirituel, après avoir reconnu le renouveau civil en 1861, a rencontré l'indifférence et le sous-développement de ses pasteurs sur la voie de l'enthousiasme religieux", a noté le célèbre personnage public Anatoly Koni.

La réforme paysanne, la crise spirituelle de l'Église dominante et la traduction de la Bible en russe ont éveillé l'intérêt pour la source première de la foi chrétienne parmi toutes les couches du peuple russe. Partout, dans les capitales et dans les provinces éloignées, des cercles et des groupes pour l'étude de la Bible ont commencé à se former, dans lesquels sont apparus de talentueux prédicateurs populaires. Purement cérémoniel la vie de l'église ne satisfait plus les chercheurs infatigables de la Vérité Supérieure. Ils se sont efforcés de servir Dieu en esprit et en vérité, organisant la vie selon l'exemple de l'ancienne Église apostolique.

De grands centres du mouvement évangélique-baptiste ont éclaté dans la seconde moitié du XIXe siècle dans les provinces de la Volga, dans le Caucase, dans le sud de l'Ukraine et à Saint-Pétersbourg. Dans les régions reculées, les premières communautés se sont formées de paysans, d'artisans, de marchands et dans la capitale du nord, la plus haute noblesse de Saint-Pétersbourg est devenue l'initiatrice du mouvement. Un colonel des gardes à la retraite, un riche aristocrate V.A. Pashkov, les comtes M.M. Korf, A.P. Bobrinsky, les princesses E.I. Chertkova, N.F. Liven, V.F. Gagarina ont organisé des réunions spirituelles publiques avec la prédication de l'Évangile dans les manoirs de la capitale et dans leurs domaines familiaux.

Les participants au mouvement évangélique parmi le peuple se sont vu attribuer toutes sortes de surnoms: «stundistes», «pachkovites», «sectaires». Malgré quelques différences dans les rituels et les formes de service, tous les confesseurs sérieux du Christ étaient unis par la doctrine et les principes idéologiques de l'église baptiste chrétienne. Le mot "Baptiste" vient du texte grec du Nouveau Testament et vient de "baptême", c'est-à-dire baptême, ou lavage, par immersion complète dans l'eau. Les origines spirituelles de l'église chrétienne baptiste remontent à la vie terrestre du Seigneur Jésus-Christ et sont liées à la doctrine évangélique du baptême. « Allez donc, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Quiconque croira et sera baptisé sera sauvé » (Matthieu 28 :19 ; Marc 16 :15-16). Les baptistes rejettent le baptême des enfants, professant un baptême de foi personnel consciencieux et significatif avec de fermes convictions chrétiennes et un véritable rejet d'un style de vie pécheur. Dans la pratique de la vie de l'église, les baptistes adhèrent au principe du sacerdoce universel. Tous les chrétiens sont égaux devant Dieu. Le prêtre de la communauté n'a pas de pouvoir absolu, les questions les plus importantes sont résolues lors des conseils d'église, des assemblées générales des croyants et des conférences. Les services divins sont de nature créative et consistent en des sermons, des chants accompagnés d'instruments de musique, des prières impromptues sincères (dans leurs propres mots), la lecture de poèmes spirituels et de poèmes.

Dans un effort pour recréer l'esprit vivant du christianisme des premiers siècles, le mouvement baptiste évangélique a toujours mis au premier plan le service apostolique, c'est-à-dire la large prédication de l'Évangile. Par conséquent, dès le début de leur apparition, les chrétiens baptistes russes ont été connus comme des champions de l'illumination spirituelle. Ils ont livré les Saintes Écritures en grand nombre dans les régions les plus éloignées et les plus reculées de l'Empire russe.

Tous les grands mouvements chrétiens ont invariablement produit des personnalités spirituelles exceptionnelles. Dans le ciel du protestantisme russe, trois noms, trois personnalités distinctes brillent le plus : V.A. Pashkov (1831 - 1902), V.G. Pavlov (1854 - 1924), I.S. Prokhanov (1869 - 1935). L'aristocrate de Saint-Pétersbourg V.A. Pashkov a fondé en 1876 la Société pour l'encouragement de la lecture spirituelle et morale. Pashkov et son équipe - le comte M.M. Korf, la princesse E.G. Chertkova, la comtesse E.I. Shuvalova - ont publié plus de 200 titres de divers livres et brochures de contenu spirituel à leurs propres frais en huit ans. La société publiait des recueils de poèmes pour chanter, des traités théologiques, des sermons, des récits édifiants, et les libraires distribuaient cette littérature dans toute la Russie. Le magazine mensuel "Russian Worker" a acquis une grande popularité parmi le peuple. Il a également été publié par les amis de Pashkov. Le magazine a publié des histoires de l'Histoire sainte, des sermons de Jean Chrysostome, des conversations de Tikhon de Zadonsk, des essais sur des sujets spirituels et éthiques.

En 1884, Pachkov a convoqué le premier congrès des communautés protestantes évangéliques en Russie. Pour des activités spirituelles et éducatives actives, Pachkov, avec Korf, à l'initiative du procureur en chef du Saint-Synode Pobedonostsev, a été expulsé de Russie et a mis fin à ses jours dans un pays étranger.

Le «patriarche» du baptême russe V.G. enfants. L'itinéraire de ses voyages missionnaires allait du Caucase à l'Extrême-Orient, d'Odessa à l'Amérique.

Personnalité religieuse et publique I.S. Prokhanov a travaillé comme prédicateur, organisateur de l'édition de livres, du système d'éducation spirituelle et protestante et du mouvement coopératif chrétien. Il a pris la parole à la Conférence d'État, organisée par le gouvernement provisoire en août 1917, avec un vaste programme d'illumination intellectuelle, morale et spirituelle du peuple russe.

Il y a eu peu d'années calmes dans l'histoire du baptême russe. La persécution la plus cruelle est tombée sur la tête des baptistes chrétiens à l'époque de Pobedonostsev. Les rassemblements religieux en dehors de l'Église orthodoxe étaient considérés comme une libre-pensée extrêmement dangereuse. Les mariages des protestants russes n'étaient pas enregistrés, les enfants n'étaient pas admis à l'école, les prédicateurs étaient envoyés aux travaux forcés dans les régions de Transcaucasie et de Sibérie.

À une époque où les personnes partageant les mêmes idées que Pobedonostsev traitaient les chrétiens non orthodoxes de renégats, la partie la plus éduquée et la plus ouverte d'esprit de l'intelligentsia russe a pris le parti des persécutés, défendant la liberté de conscience, et a vu dans les persécutés le soutien de la nation, peuple d'originalité, noble, possédant des qualités d'âme chrétiennes. L'un des descendants de la glorieuse famille Volkonsky, une figure bien connue de la culture russe, le prince Sergei Mikhailovich s'est adressé à plusieurs reprises au public de la Russie et des pays occidentaux en critiquant les opinions nationalistes religieuses.<169>Comment peut-on interdire à une personne de s'identifier à telle ou telle croyance ? demanda Volkonsky. - Oui, demain je deviendrai baptiste, est-ce que je cesserai d'être russe à partir de là ? Combien d'entre nous, grâce à la confusion des termes "russe" et "orthodoxe", ont pénétré dans la vie de l'absurde logique et de la cruauté morale. La violence contre les autres a un effet corrupteur sur la conscience de la majorité pour laquelle elle est commise. Le poison dirigé contre les autres a un effet rebond. La confusion des concepts s'introduit de plus en plus dans la conscience publique : seul l'orthodoxe est vraiment russe, le non-orthodoxe n'est plus un vrai patriote. Ces mots ont été écrits il y a environ 100 ans, mais le sentiment est comme s'ils étaient tombés d'une plume brûlante à notre époque d'un entrelacement complexe d'idées hétérogènes. Le désir de transformer les enseignements du Christ en une sorte de credo idéologique étroit n'est pas nouveau dans l'histoire mondiale et russe. Les vrais chrétiens ne pensent pas à créer une seule église dirigeante, car le Christ a enseigné non pas à gouverner, mais à servir tous dans l'humilité dans l'amour. Ce n'est pas un hasard si la prière chrétienne commune commence par les mots « Notre Père ». Le Seigneur Tout-Puissant est-il le Dieu des seuls orthodoxes ? Ou le Dieu des baptistes ? Dieu des catholiques ? Le Créateur du ciel et de la terre est le Père de toute la race humaine, et dans chaque nation quiconque obéit à Ses commandements est libre de l'esprit d'isolement. Pour les chrétiens cultivés, spirituellement éduqués, qui vivent selon l'Evangile, il n'y a pas de problèmes interethniques ou interreligieux. Ils communiquent facilement entre eux, car ils prêtent attention avant tout à ce qui unit, et non à ce qui sépare. Chrétiens baptistes et croyants Églises orthodoxes ils vénèrent et reconnaissent la même Bible comme document doctrinal, confessent Jésus-Christ comme le Dieu-homme et Sauveur de l'âme, partagent l'enseignement biblique sur le Dieu trinitaire, croient en l'immortalité de l'âme et la résurrection du corps. Le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie, comme ses prédécesseurs, tient des réunions régulières avec les principaux ministres de l'Union des Églises baptistes chrétiennes. Le patriarche fait à plusieurs reprises des déclarations publiques sur le fait que le patriarcat de Moscou n'a aucune réclamation contre les dénominations chrétiennes ayant des racines historiques en Russie et ne bénit pas la publication de brochures hostiles. Quant à toutes sortes de cultes exotiques et d'organisations religieuses occidentales avec une théologie moderniste qui porte atteinte à la dignité divine de Jésus-Christ, elles suscitent une inquiétude naturelle de la part des chrétiens de tous confessions traditionnelles. Tout en n'étant pas d'accord avec les distorsions de l'Evangile, les baptistes reconnaissent en même temps le droit de chaque personne à la liberté de choix et rejettent toutes les méthodes de coercition et de violence contre une personne dans le processus spirituel et éducatif.

Sous le régime soviétique, des problèmes aigus se posèrent parmi les chrétiens baptistes dans leurs relations avec les autorités. La dynamique vive du Baptême, l'esprit libre de la confession ouverte de ses convictions chrétiennes, se sont souvent heurtés à une clôture sourde et rigide de lois qui n'autorisent les croyants qu'à "exercer un culte religieux". En tant qu'instrument d'un État totalitaire, rempli d'innombrables interdictions, les lois sur la religion, adoptées en 1929 et existant presque inchangées jusqu'en 1989, ont éteint toute étincelle de bonté, entravant la vie spirituelle et créative des croyants. Il était impossible de faire un pas sans contrôle extérieur. Il était strictement interdit aux enfants d'assister aux cultes. Si vous voulez élire des ministres, vous avez besoin de la « bénédiction » des autorités. Eh bien, si un jeune homme ou une fille déclarait son désir de devenir chrétien, il était amené à « éduquer » sur le lieu de travail, essayant par tous les moyens de noyer l'attrait pour la foi chrétienne.

En 1961, une instruction spéciale a été publiée sur la procédure d'application de la législation sur la religion, puis des commissions ont été formées pour contrôler le respect de la loi sous l'égide des comités exécutifs des soviets locaux. La position des croyants s'est encore aggravée. Les prêtres ont été contraints de soumettre aux autorités des listes de chrétiens nouvellement convertis, il n'était pas permis de baptiser des jeunes de moins de 30 ans, les gardiens de la loi ont essayé de ne pas permettre à des prédicateurs talentueux d'entrer dans la chaire de l'église, toute manifestation de foi vivante à l'extérieur les maisons de prière ont été strictement supprimées. La politique des autorités, visant à enfreindre grossièrement les droits des croyants, a provoqué un puissant mouvement de protestation dans les entrailles des églises baptistes. Immédiatement, partout, la machine répressive étatique s'est mise en branle, qui a fonctionné avec de légères interruptions jusqu'en 1989. Des procès ont été organisés contre les croyants actifs et les récalcitrants ont été envoyés dans des camps et en exil. Priant pour leurs persécuteurs, ne gardant pas le mal dans leur cœur, les croyants ont demandé à Dieu patience et fermeté pour protéger le droit à la libre confession du Christ.

L'ère du changement global qui est arrivée dans notre pays au cours de la dernière décennie a changé la position des chrétiens baptistes dans la société. Accomplissant le commandement du Christ, les baptistes de Russie, au mieux de leurs capacités et de leurs capacités, ont lancé des activités spirituelles, éducatives et caritatives dans des établissements médicaux, de travail correctif et éducatifs. Les baptistes sont convaincus que l'affirmation des idéaux évangéliques dans l'âme des gens conduira à une amélioration globale de la société. La composition même des croyants a maintenant changé, dans de nombreuses églises, elle est devenue plus jeune et le niveau d'éducation a augmenté. Chaque année, 8 à 9 000 nouveaux disciples de Jésus-Christ rejoignent les églises des baptistes chrétiens.

Le peuple russe primordialement pieux a toujours eu une conscience et une largeur d'âme cosmiques et universelles. Les communautés baptistes russes sont ouvertes à la coopération chrétienne avec des coreligionnaires étrangers depuis l'Antiquité. Des ponts vers les chrétiens d'Europe ont été construits par d'éminents prédicateurs I.S. Prokhanov, V.G. Pavlov, V.A. Fetler. Les contacts internationaux fraternels ont élargi l'horizon spirituel des croyants sans perdre leur identité originelle.

En général, le baptême russe est un phénomène unique dans l'histoire du christianisme mondial. Il s'agit d'une fusion multidimensionnelle de la spiritualité russe et occidentale, une combinaison organique du christianisme de l'Occident et de l'Orient.

Les nobles principes évangéliques des chrétiens baptistes ont gagné le respect dans le monde civilisé. Les pays avancés d'Europe ont appris des baptistes la démocratie et la liberté spirituelle. L'histoire des baptistes ne s'est pas souillée par la persécution des dissidents. Les baptistes proclament le slogan : « Église libre dans un État libre ». Les baptistes sont convaincus que la culture spirituelle du peuple est créée non seulement par les confessions religieuses qui ont un statut d'État élevé dans la société, mais aussi par toutes les âmes vivantes qui aiment sincèrement le Seigneur et leur prochain. "Expliquez l'Evangile au peuple sans relâche, pour la destruction de l'humanité sans la Parole de Dieu", ces paroles de Dostoïevski, prononcées par la bouche de l'aîné Zosime, sont prises à cœur par les chrétiens spirituellement renaissants de toutes les dénominations, y compris les baptistes. C'est pourquoi, aux temps de persécution et aux jours de liberté, ils s'efforçaient irrésistiblement de semer des choses raisonnables, bonnes et éternelles pour sauver l'homme et restaurer en lui l'image et la ressemblance de Dieu.

βαπτίζω - immerger, baptiser dans l'eau], l'un des plus grands protestants. dénominations qui ont surgi en Angleterre au 1er semestre. 17ème siècle Accepter les principaux principes de la Réforme - la reconnaissance du Saint. Les Écritures sont la seule autorité en matière de foi, la justification par la foi seule, le sacerdoce de tous les croyants - B. leur a ajouté le leur : les soi-disant. baptême par la foi (seuls les adultes capables de témoigner de leur foi personnelle au Christ par immersion), adhésion au principe de séparation de l'Église et de l'État, indépendance complète des communautés. Les premiers baptistes étaient souvent appelés anabaptistes (re-baptisants), car ils s'opposaient au baptême des enfants et, ne reconnaissant pas sa validité, baptisaient ceux qui entraient à nouveau dans la communauté. Cette attitude à l'égard du baptême était le seul trait unificateur du mouvement anabaptiste assez hétérogène qui est apparu en Europe continentale à ses débuts. XVIe siècle; un pôle de celui-ci était le portier. Anabaptistes, plus tard. qui sont devenus connus sous le nom de Mennonites et d'Amish et ont rejeté non seulement le service militaire, mais même le port d'armes, et d'autres - l'allemand. Des anabaptistes, comme T. Müntzer, J. Mathis et Jean de Leiden, qui ont affirmé par la force des armes le "Royaume de Dieu sur terre". Néanmoins, les adeptes de ceux-ci et d'autres sont à la fois catholiques et protestants. pays ont été condamnés à peine de mort(y compris en Angleterre en 1536). B. a déclaré qu'ils n'avaient rien de commun avec les anabaptistes : dans le premier baptiste. Dans leur confession de foi de 1644, ils s'appellent "ces églises qui sont universellement appelées à tort anabaptistes"; dans l'annexe à la Confession, parue en 1646, ils se disent « croyants baptisés » ; dans la Confession de 1688, « par une congrégation de chrétiens baptisés sur la proclamation de leur foi » et « baptisés par des congrégations » ; apparaissent plus tard les noms de soi « églises baptisées », « chrétiens baptisés », « églises du Christ », etc.. Presbytériens et Indépendants dissidents mais confessions autorisées.

Histoire du Baptême

La Réforme en Angleterre peut être appelée la "Réforme d'en haut", puisque le principal force motriceétaient autorités laïques. Le début du processus a été mis par Cor. Henri VIII, to-rogo 3 nov. 1534 Le Parlement proclame le chef de l'Église d'Angleterre. Doctrine des Anglicans. L'Église était une fusion du catholicisme, du luthéranisme et du calvinisme, combinant, par exemple, la doctrine de la justification par la foi et la prédestination des élus pour le salut, d'une part, et la préservation de la hiérarchie ecclésiale (structure épiscopale) dirigée par le roi, d'autre part, un mouvement de puritains est apparu (lat. purus - pur), qui a préconisé la poursuite des réformes et la purification de l'Église des restes du papisme, et a également exigé le remplacement du système épiscopal par le presbytérien un, sous lequel les églises locales seraient gouvernées par des prêtres choisis par les paroissiens. Les presbytériens, l'aile modérée des puritains, étaient des calvinistes stricts et des partisans de l'État. contrôle sur l'Église; radicaux, séparatistes ou indépendants, prônaient la séparation de l'Église de l'État et l'indépendance complète des communautés locales-congrégations (d'où leur autre nom - congrégationalistes). Ils croyaient que l'Église ne pouvait être identifiée à l'ensemble de la population baptisée, puisque seuls ceux qui se repentaient de leurs péchés et croyaient sincèrement au Christ pouvaient en être membres. Les séparatistes organisent leurs paroisses à cheval. XVIe siècle, mais ils n'ont pas créé d'Église spéciale et ont finalement disparu. Le séparatisme a été un terreau fertile pour les brownistes, les barrowistes, les quakers, les anti-trinitaires, les presbytériens et B.

J. Smith, diplômé de l'université de Cambridge, est considéré comme le fondateur de la 1ère communauté de B., qui rejoignit d'abord en 1606 les puritains, puis les indépendantistes brownistes du Lincolnshire. En 1606, les séparatistes, fuyant la religion. persécution, ont été contraints de fuir à Amsterdam. Un des groupes séparatistes, sous le bras. J. Robinson, a déménagé à Leiden et après. formaient le noyau des "Pilgrim Fathers", qui en 1620 se rendirent en Amérique sur le navire Mayflower. Smith, avec ses partisans, dont T. Helves, s'installa à Amsterdam et, sous l'influence des enseignements d'Arminius et des mennonites néerlandais, devint un partisan de la doctrine arminienne de la rédemption de tous les peuples par le Christ par sa mort et un fervent partisan adversaire du baptême des enfants. En livre. "Le Sceau de la Bête" (Le personnage de la Bête, 1609), il explique son départ des brownistes par le fait qu'ils conservent la pratique du baptême des enfants, et se réfère aux anabaptistes, qui "n'ont pas introduit une nouvelle alliance , mais a établi un nouveau baptême, ou apostolique, par lequel l'Antéchrist a été renversé." Smith a soutenu que toutes les ordonnances du Christ étaient perdues et que les hommes devaient les restaurer. En s'unissant, 2 ou 3 personnes peuvent créer une église et se baptiser, mais le baptême doit être précédé de la repentance et de la foi, ce que ni l'Église d'Angleterre ni les puritains n'ont. La même année, Smith s'est baptisé lui-même et 36 de ses partisans en versant, pour lequel il a reçu le surnom d '«auto-baptiste» (eng. le se-baptiste, auto-baptiseur). Avec ses partisans, il a été expulsé de la communauté browniste et a créé une communauté indépendante à Amsterdam, considérée comme le 1er baptiste. En août 1612 Smith meurt à Amsterdam et la communauté se désintègre rapidement.

Après la mort de Smith, sa "Déclaration de foi" a été publiée; il se compose de 27 articles et donne une image complète de ses vues, par exemple. le paragraphe 2 dit : « Nous croyons que Dieu a créé et racheté la race humaine à son image et a préparé tous les hommes à la vie. Le baptême est appelé "un signe extérieur du pardon des péchés, de la mort et de la résurrection, et ne peut donc se référer aux enfants" (n. 14); « La Cène du Seigneur est un signe extérieur de la communion au Christ, la plénitude de la foi des membres de la communauté sur la base de la foi et de l'amour » (n. 15), c'est-à-dire le sacrement, art. Smith, ne l'est pas.

Peu de temps avant la mort de Smith, en raison de désaccords, le groupe B., dirigé par Helves, retourna à Londres (fin 1611 - début 1612). En 1612, Helves fut emprisonné pour avoir publié son livre. "Le Mystère de l'iniquité", où il a exigé la liberté totale de religion. Il envoya un exemplaire du livre à Jacob I. En 1616, Helves mourut en prison, mais B. n'a pas cessé d'exister.

général B

Les partisans de Smith et Helves ont commencé à être appelés après. B. commun, parce qu'ils adhéraient à la vision arminienne du sacrifice expiatoire du Christ, arguant qu'il avait racheté tout le monde, et pas seulement les élus. En 1626, il y avait 5 baptistes en Angleterre. communautés, en 1644 - 47. Entre 1640 et 1660. B. à la suite de longues discussions est arrivé à la conclusion que le baptême ne devait être pratiqué que par immersion. Le général B. annonce officiellement le caractère obligatoire de cette méthode de baptême dans leur première confession, publiée en 1660.

Jusqu'en 1689, les B. furent soumis à des répressions constantes, et seule la « loi sur la tolérance religieuse » assoupli leur situation en leur permettant la liberté des réunions de prière. Aux XVIIe-XVIIIe siècles. parmi les traditions bibliques générales, les opinions des antitrinitaires se sont répandues. De 1671 à 1731, lors des réunions de l'Assemblée générale baptiste, l'hérésie antitrinitaire a été régulièrement discutée, ce qui était connu en Angleterre depuis le début. 17ème siècle grâce à la littérature socinienne (voir sociniens), apportée d'Europe, et se répandit parmi les séparatistes. En 1750, de nombreux B. communs sont devenus unitariens (voir unitarisme). En 1802, l'Assemblée Générale du B. général fut divisée entre ceux qui rejoignirent le B. privé et ceux qui passèrent aux unitariens. Ceux qui n'adhèrent ni à l'un ni à l'autre fondent en 1816 une société missionnaire. À con. 19ème siècle les contradictions dans les enseignements de B. général et particulier se sont atténuées et, en 1891, elles se sont unies.

Privé B.

La grande majorité des modernes B. se disent privés, ou particuliers, proviennent de dissidents (indépendants) - des calvinistes cohérents qui mettent en avant l'idée d'une église rassemblée par l'Esprit de Dieu (eng. église rassemblée - une église assemblée), et non par un individu ou un état. Quiconque se reconnaît comme un vrai chrétien renaissant doit rechercher ses compagnons croyants et former une église spéciale, non limitée par des frontières géographiques (par exemple, des paroisses). Bien que les Indépendants étaient convaincus que Christ. les congrégations devaient suivre le principe d'organisation de la Congrégation, mais n'insistaient pas sur une rupture complète avec l'Église d'Angleterre. Cette position ne convenait pas aux membres radicaux, qui ne voyaient pas l'intérêt d'attendre la poursuite des réformes de l'Église d'Angleterre. Parmi eux se trouvait le pasteur G. Jacob, qui dirigeait la congrégation des Indépendants à Londres. En 1616, avec ses partisans, il fonde une communauté, un essaim après. dirigée par les pasteurs J. Lathrop et G. Jesse, la congrégation était souvent appelée «Église JLJ» après leurs initiales. En 1633, une discussion a commencé dans la communauté sur le sens et la signification du baptême, et en conséquence, un groupe sous la main s'en est séparé. J. Spilsbury, rebaptisé en 1638 (le baptême dans la communauté se faisait à la fois par versement et par aspersion). En 1640, il y avait au moins 2 baptistes à Londres. congrégations qui sont arrivées à la conclusion que le vrai baptême ne peut être que le baptême par immersion. Ce type de baptême était pratiqué par les Goll. Mennonites, auxquels ont été envoyés des représentants de London B. Après leur retour, 56 membres des deux communautés ont été baptisés par immersion. En 1644, les baptistes privés déclarèrent officiellement dans la première confession de foi des baptistes privés de Londres (signée par 7 communautés), qui se composait de 15 points, que le baptême ne devait se faire que par immersion, car "c'est un signe auquel il faut répondre .. - sur l'intérêt que les saints portent à la mort, à l'ensevelissement et à la résurrection du Christ ; avec la même certitude avec laquelle le corps immergé dans l'eau réapparaît, les corps des saints seront exaltés par la puissance du Christ au jour de la résurrection pour régner avec le Sauveur.

Le nombre de B. privés a augmenté assez lentement, car, croyant au salut des seuls élus, ils ne se sont pas engagés dans le travail missionnaire. La situation a changé après 1750, lorsque, sous l'influence du méthodisme, l'intérêt accru du soldat B. pour le travail missionnaire et leurs rangs ont fortement augmenté. A cette époque, des personnalités du baptême telles que E. Fuller (1754-1815), R. Hall (1764-1831) et W. Carey (1761-1834) sont devenues célèbres. En 1779, la Baptist Home Mission Society a été fondée. En 1792, J. Carey fonde l'English Baptist Missionary Society, qui marque le début de la modernité. mouvement missionnaire dans les pays anglophones, et devint son premier missionnaire en Inde. B. a conservé une grande influence dans la religion. et la vie politique de la Grande-Bretagne au XIXe siècle. En 1813, l'Union baptiste de Grande-Bretagne et d'Irlande a été formée. En 1891, une partie des baptistes généraux rejoignit également l'union.Les baptistes privés, restés fidèles au « calvinisme strict », reçurent le nom de « baptistes stricts » et formèrent 3 associations régionales. En 1976, ils rejoignent les baptistes. communautés adhérant à la doctrine calviniste de la « grâce souveraine » et formèrent l'assemblée de la « Grâce ».

Structures non communales

Entre 1640-1660, quand il y avait une croissance particulièrement rapide des baptistes. communautés, il fallait créer des structures qui les unissent. La plus ancienne et la plus viable d'entre elles est l'Association des Communautés Locales. Scrutins généraux réunis à Londres en 1624 et 1630. pour discuter de questions religieuses, mais officiel. structures n'ont pas été créées. Diverses branches et associations d'anglais. B. convoquait des assemblées générales généralement à Londres. En 1653, l'Assemblée générale a été la première à approuver l'Assemblée générale en tant qu'organe permanent. Ils ont insisté sur le fait que ses décisions s'imposaient à toutes les communautés parce que "l'Église est une" (par exemple dans la Confession de 1678) et que les communautés devaient être contrôlées par l'assemblée ; les privés B. n'ont jamais permis à leurs assemblées et assemblées générales de revendiquer le rôle d'"église" et d'édicter des actes contraignants pour toutes les communautés. La "Second London Confession" du soldat B. 1677 dit que les communautés peuvent convoquer des assemblées pour résoudre des cas difficiles, mais personne ne peut imposer ses opinions et ses décisions aux communautés locales et s'immiscer dans leurs affaires, violer leur liberté. Dans les années 90. 17ème siècle parmi les anglais. B. discussion animée sur l'utilisation de la musique pour le culte. Les années précédentes, cette question n'était pas abordée, car le premier B. considérait le chant comme l'un des types de prière "fixe". Puis le chant des psaumes (mais pas des hymnes) sans musique a commencé à se répandre partout. escortes. Seule l'influence des méthodistes a finalement fixé les muses. l'exécution de psaumes et d'hymnes lors des réunions de prière.

Organisations et congrégations baptistes

(histoire et état moderne).

Sév. et Yuzh. Amérique

À la suite de persécutions régulières, B. à partir de 1638 a commencé à immigrer vers les Anglais. colonies du Nord. Amérique, mais même là-bas, ils ont été harcelés par les congrégationalistes locaux. B. s'est enfui en nov. Amsterdam (New York moderne), qui était sous le contrôle des Hollandais, connus pour leur tolérance religieuse, et Rhode Island. Dans le même temps, de nombreux puritains "persécutés" et leurs descendants qui sont venus en Amérique sont devenus des adhérents au baptême, par exemple. Roger Williams (1603-1683), l'un des "pionniers de la liberté religieuse" en Amérique. Diplômé de Cambridge (1627), il fut ordonné dans l'Église d'Angleterre et devint aumônier de Sir William Masham, qui le présenta à O. Cromwell et T. Hooker. Sous leur influence, les convictions anticonformistes de Williams se précisent complètement, il passe aux séparatistes, adopte les vues calvinistes sur l'Église et décide de quitter l'Angleterre (1631). Il a fermement rejeté la "théocratie" puritaine, a insisté sur la séparation de l'Église et de l'État et a adhéré au principe de la "liberté de l'âme". Il était convaincu que tout homme est responsable devant Dieu et n'a pas besoin d'église ou de prêtre, puisqu'il est lui-même prêtre (Hé 4.15-16 ; 10.19-22). Après son procès à Boston, Williams fut expulsé de la colonie pour avoir « dévié du cours et propagé des opinions nouvelles et dangereuses contre l'autorité du magistrat ». Mais ses associés croyaient qu'il avait été exilé pour avoir défendu les religions. la liberté et la conviction que seul le NT est la seule source de foi et de religion. les pratiques. Williams est allé à la colonie séparatiste de Plymouth, où il y avait un conflit sur la propriété foncière. Williams était convaincu que seul l'achat de terres aux Indiens, et non un brevet signé par le roi d'Angleterre, donnait le droit de posséder ces terres. En outre, il a soutenu que le magistrat n'avait pas le droit de s'immiscer dans les affaires de religion. Ces vues de Williams furent jugées dangereuses par les autorités, et il dut partir pour la ville de Salem, où en 1634 il devint pasteur, mais fut bientôt contraint de quitter également cette ville. En 1636, il achète des terres aux Indiens et y fonde la colonie de Providence (Rhode Island), qui devient un refuge pour les Quakers, les Anabaptistes et tous ceux qui ne sont pas acceptés par les officiers. pouvoir dans d'autres colonies. En 1639, il se baptisa lui-même et 10 autres. et fonda le premier Baptiste. communauté d'Amer. terre, bien qu'il ne se soit pas appelé B.

T. Olney est devenu le prochain pasteur de l'église de Rhode Island, après lui J. Clark, qui a finalement formé la communauté Williams en tant que baptiste. (aucune preuve écrite de la formation d'autres communautés n'a été conservée). En 1652, elle est réorganisée sur la plate-forme de la commune B. En 1643 et 1651-1654. Williams visita l'Angleterre pour obtenir du roi une charte pour la possession de terres, cor. Charles II approuve la légitimité de l'existence de la colonie et assure la liberté de culte sur son territoire. Depuis cette époque, le B. commun s'est installé principalement dans le Rhode Island. En 1670, ils se sont unis dans une association, mais n'ont cependant jamais joué un grand rôle dans la religion. la vie de l'Amer. colonies.

En 1665, le Baptiste a été fondé. communauté de Boston, ses membres depuis plusieurs années. années de persécution, mais c'est ici que le premier baptiste est apparu. confession de foi en Amer. colonies. Baptiste principal. une congrégation dans le Sud fut organisée à Kittery, Maine, en 1682 par William Skreven. Bien que les Rhode Island B. aient conservé leurs traditions, Philadelphie est devenue leur centre. En 1707, cinq églises des colonies du New Jersey, de Pennsylvanie et du Delaware ont formé par correspondance la Philadelphia Baptist Association, qui a commencé à mener un travail missionnaire actif et a contribué à la propagation du baptême dans toutes les colonies. Le premier programme missionnaire fut adopté par l'association en 1755. En 1751, avec la participation de l'Association de Philadelphie, une association fut organisée à Charleston (Caroline du Sud), depuis lors baptiste. des associations ont commencé à émerger dans différentes parties de l'Amérique.

Amer. B. a montré un grand intérêt pour le développement de l'éducation. La Hopewell Academy a été fondée en 1756 et le premier baptiste a été établi à Rhode Island en 1764. un-t - Brownovsky. Après 1800, de nombreux établissements d'enseignement de différents niveaux sont apparus, dont l'Université de Chicago.

La croissance du nombre de B. a été facilitée par le soi-disant. "Grand Réveil" qui a balayé le Nord. L'Amérique en Ser. 18ème siècle Il a donné naissance aux revivalistes B.-séparatistes, qui ont formé une coalition avec les premiers baptistes. communautés de nov. Angleterre. Au sud, les séparatistes ont longtemps conservé l'indépendance et l'indépendance. En 1755, le séparatiste Shubael Stearns fonda une communauté à Sandy Creek et dans d'autres villes. En 1758, ces communautés formèrent une association. D'un point de vue doctrinal, les séparatistes n'étaient pas différents des bataillons privés, mais leur rejet de l'organisation et de la discipline rigides de l'Église a donné lieu à des conflits entre les séparatistes et les « réguliers ». En 1787, une réconciliation a été réalisée, et les pasteurs, les chefs d'orchestre du revivalisme, se sont précipités dans le sud. frontières à différentes colonies, jetant une base solide pour une augmentation du nombre de B. au 19ème siècle. Le sud des États-Unis reste l'un des centres du baptême à ce jour.

Dr. Un facteur qui contribua à la diffusion du Baptême fut le patriotisme de B., ouvertement manifesté avec le déclenchement de la guerre pour l'indépendance des colonies nord-américaines (1775-1783). B. a fait une demande de religion. liberté politique et soutenu P. Henry, T. Jefferson, J. Washington, gagnant ainsi leur gratitude. B. South a participé à la création du Bill of Rights, qui garantissait la religion. liberté pour chacun. En conséquence, en con. 18ème siècle le nombre et l'influence de B. dans le Nord. L'Amérique s'est considérablement développée. En 1800, il y avait déjà 48 baptistes. associations, to-rye créées pour résoudre des problèmes communs, et non pour guider les communautés qui en faisaient partie. Néanmoins, certaines congrégations n'entrent pas dans des associations, craignant de perdre leur indépendance ; pour étendre leur influence, elles profitent de l'expérience de la Baptist Missionary Society, basée sur la mission individuelle en communauté avec d'autres, mais sans subordination les unes aux autres. Similaire, soi-disant. la méthode publique a permis de créer des missions étrangères et nationales indépendantes avec la participation financière de leurs membres. En 1812, les missionnaires de la Congrégation A. et E. Judson et L. Rice sont allés en Inde. Pendant le voyage, tous trois furent baptisés à Calcutta et décidèrent de devenir baptistes. missionnaires hors des États-Unis. Les Judson sont allés en Birmanie et Rice est retournée aux États-Unis pour créer une organisation missionnaire pour prêcher à l'étranger. 18 mai 1814 33 délégués baptistes. Les congrégations américaines se sont réunies à Philadelphie et ont formé la Convention générale baptiste. dénominations aux États-Unis pour une mission étrangère, la soi-disant. "Convention triennale des missions étrangères" (ses réunions se tenaient tous les 3 ans). Bien que la convention ait prévu de participer à la résolution des problèmes intérieurs en plus de la mission à l'étranger, au fil du temps, ses activités se sont limitées uniquement à la mission étrangère. À partir de 1826, elle fut rebaptisée American Baptist Foreign Mission Society; la structure de l'org-tion était construite « selon la méthode sociale » : pour chaque ministère, il y avait une société distincte. En 1824, B. créa en Amérique une association pour l'édition et la diffusion de leur littérature (American BaptistPublication Society), en 1832 ils organisèrent une Association pour la mission domestique (American BaptistHome Mission Society).

En 1840, lors d'une réunion de 3 baptistes nationaux. environ-in il y avait des débats sur la question de l'esclavage, sur le droit des sudistes d'organiser leur environ-va missionnaire pour le travail à l'étranger, sur les limites de l'ingérence des org-tions intercommunautaires dans les affaires internes des communautés et sur la négligence de la mission interne par le Sud. En 1844, B. en Géorgie se tourna vers l'Internal Mission Society avec une demande de nomination d'un propriétaire d'esclaves comme missionnaire. Après de nombreux débats, cette nomination n'a pas eu lieu, puis la Société des missions étrangères a refusé une demande similaire de la Convention de l'Alabama.

10 mai 1845 293 Baptiste. chef du sud Les États, représentant 365 000 croyants, se sont réunis à Augusta, en Géorgie, et ont créé la Convention baptiste du Sud (Southern Baptist Convention), ce qui signifiait une rupture avec les nordistes. Et bien que leur charte ait déclaré que les activités de la convention viseraient à résoudre les programmes éducatifs, ainsi que les tâches de la mission intérieure, la convention concernait principalement les problèmes de la mission étrangère. Après la guerre civile (1861-1865), la Home Mission Society et l'American Baptist Publishing Society ont continué à opérer dans le Sud, bien que certaines congrégations du Sud. B. a constamment protesté contre les instructions venant de ces baptistes généraux., mais en fait les semailles. Baptiste. structures.

Après la fin de la guerre civile, B. s'est vu proposer de se réunir, mais les sudistes ne voulaient pas revenir à la forme d'existence qu'ils avaient rejetée en 1845. A propos de la mission interne de l'ensemencement. B. a continué à travailler avec beaucoup de succès avec des programmes éducatifs dans le Sud, parmi la population noire, faisant ainsi une sérieuse concurrence au sud. B. Dans les années 80. 19ème siècle La convention du sud a annoncé le sud. États pour leur territoire. L'ouverture du Conseil de l'école du dimanche en 1891 a été nouvelle ère dans l'histoire du sud. B., parce qu'il devenait évident que le Sud avançait de plus en plus vers la formation de sa propre dénomination. Maintenant, tout est au sud. les communautés ont reçu un essaim d'éclairage éducatif d'un centre. Après la Seconde Guerre mondiale, la Southern Baptist Convention, en raison de la croissance de ses membres dans le nord et l'ouest du pays, a abandonné les restrictions régionales. Au 2ème étage. 20ième siècle elle est devenue la plus grande protestante. association aux États-Unis. En même temps, cette convention était de plus en plus séparée des autres Christs. confessions, cherchant à centraliser la gestion. T. o., sud. B., autrefois une petite partie de la population du Tennessee, du Mississippi, de la Louisiane, de l'Arkansas et surtout du Texas, a acquis une influence à l'échelle nationale. Une augmentation significative dans le sud. B. a été observé entre 1940 et 1980. Les membres de cette convention se distinguent par un travail missionnaire actif, un zèle revivaliste pour aider les pauvres, une prédication inlassable et une centralisation stricte des activités de toutes les structures.

La Convention baptiste du Sud est la seule grande dénomination en Amérique qui n'est pas membre du Conseil national des Églises du Christ (NCC) et du Conseil œcuménique des Églises (WCC). Dans les années 50. 19ème siècle Le Landmarkism est né au Tennessee. Les idéologues de ce mouvement prétendaient que seul un baptiste. les congrégations sont de véritables églises et qu'elles ont existé tout au long de l'histoire du christianisme. Les Landmarkists ont proclamé qu'il y avait un baptiste spécial et unique. "succession apostolique". En 1854, JM Pendleton a publié le livre. « An Old Landmark Reset », dans lequel il soutient qu'il n'y a aucune mention de « l'église universelle » dans le NT, traces, les communautés locales sont absolument indépendantes et sont les véritables héritières des chrétiens des temps apostoliques. En 1905 Landmarkistes et baptistes indépendants. des congrégations ont formé l'American Baptist Association dans l'Oklahoma, le Texas et l'Arkansas.

Pays des Caraïbes

Le premier B. aux Bahamas était l'esclave F. Spence, qui y est arrivé en 1780 avec ses maîtres - Brit. loyalistes du Nord. Amérique. Spence a commencé à prêcher parmi la population locale et a fondé une congrégation à Nassau. Au présent La Convention missionnaire et éducative baptiste nationale des Bahamas compte 55 000 membres (plus de 200 congrégations) et est la plus grande dénomination du pays. J. Leal, esclave, a libéré Brit. armée et est parti avec son Sev. L'Amérique en 1782 a été créée par le Baptiste. communauté de l'île de la Jamaïque (1783). En 1814, Britannique. La Baptist Missionary Society a envoyé la première mission sur l'île pour aider les baptistes. mouvement. En 1842, la Baptist Missionary Society of Jamaica a été créée, qui a commencé à envoyer des missions en Afrique et dans les Caraïbes. En 1849, la Jamaica Baptist Union a été fondée; au présent temps, il se compose de 40 mille personnes. (300 communes) et est l'une des plus importantes du pays. Il y a d'autres baptistes sur l'île. groupes avec un total d'env. 10 mille personnes L'Américain W. Monroe a fondé une communauté de Britanniques anglophones à Port-au-Prince en 1836, au XXe siècle. des représentants de l'American Baptist Domestic Mission et d'autres organisations missionnaires sont apparus sur l'île d'Haïti. Au présent La Convention baptiste en Haïti compte 125 000 membres. (90 communautés), le nombre total de B. sur l'île dépasse 200 000 personnes, ainsi, B. est la plus grande dénomination du pays. En 1826, un baptiste a été fondé par W. Hamilton sur l'île de Trinidad. communauté parmi Amer. colons - Église de la cinquième compagnie. Afro-américain B. ont été les premiers à commencer à travailler sur l'île de la Barbade et de 1905 à 1907 y ont fondé 3 communautés. Plus tard sont venus des missionnaires de l'organisation Free Will Baptists. États américains, de la Free Baptist Association et de la Southern Baptist Convention. La Baptist Convention of Barbados a été créée en 1974 (actuellement 421 personnes, 4 communautés), la National Baptist Mission (communautés noires) réunit 1500 personnes. (9 communes). Premier Baptiste. la communauté anglophone de République dominicaine a été fondée en 1843. La Convention nationale baptiste dominicaine (depuis 1968) compte 1 400 membres. (23 communes); le reste des groupes B., réunis en 8 organisations différentes, - env. 5 mille personnes (plus de 100 communes). Sur l'île de Cuba, le travail missionnaire a été effectué par la Baptist Missionary Society of Jamaica, semant. et sud. B. (États-Unis) et baptistes du libre arbitre. Au présent temps sur l'île env. 34 mille B. (400 communautés). À Porto Rico, l'Association baptiste (maintenant une convention) a été formée en semant. B. (États-Unis) en 1902 ; au présent temps, il comprend 27 000 personnes. (82 communes) ; en 1965 au sud. B. (USA) a créé l'Association Baptiste de Porto Rico (4200 personnes, 59 communautés). De petites communautés existent également sur l'île de Trinidad, en Guyane et au Suriname. La plupart des grands baptistes. Les syndicats sont membres de la Fédération régionale baptiste des Caraïbes, qui est membre de l'Alliance baptiste mondiale.

Asie et îles du Pacifique

En 1793, la Baptist Missionary Society of England envoya W. Carey et J. Thomas au Bengale, où ils établirent leur première mission. Plus tard, des missionnaires des États-Unis ont commencé à travailler dans le pays. Au présent temps en Inde vit 1 million 850 mille B., to-rye uni dans 40 conventions et associations. Indiana B. en nombre est le deuxième seulement après B. USA. En 1813, le premier Amer est arrivé au Myanmar (Birmanie). missionnaire A. Judson. Au présent Temps baptiste. La convention du pays rassemble 16 baptistes différents. syndicats (630 mille personnes, 3600 communautés) et est le plus grand Christ. dénomination. En Thaïlande, à Bangkok, W. Dean fonde en 1831 la première église baptiste chinoise d'Asie. Au présent temps dans le pays env. 36 mille B. (335 communautés). Les baptistes travaillent intensément au Cambodge. missionnaires ont commencé en 1991, et à l'heure actuelle. fois le nombre de B. a atteint 10 mille personnes. (environ 200 communes). Au Vietnam vivent aujourd'hui env. 500 B. (1 communauté officielle à Ho Chi Minh Ville et 3 clandestines). Il n'y a pas de baptiste national unique en Chine. convention, il y a 6 baptistes indépendants dans le sud-est du pays. groupes dont le nombre est inconnu. Baptiste. les conventions de Hong Kong, Macao et Taïwan comptent respectivement 56 000 et 26 000 personnes. En 1994, le premier baptiste a été enregistré. communauté en Mongolie. Baptiste. communauté au Japon a été organisée par Amer. missionnaires à Yokohama en 1873, mais l'expansion de B. dans ce pays a commencé après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Au présent temps dans le pays env. 50 mille B., unis en plusieurs. syndicats indépendants. À Yuzh. Corée en 1949 Église du Christ à Vost. Asia, qui est née d'un baptiste. La congrégation fondée par les Américains en 1889 est devenue la Convention baptiste de Corée. Au présent Dans le même temps, la convention réunit 680 000 membres (2145 congrégations), et l'un de ses dirigeants, le pasteur B. Kim, est le président de l'Alliance baptiste mondiale. Aux Philippines, où le premier Amer. les missionnaires sont apparus en 1898, le nombre de B. atteint 350 000 personnes. (4100 communes). En Indonésie, en 1956, les Australiens ont été les premiers à se mettre au travail. B. ; aujourd'hui dans le pays ca. 140 mille B. (environ 800 communautés). L'Union baptiste du Kazakhstan réunit plus de 11 000 membres, l'Union baptiste du Kirghizistan - plus de 3 000 personnes. La taille de l'Union baptiste mer. Asie, qui comprend B. Ouzbékistan, Tadjikistan et le Turkménistan, 3800 personnes. En outre, il existe des communautés de B. coréens au Kazakhstan et en Ouzbékistan - 1950 personnes. et indépendant réformé B. au Kazakhstan - env. 3600 personnes En Australie, l'anglais Baptist J. Saunders a organisé le premier baptiste. communauté à Sydney en 1834; en 1891, une association de 26 communautés est apparue; au présent Actuellement, l'Union baptiste d'Australie compte 62 579 membres. (823 communes). En nov. Zélande la première communauté est apparue en 1854, son chef était D. Dolomor; Baptiste. le syndicat a été créé en 1880, et dans le présent. fois son nombre - 22456 personnes. (249 communes).

Pays africains

Baptiste principal. la congrégation, qui a survécu à ce jour, est la Regent Road Baptist Church à Freetown en Sierra Leone, fondée en 1792 par D. George. Cependant, l'activité de B. dans Zap. L'Afrique a été improductive jusque dans les années 30. XXe siècle., Lorsque le travail missionnaire intensif a commencé. Au présent temps à Zap. En Afrique, on compte plus d'1 million de B., les communautés sont organisées dans tous les pays de la région, sauf la Mauritanie. baptiste en Afrique équatoriale. les communautés ne sont pas implantées uniquement au Gabon. Baptiste. société missionnaire (Londres), avec B. Jamaica, fonda en 1843 une mission sur l'île de Fernando Po (Bioko), que les Espagnols détruisirent en 1858. En 1845, J. Merrick de la Jamaïque s'installa à Vost . Cameroun et a commencé à traduire St. Écriture pour les habitants. En même temps, Brit. le missionnaire A. Saker a commencé à travailler à Vost. Cameroun et 4 ans plus tard fonde le premier Baptiste. communauté. Au présent fois au Cameroun plus de 110 mille B., unis en 4 baptistes. conventions. En 1818 au Zaïre (aujourd'hui Démocratique République du Congo) leur apparaissait mission interne. Livingston (Livingstone Inland Mission), plus tard Amer., Suédois a commencé à travailler. et norvégien missionnaires. Au présent heure à 13 baptiste. communautés unies 2 000 communautés avec plus de 800 000 personnes. À Yuzh. En Afrique, W. Miller a fondé le premier baptiste à Grahamstown en 1823. communauté parmi les Anglais colons, plus tard - parmi la population noire, en 1888 - parmi les "colorés", en 1903 - parmi les émigrants asiatiques. (surtout ind.) origine. L'Union baptiste sud-africaine a été formée en 1877; en 1966, Black B. a fondé la Southern Baptist Convention. Afrique, qui a remplacé l'Église bantoue, qui était sous la domination de la communauté blanche. En Angola, la première mission est apparue en 1818 (Baptist Missionary Society, Londres), actuellement. le temps est bon. 100 mille B. Au Malawi Baptiste. la communauté a été fondée par l'Anglais J. Booth en 1892. Dans le présent. temps dans le pays env. 200 mille B. Au Mozambique, les missionnaires de l'Union baptiste libre de Suède (1921) et de la Mission générale sud-africaine (1939) ont prêché le baptême. En 1968, ils ont créé l'Église baptiste unie, au paradis dans le présent. temps nourrit env. 200 mille personnes A Vost. Missionnaires d'Afrique-B. arrivé en retard, premiers rendez-vous. B. au Burundi - en 1928, au Rwanda - en 1939, Amer. Sud B. au Kenya et en Tanzanie - en 1956 Les missionnaires de la Conférence générale baptiste (USA) en 1950 ont été les premiers à travailler en Éthiopie. Aujourd'hui à Vost. L'Afrique env. 900 000 adhérents baptistes. nominations, dont 400 000 au Kenya. B. est pratiquement absent dans le Nord. Afrique et Soudan. En Egypte, il y a une communauté d'env. 500 personnes, fondée en 1931 par S. U. Girgiz.

Pays d'Europe continentale

Histoire européenne. Le baptême commence avec JG Onken, qui est souvent appelé le "père du baptême continental". Il est gentil. en Angleterre dans une famille luthérienne. Après avoir déménagé en Écosse, il a commencé à fréquenter l'Église presbytérienne. En 1823, il rejoint les méthodistes et est envoyé prêcher à Hambourg. Sur le premier. réunion du 7 janv. 1827 il y avait 10 Allemands, et le 24 février - plusieurs. cent Oncken, qui n'avait pas de licence pour prêcher et n'était pas citoyen de Hambourg, a été arrêté pour avoir enfreint la loi. Libéré, il devient prédicateur "errant". En 1828, Oncken obtint la citoyenneté à Hambourg, après avoir acheté une librairie pour cela. Il a commencé à échanger Christ. lit-roy et distribue la Bible. Luthérien. L'église proposa à Onken de revenir à la foi des pères, mais il refusa, entra en correspondance avec l'Amer. B. sur la question du baptême et en 1834 a été baptisé à Elbe avec sa femme et 3 amis les plus proches, l'Américain B. Sears. Onken a pris une part active aux activités de l'American Baptist Society for Mission Abroad et, remplissant sa mission, a continué à y prêcher le baptême. state-wah et dans toute l'Europe. Baptiste. la communauté de Hambourg n'a été officiellement autorisée qu'en 1857 et, en 1866, le Sénat et la douma de la ville ont reconnu l'égalité des droits de B. avec les luthériens. Onken a voyagé pour prêcher en Scandinavie, en Russie (1864, 1869) et en Orient. L'Europe et partout a été fondée par le Baptiste. communautés. En 1849, il établit un cours missionnaire de six mois, bientôt transformé en séminaire, qui reçoit en 1888 le statut académique, acquiert une immense maison et continue à diffuser la Bible et les baptistes. livres dans toutes les parties de l'Europe. Onken était soutenu par les européens. Bible Society, Mennonites, Moravian Brethren, Lutheran Home Mission, Christian Alliance et les dirigeants de divers mouvements piétistes en Allemagne, ainsi que l'American Baptist Missionary Society, la Philadelphia Baptist Association et la British Private Baptist Mission Abroad. Au présent temps l'Allemagne est l'un des centres de baptême continental, le nombre de paroissiens dépasse 100 mille personnes, ces dernières années, le nombre d'Allemands. Les baptistes ont considérablement augmenté en raison de l'immigration en provenance de Russie. La partie principale de celui-ci. B. est membre de l'Union des congrégations libres évangéliques (L'Union des congrégations libres évangéliques) - 88 000 personnes. B. est apparu en Autriche en 1846 ; au présent L'Union Baptiste rassemble 1130 personnes. dans 19 communes. en Suisse B. depuis 1847, actuellement. temps 1291 personnes dans 15 communautés réunies dans l'Union baptiste germanophone. Aux Pays-Bas (depuis 1845) la taille de l'Union baptiste est actuellement. temps 12 mille personnes (89 communautés), 3 autres baptistes. les groupes sont d'env. 15 mille personnes dans 130 congrégations ; en Pologne (depuis 1858), alors qu'elle faisait encore partie de l'Empire russe, il y avait peu de chauves-souris. Au présent fois il y a 65 communautés, réunissant env. 4 mille personnes En République tchèque - 2300 personnes. et 26 congrégations; en Slovaquie - 2 mille personnes. et 17 congrégations. En Suède, le baptême a été prêché par le marin F. Nilsson, baptisé par Onken en 1847, et G. Schroeder, baptisé à New York en 1844. 1856 - officiel. date d'apparition de B. en Suède. Au présent L'Union baptiste suédoise compte 18 000 personnes. Les autres se divisent en groupes, l'Union Baptiste Libre (1872) et la Mission d'Orebro (depuis 1892) unies au Baptist Holiness Movement, proche des pentecôtistes, et forment leur propre mouvement (20 000 membres). Au Danemark (depuis 1839) et en Norvège (depuis 1860) - environ 5 000 B. En Norvège, en Suède et au Danemark, on observe le déclin des baptistes. mouvement. Le nombre total de membres des Unions baptistes de Suède et de Finlande sur le territoire de cette dernière est d'env. 2 mille personnes En Lettonie (depuis 1860) - 6300 personnes, en Estonie (depuis 1884) - 6 000 personnes, en Lituanie - 500 personnes. Travail allemand. B. en Hongrie a commencé en 1846 G. Mayer. La division entre les communautés germanophone et hongroise a conduit à la création de 2 baptistes. syndicats, leur unification a eu lieu en 1920. Dans le présent. L'Union baptiste de Hongrie compte 11 100 membres. dans 245 congrégations. En Roumanie, le premier B. est apparu à Bucarest en 1856, plus tard, en 1875, B. est venu en Transylvanie depuis la Hongrie, néanmoins baptiste. L'union en Roumanie n'a été formée qu'en 1909. Dans le présent. fois en Roumanie il y a 2 baptistes. Union: Roumain - 90 mille membres dans 1500 congrégations et Hongrois - 8500 personnes. dans 210 congrégations. Le premier B. sur le territoire du moderne. Les Serbes ont été baptisés par le même Mayer en 1875 dans la ville de Novi Sad (5 personnes). L'Union baptiste yougoslave a été créée en 1924, mais en raison de l'effondrement de la RSFY, elle a cessé d'exister en 1991. Dans le présent. temps sur son ex. territoire, il existe 6 syndicats indépendants, dont le plus grand est situé en Croatie (4500 personnes), le plus petit (139 personnes) a été créé en 2000 en Bosnie Herzégovine. Au total, sur le territoire de l'ancien La RSFY vit env. 7400 B. et existe env. 100 congrégations. En Albanie, l'Union baptiste a été créée en 1998, et actuellement sa population actuelle est de 2100 personnes. dans 5 congrégations. En 1880, russe. L'allemand I. Kargel a baptisé le premier baptiste en Bulgarie. Au présent temps il y a 61 congrégations et 4100 membres. Le terrain le moins favorable pour le Baptiste. la mission s'est avérée être la Grèce. Les premiers baptistes grecs sont apparus en 1969, à l'heure actuelle. leur temps est de 184 personnes. dans 3 communes. De plus, il y a un baptiste international anglophone. communauté d'Athènes.

En lat. pays, la France, l'Espagne et l'Italie, avec une prédominance catholique. Le baptême s'enracine difficilement dans la population, malgré les efforts des Amer. missionnaires qui ont commencé leur travail là-bas dans les années 1920. 19ème siècle Au présent fois le nombre de B. dans ces 3 pays est d'env. 35500 personnes dans 600 communautés dont les activités dépendent entièrement des missionnaires étrangers. En France, le premier Amer. les missionnaires sont apparus en 1832, et au début. 20ième siècle 30 communautés ont été organisées, réunissant 2 000 personnes. Les différences théologiques ont conduit au fait qu'en 1921, il y avait 3 baptistes indépendants dans le pays. org-tion. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, l'activité missionnaire de l'Amer. Les baptistes ont conduit à l'émergence de nombreux petits baptistes. groupes. Au présent fois plus de 10 mille personnes. dans 200 communautés, ils sont membres de 8 organisations nationales. En Belgique, où les missionnaires venaient de France, la prédication se faisait principalement auprès de la population francophone. En 1922, l'Union baptiste y est créée, comptant 917 personnes, réunies en 30 communautés. Au présent temps, y compris B. indépendant des États-Unis, en Belgique - env. 1500 B. dans 45 communautés. De même, par la France, le Baptême est entré en Suisse romande en 1872 ; au présent temps L'Union évangélique unit env. 560 personnes dans 15 communes. Premier Baptiste. une communauté en Italie ("Mission La Spezia") est organisée en 1867 par les Anglais. Baptiste E. Clark. En 1871, Amer. le missionnaire W. N. Cote (Southern Baptist Convention) organisa une congrégation à Rome. En 1956, l'Union baptiste évangélique a été formée, à l'heure actuelle. le temps comprend env. 6500 personnes réunies dans 100 communautés. En 1947, l'Amer conservateur. B., qui a créé l'Assemblée baptiste évangélique (507 personnes dans 6 organisations). En 1870, l'Américain W. I. Knapp créa la première communauté à Madrid (Espagne), plus tard son travail fut poursuivi par le Suédois. missionnaire E. Lund. Au début. 20s 20ième siècle La Southern Baptist Convention a ouvert plusieurs missions. En 1929, l'Union baptiste a été formée (actuellement 8365 personnes dans 73 congrégations). En 1957, la Fédération des Églises évangéliques indépendantes (4 400 membres dans 62 organisations) se sépare du syndicat. Il y a aussi des baptistes étrangers dans le pays. congrégations. Le nombre total de B. est de 14 000 personnes. dans plus de 150 communes. En 1888, J. C. Jones a créé le premier Baptiste. communauté au Portugal. En 1911, une mission a été envoyée dans le pays depuis le Brésil sous la direction de. J. D. Oliveira. Au présent La Convention baptiste portugaise compte 4 379 membres. (63 congrégations), Association des Églises baptistes portugaises (appartenant à l'Association missionnaire baptiste des États-Unis) - 315 personnes. (21 congrégations), Baptist Association for World Evangelization - 350 personnes. (7 communes). De plus, il existe un certain nombre de baptistes indépendants dans le pays. congrégations. À Malte, l'Église baptiste biblique a été créée en 1985, à l'heure actuelle. temps en elle 48 personnes, dans le évangélique Église baptiste(depuis 1989) - 60 personnes

La plupart des baptistes. syndicats en Europe sont membres de la Fédération baptiste européenne, fondée en 1949 en Suisse. Le premier Conseil de la Fédération se tient en 1959 à Paris. Il regroupe 50 unions nationales de 46 pays d'Europe, d'Eurasie et Cf. Asie. L'Albanie et Malte sont membres associés car les syndicats n'ont pas encore été constitués dans ces pays. La Fédération européenne est le plus grand membre régional de l'Alliance baptiste mondiale, les syndicats les plus nombreux dans sa composition sont les organisations de Grande-Bretagne (152 000 personnes) et d'Ukraine (120 500 personnes).

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Dans l'empire russe

Les provinces de Tauride, Kherson, Kiev, Ekaterinoslav et Bessarabie, ainsi que le Kouban, le Don et la Transcaucasie, sont devenus le principal territoire de distribution de B., et de la con. années 80 XIX siècle - les provinces de la région de la Volga, c'est-à-dire les lieux de résidence compacts des Allemands. colons et russes. sectaires (principalement des Molokans). En con. 18ème siècle à l'invitation du diablotin. Catherine II pour peupler les terres libres du sud. régions du pays, les mennonites et les luthériens de Prusse et de Dantzig ont répondu. Ils ont reçu du Russe gouvernement un certain nombre d'avantages et de privilèges: exonération pendant 10 ans de tous les impôts et du service militaire, aide financière et matérielle; Les mennonites ont reçu la liberté de religion et, lorsqu'ils ont pris la citoyenneté, ils ont prêté serment sans serment.

Dans la période de 1789 à 1815, les communautés mennonites ont été organisées dans les districts de Khortitsky (18 colonies) et de Molochansky (40 colonies). A la tête de chaque communauté se trouvait un contremaître spirituel, qui était élu par la communauté et ordonné par d'autres anciens. Il pratiquait le baptême et la communion, et approuvait également les diacres et les prédicateurs. Le service militaire des mennonites a été remplacé par un service alternatif dans les forêts du sud de la Russie. La législation de l'Empire russe référait l'Église évangélique luthérienne aux « confessions étrangères », ce qui lui donnait, comme toutes les autres « confessions protégées », le droit à la liberté de culte et au soutien financier de l'État, mais interdisait le prosélytisme auprès de la population qui le faisait. n'appartiennent pas aux luthériens évangéliques. confession. En 1890, il y avait 993 colonies et 610 145 colons dans 8 provinces et régions du sud de la Russie. Dans le sud, des lots de terres ont également été distribués aux nobles qui voulaient se lancer dans l'agriculture, des colonies militaires ont été créées; Khlysty, Subbotniks, Dukhobors et Molokans y ont été expulsés des provinces centrales; les paysans fugitifs y trouvèrent refuge, les to-rye n'avaient pas leur propre terre et devinrent locataires dans des conditions asservissantes. Beaucoup d'entre eux s'y sont rendus. colonies pour gagner de l'argent, mais nous ne connaissons pas un seul cas de prosélytisme. Les colons vivaient plutôt fermés, préservant les coutumes et la langue nationales au sein de la communauté.

La situation a changé après l'apparition des baptistes dans les colonies. missionnaires dont les sermons sont tombés sur le terrain déjà préparés par les Stundistes (voir Stundisme). En Russie, il y avait 2 types de shtunda: piétique et nouveau piétiste, qui reçut plus tard le nom de "baptiste shtund". Le Piétiste Stund est entré dans la vie des colonies avec les Piétistes du Wurtemberg qui se sont installés dans les colonies de Rohrbach et Worms en 1817-1821. Eux, restant membres de l'Église évangélique luthérienne et assistant régulièrement aux services divins, se sont réunis pour des cours spéciaux - "heures" (en allemand : Stunde - heure) pour l'étude de la Bible et pour des prières communes dans les maisons des croyants. Ils s'appelaient eux-mêmes « la fraternité des amis de Dieu ». Les figures les plus célèbres de la Pietic Stunda étaient le père et le fils Johann et Karl Bonekemper. Avec t.sp. il n'y avait rien d'illégal dans les activités de la shtund piétiste, puisque tout se passait dans le cadre de l'Église évangélique luthérienne et ne soulevait pas de protestation de sa part. Le New Pietist Stunda est déjà apparu en Ukraine, tant chez les mennonites que chez les luthériens, bien plus tard que le Pietic Stunda et existait initialement sous la forme de «cercles wüstiens» ou de groupes mennonites néo-piétiens, qui se disaient mennonites fraternels. Ces Stundistes ont presque immédiatement déclaré leur rejet des officiers. Les Églises comme "déchues" et leur désir de créer des communautés spéciales où elles pourraient "vivre par la foi". Mennonites fraternels du Khortitsky Okrug. en 1854-1855 essayé de se séparer des officiers. Communautés mennonites. À la demande des aînés mennonites, les autorités laïques ont appliqué des peines plus ou moins sévères, allant jusqu'à l'arrestation, aux sécessionnistes afin de parvenir à leur réunification avec les communautés. En 1860, un groupe de mennonites du district de Molochansky. a quitté la communauté, exigeant "le baptême par la foi" sur les repentis et les convertis, ainsi que la participation à la communion des seuls convertis. La convention de l'église de Molochansk a excommunié tous les membres de l'église, après quoi l'adm. harcèlement des excommuniés, car ils ont perdu les privilèges des mennonites et sont passés dans la catégorie des sectaires. Après des pétitions répétées auprès de diverses autorités, jusqu'au roi, en 1864, les Nouveaux Nonnites sont officiellement reconnus comme une communauté mennonite avec la préservation des privilèges correspondants. Jusqu'à un certain temps, les stundistes n'attiraient pas l'attention des autorités, car tout ce qui se passait dans les colonies était une «affaire intérieure allemande», mais ensuite des stundistes des deux sens ont commencé à apparaître parmi les Ukrainiens, ce qui était une violation des lois. de l'Empire russe, dans lequel il était dit que « le clergé et les personnes laïques des autres confessions chrétiennes et les non-croyants sont strictement tenus de ne pas toucher à la conviction de la conscience de ceux qui n'appartiennent pas à leur religion ; sinon, ils sont passibles de certaines peines dans les lois pénales » (Code des lois de l'Empire russe. T. 11. Partie 1. P. 4).

Les premiers petits stundistes russes sont apparus dans le village. La base d'Odessa province de Kherson. Selon J. Brown, auteur du livre. "Stundism" (1892), le premier Stundist en 1858 fut F. Onishchenko, qui rejoignit la secte allemande. colons qui se disaient frères mais ne pratiquaient pas le rebaptême. M. Ratushny, un ami et voisin d'Onishchenko, le rejoignit en 1860, et la communauté commença progressivement à prendre forme (de la fin de 1861 au début de 1862), qui en 1865 comptait 20 personnes. sous la main Mairie. Au même moment, des communautés sont apparues dans les villages d'Ignatievka, Ryasnopol et Nikolaevka. Les dirigeants de la communauté étaient contact étroit avec lui. frères de la colonie voisine de Rohrbach. Jusqu'en 1867, les Stundistes étaient étroitement surveillés, ils tentaient de les forcer à fréquenter l'église paroissiale, puis des villageois, menés par le chef, organisaient des lynchages, battaient les principaux Stundistes à coups de verges ; Ratushny, Balaban, Kapustyan et Osadchy ont été arrêtés et envoyés à la prison d'Odessa. Quand l'affaire a été démontée par les lèvres. niveau, ils ont été libérés, ne trouvant rien de sectaire dans leurs actions, puisqu'il n'est interdit à personne de lire l'Evangile chez lui. à Elisavetgrad (les villages de Karlovka et Lubomirka) et dans la Tauride Guberniya. (Ferme d'Ostrikovo) Des Stundistes-Ukrainiens de la direction New Piet sont apparus après l'émergence de ce mouvement en 1859 dans la colonie de Starodantzig, située à proximité. Au début, l'ukrainien Des stundistes y assistaient à des réunions. communauté, et plus tard ont créé la leur, qui comprenait E. Tsimbal et 9 autres personnes, mais des liens avec lui. la communauté n'a pas été interrompue. Dans le village I. Ryaboshapka, converti par M. Gübner, un colon de Starodantzig, devint le premier stundiste de Lubomirka. Collections ukrainiennes. Des stundistes lisaient et commentaient le Nouveau Testament, chantaient des hymnes de Sat. "Offrande aux chrétiens orthodoxes" et ainsi de suite. Des prières "non apprises", c'est-à-dire qu'ils l'ont pratiquement copié. "Stunds", d'où leur nom Stundists. De plus, ils ont critiqué le Église et mode de vie de leurs orthodoxes. voisins comme non évangéliques, les qualifiant d'idolâtres. La propagation du baptême est liée aux activités de ces Allemands. des missionnaires comme A. Unger, G. Neifeldt et G. Viller. Le 11 juin 1869, E. Tsimbal reçoit un deuxième baptême de G. Viller dans la rivière. Sugaklee avec lui. colons, puis est devenu le premier Ukrainien. prêtre. Ryaboshapka a reçu le "baptême dans la foi" de Cymbal, et Ratushny et d'autres Ukrainiens ont reçu de lui. B., qui a immédiatement commencé le travail missionnaire dans les provinces de Kherson et de Kiev. Selon l'officiel données, le nombre de B. dans la province de Kherson. en 1881, il atteignait 3363 personnes, et dans le seul district de Tarashchansky. Province de Kiev - 1334 personnes Le baptême a commencé à se répandre dans la région. Troupes du Don, à Minsk, en Bessarabie, à Tchernigov et dans d'autres provinces.

En 1881, Ryaboshapka, dans une lettre au ministre de l'Intérieur, demanda la permission d'ouvrir des maisons de prière, d'élire des mentors et de tenir ses propres registres paroissiaux et registres officiels. le nom "communauté des chrétiens-baptistes baptisés" ; Ratushny s'est adressé au gouverneur de Kherson avec la même demande. Il appelle la communauté "une société de chrétiens baptistes" ou "une société de chrétiens baptistes de nationalité russe". Attaché à la lettre se trouvait un "court catéchisme, ou déclaration de la religion des baptistes russes, c'est-à-dire des chrétiens adultes baptisés". Ses principales dispositions sont les suivantes : le salut ne peut venir que de Jésus-Christ, la personne baptisée est immergée une fois dans l'eau, seuls ceux qui ont été baptisés sont autorisés à communier, les ministres sont élus par l'église locale parmi ceux qui ont déjà été ordonnés (Histoire des baptistes chrétiens évangéliques en URSS, p. 73) . Au même moment, le baptême commença à se répandre en Transcaucasie, où la secte Molokan vivait de manière compacte. 20 août 1867 M. Kalveit baptisé dans les eaux du fleuve. Poulets Molokan N. Voronin, initiant l'histoire de la Russie. Baptême. En 1871, VG Pavlov, 17 ans, fut baptisé, après 4 ans, par décision de la communauté, il fut envoyé au Séminaire de Hambourg pour recevoir une éducation missionnaire, et déjà en 1876 Onken l'ordonna et l'envoya en Russie comme un missionnaire. Pavlov a traduit la confession de foi des baptistes de Hambourg. La communauté de Tiflis, réorganisée par Pavlov, est devenue un modèle pour la création d'autres communautés.

En 1879, «l'avis du Conseil d'État sur les affaires spirituelles des baptistes» a été publié, selon lequel B. a reçu le droit d'exercer librement ses services dans des locaux spécialement conçus, d'avoir des citoyens russes et étrangers comme mentors spirituels ( ce dernier après avoir prêté serment d'allégeance) approuvé par le gouverneur ; la tenue des registres des mariages, des naissances et des décès de B. a été transférée aux autorités civiles. En 1882, des clarifications ont suivi que la loi ne s'appliquait pas à ceux qui se sont convertis au baptême à partir de l'orthodoxie. confessions, puisque l'article sur l'interdiction de la transition de l'orthodoxie à d'autres confessions n'a pas été annulé («Né en Foi orthodoxe, et ceux qui s'y sont tournés à partir d'autres confessions, il est interdit de s'en écarter et d'accepter une autre confession, même si elle est chrétienne. ”- Charte sur la prévention et la répression des crimes. Ch. 3. P. 36). La même année, à l'initiative des Nouveaux Nonnites I. Wieler et PM Friesen, la première conférence conjointe des Mennonites fraternels et B. s'est tenue dans la colonie de Rickenau, en présence de représentants des communautés des provinces de Taurida et Bessarabie, Elisavetgrad et districts d'Ekaterinoslav, Vladikavkaz et Tiflis. Le thème principal de la conférence était le travail missionnaire, pour son organisation, des ministres ont été élus, qui ont reçu une certaine somme d'argent pour la durée de leur travail, et pour les guider - un "Comité pour la conduite de la mission" dirigé par Wheeler .

En mai 1883, "l'avis du Conseil d'État sur l'octroi aux schismatiques de toutes les confessions du droit de culte" fut publié, selon lequel les activités du russe étaient autorisées. B. En mai 1884, au congrès des représentants de la Russie. Baptiste. communautés du village Novovasilievka, province de Tauride. L'Union des baptistes russes du sud de la Russie et du Caucase a été créée et Wheeler en est devenu le président. Au congrès, de nouveaux domaines d'activité missionnaire ont été identifiés et des ministres y ont été nommés, des questions de structure et d'activité des communautés ont été discutées. Ép. Alexy (Dorodnitsyn) a écrit que «les baptistes russes, comme justification théorique de leur structure communautaire sous la forme de règles de vie communautaire, reçues des baptistes allemands, ainsi que dans application pratique ces règles ont toujours utilisé leurs propres conseils et instructions "( Alexy (Dorodnitsyn), évêque. S. 395).

En 1884, la Cathédrale des Archipâtres du Sud-Ouest. Krai de Russie a discuté de la situation et des mesures de lutte contre le sectarisme, y compris le baptême, et a appelé à une intensification du travail missionnaire. A cette époque, la Fraternité Missionnaire d'Odessa a été formée au nom de St. application. André le Premier Appelé, les comités missionnaires paroissiaux étaient actifs dans le diocèse d'Ekaterinoslav. En 1887, 1891 et 1897 congrès ont eu lieu. missionnaires, au cours de laquelle la question du travail parmi les B. a également été discutée.Les autorités spirituelles ont instruit les curés afin qu'ils ne suscitent pas la haine des sectaires chez les orthodoxes, en leur inspirant une "douleur silencieuse" (Ushakova, p. 25) , ce qui en pratique ne réussit pas toujours. La rédaction de la loi de 1883 permettait de l'interpréter différemment. Par exemple, l'art. 10 ("Les tuteurs, mentors et autres personnes qui remplissent les conditions spirituelles des schismatiques ne sont pas soumis à la persécution pour cela, sauf dans les cas où ils s'avèrent coupables d'avoir répandu leurs erreurs parmi les orthodoxes ou sont pris dans d'autres actes criminels ”) a permis de trouver une raison de liquider la communauté, de fermer la maison de prière ou l'exil de B. en Transcaucasie, puis en Sibérie.

En sept. En 1894, la situation de B. s'aggrave, car la nouvelle circulaire du ministère de l'Intérieur retire les Stundistes et B. de la loi de 1883 et les définit comme adeptes de "tendances particulièrement néfastes", sans droit aux avantages et privilèges . Durant cette période, de nombreux B. a déménagé en Sibérie et Wed. L'Asie, cherchant à éviter la répression, et d'autres y ont été exilés, ce qui a conduit à l'émergence de baptistes. communautés là où il n'y en avait pas auparavant.

Presque simultanément avec B. à Saint-Pétersbourg, dans les cercles aristocratiques, les premières communautés de chrétiens évangéliques sont apparues, nées de l'activité missionnaire des Anglais. Lord G. Redstock , qui a visité Saint-Pétersbourg pour la première fois en 1874. Ses partisans étaient c. MM Korf, ch. A. P. Bobrinsky, Princesses N. F. Lieven et V. F. Gagarina. Après Redstock, la communauté était dirigée par le colonel à la retraite V.A. Pashkov, qui a fourni sa maison pour organiser des réunions de prière. Les membres de la communauté ont entretenu à leurs propres frais des orphelinats, ouvert des maisons de chambres gratuites, des cantines, des salles de lecture, où, en plus de fournir une assistance sociale, ils se sont engagés à promouvoir leurs opinions. Depuis 1875, les chrétiens évangéliques (souvent appelés "pachkovites") ont commencé à publier à Saint-Pétersbourg. "Ouvrier russe", fonda en 1876 la "Société pour l'encouragement de la lecture spirituelle et morale" et commença à distribuer des livres et des brochures à contenu spirituel et moral, dont la plupart étaient traduits de l'anglais. ou lui. langues. En 1884, par ordre suprême, la société fut fermée et la propagande des enseignements de Pachkov interdite dans tout l'empire. Pashkov et Korf ont été expulsés du pays. Cependant, la prédication de l'évangélisation ne s'est pas arrêtée là et, en 1905, il y avait environ. 21 mille chrétiens évangéliques. En 1907, IS Prokhanov a rédigé un projet de charte pour l'Union évangélique russe; En 1909, le 1er Congrès panrusse des chrétiens évangéliques a eu lieu, Prokhanov a été élu président du Congrès. Après le 2e Congrès (décembre 1910 - janvier 1911), l'Union est devenue une partie de l'Union baptiste mondiale, en 1911 Prokhanov a été élu l'un des vice-présidents (il a occupé ce poste jusqu'en 1928).

La doctrine des chrétiens évangéliques contient 3 dispositions principales : tous ceux qui croient en Christ sont sauvés ; le salut est un don et est donné par Dieu sans effort de la part de l'homme ; une personne est sauvée par la foi dans le sacrifice expiatoire de Christ, se réalisant comme un pécheur impuissant. Contrairement à B., les chrétiens évangéliques pratiquent la «communion ouverte», c'est-à-dire qu'ils permettent aux autres chrétiens de la voir, et pas seulement à ceux baptisés selon le rite évangélique, de plus, tout membre de la communauté, en son nom, peut accomplir la communion , mariage et baptême.

En con. 1904 - tôt. En 1905, les chrétiens évangéliques et B. ont préparé conjointement une « brève note sur l'origine, le développement et la situation actuelle du mouvement évangélique en Russie et sur les besoins des chrétiens évangéliques connus sous divers surnoms populaires : pachkovites, baptistes, nouveaux non-nonites. , etc.", et avec des propositions de modification de la législation, Prokhanov l'a déposée le 8 janvier. 1905 au ministère de l'Intérieur. 17 avr. 1905 la loi « Sur le renforcement des principes de tolérance religieuse » est parue, le 17 oct. En 1906, la loi «sur la procédure de formation et de fonctionnement des communautés de vieux croyants et sectaires et sur les droits et obligations des adeptes des concordes de vieux croyants et des sectaires qui se sont séparés de l'orthodoxie» est entrée en vigueur. Ces lois permettaient à B. de posséder des biens mobiliers et immobiliers, de tenir des registres paroissiaux dans les communautés, d'organiser des réunions de prière dans n'importe quel lieu public et d'y inviter des chrétiens orthodoxes. chrétiens, créent leurs propres écoles et impriment de la littérature. En 1905, une délégation de B. russe (D. I. Mazaev, V. V. Ivanov et V. G. Pavlov) a assisté au premier congrès mondial de B. à Londres, où les principales dispositions doctrinales de B. t. . "Les sept principes fondamentaux de la foi" (voir les sections "La doctrine de B." et "Le culte"). La même année, sous Prokhanov, le Conseil pour l'éducation et l'éducation a été créé, qui a ensuite organisé les premiers cours de 6 semaines pour les missionnaires (y compris B.). ces cours ont eu lieu régulièrement. Fév. En 1913, des cours bibliques de deux ans ont été ouverts à Saint-Pétersbourg, qui existaient jusqu'au déclenchement de la Première Guerre mondiale. En 1907, la Baptist Missionary Society a été formée, Pavlov (député Mazaev) en a été élu président et des départements régionaux de l'Union de B. - Sibérien et Caucasien ont également été créés. Au Congrès panrusse de B. en 1911, ils ont examiné la question de l'union des églises par districts et de la nomination de prêtres principaux «pour leur service», dont les fonctions incluraient le contrôle des communautés des districts, ce qui donnerait à l'union l'opportunité créer une structure plus rigide et centralisée. Mazaev s'est activement opposé à cette proposition, mais elle a été acceptée à la majorité des voix (Histoire des baptistes chrétiens évangéliques en URSS, pp. 146-147).

En 1914, après le déclenchement de la Première Guerre mondiale, les activités de B. ont été fortement limitées en raison du fait qu'ils étaient soupçonnés de sympathie pour l'Allemagne du Kaiser ; de nombreux prêtres célèbres ont été exilés en Sibérie. Après la Révolution de février, la position de B. dans l'État a changé, et d'abord pour le mieux. Publié en avr. En 1917, P. V. Pavlov et M. D. Timoshenko, dans leur ouvrage «Les revendications politiques des baptistes», ont formulé les revendications les plus importantes de B.: séparation de l'Église de l'État; liberté de réunion, d'association, d'expression, de la presse ; l'égalité de tous les citoyens, quelle que soit leur religion ; Etat L'enregistrement du mariage; la liberté de culte et de prédication, si elles ne contredisent pas la morale universelle et ne nient pas l'État ; l'abolition des lois punissant les crimes contre la religion et le droit d'une personne morale d'adhérer à une religion. collectivités et syndicats. Actes législatifs du gouvernement provisoire, qui a conservé la primauté du droit. Les Eglises et le poste de procureur général du Synode ne sont pas à la hauteur des espérances des bolcheviks russes et la victoire de la Révolution d'Octobre modifie plus sérieusement leur position. 23 janvier 1918 Le Conseil des commissaires du peuple publie un décret "Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église", dans lequel s'expriment la plupart des aspirations politiques de B. interdit par la législation de l'Empire russe); Toutes les peines pour la religion ont été abolies. croyances, l'indication de la religion des citoyens a été retirée à tous les officiers. papiers; permis le libre exercice des religions. rituels, s'ils ne violent pas l'ordre public et ne violent pas les droits des autres citoyens; l'administration des actes d'état civil a été transférée aux services d'enregistrement des mariages et des naissances ; l'enseignement de la religion en privé était autorisé. Le seul point de ce décret qui ne convenait pas à B. était l'interdiction de la possession de la propriété privée des religions. org-tions et leur refuser les droits d'une personne morale. Dans son discours aux autorités soviétiques lors du Congrès panrusse des chrétiens évangéliques en décembre. 1921 Prokhanov a déclaré : « Chers amis, nous vous souhaitons du succès dans tous les domaines de votre construction, mais nous devons souligner que toutes vos réformes se sont effondrées sous nos yeux et continueront de s'effondrer jusqu'à ce que vous échouiez sur le vrai fondement - la personne qui porte le l'image et la ressemblance de Dieu. Ici, l'Évangile est nécessaire - l'enseignement du Christ, sans lui, vous ne pouvez rien faire »(cité de: Mitrokhin, p. 364). « La liberté religieuse totale a été proclamée. Les contraintes qui surviennent ne sont pas systématiques et s'expliquent par des conditions. .. guerre civile ... Les autorités centrales sont particulièrement jalouses de protéger les croyants des contraintes dans le domaine de la religion », a déclaré V. G. Pavlov en 1923 lors du 3e Congrès baptiste mondial à Stockholm (Histoire des baptistes chrétiens évangéliques en URSS pp. 173 ). La loyauté totale envers le gouvernement soviétique a été démontrée par les décisions du 25e Congrès de toute l'Union des baptistes de l'URSS (1923) sur «l'inadmissibilité des activités anti-gouvernementales pour les baptistes par l'agitation et la propagande ... Tout baptiste, s'il s'avère coupable de ces actes, s'exclut ainsi de la fraternité baptiste et est seul responsable devant les lois du pays » (Mitrokhin, p. 370).

B. en URSS

Dans les années 20. 20ième siècle le nombre de chrétiens B. et évangéliques a commencé à croître rapidement, se reconstituant principalement aux dépens de la population rurale, et le paysan moyen est progressivement devenu la figure principale, dont la part était de 45 à 60%. Les villes étaient dominées par les artisans, les artisans, les ouvriers salariés, les gardiens, les domestiques - pour la plupart anciens. paysans. Déjà en 1918, les premiers baptistes sont apparus. communes agricoles : Priluchye dans la province de Novgorod, Vasan dans la province de Ienisseï, Gethsémané, Béthanie, Sigor dans la province de Tver. etc. En 1921, une commission spéciale est même créée auprès du Commissariat du peuple pour l'occupation des terres libres et anciennes. propriétés foncières par les communautés de B., chrétiens évangéliques, vieux-croyants, etc. En 1924, il y avait 25 communes de B. en Russie, ce qui, cependant, n'a pas duré longtemps.

Au début de la guerre civile en Russie, pl. B. et les chrétiens évangéliques ont refusé de prendre les armes, bien qu'en 1905 ils aient adopté une confession lors de leur congrès, où il était écrit que B. "se considère obligé, lorsque les autorités l'exigent, d'effectuer le service militaire", et les chrétiens évangéliques Chrétiens dans leur confession, publiée en 1910, ils reconnaissent le service militaire comme quittance, mais notent qu'ils ne rompent pas la communion avec ceux « qui pensent autrement ». 4 janvier En 1919, un décret a été publié sur l'exemption du service militaire pour des motifs religieux. condamnations, et la décision de chaque cas spécifique a été confiée au Conseil mixte communautés religieuses et des groupes dont les membres se sont rendus dans les postes de recrutement et ont déposé des requêtes auprès des tribunaux populaires. Par décision de justice, il y avait une exemption totale ou partielle (service en tant qu'infirmier) du service militaire; le conseil comprenait des représentants de B. et des chrétiens évangéliques. En 1923, les chrétiens évangéliques, et en 1926 B. lors de leurs congrès, ont reconnu le service militaire comme nécessaire pour les membres de leurs communautés. Des documents d'archives et des témoignages oculaires de ces événements indiquent que cela a été fait sous la pression grossière du GPU.

Après le congrès de 1926, une partie de l'organisation B. Moscou, qui n'était pas d'accord avec la décision, s'est séparée de l'Union et a créé une communauté indépendante (environ 400 personnes), qui a reçu le nom de «porte rouge» après le lieu de réunions de prière. Président de l'Union des baptistes de l'URSS I. A. Golyaev à la fin. 1925 a évalué la religion de cette manière. situation dans le pays: «Les difficultés religieuses pour prêcher l'évangile du Christ et renforcer le royaume de Dieu dans notre patrie, qui étaient à l'époque tsariste et maintenant abolies par le gouvernement soviétique, ont été encore plus éliminées dans le passé 1925, et nous avons eu le porte grande ouverte pour nous à l'évangile du Christ ». Le Plénum de l'Union des Baptistes a décidé qu'« en 1926, le Conseil de l'Union devrait orienter ses activités vers l'élargissement du champ de l'activité missionnaire, en intensifiant le travail parmi les étrangers vivant sur le territoire de l'URSS, en leur fournissant des livres des Saintes Écritures. et la littérature spirituelle, installant dans de grands centres des points forts missionnaires avec des représentants de l'Union y vivant en permanence et étant sur le maintien de l'Union.

Déc. En 1925, lors du Plénum de l'Union, les chiffres suivants sont rendus publics : l'Union comprend « environ 3 200 congrégations, 1 100 maisons de prière, 600 prêtres et 1 400 autres ministres d'églises ». Selon B. pour 1928, le nombre de membres était réparti selon les districts, ainsi: l'Union panukrainienne des baptistes - 60 000 personnes, le département du Caucase - 12 192, la Transcaucasie - 1852, l'Asie centrale - 3 000, l'Extrême-Orient - 7 mille, Sibérien - 17614, Crimée - 700, Biélorusse - 450, Centre. Russie, région de la Volga et région de Leningrad - 300 000 personnes. Le nombre total de B. est d'env. 400 mille personnes (Mitrokhine. S. 384). L'Union a soutenu plus de 500 missionnaires. En 1923-1924. à Petrograd, des cours bibliques conjoints de 9 mois ont été ouverts pour les chrétiens B. et évangéliques, qui existaient jusqu'au ser. 1929 et publié ca. 400 missionnaires. En 1927, les baptistes ont ouvert à Moscou. Cours bibliques avec un programme de 3 ans.

En mars 1929, le Conseil central des syndicats de toute l'Union envoie la circulaire n° 53 "Sur l'intensification de la propagande anti-religieuse", qui souligne "la nécessité d'intensifier la lutte idéologique contre la vision religieuse du monde, en particulier avec le développement de le baptême, les enseignements des évangélistes, etc. » ; et il a également été soutenu que l'Église et diverses religions. les sectes "servent de couverture au travail antisoviétique des éléments koulaks et capitalistes du pays et de la bourgeoisie internationale". Dans la résolution du IIe Congrès de toute l'Union des athées militants (avril 1929), B., les évangéliques, les adventistes et les méthodistes sont directement inclus dans la catégorie des religions. org-tions, dont le sommet est "les agents politiques ... et les organisations d'espionnage militaire de la bourgeoisie internationale". 8 avr. En 1929, un décret du Comité exécutif central panrusse de la RSFSR «sur les associations religieuses» a été publié, dans lequel les droits des religions. org-tions ont été considérablement réduits par rapport au décret de 1918. Ainsi, par exemple, ils ont commencé à exiger un enregistrement obligatoire. En mai de la même année, un amendement est apporté à la Constitution de la RSFSR : la « liberté de propagande religieuse » est remplacée par la « liberté de confession religieuse ». Conformément à l'officiel ultérieur. clarifications, "la prédication de l'Evangile et les activités impliquant de nouveaux convertis parmi les croyants sont considérées comme un crime contre l'Etat". Depuis 1929, des répressions de masse ont commencé parmi les dirigeants du baptême et du christianisme évangélique, tant au centre du pays qu'à la périphérie. Les unions régionales ont cessé d'exister. Depuis 1928, la publication de "Christian" (j. "Word of Truth" et gaz. " L'étoile du matin» ont été fermés en 1922), à la fin. 1928 - "Baptiste de Russie", de ser. 1929 - "Baptiste". Toute déclaration doctrinale de B. sur l'autorité absolue de Dieu, sur la "révolution de l'esprit", sur les principes de non-violence et d'amour fraternel était assimilée à une activité antisoviétique. Selon G.S. Lyalina, dans les 10 plus anciennes communautés du Nord. Caucase et sud de l'Ukraine au cours des cinq années, le nombre de croyants est passé de 1872 à 663 personnes. (Lyalina. S. 109). En 1931, la plupart des communautés de chrétiens B. et évangéliques ont officiellement cessé leurs activités. En 1936, presque toutes les communautés locales ont été radiées, les maisons de prière ont été supprimées et les prêtres ont été réprimés. Dans le même temps, la réduction du nombre de communautés dans les zones de tradition. la distribution conduit à la formation dans les lieux d'exil de nouveaux, le plus souvent illégaux. Par exemple, en 1930, un baptiste. la communauté de la ville de Frunze (aujourd'hui Bichkek) comptait 150 personnes et en 1933 - 1850 personnes. En 1929, les cours bibliques et l'Union fédérative des baptistes de l'URSS sont fermés. Elle fut bientôt restaurée, mais après l'arrestation de ses dirigeants en mars 1935, elle se désintégra complètement. Le Conseil de toute l'Union des chrétiens évangéliques, malgré les arrestations périodiques des dirigeants et les interruptions de travail, a continué d'exister.

En mai 1942, un Conseil provisoire des chrétiens évangéliques et baptistes est créé, qui adresse aux croyants un appel : « Que chaque frère et chaque sœur accomplisse son devoir devant Dieu et devant la patrie dans les jours difficiles que nous traversons. Nous, croyants, serons les meilleurs soldats au front et les meilleurs ouvriers à l'arrière ! La Patrie bien-aimée doit rester libre » (Histoire des baptistes chrétiens évangéliques en URSS, p. 229). B. a collecté des fonds en faveur du front, a travaillé bénévolement dans des hôpitaux et des refuges. En 1944, par exemple, ils ont fait don de 400 000 roubles pour les besoins du pays. En mai 1942, M. I. Golyaev et N. A. Levindanto au nom des baptistes. Les confréries ont approché TOUT LE MONDE avec une offre de prendre en charge la tutelle et les soins des communautés de B. En oct. En 1944, lors d'une réunion de représentants des deux églises, une décision a été prise de les unir et de régler les différends. En 1884, V. A. Pashkov a essayé "d'unir tous les croyants afin qu'ils puissent se connaître et ensuite travailler ensemble". Depuis, ce sujet est revenu à presque tous les congrès, mais des désaccords doctrinaux ont à chaque fois empêché l'unification. En 1885, la question de "l'inadmissibilité d'introduire la communion ouverte et le lavement des pieds dans les communautés où cela n'avait pas été pratiqué auparavant" a été discutée, et il a été unanimement refusé de tenir des congrès avec B. aux congrès de 1887-1888 . a déterminé la nécessité "à l'avenir d'ordonner des prêtres, des prédicateurs et des diacres", c'est-à-dire a confirmé la pratique des baptistes privés B. Na. Les Pachkovites ont été invités au congrès de 1898 et les participants sont parvenus à un accord "sur la poursuite du travail commun pour le Royaume de Dieu". Enfin, en 1905, un mois après le Manifeste de tolérance, une Convention unie des baptistes et des chrétiens évangéliques a eu lieu. Lors de cette convention, le nom général "Baptistes chrétiens évangéliques" a été adopté, mais il s'est enraciné assez lentement. Au congrès B. en 1911, une lettre de chrétiens évangéliques a été examinée avec une proposition de rapprochement et d'unification pour un travail commun, ainsi que la création d'un comité mixte. Le congrès a décidé de traiter les chrétiens évangéliques "de manière fraternelle", de ne pas leur imposer le nom de "baptistes", de ne pas accepter de chrétiens évangéliques excommuniés dans leurs communautés, mais a rejeté la proposition de créer un comité mixte. L'activité d'unification menée après 1917 n'a pas produit de résultats significatifs. Lors du 6e congrès panrusse des chrétiens évangéliques à Saint-Pétersbourg (octobre 1919), un accord est conclu avec les représentants de B. sur la formation du Conseil général provisoire panrusse des chrétiens évangéliques et baptistes, puis lors d'une réunion en janvier. En 1920, il a été décidé de tout mettre en œuvre pour unir les chrétiens évangéliques et B. en une seule union. Il a été établi que le baptême, la communion et le mariage entre B. ne peuvent être célébrés que par des prêtres ordonnés, et parmi les chrétiens évangéliques - par un membre de la communauté, le même pouvoir de baptême avec et sans imposition des mains a été reconnu, brisant le pain d'abord en gros morceaux, puis en petits (comme c'était le cas avec B.) et immédiatement en petits (chez les chrétiens évangéliques), ils étaient égalisés dans les droits d'excommunication de l'une et de l'autre église. En mai-juin 1920, un congrès uni des chrétiens évangéliques et de B. a eu lieu, au cours duquel il a été décidé de les fusionner en une seule union. Mais le 4 juin, lorsque les questions techniques de la fusion des syndicats ont été discutées, de graves désaccords ont été révélés et le processus de fusion a été arrêté. B. a proposé un système de gouvernement collégial (sans président), les chrétiens évangéliques ont insisté sur la gouvernance sous la supervision d'un président, qui était censé être I. S. Prokhanov. Même l'intervention de l'Union baptiste mondiale n'a pas apporté la réconciliation et l'unité. Plénum du Conseil de l'Union des Baptistes de l'URSS en décembre. 1925 a noté les "malentendus" croissants entre B. et les chrétiens évangéliques. Les raisons des "malentendus" étaient l'acceptation par les chrétiens évangéliques dans leurs communautés de ceux qui ont été excommuniés par B., la propagation de la calomnie contre B. et le travail visant à diviser les baptistes. communautés. Le plénum a examiné la question "Sur l'attitude envers I. S. Prokhanov et son union" et a décidé de recommander les baptistes à tout le monde. Les communautés ne devraient pas être autorisées à prêcher et à parler dans les réunions de prédicateurs qui se disent chrétiens évangéliques, "qui n'ont pas encore rompu avec le centre de Leningrad dirigé par Prokhanov". En 1928, Prokhanov partit pour l'Amérique pour recevoir un soutien financier et ne revint jamais en Russie.

Les conditions de l'unification de 1944 reprennent pour l'essentiel l'accord de 1920 : toutes les communautés doivent, si possible, avoir des anciens ordonnés qui pratiquent le baptême, la communion et le mariage. Mais en l'absence de telles actions, les membres non ordonnés de la communauté peuvent également accomplir de telles actions, mais uniquement en son nom. Il a également été décidé que le baptême et le mariage, qu'ils soient célébrés avec ou sans imposition des mains sur les baptisés et les futurs mariés, ont le même pouvoir. Dans le même esprit, la question de la fraction du pain a été résolue : « La Cène du Seigneur, ou la fraction du pain, peut s'accomplir à la fois en brisant le pain en plusieurs petits morceaux, et en le brisant en deux, trois ou plusieurs gros morceaux. ." L'unification, qui a eu lieu sous le contrôle des autorités compétentes, sinon sur leur suggestion, a profité aux deux parties. « Les baptistes ont acquis le statut d'organisation religieuse légale (« enregistrée ») et la possibilité de restaurer leurs structures détruites. Les dirigeants des chrétiens évangéliques, qui ont toujours été nettement inférieurs aux baptistes en nombre et en organisation, ont sensiblement renforcé leurs positions de leadership, ce qui était déjà évident dans le fait que le président de l'AUCECB [All-Union Council of Evangelical Christian Baptists. - Ed.] (Ya. I. Zhidkov), et le secrétaire général (A. V. Karev) ont été choisis parmi eux » (Mitrokhin, p. 400).

En 1954, après la visite du président de l'Union mondiale des baptistes, T. Lord, en URSS, l'activité des baptistes russes s'intensifie sur la scène internationale. L'AUCECB a repris sa participation aux travaux de l'Union baptiste mondiale (1955) et ses dirigeants ont été à plusieurs reprises membres du comité exécutif et du conseil général (A. I. Mitskevich, Zhidkov, I. I. Motorin, A. N. Melnikov, A. M. Bychkov, Ya. K. Dukhanchenko, VE Logvinenko); aux 9e, 10e et 13e congrès de l'Union baptiste mondiale, Zhidkov a été élu l'un des vice-présidents. Depuis 1958, l'AUCECB participe aux activités de la Fédération baptiste européenne ; à partir de fév. En 1963, il était membre du COE (jusqu'en 1990) et les représentants de l'AUCECB étaient élus par les membres du comité central du COE (K. S. Veliseichik, A. M. Bychkov) ; depuis 1958, l'AUCECB a participé aux activités de la Conférence chrétienne pour la paix, et son représentant A. N. Stoyan a été membre du secrétariat international de cette organisation pendant de nombreuses années ; en 1960, l'AUCECB devient membre de la Conférence des Églises européennes (en différentes années son comité consultatif comprenait Mitskevich, V. L. Fedichkin, S. N. Nikolaev), du milieu. années 70 20ième siècle collaboré activement avec la United Bible Society.

L'AUCECB a pris une part active aux conférences interconfessionnelles de maintien de la paix en URSS, dont la première a eu lieu en mai 1952 à Zagorsk (aujourd'hui Sergiev Posad) à l'initiative de l'Église orthodoxe russe, et a également organisé des séminaires de consultation internationale sur les problèmes du Christ. . ministères dans la lutte pour la paix : 1979 - séminaire "Choisir la vie" ; 1981 - "Création de la confiance - le choix de la vie" ; 1983 - "Vie et Paix".

L'unification des deux unions dans l'Union des chrétiens évangéliques et baptistes (depuis le 1er janvier 1946, l'Union des chrétiens évangéliques-baptistes) signifiait la création d'un protestant à plusieurs étages et ramifié centralisé dans tout le pays. org-tion avec une équipe de presbytres seniors (au début ils s'appelaient AUCECB autorisés) et de presbytres qui géraient les communautés locales. Depuis 1945, le chemin de fer a commencé à être publié. "Bulletin fraternel". Après la résolution du Comité central du PCUS sur l'intensification du travail athée (1954), la moitié des communautés locales existantes de Biélorussie se sont trouvées, pour ainsi dire, hors la loi et ont été constamment persécutées. Petit à petit, des désaccords internes couvaient aussi, puisque l'AUCECB est devenue une association assez formelle, qui comprenait, outre B. et des chrétiens évangéliques : des chrétiens de foi évangélique (pentecôtistes) ; les églises des « chrétiens libres » (darbistes) de Transcarpatie, qui ne reconnaissaient ni le baptême ni la communion ; les chrétiens évangéliques dans l'esprit des apôtres, qui renient le dogme de la Sainte Trinité ; les abstinents évangéliques et la communauté de l'Union des Églises du Christ de l'Ouest. Ukraine et Biélorussie, et depuis 1963 - Mennonites. Tout R années 50 il y avait des soi-disant. pur B., qui s'est opposé à l'accord de 1944-1945, défendant la rigueur des baptistes. traditions (imposition des mains aux baptisés, "communion fermée", etc.). Des groupes similaires ont surgi parmi les chrétiens évangéliques, par exemple. soi-disant. "Chrétiens-Perfecteurs évangéliques" dirigés par Kornienko. Mais il s'agissait de cas isolés, en règle générale, ne s'étendant pas au-delà des limites d'une région.

En con. années 50 Le PCUS, qui s'est fixé pour tâche une transition rapide du socialisme au communisme, dans lequel il n'y a pas de place pour la religion, a annoncé un cours vers l'élimination des religions. associations et une diminution du nombre de croyants. En 1959, lors du plénum de l'AUCECB, sur la « recommandation » du Conseil des cultes religieux, le « Règlement sur l'Union des ECB en URSS » et la « Lettre d'instructions aux anciens prêtres » ont été adoptés, où les droits des Les baptistes étaient limités. communautés. Le Conseil de l'AUCECB devait rester permanent, c'est-à-dire que les nouveaux membres n'étaient élus qu'à la place de ceux qui partaient; la tenue de congrès des collectivités locales n'était pas envisagée ; les services ne pouvaient pas avoir lieu en dehors d'une maison de prière enregistrée; la récitation et les représentations chorales accompagnées d'un orchestre étaient interdites. Les prêtres ont été chargés du devoir de restreindre les «manifestations missionnaires malsaines» et de «se débarrasser de la pratique malsaine de chasser de nouveaux membres», ainsi que de «se conformer strictement à la législation sur les cultes». Il a été proposé de limiter autant que possible le baptême des personnes âgées de 18 à 30 ans et de ne pas autoriser les enfants à adorer, ainsi que les appels au repentir. Après que ces documents aient été envoyés aux anciens prêtres, il s'est avéré que la plupart des communautés n'étaient pas d'accord avec eux et les percevaient comme une déviation des préceptes du Christ. En août En 1961, un groupe de ministres dirigé par G. Kryuchkov et A. Prokofiev a créé un groupe d'initiative pour la préparation et la tenue du Congrès d'urgence de toute l'Union de l'Église de la BCE, a proposé de discuter publiquement de toutes les questions controversées. 13 août Le groupe d'initiative a envoyé une lettre à N. S. Khrouchtchev avec une demande d'autorisation de la tenue du congrès, mais a été refusée. Fév. En 1962, le groupe d'initiative a été transformé en Comité d'organisation, qui, le 23 juin de la même année, a déclaré les dirigeants de l'AUCECB excommuniés de l'église, et ceux-ci, à leur tour, ont ordonné aux communautés d'excommunier "les têtus activement". Pour 1960-1963 arrêté env. 200 "initiateurs", mais le mouvement continue à se développer, et de nouveaux baptistes le rejoignent. communautés. Les autorités, mécontentes de l'agitation croissante en Biélorussie, autorisent la tenue d'un congrès de l'AUCECB à l'automne 1963. Il a adopté un nouveau statut de la BCE, les « initiateurs » ont refusé d'y participer, ne le jugeant pas assez représentatif.

D'ACCORD. Pendant 2 ans, ils ont tenté d'obtenir des autorités qu'elles invalident les résultats de ce congrès et convoquent un nouveau congrès, mais, ne trouvant pas de soutien, ils ont créé le Conseil des Églises des Chrétiens Évangéliques Baptistes (SC ECB), qui comprenait des communautés qui n'étaient pas d'accord. avec l'AUCECB. G. Kryuchkov est devenu le président du Conseil et G. Vince est devenu le secrétaire. En con. 1965 SC ECB totalisait déjà env. 10 mille personnes (300 communes) ; depuis 1962, des publications clandestines ont été publiées. "Herald of Salvation" et gaz. "Feuille fraternelle" 30 novembre 1965 Le Comité d'organisation publie la "Charte de l'Union des Églises chrétiennes évangéliques baptistes de l'URSS", où les tâches les plus importantes de l'Union sont la prédication de l'Évangile de Jésus-Christ à tous; atteindre un niveau supérieur de sainteté et de Christ. la piété de tout le peuple de Dieu ; la réalisation de l'unification et de la cohésion de toutes les églises et de tous les croyants de la BCE sur la base de la pureté et de la sainteté en une seule fraternité (Mitrokhin, p. 417). Malgré toutes les tentatives de la direction de l'AUCECB pour rétablir l'unité, la scission s'est poursuivie. En 1964, les "initiateurs" ont lancé une campagne de "sanctification", dont l'idée principale était que le vrai B. devait être séparé de la vie et des valeurs du "monde", se remettre au Dieu de tout sans laisser de trace et soyez prêt à souffrir de la même manière, comme le Christ a souffert de ses persécuteurs. Lors des réunions de la communauté, chaque croyant devait témoigner de sa sanctification par la confession publique des péchés et le repentir, mais si les membres de la communauté voyaient en lui un manque de sincérité, alors les conséquences pouvaient être graves, jusqu'à l'excommunication. En mai 1966, à Moscou, une manifestation de B. - "initiateurs" (environ 400 personnes) a eu lieu devant le bâtiment du Comité central du PCUS, qui a protesté contre la persécution et l'ingérence dans les affaires intérieures des communautés, et réclamaient également le droit à la religion. la formation, la reconnaissance du SC ECB et la convocation d'un nouveau congrès. Après la dispersion de la manifestation, Khorev, Kryuchkov et Vince ont été arrêtés en novembre. 1966 condamné à trois ans de prison. Les "initiateurs" ordinaires ont également été persécutés, généralement accusés d'avoir violé l'art. 142 et 227 du Code pénal de la RSFSR ("violation de la loi sur la séparation de l'Église et de l'État" et "accomplissement de rituels qui nuisent aux croyants"). Les prêtres étaient souvent arrêtés pour parasitisme et les propriétaires des maisons où se tenaient les services (puisque seules les communautés enregistrées avaient des maisons de prière) pour «résistance à la police» ou «hooliganisme». En 1964, l'association "Conseil des parents des prisonniers des baptistes évangéliques chrétiens" est créée, dirigée par la mère de G. Vince, L. Vince. Depuis 1971, les "initiateurs" ont organisé la maison d'édition "Christian", qui fonctionnait illégalement.

En con. 60 - début. années 70 les autorités ont commencé à mener une politique plus douce envers les «initiateurs»: l'enregistrement autonome des communautés était autorisé si les croyants étaient fidèles à l'État, mais ne voulaient pas obéir à l'AUCECB. Ainsi, par exemple, en 1970, une communauté a été enregistrée dans la ville d'Uzlovaya (région de Tula), dont un membre était G. Kryuchkov. Toutefois plusieurs communautés de B. - "initiateurs" ont délibérément refusé de s'enregistrer. Depuis 1986, les répressions contre les membres du Conseil des Églises ont cessé et, en 1988, ses activités ont été légalisées.

B. en Russie après 1991

Après la disparition de l'URSS, la composition de l'AUCECB a commencé à changer rapidement. En 1992, 26 communautés de chrétiens évangéliques ont organisé l'Union des églises des chrétiens évangéliques de Russie. Au début. années 90 L'Estonie, la Lettonie et la Lituanie ont proclamé l'indépendance de leurs États, et le Baptiste. les associations de ces pays se sont retirées de l'AUCECB, après quoi l'Union a cessé d'exister. Nov. En 1991, sur sa base, la Fédération euro-asiatique des syndicats de chrétiens évangéliques-B a été créée. Au présent À l'heure actuelle, la Fédération comprend 11 syndicats autonomes : Russie - 90 000 personnes. (1400 communautés), Ukraine - 141338 (2600), Biélorussie - 13510 (350), Moldavie - 21300 (430), Géorgie - 4700 (54), Arménie - 2 mille (70), Azerbaïdjan - 2 mille (25) , Kazakhstan - 11605 (281), Kirghizistan - 3340 (121), Tadjikistan - 410 (22), Ouzbékistan - 2836 personnes. (31). Le nombre total - 293039 personnes. (5384). L'Union ECB de Russie compte 20 établissements d'enseignement, tels que le Séminaire théologique de Moscou, l'Université chrétienne de Saint-Pétersbourg, l'Institut théologique de Moscou (avec des succursales à Tcheliabinsk, Samara et Ekaterinbourg), le Séminaire théologique biblique de Novossibirsk, ainsi qu'un certain nombre de Collèges et écoles bibliques. Au total, ils s'entraînent env. 1000 étudiants. En 1993, l'Union a créé un département missionnaire, qui publie du gaz depuis 1996. "Nouvelles missionnaires". Baptiste. les missionnaires travaillent activement dans les lieux de privation de liberté (dans 485 colonies) et ont créé 14 centres de réhabilitation pour les prisonniers ; il existe des programmes pour travailler avec les enfants, les jeunes, parmi les petites nations, parmi les sourds. L'Association des Médecins Chrétiens et l'Association des Chrétiens travaillent. entrepreneurs. Chaque année, 56% du budget de l'Union est consacré au service missionnaire et 24% à la charité. L'Union possède une maison d'édition "Chrétien et Temps", produit le gaz du même nom. et bien. "Parole chrétienne", en plus, depuis 1945, un f. "Bulletin fraternel".

Depuis 1994, l'Union russe des baptistes évangéliques chrétiens participe aux conférences interreligieuses organisées à l'initiative de l'Église orthodoxe russe, et son président est membre du Comité de coordination interconfessionnelle chrétienne ; en 1998, le Conseil des Églises chrétiennes évangéliques de Russie a été créé, qui comprenait également des chrétiens évangéliques-B.; en mars 2002 afin de coordonner les activités du protestantisme. églises en Russie, le Conseil consultatif des chefs d'églises protestantes en Russie a été organisé, il comprenait le président de l'Union russe des baptistes évangéliques chrétiens P. B. Konovalchik (après le XXXIe Congrès du RSECB - Yu. K. Sipko).

credo B.

En 1905, lors de leur 1er Congrès mondial, B. a déclaré que le Credo des Apôtres reflétait le plus adéquatement leur foi et a adopté les "Sept principes fondamentaux de la foi" ou "Sept principes baptistes", qui contiennent les principales dispositions doctrinales de B. de l'ensemble monde : 1. Prêtre. L'Écriture, c'est-à-dire les livres canoniques de l'AT et du NT, est la seule autorité en matière de foi et de vie pratique. 2. L'église ne doit être composée que de personnes spirituellement régénérées (c'est-à-dire baptisées "par la foi"). 3. Le baptême et la Cène du Seigneur ne sont donnés que pour régénérer les gens. 4. Indépendance des communautés locales en matière spirituelle et pratique. 5. Egalité des droits pour tous les membres de la communauté locale, sacerdoce universel. 6. Liberté totale de conscience. 7. Séparation de l'église de l'état.

La formulation de ces principes chez divers baptistes. les publications diffèrent les unes des autres, mais leur sens n'en change pas. Sur la base du 1er principe, tous les symboles et confessions de la foi de B. sont de nature auxiliaire et sont étudiés principalement dans les établissements d'enseignement théologique. Contrairement à St. La connaissance des Écritures n'est pas nécessaire pour les B ordinaires. Cependant, dans l'histoire de la Russie Baptême connu plusieurs. les confessions de foi, qui faisaient autorité parmi les croyants, étaient acceptées comme officielles. documents lors de congrès et peuvent être utilisés comme matériel auxiliaire "pour l'éducation spirituelle des croyants" (Histoire des baptistes chrétiens évangéliques en URSS, p. 449). Celles-ci incluent : La confession de foi et la structure de la communauté baptiste, ou la Confession de Hambourg (1847) par I. Onken ; La confession de la foi des baptistes chrétiens par F. P. Pavlov (1906 et édité par N. V. Odintsov 1928) ; Déclaration de la foi évangélique, ou la doctrine des chrétiens évangéliques par IS Prokhanov (1910, republiée en 1924); Bref résumé de la doctrine des chrétiens évangéliques par IV Kargel (1913) ; Confession de foi baptiste chrétienne évangélique (1985); Confession de Foi du Séminaire Théologique d'Odessa (1993); La doctrine de l'Union des églises baptistes chrétiennes évangéliques (1997).

Enseignement sur Dieu. B. croire en la Sainte Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, qui sont parfaits, éternels, égaux et inséparables ; en Jésus-Christ - Dieu le Fils, qui est né de la Vierge Marie par une conception immaculée du Saint-Esprit, qui a uni en lui-même deux natures, divine et humaine, mais sans péché (cf.: 1 Jn 3.5), et donc Il pourrait devenir un sacrifice pour le péché du monde. Avant la création du monde, Dieu le Père a prédestiné son Fils unique comme sacrifice propitiatoire pour la rédemption et le salut du genre humain ; Le Christ est le seul Sauveur du monde et médiateur entre Dieu et l'homme ; quiconque croit en lui a la vie éternelle (cf. Jn 6, 47) ; Il jugera l'univers. Le Saint-Esprit est le Créateur de l'univers avec le Père et le Fils ; Il a inspiré les prophètes et les apôtres, a été envoyé le jour de la Pentecôte pour témoigner du Christ et créer l'Église. Le Saint-Esprit conduit une personne à la repentance et la régénère ; Il demeure dans le repentant, converti et obéissant à Dieu et le dote de dons gracieux pour servir dans l'église.

Enseignement sur la Parole de Dieu. B. reconnaître que les livres canoniques de l'Ancien (39) et du Nouveau (27) Testaments sont la vraie parole de Dieu, écrite sous l'inspiration du Saint-Esprit pour montrer à l'humanité le chemin du salut. Avec l'aide du Saint-Esprit, le Saint. L'Écriture devient pour l'homme la source de la connaissance de Dieu et la seule source du Christ. Foi.

Enseignement sur l'homme. Dieu a créé l'homme à son image et ressemblance, sans péché, avec un libre arbitre, pour une vie éternelle, sainte et bénie en communion incessante avec lui-même. Cédant à la tentation de Satan, l'homme est tombé dans le péché, qui l'a séparé de Dieu. Une personne a commencé à faire le mal, elle n'est pas capable de retourner à une vie juste sans aide extérieure. Le péché est entré dans le monde par une seule personne et a été transmis à tous les descendants d'Adam, tous sont devenus des enfants de la colère de Dieu, et la rétribution du péché attend tout le monde - la mort.

La doctrine de la rédemption et du salut. Dieu aime l'homme et ne veut pas sa mort, c'est pourquoi Il envoie Son Fils unique dans le monde afin qu'Il puisse racheter tous les hommes par Son sang versé sur la Croix. Jésus a satisfait aux exigences de la sainteté de Dieu (cf. Rm 3, 25-26), et maintenant le salut par la grâce a été donné à tous. La foi est nécessaire pour recevoir le salut.

Enseignement sur l'Église. Le Créateur et Chef de l'Église est Jésus-Christ, elle est bâtie sur la Parole de Dieu. Il y a une église universelle (invisible) et une église locale (visible). L'Église universelle est composée de personnes nées de nouveau, ayant en elles-mêmes le témoignage qu'elles sont enfants de Dieu (cf. : 1 Jn 5, 10-11 ; Rm 8, 16), vivants et défunts. L'église locale (communauté) se compose de ceux qui sont baptisés dans la foi et qui se réunissent pour glorifier Dieu et répandre sa Parole, ainsi que pour se perfectionner en Christ. vie et aider les autres. Toute personne qui a cru en Jésus-Christ, s'est repentie, a connu une renaissance et a reçu le baptême d'eau (baptême par la foi) peut devenir membre de l'église ; par le baptême, une personne fait alliance avec le Seigneur. Selon St. Selon les Écritures, l'église locale doit élire des ministres : anciens, évangélistes et diacres, qui sont nommés par ordination. En cas d'engagement péché grave l'église peut décider de retirer l'ordination. Les anciens doivent prendre soin du troupeau, accomplir les rites sacrés, instruire les membres de l'église dans la saine doctrine (cf. : 2 Tim 2.15), reprendre, interdire, exhorter avec patience et édification (cf. : 2 Tim 4. 2 ; Mésange 1. 9) . Les évangélistes (enseignants) prêchent l'Evangile et peuvent également accomplir des rites sacrés. Les diacres aident les anciens et les enseignants dans leur ministère. La discipline de l'Église demande aux ministres d'être un exemple pour les croyants et de garder impeccablement tous les commandements de Dieu, d'être vigilants (cf. 2 Tm 4, 5) et de réprimander ceux qui s'opposent à la vérité (cf. Tt 1, 9). Les membres de l'église doivent prendre soin les uns des autres, accepter avec amour les remontrances et les exhortations, et aussi veiller à ce qu'aucun membre de la communauté ne soit privé de la grâce de Dieu (cf. : Heb 12 : 15). Lors de la réunion de prière, les femmes sont présentes la tête couverte (cf. : 1 Co 11. 5-10). Les mesures de l'influence de l'église sont l'exhortation, la dénonciation, la réprimande et l'excommunication. L'excommunication est pratiquée en cas d'abandon de la foi, de déviation dans l'hérésie, de commettre un péché. Une personne excommuniée peut être acceptée dans l'Église après une repentance sincère, en abandonnant le péché et en ayant les « fruits de la repentance » (cf. 2 Co 2, 6-8).

La doctrine du baptême. Le baptême d'eau (baptême par la foi) est un commandement donné par le Christ et une preuve de foi et d'obéissance au Seigneur, une promesse à Lui d'une bonne conscience. Ceux qui sont nés de nouveau, qui ont accepté la Parole de Dieu et Jésus-Christ comme Sauveur et Seigneur, sont baptisés.

Enseignement sur la Cène du Seigneur. Le Dîner du Seigneur est le commandement de Jésus-Christ, donné pour se souvenir et proclamer sa souffrance et sa mort sur la croix. Le pain et le vin ne désignent que le Corps et le Sang de Jésus-Christ (cf. : 1 Co 11, 23-25).

La doctrine du mariage. Le mariage est ordonné par Dieu. Un mari ne peut avoir qu'une seule femme et une femme ne peut avoir qu'un seul mari. Le divorce est autorisé dans les cas les plus extrêmes. Après le décès de l'un des époux, le remariage est possible. Les chrétiens ne peuvent épouser que des membres de l'église de leur propre confession (cf. 1 Co 7, 1-5).

La doctrine de la relation de l'Église à l'État. Les autorités existantes sont établies par Dieu, dans les affaires qui ne contredisent pas les commandements du Seigneur, les membres de l'église doivent obéir aux autorités et prier pour elles. L'Église doit être séparée de l'État et se garder de l'ingérence de l'État dans sa vie intérieure et son ministère. Les membres de l'Église doivent vivre selon le principe proclamé par le Christ : « Donnez César à César, Dieu de Dieu» (cf. : Mt 22,21).

Enseignement sur la seconde venue de Jésus-Christ. B. croire en la seconde venue de Jésus-Christ en puissance et en gloire le jour du Seigneur, la résurrection des morts et le jugement dernier, après quoi les justes trouveront la félicité éternelle et les méchants - le tourment éternel.

Culte. «L'ordre du culte n'a pas de canon strictement établi, comme il s'est développé dans les églises historiques - catholiques et orthodoxes; il n'y a pas de rituels » (Histoire des baptistes chrétiens évangéliques en URSS, p. 292). Mais dans la pratique les rites existent, et chez le Baptiste. dans la communauté, ils sont généralement appelés "rites sacrés". Le centre de culte (réunion de prière) à B. est un sermon ou plusieurs. les sermons, to-rye consistent en lecture et explication du Saint. Écritures, prières « non apprises », chants de psaumes et d'hymnes à la fois par tous les croyants et par une chorale spéciale ou une autre musique. collectif ("ministère musical"). Le nombre de réunions de prière par semaine peut varier.

B. reconnaître les fêtes : la Nativité du Christ, le Baptême du Seigneur, la Rencontre, l'Entrée du Seigneur à Jérusalem, l'Annonciation, Pâques, l'Ascension, la Trinité, la Transfiguration ; célébrer la fête de la moisson, ou Thanksgiving (Ex 23:16), qui a lieu le dernier dimanche de septembre. et accompagné prières d'action de grâces Dieu pour avoir envoyé des fruits, ainsi que des prières bénissant les agriculteurs (ce jour-là, les dons sont généralement collectés pour les besoins de la communauté).

Rejetant les sacrements, B. pratiquent les « rites » suivants : baptême, Cène du Seigneur (rompre le pain), mariage, bénédiction des enfants, prière sur les malades, ordination, consécration des maisons de prière, enterrement.

Le baptême est un rite qui témoigne de l'entrée dans l'Église du Christ, qui est une preuve de foi et d'obéissance à Dieu. Le rite n'est pratiqué que sur ceux qui ont atteint un âge conscient, après un repentir, une période d'essai (généralement 1 an) et un entretien réussi ; à ce moment dans la communauté plusieurs. une fois le projet de baptême annoncé afin que les membres qui connaissent le candidat puissent exprimer leur opinion. Le rite est pratiqué dans un réservoir naturel ou dans un baptistère, le baptisé est généralement vêtu d'une robe blanche préparée pour lui par la communauté. Le ministre (appelé le Baptiste) demande : « Croyez-vous que Jésus-Christ est le Fils de Dieu ? (cf. : Actes 8.37). Celui qui reçoit le baptême répond : « Je crois ! », le ministre dit : « Selon l'ordre du Seigneur et selon votre foi, je vous baptise au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen » (cf. : Mt 28.19), une immersion complète unique de la personne baptisée dans l'eau est effectuée. Ensuite, le ministre prie sur les baptisés (selon la pratique acceptée avec ou sans imposition des mains), après quoi la communion a lieu.

Souper du seigneur, ou communion, est un rite institué pour le souvenir des souffrances sur la croix et de la mort de Jésus-Christ, qui doit être accompli avant sa venue pour l'Église (cf. : 1 Co 11. 23-26). Le pain et le vin "indiquent le Corps et le Sang de Jésus-Christ". Les participants à la Cène témoignent de leur unité avec le Seigneur et les uns avec les autres, donc seules les "âmes renaissantes" qui sont "en paix avec le Seigneur et avec l'église" sont présentes. Avant la célébration de la communion, le prêtre lit dans la plupart des cas les chapitres de Matthieu 26 ; Mk 14 ; Lc 22 et de 1 Cor 9, dit plusieurs. prières, les croyants chantent des hymnes. Ensuite, le prêtre prend le pain et prie dessus, après quoi il le brise en plusieurs morceaux. morceaux, se mange et passe par les ministres au troupeau, prend une coupe de vin, boit et la passe aussi à tous ceux qui assistent à la Cène. La fraction du pain a généralement lieu une fois par mois - le 1er dimanche du mois. À la demande du patient, la Cène du Seigneur peut avoir lieu à domicile.

Le mariage a lieu après un entretien obligatoire avec le prêtre et l'état. enregistrement. Le rite lui-même commence par le sermon et la lecture de l'évangile par le prêtre ou l'un des ministres, le plus souvent sur le mariage à Cana de Galilée et de l'épître de saint Pierre. Paul aux Éphésiens. Après avoir répondu à des questions pour savoir s'ils reconnaissent que leur mariage est béni par Dieu et s'ils se promettent mutuellement fidélité, les mariés s'agenouillent et des prières sont accomplies sur eux. D'abord, les parents prient, puis le prêtre, qui appelle sur eux la bénédiction de Dieu, dépose main droite sur le marié et la gauche - sur la mariée.

Bénédiction des enfants s'effectue sans k.-l. entretiens préliminaires et n'est en aucun cas réglementé. Le prêtre peut prier pour le bébé en le tenant dans ses bras et imposer les mains à un enfant plus âgé.

Prière pour les malades Elle est accomplie par le prêtre (cf. Mc 16, 18) avec l'imposition des mains et se termine par l'onction d'huile sur la tête ou sur le point sensible.

L'ordination au prêtre et au diacre doit être effectuée sur des ministres choisis par la congrégation. Ceux qui ordonnent présentent les candidats, et après l'instruction qu'ils ont donnée devant l'assemblée, chacun est ordonné séparément. La présence de l'épouse de l'ordonné est recommandée, elle est la première à prier sur son mari, puis il prie lui-même et, enfin, les prêtres (2-3 personnes) avec l'imposition des mains.

Consécration de la maison de prière a lieu à la réunion de toute la communauté et consiste à citer des passages appropriés à l'occasion du Saint. Écritures (sélectionnées par les prêtres) et prières.

L'inhumation est précédée d'un service de deuil dans la maison du défunt. Au cimetière, un petit mot est dit sur le défunt, des chants sont chantés et une prière est exécutée. Ensuite, les proches disent au revoir au défunt. Les jours de commémoration des morts B. ne sont pas pratiqués.

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E. S. Speranskaya, I. R. Leonenkova

Ils sont appelés baptistes. Ce nom vient du mot baptiser, qui se traduit du grec par « tremper », « baptiser en immergeant dans l'eau ». Selon cet enseignement, il faut se faire baptiser non pas dans l'enfance, mais à un âge conscient par immersion dans l'eau consacrée. En un mot, un baptiste est un chrétien qui embrasse consciemment sa foi. Il croit que le salut de l'homme réside dans une foi sincère en Christ.

Histoire de l'événement

Les communautés baptistes ont commencé à se former au début du XVIIe siècle en Hollande, mais leurs fondateurs n'étaient pas des congrégationalistes néerlandais, mais anglais qui ont été forcés de fuir vers le continent pour éviter la persécution de l'Église anglicane. Ainsi, dans la deuxième décennie du XVIIe siècle, à savoir en 1611, une nouvelle Doctrine chrétienne pour les Britanniques qui, par la volonté du destin, vivaient dans la capitale des Pays-Bas - Amsterdam. Un an plus tard, une église baptiste a également été établie en Angleterre. En même temps, la première communauté professant cette foi est née. Plus tard, en 1639, les premiers baptistes sont apparus en Amérique du Nord. Cette secte s'est répandue dans le Nouveau Monde, notamment aux USA. Chaque année, le nombre de ses adhérents augmentait à une vitesse incroyable. Au fil du temps, les évangéliques baptistes se sont également répandus dans le monde entier : dans des pays d'Asie et d'Europe, d'Afrique et d'Australie, enfin, des deux Amériques. Soit dit en passant, pendant la guerre civile américaine, la plupart des esclaves noirs ont accepté cette foi et en sont devenus de fervents partisans.

Propagation du baptême en Russie

Jusqu'aux années 70 du XIXe siècle en Russie, ils ne savaient pratiquement pas qui étaient les baptistes. Quel genre de foi unit les gens qui s'appellent ainsi ? La première communauté d'adhérents de cette foi est apparue à Saint-Pétersbourg, ses membres se sont appelés chrétiens évangéliques. Le baptême est venu ici d'Allemagne avec des maîtres étrangers, des architectes et des scientifiques invités par les tsars russes Alexei Mikhailovich et Peter Alekseevich. Ce courant a trouvé la plus grande distribution dans les provinces de Taurida, Kherson, Kiev, Ekaterinoslav. Plus tard, il a atteint le Kouban et la Transcaucasie.

Le premier baptiste en Russie était Nikita Isaevich Voronin. Il a été baptisé en 1867. Le baptême et l'évangélisation sont très proches l'un de l'autre, mais ils sont néanmoins considérés comme deux domaines distincts dans le protestantisme, et en 1905 leurs adhérents créent l'Union des évangélistes et l'Union baptiste dans la capitale du Nord. Dans les premières années du pouvoir soviétique, les attitudes envers toutes les confessions religieuses sont devenues biaisées et les baptistes ont dû entrer dans la clandestinité. Cependant, pendant la guerre patriotique, les baptistes et les évangéliques sont redevenus actifs et se sont unis, créant l'Union des baptistes chrétiens évangéliques de l'URSS. La secte pentecôtiste les rejoignit après la guerre.

Idées baptistes

La principale aspiration dans la vie des adeptes de cette foi est le service au Christ. L'Église baptiste enseigne qu'il faut vivre en harmonie avec le monde, mais ne pas être de ce monde, c'est-à-dire obéir aux lois terrestres, mais honorer Jésus-Christ de tout son cœur. Le baptême, né d'un mouvement bourgeois protestant radical, est basé sur le principe de l'individualisme. Les baptistes croient que le salut d'une personne ne dépend que de la personne elle-même et que l'église ne peut pas être un intermédiaire entre lui et Dieu. La seule véritable source de la foi est l'Évangile - la Sainte Écriture, ce n'est qu'en elle que vous pouvez trouver des réponses à toutes les questions et, en accomplissant tous les commandements, toutes les règles contenues dans ce livre saint, vous pouvez sauver votre âme. Chaque baptiste en est sûr. C'est la vérité indéniable pour lui. Tous ne reconnaissent pas le sacrement de l'Église et des fêtes, ne croient pas au pouvoir miraculeux des icônes.

Baptême dans Baptême

Les adeptes de cette foi passent par le rite du baptême non pas dans l'enfance, mais à un âge conscient, car un baptiste est un croyant qui est pleinement conscient de ce pour quoi il a besoin du baptême et considère cela comme une régénération spirituelle. Afin de devenir membre de la congrégation et d'être baptisé, les candidats doivent passer par Plus tard, ils passent par la pénitence lors d'une réunion de prière. Le processus du baptême comprend le trempage dans l'eau, suivi du rite de la fraction du pain.

Ces deux rituels symbolisent la foi en l'union spirituelle avec le Sauveur. Contrairement aux orthodoxes et Églises catholiques qui considèrent le baptême comme un sacrement, c'est-à-dire un moyen de salut, pour les baptistes, cette démarche démontre la conviction que leur opinions religieuses. Ce n'est qu'après qu'une personne réalise pleinement toute la profondeur de la foi qu'elle aura le droit de passer par le rite du baptême et de devenir l'un des membres de la communauté baptiste. Le chef spirituel accomplit ce rite, aidant son pupille à plonger dans l'eau, seulement après avoir pu traverser toutes les épreuves et convaincre les membres de la communauté de l'inviolabilité de sa foi.

Installations de baptême

Selon cet enseignement, le caractère pécheur du monde extérieur à la communauté est inévitable. Par conséquent, ils défendent le strict respect des normes morales. Un chrétien baptiste évangélique devrait s'abstenir complètement de boire de l'alcool, d'utiliser des jurons, etc. Le soutien mutuel, la modestie et la réactivité sont encouragés. Tous les membres de la communauté doivent prendre soin les uns des autres et aider ceux qui en ont besoin. L'une des principales responsabilités de chacun des baptistes est la conversion des dissidents à leur foi.

credo baptiste

En 1905, la première convention chrétienne baptiste mondiale a eu lieu à Londres. Sur celui-ci, le Credo de la foi apostolique a été approuvé comme base de la doctrine. Les principes suivants ont également été adoptés :

1. Les adhérents de l'Église ne peuvent être que des personnes qui sont passées par le baptême, c'est-à-dire qu'un chrétien baptiste évangélique est une personne spirituellement renaissante.

2. La Bible est la seule vérité, en elle vous pouvez trouver des réponses à toutes les questions, c'est une autorité infaillible et inébranlable tant en matière de foi que dans la vie pratique.

3. L'église universelle (invisible) est une pour tous les protestants.

4. Les connaissances sur le Baptême et les Vêpres du Seigneur ne sont enseignées qu'aux baptisés, c'est-à-dire aux personnes renaissantes.

5. Les communautés locales sont indépendantes dans les domaines pratiques et spirituels.

6. Tous les membres de la communauté locale sont égaux. Cela signifie que même un baptiste ordinaire est un membre de la communauté qui a les mêmes droits qu'un prédicateur ou un chef spirituel. Soit dit en passant, les premiers baptistes étaient contre, mais aujourd'hui, ils créent eux-mêmes quelque chose comme des rangs au sein de leur église.

7. Pour tous - croyants et non-croyants - il y a la liberté de conscience.

8. L'Église et l'État doivent être séparés l'un de l'autre.

Les membres des communautés évangéliques se réunissent plusieurs fois par semaine pour écouter un sermon sur un sujet particulier. En voici quelques uns:

• A propos de la souffrance.
• Désordre céleste.
• Qu'est-ce que la sainteté.
• La vie dans la victoire et l'abondance.
• Pouvez-vous écouter?
• Preuve de la Résurrection.
• Secret du bonheur familial.
• La première fraction de pain de la vie, etc.

En écoutant le sermon, les adeptes de la foi tentent de trouver des réponses aux questions qui les tourmentaient. Tout le monde peut lire un sermon, mais seulement après une formation spéciale, l'obtention de connaissances et de compétences suffisantes pour parler publiquement à un grand détachement de coreligionnaires. Le service principal des baptistes a lieu chaque semaine, le dimanche. Parfois, la congrégation se réunit également en semaine pour prier, étudier et discuter des informations trouvées dans la Bible. Le service se déroule en plusieurs étapes : prédication, chant, musique instrumentale, lecture de poèmes et de poèmes sur des sujets spirituels, ainsi que récit d'histoires bibliques.

Fêtes baptistes

Les adeptes de ce mouvement ecclésiastique ou de cette secte, comme il est d'usage de l'appeler dans notre pays, ont leur propre calendrier spécial vacances. Chaque baptiste les vénère sacrément. Il s'agit d'une liste qui comprend à la fois les fêtes chrétiennes communes et les jours solennels inhérents uniquement à cette église. Vous trouverez ci-dessous une liste complète d'entre eux.

• Chaque dimanche est le jour de la résurrection de Jésus-Christ.
• Le premier dimanche de chaque mois selon le calendrier est le jour de la fraction du pain.
• Noël.
• Baptême.
• Rencontre du Seigneur.
• Annonciation.
• Entrée du Seigneur à Jérusalem.
• Jeudi Saint.
• Dimanche (Pâques).
• Ascension.
• Pentecôte (descente sur les apôtres du Saint-Esprit).
• Transfiguration.
• Fête des récoltes (exclusivement une fête baptiste).
• Fête de l'Unité (célébrée depuis 1945 en mémoire de l'unification des Évangéliques et des Baptistes).
• Nouvelle année.

Baptistes de renommée mondiale

Les adeptes de ce mouvement religieux, qui a trouvé une distribution dans plus de 100 pays du monde, et pas seulement chez les chrétiens, mais aussi les musulmans et même les bouddhistes, il y a aussi des écrivains, des poètes, des personnalités publiques de renommée mondiale, etc.

Par exemple, les baptistes étaient l'écrivain anglais (Bunyan), qui est l'auteur de The Pilgrim's Progress ; le grand militant des droits de l'homme, John Milton ; Daniel Defoe - l'auteur de l'une des œuvres les plus célèbres de la littérature mondiale - le roman d'aventure "Robinson Crusoe"; Martin Luther King, qui était un ardent militant pour les droits des esclaves noirs aux États-Unis. De plus, de grands hommes d'affaires, les frères Rockefeller, étaient baptistes.

dogme de croyance religieuse baptiste

La secte baptiste se généralise. Les communautés sont situées dans différents pays du monde. Les missionnaires orthodoxes, les prêtres et les laïcs doivent souvent faire face à leurs prédicateurs, qui non seulement les invitent à assister à des réunions de prière, mais essaient même de distribuer leur littérature dans les églises orthodoxes.

Autres noms

La secte baptiste est aussi connue sous les appellations : - « Chrétiens évangéliques », « Évangélistes », « Stundistes ». Tous ces noms sont synonymes (L.74 pp. 95 - 96).

L'origine du terme "stunda" est intéressante. Il est né en Russie au XIXe siècle dans les territoires habités par des colons allemands, qui organisaient des cours spirituels pour les paysans locaux, appelés en allemand stunde. C'est de là que vient le nom. Dans la littérature du XIXe et du début du XXe siècle, on trouve souvent mention des Stundistes.

Histoire de l'événement

Il existe plusieurs opinions concernant l'origine des baptistes.

Certains baptistes font remonter l'origine de la secte aux premiers siècles du christianisme. Cette opinion n'est pas fondée, sauf peut-être que depuis les temps apostoliques, le baptême par immersion était la forme principale, mais puisque la secte, en plus de revenir au baptême par immersion, a introduit le rebaptême et un certain nombre d'hérésies, qui sont le principal trait distinctif du baptême. , l'enracinement aux premiers siècles du christianisme n'a aucun fondement. Il ne faut pas oublier que les baptistes sont apparus à la suite de la Réforme en Europe de l'Ouest et rompu avec l'Église catholique romaine.

D'autres chercheurs relient l'origine de la secte au mouvement des anabaptistes allemands, et le troisième pense que les baptistes sont apparus en Angleterre dans la période de 1625 à 1649.

Tenant compte du fait que l'idée du rebaptême de masse a été introduite par les anabaptistes allemands, à savoir le rebaptême avec le baptême par immersion est une caractéristique distinctive des baptistes (le baptême par immersion est la principale forme de baptême chez les orthodoxes et ne peut être appelé une innovation !) La naissance du Baptême doit être attribuée à l'époque anabaptiste.

En Angleterre, la formation organisationnelle de la secte a eu lieu.

Une telle vue serait la plus correcte, puisque toute fausse doctrine a une période de développement latent, après laquelle la formation organisationnelle a lieu. De plus, l'activité religieuse des fondateurs de la secte a eu lieu aux Pays-Bas avant même la formation des croyances en Angleterre.

À cet égard, le point de vue des baptistes eux-mêmes sur leurs origines est intéressant : -

« Le noyau sain des anabaptistes a continué à se développer sous la direction de Menno Simons. Il est indéniable que les anabaptistes sont les précurseurs idéologiques des communautés baptistes, mais les débuts organisationnels des communautés baptistes sont à rechercher au XVIIe siècle en Hollande, où les Indépendants émigrés d'Angleterre sous l'impulsion de John Smith (1554-1612 ) établit l'ordre du culte des communautés baptistes. John Smith lui-même rejoignit bientôt le mouvement mennonite, mais certains membres de sa communauté restèrent sur les positions de l'organisation baptiste et eux, sous la direction de Thomas Helwys (1550-1616), retournèrent en Angleterre en 1612 et fondèrent la première communauté baptiste en Angleterre là-bas. (L.77 p. 12 ; ma traduction, N.T.)

L'histoire du mouvement anabaptiste est décrite ci-dessus dans la section sur le protestantisme. Le fondateur du mouvement était Thomas Müntzer, qui a été exécuté en 1525, et le successeur était Johann de Leiden, qui a été exécuté en 1535. Le croisement a été introduit par Thomas Müntzer en 1520.

Après la défaite des anabaptistes à Münster, certains d'entre eux ont quitté l'Allemagne.

En 1536, Menno Simons rejoint le mouvement, organisant la première communauté en Hollande en 1544. Les membres de ces communautés sont appelés mennonites.

En 1609, John Smith en Hollande a établi l'ordre de culte pour les congrégations baptistes.

En Angleterre La première congrégation baptiste a été organisée par Thomas Helwys en 1612.

En 1633, en Angleterre, sous la direction de John Spilsberry, un groupe de personnes se forme qui veut se faire baptiser par immersion. Afin d'apprendre le baptême par immersion, ils envoyèrent un commissaire aux Pays-Bas à Rinsburg (près de Leiden), où il reçut le baptême par immersion en 1640, puis revint à Londres et baptisa 50 personnes (voir L.61 vol. 1 p. 160).

En 1644, la première déclaration de la foi baptiste a été compilée en Angleterre.

En 1689, en Angleterre, une déclaration complète de la foi des baptistes a été compilée et, conformément à l'acte de tolérance (tolérance), ils ont reçu la liberté de prêcher.

AUX ÉTATS-UNIS en 1639, la première communauté est fondée par Roger Smith, arrivé d'Angleterre (voir L.61 v. 1, pp. 160 - 161).

En Allemagne en 1834, Johann Gerhard Oncken (1800-1884) reçut le baptême par immersion du professeur américain B. Sears. Oncken a fondé la première congrégation baptiste en Allemagne (voir L. 61 v. 1 p. 161).

En 1832, l'Union baptiste a été fondée et en 1849, la première conférence des baptistes européens a eu lieu.

Vers la Lettonie Le baptême est entré en 1847 et le 2 septembre 1860, neuf Lettons et deux Allemands ont été baptisés à Memel (aujourd'hui Klaipeda). Cet événement marque le début du baptême en Lettonie.

En 1867, les premières congrégations baptistes sont organisées en Lettonie à Saka, Uzhava et Ventspils (voir L. 77, p. 13).

En 1905, l'Union baptiste mondiale a été organisée à Londres lors du Congrès mondial baptiste. (Voir L.77 p. 14)

En Russie Le baptême a pénétré en 1859 : - il a été apporté par des colons allemands, au même moment le nom de Stunda est apparu.

En 1867, la première communauté a été fondée à Tbilissi. Le 20 août 1867, le pasteur lituanien M. Kalveit baptise le premier Voronine russe (L. 77, p. 12).

En 1869, Yefim Tsimbel, le premier prêtre russe, a été baptisé. La même année, Onken s'est rendu en Russie.

Le baptême s'est répandu dans les territoires des provinces de Tauride, de Kherson, d'Ekaterinoslav, de Kiev, du Kouban, du Don, de la Transcaucasie et de la région de la Volga.

L'Union des baptistes russes a été fondée en 1884.

Chrétiens évangéliques sont une branche du Baptême. Le mouvement a été fondé en 1874 par Redstock.

En Russie, un prédicateur actif était l'aristocrate V.P. Pachkov. D'où le nom "Pashkovtsy".

En 1909, Prokhanov, un disciple de Pachkov, fonde l'Union panrusse des chrétiens évangéliques.

En 1944, en URSS, ils se sont unis aux baptistes dans le Conseil de toute l'Union des baptistes chrétiens évangéliques (en abrégé AUCECB). En 1945, les pentecôtistes rejoignent l'AUCECB, et en 1963, les mennonites.

Depuis janvier 1990, les baptistes lettons se sont séparés de l'AUCECB et ont organisé l'Union lettone des communautés baptistes (voir L. 77, p. 14).

Les baptistes lettons entretiennent des relations avec l'Union baptiste mondiale.

Matériaux utilisés L.29 p. 102 - 104 ; L.74 p. 95 - 96 ; L.61 c. 1 p. 160 - 164 ; L.77.

Les grandes directions du Baptême

Les baptistes n'ont pas une unité complète sur de nombreuses questions doctrinales et rituelles. Dans leur environnement, on peut distinguer un certain nombre de directions qui diffèrent les unes des autres.

Baptistes privés - appris les enseignements de Calvin sur la prédestination inconditionnelle, s'opposer au serment, au service militaire, aux tribunaux; les tendances à nier l'État sont désormais pratiquement absentes.

Baptistes généraux ou de libre arbitre - croire que Dieu offre la grâce à tous et que chacun y répond par la décision de son libre arbitre. Formé en 1827. D'autres croyants sont également autorisés à recevoir la communion, ils font des communions ouvertes.

Baptistes du septième jour - Le samedi est célébré à la place du dimanche.

Chrétiens baptistes - rejeter la Trinité, la doctrine de l'enfer et du diable, ne pas célébrer le dimanche, les fêtes chrétiennes.

Succursale sans nom - sur la base des apocryphes juifs, ils enseignent à propos de deux descendants d'Eve, dont l'un est du diable.

Baptistes des six principes - l'enseignement du Christ nécessaire au salut est réduit à Héb. Chapitre VI 1 - 2 : - « C'est pourquoi, laissant les premiers principes de l'enseignement du Christ, hâtons-nous vers la perfection ; ne posons pas à nouveau le fondement de la conversion des œuvres mortes dans la foi en Dieu, la doctrine du baptême, l'imposition des mains, la résurrection des morts et le jugement éternel.

Baptiste Tuckers - en plus du baptême et du souper d'amour (effectué la nuit), trois autres sacrements sont effectués - un baiser fraternel, le lavement des pieds, l'onction d'huile des malades. Ils diffèrent également par une manière particulière d'immersion lors du baptême.

Le matériel est donné selon L.61 v.1 p.161 ; L.74 p.95 - 96, L.77 p.12.

Ce bref aperçu montre à quel point les différences dans la doctrine baptiste peuvent être variées. Par conséquent, en cas de litige, vous pouvez rencontrer des surprises. Ainsi, un baptiste m'a dit un jour que si une personne voulait être baptisée, mais ne le pouvait pas, elle serait sauvée par la miséricorde de Dieu. L'orateur connaissait la citation de l'Évangile selon laquelle ceux qui ne sont pas nés d'eau et d'Esprit n'entreront pas dans le Royaume des Cieux, et ses paroles étaient en profonde contradiction avec l'exigence du rebaptême obligatoire et du baptême d'eau !