Au cours des milliers d'années de développement de notre civilisation, différentes croyances et religions sont apparues. Et chaque religion sous une forme ou une autre a formulé l'idée de la vie après la mort. Les idées sur l'au-delà sont très différentes, cependant, il y a une chose en commun : la mort n'est pas la fin absolue de l'existence humaine, et la vie (âme, courant de conscience) continue d'exister après la mort du corps physique. Voici 15 religions de différentes parties du monde et leurs idées sur la vie après la mort.

Les idées les plus anciennes sur l'au-delà n'étaient pas divisées: tous les morts vont au même endroit, peu importe qui ils étaient sur Terre. Premières tentatives de connexion l'au-delà avec rétribution sont enregistrés dans le "Livre des morts" égyptien, associé à la cour de l'au-delà d'Osiris.

Dans les temps anciens, il n'y avait pas d'idée claire du paradis et de l'enfer. Les anciens Grecs croyaient qu'après la mort, l'âme quittait le corps et se dirigeait vers le sombre royaume d'Hadès. Là, son existence continue, plutôt morose. Les âmes errent sur les rives du Léthé, elles n'ont pas de joie, elles sont tristes et se plaignent du mauvais sort qui les a privées du soleil et des délices de la vie terrestre. Le sombre royaume d'Hadès était détesté par tous les êtres vivants. Hadès était présenté comme une terrible bête féroce qui ne lâche jamais sa proie. Seuls les héros et les demi-dieux les plus courageux pouvaient descendre dans le royaume des ténèbres et revenir de là dans le monde des vivants.

Les anciens Grecs étaient joyeux comme des enfants. Mais toute mention de la mort causait de la tristesse : après tout, après la mort, l'âme ne connaîtra jamais la joie, ne verra pas la lumière vivifiante. Elle ne fera que gémir de désespoir face à la résignation sans joie au destin et à l'ordre immuable des choses. Seuls les initiés trouvaient la béatitude dans la communion avec les célestes, et tout le reste après la mort n'était attendu que par la souffrance.

Cette religion a environ 300 ans de plus que le christianisme et compte aujourd'hui un certain nombre d'adeptes en Grèce et dans d'autres parties du monde. Contrairement à la plupart des autres religions de la planète, l'épicurisme croit en de nombreux dieux, mais aucun d'entre eux ne prête attention à ce que deviendront les êtres humains après la mort. Les croyants croient que tout, y compris leurs dieux et leurs âmes, est composé d'atomes. De plus, selon l'épicurisme, il n'y a pas de vie après la mort, rien de tel que les réincarnations, aller en enfer ou au paradis - rien du tout.Quand une personne meurt, à leur avis, l'âme se dissout également et se transforme en rien. Juste la fin !

La religion bahá'íe a rassemblé environ sept millions de personnes sous sa bannière. Les baha'is croient que l'âme humaine est éternelle et belle, et que chaque personne doit travailler sur elle-même afin de se rapprocher de Dieu. Contrairement à la plupart des autres religions, qui ont leurs propres propre dieu ou prophète, les bahá'ís croient en un seul Dieu pour toutes les religions du monde. Selon les baha'is, il n'y a ni paradis ni enfer, et la plupart des autres religions les considèrent à tort comme une sorte de lieux physiquement existants, alors qu'ils devraient être considérés comme symboliques.

L'attitude baha'ie envers la mort est caractérisée par l'optimisme. Baha'u'llah dit : "Ô fils du Très-Haut ! J'ai fait de la mort un messager de joie pour vous. De quoi es-tu triste ? J'ai ordonné à la lumière de répandre son éclat sur vous. Qu'est-ce que tu caches ?"

Environ 4 millions d'adeptes du jaïnisme croient en l'existence de nombreux dieux et en la réincarnation des âmes. Dans le jaïnisme, l'essentiel n'est pas de nuire à tous les êtres vivants, le but est d'obtenir le maximum de bon karma, qui s'obtient par de bonnes actions. Un bon karma aidera l'âme à se libérer et la personne à devenir une divinité (divinité) dans la prochaine vie.

Les personnes qui n'atteignent pas la libération continuent de tourner dans le cycle des renaissances et, avec un mauvais karma, certaines d'entre elles peuvent même traverser les huit cercles de l'enfer et de la souffrance. Les huit cercles de l'enfer se durcissent à chaque étape successive, et l'âme traverse des épreuves et même des tortures avant d'avoir une autre opportunité de réincarnation et une autre chance d'atteindre la libération. Bien que cela puisse prendre très longtemps, les âmes libérées reçoivent une place parmi les dieux.

Le shintoïsme (神道 Shinto - "la voie des dieux") est une religion traditionnelle au Japon, basée sur les croyances animistes des anciens Japonais, les objets de culte sont de nombreuses divinités et esprits des morts.

L'étrangeté du shintoïsme est que les croyants ne peuvent pas admettre publiquement qu'ils sont des adeptes de cette religion. Selon certains anciens Légendes japonaises associé au shinto, les morts se retrouvent dans un lieu souterrain sombre appelé Yomi, où une rivière sépare les morts des vivants. C'est très similaire à l'Hadès grec, n'est-ce pas ? Les shintoïstes ont une attitude extrêmement négative envers la mort et la chair morte. En japonais, le verbe "shinu" (mourir) est considéré comme obscène et n'est utilisé qu'en cas d'extrême nécessité.

Les adeptes de cette religion croient aux anciens dieux et esprits appelés "kami". Les shintoïstes croient que certaines personnes peuvent devenir kami après leur mort. Selon le Shinto, les gens sont naturellement purs et peuvent garder leur pureté s'ils restent à l'écart du mal et passent par des rituels de purification. Le principal principe spirituel du shintoïsme est de vivre en harmonie avec la nature et les gens. Selon le shintoïsme, le monde est un environnement naturel unique où les kami, les gens et les âmes des morts vivent côte à côte. Soit dit en passant, les temples shinto sont toujours intégrés de manière organique dans le paysage naturel (sur la photo, le torii "flottant" du temple d'Itsukushima à Miyajima).

Dans la plupart des religions indiennes, l'idée est répandue qu'après la mort, l'âme d'une personne renaît dans un nouveau corps. La transmigration des âmes (réincarnation) se produit à la demande de l'ordre mondial supérieur et ne dépend presque pas d'une personne. Mais il est au pouvoir de chacun d'influer sur cet ordre et d'améliorer de manière juste les conditions d'existence de l'âme dans la vie suivante. Dans l'un des recueils d'hymnes sacrés, il est décrit comment l'âme n'entre dans l'utérus qu'après un long voyage à travers le monde. âme éternelle renaît encore et encore - non seulement dans le corps des animaux et des personnes, mais aussi dans les plantes, l'eau et tout ce qui est créé. De plus, son choix du corps physique est déterminé par les désirs de l'âme. Ainsi, chaque adepte de l'hindouisme peut "ordonner" qui il aimerait réincarner dans la vie suivante.

Tout le monde connaît les concepts du yin et du yang, un concept très populaire auquel tous les adeptes de la religion traditionnelle chinoise sont fidèles. Le yin est négatif, sombre, féminin, tandis que le yang est positif, brillant et masculin. L'interaction du yin et du yang affecte grandement le destin de toutes les entités et choses. Ceux qui vivent selon la religion traditionnelle chinoise croient en une vie paisible après la mort, cependant, une personne peut accomplir plus en accomplissant certains rituels et en rendant un honneur particulier aux ancêtres. Après la mort, le dieu Cheng Huang détermine si une personne était assez vertueuse pour se rendre auprès des dieux immortels et vivre dans un paradis bouddhiste, ou s'il est sur le chemin de l'enfer, où une renaissance immédiate et une nouvelle incarnation s'ensuivent.

Le sikhisme est l'une des religions les plus populaires en Inde (environ 25 millions d'adeptes). Le sikhisme (ਸਿੱਖੀ) est une religion monothéiste fondée au Pendjab par Guru Nanak en 1500. Les sikhs croient en un Dieu unique, le Créateur tout-puissant et omniprésent. Personne ne connaît son vrai nom. La forme de culte de Dieu dans le sikhisme est la méditation. Aucune autre divinité, démon, esprit, selon la religion sikhe, n'est digne d'adoration.

La question de savoir ce qui arrivera à une personne après la mort, les Sikhs décident comme suit: ils considèrent que toutes les idées sur le paradis et l'enfer, la rétribution et les péchés, le karma et les nouvelles renaissances sont fausses. La doctrine de la rétribution dans une vie future, les exigences du repentir, la purification des péchés, le jeûne, la chasteté et les «bonnes actions» - tout cela, du point de vue du sikhisme, est une tentative de certains mortels de manipuler les autres. Après la mort, l'âme humaine ne va nulle part - elle se dissout simplement dans la nature et retourne au Créateur. Mais il ne disparaît pas, mais se conserve, comme tout ce qui existe.

Le Juche est l'un des enseignements les plus récents de cette liste, et l'idée d'État qui le sous-tend en fait plus une idéologie socio-politique qu'une religion. Juche (주체, 主體) est une idéologie d'État communiste nationale nord-coréenne développée personnellement par Kim Il Sung (dirigeant du pays de 1948 à 1994) comme contrepoids au marxisme importé. Le Juche met l'accent sur l'indépendance de la RPDC et se protège de l'influence du stalinisme et du maoïsme, et fournit également une justification idéologique du pouvoir personnel du dictateur et de ses successeurs. La Constitution de la RPDC établit le rôle prépondérant du Juche dans la politique de l'État, la définissant comme "une vision du monde, au centre de laquelle se trouve une personne, et des idées révolutionnaires visant à réaliser l'indépendance des masses".

Les adhérents du Juche vénèrent personnellement le camarade Kim Il Sung, le premier dictateur de Corée du Nord, qui dirige le pays en tant que président éternel - maintenant en la personne de son fils Kim Jong Il et de Kim Jong Soko, la femme de Il. Les partisans du Juche croient que lorsqu'ils meurent, ils vont dans un endroit où ils resteront pour toujours avec leur dictateur-président. Je ne sais pas si c'est le paradis ou l'enfer.

Le zoroastrisme (بهدین - bonne foi) est l'une des religions les plus anciennes, née de la révélation du prophète Spitama Zarathoustra (زرتشت, Ζωροάστρης), reçue par lui de Dieu - Ahura Mazda. Les enseignements de Zarathoustra sont basés sur le libre choix moral de bonnes pensées, de bonnes paroles et de bonnes actions par une personne. Ils croient en Ahura Mazda, le "dieu sage", un bon créateur, et en Zarathoustra, en tant que seul prophète d'Ahura Mazda, qui a montré à l'humanité le chemin de la droiture et de la pureté.

L'Enseignement de Zarathoustra fut l'un des premiers, prêt à reconnaître la responsabilité personnelle de l'âme pour les actes accomplis dans la vie terrestre. Ceux qui choisissent la justice (Asha) attendent la béatitude céleste, ceux qui choisissent le mensonge - le tourment et l'autodestruction en enfer. Le zoroastrisme introduit le concept d'un jugement posthume, qui est un décompte des actes commis dans la vie. Si les bonnes actions d'une personne l'emportaient même sur les mauvaises d'un cheveu, les yazats conduisent l'âme à la Maison des Chansons. Si les mauvaises actions l'emportent sur l'âme, le deva Vizaresh (le deva de la mort) entraîne l'âme en enfer. Le concept du pont Chinwad menant à Garodmana au-dessus de l'abîme de l'enfer est également répandu. Pour les justes, il devient large et confortable; devant les pécheurs, il se transforme en une lame tranchante, d'où ils tombent en enfer.

Dans l'Islam, la vie terrestre n'est qu'une préparation pour le voyage éternel, et après cela commence sa partie principale - Ahiret - ou l'au-delà. Dès le moment de la mort, Ahiret est considérablement influencé par les actes de toute une vie d'une personne. Si une personne était un pécheur au cours de sa vie, sa mort sera dure, les justes mourront sans douleur. Dans l'Islam, il y a aussi l'idée d'un jugement posthume. Deux anges - Munkar et Nakir - interrogent et punissent les morts dans les tombes. Après cela, l'âme commence à se préparer pour le dernier et principal jugement juste - le jugement d'Allah, qui n'aura lieu qu'après la fin du monde.

"Le Tout-Puissant a fait de ce monde un habitat pour l'homme, un "laboratoire" pour tester la loyauté des âmes envers le Créateur. Quiconque croit en Allah et en Son messager Muhammad (paix et bénédictions sur lui), doit également croire en la venue de la fin du monde et du jour du jugement, car le Tout-Puissant en parle dans le Coran.

L'aspect le plus célèbre de la religion aztèque est sacrifice humain. Les Aztèques vénéraient l'équilibre le plus élevé : selon eux, la vie ne serait pas possible sans l'offrande du sang sacrificiel aux forces de la vie et de la fertilité. Dans leurs mythes, les dieux se sont sacrifiés pour que le soleil qu'ils ont créé puisse suivre son chemin. Le retour des enfants aux dieux de l'eau et de la fertilité (sacrifice des nourrissons, et parfois des enfants de moins de 13 ans) était considéré comme un paiement pour leurs dons - pluies et récoltes abondantes. En plus d'offrir un "sacrifice de sang", la mort elle-même était aussi un moyen de maintenir l'équilibre.

La renaissance du corps et le sort de l'âme dans l'au-delà dépendent largement du rôle social et de la cause du décès du défunt (contrairement aux croyances occidentales, où seul le comportement personnel d'une personne détermine sa vie après la mort).

Les personnes qui succombent à la maladie ou à la vieillesse se retrouvent à Mictlan, un sombre monde souterrain gouverné par le dieu de la mort Mictlantecuhtli et sa femme Mictlancihuatl. En préparation de ce voyage, le mort a été emmailloté et attaché à lui avec un paquet de divers cadeaux au dieu de la mort, puis incinéré avec un chien, qui était censé servir de guide à travers le monde souterrain. Après avoir traversé de nombreux dangers, l'âme a atteint le Mictlan sombre et rempli de suie, d'où il n'y a pas de retour. En plus de Mictlan, il y avait une autre vie après la mort - Tlaloc, appartenant au dieu de la pluie et de l'eau. Cet endroit est réservé à ceux qui sont décédés des suites de la foudre, de la noyade ou de certaines maladies angoissantes. De plus, les Aztèques croyaient au paradis : seuls les guerriers les plus vaillants qui vivaient et mouraient en héros y arrivaient.

C'est la plus jeune et la plus joyeuse de toutes les religions de cette liste. Pas de sacrifices, juste des dreadlocks et Bob Marley ! Les adeptes de Rastafari sont en augmentation, en particulier parmi les communautés qui cultivent de la marijuana. Le rastafarisme est né en Jamaïque en 1930. Selon cette religion, l'empereur Haile Selassie d'Ethiopie était autrefois un dieu incarné, et sa mort en 1975 n'a pas réfuté cette affirmation. Les rastas croient que tous les croyants seront immortels après avoir traversé plusieurs réincarnations, et le jardin d'Eden, soit dit en passant, à leur avis, n'est pas au paradis, mais en Afrique. Ils ont l'air d'avoir une belle herbe !

L'objectif principal du bouddhisme est de se débarrasser de la chaîne de la souffrance et de l'illusion de la renaissance et d'entrer dans la non-existence métaphysique - le nirvana. Contrairement à l'hindouisme ou au jaïnisme, le bouddhisme ne reconnaît pas la transmigration des âmes en tant que telle. Il ne parle que du voyage de divers états de conscience humaine à travers plusieurs mondes du samsara. Et la mort dans ce sens n'est qu'une transition d'un endroit à un autre, dont le résultat est influencé par des actes (karma).

Les deux plus grandes religions du monde (le christianisme et l'islam) ont des points de vue similaires sur la vie après la mort. Dans le christianisme, l'idée de réincarnation a été complètement rejetée, à propos de laquelle un décret spécial a été publié au deuxième concile de Constantinople.

La vie éternelle commence après la mort. L'âme passe dans un autre monde le troisième jour après l'enterrement, où elle se prépare ensuite au Jugement Dernier. Aucun pécheur ne peut échapper au châtiment de Dieu. Après la mort, il va en enfer.

Au Moyen Âge en église catholique une disposition est apparue sur le purgatoire - un lieu de séjour temporaire pour les pécheurs, après son passage par lequel l'âme peut être purifiée puis aller au ciel.

La doctrine de l'immortalité de l'âme est l'une des plus importantes du christianisme. L'étude de la question du destin posthume de l'âme humaine est une tâche importante pour la théologie orthodoxe contemporaine. L'immortalité de l'âme est liée à la question du salut de l'homme, qui, à son tour, est l'objectif principal de l'existence de la théologie chrétienne. Pour le christianisme, l'accumulation de connaissances pour elle-même est étrangère. La théologie orthodoxe est une science pleinement pratique visant à une meilleure compréhension de la relation de Dieu avec l'homme.

L'homme est appelé à servir Dieu, en utilisant toutes ses possibilités. La compréhension de la vérité divinement révélée devrait avoir lieu en utilisant toutes les informations disponibles, y compris scientifiques. Il est nécessaire de développer une doctrine chrétienne de l'immortalité de l'âme et de son destin posthume à la lumière des découvertes scientifiques modernes qui ne contredisent pas l'enseignement patristique sur cette question, mais le confirment.

La pertinence de la question de l'immortalité de l'âme est associée à un regain d'intérêt de masse sans précédent pour ce sujet. C'est sur cette base église orthodoxe peut mener un dialogue avec des chercheurs non orthodoxes, ainsi que mener à bien une mission.

Pour cela, il est nécessaire de passer en revue les données scientifiques disponibles : preuves de l'expérience post-mortem de personnes qui se trouvaient dans un état proche de la mort ; avis de réanimateurs qui observent dans leur travail des personnes au bord de la vie, etc. Il est nécessaire de comparer ces données avec des témoignages patristiques et des enseignements non chrétiens sur l'âme.

Il convient de noter que le besoin urgent de développer une relation spécifique entre le christianisme et les preuves non chrétiennes de l'immortalité de l'âme est apparu récemment en relation avec le développement rapide de la médecine de réanimation. Jusqu'à récemment, les preuves d'expérience post-mortem étaient extrêmement rares. Il y a donc un certain décalage dans le développement de cet enseignement. Mais cette lacune nous permet d'utiliser comme base théologique l'enseignement des saints pères, qui était pleinement formé au Ve siècle.

Le thème de l'immortalité est directement lié à la recherche du sens de la vie. La principale difficulté pour comprendre le sens de la vie est la présence de la souffrance et de la mort dans le monde. C'est la mortalité d'une personne qui fait que beaucoup arrivent à la conclusion sur le non-sens de l'existence. Pour certains philosophes, le non-sens de la vie est une sorte de théorème dont la preuve est basée sur la mortalité humaine. L'orientation anti-chrétienne de cette philosophie est également évidente. D'abord parce que le témoignage de l'Ecriture Sainte et de la Tradition est rejeté. En deuxième, conclusion logique ces pensées est la conclusion sur le besoin de suicide. Ce sujet est bien développé dans les travaux de E.N. Trubetskoï "Le sens de la vie". La vie humaine sans un but supérieur qui dépasse les limites de l'existence terrestre semble être une série de souffrances et d'absurdités. FR Trubetskoy, analysant la nature du mal, arrive à la conclusion qu'il n'existe pas indépendamment, mais comme une perversion du bien. En poursuivant cette réflexion, on peut arriver à la conclusion que le temporaire - imparfait ne peut pas exister par lui-même, mais seulement comme une perversion de l'absolu - parfait. Celles. la perversion du temporel absolu n'existe que lorsqu'il prétend se suffire à lui-même, alors qu'il est par essence une infime partie de l'éternel. De là découle la conclusion que la vie éternelle n'est possible qu'en Dieu.

L'immortalité personnelle est une révélation chrétienne. Pour les cultures et les croyances non chrétiennes, c'est l'une des pierres d'achoppement dans la manière de comprendre le christianisme. Ainsi, l'Ancien Testament parle très peu et de manière allégorique de l'au-delà. La compréhension de la vie éternelle n'est accessible qu'à quelques-uns. Les prophètes le prévoient, mais ils n'en parlent pas ouvertement, car le peuple n'est pas prêt à accepter leurs témoignages. De plus, les prophètes relient directement la résurrection dans l'éternité à la venue du Messie, c'est-à-dire que l'état posthume de l'homme de l'Ancien Testament était différent de celui du chrétien.

De nombreux mouvements hérétiques et sectaires fondent leurs enseignements sur l'âme sur la lettre de l'Ancien Testament, niant la vie éternelle. La justification de la différence dans la compréhension juive et chrétienne du destin de l'âme humaine, certains d'entre eux voient dans l'apostasie église chrétienne du véritable enseignement. De cette façon, l'homme moderne reçoit les mêmes tentations dans l'étude du christianisme que l'ère de l'assimilation du Nouveau Testament par le monde hellénique. D'autant plus importante est la couverture de ce problème du point de vue des enseignements de l'Église orthodoxe.

Une bonne tentative d'harmoniser l'examen des nouvelles données scientifiques à la lumière de l'enseignement chrétien sur l'immortalité de l'âme a été faite par le P. Seraphim (Rose) dans son livre L'âme après la mort. Les données d'études médicales sur l'expérience post-mortem du P. Seraphim se compare non seulement à l'enseignement orthodoxe, mais aussi aux preuves de pratiques occultes, ce qui rend le travail plus complet et objectif.

Le père Seraphim compare l'approche de l'enseignement orthodoxe, de la science et des autres religions à la question de l'immortalité de l'âme.

Il convient de noter qu'aucun ouvrage ne contient dans son intégralité l'enseignement orthodoxe sur l'immortalité de l'âme. De nombreux auteurs chrétiens ont consacré à cette question soit des parties de leurs ouvrages, soit des ouvrages entiers qui ne prétendent pas être une présentation complète de la doctrine. Par conséquent, la littérature patristique sera toujours tirée sur des questions spécifiques.

La doctrine de l'au-delà est contenue dans presque toutes les religions et croyances. Mais la plénitude de la vérité n'est révélée que dans le christianisme. Dans la religion de l'Ancien Testament, la doctrine de l'immortalité n'est contenue que secrètement. Les obligations fondamentales de l'homme envers Dieu ne vont pas au-delà vie humaine par terre. Cependant, même dans l'Ancien Testament, on peut voir le progrès de la préparation de l'humanité pour recevoir la plénitude de la vérité en Christ. Ainsi, dans le Pentateuque de Moïse, la prospérité terrestre d'une personne dépend directement de l'accomplissement des commandements, par conséquent, la conséquence de leur violation est un trouble terrestre. Déjà à l'époque des prophètes et des rois, les concepts de pureté spirituelle, de prières pour la pureté du cœur, etc., sont apparus. Peu à peu vient la compréhension qu'une personne n'est pas limitée par la vie terrestre. Cependant, cette compréhension n'était pas accessible à tout le monde, mais seulement aux meilleurs représentants du peuple juif.

Avec la venue de Jésus-Christ, l'orientation de la vie spirituelle change radicalement. Il y a un appel à la repentance en rapport avec l'approche du Royaume des Cieux, et non dans le but de la prospérité terrestre. Le Seigneur lui-même dit que la loi de Moïse a été donnée au peuple juif à cause de sa dureté de cœur. La plénitude de la vérité n'est révélée que dans l'Église chrétienne. Pour le christianisme, la composante terrestre de la vie humaine n'a de valeur que dans la mesure où elle contribue à l'acquisition du Royaume des Cieux. Il y a une compréhension de la temporalité et de la fragilité de tout ce qui est terrestre. Le vrai but d'un chrétien est d'entrer dans le Royaume et d'être avec Christ pour l'éternité. Cependant, comprendre l'évangile ne vient pas du jour au lendemain. Au cours des premiers siècles du christianisme, des disputes théologiques ont été menées, des définitions dogmatiques ont été affinées. Peu à peu, la doctrine chrétienne de l'immortalité de l'âme se forme. Cependant, l'application. Paul souligne l'incomplétude de la compréhension humaine de la vérité révélée. Si maintenant nous voyons conjecturalement, alors nous verrons directement.

L'essentiel pour comprendre la doctrine chrétienne de l'immortalité est que la mort n'est pas un phénomène naturel pour une personne. L'homme a été créé immortel. Son immortalité n'était pas absolue, mais dans le plan divin elle devait le devenir. Bien sûr, la principale preuve en est la révélation divine. Mais cela est confirmé par l'existence humaine elle-même. Les gens n'ont jamais perçu la mort comme une régularité physiologique. Dans toutes les religions et tous les cultes, il y a une croyance en l'existence posthume de l'homme. Cela peut être dû à la mémoire des peuples sur la véritable ancienne religion quand les gens communiquaient directement avec Dieu. Mais de telles croyances sont également confirmées par les témoignages de contemporains qui ont survécu à un état proche de la mort. Il est intéressant de noter que ces témoignages, qui diffèrent dans les détails, coïncident dans l'ensemble.

Alors, qu'est-ce qui peut être identifié dans les histoires des gens sur l'expérience post-mortem.

Premièrement, c'est la continuation de l'existence de la conscience humaine après la mort. Dans presque tous les cas, immédiatement après la mort, aucun changement qualitatif ne se produit avec la conscience humaine. Beaucoup de gens ne comprenaient même pas ce qui leur était arrivé, croyant qu'ils étaient encore en vie. La vue de son propre corps de l'extérieur en a surpris plus d'un. Une telle expérience n'est clairement pas une vision causée par les caractéristiques physiologiques de la mort cérébrale. "Il existe des preuves objectives étonnantes que la personne est effectivement hors du corps en ce moment - parfois, les gens sont capables de raconter des conversations ou de donner des détails précis sur des événements qui se sont déroulés même dans des pièces voisines ou même plus loin alors qu'ils étaient morts."

Cependant, la conscience inaltérée ne reste pas longtemps dans ce monde. Beaucoup de gens parlent de leur rencontre avec des représentants d'un autre monde. Dans différents cas, il s'agit soit d'êtres chers précédemment décédés, soit de créatures spirituelles. Dans ce dernier cas, il existe une correspondance des créatures spirituelles aux croyances religieuses et culturelles du défunt. Ainsi, les Indiens qui ont survécu à la mort clinique décrivent une rencontre avec des dieux hindous, tandis que les Européens parlent d'une rencontre avec le Christ ou avec des anges. A cet égard, se pose la question du degré de réalité et de fiabilité de telles rencontres. Dans le cas d'une rencontre avec des parents décédés, on peut parler de l'universalité du phénomène. Une telle rencontre a lieu quelle que soit la religion de la personne. Alors que la nature des êtres spirituels peut être différente. Le témoignage de l'Ecriture Sainte rapporte sans équivoque dieux païens aux démons. Ainsi, les rencontres des hindous avec les dieux du panthéon hindou, du point de vue orthodoxe, peuvent être qualifiées de rencontre avec des démons. Mais on ne peut pas supposer que toute preuve d'une rencontre avec des anges reflète la réalité objective. Il est connu de l'Ecriture que Satan peut aussi prendre la forme d'un ange de lumière (2 Cor. 11:14). Sur cette base, nous pouvons conclure que des réunions de ce type ont lieu dans le domaine aéré des esprits déchus, décrit dans la littérature chrétienne. C'est une preuve d'autant plus objective, parce que. les personnes qui ont vécu une expérience similaire n'ont peut-être rien entendu de l'enseignement orthodoxe sur les épreuves aériennes.

Une partie intégrante de l'expérience post-mortem est la vision d'un autre monde. Il convient de noter qu'elle se produit sans lien avec l'appartenance confessionnelle d'une personne et quel que soit le degré de sa religiosité. Bien que le côté pratique de la vision puisse varier. Selon l'appartenance religieuse d'une personne, les éléments de vision peuvent changer. Si les chrétiens voient un autre monde, qu'ils définissent comme le paradis, alors les hindous voient Temples bouddhistes etc.

C'est cette partie de l'expérience post-mortem qui présente les plus grandes contradictions avec la doctrine chrétienne de la mort. Selon les personnes qui ont eu des expériences post-mortem, la mort est quelque chose d'agréable. Dans de telles descriptions, il n'y a absolument aucune attitude chrétienne face à la mort comme début d'un jugement privé sur une personne. Dans les cas décrits, les gens ont des souvenirs positifs de l'expérience post-mortem, indépendamment de leur mode de vie et de leur état de pécheur. Afin de comprendre la nature de cette différence, il est nécessaire d'analyser quelles sont les émotions reçues dans le processus de mourir. Qu'ils soient le reflet d'une réalité objective, d'une tentation démoniaque ou simplement d'une partie du processus physiologique de la mort. Pour ce faire, vous devez séparer les visions directes décrites par les témoins oculaires et les émotions qu'elles provoquent.

Selon les dernières recherches dans le domaine de la thanatologie, les émotions positives, proches de l'euphorie, sont provoquées par l'action d'une électrode sur le cerveau humain, entraînant une inhibition artificielle de ses sections individuelles, similaire à celle qui se produit au moment de la mort. . Partant de là, l'attitude émotionnelle d'une personne à l'égard de son expérience post-mortem ne peut être reconnue comme objective, puisque dans le cas décrit, des émotions similaires sont atteintes dans un état normal et non dans un état de mort imminente. Concernant les visions de l'autre monde, seules des hypothèses peuvent être faites. Le manque d'objectivité des évaluations humaines de l'expérience posthume est également mis en évidence par le fait que cette évaluation est évidemment directement liée au développement humaniste-libéral de la civilisation moderne.

Les émotions exceptionnellement positives dégagées par l'état posthume ne concordent pas avec l'expérience patristique. La preuve de la rencontre d'une personne avec la mort décrite dans la littérature patristique suggère que la mort est terrible pour toute personne. La mort du juste et celle du pécheur sont d'autant plus différentes. Ce n'est pas seulement une transition vers un monde meilleur, mais aussi le début d'un jugement privé, un moment où il faut rendre compte de la vie vécue. Presque toutes les descriptions patristiques de l'état posthume des personnes parlent du passage de l'âme des épreuves aériennes nouvellement reposées. C'est la principale différence entre l'enseignement orthodoxe sur l'âme après la mort et l'enseignement moderne, développé sur la base de tendances occultes et les preuves de l'expérience post-mortem interprétées en conséquence.

La doctrine des épreuves aériennes, du jugement privé, de la possibilité d'un passage de l'âme non seulement au ciel, mais aussi à l'enfer pour les porteurs de la culture moderne semble être plutôt de l'obscurantisme que le reflet d'une réalité objective.

Selon les psychologues, la peur de la mort est la plus grande dans la vie d'une personne. La mortalité elle-même laisse une certaine empreinte de tragédie sur toute vie. Par conséquent, toute personne est obligée de réfléchir à la question: "et alors?". La réponse à la question sur la mort est donnée selon les mêmes règles que la question sur le sens de la vie. La civilisation européenne fait tout son possible pour rendre la vie aussi confortable et libre que possible. Aussi banal que cela puisse paraître, mais même après la mort, une personne ne peut se priver d'un certain confort. Mais ici, une contradiction surgit non seulement avec le témoignage orthodoxe sur l'État posthume, mais aussi avec le témoignage des principales religions du monde. D'une manière ou d'une autre, la doctrine de la rétribution posthume se retrouve partout. C'est ce fait qui a causé le revirement massif de religions traditionnelles dans le sens de diverses pratiques et enseignements occultes qui promettent le paradis sans aucun effort supplémentaire.

Les représentants du nouveau paradigme rejettent complètement l'évidence de la rétribution posthume ou parlent de sa nature illusoire. La dernière affirmation est basée, entre autres, sur les enseignements de divers mouvements pseudo-hindous. Il convient de noter que les informations tirées de ces sources sont extraites de leur contexte et de manière sélective. Ainsi, rejetant la doctrine de la rétribution basée sur la littérature pseudo-hindoue, une personne peut ne pas croire en la réincarnation et croire au paradis. En conséquence, une compréhension complètement nouvelle de l'immortalité de l'âme est en cours de création, qui est un conglomérat de diverses croyances.

Une source digne d'une analyse séparée est le tibétain livre des morts. Il s'agit d'un ancien texte bouddhiste qui décrit l'état de l'âme d'une personne immédiatement après la mort, qui doit être lu au défunt afin de l'aider à naviguer dans l'autre monde. L'âme passe par trois états post-mortem successifs de "bardo", après quoi elle tombe dans une nouvelle incarnation. L'accent principal est mis sur le fait que toutes les visions posthumes d'une personne sont illusoires et symboliques, mais ne reflètent pas la réalité objective. Cependant, la théorie de la rétribution est également présente ici. Premièrement, l'objectif principal de la chaîne des renaissances est la libération de la roue du samsara (être dans ce monde) et le passage au nirvana, qui peut être atteint par une certaine austérité. Deuxièmement, l'incarnation est possible dans l'un des six mondes, selon les mérites du défunt.

Malgré la différence fondamentale dans l'interprétation des visions posthumes, elles présentent également certaines similitudes avec les expériences posthumes des Européens et les descriptions de la littérature patristique. Ainsi, par exemple, dans le premier état posthume, une personne voit la lumière, c'est-à-dire le dieu suprême auquel il doit s'associer. Puis il passe immédiatement au nirvana.

Une analyse des preuves de pratiques occultes prouve également la similitude des expériences post-mortem individuelles, quelles que soient les croyances et l'appartenance religieuse d'une personne. Cependant, l'accent doit être mis sur l'interprétation de l'expérience occulte. Celles. il est nécessaire d'évaluer du point de vue orthodoxe ce qu'une personne voit exactement à l'aide de pratiques occultes. La réponse à cette question est sans équivoque - certaines personnes ont la capacité de voir le monde des esprits déchus. Les descriptions des expériences médiumniques des XIXe et XXe siècles coïncident complètement avec les descriptions du monde céleste des esprits déchus dans la littérature patristique.

Les expériences médiumniques elles-mêmes peuvent être divisées en deux groupes. Le premier groupe comprend des visions spontanées et, en règle générale, à court terme des phénomènes de l'autre monde. Au second - de longs voyages dans un autre monde, lorsqu'une personne voit des parents décédés et des êtres spirituels, qu'elle essaie d'interpréter d'une manière ou d'une autre.

À partir d'exemples d'expériences post-mortem tirées de diverses sources et d'enseignements occultes sur l'âme, il est clair que les contradictions entre eux et l'enseignement orthodoxe sur l'immortalité de l'âme sont, en règle générale, imaginaires. Les principales contradictions sont liées à des interprétations différentes de certains phénomènes. Mais avec une étude approfondie de la littérature patristique, on peut comprendre que les nouvelles données scientifiques ne contredisent pas le témoignage des pères. Cependant, les chercheurs modernes de l'expérience post-mortem admettent la subjectivité dans leur travail. Dans une certaine mesure, ils forment une nouvelle doctrine du destin posthume de l'âme, basée sur les idéaux de la civilisation occidentale, les idéaux de la société de consommation.

L'Église orthodoxe possède un trésor de littérature patristique, elle peut donc comprendre de nouvelles données scientifiques à la lumière de la tradition sacrée et témoigner du monde de son enseignement. C'est sur cette base que la théologie orthodoxe doit construire la doctrine moderne de l'immortalité de l'âme. Face à de nouvelles données scientifiques, le théologien moderne ne reçoit que des arguments supplémentaires pour des idées exprimées bien avant la naissance d'une science à part entière.

Enseignement orthodoxe sur l'au-delà. Il faut dire que l'intérêt pour Enseignement orthodoxe sur l'au-delà et le sort posthume de l'âme, a toujours été et pas seulement parmi les gens d'église. Ci-dessous, nous présentons de petites réflexions de Saint Jean de Shanghai et de San Francisco concernant l'au-delà de l'âme humaine. Vous apprendrez ce que l'âme traverse les premiers jours après la mort, vous apprendrez la vision orthodoxe des épreuves, pourquoi la commémoration du 40e jour est si importante et pourquoi l'aumône est si importante pour l'âme du défunt.

"J'attends avec impatience la résurrection des morts et la vie de l'âge à venir." (Extrait du Credo)
Sans bornes et inconsolable serait notre chagrin pour des êtres chers qui meurent, si le Seigneur ne nous donnait pas la vie éternelle. Notre vie serait sans but si elle se terminait par la mort. A quoi serviraient alors la vertu et les bonnes actions ? Alors ceux qui disent : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » auraient raison. Mais l'homme a été créé pour l'immortalité, et Christ, par Sa résurrection, a ouvert les portes du Royaume des Cieux, bonheur éternel pour ceux qui ont cru en Lui et ont vécu dans la droiture. Notre vie terrestre est une préparation à la vie future, et cette préparation se termine par la mort. « Il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, puis le jugement » (Héb. 9:27).

Mais l'âme continue à vivre, ne cessant pas son existence un seul instant. Lorsque la vision avec les yeux corporels cesse, la vision spirituelle commence.

deux premiers jours après la mort.

Pendant les deux premiers jours, l'âme jouit d'une relative liberté et peut visiter les endroits de la terre qui lui sont chers, mais le troisième jour, elle se déplace vers d'autres sphères.

Macaire d'Alexandrie a dit: "Lorsqu'une offrande a lieu dans l'église le troisième jour, l'âme du défunt reçoit de l'ange gardien un soulagement dans la douleur, qu'elle ressent de la séparation d'avec le corps, elle reçoit parce que la doxologie et les offrandes dans l'Église de Dieu a été faite pour elle, d'où en elle fait naître une bonne espérance. Car dans les deux premiers jours, l'âme est autorisée à parcourir la terre où elle veut, avec les anges qui sont avec elle. Ainsi, l'âme qui aime le corps erre tantôt autour de la maison où elle s'est séparée du corps, tantôt autour du tombeau où le corps est déposé, et passe ainsi deux jours, comme un oiseau, à se chercher des nids. Et une âme vertueuse se promène dans ces endroits où elle avait l'habitude de faire la bonne chose. Le troisième jour, Celui qui est ressuscité d'entre les morts ordonne à toute âme chrétienne de monter au ciel pour adorer le Dieu de tous. » (Lecture chrétienne, août 1831).

Le troisième jour. Épreuves.

A ce moment (le troisième jour), l'âme traverse les légions d'esprits maléfiques, qui bloquent son chemin et l'accusent de divers péchés, dans lesquels ils l'ont eux-mêmes impliquée. Selon diverses révélations,

Il y a vingt de ces obstacles, les soi-disant «épreuves», à chacune desquelles l'un ou l'autre péché est torturé; après avoir traversé une épreuve, l'âme passe à la suivante, et ce n'est qu'après avoir tout réussi qu'elle peut continuer son voyage.

Quarante jours.

Puis, après avoir traversé avec succès les épreuves et adoré Dieu, l'âme visite les demeures célestes et les abîmes infernaux pendant encore 37 jours, ne sachant pas encore où elle restera, et ce n'est que le quarantième jour qu'une place lui est assignée jusqu'à la résurrection des morts. .

Commémoration des morts.

Combien de fois pouvez-vous voir dans les cimetières que les jours de commémoration des morts, leurs proches organisent des fêtes directement sur les tombes ou à côté d'eux, qui ne peuvent être appelées que des fêtes païennes. De plus - quel blasphème ! - les restes de vodka ou de vin sont versés directement sur les tombes des proches ou des verres de vodka, de la nourriture est laissée sur les tombes des morts...

« Que se passe-t-il dans les cimetières ! - s'exclame notre contemporain, le célèbre archimandrite aîné Jean (Krestyankin). - Sur les tombes, où il y a des croix ! « Le jour du souvenir des morts », poursuit le père John, « est vraiment un jour noir pour nos défunts ! Au lieu de la prière, au lieu des bougies et de l'encens fumant, de véritables fêtes païennes sont célébrées sur les tombes ce jour-là. Et nos morts dans l'autre monde brûlent du feu de la douleur et de la pitié, comme l'homme riche de l'évangile qui a demandé au Seigneur de dire à ses frères, encore vivants, ce qui les attend après la mort. Si l'un d'entre vous a célébré ces fêtes et recueilli un festin sur la tombe, allez au cimetière et demandez pardon à vos parents décédés pour les terribles souffrances que vous leur avez infligées par votre ignorance, et ne faites plus jamais cela un jour saint où l'Église prie selon vos notes sur le repos de nos proches décédés, ne faites pas de ce jour le plus douloureux pour eux. Et demandez pardon au Seigneur pour votre folie. (Selon le livre de l'archimandrite Jean (Krestyankin) "L'expérience de la construction d'une confession")

L'Église, selon nos requêtes, prie pour le repos, pour le salut des âmes des orthodoxes décédés, à la fois lors des services commémoratifs, des parastases, de la proskomedia et de la liturgie ...

En plus de la prière pour les morts - à l'église et à la maison - un autre moyen efficace de les commémorer et d'alléger le sort de l'au-delà est l'aumône, que nous effectuons en leur mémoire ou en leur nom.

Aumône.

L'aumône est notre possibilité de donner des bénédictions terrestres aux personnes qui en ont besoin ou à nos frères pauvres. De telles actions aident beaucoup les pécheurs morts (il n'y a pas de gens sans péché).

"La prière, l'aumône appartient aux actes de miséricorde, aux actes de charité ... La prière pour le défunt avec l'aumône, en son nom, apaise le Seigneur Jésus-Christ, qui se réjouit des actes de miséricorde, accomplis comme au nom du défunt lui-même.

L'aumône appartient au défunt. La coutume de faire l'aumône aux pauvres lors de l'enterrement du défunt remonte à l'Antiquité, le sens de l'aumône était connu dans l'Ancien Testament.

La tradition de l'aumône pour les morts est également passée dans le monde chrétien, où elle a reçu une haute nomination, a offert une grande récompense dans le ciel à l'aumônier - la félicité éternelle. "Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde" (Matthieu 5:7) et "Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux" (Luc 6:36) - telles sont les paroles du Seigneur Jésus-Christ lui-même au sujet de la puissance et puissance d'aumône et de salut, qu'elle donne à son ouvrier, comme un moyen sûr d'obtenir le Royaume des Cieux. (Selon le livre "The Afterlife", l'oeuvre du moine Mitrofan).

Saint Jean de Shanghai et San Francisco