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Conversation avec Sergei Bortnik, professeur à l'Académie théologique de Kiev et employé du Département des relations ecclésiastiques extérieures de l'UOC.

Notre conversation, dont le but était de clarifier la situation concernant les "relations extérieures" et leurs caractéristiques, a eu lieu dans l'un des bâtiments de la laure de Kiev-Pechersk, où se trouve le département des relations extérieures de l'Église.

– L'autre jour, sur le site de notre Église, j'ai lu encore une fois votre participation à la Conférence internationale. Elle a eu lieu en Suisse et a été consacrée à la question de la synodalité dans les Églises d'Orient et d'Occident. Merci de nous parler de cet événement.

– La conférence a été suivie par divers représentants église catholique et toutes, sans exception, les Églises orthodoxes locales. L'évêque Irenaeus Steenberg des États-Unis et moi-même de l'UOC avons parlé au nom du Patriarcat de Moscou. Les organisateurs ont décidé que notre église locale trop grand, il ne doit donc pas être présenté par une seule personne. Ils m'ont également invité à parler des particularités de la synodalité dans les Églises ukrainienne et biélorusse.

Quel était le but de la conférence ?

– Il s'agissait d'une tentative de la part des théologiens et des canonistes catholiques de mieux comprendre le fonctionnement de la communion dans la structure des Églises orthodoxes. Le fait est que dans le couple "primauté et synodalité" traditionnellement la "primauté" est une caractéristique de la verticale autorité de l'église vu dans l'Église catholique.

– La « synodalité » est-elle une caractéristique des orthodoxes ?

- Historiquement, oui. Différents termes sont utilisés - collégialité, catholicité, synodalité. Tous, à un degré ou à un autre, véhiculent l'important concept théologique grec de "koinonia", c'est-à-dire de "communion". On le trouve dans l'épître de l'apôtre Paul aux Corinthiens : « Que la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, et l'amour de Dieu le Père, et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous. Depuis le Nouveau Testament, le terme est également passé à l'usage liturgique, cependant, dans la version slave, il ressemble à «la communion du Saint-Esprit». Mais en grec, c'est un seul et même mot - "koinonia".

- Et quelle est l'essence du cinéma ?

—Aujourd'hui, on peut même parler d'un courant théologique – « la théologie de la communication ». Certains théologiens soulignent que Sainte Trinité existent dans la communication. C'est-à-dire que Dieu pour les chrétiens n'est pas une « monade » isolée et solitaire, il se manifeste dans la communion de trois Hypostases. Et une telle communication peut être un modèle pour nous, chrétiens croyants.

– Quel est le rapport avec l'organisation de l'Église ?

- Directement. Nous disons que la communauté humaine et la structure ecclésiale sont appelées à refléter l'existence de Dieu, à être "l'image de Dieu". Cette forme de communication vient combattre le fléau la société moderne- individualisme et solitude. Ce que les théologiens grecs anciens exprimaient dans l'idée de l'homme en tant qu '«animal social» reçoit une telle justification biblique.

– La conférence, selon vous, a uni la participation des orthodoxes et des catholiques. Comment traiter ce type de communication ? On peut, par exemple, rappeler la perception ambiguë de la rencontre entre le patriarche Cyrille et le pape François l'année dernière.

– En effet, cette rencontre a provoqué une vive réaction en Ukraine, tant chez les orthodoxes que chez les gréco-catholiques.

Quelle est l'importance de ce type de communication ? Et surtout à un si haut niveau ?

- Paradoxalement, l'idée de hiérarchie émerge à nouveau - la "primauté" que j'évoquais. On sait que les orthodoxes et les catholiques représentent deux confessions chrétiennes différentes. D'une part, ils n'ont pas une unité complète et, d'autre part, tous deux reconnaissent la présence de signes d'existence chrétienne l'un dans l'autre - en dehors de leurs frontières confessionnelles. Dans la terminologie formelle, les catholiques et moi représentons une religion - le christianisme, mais deux confessions différentes - l'orthodoxie et le catholicisme. La réunion des plus hauts hiérarques de l'Église et la résolution pacifique de certains problèmes signalent aux prêtres et aux laïcs que nous aussi, nous pouvons mener une telle communion interchrétienne pacifique.

– Le mot « œcuménisme » est souvent utilisé par les détracteurs d'une telle communication. Et certains la considèrent comme une "super hérésie". Que diriez-vous à ceux qui partagent cette opinion ?

– Cependant, je soulignerais que l'œcuménisme est avant tout un phénomène intra-chrétien. Les partisans d'une telle communion sont convaincus que le Christ a fondé une seule Église - sur le rocher de la foi de l'apôtre Pierre. Dans l'évangile de Matthieu, il promet : "Sur ce roc je bâtirai mon église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle." Et "écoumène" est à nouveau mot grec signifiant « univers ». Par exemple, le « patriarche œcuménique » de langue russe en anglais sonne comme patriarche œcuménique.

– Et quelle est la relation entre la « communication interconfessionnelle », dont nous parlions au début de la conversation, et le phénomène de l'œcuménisme ?

- Dans notre vie de tous les jours, ce sont des notions proches. Ce qu'on appelait autrefois les « liens œcuméniques », c'est-à-dire les liens destinés à restaurer l'unité universelle des chrétiens, sont désormais appelés « liens interconfessionnels », soulignant ainsi la présence de confessions spécifiques et rendant cette communication moins amorphe. Je pense que cette tendance est généralement raisonnable - nous avons besoin de communiquer, de nous comprendre, mais pas de nous dissoudre dans un "christianisme" abstrait et amorphe.

– Autant que je sache, cette croyance est liée à votre enseignement à l'Académie.

– Au moment où j'envisageais de retourner en Ukraine après mes études en Allemagne, notre Académie était en cours de réforme. De nouvelles matières ont été introduites et des enseignants ayant des connaissances non seulement tirées des livres, mais aussi de la réalité étaient nécessaires. J'ai donc été chargé d'enseigner les matières "Théologie Catholique" et "La Doctrine des Confessions Protestantes".

- Probablement, pour "connaître l'ennemi de vue" ...

– (Souriant.) Je comprends votre humour. Il est possible de le dire. Dans l'enseignement de ces matières, je me concentre sur nos différences confessionnelles, mais je parle aussi beaucoup de l'histoire de ces confessions. Par exemple, pour un certain nombre de raisons historiques, le bienheureux Augustin a eu une incroyable grande importance former à la fois le catholicisme et le protestantisme. Mais il est faux de dire que ce plus grand père de l'Église est étranger à la tradition orthodoxe. Je me souviens d'un laïc qui vit à Moscou et occupe une position importante dans la hiérarchie de l'Église orthodoxe russe. Chaque année pendant le Grand Carême il relit la « Confession » du Bienheureux Augustin et poste de petits extraits de ce livre.

- Intéressant : "dans le post il poste des posts."

- (Souriant.) Oui, un tel jeu de mots est obtenu. Mais dans l'ensemble, il est important que pour les orthodoxes le « Père occidental » de l'Église soit reconnu comme « le leur », tout comme Benoît de Nursie et bien d'autres. Depuis l'époque soviétique, le concept de «saints de l'Église indivise», c'est-à-dire les saints avant le schisme de 1054, a été activement utilisé.

– Supposons que dans le passé – au premier millénaire – nous étions dans une seule Église chrétienne. Mais ensuite les chemins se sont séparés...

- Je suis d'accord avec toi. Aujourd'hui, et même depuis plus d'une décennie, les « relations œcuméniques » traversent une période difficile. Certains experts parlent de "geler" les relations, et cela ne s'applique pas seulement aux orthodoxes.

– En revanche, ces liens demeurent, et notre Église y est impliquée d'une manière ou d'une autre.

- Absolument raison. Des liens subsistent, principalement avec des catholiques et avec des protestants traditionnels.

– Est-ce là la position des « romantiques de l'œcuménisme » ou y a-t-il aussi des raisons pragmatiques ?

– (Souriant.) Je pense qu'il y a les deux. Pour l'Ukraine, dans une situation de conflit militaire à l'est du pays et généralement instable situation politique important est la préservation de la paix interreligieuse. Bien que notre pays soit généralement considéré comme orthodoxe, il y a des millions de catholiques romains, de catholiques grecs et de protestants sur son territoire.

Il existe divers précédents, la saisie des temples de notre Église par des partisans du « Patriarcat de Kiev ». Mais ces derniers, pour ainsi dire, sont «les leurs», ils ne sont pas de «l'ouest». Et entre les orthodoxes et les catholiques, dans l'ensemble, des relations positives ont été préservées. Cela s'applique généralement aux catholiques grecs, bien que le dialogue avec eux ait été difficile ces derniers mois.

– Donc, vous ne pensez pas que nous avons une guerre entre orthodoxes et catholiques en Ukraine, comme cela sonne parfois dans les médias ?

- Dans aucun cas. Sans aucun doute, une propagande assez agressive est menée contre notre Église. Elle est souvent provoquée par un public non religieux ayant ses propres intérêts politiques. Mais les gens d'église, les gens de prière, ne considèrent pas les autres chrétiens comme leurs ennemis. Nous sommes appelés par l'Église à aller à Dieu, à devenir comme Lui. Et l'inimitié même avec ceux que nous ne considérons pas comme nos « voisins » ne peut y remédier.

– Vous êtes donc un partisan de la paix inter-églises en Ukraine ?

- Certainement. Cette tendance se répand aujourd'hui dans de nombreux pays : les politiciens, manipulant les faits, appellent à la confrontation et tentent d'utiliser le potentiel religieux. La même chose se passe en Ukraine. En fait, une situation très triste. Beaucoup citent en exemple des cas de « sentiments séparatistes » parmi les prêtres de notre Église dans l'est du pays. Des fois ça l'est. Mais je crois que c'est plus le résultat de leur patriotisme de petite ville, et non un amour particulier pour la Russie. Faites en sorte que les Ukrainiens puissent vivre en paix, travailler, élever des enfants - et nous serons tous patriotes avec joie. Je suis convaincu que toutes les Églises chrétiennes d'Ukraine soutiendront un tel gouvernement et un tel président. En général, les gens de l'Église pensent en termes de plus de 4-5 ans entre les élections. Nous sommes pour le développement stable de l'Ukraine, pour la prospérité et le bien-être de tous ses citoyens. Il serait étrange que les chrétiens, qui sont appelés à « aimer ton prochain comme toi-même » et même à « aimer tes ennemis », pensent autrement.

- Merci pour la discussion !

- Et merci!

Interviewé par Natalya Goroshkova

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Université agrotechnique kazakhe du nom de S. Seifullin, Astana, République du Kazakhstan

Département de philosophie, Faculté des sciences humaines

Le dialogue interreligieux comme l'un des outils les plus importants pour maintenir la paix et l'harmonie entre les peuples et les nations

Zeinullina Zhanna Ruslanovna - assistante,

annotation

unité civile étatique interethnique

Cet article est consacré à la question de l'harmonie interethnique dans la République du Kazakhstan, qui est à la base de l'unité du peuple kazakh.

Mots clés: international, harmonie, formation, liberté, multinationale, culture, développement.

Abstrait

L'article en question est consacré aux problèmes des accords internationaux dans la République du Kazakhstan. C'est la base de l'uniqe du peuple du Kazakhstan.

mots clés: international, accord, formation, liberté, multinationale, culture, développement.

À l'heure actuelle, dans notre société, le besoin d'harmonie, de paix et d'amitié entre des personnes de nationalités différentes se fait sentir. La base de la politique de l'État est la préservation de la stabilité interethnique. Cette question a intéressé et intéresse de nombreux chercheurs, politiciens, scientifiques et représentants des médias. En termes de composition ethno-démographique et de diversité des religions et des cultures, la République du Kazakhstan est un État multiethnique, soutient le processus mondial et déploie des efforts visant à développer un dialogue entre les religions et les civilisations. C'est pourquoi le président de la République du Kazakhstan, Noursoultan Nazarbaïev, a lancé l'initiative d'organiser le Congrès mondial et religions traditionnellesà Astana les 23 et 24 septembre 2003. Cela a renforcé l'image positive du Kazakhstan en tant qu'État pacifique et tolérant sur la scène mondiale, démontré que différentes nations, les religions et les croyances peuvent coexister et se développer dans des conditions pacifiques favorables. Dans notre État, les confessions religieuses ne s'empiètent pas les unes sur les autres, mais, au contraire, se côtoient dans la paix et l'harmonie. Ce n'est que par des efforts conjoints que nous pourrons mettre un obstacle au terrorisme et à l'extrémisme religieux. Le but de toute religion est la miséricorde, la proclamation de l'amour du prochain. Le dialogue interreligieux est considéré comme l'un des outils les plus importants pour maintenir la paix et l'harmonie entre les peuples et les nations. Les représentants de toutes les religions et groupes ethniques ne devraient pas autoriser les conflits fondés sur les différences culturelles et religieuses. La résolution pacifique des problèmes interreligieux n'est possible que dans le cadre d'un dialogue ouvert et bienveillant. On sait que l'attention aux intérêts de n'importe quel groupe national, même le plus petit, le respect sincère des traditions et coutumes nationales est la base d'une paix internationale juste.

En à peine un quart de siècle, le Kazakhstan s'est imposé comme un État devenu membre à part entière de la famille mondiale des nations. La sagesse et la tolérance du peuple ont servi de principe unificateur pour la consolidation de tous les citoyens du nouvel État, indépendamment de leur origine ethnique, sociale, religieuse ou autre. Le Kazakhstan a réussi à éviter les affrontements interethniques et une scission dans la société. Le consentement entre groupes ethniques est devenu la principale réalisation, un symbole du Kazakhstan. Chaque Kazakh a le droit de développer sa culture, ses traditions et sa langue. L'État veille à préserver les traditions culturelles et spirituelles de son peuple. Le potentiel économique et la stabilité politique dépendent de la compréhension mutuelle et du consentement de la population du pays. En ce sens, l'Assemblée du peuple du Kazakhstan, créée en 1995, joue aujourd'hui un rôle important. Aujourd'hui, l'Assemblée du peuple du Kazakhstan compte plus de 820 associations ethnoculturelles. L'article 3 "Objet de l'Assemblée" de la loi de la République du Kazakhstan du 20 octobre 2008 n° 70-IV stipule : "L'objectif de l'Assemblée du peuple du Kazakhstan est d'assurer l'harmonie interethnique dans la République du Kazakhstan en le processus de formation de l'identité civile kazakhe et d'une nation compétitive basée sur le patriotisme kazakh, la communauté civile et spirituelle - culturelle du peuple du Kazakhstan avec le rôle de consolidation du peuple kazakh. Les principales tâches de l'Assemblée du peuple du Kazakhstan sont définies à l'article 4 : assurer une interaction efficace entre les organes de l'État et les institutions de la société civile dans le domaine des relations interethniques, en créant des conditions favorables pour renforcer davantage l'harmonie interethnique et la tolérance dans la société ; renforcer l'unité du peuple, soutenir et développer un consensus public sur les valeurs fondamentales de la société kazakhe; renaissance, préservation et développement des cultures nationales, des langues et des traditions du peuple du Kazakhstan. Les principales activités de l'Assemblée du peuple du Kazakhstan sont les suivantes : promotion du modèle kazakh d'harmonie interethnique et interreligieuse dans le pays et à l'étranger ; soutien de la diaspora kazakhe dans les pays étrangers en matière de préservation et de développement de la langue maternelle, de la culture et des traditions nationales, en renforçant ses liens avec la patrie historique ».

Le Kazakhstan accueille des conférences internationales, des rencontres de chefs religieux du monde, témoignant de grandes réalisations dans le domaine de la tolérance et de l'ouverture sur le monde. Le pays assure la protection de la liberté de religion et la satisfaction des besoins religieux de tous les citoyens de la république, quelles que soient leur langue et leur religion. En cette période difficile de crise mondiale, le rôle de la religion dans le maintien de la paix et de l'harmonie, la tolérance et la compréhension mutuelle, le renforcement des fondements moraux de la société est grandement renforcé. La religion a une mission spéciale - faire revivre les fondements spirituels et moraux de l'être. Les grands penseurs du monde appellent la religion la formule de la morale.

S'exprimant lors du IVe Congrès des dirigeants des religions mondiales et traditionnelles, le président du Kazakhstan a souligné que « dans monde moderne Toutes les religions ont beaucoup en commun. Premièrement, il est nécessaire d'arrêter la propagation du vide spirituel et de surmonter la menace d'une crise des valeurs morales de l'humanité. Deuxièmement, il est nécessaire de renforcer les principes créatifs de toute société - les valeurs de diligence, d'honnêteté et de justice. Troisièmement, le pouvoir pacificateur des religions est d'aider à prévenir les conflits, les manifestations d'intolérance et de radicalisme dans toute société.

Quatrièmement, il est important de mettre une barrière fiable à l'utilisation des croyances pour semer la discorde au sein des sociétés multiconfessionnelles, entre les peuples et les États. Cinquièmement, il est important de cultiver dans la société le respect des religions, de leurs sanctuaires, des sentiments et des traditions des croyants.

Les dirigeants du pays maintiennent dans le pays une atmosphère d'unité interethnique, de tolérance et de respect pour les citoyens du pays, quelle que soit leur appartenance religieuse ou ethnique. Grâce à la sage politique du chef de notre Etat N. A. Nazarbaïev, le Kazakhstan polyconfessionnel est le centre dialogue interreligieux entre l'islam et les autres religions, un adhérent et un participant actif à la compréhension interconfessionnelle au niveau mondial. Le grand rabbin d'Israël Eliyahu Bakish Doron a noté que « le Kazakhstan est un bon exemple d'un pays où règnent la paix, l'harmonie interethnique et interreligieuse. Israël a beaucoup à apprendre du Kazakhstan dans le domaine du maintien de la paix, y compris entre confessions.

Aujourd'hui, la communauté internationale est confrontée à des manifestations d'extrémisme, à des tentatives d'utiliser la religion pour atteindre des objectifs injustes, et la voix de personnalités religieuses faisant autorité dans la défense de la paix et de la vie humaine est particulièrement importante. Le Kazakhstan est du côté des religions qui évoquent l'amour pour leur famille, pour leur pays, pour le travail et le monde. C'est au Kazakhstan que se sont déjà tenus trois congrès des religions du monde. Un programme d'amélioration du modèle kazakh d'harmonie interethnique et interreligieuse a été adopté. La tolérance est devenue un facteur décisif pour assurer la paix, la stabilité et le progrès économique dans notre pays multinational.

En conclusion, nous pouvons citer les paroles de la plus grande personnalité politique mondiale Margaret Thatcher : « … Le Kazakhstan prospère grâce à sa diversité, il s'est renforcé grâce à la richesse de ses diverses traditions et religions. Tu es un exemple pour beaucoup."

En résumant ce qui précède, nous pouvons conclure que le développement des relations interreligieuses et interculturelles sert les intérêts communs de l'humanité et l'élimination du terrorisme et de l'extrémisme.

Littérature

2. Kazykhanov E. Kh. Kazakhstan dans la communauté internationale. Dialogue des religions, des cultures et des civilisations. -Almaty, 2012.

3. Kazykhanov E. Kh. Kazakhstan dans la communauté internationale. Servir le peuple - les dirigeants mondiaux sur le chef de l'Etat et le Kazakhstan. -Almaty, 2012.

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I.Sh. Aslanova
Le dialogue comme forme de communication interreligieuse

Dans l'environnement religieux - en lien avec les processus de crise de la religiosité, la transformation de la conscience religieuse, l'adaptation des institutions religieuses au présent - le concept de dialogue comme base méthodologique des relations interreligieuses devient de plus en plus populaire. C'est pourquoi ces dernières années se sont multipliées les rencontres, symposiums, colloques, conférences, « tables rondes » avec la participation de représentants de diverses confessions, de nouvelles institutions religieuses, des organisations et des groupes de recherche ont vu le jour dans les principales universités du monde, ce qui sont conçues pour favoriser le développement des contacts entre les religions, en approfondissant la compréhension mutuelle entre leurs adhérents. En conséquence, le dialogue des religions devient progressivement l'un des traits caractéristiques de l'ère moderne, cependant, malgré toute sa pertinence, le phénomène du dialogue des religions reste sous-exploré.

La compréhension de l'idée de dialogue trouve son expression dans les œuvres de G.G. Shpeta, A.F. Loseva, N.A. Berdiaev, V.S. Solovieva, YuM. Lotman, VS Bibler, V.V. Bibikhina, S.L. Frank et d'autres Pour ces philosophes, le dialogue, la communauté par le dialogue, la pensée comme forme de dialogue sont considérés comme les fondements de la philosophie, de la culture et de la connaissance humaine. Ce type d'orientation dialogique de la pensée trouve son parallèle dans la philosophie associée aux noms de M. Buber, F. Rosenzweig, F. Ebner, E. Levinas. Une place importante dans les travaux des philosophes est occupée par l'idée d'un dialogue des cultures. L'idée d'un dialogue des religions comme partie intégrante de la culture fait également son chemin. En Occident, les travaux d'E.D. Sharpe, KM. Rogers, K. Baage, R. Tylor, D. Griffith ; Le Vatican, les confessions protestantes, les organisations et fondations internationales et interétatiques travaillent activement dans ce sens. Les oeuvres d'A.V. Zhuravsky, S. Khoruzhy, articles de Yu.P. Zueva, A.A. Nurulaeva, N.-B. Bestuzheva-Lada, O.P. Tomin et bien d'autres.

En même temps, le dialogue dans la tradition philosophique est compris assez largement. Le concept de dialogue est utilisé à la fois comme synonyme de communication et comme interprétation généralisée différents types communication (conversations, disputes, discussions, etc.) avec des objectifs différents. En général, il y a deux directions dans la philosophie du dialogue :

subjectiviste ou philosophie moderne direction phénoménologique (GG Gadamer, M. Buber), qui met en avant les dialogues horizontaux : homme-homme ;

Orientation objectiviste, ou structuralo-fonctionnelle (S. Kagan, V.S. Bibler), qui met les dialogues verticaux en premier lieu : homme-Dieu-transcendant.

Dans la seconde moitié du XXe siècle. l'idée d'un dialogue des cultures s'est répandue. M. Bakhtine était l'un des représentants les plus éminents de cette tendance, pour lui le « dialogue » est la racine et le fondement de toutes les définitions de l'existence humaine : « Être signifie communiquer dialogiquement. Quand le dialogue se termine, tout se termine. Par conséquent, le dialogue, par essence, ne peut pas et ne doit pas se terminer. Si, dans la compréhension de Bakhtine, le dialogue apparaît comme un dialogue des époques culturelles (Antiquité, Moyen Âge, Temps modernes), alors V. Bibler attribue le phénomène du dialogue au domaine des origines de l'être et de la pensée. C'est dans son interprétation que le dialogue est dialogue. Formes variées entente. V. Bibler dit que l'esprit européen est un dialogue de « l'esprit eidique » (antiquité), de « l'esprit participant » (Moyen Âge), de « l'esprit connaissant » (Temps modernes) et émergeant au XXe siècle. compréhension spéciale, dans laquelle s'effectue la communication simultanée de toutes les formes de compréhension historiquement définies - dialogique.

Quant au dialogue interreligieux, il a parcouru un long chemin de formation et d'approbation, et les dialogues qui existaient dans les temps anciens sont fondamentalement différents des dialogues modernes. Si le dialogue religieux est classé, il faut d'abord distinguer classique et moderne. En dessous de classique le dialogue peut être compris comme existant avant le XIXe siècle. l'histoire des relations entre les religions, c'est-à-dire l'histoire de leurs liens et conflits culturels, religieux, l'histoire des idées et des connaissances les unes sur les autres. Moderne le dialogue religieux est déjà compris comme une attitude consciente, comme une sorte d'impératif qui nécessite un développement conceptuel et une conception institutionnelle (il acquiert un caractère systémique, et à partir du XIXe siècle, en raison de la croissance de nouvelles mouvements religieux, l'objectif principal du dialogue n'est plus le prosélytisme, mais sa propre adaptation aux autres religions, la reconnaissance de son nouveau statut religieux).

A son tour, en classique Il existe trois types de dialogue religieux :

Un dialogue de prosélytisme, c'est-à-dire un dialogue dont le but principal était d'attirer de nouveaux adhérents. Déjà aux II-IV siècles. il y avait des disputes théologiques entre les apologistes chrétiens, d'une part, et leurs anciens critiques, d'autre part. De tels dialogues, destinés à détruire les préjugés de la société contre les chrétiens et à se défendre contre les attaques des manichéens, à attirer des personnes partageant les mêmes idées, relevaient davantage de la nature des disputes et ressemblaient à bien des égards à un échange de monologues qu'à un dialogue. L'un des exemples célèbres est le voyage de St. Cyrille le Philosophe en 858 à Khazarie en réponse à la demande du Khazar Khagan à l'empereur Michel III d'envoyer un théologien compétent dans son pays dans une situation de rivalité entre missionnaires juifs et musulmans. À la suite de ces débats théologiques, jusqu'à deux cents Khazars ont été baptisés;

Dialogue folklorique (acceptation inconsciente des croyances religieuses d'une culture étrangère). Il en fut de même avec le syncrétisme des religions pendant la période de l'Empire romain, lorsque le culte égyptien d'Isis absorba de nombreuses caractéristiques des déesses grecques et romaines et se répandit ensuite sur tout le territoire de l'Empire romain, plus tard l'image d'Isis s'incarna dans l'image de la Vierge Marie. Syncrétiques étaient les cultes de Sérapis, qui incarnaient les traits d'Osiris, d'Apis, de Zeus, d'Hadès et d'Asclépios ;

Dialogue intelligent. Un exemple de dialogue intellectuel vivant pourrait être la communauté judéo-chrétienne-musulmane qui s'est formée pendant la période de confrontation militaire et politique entre l'islam et le christianisme au Moyen Âge. Des flambées de xénophobie religieuse et des images monstrueuses de l'islam dans la conscience de masse ont coexisté avec une compréhension assez claire par l'élite religieuse et culturelle européenne de la réalité de l'échange de valeurs spirituelles et matérielles, ainsi qu'avec le respect des acquis d'une « société hostile " civilisation dans le domaine de la culture. Les œuvres des auteurs musulmans et juifs jouissaient d'une autorité égale parmi les théologiens catholiques, et les œuvres de ces derniers étaient traduites en hébreu et utilisées dans la controverse des écoles rabbiniques.

Moderne le dialogue est également divisé en trois, mais différentes variétés:

Le dialogue interreligieux, c'est-à-dire un dialogue entre représentants de différentes religions. Au sens strict du terme, il n'y a plus de dialogues, mais des polylogues, dans lesquels on cherche des solutions à des problèmes sociaux et religieux communs, comme la lutte contre le terrorisme et l'extrémisme religieux, les problèmes d'écologie, de culture, d'éducation morale , la protection contre les organisations religieuses destructrices et les défis de la mondialisation . Le but du dialogue interreligieux est de surmonter la confrontation, de nouer des relations de tolérance entre les communautés confessionnelles, d'assurer la coexistence pacifique des religions et des associations religieuses, et idéalement - "... l'organisation d'une bonne coopération dans divers problèmes qui passionne la société, parmi lesquelles l'une des plus importantes est la formation d'une culture de la paix et de la non-violence » ;

Dialogue interreligieux : Dialogue destiné à résoudre les questions litigieuses entre différentes confessions religieuses au sein d'une même religion (par exemple, la question des territoires canoniques). Ce dialogue comprend des entretiens d'églises orthodoxes avec des églises non chalcédoniennes, principalement avec l'Église apostolique arménienne. Ainsi, pendant plusieurs siècles, les polémistes orthodoxes ont cru que église arménienne ne reconnaît pas la nature divine-humaine, inséparable et non fusionnée du Sauveur, cependant, grâce au dialogue, il s'est avéré qu'il ne s'agissait que d'un malentendu terminologique : la différence est dans la langue, pas dans la doctrine ;

Dialogue laïc, qui comprend l'élite scientifique, les érudits religieux, les sociologues, les politologues, les représentants des organisations internationales et gouvernementales. Un tel dialogue est consacré aux problèmes d'étude des religions et de leur histoire, les lois du développement, le développement d'une méthodologie pour les études religieuses, les lois de fonctionnement et d'interaction.

Bien sûr, il faut reconnaître que la division ci-dessus est très arbitraire, puisque, par exemple, lors de conférences conjointes, différents types de dialogue religieux sont assez souvent combinés. Dans le même temps, les congrès religieux scientifiques se tiennent assez souvent sans la participation d'aucun représentant du clergé. Ainsi, les théologiens ne sont jamais invités aux conférences de l'Association internationale d'histoire des religions, bien que dans la seconde moitié du XXe siècle. des « étoiles » théologiques de première grandeur apparaissent en Occident (K. Rahner, B. Lonergan, J. B. Metz, W. Pannenberg, etc.). La terminologie et l'argumentation théologiques ne rencontrent pas non plus d'approbation dans le milieu des études religieuses. Cependant, les théologiens eux-mêmes préfèrent participer non pas à des études religieuses, mais à des forums théologiques et se publier dans des revues théologiques.

Cependant, il ne faut pas oublier que le P. Abélard a jadis donné une puissante impulsion au développement du dialogue interreligieux. Il a appliqué sa dialectique comme méthode pour trouver la vérité à travers un différend dans lequel des opinions opposées se heurtent dans le domaine du dogme de l'Église. Dans son essai Oui et Non, P. Abélard compare des fragments de la Bible et des écrits patristiques, citant des citations en contradiction apparente ; Il a habilement résolu ces contradictions en recourant au principe « comprendre pour croire ». Considérant l'esprit éclairé comme l'arbitre suprême, le penseur a tenté d'établir le principe de tolérance dans les relations interreligieuses. Dans Dialogue entre un philosophe, un juif et un chrétien, il a créé les conditions théoriques préalables au développement d'une culture du dialogue interreligieux. N. Kuzansky et Jean de Ségovie partaient du fait que la guerre ne résoudrait pas le différend entre les religions, il était donc inutile d'essayer de convertir les musulmans au christianisme : il fallait identifier les différences réelles et trouver un terrain d'entente. À cette fin, ils ont développé l'idée d'une certaine discussion - le contre-référencement. Dans le même temps, N. Kuzansky voulait rassembler des marchands de différentes villes d'Orient afin d'obtenir des informations de première main sur l'islam, puis envoyer des personnes spécialement formées dans les pays musulmans, où elles devraient ouvrir la voie à une "contre-conférence". ".

La coexistence pacifique de diverses confessions sur le territoire d'un État non laïc, comme le montre l'histoire, est toujours possible, mais à la condition d'une attitude dominante et condescendante d'une religion par rapport aux autres. Ce fut le cas, par exemple, dans l'Empire ottoman, lorsque, sous le patronage de l'islam, une grande liberté de religion était accordée aux chrétiens. Il se passe à peu près la même chose en Russie : « Puisque l'Église orthodoxe russe est la plus massive, ayant ses adhérents dans presque toutes les régions du pays, les principaux vecteurs de relations religieuses et confessionnelles se situent entre elle et toutes les autres associations religieuses. C'est cette église qui détermine actuellement la nature, la portée et l'intensité de ces relations. Cependant, le tournant dans le développement du dialogue des religions a été le Concile Vatican II (1962-1965). Pour la première fois dans l'histoire du christianisme, le Concile au niveau doctrinal s'est penché sur le problème de l'attitude de l'Église envers les religions non chrétiennes. Une déclaration spéciale « Sur la relation de l'Église avec les religions non chrétiennes » a été consacrée à cette question, où il est dit avec une certitude absolue : « L'Église ne rejette rien de ce qui est vrai et saint » dans les autres religions du monde, « Elle considère avec un respect sincère ces manières de faire et de vivre, ces règles et ces enseignements...", qui, bien qu'ils diffèrent à bien des égards du christianisme, "... n'en apportent pas moins souvent un rayon de vérité qui éclaire tous les hommes".

Un trait caractéristique du dialogue interreligieux est que pratiquement seuls les représentants des religions monothéistes ou mondiales y participent, ce qui se traduit, entre autres, par la formation d'un appareil conceptuel spécial et unificateur. Ainsi, la déclaration du Concile Vatican II « Nostra aetate », qui reflétait la nouvelle attitude de l'Église catholique romaine envers les religions non chrétiennes, appelle les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans « professant la foi d'Abraham », et églises chrétiennes- Églises sœurs. La doctrine islamique caractérise les chrétiens comme « Peuple du Livre » et, pour une compréhension plus profonde de la proximité spirituelle le long de la « lignée d'Abraham », suggère de considérer le Coran comme le « Troisième Testament » : « Pour les musulmans, le Coran se suffit à lui-même et n'a pas besoin de commentaires supplémentaires, mais lors de discussions théologiques spéciales, il peut être considéré comme une sorte de « Troisième Testament ». Triade sacrée : Ancien Testament - Nouveau Testament- Le Troisième Testament (c'est-à-dire le Coran) mettra l'accent sur la nature révélée générale des écritures divines et affectera la perception adéquate de la métaphysique du Coran - le "Troisième Testament" parmi les non-musulmans.

Cependant, il faut admettre que la communication interreligieuse polyvalente et fonctionnant en permanence, en particulier au niveau des dirigeants, ne fonctionne toujours pas. L'une des raisons en est que les responsables des centres de religions "traditionnelles" ne sont pas très disposés à autoriser des représentants d'autres associations religieuses à participer à un tel dialogue. Prenons, par exemple, le Conseil interreligieux de Russie, créé en 1998, dont les principales activités sont la coordination des efforts des associations religieuses dans les domaines de la paix intérieure et extérieure, le développement des relations entre la religion, la société et l'État, le renforcement de la moralité publique, l'organisation et le soutien du dialogue interreligieux sur des questions socialement importantes et d'autres questions connexes. Cette organisation ne comprend que des représentants de l'orthodoxie, de l'islam, du bouddhisme et du judaïsme. Pendant ce temps, de telles dénominations opérant dans le pays sur une base légale, telles que les vieux croyants, le catholicisme, le luthéranisme, le baptême ou l'adventisme, restent en dehors du Conseil.

Il n'y a pas non plus de consensus sur l'efficacité du dialogue des religions. Et bien que la majorité des chercheurs croient que le dialogue entre les religions, faisant partie intégrante du monde en développement rapide, est non seulement possible, mais aussi nécessaire, il y a aussi de nombreux opposants au dialogue interreligieux. Ainsi, W. McBride considère les religions comme "... des impasses possibles - les obstacles définitifs et inamovibles qui subsisteront même après que tous les autres obstacles au dialogue interculturel auront été levés". Il explique son point de vue, notamment, par le fait qu'il existe des différences infiniment petites dans la question de savoir exactement comment deux croyants d'une même religion comprennent cette religion et ce qu'elle signifie exactement pour eux.

CV. Shokhin nie généralement la possibilité d'un dialogue religieux, puisque objectif final communication interreligieuse - prosélytisme. À son avis, "le dialogue des religions est ... un concept virtuel, qui, cependant, ne nie pas un autre fait ... - sa valeur marchande élevée, en raison de laquelle il s'est avéré être une marchandise extrêmement populaire" . G.A. est également négatif sur le dialogue des religions. Abrahamyan, estimant que "... malgré le fait que les phénomènes irrationnels continuent de jouer un certain rôle dans le dialogue moderne des cultures, les prévisions optimistes d'autres chercheurs pour l'identification des religions dans le dialogue principes généraux et, de plus, les codes moraux ne sont pas justifiés. Le dialogue moderne des cultures ne se réduit pas à un dialogue des religions ; de plus, le plus productif est un dialogue rationnel mené dans un langage rationnel-logique universel, et non dans le langage de la foi toujours locale.

Cependant, il y a aussi des raisons d'avoir une vision optimiste du problème. Lors de la conduite d'un dialogue interreligieux constructif, qui permet, par des efforts mutuels, de trouver des solutions qui satisferaient toutes les parties et uniraient les participants, il est utile, par exemple, d'observer un certain nombre de principes psychologiques :

1) Le principe d'égale sécurité : non-atteinte psychologique à un partenaire ;

2) Le principe d'orientation diocentrique : aucun dommage à la cause, la recherche de solutions optimales au problème ;

3) Le principe d'adéquation de la matière perçue : non-endommagement par déformation intentionnelle ou non du sens, une haute culture de la perception et un maniement correct des concepts.

En effet, l'histoire de l'humanité montre que des relations hostiles et intolérantes se sont instaurées entre les religions, ainsi qu'une coexistence assez pacifique. Le dialogue des religions, malgré tout son caractère conventionnel et problématique, apparaît comme une variante tout à fait acceptable de la relation entre les religions, car en tant que telle, elle n'implique pas le rejet des différences ou leur nivellement. Au contraire, un tel mode de relations et de contacts conduit à une connaissance et une compréhension profondes de l'essence des différences fondamentales des parties, car ce n'est qu'à travers l'étude des autres religions que l'on peut vraiment comprendre la sienne. Le dialogue interreligieux peut également devenir une approche non moins productive dans le domaine de la résolution de divers problèmes sociaux, et ce uniquement en cultivant dès le plus jeune âge une attitude tolérante envers les représentants d'autres religions, nationalités et races.

En même temps, un compromis est nécessaire et possible dans un très large éventail de questions, mais il est le plus important pour rechercher les fondements de la vision du monde de l'existence terrestre, comprendre les attitudes sociopolitiques et comprendre la nature de la diversité culturelle. Les principaux moyens d'établir la communication interreligieuse sont la création d'un système de conférences, l'utilisation des médias électroniques et autres, l'enseignement des études religieuses dans les établissements d'enseignement, le fonctionnement d'instituts scientifiques pour l'étude du dialogue des religions, l'organisation de diverses associations qui réunissent des représentants de diverses confessions. Quant au discours de la dogmatique, ici, il faut bien l'avouer, on ne peut pas compter sur un dialogue productif, puisque d'abord pour tout croyant c'est sa religion qui paraît significative, correcte, vraie. Le début de la polémique sur les avantages ou, plus encore, les inconvénients de certains doctrine religieuse signifiera la fin du dialogue.

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Début du 21ème siècle a été marquée par l'activation d'un nationalisme agressif, l'intensification de diverses formes d'extrémisme politique et de puissantes flambées de terrorisme international. Dans le processus de mobilisation politique, militaire et ethnique, les groupes d'aventuriers cherchent à utiliser largement les slogans et postulats religieux. Dans le même temps, les contradictions interconfessionnelles, qui se sont récemment aggravées, empêchent les centres religieux d'unir leurs forces dans la lutte contre les forces du mal qui violent la paix et la stabilité de la société et apportent d'innombrables catastrophes aux peuples.

Il n'est donc pas surprenant que les religieux les plus clairvoyants posent avec force la question de la nécessité d'organiser un dialogue permanent entre différentes religions(confessions), tant au niveau fédéral, régional qu'international. Ils considèrent à juste titre un tel dialogue non seulement comme un moyen d'échanger des informations, mais aussi comme un moyen de nouer des relations interreligieuses civilisées qui ouvrent la voie à une coopération fructueuse sur les questions qui préoccupent la société.

Les avantages multiples d'un dialogue constant entre les religions peuvent être énormes. Premièrement, un tel dialogue peut aider à éliminer (ou du moins aplanir) les contradictions interreligieuses, introduire une concurrence idéologique entre les religions et les confessions dans un cadre civilisé, ce qui aura un impact très positif sur les relations ethno-nationales et la stabilité socio-politique.

Deuxièmement, le dialogue interreligieux deviendra un obstacle sur le chemin des radicaux parmi les politiciens et les chefs religieux, qui visent à utiliser le potentiel de mobilisation des religions pour réaliser leurs ambitions politiques.

Troisièmement, le dialogue interreligieux aidera à unir les efforts des personnes de différentes confessions et nationalités dans la lutte contre les menaces mondiales qui portent malheur à l'humanité.

Quatrièmement, le dialogue interreligieux aidera la société à prendre conscience du fait qu'il est vain de chercher dans telle ou telle doctrine religieuse les véritables raisons qui sous-tendent l'extrémisme religieux et politique et le terrorisme international. Cela facilitera la recherche des véritables causes de ces phénomènes et, par conséquent, des moyens et méthodes pour les combattre efficacement.

Enfin, cinquièmement, le dialogue interreligieux fournit des incitations puissantes non seulement pour condamner résolument les manifestations du terrorisme international, ainsi que l'extrémisme politico-religieux et ethno-nationaliste, mais aussi pour mettre en place le travail éducatif nécessaire visant à prévenir de tels actes criminels dans le avenir.

Quelques mots sur les principes du dialogue interreligieux. Les principes du dialogue interreligieux sont le minimum des dispositions initiales acceptées par ses participants, sans adhérer auxquelles il est impossible d'entamer le dialogue lui-même.

Le premier est le principe de tolérance. Dans ce contexte, la tolérance est une attitude tolérante des adeptes d'une communauté religieuse et confessionnelle envers les adeptes d'autres communautés religieuses et confessionnelles. Chacun adhère à ses croyances religieuses et reconnaît le même droit aux autres.

Au cours des longs siècles d'affrontement entre les religions et les confessions, s'est formée une psychologie conflictuelle, dans la captivité de laquelle de nombreuses personnes continuent d'être. Le pouvoir des stéréotypes de la pensée conflictuelle est si grand qu'il faut beaucoup de travail pour le surmonter. La tolérance dans les relations entre les représentants des différentes communautés religieuses est une condition nécessaire pour organiser un dialogue fructueux entre les religions.

D'une importance exceptionnelle pour l'organisation du dialogue interreligieux est le principe d'égalité de ses participants. Seuls les égaux sont d'accord volontairement. Toute tentative de placer l'un des participants au dialogue dans une position privilégiée est un obstacle au déroulement normal du dialogue. De plus, une tentative de définir telle ou telle communauté confessionnelle des élus de Dieu (même en se référant à textes sacrés) peut conduire à une rupture du dialogue. Quelque chose de semblable, par exemple, s'est produit lors de la conférence interreligieuse « La recherche de voies de paix et d'harmonie. Responsabilité commune des chrétiens, des musulmans et des juifs », tenue à Moscou en octobre 2000. L'un des orateurs a essayé de convaincre l'auditoire que les Juifs sont le peuple élu de Dieu, un certain nombre de représentants d'autres communautés confessionnelles ont immédiatement et assez vivement parlé en faveur de la fin du dialogue. Il a fallu beaucoup d'efforts pour maintenir la conférence.

Un autre principe important du dialogue interreligieux est l'ouverture de ses participants. L'ouverture est une expression sincère de sa position qui n'est pas cachée aux autres, combinée au désir d'écouter et d'entendre les autres, de percevoir et d'évaluer leur point de vue sans préjugés. L'ouverture n'est pas du tout identique à l'exigence que les participants au dialogue renoncent à leurs croyances ou se soumettent aux croyances des autres. Sa valeur réside dans le fait qu'il aide les sujets du dialogue à mieux comprendre les points de vue de l'autre, favorise la comparaison d'opinions différentes, l'identification d'intérêts communs et le développement de mesures coordonnées pour leur mise en œuvre.

Une approche constructive, axée sur les résultats positifs est un autre principe essentiel du dialogue interreligieux. Le pluralisme religieux, la compétition idéologique des confessions suppose un décalage entre les positions des participants au dialogue. Les sujets de dialogue constructifs viennent pendant la discussion problèmes communsà l'adoption de décisions mutuellement acceptables sur une base de compromis. Les désaccords sont résolus par des accords. Le compromis est possible et nécessaire en matière d'existence terrestre, d'attitudes sociopolitiques et de diversité culturelle. En ce qui concerne les différentes approches des problèmes doctrinaux, les différentes compréhensions des problèmes du salut, dans ces matières on ne peut pas compter sur un compromis dans un avenir prévisible.

Et nous nous tournons ici vers un autre principe du dialogue interreligieux. Elle peut être formulée comme suit : un refus d'examiner de manière critique les questions doctrinales. Le début d'un débat sur les avantages ou les inconvénients d'un enseignement religieux particulier signifie la fin du dialogue.

Tout dialogue doit être organisé. La question n'est pas simple. C'est particulièrement difficile quand nous parlons sur le dialogue interreligieux. La présence d'instances spéciales de coordination et de procédures élaborées renforce l'espoir de la régularité du dialogue et de son efficacité.

Tel est notamment le Conseil interreligieux de Russie. Il a fallu beaucoup de temps pour le créer. Les minorités religieuses ont soulevé la question de la nécessité d'un tel conseil depuis 1992. Finalement, en 1998, il a été créé. Mais qui réunit-il ? Seulement quatre confessions sur près de 70 légalement actives1. En n'autorisant pas d'autres organisations confessionnelles à entrer dans le Conseil interreligieux de Russie, ses membres non seulement appauvrissent les activités du Conseil, mais sèment également le mécontentement parmi ceux qui ne sont pas admis, contribuant ainsi au renforcement des contradictions interreligieuses. Il semble qu'il est plus que temps d'inviter à ce Conseil des représentants de nombreuses autres associations religieuses opérant dans le pays sur la base de la loi.

Un rôle important dans l'organisation de la coopération interreligieuse est également joué par une organisation publique telle que l'Association internationale pour la liberté religieuse (MARS) et sa branche eurasienne. Les sections ou comités de coopération interreligieuse relevant de l'Assemblée des peuples de Russie, relevant de la Fédération de la paix et de l'harmonie, s'ils étaient créés, pourraient devenir un facteur sérieux d'élargissement du dialogue interreligieux.

Le Forum mondial des chefs religieux et spirituels, tenu sous les auspices des Nations Unies en 2000, a été un stimulant efficace pour intensifier le dialogue interreligieux. À cet égard, de nombreux chefs religieux ont proposé de créer un Conseil de la représentation religieuse à l'ONU. On peut espérer que ce Conseil, s'il est créé, deviendra un véritable initiateur et coordinateur du dialogue interreligieux à différents niveaux, ce qui pourra accroître de manière significative la contribution des religions à la cause du renforcement de la paix, de la sécurité internationale et de l'amitié entre les peuples.

Il est impossible de ne pas mentionner les facteurs qui rendent difficile l'organisation d'un dialogue interreligieux permanent dans notre pays. Je me limiterai à les énumérer. C'est l'engagement politique de nombreuses personnalités religieuses éminentes (et il serait préférable qu'elles restent à l'écart de la politique à tous égards). Il s'agit de violations par des organes et des fonctionnaires de l'État des principes constitutionnels de séparation des associations religieuses de l'État et de leur égalité devant la loi. Il s'agit d'un niveau élevé d'intolérance religieuse (chez les jeunes, il est 2 à 3 fois plus élevé que chez les citoyens des générations plus âgées). Ce sont de vives contradictions dans certaines associations confessionnelles. Ce sont des déclarations malheureuses de certaines personnalités religieuses russes éminentes.

Selon les sondages d'opinion, la grande majorité des personnes interrogées sont convaincues que les conflits interethniques et interreligieux peuvent conduire à l'effondrement de la Russie. Et voici la déclaration à ce sujet du président de la Fédération de Russie VV Poutine : « Un énorme danger pour un pays comme le nôtre est d'inciter à la haine interethnique et interreligieuse... Si nous nous engageons sur cette pente glissante, nous ne sauverons pas la pays »2.

Comment évaluer à cet égard les déclarations répétées de l'une des personnalités éminentes de la Russie église orthodoxe qu'il faut arrêter d'appeler la Russie un pays multinational et multiconfessionnel, qu'elle est monoethnique et monoconfessionnelle ? La déclaration d'un autre chef religieux selon laquelle "maintenant la tâche prioritaire est d'éliminer la structure fédérale de l'État" sonnait très étrange l'autre jour dans l'émission télévisée "Maison russe". D'autres personnalités musulmanes s'efforcent également de suivre les représentants de la confession dominante. Certains appellent au retour à l'islam des descendants de ces musulmans qui ont été baptisés sous le tsarisme, tandis que d'autres proposent des slogans pour la création d'un "État islamique de la Caspienne à la mer Noire".

Des sentiments malsains dans la société sont également suscités par les projets des politiciens qui proposent de diviser légalement les organisations religieuses opérant en Russie en plus privilégiées et moins privilégiées. Certains des partisans de cette idée se réfèrent à l'expérience d'un certain nombre de pays européens, dans lesquels certains anachronismes ont été préservés qui contredisent les principes démocratiques de la communauté européenne, comme l'existence d'une religion d'État. Dans le même temps, une telle argumentation est présentée presque comme dictée par la volonté d'accélérer l'adoption des normes européennes par la Russie.

Mais les normes européennes ne consistent pas dans l'octroi par l'État d'avantages aux associations religieuses de la majorité, mais, comme il est écrit dans le Document de la réunion de Copenhague de la Conférence sur la dimension humaine de la CSCE (1990), dans la création par l'État de « conditions de promotion » des « minorités nationales identitaires ethniques, culturelles, linguistiques et religieuses ». Attachant une importance exceptionnelle à la promotion et à la protection des droits des minorités nationales et religieuses, l'Assemblée générale des Nations Unies, dans la Déclaration sur les droits des personnes appartenant à des minorités nationales ou ethniques, religieuses et linguistiques (1992), a spécifiquement souligné que de telles activités » contribuer à la stabilité politique et sociale des États », « renforcer l'amitié et la coopération entre les peuples et les États ».

Il s'ensuit que les personnes qui proposent, contrairement au principe constitutionnel de l'égalité des associations religieuses devant la loi, d'établir une procédure selon laquelle l'État devrait avoir des relations prioritaires avec les organisations religieuses de la majorité, leur accorder des privilèges, sont non guidés par des considérations de promotion du renforcement de la stabilité socio-politique et de la renaissance de l'amitié entre les peuples de Russie, mais par d'autres motifs. Et il est tout à fait compréhensible que non seulement les représentants des minorités religieuses et ethniques, mais aussi de nombreux scientifiques et politiciens qui professent la religion de la majorité s'opposent fermement à une telle position.

En relation avec ce qui précède, il est proposé, lors de la préparation des amendements à la loi de 1997 "Sur la liberté de conscience et sur les associations religieuses", de commencer par son préambule et de l'aligner sur le principe constitutionnel de l'égalité des associations religieuses devant la droit. Et pour que ce principe ne soit pas interprété de différentes manières, chercher à inscrire dans la loi la formule qui figurait dans la loi de 1990 « Sur la liberté de religion » et que beaucoup ont oubliée : « Aucune religion ou association religieuse ne bénéficie d'avantages et ne peut être soumis à aucune restriction par rapport aux autres.