Les pouvoirs au-delà de l'ordinaire incluent à la fois la magie et la religion. A cet égard, se pose la question du rapport entre ces deux phénomènes, caractérisés chacun par une communication avec le sacré. Sans entrer dans les détails, nous notons seulement que la magie signifie la manipulation d'une force impersonnelle à l'aide de techniques spéciales, la sorcellerie au nom de la réalisation d'objectifs spécifiques qui correspondent aux intérêts de l'individu et ne sont pas liés à des évaluations morales. Son efficacité dépend de la précision de l'exécution des actions magiques rituelles, du respect de la tradition.

La magie est associée au stéréotype de l'activité humaine, tandis que la rationalisation religieuse de l'activité humaine s'effectue dans un contexte différent - lorsque l'existence

n'est plus entièrement pourvu par la tradition, et le sacré de la force impersonnelle déversée dans le monde se transforme en une personne divine, dominant le monde profane.

En même temps, il existe une similitude structurelle entre la magie et la religion - Weber attire l'attention sur cela lorsqu'il introduit le concept de "symbolisme magique". A un certain stade, une victime réelle est remplacée, par exemple, lors d'une cérémonie funéraire, par une victime symbolique, un dessin d'un animal sacrificiel, certaines parties de son corps, etc. Dans une plus ou moins grande mesure, le sens magique de l'action rituelle est conservé dans la religion. Pour comprendre la religion, il est donc important d'identifier les différences entre les symboles religieux, non seulement des symboles magiques, mais en général des symboles non religieux.

Si la divinité, c'est-à-dire "l'autre être" omnipotent est dans un autre monde, alors les gens ont accès à ce pouvoir dans les actions qui constituent la pratique vie religieuse(activité de culte) et dont le but est de servir de pont entre "ce monde" et "l'autre monde", - un pont le long duquel le puissant pouvoir d'une divinité peut être dirigé pour aider les personnes impuissantes. Au sens matériel, ce pont est représenté par des «lieux saints» qui sont à la fois dans «ce monde» et au-delà (par exemple, l'église est considérée comme la «maison de Dieu»), des médiateurs - «peuple saint» (ecclésiastiques, ermites , chamans, prophètes inspirés), dotés de la capacité d'établir un contact avec les forces d'un autre monde, malgré le fait qu'eux-mêmes vivent toujours dans ce monde. Ce «pont de liaison» est représenté non seulement par l'activité cultuelle, mais aussi dans la mythologie et les idées sur les incarnations, les réincarnations de divinités qui parviennent à être à la fois des divinités et des êtres humains. Le médiateur - qu'il s'agisse d'un être humain réel (par exemple, un chaman) ou d'un homme-dieu mythologique - est doté de caractéristiques "limites": il est à la fois mortel et immortel. "La puissance du Saint-Esprit" - puissance magique au sens général d'"action sacrée", mais c'est aussi une puissance sexuelle - est capable d'imprégner les femmes.

Une caractéristique importante de chaque religion est son attitude envers la magie et la religion en tant que "types idéaux", c'est-à-dire le degré de présence d'éléments magiques en elle et le degré de sa rationalisation: dans certaines religions, il y en a plus d'une, dans d'autres - l'autre. En fonction de cela, le type d'attitude envers le monde inhérent à cette religion se forme. La tendance générale de l'évolution religieuse de Ve-

Behr le définit comme "le désenchantement du monde" et le renforcement de la rationalisation religieuse.

rituel et mythe. Dans de nombreuses religions, ce n'est pas la croyance mais le comportement rituel qui est central. Ainsi, dans le judaïsme, par exemple, le croyant est tenu, tout d'abord, non pas de connaître les dogmes, mais certains comportements strictement réglementés, le respect de nombreuses prescriptions, rituels.

Au sens le plus large du terme, un rituel est un ensemble d'actions répétées, effectuées régulièrement dans un ordre établi. L'action rituelle est une forme de comportement symbolique sanctionné par la société et, contrairement à la coutume, est dépourvue d'objectifs utilitaires et pratiques. Son objectif est différent - il joue un rôle de communication, symbolise certaines significations et attitudes dans la vie quotidienne et officielle, joue un rôle important dans l'éducation sociale, le contrôle, l'exercice du pouvoir, etc. Le rituel, contrairement à l'étiquette, est associé à la conviction dans son sens profond des valeurs.

Les rituels religieux, ainsi que leurs croyances respectives, sont orientés vers les "choses sacrées". Un rituel magique est, en fait, une action de sorcellerie, un complot, un sortilège, une technique pour influencer les phénomènes du monde environnant. L'interprète de cette action est l'individu, pas le collectif. Le rituel magique est orienté de manière pragmatique - plus sur le résultat "matériel" que sur les valeurs de l'ordre symbolique. La signification de l'action magique n'est pas de "servir" une puissance supérieure, mais de servir les besoins humains.

Dans les œuvres religieuses et théologiques, ce moment se reflète sous la forme d'une opposition de croyances archaïques avec "l'affreuse écorce de magie" qui pousse sur elles - "la révérence pour le Très-Haut". A. Men' caractérise la magie comme « une manière mécanique de gagner l'emplacement de forces mystérieuses, de les faire travailler pour soi » selon le principe : « je t'ai donné - tu me donnes ». "Les gens étaient convaincus que certains rituels avec une nécessité naturelle devaient délivrer le désir" 1.

Les gens ne seraient pas des gens s'ils ne donnaient pas de sens à ce qui les entoure et à ce qu'ils font eux-mêmes. L'essence de la culture est l'exigence urgente des gens qu'un sens soit établi dans la réalité concrète qui nous entoure. les racines les plus profondes leur reconnaissance du sens, donner du sens à l'oreille

1. Hommes A. Sacrement, parole, image. L., 1991. S. 9.

enfant dans les profondeurs du culte. Un rituel de culte - un acte sacré, un sacrement, et non des mythes et des dogmes de dogmes, et encore plus des règles de conduite, est au cœur de la religion. Dans la religion antique, la croyance en certains complexes de mythes n'était pas obligatoire en tant que caractéristique de la vraie religion. La morale n'est pas non plus l'essence de la religion. Les rituels signifient plus pour la société que les mots et les pensées; grâce aux rituels, la religion dans les sociétés anciennes devient une partie de l'ordre social, prenant racine dans le système général de valeurs, y compris les valeurs éthiques de la communauté, qui avec son aide est devenue un système commun de modèles de comportement pour tous. Certaines religions peuvent être plus éthiques que d'autres, mais si une religion devient morale, elle cesse d'être une religion.

L'action magique repose sur l'idée que tout est lié à tout, la "logique de la participation", selon les mots de L. Levy-Bruhl. Il se réalise dans des actions magiques. A ce niveau, l'action magique n'a pas encore pour base une cosmologie définie. Ce n'est qu'avec son apparition (le mythe de la création) que l'action magique se transforme en un rituel religieux - une image de la création. Dans les religions, l'objectif stratégique de la pensée et de l'action est de préserver l'ordre sacré de l'univers, le cosmos dans la lutte contre la menace du chaos.

La société humaine dans les idées primitives elle-même agit comme une partie du cosmos : tout fait partie du cosmos, qui forme valeur la plus élevée. Pour une telle conscience, seul ce qui est sacralisé (sacrément marqué) est essentiel, vraiment, réel, et seul ce qui fait partie du cosmos, en dérive, et y participe, est sacralisé. Dans le monde sacralisé, selon V.N. Toporov, et seulement dans un tel monde, les règles d'organisation sont formées, car en dehors de ce monde, il y a le chaos, le royaume des chances, l'absence de vie. Le rituel religieux est donc associé à la conscience mythologique comme principal moyen de comprendre le monde et de résoudre les contradictions.

L'homme de cette période a vu le sens de la vie et son but dans le rituel. C'est déjà religieux, non rituel magique. Il est centré sur les valeurs de l'ordre des signes. Il est l'action qui assure le salut de « son » espace et le contrôle sur celui-ci. La reproduction de l'acte de création dans le rituel actualise la structure de l'être, lui donne un symbolisme souligné, et sert de garantie de sécurité et de prospérité à l'équipe. Le mythe cosmologique est le guide de la vie pour l'homme de cette époque.

Ce n'est que dans le rituel que le plus haut niveau de sacralité est atteint, et en même temps, une personne acquiert le sentiment de la plus grande plénitude de vie.

Dans la vie des communautés archaïques, les rituels occupaient une place centrale. La mythologie servait en quelque sorte d'explication, de commentaire. Durkheim a attiré l'attention sur cette circonstance. Analysant les descriptions du rituel dans la vie religieuse des Aborigènes d'Australie, il distingue le phénomène d'excitation (symbolisation expressive, selon la terminologie de Parsons). L'essence de ce phénomène est que les participants au rituel sont collectifs, c'est-à-dire l'action déjà religieuse, et non magique, est dans un état de forte excitation émotionnelle, d'exaltation, qui, selon Durkheim, est psychologiquement authentique et en même temps socialement ordonnée. Le "scénario" d'action et les schémas de comportement, les interactions entre les participants au rituel sont développés en détail et prescrivent qui et quoi faire à un moment ou à un autre. Ainsi, bien que l'excitation soit authentique au sens psychologique, elle ne peut être considérée comme une réponse spontanée à des stimuli immédiats. Ce caractère rationalisé et organisé du rituel est déterminé par le fait que les actions rituelles sont saturées de significations symboliques, qui sont en corrélation avec la structure et la situation du système social. Les rituels, selon Durkheim, non seulement renforcent, mais suscitent aussi ce qu'il appelle la « foi ».

La corrélation du mythe avec le système social repose sur le fait que les symboles mythologiques ne désignent pas simplement quelque chose ou ne renvoient pas à autre chose. Eux, dans leur qualité sensuelle, sont plutôt eux-mêmes perçus comme cet « autre », ils sont cet « autre »1. Selon Losev, l'identification complète dans les cultures primitives d'une personne à un totem mythique est une propriété caractéristique de la symbolisation mythologique : l'animal-totem et le clan sont identifiés dans l'esprit de l'aborigène australien. Les participants au rituel se sentent vraiment comme des créatures symboliques mythiques, dont ils reproduisent les actions dans le rituel. Cette identification offre la possibilité d'être soi-même et autre chose en même temps. L'identification d'une chose et d'une idée dans un symbole dans les premières cultures conduit au fait que la "chose sacrée" est traitée comme si elle était elle-même ce qu'elle symbolise (de la même manière que dans l'Orthodoxie

1. Losev A.F. Dialectique du mythe // Mythe, nombre, essence. M., 1994.

dans la conscience, l'icône n'est pas seulement une image du visage de Dieu, mais le visage même de Dieu). Dans les systèmes de symbolisation séculaires modernes, politiques ou autres, personne n'identifie jamais un symbole avec ce qu'il symbolise.

Un autre niveau de corrélation entre religion et socialité réside dans le fait que la fonction première d'un rituel religieux est de former et de renforcer la solidarité, qui repose sur un code commun de symbolisme rituel. Aucun objet du rituel n'est lui-même, il apparaît toujours comme le symbole d'autre chose ; toutes les opérations avec des objets dans un rituel sont des opérations avec des symboles, effectuées selon des règles établies et ayant un sens pour les objets réels dont elles sont des symboles.

Ainsi, le sacrifice d'un cheval dans le rituel védique modélise presque tout le cosmos, puisque chaque partie de l'animal sacrificiel correspond à un certain phénomène mondial (la tête du cheval sacrificiel est l'aube, l'œil est le soleil, le souffle est le vent, l'oreille est la lune, les jambes sont des parties du monde .. .). Le cosmos tout entier renaît chaque année de ce cheval sacrifié, le monde est recréé au cours du rite.

E. Leach, qui a étudié le système symbolique, qui comprend le rituel, le mythe, l'éthique religieuse et la vision du monde, est arrivé à la conclusion que le rituel est une sorte de «répertoire» de connaissances: les informations liées, par exemple, à l'activité économique, peuvent être stockés dans les rituels correspondants, sous la forme de symboles qui ont un pouvoir sur les personnes qui déterminent leur comportement. Ils sont transmis de génération en génération, influençant la vision du monde et l'éthos qui lui sont associés, influençant dans une large mesure par le rituel, le culte.

L'Église chrétienne, professant la religion « de l'esprit et de la vérité », n'a pas aboli le culte du temple, les rituels et le culte en tant que symbole extérieur du service spirituel. Les théologiens modernes, condamnant le « ritualisme », rappellent que le fondateur du christianisme reprochait au clergé et aux hommes de loi juifs de réduire le plus haut devoir religieux à des rites et à des statuts ; il en voulait un autre

"Je veux la miséricorde, pas le sacrifice." Pour Dieu, les holocaustes et les sacrifices sont plus importants que la "purification du cœur", la justice, la foi, l'accomplissement moral. Cependant, la foi religieuse vit dans le symbolisme du rituel, et, selon conviction Prêtre orthodoxe, il ne suffit pas de porter Dieu dans votre cœur et de vous efforcer de faire sa volonté dans le "kishi" de tous les jours. L'Eucharistie (action de grâces), qui est appelée "sans effusion de sang

sacrifice" et qui est un repas sacré, est le mystère fondamental église chrétienne, le moment central de l'adoration, symbolisant la véritable présence de l'homme-Dieu dans son Église : le signe de la présence du Christ dans l'Église sont les mystères, à travers lesquels s'accomplit encore et encore l'unité de l'homme avec Dieu.

Ainsi, le rituel appartient au domaine de la pratique religieuse, l'orthopraxie, tandis que le mythe appartient à la composante cognitive de la religion, l'orthodoxie. Ils sont liés de telle manière que le mythe définit les limites de la compréhension du rituel et lui donne une raison d'être, bien que ce ne soit pas nécessairement à un niveau conscient.

L'avantage d'un symbole sur un concept est qu'il n'exige pas de « travail de l'esprit », « d'école de pensée » ou de discipline logique préalable. Les symboles sont perçus beaucoup plus facilement et plus simplement que les définitions intellectuelles ; ils sont saisis "à la volée" sur la base d'émotions, d'expériences et de croyances qui ne nécessitent pas et ne se prêtent pas à une définition stricte.

Étant donné que les actions rituelles sont guidées par des symboles religieux, les mythes qui déterminent leur signification, elles sont considérées comme complètement différentes des actions extérieurement similaires d'une personne dans la vie « ordinaire » : dans le sacrement chrétien de communion, une personne « goûte le corps et le sang du Christ" non pour satisfaire la faim et la soif. Le rituel n'acquiert son sens, ne devient rituel que dans le cadre de la croyance mythologique correspondante.

Ce n'est que dans le contexte de l'histoire évangélique du dernier repas de Jésus et de ses disciples ("La Cène") que le rituel de l'Eucharistie chrétienne lui-même a un sens - la communion avec le pain et le vin. Ce n'est que dans le contexte du mythe du péché originel que la purification rituelle du péché, le sacrement de la confession, a un sens.

Le mythe n'est pas une explication du rituel, mais sa raison d'être, l'enracinement de l'éphémère dans l'éternel. Ritual est une dramatisation d'un mythe, l'incarnation de symboles dans la réalité vivante. Le rituel peut exprimer, cependant, ce qui n'est pas exprimé dans le langage du mythe n'est pas verbalisable. Il parle le langage du geste, de la danse, du "langage du corps". Dans la conscience mythologique, tout ce qui est mouvement du corps est en même temps mouvement de l'âme. Lévi-Strauss a vu la tâche non pas de comprendre comment les gens "pensent dans les mythes", à l'aide des mythes, mais de montrer comment "les mythes vivent en nous".

Le mythe prend des caractéristiques visibles dans le rituel, bien que le rituel puisse être exécuté sans une conscience claire de la signification inhérente au mythe. La foi reçoit une incarnation visible à tous. Rituel, culte

stylo dans l'action, dans le comportement, les attitudes du croyant. A l'aide du rituel, les croyants entrent en contact avec le "temps sacré", deviennent contemporains des événements " histoire sacrée", gagner la "vie éternelle". De plus, dans le rituel, le "temps sacré" est en quelque sorte créé, car le temps prend sens quand quelque chose s'y passe.

La signification sociale du rituel est l'établissement d'un lien entre les personnes, l'assimilation des croyances, des attitudes et des valeurs religieuses, etc. Chaque rituel est une action visant à établir et à maintenir l'ordre ; il est un rite. Les dieux meurent sans accomplir de rituels, la mort d'une personne en est nécessairement accompagnée. Le rite marque le pouvoir de la société sur l'individu. Dans le rituel, l'individu établit un lien avec un groupe, la société ; dans la croyance, avec l'ordre cosmique. La peur rituelle est la peur de violer l'ordre divin. Une personne ressent le besoin d'un rituel comme un "achèvement solennel" de la routine quotidienne à chaque tournant de sa vie. L'incarnation rituelle de la foi est un hommage à la nature corporelle de l'homme, qui doit être reconnue dans toute sa vitalité et spiritualisé autant que possible. La croix chrétienne n'est pas seulement un symbole de la crucifixion, de la mort et de la souffrance de Dieu, mais aussi un reflet de l'idéal.

Selon de nombreux psychologues, le besoin de foi dans le surnaturel est spirituel, car c'est la foi qui aide les gens à trouver le sens de la vie et à faire face aux difficultés de la vie. La religion faisait partie intégrante vie sociale la société humaine à partir du moment où les peuples primitifs n'ont commencé à vivre qu'en communautés, et c'est pendant l'existence du système communal primitif que se sont formées les premières religions. Ces religions sont appelées proto-religions , signifiant par ce concept les croyances primitives primitives, qui sont devenues la base de la formation des croyances ultérieures, notamment -.

Les quatre principales proto-religions, selon les érudits religieux et les historiens, sont animisme, totémisme, fétichisme et magie . Ce sont ces formes de croyances qui non seulement étaient les religions les plus anciennes, mais ont également servi de base à la formation de dogmes dans presque toutes les religions qui reconnaissent la présence de puissances supérieures. Laquelle des proto-religions est apparue en premier, les historiens ne le savent pas, puisque toutes les sources de connaissances sur les croyances anciennes sont des peintures rupestres, des découvertes archéologiques et des récits de mythes et de légendes de peuples anciens, cependant, sur la base de ces sources, nous pouvons conclure que l'animisme , le totémisme, le fétichisme et la magie sont apparus à peu près au même moment, et dans certaines croyances anciennes, il y avait des caractéristiques de plusieurs proto-religions à la fois.

Des signes d'animisme peuvent être trouvés dans presque toutes les croyances des peuples anciens, puisque la croyance en l'existence des esprits de la nature, des esprits des ancêtres, ainsi que de divers autres était inhérente aux peuples vivant sur tous les continents. Le culte funéraire et le culte des ancêtres, présents dans presque toutes les religions antiques, sont une des manifestations de l'animisme, puisque ces deux cultes témoignent de la croyance en l'au-delà et au monde immatériel.

La première forme d'animisme inhérente à la société primitive était la croyance aux esprits des éléments et à la nature animée et inanimée. Puisque les peuples anciens ne pouvaient pas expliquer la raison de l'apparition de processus naturels tels que le tonnerre, l'orage, l'ouragan, le changement de saisons, etc., ils ont spiritualisé les forces de la nature. C'est la religion de l'animisme qui est devenue la base de la formation des croyances polythéistes, car les esprits auxquels croyaient les peuples primitifs, au fil du temps, ont commencé à être perçus par eux comme des entités rationnelles qui comprennent les désirs des gens et les patronnent. Par conséquent, il est naturel que dans les panthéons des dieux des peuples anciens, par exemple, les Grecs, les Vikings, etc. presque tous les dieux étaient associés à des phénomènes naturels ou sociaux, et les entités qui personnifiaient les éléments étaient souvent considérées comme les dieux suprêmes.

Le terme « totémisme » vient de la langue des Indiens d'Amérique du Nord, dans laquelle le mot « ototem » signifie « son espèce ». Totémisme - une religion basée sur la croyance qu'il existe un lien mystique entre une personne, un clan ou une tribu avec un animal ou une plante, et c'est cet animal ou cette plante qui s'appelait le totem. L'apparition du totémisme, selon les historiens, est associée au mode de vie des peuples anciens. Les peuples primitifs étaient engagés dans la chasse et la cueillette, pour eux les plantes et les animaux étaient une source de nourriture, il est donc naturel qu'une personne ait commencé à déifier les espèces de flore ou de faune les plus importantes pour sa vie. La religion du totémisme était le plus clairement représentée dans les tribus d'Amérique du Nord, d'Afrique centrale et d'Australie, car la vie des anciens peuples vivant dans ces régions était plus étroitement liée à la nature environnante qu'au mode de vie des peuples d'Europe, Asie et Afrique de l'Ouest.

Le totémisme était une croyance en un lien mystique avec un animal ou une plante qui était un totem, ainsi qu'une croyance en la protection du totem. En conséquence, dans les tribus qui croient en l'existence d'un lien totémique avec les leurs, des rituels et des cultes se sont formés pour apaiser le totem. Il y avait un grand nombre de tels rituels : par exemple, à la naissance d'un enfant, des rituels étaient exécutés visant à s'assurer que le totem protégerait un nouveau membre de la tribu ; puis l'enfant adulte devait demander lui-même la faveur du totem ; avant les événements importants de la vie de la communauté, dans les moments difficiles (avant les guerres avec d'autres tribus, pendant la sécheresse, le manque de nourriture, etc.), ainsi que pendant les vacances, les gens apportaient des cadeaux au totem et lui exprimaient leurs demandes.

Le système tabou faisait partie intégrante de la religion du totémisme. Tabou - il s'agit d'une série d'interdits, souvent associés à un totem, auxquels tous les membres de la tribu devaient se conformer. Les tabous les plus courants qui étaient présents dans les croyances de presque toutes les tribus pratiquant le totémisme étaient :

L'interdiction de tuer un animal totem ;

Interdiction de manger le totem (à l'exception des rituels) ;

L'interdiction de manifester un lien avec le totem devant des représentants d'autres tribus ;

L'interdiction de tuer d'autres membres de la tribu, car cela peut offenser l'animal totem, etc.

Fétichisme

Fétichisme - la croyance qu'un objet matériel est porteur d'un mystérieux pouvoir mystique , et un tel objet pourrait être à la fois des pierres de forme inhabituelle, des arbres et des objets fabriqués par l'homme, ainsi que le soleil, la lune, etc. Le fétichisme n'est plutôt pas une croyance religieuse à part entière, mais l'une des composantes des anciens cultes religieux. Dans sa forme la plus pure, le fétichisme était présent dans les tribus africaines, et à notre époque chez certains aborigènes africains, la coutume d'adorer les fétiches s'est conservée - à la fois des figurines de dieux et des objets qui, selon les croyants, ont pouvoir magique.

À peuple primitif, en règle générale, il y avait plus d'un fétiche, car ils considéraient presque tout comme inhabituel ou attiraient leur attention comme magique. A la chasse homme ancien sur son chemin il pouvait trouver plusieurs objets (cailloux, ossements d'animaux, plantes insolites, etc.), qu'il pouvait considérer comme mystérieux et en faire ses fétiches. Avec le développement du système communal, chaque tribu avait son propre fétiche (ou plusieurs fétiches), qui occupait une place prépondérante dans la colonie. Les gens ont demandé de l'aide au fétiche, l'ont remercié pour sa bonne chance et lui ont apporté des cadeaux pour les vacances, mais il n'y avait pas de respect inconditionnel pour le fétiche - quand, selon les primitifs, l'objet magique ne les a pas aidés, ils l'ont torturé pour forcer lui d'agir.

Dans la majorité, et même dans le mode de vie de la plupart de nos contemporains, il y a une place pour le fétichisme. Certains érudits religieux s'accordent à dire que les images de saints, les reliques sacrées, les objets appartenant aux apôtres et aux prophètes sont une sorte de fétiche pour les adeptes des religions. En outre, les échos du fétichisme incluent la foi des personnes au pouvoir des amulettes, des amulettes et d'autres objets associés à un culte particulier.

Magie et chamanisme

la magie - la quatrième des proto-religions, et elle contient souvent des éléments de totémisme, de fétichisme et d'animisme. De manière générale, la magie est une croyance en la présence de forces surnaturelles, ainsi qu'en la possibilité, à travers certains rituels et cérémonies, d'entrer en contact avec ces forces et, avec leur aide, d'influencer une personne, un phénomène social ou naturel. La magie a affecté presque toutes les sphères de la vie des peuples anciens, et au fil du temps, dans chaque tribu (communauté), des castes particulières de magiciens se sont démarquées - des personnes qui se livraient exclusivement à la sorcellerie et gagnaient leur vie en accomplissant des rituels.

religion chamanisme souvent identifié à la magie, mais ce n'est pas tout à fait vrai. Sans aucun doute, le chamanisme a beaucoup en commun avec la magie, mais la base de ce ancienne religion- la croyance aux dieux et aux esprits et la capacité du chaman à les contacter. Le chaman dans la religion du chamanisme est une figure clé, puisque cette personne vit simultanément dans deux mondes - dans le monde matériel et le monde des esprits. La magie et les rituels du chaman visent à se connecter avec les esprits, et on pense que les chamans peuvent demander à des pouvoirs surnaturels d'influencer les gens et les événements dans le monde matériel. Les chamans sont considérés par les adeptes du chamanisme comme les élus des esprits, et on peut dire que les chamans de cette religion sont une sorte de prêtres qui, à l'aide de rituels magiques, communiquent avec les esprits et les incarnations des esprits dans la matière. monde.

Histoire de l'anthropologie sociale britannique Nikishenkov Alexey Alekseevich

3.1.2. Religion, magie, mythologie

Malinovsky, dans l'ensemble, partageait la division des phénomènes dans les sociétés traditionnelles proposée par E. Durkheim en «sacré» et «profane». La nature du "sacré", c'est-à-dire la religion et la magie, il la déduit non de la conscience sociale, mais de la psychologie de l'individu. Selon sa doctrine biopsychologique, le chercheur considérait la religion et la magie comme des "correspondances culturelles" destinées à satisfaire certains besoins biopsychologiques d'une personne. Développant cette thèse a priori, Malinovsky a construit sa "théorie pragmatique" de la religion, de la magie et de la mythologie. Le point de départ de sa « théorie pragmatique » de la magie était la reconnaissance du fait que dans les sociétés « primitives », les capacités humaines sont très limitées. Le sentiment de faiblesse incite une personne à chercher des "compléments" à ses connaissances positives et aux moyens techniques disponibles. Il "tente de contrôler directement les forces de la nature, à l'aide de" connaissances spéciales "", c'est-à-dire la magie. Ainsi, la magie, selon Malinowski, est une tentative par une personne d'atteindre l'accomplissement, au moins illusoire, de "désirs forts et impossibles".

Sans magie, soutient Malinovsky, l'homme primitif "ne pourrait ni faire face aux difficultés pratiques de la vie, ni atteindre les stades supérieurs de la culture". Le scientifique explique cette affirmation par le fait que la fonction exercée par la magie est nécessaire, et qu'elle n'est pas tant nécessaire pour la société que pour chacun de ses individus constitutifs : "... La fonction de la magie est de ritualiser l'optimisme d'une personne, de augmenter sa foi dans le triomphe de l'espoir sur la peur. La magie apporte à une personne la prédominance de la confiance sur le doute, la fermeté sur l'indécision, l'optimisme sur le pessimisme. Dans le même ordre d'idées, le chercheur résout la question des racines et des fonctions de la religion.

L'émergence de la religion, selon Malinovsky, a été causée par la peur d'une personne de la mort et de ces phénomènes qu'il ne pouvait pas expliquer, des forces naturelles et sociales auxquelles il ne pouvait pas résister. La fonction de la religion, estime le scientifique, est qu'elle « introduit, fixe et renforce toutes les attitudes mentales précieuses, telles que le respect des traditions, l'harmonie avec la nature environnante, le courage et la fermeté dans la lutte contre les difficultés et face à la mort. Les croyances religieuses, incarnées dans le culte et les cérémonies, ont une énorme valeur biologique et, à ce titre, représentent pour les peuples primitifs la vérité au sens large et pragmatique du terme. Les définitions de la magie et de la religion données par Malinovsky montrent que ces deux phénomènes se confondent dans son concept, bien que Malinovsky ait rejoint de manière déclarative la thèse de J. Frazer sur leur différence fondamentale. La mythologie "théorie pragmatique" s'est vu attribuer le rôle auxiliaire d'une sorte de dépositaire d'intrigues religieuses, d'images, de sorts magiques, etc.

La fonction réconfortante et illusoire-compensatrice de la religion a attiré l'attention des philosophes bien avant Malinovsky. L. Feuerbach a parlé de la nature de cette fonction, qui s'enracine dans la contradiction fondamentale entre la "volonté et la capacité" des personnes, à une époque. Cette position a été développée par les classiques du marxisme qui, parallèlement à une analyse des conditions matérielles d'émergence et d'existence de la religion, n'ont jamais perdu de vue qu'elle est aussi « une forme directe, c'est-à-dire émotionnelle, des relations des personnes avec forces étrangères qui les dominent, naturelles et publiques." K. Marx dans son ouvrage « Sur la critique de la philosophie hégélienne du droit » définit la religion comme « le bonheur illusoire du peuple », « le soupir de la créature opprimée, le cœur du monde sans cœur » et, finalement, comme « l'opium du peuple ».

La «théorie pragmatique», exprimant les idées les plus générales de Malinovsky sur la nature de la religion, ne couvre cependant pas toutes ses idées sur la signification de ce phénomène dans une société pré-classe particulière. Dans ce numéro, la scission de la pensée scientifique de l'anthropologue s'est particulièrement manifestée. Ses idées sur la religion se situent, pour ainsi dire, à différents niveaux - sociologique général et empirique. Si la source du premier est a priori des attitudes idéologiques, alors la source du second est la réalité observée sur les Trobriand.

Les conclusions scientifiques spécifiques de Malinovsky sur le rôle de la religion, de la magie et de la mythologie dans la société trobriandaise sont le résultat d'une interaction complexe des deux tendances indiquées, une collision entre les préjugés de la vision du monde et le matériel factuel. Malinovsky a été l'un des premiers à attirer l'attention sur les spécificités de l'existence des idées religieuses dans la société pré-classe - sur leur imprécision, leur incohérence, en fait, sur l'absence d'un système religieux clair et logiquement cohérent. Il a été l'un des premiers en anthropologie à poser le problème de la création d'une méthodologie spéciale pour étudier ces idées, un problème extrêmement important et controversé à ce jour.

N'ayant pas reçu des Trobriand une description cohérente de leurs idées sur les âmes des morts ( baloma), Malinovsky a proposé une manière indirecte d'isoler les caractéristiques invariantes des idées religieuses - soit par leurs manifestations dans la pratique rituelle, dont la procédure est strictement réglementée par la tradition, soit par des expressions spontanées d'idées religieuses dans les activités quotidiennes. Il croyait que "tous les gens, même ceux qui ne sont pas capables d'exprimer avec des mots ce qu'ils pensent de la" baloma "... néanmoins, ils se comportent toujours d'une certaine manière envers elle, en adhérant à certaines règles de la coutume et en accomplissant certains canons de réactions émotionnelles." Cette proposition empiriste-méthodologique a acquis le caractère d'un principe directeur tant pour décrire l'activité religieuse et magique des Trobriand que pour l'interpréter. Selon ce principe représentations religieuses doivent être étudiés dans leurs actions dans l'espace des dimensions sociales, ils doivent être considérés à la lumière de différents types de pensée et de différentes institutions dans lesquelles ils peuvent être retracés.

Une telle prescription méthodologique, niant pour l'essentiel l'étroitesse de la « théorie pragmatique », correspond à l'état réel des choses dans la société pré-classe, qui se caractérise par « la sacralisation des idées et des normes sociales, des relations, des groupes et des institutions. La conscience religieuse domine. Les groupes religieux coïncident avec les communautés ethniques. L'activité religieuse est un maillon indispensable de l'activité sociale générale. Relations religieuses"superposé" à d'autres liens sociaux. Les institutions sociales unissent le pouvoir religieux et séculier.

Malinovsky croyait à juste titre que chaque société primitive possède un certain stock de connaissances basées sur l'expérience et organisées de manière rationnelle, et ces connaissances sont étrangement liées à l'ignorance. Partant de cette position, il est parvenu à un certain nombre de conclusions intéressantes sur l'importance de la religion dans divers domaines de la vie des Trobriand. La contribution de Malinovsky à l'étude du rôle de la mythologie dans la société pré-classe a été particulièrement remarquable. Les contemporains, non sans raison, l'ont perçu comme une "révolution" dans cette branche de l'anthropologie.

Les prédécesseurs de Malinovsky, qui ont étudié la mythologie des peuples primitifs et anciens, traitaient généralement de textes, mais pas de la vie des peuples eux-mêmes, parmi lesquels ces mythes existaient. Les mythes anciens ont atteint le New Age sous une forme fortement déformée par le traitement littéraire ; les mythes des sociétés modernes de pré-classe et des premières classes sont tombés entre les mains des scientifiques sous forme d'intrigues éparses qui ont perdu leur apparence d'origine à cause du récit des gens au hasard- voyageurs, missionnaires, marchands, etc. Tout cela conduit inévitablement à une certaine limitation des théories du mythe créées par les scientifiques.

Au moment où Malinovsky a publié son interprétation de la mythologie "primitive", les idées d'E. Tylor sur la mythologie primitive, ainsi que les idées de "l'école mythologique" de M. Müller, étaient les plus répandues dans la science occidentale. Si Tylor considérait la mythologie primitive comme le résultat des tentatives de l'homme pour expliquer le monde avec les maigres moyens de leur intellect « primitif », les représentants de l'école Muller voyaient la raison de l'apparition des intrigues mythologiques dans la « maladie du langage » des peuples primitifs, qui recouraient à des métaphores, présentant les phénomènes météorologiques sous la forme de personnages surnaturels.

Une vision fondamentalement nouvelle de la mythologie «primitive» a permis à Malinovsky de révéler les limites de l'interprétation de fauteuil de la nature du mythe et de la fabrication du mythe. Le scientifique a montré que les interprétations du mythe de Tylor et Muller sont des tentatives d'imposer à un "sauvage" imaginaire sa propre position rationaliste, la position d'un contemplateur et d'un penseur, qui convient le moins aux vrais représentants de la société pré-classe. "Sur la base de ma propre étude des mythes vivants chez les sauvages", écrit Malinovsky, "je dois admettre qu'un intérêt purement scientifique ou poétique pour la nature est caractéristique de l'homme primitif dans une très faible mesure, la créativité symbolique a très peu de place dans ses idées. et histoires; le mythe n'est en réalité pas une vaine rhapsodie ou un épanchement sans but d'une imagination vaine et glorieuse, mais une force culturelle intensément active et extrêmement importante.

La mythologie de la société pré-classe a été présentée pour la première fois dans la plénitude de ses diverses fonctions sociales par Malinovsky. Le mythe dans son interprétation « exprime et attache une importance particulière aux croyances religieuses, les codifie ; il protège et renforce la moralité, il favorise l'efficacité du rituel et il contient des directives pratiques pour l'activité humaine. En un mot, la mythologie est la « charte » de tous institutions sociales société « primitive ». A ce titre, le mythe est considéré comme un ensemble d'attitudes sociales, de règles de conduite, de normes de droit coutumier, incarné dans les intrigues du passé sacré, c'est-à-dire qu'il agit comme un régulateur de l'activité sociale dans une société analphabète. . E. M. Meletinsky a qualifié à juste titre cette interprétation du mythe de découverte de Malinovsky, qui a jeté les bases d'une direction fondamentalement nouvelle dans l'étude de la mythologie.

Le point de vue de Malinovsky sur le rôle régulateur du mythe dans la société pré-classe révèle les traits caractéristiques de ce phénomène comme une sorte de synthèse d'idées fausses et de jugements objectifs. Ici, la connaissance apparaît sous la forme de l'ignorance, la réalité objective est reflétée de manière inadéquate, mais dans cette réflexion il y a un élément de vérité vêtu d'habits fantastiques de fiction. Une telle interprétation de la mythologie fait de sa considération un élément nécessaire dans l'étude de toute sphère de la culture spirituelle de la société pré-classe et, en particulier, de la religion et de la magie.

Si le lien entre la mythologie et la religion a toujours été évident pour les scientifiques, son lien avec la magie a été découvert par Malinovsky et illustré de manière convaincante sur le matériel de Trobriand. Naïf et absurde, du point de vue d'un Européen, le déterminisme des actions magiques a reçu une nouvelle interprétation grâce aux recherches de Malinovsky. L'anthropologue est arrivé à la conclusion que les Trobriand recouraient à des actions magiques non seulement et même pas tant parce qu'ils méconnaissent la relation causale objective des phénomènes, mais parce que les personnages sacrés de leurs mythes se comportent dans des cas similaires dans des cas similaires. L'acte magique lui-même ressemble à une dramatisation d'un certain complot mythologique, à travers lequel ceux qui l'exécutent, pour ainsi dire, rejoignent le monde mythique sacré. Le résultat souhaité est «obtenu» non pas à la suite d'une certaine action, mais à la suite du «transfert» de la situation de vie qui est apparue dans un état différent - dans «l'espace-temps» mythologique, où des lois spéciales opèrent et où les esprits des ancêtres, des héros culturels, etc. aident les gens.

La magie, selon Malinowski, est entièrement basée sur la mythologie : les sorts magiques ne sont rien d'autre qu'un certain mythe ; la nécessité et le contenu de certains rites magiques dans diverses situations sont déterminés par la structure et le contenu de la mythologie. La considération de la magie dans son rapport avec la mythologie a révélé toute une couche de nouveautés pour l'anthropologie sociale britannique du premier tiers du XXe siècle. qualités de ce phénomène - qualités systémiques qui ne découlaient pas de la nature interne de l'acte magique, mais étaient déterminées par la place de cet acte dans la vision du monde de la société.

Malinovsky ne s'est pas attardé sur l'analyse des qualités systémiques du rituel magique uniquement dans le plan de ses liens avec la mythologie. Il est allé plus loin en révélant les liens fonctionnels de la magie avec les principales sphères de la vie de la société Trobriand - l'économie et l'organisation sociale. Analysant l'importance de la magie dans l'agriculture trobriandaise, Malinovsky arrive à la conclusion que « la magie accompagne toujours les travaux agricoles et s'exerce non pas de temps en temps, dès qu'un cas particulier se présente ou au gré d'un caprice, mais comme une partie essentielle de tout le système du travail agricole », ce qui « ne permet pas à un observateur honnête de le rejeter comme un simple appendice. En même temps, le scientifique constate une scission paradoxale dans l'esprit des Trobriand - ils savent très bien et peuvent rationnellement expliquer ce qui est nécessaire pour obtenir une bonne récolte, mais en même temps ils sont absolument sûrs que vous n'obtiendrez pas sans rites magiques et, expliquant cela, se référer au mythe, dans lequel le héros culturel accomplit un rite magique.

Quelle est la raison de cette incohérence ? Malinovsky attache une importance particulière à la réponse à cette question. signification scientifique: "La relation entre les moyens surnaturels de contrôler le cours naturel des choses et la technique rationnelle est l'un des problèmes les plus importants pour le sociologue." Les rites magiques, dans l'interprétation de Malinovsky, sont une sorte de mécanisme pour le lien entre la mythologie en tant que centre de la tradition tribale et les activités pratiques des gens. À travers un rite magique, la réalisation d'expériences séculaires ancrées dans des légendes mythologiques, y compris l'expérience de la culture de plantes cultivées et l'organisation de ce processus technologique, est réalisée. Le rite magique affirme et maintient dans l'esprit des gens la valeur de cette expérience, lui attribuant un sens sacré en se référant à l'autorité des ancêtres mythiques. Mages ( towosi), responsable des rites qui favorisent la croissance des ignames ( megwakeda), sont en même temps des organisateurs du travail collectif ; ce sont généralement des experts reconnus en matière agricole.

Dans l'esprit des Trobriand, l'idée de propriété d'une parcelle particulière est souvent associée au lien sacré du magicien avec cette parcelle, bien qu'en réalité une certaine communauté ou sa subdivision en soit le véritable propriétaire. "Magie effectuée pour la communauté villageoise dans son ensemble (impliquant plusieurs colonies. - UN.), villages, et parfois pour la division du village (sous-clan. - UN.), a son propre "towoshi" (magicien) et son propre système de "towoshi" (magie), et c'est peut-être l'expression principale de l'unité (des divisions énumérées. - UN.)". La situation décrite signifie que la propriété foncière et la structure réelle de production-territoriale de la société Trobriand dans l'esprit de ses membres apparaissent sous une forme « inversée » comme la structure de l'activité magique et la hiérarchie des personnes qui la produisent. Et ce n'est pas surprenant, puisque ce sont les magiciens qui dirigent généralement les équipes qui se réunissent pour travailler ensemble.

L'image empiriquement reflétée par Malinovsky de «l'imposition» de la pratique magique sur la structure de l'activité de production des Trobriand comprend un autre aspect significatif - le rôle de la magie dans leur organisation sociale. Après tout, dans cette société, le magicien est souvent combiné en une seule personne avec le chef ou le chef de la communauté, ce qui découle du principe de la correspondance du statut sacré au potestaire social, qui est caractéristique de toute la Mélanésie.

Malinovsky donne une interprétation intéressante du lien entre la mythologie des Trobriand et leurs systèmes de parenté. Dans les mythes, soutient-il, il existe des normes régissant les relations entre divers groupes apparentés. Le chercheur le confirme par le fait que la relation entre créatures mythologiques sont des règles de conduite codifiées. Ainsi, par exemple, l'intrigue mythologique, qui raconte toutes sortes de rencontres et d'aventures du Chien, du Cochon et du Crocodile, n'est rien de plus que les normes de relations entre les groupes totémiques les plus importants portant les noms de ces créatures, généralisées sur la base d'une logique spécifique. Les relations des Trobriand avec les âmes des morts et des âmes des morts entre elles sont des types transformés, sacralisés, de relations entre différentes catégories de parents classifiants. Cela est dû au fait que « la division sociale, l'appartenance d'un individu à un clan ou à un sous-clan est préservée à travers toutes ses renaissances », ce qui donne une signification sociale et réglementaire importante au culte des ancêtres, qui agissent ici comme gardiens sacrés de normes traditionnelles de comportement.

L'interprétation empirique spécifique de Malinovsky de la religion, de la magie et de la mythologie des Trobriand, qui était le résultat de certaines possibilités logiques de ce niveau de méthodologie, a apporté une contribution inconditionnellement positive à l'étude du problème. Mais, reconnaissant cela, nous devons prêter attention aux limites d'une telle interprétation.

L'influence limitante des attitudes a priori de Malinovsky sur ses conclusions spécifiques s'exprime d'abord par une focalisation de l'attention sur le côté positif des fonctions religieuses et par un refus absolu d'en voir les côtés négatifs (les dogmes de la « fonctionnalité universelle » et de la « fonctionnalité nécessité"). Malinovsky a déraisonnablement mis un signe égal entre les phénomènes socialement utiles, dans le fonctionnement desquels il y a un aspect religieux et magique, et la religion elle-même. Parlant de la fonction illusoire-compensatoire de la religion, il ne voulait pas remarquer ses autres caractéristiques - la peur constante de la magie noire, la peur des mauvais esprits qui entravent la volonté et l'esprit de l'homme.

En résumant brièvement les conclusions de l'analyse de l'interprétation scientifique spécifique de Malinovsky du matériel factuel sur les Trobriand, qui est un type d'explication de modélisation, nous pouvons conclure ce qui suit. La description intuitive et fictive en raison de l'incertitude opérationnelle des méthodes a conduit au fait que les explications du matériel factuel se sont avérées extrêmement vagues et ambiguës, elles semblent être devinées lors de la lecture des monographies de Malinovsky. Il n'est jamais possible de dire avec une entière certitude comment il évalue tel ou tel fait. Au contraire, le fait parle de lui-même plus que Malinovsky n'en parle.

Bon nombre des principes de ses méthodes spécifiques, qui étaient en eux-mêmes certaines réalisations méthodologiques, avaient souvent dans la pratique un effet indésirable. Ainsi, le principe de refléter les phénomènes dans leur interconnexion a conduit à une surcharge factuelle - derrière l'énorme quantité de matériaux utilisés, la pensée analytique du chercheur s'est perdue, isolant des relations invariantes qui expriment des liens non directement visibles, mais significatifs dans la société. Le principe d'une explication modélisée d'un phénomène par la mise en évidence de son rôle dans le contexte culturel général a contribué à dissoudre les spécificités qualitatives de ce phénomène dans une variété d'autres.

Le résultat de tout cela a été l'absence d'une analyse théorique claire des institutions de la parenté et de la religion de la société pré-classe, une conclusion logique quant à leur spécificité qualitative. Les conclusions de Malinovsky sur ces problèmes ne représentent pas un système cohérent de points de vue, ce ne sont qu'une série de modèles empiriques observés, pas des explications, mais seulement des esquisses d'explications, pas une solution au problème, mais son énoncé et une indication des directions possibles pour solutions. Les faiblesses analytiques notées sont cependant plus que compensées par le don littéraire de Malinovsky, qui possédait dans ses œuvres une capacité mystérieuse à décrire les phénomènes étudiés de telle manière que ces descriptions parlaient beaucoup plus de la réalité que de leur interprétation généralisée.

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MAGIE ET ​​RELIGION

Originaire des temps anciens, la magie a persisté et continué à se développer au cours des millénaires. Habituellement, des personnes spéciales étaient engagées dans des rites magiques - sorciers et chamans, parmi lesquels, surtout dans les temps anciens, les femmes prédominaient apparemment. Ces sorciers et chamans, généralement nerveux voire hystériques, croyaient sincèrement en leur capacité à communiquer avec les esprits, à leur transmettre les demandes et les espoirs du collectif et à interpréter leur volonté. Le rite très magique de communion avec les esprits (rituel chamanique) consistait dans le fait qu'à travers certaines actions rituelles, dans chaque cas particulières, le chaman, avec des marmonnements, des chants, des danses, des sauts, aux sons d'un tambourin, d'un tambour ou d'une cloche , s'est mis en extase (si le rite était accompli publiquement, les spectateurs qui suivaient ses actions atteignaient généralement l'extase avec lui, devenant pour ainsi dire complices du rituel). Après cela, le chaman tombait souvent en transe, ne voyait ni n'entendait rien - on croyait que c'était à ce moment qu'il prenait contact avec le monde des esprits.

Dans les temps anciens, les rites magiques étaient peut-être plus généraux et moins différenciés. Plus tard, leur différenciation a atteint des proportions importantes. Les ethnographes modernes, en particulier S. A. Tokarev, partagent la magie selon les méthodes d'influence du contact (contact du porteur pouvoir magique- un sorcier-chaman ou une amulette magique - avec un objet), initiale (un acte magique est dirigé vers un objet inaccessible, grâce auquel seul le début de l'action souhaitée est effectué, dont la fin est prévue forces surnaturelles), partiel (impact indirect sur les cheveux, la nourriture, etc.), imitatif (impact sur la ressemblance d'un objet). Selon les buts d'influence, la magie est divisée en nocive, militaire, industrielle, médicale, etc.

En général, la magie en tant que série de rites rituels a été rendue vivante par les besoins réels de la société qui, en raison de certaines circonstances imprévisibles de l'être, ont dicté ce type de communication avec le monde des forces surnaturelles. Cependant, en même temps, la magie a joué un rôle important dans la fixation de la pensée prologique dans l'esprit des gens, ce qui a joué un rôle important dans le processus de formation de la conscience religieuse. Après tout, au fur et à mesure que la pensée magique se développait, il commençait à sembler de plus en plus évident et évident pour une personne que le résultat souhaité ne dépendait pas tant d'une action délibérée, mais de circonstances fortuites enveloppées dans la magie du surnaturel. Et cela a conduit au fait que de nombreux phénomènes spécifiques et même des objets individuels ont commencé à être perçus comme porteurs de pouvoir magique.

A surgi primitif fétichisme, dont l'essence se résume à attribuer des pouvoirs magiques à des objets individuels qui peuvent influencer le cours des événements et obtenir le résultat souhaité. Une idée est née d'un fétiche comme nuisible (le cadavre était considéré comme tel, ce qui entraînait les soins d'inhumation, le tabou du cadavre, le rite de purification après le rite d'inhumation, etc.), et utile.

Le fétichisme s'est manifesté dans la création d'idoles - objets en bois, argile et autres matériaux et divers types d'amulettes, talismans. Dans les idoles et les amulettes, ils voyaient des porteurs objectivés d'une particule de ce pouvoir surnaturel attribué au monde des esprits, des ancêtres et des totems. Les sorciers-chamans traitaient souvent de fétiches de ce genre lorsqu'ils agissaient sur la ressemblance d'un objet selon les méthodes du contact et de la magie imitative.

Le fétichisme était, pour ainsi dire, l'étape finale dans le processus de formation de tout le complexe des premières idées religieuses de l'homme primitif. En fait, l'animisme, avec sa spiritualisation de la nature et des ancêtres, et le totémisme, avec son culte des mêmes ancêtres morts et totems, signifiaient que dans l'esprit des peuples primitifs apparaissait une idée de l'existence, ainsi que du monde de choses réelles, d'un monde illusoire, surnaturel, d'ailleurs, dans le cadre de ce second monde, Dans toute l'incorporalité de ses habitants, l'esprit de l'homme primitif voyait la même réalité indiscutable que dans le premier. En pratique, cela signifiait que la responsabilité d'actions et d'événements qui n'étaient pas dus à des relations de cause à effet évidentes et dépendait de la volonté du hasard, l'équipe primitive plaçait sur les forces d'un autre monde du monde surnaturel. Pour communiquer avec ce monde, pour attirer ses forces à leurs côtés, les peuples primitifs se sont tournés vers l'aide de la magie, dont la dépendance a considérablement renforcé le secteur de la pensée prologique et magique dans leur esprit. Et, enfin, l'apparition de fétiches a montré que le pouvoir magique a non seulement la capacité de se déplacer dans le temps et l'espace, mais peut également apparaître dans des objets du monde réel.

Ainsi, dans l'esprit des peuples primitifs, lors du processus de formation d'une société tribale, un complexe assez clair, harmonieux et étendu d'idées religieuses primitives s'est développé. Son essence se résumait au fait que le monde du surnaturel avec ses énormes potentialités, son libre arbitre et son pouvoir magique fait partie intégrante et presque la partie principale de la vie réelle d'une personne. Ce sont les forces de ce monde qui règlent les lois de la nature et de la société, et donc leur respect est le premier devoir du collectif, s'il veut exister normalement, être nourri, être sous la protection de quelqu'un. Cette idée du monde est finalement devenue évidente, naturelle, dans son courant dominant pendant plusieurs dizaines de milliers d'années, toute la vie spirituelle de la société a coulé - au moins jusqu'à l'ère néolithique, et pour les peuples plus arriérés beaucoup plus tard, dans certains cas jusqu'à nos jours. .

Mythologie primitive. Le complexe de croyances et d'idées de l'homme primitif, comme tous ses vrai vie avec toutes ses difficultés, ses problèmes et ses réalisations, se reflètent dans la tradition orale qui, fixée dans les esprits et acquérant des détails fantastiques au fil du temps, a contribué à la naissance des mythes, à l'émergence de la mythologie primitive.

La créativité mythopoétique a toujours été étroitement liée à la vie spirituelle et aux idées religieuses des gens. C'est facile à comprendre: puisque la base de la vie spirituelle d'un homme primitif était sa relation avec le totem, le culte des ancêtres morts, la spiritualisation du monde ou le transfert du pouvoir magique aux idoles et aux amulettes, il n'est pas surprenant que la place centrale dans la mythologie était occupée par des ancêtres zooanthropomorphes ou des héros déifiés capables de miracles. Les noms des soi-disant héros culturels dans les mythes étaient généralement associés aux inventions ou innovations les plus importantes, qu'il s'agisse de la fabrication du feu ou de l'établissement de formes de famille et de mariage, de la fabrication d'armes et d'outils ou de l'établissement de règles d'initiation. Une grande place dans la mythologie primitive était également occupée par des intrigues cosmogoniques, c'est-à-dire des légendes sur l'origine de la terre et du ciel, du soleil et de la lune, des plantes et des animaux, et enfin de l'homme. Dans les mythes, l'influence du totémisme est bien tracée : les esprits ont souvent la propriété magique de se réincarner, de changer d'apparence ; Le mariage entre un homme et un animal, voire un monstre fantastique, est considéré comme banal.

Dans la mythologie primitive, les liens les plus importants entre la vie et la mort, la nature et la culture, le masculin et le féminin, qui étaient auparavant compris par l'homme dans le processus de ses observations, étudiant les lois du monde, étaient généralement imprimés sous forme figurative. L'analyse de ces affrontements les plus importants, ainsi que des principales intrigues mythologiques en général, est aujourd'hui l'une des sources importantes pour la reconstruction des étapes les plus anciennes de l'histoire humaine, pour la connaissance de ces schémas importants caractéristiques de la vie de l'homme primitif. En particulier, cette analyse permet de poser la question du grand rôle que les influences et emprunts culturels ont joué dans la société primitive.

EMPRUNTS ET INTERACTION DES CULTURES

Les spécialistes savent bien à quel point les collectifs primitifs étaient fermés, à quel point la principale opposition sociale "amis - ennemis", fixée par les normes du totémisme, opérait clairement. Naturellement, cela protégeait dans une large mesure cette communauté ethnique des influences extérieures. Néanmoins, ces influences ont non seulement existé, mais, s'infiltrant par les fissures les plus étroites, ont eu un impact considérable sur la vie matérielle et spirituelle des gens. Sur l'exemple de la mythologie, ces influences et les emprunts culturels qui leur sont associés sont particulièrement évidents.

Des intrigues mythologiques à peine similaires ont surgi dans chaque petite tribu indépendamment et indépendamment de ce que ses voisins avaient. Bien au contraire : malgré les oppositions totémiques, la communication avec les voisins a toujours ouvert des voies d'influence, notamment dans le domaine de la culture spirituelle. Les intrigues des mythes étaient répandues et facilement perçues par ceux dont le niveau de culture, d'être, de vie spirituelle et d'idées religieuses correspondait au moins quelque peu aux rebondissements reflétés dans tel ou tel mythe. Bien sûr, cela ne signifiait pas que les mêmes noms, détails de l'histoire, tournures de l'intrigue erraient de tribu en tribu à travers les continents. Tout cela a été partiellement modifié, envahi par des ajouts, mélangé à des légendes locales déjà existantes, a pris une couleur différente, une nouvelle fin, etc. En d'autres termes, chaque nation a introduit quelque chose qui lui est propre dans la tradition, de sorte qu'au fil du temps, elle est devenue précisément son mythe. Néanmoins, la base de l'intrigue a été préservée, ce qui est assez facilement reconstruit aujourd'hui par des spécialistes dans le domaine de l'anthropologie structurelle, en particulier par le célèbre scientifique français C. Levi-Strauss.

Les experts ont déjà prouvé depuis longtemps que le nombre d'intrigues mythologiques principales est faible - ces intrigues sont non seulement bien étudiées, mais même numérotées. Sans entrer dans les détails, il convient de noter que ce type d'unité générale des intrigues se voit clairement dans l'exemple des mythes sur l'univers, y compris les constructions sur le thème de l'arbre dit du monde, de l'axe du monde, de la montagne du monde, sur l'émergence des choses et des êtres, y compris l'homme, à la suite du démembrement du corps du géant primordial, etc. Il y a beaucoup de points communs dans les mythes cosmologiques et cosmogoniques, dans les idées sur vie après la mort sur les cieux et les célestes. Nous ne parlons pas du fait que toutes les histoires ont surgi quelque part en un seul endroit et se sont propagées à partir de là. Ce que l'on veut dire est autre chose : partout et quoi qu'il arrive dans le plan qui nous intéresse, tôt ou tard cela devient la propriété de tous ceux qui ont été préparés à la perception de l'innovation mentionnée. Cela s'applique également aux grandes découvertes dans le domaine matériel (roue, agriculture, transformation des métaux, etc.) et aux innovations dans le domaine des idées, désormais Dans la question. Le domaine des idées ne se limite nullement à la mythologie.

L'emprunt d'idées et d'idées similaires, l'influence mutuelle des cultures et l'égalisation du potentiel culturel par l'utilisation des acquis des peuples qui se sont imposés ont toujours été la loi du développement humain. Si ce mécanisme d'interaction ne fonctionnait pas et que chaque nation devait tout inventer à nouveau, l'image du monde serait complètement différente. Le résultat du mécanisme de diffusion des réalisations culturelles peut également être considéré comme le fait que, finalement, les mêmes formes, dans approximativement le même complexe, caractérisaient les idées religieuses des sapiens déjà au stade du Paléolithique supérieur.

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La magie et la religion surgissent dans des situations de stress émotionnel : une crise quotidienne, l'effondrement des plans les plus importants, la mort et l'initiation aux mystères de sa tribu, un amour malheureux ou une haine inextinguible. La magie et la religion indiquent toutes deux des moyens de sortir de telles situations et des impasses dans la vie, lorsque la réalité ne permet pas à une personne de trouver un autre moyen, sauf pour se tourner vers la foi, le rituel, la sphère du surnaturel. Dans la religion, cette sphère est peuplée d'esprits et d'âmes, providence, patrons surnaturels de la famille et hérauts de ses mystères ; en magie - une croyance primitive dans le pouvoir de la magie d'un sortilège magique. La magie et la religion sont directement basées sur la tradition mythologique, sur l'atmosphère d'attente miraculeuse de la révélation de leur pouvoir miraculeux. La magie et la religion sont entourées d'un système de rites et de tabous qui distinguent leurs actions de celles des non-initiés.

Qu'est-ce qui sépare la magie de la religion ? Commençons par la différence la plus nette et la plus évidente : dans le domaine sacré, la magie apparaît comme une sorte d'art pratique qui sert à accomplir des actions, dont chacune est un moyen pour un certain but ; religion - en tant que système de telles actions, dont la mise en œuvre est en soi un objectif certain. Essayons de retracer cette différence à des niveaux plus profonds. art pratique

la magie a un caractère spécifique et s'applique dans les strictes limites de la technique d'exécution : les sortilèges de sorcellerie, les capacités rituelles et personnelles de l'interprète forment une trinité permanente. La religion, dans tous ses multiples aspects et buts, n'a pas une technique aussi simple ; son unité ne se réduit pas à un système d'actions formelles, ni même à l'universalité de son contenu idéologique, elle réside plutôt dans la fonction exercée et dans le sens valorisé de la foi et du rituel. Les croyances inhérentes à la magie, conformément à son orientation pratique, sont extrêmement simples. C'est toujours une croyance dans le pouvoir d'une personne d'atteindre un objectif souhaité par la sorcellerie et les rituels. En même temps, dans la religion, nous observons une complexité et une diversité importantes du monde surnaturel en tant qu'objet : le panthéon des esprits et des démons, les pouvoirs bienfaisants du totem, les esprits gardiens du clan et de la tribu, les âmes des ancêtres , des images de l'au-delà futur - tout cela et bien plus encore crée une seconde réalité surnaturelle pour l'homme primitif. La mythologie religieuse est aussi plus complexe et variée, plus empreinte de créativité. Habituellement, les mythes religieux se concentrent autour de divers dogmes et développent leur contenu dans des récits cosmogoniques et héroïques, dans des descriptions d'actes de dieux et de demi-dieux. La mythologie magique, en règle générale, apparaît sous la forme d'histoires répétées à l'infini sur les réalisations extraordinaires des peuples primitifs.

La magie, en tant qu'art spécial d'atteindre des objectifs spécifiques, sous l'une de ses formes entre une fois dans l'arsenal culturel d'une personne et est ensuite directement transmise de génération en génération. Dès le début, c'est un art que peu de spécialistes maîtrisent, et le premier métier de l'histoire de l'humanité est le métier de sorcier et de sorcellerie. La religion, sous ses formes les plus primitives, apparaît comme une cause commune des peuples primitifs, chacun d'eux y prenant une part active et égale. Chaque membre de la tribu passe par un rite de passage (initiation) et en initie ensuite lui-même d'autres. Chaque membre de la tribu pleure et pleure quand son parent meurt, participe à l'enterrement et honore la mémoire du défunt, et quand son heure viendra, il sera pleuré et commémoré de la même manière. Chaque personne a son propre esprit, et après la mort, chaque personne devient un esprit. La seule spécialisation qui existe au sein de la religion, la soi-disant médiumnité spirite primitive, n'est pas une profession, mais l'expression d'un talent personnel. Une autre différence entre la magie et la religion est le jeu du noir et du blanc dans la sorcellerie, alors que la religion dans ses stades primitifs s'intéresse peu à l'opposition entre le bien et le mal, les forces bienfaisantes et maléfiques. Là encore, le caractère pratique de la magie, visant des résultats immédiats et mesurables, est important, alors que la religion primitive est tournée vers des événements fatals, inévitables et des forces et êtres surnaturels (bien que principalement sous un aspect moral), et ne traite donc pas des problèmes liés à l'impact de l'homme sur l'environnement. L'aphorisme selon lequel la peur a d'abord créé les dieux dans l'univers est complètement faux à la lumière de l'anthropologie.

Afin de comprendre les différences entre la religion et la magie, et de représenter clairement la relation dans la constellation triangulaire de la magie, de la religion et de la science, il est nécessaire d'indiquer au moins brièvement la fonction culturelle de chacun d'eux. La fonction de la connaissance primitive et sa valeur ont déjà été discutées ci-dessus, et c'est assez simple. La connaissance du monde environnant donne à une personne la possibilité d'utiliser les forces naturelles; la science primitive donne aux gens un énorme avantage sur les autres êtres vivants, elle les fait avancer beaucoup plus loin que toutes les autres créatures sur la voie de l'évolution. Afin de comprendre la fonction de la religion et sa valeur dans l'esprit de l'homme primitif, il est nécessaire d'étudier attentivement les nombreux

croyances et cultes. Nous avons déjà montré précédemment que la foi religieuse donne de la stabilité, façonne et renforce toutes les attitudes mentales importantes, telles que le respect de la tradition, une vision du monde harmonieuse, la valeur personnelle et la confiance dans la lutte contre l'adversité du monde, le courage face à la mort, etc. . Cette foi, maintenue et formalisée dans le culte et les cérémonies, a une signification vitale énorme et révèle à l'homme primitif la vérité dans le sens le plus large et pratiquement important du mot. Quelle est la fonction culturelle de la magie ? Comme nous l'avons déjà dit, toutes les capacités instinctives et émotionnelles d'une personne, toutes ses actions pratiques peuvent conduire à de telles impasses lorsqu'elles ratent toutes ses connaissances, révèlent leurs limites dans le pouvoir de l'esprit, la ruse et l'observation n'aident pas. Les forces sur lesquelles une personne s'appuie Vie courante, laissez-le à un moment critique. La nature humaine réagit par une explosion spontanée, libérant des comportements rudimentaires et une croyance latente en leur efficacité. La magie s'appuie sur cette croyance, la transformant en un rituel standardisé qui prend une forme traditionnelle continue. Ainsi, la magie fournit à une personne un ensemble d'actes rituels prêts à l'emploi et de croyances standard, formalisés par une certaine technique pratique et mentale. Ainsi, pour ainsi dire, un pont est érigé sur les abîmes qui se dressent devant une personne sur le chemin de ses objectifs les plus importants, une crise dangereuse est surmontée. Cela permet à une personne de ne pas perdre sa présence d'esprit lors de la résolution des tâches de la vie les plus difficiles; maintenir la maîtrise de soi et l'intégrité de la personnalité lorsqu'une attaque de colère, un paroxysme de haine, un désespoir de désespoir et de peur approchent. La fonction de la magie est de ritualiser l'optimisme humain, de maintenir la foi dans la victoire de l'espoir sur le désespoir. Dans la magie, une personne trouve la confirmation que la confiance en soi, la persévérance dans les épreuves, l'optimisme l'emportent sur l'hésitation, le doute et le pessimisme.

En jetant un coup d'œil depuis les hauteurs de la civilisation actuelle, avancée, qui s'est éloignée des peuples primitifs, il est facile de voir la grossièreté et l'incohérence de la magie. Mais nous ne devons pas oublier que sans son aide, l'homme primitif n'aurait pas été en mesure de faire face aux problèmes les plus difficiles de sa vie et n'aurait pas pu accéder à des stades supérieurs de développement culturel. D'où la prédominance universelle de la magie dans les sociétés primitives et l'exclusivité de son pouvoir est clair. Ceci explique la présence constante de la magie dans toute activité significative des peuples primitifs.

La magie doit être comprise par nous dans son lien inextricable avec la majestueuse insouciance de l'espoir, qui a toujours été meilleure école caractère humain.

Le mythe est composant système commun de croyances des indigènes. Les relations entre les personnes et les esprits sont déterminées par des récits mythiques étroitement liés, croyances religieuses et les sentiments. Dans ce système, le mythe est en quelque sorte la base d'une perspective continue dans laquelle les soucis, les peines et les angoisses quotidiens des gens acquièrent le sens d'un mouvement vers un certain objectif commun. En passant, une personne est guidée par une foi commune, une expérience personnelle et la mémoire des générations passées, gardant des traces de ces moments où se sont produits les événements qui ont donné l'impulsion à l'émergence du mythe.

Une analyse des faits et du contenu des mythes, y compris ceux relatés ici, nous permet de conclure que les peuples primitifs avaient un système de croyances complet et cohérent. Il serait vain de ne chercher ce système que dans les couches extérieures du folklore indigène accessibles à l'observation directe. Ce système correspond à une certaine réalité culturelle, dans laquelle toutes les formes particulières de croyances, d'expériences et de prémonitions indigènes liées à la mort et à la vie des esprits

après la mort des gens, sont entrelacés dans une sorte d'intégrité organique grandiose. Les récits mythiques s'entremêlent, leurs idées se croisent et les indigènes trouvent constamment des parallèles et des liens internes entre eux. Le mythe, la foi et l'expérience associés au monde des esprits et des êtres surnaturels sont les éléments constitutifs d'un tout unique. Ce qui relie ces éléments est un désir persistant d'avoir une communion avec le monde inférieur, la demeure des esprits. Les récits mythiques ne donnent qu'une forme explicite aux moments les plus importants des croyances indigènes. Leurs intrigues sont parfois assez complexes, elles racontent toujours quelque chose de désagréable, une sorte de perte ou de perte : comment les gens ont perdu la capacité de retrouver leur jeunesse, comment la sorcellerie cause la maladie ou la mort, comment les esprits ont quitté le monde des gens et comment tout est au moins une relation partielle avec eux.

Il est frappant de constater que les mythes de ce cycle sont plus dramatiques, le lien entre eux est plus cohérent, bien que plus complexe que les mythes sur les débuts de l'être. Sans m'attarder sur ce point, je dirai seulement qu'ici, peut-être, il s'agit d'un sens métaphysique plus profond et d'un sentiment plus fort, qui sont associés aux problèmes de la destinée humaine, en comparaison avec les problèmes du plan social.

Quoi qu'il en soit, on s'aperçoit que le mythe, en tant qu'élément de la spiritualité des indigènes, ne peut s'expliquer uniquement par des facteurs cognitifs, aussi importants soient-ils. Rôle critique le mythe se joue par son côté émotionnel et son sens pratique. Ce que raconte le mythe dérange profondément l'indigène. Ainsi, le mythe qui raconte l'origine de la fête de la milamala détermine la nature des cérémonies et des tabous associés au retour périodique des esprits. Cette narration elle-même est tout à fait compréhensible pour le natif et ne nécessite aucune "explication", donc le mythe ne prétend même pas dans une faible mesure à un tel rôle. Sa fonction est différente : il est conçu pour apaiser la tension émotionnelle vécue par l'âme humaine, en anticipant son destin inévitable et inexorable. Premièrement, le mythe donne à ce pressentiment une forme très claire et tangible. Deuxièmement, il réduit l'idée mystérieuse et effrayante au niveau de la réalité quotidienne familière. Il s'avère que la capacité tant attendue de restaurer la jeunesse, en évitant la décrépitude et le vieillissement, a été perdue par les gens simplement à cause d'un incident insignifiant qui aurait pu être évité même par un enfant ou une femme. La mort sépare à jamais ceux qu'on aime et aimer les gens, est quelque chose qui peut provenir d'une petite querelle ou d'une négligence avec un ragoût chaud. Une maladie dangereuse survient en raison d'une rencontre fortuite entre un homme, un chien et un crabe. Les erreurs, les méfaits et les accidents acquièrent une grande importance, et le rôle du destin, du destin, de l'inévitabilité est réduit à l'échelle d'une erreur humaine.

Pour le comprendre, il convient de rappeler encore une fois que les sentiments éprouvés par un natif par rapport à la mort, soit la sienne, soit la mort de ses proches et de ses proches, ne sont en aucun cas complètement déterminés par ses croyances et ses mythes. . Une forte peur de la mort, un vif désir de l'éviter, un chagrin profond de la perte d'êtres chers et de parents - tout cela est profondément contraire à l'optimisme de la foi dans la réalisation facile de l'au-delà, qui imprègne les coutumes, les idées et les rituels. Lorsqu'une personne est menacée de mort ou lorsque la mort entre dans sa maison, la foi la plus irréfléchie se fissure. Dans de longues conversations avec des indigènes gravement malades, en particulier avec mon ami phtisique Bagido "u, j'ai toujours ressenti la même chose, peut-être implicitement ou primitivement exprimée, mais sans aucun doute une tristesse mélancolique à propos de la vie qui passe et de ses joies, la même horreur devant l'inévitable fin , le même espoir que cette fin puisse être reportée, même si ce n'est que pour une courte période. Mais j'ai aussi senti que les âmes de ces personnes étaient réchauffées par la foi fiable qui vient de leur foi. qui était prêt à s'ouvrir devant eux.

mythes de la magie

Je vais maintenant me permettre de m'attarder sur un autre type de récits mythiques : ces mythes qui sont associés à la magie. La magie, peu importe comment vous la prenez, est l'aspect le plus important et le plus mystérieux de l'attitude pratique des peuples primitifs face à la réalité. Les intérêts les plus puissants et les plus controversés des anthropologues sont liés aux problèmes de la magie. Dans le nord-ouest de la Mélanésie, le rôle de la magie est si grand que même l'observateur le plus superficiel ne peut manquer de le remarquer. Cependant, ses manifestations ne sont pas tout à fait claires à première vue. Bien que littéralement toute la vie pratique des indigènes soit imprégnée de magie, de l'extérieur, il peut sembler que dans un certain nombre de domaines d'activité très importants, elle n'existe pas.

Par exemple, aucun indigène ne déterrera un lit de bagat ou de taro sans proférer des sorts magiques, mais en même temps, la culture de la noix de coco, de la banane, de la mangue ou de l'arbre à pain se passe de rites magiques. La pêche, subordonnée à l'agriculture, n'est associée à la magie que sous certaines de ses formes. Il s'agit principalement de la pêche aux requins, aux poissons kalala et au "ulam". Mais tout aussi importantes, bien que plus faciles et plus accessibles, les méthodes de pêche aux poisons végétaux ne s'accompagnent pas du tout de rituels magiques. Lors de la construction d'une pirogue, dans une matière associée à d'importants difficultés techniques, travail risqué et très organisé, le rituel magique est très complexe, inextricablement lié à ce processus et considéré comme absolument nécessaire. pas soumis à de tels risques et dangers, ne nécessite pas une coopération de travail aussi importante, ne s'accompagne d'aucun rite magique. La sculpture sur bois, qui a une signification industrielle, qui est enseignée dès l'enfance et qui est employée dans certains villages par presque tous les habitants, ne s'accompagne pas de magie, mais la sculpture artistique en bois d'ébène ou de fer, qui n'est pratiquée que par des personnes aux capacités techniques et artistiques extraordinaires, a les rites magiques correspondants, qui sont considérés comme la principale source de compétence ou d'inspiration. Le commerce, kula, forme cérémonielle d'échange de biens, a son propre rituel magique ; cependant, d'autres formes de troc plus petites, de nature purement commerciale, n'impliquent aucun rite magique. La guerre et l'amour, la maladie, le vent, le temps, le destin - tout cela, selon les indigènes, dépend entièrement des pouvoirs magiques.

Déjà de cet examen rapide, une généralisation importante se dégage pour nous, qui servira de point de départ. La magie a lieu là où une personne rencontre l'incertitude et le hasard, et aussi là où il y a une tension émotionnelle extrême entre l'espoir d'atteindre l'objectif et la peur que cet espoir ne se réalise pas. Là où les buts de l'activité sont définis, réalisables et bien maîtrisés par des méthodes et technologies rationnelles, on ne trouve pas de magie. Mais il est présent là où les éléments de risque et de danger sont évidents. Il n'y a pas de magie lorsqu'une confiance totale dans la sécurité de l'événement rend toute prévision du cours des événements superflue. C'est là que le facteur psychologique entre en jeu. Mais la magie en accomplit aussi une autre, non moins importante, fonction sociale. J'ai déjà écrit sur le fait que la magie agit comme un facteur efficace d'organisation du travail et lui donne un caractère systémique. Il agit également comme une force qui permet la mise en œuvre de plans concrets. Par conséquent, la fonction d'intégration culturelle de la magie est d'éliminer les obstacles et les incohérences qui surgissent inévitablement dans les domaines de pratique qui ont une grande signification sociale, où une personne n'est pas en mesure de pleinement

contrôler le cours des événements. La magie maintient chez une personne la confiance dans le succès de ses actions, sans laquelle elle n'aurait pas pu atteindre ses objectifs ; dans la magie, un homme puise des ressources spirituelles et pratiques lorsqu'il ne peut compter sur les moyens ordinaires dont il dispose. La magie lui inculque la foi, sans laquelle il ne pourrait résoudre les tâches vitales, fortifie son esprit et lui permet de reprendre des forces dans les circonstances où il est menacé de désespoir et de peur, lorsqu'il est saisi d'horreur ou de haine, écrasé par l'échec amoureux ou rage impuissante.

La magie a quelque chose en commun avec la science dans le sens où elle est toujours dirigée vers un certain but, généré par la nature biologique et spirituelle de l'homme. L'art de la magie est toujours subordonné à des fins pratiques ; comme tout autre art ou artisanat, il a une base conceptuelle et des principes, dont le système détermine la manière d'atteindre les objectifs. Par conséquent, la magie et la science ont un certain nombre de similitudes et, à la suite de Sir James Frazer, nous pourrions avec une certaine justification appeler la magie "pseudo-science".

Examinons de plus près ce qui constitue l'art de la magie. Quelle que soit la forme spécifique de la magie, elle contient toujours trois éléments essentiels. Dans un acte magique, il y a des sorts prononcés ou chantés, un rituel ou une cérémonie, et la personne qui a officiellement le droit d'accomplir la cérémonie et de lancer des sorts. Ainsi, lors de l'analyse de la magie, il faut distinguer entre la formule du sortilège, le rite et la personnalité du magicien lui-même. Je noterai tout de suite que dans la zone de Mélanésie où j'ai mené mes recherches, l'élément le plus important de la magie est un sortilège. Pour un indigène, manier la magie, c'est connaître un sortilège ; dans tout rite de sorcellerie, tout le rituel est construit autour de la répétition répétée du sortilège. Quant au rituel lui-même et à la personnalité du magicien, ces éléments sont conditionnels et n'ont d'importance qu'en tant que forme appropriée pour lancer des sorts. Ceci est important du point de vue du sujet dont nous discutons, puisque sortilège révèle son lien avec les enseignements traditionnels et, plus encore, avec la mythologie.

Explorant Formes variées magie, on trouve presque toujours des récits qui décrivent et expliquent les origines de l'existence de certains rites et sorts magiques. Ils racontent comment, quand et où cette formule a commencé à appartenir à certains personne spécifique ou à une communauté, comment elle a été transmise ou héritée. Mais il ne faut pas voir dans de tels récits une « histoire de la magie ». La magie n'a pas de « commencement », elle n'est ni créée ni inventée. La magie a simplement été dès le début, elle a toujours existé comme la condition la plus essentielle pour tous ces événements, choses et processus qui constituent la sphère des intérêts vitaux humains et ne sont pas soumis à ses efforts rationnels. L'envoûtement, le rite et le but pour lequel ils sont pratiqués coexistent dans un même temps de l'existence humaine.

Ainsi, l'essence de la magie réside dans son intégrité traditionnelle. Sans la moindre déformation ni changement, il est transmis de génération en génération, des peuples primitifs aux interprètes modernes de rituels - et c'est seulement ainsi qu'il conserve son efficacité. Par conséquent, la magie a besoin d'une sorte de pedigree, pour ainsi dire, d'un passeport pour voyager dans le temps. Comment le mythe prête rite magique la valeur et l'importance attachées à la croyance en son efficacité sont mieux illustrées par un exemple spécifique.

Comme on le sait, les Mélanésiens attachent grande importance l'amour et le sexe. Comme les autres peuples habitant les îles des mers du Sud, ils permettent une grande liberté et une grande facilité de conduite dans les relations sexuelles, surtout avant le mariage. Cependant, l'adultère est un délit punissable et les liens au sein d'un même clan totémique sont strictement interdits. Le plus grand crime de

aux yeux des indigènes, il y a toute forme d'inceste. La simple pensée d'une relation illégale entre frère et sœur les horrifie et les dégoûte. Frère et sœur, unis par les liens de parenté les plus étroits dans cette société matriarcale, ne peuvent même pas librement communiquer entre eux, ne doivent jamais plaisanter ou se sourire. Toute allusion à l'un d'eux en présence de l'autre est considérée comme de très mauvaises manières. En dehors du clan, cependant, la liberté des relations sexuelles est assez importante et l'amour prend de nombreuses formes tentatrices et attirantes.

L'attrait du sexe et la force de l'attraction amoureuse, croient les indigènes, trouvent leur origine dans aimer la magie. Ce dernier est basé sur un drame qui s'est produit dans un passé lointain. Le mythe tragique de l'inceste entre frère et sœur parle d'elle. Voici son résumé.

Dans un village, un frère et une sœur vivaient dans la hutte de leur mère. Un jour, une jeune fille inhala accidentellement l'odeur d'un puissant philtre d'amour préparé par son frère pour s'attirer l'affection d'une autre femme. Folle de passion, elle entraîne son propre frère sur un bord de mer désert et l'y séduit. Pris de remords, tourmentés par des remords de conscience, les amants cessèrent de boire et de manger et moururent côte à côte dans la même grotte. Là où reposaient leurs corps, une herbe parfumée a poussé, dont le jus est maintenant mélangé à d'autres infusions et utilisé dans les rites de la magie de l'amour.

On peut dire sans exagération que les mythes magiques, encore plus que d'autres types de mythologie indigène, servent de revendication sociale des gens. Sur leur base, un rituel est créé, la foi dans le pouvoir miraculeux de la magie est renforcée et les modèles traditionnels de comportement social sont fixés.

La révélation de cette fonction cultuelle du mythe magique confirme pleinement la brillante théorie de l'origine du pouvoir et de la monarchie développée par Sir James Frazer dans les premiers chapitres de son Golden Bough. Selon Sir James, les origines du pouvoir social se trouvent principalement dans la magie. Après avoir montré comment l'efficacité de la magie dépend des traditions locales, de l'appartenance sociale et de l'héritage direct, nous pouvons maintenant tracer une autre relation de cause à effet entre tradition, magie et pouvoir.