Au lieu de cela, chacun détermine sa place naturelle dans le monde à travers ses sentiments, ses motivations et ses actions.

Le shinto ne peut pas être considéré comme une religion dualiste, et il n'y a pas de loi stricte commune inhérente aux religions abrahamiques. Les concepts shinto du bien et du mal diffèrent considérablement des concepts européens (chrétiens), tout d'abord par leur relativité et leur caractère concret. Ainsi, l'inimitié entre les kami qui sont de nature antagoniste ou qui gardent des griefs personnels est considérée comme naturelle et ne rend pas l'un des adversaires inconditionnellement "bon", l'autre - inconditionnellement "mauvais". Dans l'ancien Shinto, le bien et le mal étaient désignés par les termes yoshi. (jap.良し, bien) et si (jap.悪し, mauvais), dont le sens n'est pas un absolu spirituel, comme dans la morale européenne, mais la présence ou l'absence de valeur pratique et l'aptitude à l'emploi dans la vie. En ce sens, Shinto comprend le bien et le mal à ce jour - le premier et le second sont relatifs, l'évaluation d'un acte particulier dépend entièrement des circonstances et des objectifs que la personne qui l'a commis s'est fixés.

Si une personne agit avec un cœur sincère et ouvert, perçoit le monde tel qu'il est, si son comportement est respectueux et irréprochable, alors il est fort probable qu'il fasse le bien, du moins par rapport à lui-même et à son groupe social. La vertu est reconnue comme la sympathie pour les autres, le respect des aînés en âge et en position, la capacité de "vivre parmi les gens" - d'entretenir des relations sincères et amicales avec tous ceux qui entourent une personne et composent sa société. La colère, l'égoïsme, la rivalité pour la rivalité, l'intolérance sont condamnées. Tout ce qui viole l'ordre social, détruit l'harmonie du monde et interfère avec le service du kami est considéré comme mal.

L'âme humaine est initialement bonne et sans péché, le monde est initialement bon (c'est-à-dire correct, mais pas nécessairement bénin), mais mauvais (jap.禍 magicien) , pénétrant de l'extérieur, est amené les mauvais esprits (jap. 禍津日 magatsuhi) , profitant des faiblesses de l'homme, de ses tentations et de ses pensées indignes. Ainsi, le mal, selon le shintoïsme, est une sorte de maladie du monde ou d'une personne. La création du mal (c'est-à-dire causer du mal) n'est pas naturelle pour une personne, une personne fait le mal lorsqu'elle est trompée ou soumise à l'auto-tromperie, lorsqu'elle ne peut ou ne sait pas se sentir heureuse en vivant parmi les gens, lorsque sa vie est mauvais et faux.

Puisqu'il n'y a pas de bien et de mal absolus, seule la personne elle-même peut distinguer l'un de l'autre, et pour un jugement correct, elle a besoin d'une perception adéquate de la réalité ("un cœur comme un miroir") et de l'union avec une divinité. Un tel état peut être atteint en vivant correctement et naturellement, en purifiant son corps et son esprit et en s'approchant du kami par le culte.

Histoire du shintoïsme

Origine

Tous les théoriciens shintoïstes n'étaient pas d'accord avec les tentatives de placer le shintoïsme dans une position subordonnée au bouddhisme. Depuis le XIIIe siècle, il y a eu des mouvements de nature opposée, affirmant précisément les divinités shinto dans le rôle dominant. Ainsi, l'enseignement Yui-itsu, apparu au XIIIe siècle et développé au XVe siècle par Kanemoto Yoshida (dont on l'appelle aussi « Yoshida Shinto »), proclamait le slogan : « Kami est primaire, Bouddha est secondaire ». Ise Shinto (Watarai Shinto), apparu à la même époque, étant lui aussi tolérant envers le bouddhisme, insistait sur la primauté des valeurs shintoïstes, avant tout la sincérité et la simplicité. Il a également complètement rejeté l'idée que les bouddhas sont les noumènes primaires. Plus tard, sur la base de ces écoles et de plusieurs autres, le shintoïsme « pur » de la Renaissance a été formé, dont le représentant le plus éminent est considéré comme étant Motoori Norinaga (1703-1801) et Hirata Atsutane (1776-1843). Le shinto de la Renaissance est devenu, à son tour, la base spirituelle de la séparation du bouddhisme du shinto produite pendant les années de la restauration Meiji.

Shinto et l'État japonais

Malgré le fait que le bouddhisme est resté la religion d'État du Japon jusqu'en 1868, non seulement le shinto n'a pas disparu, mais pendant tout ce temps, il a continué à jouer le rôle d'une base idéologique qui unit la société japonaise. Malgré le respect accordé Temples bouddhistes et les moines, la majorité de la population japonaise a continué à pratiquer le shintoïsme. Le mythe de l'origine divine directe de la dynastie impériale des kami a continué à être cultivé. Au 14ème siècle, il a été développé dans le traité Jinno Shotoki de Kitabatake Chikafusa. (jap. 神皇正統記 djinn : sho:to:ki, "Un récit de la véritable lignée des empereurs divins"), où l'élection de la nation japonaise a été affirmée. Kitabatake Chikafusa soutenait que les kami continuaient à vivre chez les empereurs, afin que le gouvernement du pays se fasse conformément à la volonté divine.

Après une période de guerres féodales, l'unification du pays, réalisée par Tokugawa Ieyasu et l'établissement d'un régime militaire, ont conduit au renforcement de la position du shintoïsme. Le mythe de la divinité de la maison impériale est devenu l'un des facteurs assurant l'intégrité de l'État uni. Le fait que l'empereur ne dirigeait pas réellement le pays n'avait pas d'importance - on croyait que les empereurs japonais confiaient la direction du pays aux dirigeants du clan Tokugawa. DANS XVII-XVIII siècles sous l'influence des travaux de nombreux théoriciens, dont les adeptes du confucianisme, les enseignements du kokutai (littéralement, « le corps de l'État ») se sont développés. Selon cet enseignement, les kami vivent dans tous les japonais et agissent à travers eux. L'empereur est l'incarnation vivante de la déesse Amaterasu et doit être vénéré avec les dieux. Le Japon est un État familial dans lequel les sujets se distinguent par une piété filiale envers l'empereur, et l'empereur se distingue par l'amour parental pour les sujets. Grâce à cela, la nation japonaise est choisie, surpasse toutes les autres en force d'esprit et a un certain objectif supérieur.

Contrairement à la plupart des religions du monde, dans lesquelles ils essaient de maintenir les anciennes structures rituelles inchangées autant que possible et d'en construire de nouvelles conformément aux anciens canons, dans le shintoïsme, conformément au principe du renouveau universel, qui est la vie, il y a est une tradition de rénovation constante des temples. Les sanctuaires des dieux shintoïstes sont régulièrement mis à jour et reconstruits, et des modifications sont apportées à leur architecture. Ainsi, les temples d'Ise, autrefois impériaux, sont reconstruits tous les 20 ans. Par conséquent, il est maintenant difficile de dire ce qu'étaient exactement les sanctuaires shinto de l'Antiquité, on sait seulement que la tradition de construction de tels sanctuaires est apparue au plus tard au 6ème siècle.

En règle générale, un complexe de temples se compose de deux bâtiments ou plus situés dans une zone pittoresque, "inscrits" dans le paysage naturel. Bâtiment principal - honnête, - destiné à la divinité. Il contient un autel où xingtai- "corps kami", - un objet que l'on croit être imprégné d'un esprit kamis. Xingtaï il peut y avoir différents objets : une tablette en bois avec le nom d'une divinité, une pierre, une branche d'arbre. Xingtaï n'est pas montré au croyant, il est toujours caché. Depuis l'âme kamis inépuisable, sa présence simultanée dans xingtai de nombreux temples ne sont pas considérés comme quelque chose d'étrange ou d'illogique. Les images de dieux à l'intérieur du temple ne sont généralement pas faites, mais il peut y avoir des images d'animaux associées à l'une ou l'autre divinité. Si le temple est dédié à la divinité de la région où il est construit ( kamis montagnes, bosquets), puis honnête ne peut pas être construit, car kamis et est donc présent à l'endroit où le temple est construit.

Haraï- purification symbolique. Pour la cérémonie, un récipient ou une source d'eau propre et une petite louche sur un manche en bois sont utilisés. Le croyant se rince d'abord les mains de la louche, puis verse de l'eau de la louche dans sa paume et se rince la bouche (en crachant de l'eau, naturellement, sur le côté), après quoi il verse de l'eau de la louche dans sa paume et lave le manche de la louche pour la laisser propre pour le prochain croyant. De plus, il existe une procédure de purification de masse, ainsi que la purification d'un lieu ou d'un objet. Au cours d'une telle cérémonie, le prêtre fait tourner une canne spéciale autour de l'objet ou des personnes à nettoyer. Asperger les croyants d'eau salée et les asperger de sel peut également être utilisé. Shinsen- une offrande. L'adorateur doit offrir des cadeaux au kami pour renforcer le lien avec le kami et démontrer son engagement envers lui. Des objets et des denrées alimentaires divers, mais toujours simples, sont utilisés comme offrandes. Lors de la prière individuelle à la maison, les offrandes sont disposées sur un kamidana, pendant la prière dans un temple, elles sont disposées sur des plateaux ou des assiettes sur des tables spéciales pour les offrandes, d'où le clergé les prend. Les offrandes peuvent être comestibles; dans de tels cas, ils proposent généralement de l'eau pure puisée à la source, du saké, du riz pelé, des galettes de riz ("mochi"), moins souvent ils proposent de petites portions de plats cuisinés, comme du poisson ou du riz cuit. Les offrandes non comestibles peuvent être faites sous forme d'argent (les pièces sont jetées dans une boîte en bois près de l'autel dans le temple avant que les prières ne soient offertes, des sommes d'argent plus importantes, lorsqu'elles sont offertes au temple lors de la commande d'une cérémonie, peuvent être remis directement au prêtre, auquel cas l'argent est emballé dans du papier), des plantes symboliques ou des branches de l'arbre sacré sakaki. Un kami qui fréquente certains métiers peut donner des objets issus de ces métiers, tels que de la poterie, des textiles, voire des chevaux vivants (bien que ce dernier soit très rare). En tant que don spécial, un paroissien peut, comme mentionné, faire un don au temple torii. Les dons des paroissiens sont collectés par les prêtres et utilisés selon leur contenu. Les plantes et les objets peuvent être utilisés pour décorer le temple, l'argent va à son entretien, les offrandes comestibles peuvent en partie être consommées par les familles des prêtres, en partie faire partie d'un repas symbolique naoraï. Si de nombreux gâteaux de riz sont donnés au temple, ils peuvent être distribués aux paroissiens ou simplement à tout le monde. Norito- prières rituelles. Les norito sont lus par un prêtre qui sert d'intermédiaire entre la personne et le kami. De telles prières sont lues les jours solennels, les jours fériés, ainsi que dans les cas où, en l'honneur d'un événement, un croyant fait une offrande au temple et ordonne une cérémonie séparée. Des cérémonies sont ordonnées afin d'honorer le kami lors d'un jour personnellement important: avant de démarrer une nouvelle entreprise risquée, afin de demander de l'aide à la divinité, ou, au contraire, en l'honneur d'un événement propice ou de l'achèvement d'une grande et importante entreprise (naissance du premier enfant, admission du plus jeune enfant à l'école, senior - à l'université, réussite d'un grand projet, rétablissement après une maladie grave et dangereuse, etc.). Dans de tels cas, le client et les personnes qui l'accompagnent, étant venus au temple, accomplissent la cérémonie haraï, après quoi ils sont invités par le ministre à Hayden où se déroule la cérémonie : le prêtre est situé devant, face à l'autel, le client de la cérémonie et ceux qui l'accompagnent sont derrière lui. Le prêtre lit à haute voix la prière rituelle. Habituellement, la prière commence par la louange de la divinité à qui elle est offerte, contient une liste de toutes ou des personnes les plus importantes présentes, décrit l'occasion à laquelle elles se sont réunies, énonce la demande ou la gratitude des personnes présentes et se termine par exprimant l'espoir de la faveur du kami. Naorai- une fête rituelle. Le rite consiste en un repas commun des paroissiens qui mangent et boivent une partie des offrandes comestibles et ainsi, pour ainsi dire, touchent le repas avec des kami.

Prière à domicile

Le shinto n'oblige pas le croyant à visiter souvent les temples, il suffit de participer à de grandes fêtes du temple, et le reste du temps, une personne peut prier chez elle ou dans tout autre endroit où elle le juge bon. La prière à domicile a lieu avant Kamidana. Avant de prier Kamidana il est nettoyé et essuyé, des branches fraîches et des offrandes y sont déposées : généralement du saké et des galettes de riz. Les jours associés à la commémoration des parents décédés, les Kamidana des objets qui étaient importants pour le défunt peuvent être placés : un diplôme universitaire, un salaire mensuel, une commande pour une promotion, etc. Après s'être mis en ordre, s'être lavé le visage, la bouche et les mains, le croyant se tient devant Kamidana, fait une révérence courte, puis deux profondes, puis fait plusieurs claquements de mains au niveau de la poitrine pour attirer le kami, prie mentalement ou très calmement, en repliant ses paumes devant lui, après quoi il s'incline à nouveau deux fois profondément, fait une autre révérence peu profonde et quitte l'autel. L'ordre décrit est une option idéale, mais en fait, dans de nombreuses familles, la procédure est simplifiée: généralement, une personne de l'ancienne génération nettoie le kamidana les bons jours, organise les bijoux, les talismans et les offrandes. Les membres de la famille qui sont plus sérieux au sujet des traditions religieuses s'approchent de l'autel et se tiennent devant lui en silence pendant un moment, inclinant la tête, démontrant leur respect pour les kami et les esprits ancestraux. Après l'achèvement des prières, les cadeaux comestibles sont retirés du kamidan et ensuite mangés; on pense que les fidèles rejoignent ainsi le repas des esprits et des kami.

Prière au temple

La principale façon de communiquer avec le kami pour un shintoïste est d'offrir une prière lors de la visite d'un temple. Avant même d'entrer sur le territoire du temple, le croyant doit se mettre dans un état convenable : se préparer intérieurement à une rencontre avec le kami, vider son esprit de tout ce qui est vain et méchant. Selon les croyances shintoïstes, la mort, la maladie et le sang détruisent la pureté requise pour visiter un temple. Par conséquent, les malades, souffrant de blessures saignantes, ainsi que ceux qui sont en deuil après la mort de leurs proches, ne peuvent pas visiter le temple et participer aux cérémonies religieuses, bien qu'il ne leur soit pas interdit de prier chez eux ou ailleurs.

En entrant sur le territoire du temple, le paroissien passe le long du chemin, sur lequel il doit y avoir un lieu pour effectuer le rite de harai - purification symbolique. Si le croyant a apporté des offrandes spéciales, il peut les disposer sur les tables pour les offrandes ou les donner à l'ecclésiastique.

Ensuite, le croyant se rend au honden. Il jette une pièce de monnaie dans une boîte en treillis de bois devant l'autel (à la campagne, une pincée de riz enveloppée dans du papier peut remplacer une pièce de monnaie). Si une cloche est fixée devant l'autel, le croyant peut la sonner ; le sens de cette action est interprété de différentes manières : selon certaines idées, le tintement de la cloche attire l'attention du kami, selon d'autres il fait fuir les mauvais esprits, selon d'autres il aide à purifier l'esprit du paroissien. Puis, debout devant l'autel, le croyant s'incline, frappe plusieurs fois dans ses mains (ce geste, selon les idées shinto, attire l'attention de la divinité), puis prie. Les prières individuelles n'ont pas de formes et de textes établis, une personne se tourne simplement mentalement vers kamis avec ce qu'il veut dire. Parfois, il arrive qu'un paroissien lise une prière préparée à l'avance, mais cela n'est généralement pas fait. Il est caractéristique qu'un croyant ordinaire prononce ses prières soit très doucement, soit mentalement - seul un prêtre peut prier à haute voix lorsqu'il exécute une prière rituelle «officielle». Après avoir terminé la prière, le croyant s'incline et s'éloigne de l'autel.

Sur le chemin du retour vers la sortie du temple, le croyant peut acheter des talismans du temple (cela peut être une tablette avec le nom du kami, des copeaux prélevés sur les rondins de l'ancien bâtiment du temple lors de sa dernière rénovation, quelques autres objets) pour mettez-les sur le kamidana à la maison. Il est curieux que, bien que le shintoïsme ne condamne pas le commerce et les relations marchandises-argent en tant que telles, recevoir des talismans du temple contre de l'argent par des croyants ne relève pas formellement du commerce. On pense que le croyant reçoit les talismans en cadeau et que leur paiement est son don volontaire au temple, qui est fait en guise de gratitude réciproque. De plus, moyennant une somme modique, un croyant peut retirer d'une boîte spéciale une bande de papier sur laquelle est imprimée une prédiction de ce qui l'attend dans un proche avenir. Si la prédiction est favorable, vous devez enrouler cette bande autour d'une branche d'un arbre qui pousse sur le terrain du temple, ou autour des barreaux de la clôture du temple. Des prédictions défavorables sont laissées près des figures de gardiens mythiques.

Matsuri

Les vacances sont une partie spéciale du culte shintoïste - matsuri. Ils ont lieu une à deux fois par an et sont généralement associés soit à l'histoire du sanctuaire, soit à la mythologie qui sanctifie les événements qui ont conduit à sa création. Dans la préparation et la réalisation matsuri de nombreuses personnes sont impliquées. Afin d'organiser une magnifique fête, ils collectent des dons, se tournent vers le soutien d'autres temples et font largement appel à l'aide de jeunes participants. Le temple est nettoyé et décoré de branches d'arbre sakaki. Dans les grands temples, une certaine partie du temps est réservée à l'exécution des danses sacrées « kagura ».

La pièce maîtresse de la célébration est la réalisation de l'o-mikoshi, un palanquin représentant une image miniature d'un sanctuaire shinto. Un objet symbolique est placé dans le « o-mikoshi », décoré de sculptures dorées. On pense que lors du transfert du palanquin, le kami s'y installe et sanctifie tous les participants à la cérémonie et ceux qui sont venus à la célébration.

ecclésiastiques

Les prêtres shintoïstes sont nommés kannushi. A notre époque, tous les kannushi sont divisés en trois catégories : les prêtres du plus haut rang - les principaux prêtres des temples - sont appelés guji, prêtres des deuxième et troisième rangs, respectivement, négi Et gonagi. Autrefois, il y avait beaucoup plus de rangs et de titres de prêtres, de plus, puisque la connaissance et la position des kannushi étaient héritées, il y avait de nombreux clans de prêtres. En dehors de kannushi, les assistants peuvent participer aux rituels shinto kannushi - miko.

Dans les grands temples, il y a plusieurs kannushi, et à côté d'eux aussi des musiciens, des danseurs, divers employés travaillant constamment dans les temples. Dans les petits sanctuaires, en particulier dans les zones rurales, plusieurs temples peuvent avoir aussi peu qu'un kannushi, et il combine souvent la profession de prêtre avec un travail ordinaire - un enseignant, un employé ou un entrepreneur.

Vêtements rituels kannushi se compose d'un kimono blanc, d'une jupe plissée (blanche ou colorée) et d'un bonnet noir eboshi, ou, pour les prêtres de haut rang, une coiffe plus élaborée kanmuri. Miko porte un kimono blanc et une jupe rouge vif. Des chaussettes japonaises traditionnelles blanches sont mises sur les pieds. tabi. Pour les services en dehors du temple, les prêtres de haut rang portent asagutsu- chaussures laquées faites d'une seule pièce de bois. Les prêtres de rang inférieur et les miko portent des sandales ordinaires à lanières blanches. Les vêtements du clergé ne sont attribués à aucun signification symbolique. Fondamentalement, son style est copié des vêtements de cour de l'ère Heian. Portez-le uniquement pour les cérémonies religieuses, dans la vie ordinaire kannushi porter des vêtements ordinaires. Dans les cas où un laïc doit agir en tant que représentant du temple pendant le culte, il met également les vêtements d'un prêtre.

Dans les bases du shintoïsme, il n'y a pas de postulats qui limitent la capacité des femmes à être des servantes officielles du kami, mais en fait, conformément aux traditions patriarcales japonaises, dans le passé, presque exclusivement les hommes devenaient prêtres du temple, tandis que les femmes se voyaient attribuer le rôle des assistants. La situation a changé pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque de nombreux prêtres ont été appelés au service militaire et, par conséquent, leurs fonctions dans les temples incombaient aux épouses. Ainsi, une femme ecclésiastique a cessé d'être quelque chose d'inhabituel. À l'heure actuelle, des femmes prêtres servent dans certaines églises, leur nombre augmente progressivement, bien que la majorité des prêtres, comme auparavant, soient des hommes.

Shinto et la mort

La mort, la maladie, le sang, selon le shintoïsme, est un malheur, mais pas une souillure. Cependant, la mort, les blessures ou la maladie violent la pureté du corps et de l'âme, qui est une condition nécessaire pour le culte au temple. En conséquence, un croyant malade, souffrant d'une blessure saignante ou ayant récemment vécu la mort d'un être cher ne doit pas participer au culte dans le temple et aux fêtes du temple, bien que, comme dans toutes les religions, il puisse prier à la maison. , notamment en demandant aux kami d'aider à un prompt rétablissement ou de s'adresser aux esprits des morts, qui, selon les canons shintoïstes, protégeront leurs proches vivants. De plus, un prêtre ne peut pas diriger le culte ou participer à une fête du temple s'il est malade, blessé ou a subi la mort d'êtres chers ou un incendie la veille.

En raison de l'attitude envers la mort comme quelque chose d'incompatible avec une communication active avec les kami, traditionnellement les prêtres shintoïstes n'accomplissaient pas de cérémonies funéraires dans les temples et, de plus, n'enterraient pas les morts sur le territoire des temples (contrairement au christianisme, où un cimetière sur le terrain de l'église est une pratique courante). Cependant, il existe des exemples de construction de temples dans des endroits où se trouvent les tombes de personnes particulièrement vénérées. Dans ce cas, le temple est dédié à l'esprit de la personne enterrée en ce lieu. De plus, les croyances shinto selon lesquelles les esprits des morts protègent les vivants et résident au moins périodiquement dans le monde humain ont conduit à l'émergence de traditions de construction de belles pierres tombales sur les tombes des morts, ainsi que de traditions de visite des tombes de ancêtres et apporter des offrandes aux tombes. Ces traditions sont encore observées au Japon à ce jour et ont depuis longtemps pris la forme de traditions culturelles générales plutôt que religieuses.

Le shinto inclut parmi les rituels ceux qui sont liés à la mort d'une personne. Dans le passé, ces rituels étaient pratiqués principalement par les proches du défunt eux-mêmes. Aujourd'hui, les prêtres organisent des cérémonies rituelles pour les morts, mais, comme auparavant, de telles cérémonies n'ont jamais lieu dans les temples et les morts ne sont pas enterrés sur le territoire des temples.

Shinto dans le Japon moderne

Organisation

Avant la restauration Meiji, la conduite des cérémonies et l'entretien des temples étaient, en fait, une affaire purement publique, à laquelle l'État n'avait rien à voir. Les temples dédiés aux divinités des clans étaient entretenus par les clans respectifs, les temples kamis locauxétaient entretenus par la communauté de ceux qui y priaient résidents locaux. La migration naturelle de la population a progressivement "érodé" les habitats géographiques traditionnels de certains clans, les membres des clans s'éloignant de leurs lieux d'origine n'ont pas toujours eu l'occasion de retourner périodiquement dans les temples de leur clan, c'est pourquoi ils ont fondé de nouveaux temples de divinités claniques dans les lieux de leur nouvelle résidence. En conséquence, des temples "de clan" sont apparus dans tout le Japon et, en fait, se sont transformés en analogues des temples des kami locaux. Autour de ces temples, une communauté de croyants s'est également développée, contenant le temple, et des prêtres des familles traditionnelles du clergé y ont servi. Les seules exceptions étaient quelques-uns des temples les plus importants contrôlés par la famille de l'empereur du Japon.

Avec l'avènement de l'ère Meiji, la situation a radicalement changé. Les temples sont nationalisés, les prêtres deviennent des fonctionnaires nommés par les institutions respectives. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, la directive shinto a été adoptée en 1945, interdisant le soutien de l'État au shinto, et un an plus tard, la disposition relative à la séparation de l'Église et de l'État a été reflétée dans la nouvelle Constitution du Japon. L'administration du temple d'État a été abolie en 1945, mais trois organisations publiques traitant des questions religieuses ont émergé : Jingi Kai (Association des prêtres shinto), Koten Kokyu Sho (Institut de recherche sur les classiques japonais) et Jingu Hosai Kai (Association de soutien du Grand Temple). Le 3 février 1946, ces organisations ont été dissoutes et leurs dirigeants ont créé la Jinja Honcho (Association du sanctuaire shinto) et ont encouragé les prêtres des temples locaux à s'y joindre. La plupart des temples ont été inclus dans l'Association, environ un millier de temples sont restés indépendants (dont seulement 16 temples d'importance entièrement japonaise), en plus, environ 250 temples unis dans un certain nombre de petites associations, parmi lesquelles les plus célèbres sont Hokkaido Jinja Kyokai (Association des temples du sud d'Hokkaido), Jinja Honkyo (Association des temples de Kyoto), Kiso Mitake Honkyo (Association des temples de la préfecture de Nagano).

L'Association des sanctuaires shinto est régie par un conseil de représentants d'associations locales de 46 préfectures (Jinjacho). Le conseil est dirigé par un secrétaire exécutif élu. Le Conseil prend toutes les décisions politiques importantes. L'association compte six départements et est située à Tokyo. Son premier président était le grand prêtre du sanctuaire Meiji, Nobusuku Takatsukasa, qui a été remplacé à ce poste par Yukidata Sasaku, l'ancien grand prêtre du grand sanctuaire d'Ise. La présidente honoraire de l'association est Mme Fusako Kitashirakawa, grande prêtresse du sanctuaire d'Ise. L'association est en contact avec d'autres associations religieuses au Japon et est étroitement associée à l'Université de Kokugakuin, le seul établissement d'enseignement du pays où le shintoïsme est étudié. La publication non officielle de l'association est l'hebdomadaire Jinja Shinpo (Shinto News).

Au niveau local, les temples, comme à l'époque précédant la restauration Meiji, sont dirigés par des prêtres et des comités élus composés de paroissiens. Les temples sont enregistrés auprès des autorités locales en tant qu'entités juridiques, possèdent des terrains et des bâtiments, la base de leur économie sont des fonds créés grâce aux dons et aux dons des paroissiens. De petites églises locales dans les zones rurales, souvent sans même un prêtre permanent, existent souvent entièrement sur une base volontaire, soutenues exclusivement par la population locale.

Shinto et autres religions au Japon

Temple Shinto moderne, selon principes généraux maintenir l'esprit d'harmonie, d'unité et de coopération, déclare les principes de tolérance et d'amitié envers toutes les autres religions. Dans la pratique, l'interaction des organisations shintoïstes avec d'autres églises a lieu à tous les niveaux. L'Association du sanctuaire shinto est affiliée à la Nihon Shukyo Renmei (Ligue des religions japonaises), avec Zen Nippon Bukkyo Kai (Fédération bouddhiste japonaise), Nihon Kyoha Shinto Renmei (Fédération de la secte shinto), Kirisutokyo Rengo Kai (Comité des associations chrétiennes) et Shin Nippon Shukyo Dantai Rengo Kai (Union des nouvelles organisations religieuses du Japon). Pour soutenir l'interaction avec toutes les associations religieuses japonaises au niveau local, il y a le Nihon Shukyo Kyoryo Kyogi Kai (Conseil japonais pour la coopération interreligieuse), l'Association encourage la participation des sanctuaires shinto locaux à ce conseil.

Temple Shinto voit sa foi et ses temples comme quelque chose de très spécial, spécifiquement japonais et fondamentalement différent de la foi et des églises des autres religions. En conséquence, d'une part, la double foi n'est pas condamnée et est considérée dans l'ordre des choses, lorsque les paroissiens des temples shintoïstes sont à la fois bouddhistes, chrétiens ou adeptes d'autres branches du shintoïsme, d'autre part, les dirigeants de Le shintoïsme des temples aborde les contacts interreligieux avec une certaine prudence, en particulier au niveau international, exprimant la crainte qu'un développement trop large de ces contacts ne conduise à la reconnaissance du shintoïsme comme une religion comme les autres, avec laquelle ils sont fortement en désaccord.

Shinto dans les traditions folkloriques japonaises

Le shinto est une religion japonaise profondément nationale et personnifie en quelque sorte la nation japonaise, ses coutumes, son caractère et sa culture. La culture séculaire du shintoïsme en tant que principal système idéologique et source de rituels a conduit au fait qu'à l'heure actuelle, une partie importante des Japonais perçoivent les rituels, les vacances, les traditions, les attitudes, les règles shintoïstes non pas comme des éléments d'un culte religieux, mais traditions culturelles de leur peuple. Cette situation donne lieu à une situation paradoxale : d'une part, littéralement toute la vie du Japon, toutes ses traditions sont imprégnées de shintoïsme, d'autre part, seuls quelques Japonais se considèrent comme des adeptes du shintoïsme.

Au Japon, il existe aujourd'hui environ 80 000 sanctuaires shintoïstes et deux universités shintoïstes où les prêtres shintoïstes sont formés : Kokugakuin à Tokyo et Kagakkan à Ise. Dans les temples, les rituels prescrits sont régulièrement effectués, des vacances ont lieu. Les grandes fêtes shinto sont très colorées, accompagnées, selon les traditions d'une province particulière, de processions aux flambeaux, de feux d'artifice, de défilés militaires costumés et de compétitions sportives. Les Japonais, même non religieux ou appartenant à d'autres confessions, participent massivement à ces fêtes.

La religion nationale du Japon est le shintoïsme. Le terme Shinto signifie la voie des dieux. Les fils ou kami sont des dieux, des esprits qui habitent le monde entier autour d'une personne. Tout objet peut être l'incarnation du kami. Les origines du shintoïsme remontent à l'Antiquité et regroupent toutes les formes de croyances et de cultes inhérents aux peuples primitifs : totémisme, animisme, magie, fétichisme, etc.

Développement du syntonisme

Les premiers monuments mythologiques du Japon remontent aux VIIe-VIIIe siècles. J.-C., - Kojiki, Fudoki, Nihongi - reflétaient le cheminement complexe de la formation du système des cultes shintoïstes. Une place importante dans ce système est occupée par le culte des ancêtres décédés, dont le principal était l'ancêtre du clan ujigami, qui symbolisait l'unité et la cohésion des membres du clan. Les objets de culte étaient les divinités de la terre et des champs, de la pluie et du vent, des forêts et des montagnes, etc.

Au début de son développement, le shintoïsme n'avait pas de système ordonné de croyances. Le développement du shintoïsme a suivi la voie de la formation d'une unité complexe d'idées religieuses et mythologiques de diverses tribus - à la fois locales et venues du continent. En conséquence, un système religieux clair n'a jamais été créé. Cependant, avec le développement de l'État et la montée de l'empereur, la version japonaise de l'origine du monde, de la place du Japon, de ses souverains dans ce monde est en train de se former. La mythologie japonaise prétend qu'au début le Ciel et la Terre ont existé, puis les premiers dieux sont apparus, parmi lesquels se trouvait un couple marié Izanagi et Izanami, qui ont joué un rôle majeur dans la création du monde.

Ils troublèrent l'océan avec une énorme lance munie d'une pointe Pierre précieuse dégoulinant de la pointe eau de mer formé la première des îles japonaises. Puis ils ont commencé à courir autour du pilier céleste et ont donné naissance à d'autres îles japonaises. Après la mort d'Izanami, son mari Izanagi a visité le royaume des morts, espérant la sauver, mais n'a pas pu. De retour, il a effectué un rite de purification, au cours duquel il a produit de son œil gauche la déesse du Soleil - Amaterasu - de la droite - le dieu de la Lune, du nez - le dieu de la pluie, qui a dévasté le pays avec un inondation. Pendant le déluge, Amaterasu est entré dans une grotte et a privé la terre de lumière. Tous les dieux, s'étant réunis, la persuadèrent de sortir et de rendre le Soleil, mais ils réussirent avec beaucoup de difficulté. Dans le shintoïsme, cet événement est en quelque sorte reproduit dans les fêtes et les rituels dédiés à l'arrivée du printemps.

Selon la mythologie, Amaterasu a envoyé son petit-fils Ninigi sur terre pour gouverner le peuple. Les empereurs japonais, appelés tenno (souverain céleste) ou mikado, tirent leur généalogie de lui. Amaterasu lui a donné les insignes "divins": un miroir - symbole d'honnêteté, des pendentifs en jaspe - symbole de compassion, une épée - symbole de sagesse. Au plus haut degré, ces qualités sont attribuées à la personnalité de l'empereur.

Le principal complexe de temples shinto était le sanctuaire d'Ise - Ise jingu. Au Japon, il existe un mythe selon lequel l'esprit d'Amaterasu, qui habite à Ise jingu, aida les Japonais dans la lutte contre les conquérants mongols en 1261 et 1281, lorsque le vent divin "kamikaze" détruisit à deux reprises la flotte mongole allant à les côtes du Japon. Les sanctuaires shinto sont reconstruits tous les 20 ans. On pense que les dieux sont heureux d'être au même endroit pendant si longtemps.

Caractéristiques du syntonisme

Le nom même de la religion "Shinto" se compose de deux hiéroglyphes : "shin" et "to". Le premier est traduit par "divinité" et a une autre lecture - "kami", et le second signifie "chemin". Ainsi, la traduction littérale de "shinto" est "la voie des dieux". Qu'y a-t-il derrière un nom aussi inhabituel ? À proprement parler, le shintoïsme est une religion païenne. Il est basé sur le culte des ancêtres et le culte des forces de la nature. Le shinto est une religion nationale, adressée non pas à toute l'humanité, mais uniquement aux Japonais. Elle est née de l'union de croyances, courantes dans certaines régions du Japon, autour d'un culte qui s'est développé dans la province centrale de Yamato et est associé aux divinités ancêtre de la maison impériale.

Dans le shintoïsme, les formes de croyances les plus anciennes ont survécu et continuent de vivre, comme la magie, le totémisme (vénération d'animaux individuels comme protecteurs), le fétichisme (croyance en pouvoir surnaturel amulettes et talismans). Contrairement à de nombreuses autres religions, le shintoïsme ne peut pas nommer son fondateur humain ou divinité spécifique. Dans cette religion, il n'y a aucune distinction claire entre les gens et les kami. Les gens, selon Shinto, descendent directement des kami, vivent dans le même monde avec eux et peuvent entrer dans la catégorie des kami après la mort. Par conséquent, il ne promet pas le salut dans un autre monde, mais considère l'existence harmonieuse d'une personne avec le monde environnant, dans l'unité spirituelle, comme un idéal.

Une autre caractéristique du shintoïsme est les nombreux rituels qui ont survécu presque inchangés au cours des siècles. En même temps, le dogme shinto occupe une place très insignifiante par rapport au rituel. Au début, il n'y avait pas de dogmes dans le shintoïsme. Au fil du temps, influencés par ceux empruntés au continent enseignements religieux le clergé individuel a essayé de créer des dogmes. Cependant, le résultat n'était qu'une synthèse des idées bouddhistes, taoïstes et confucéennes. Ils existaient indépendamment de la religion shinto elle-même, dont le contenu principal reste à ce jour les rites.

Contrairement aux autres religions, le shintoïsme ne contient pas de préceptes moraux. Le concept de bien et de mal est remplacé par les concepts de pur et d'impur. Si une personne est "sale", c'est-à-dire a fait quelque chose d'inapproprié, il doit passer par un rituel de purification. Le vrai péché dans le shintoïsme est la violation de l'ordre mondial - "tsumi", et pour un tel péché, une personne devra payer même après la mort. Il se rend au Pays des Ténèbres et y mène une existence douloureuse entouré d'esprits maléfiques. Mais la doctrine développée de vie après la mort, l'enfer, le paradis ou le Jugement dernier ne sont pas dans le shintoïsme. La mort est considérée comme une disparition inévitable vitalité, qui renaissent alors. La religion shintoïste enseigne que les âmes des morts sont quelque part à proximité et ne sont en aucune façon isolées du monde des gens. Pour un adepte du shintoïsme, tous les événements majeurs se déroulent dans ce monde, considéré comme le meilleur des mondes.

De l'adhérent de cette religion n'est pas exigé des prières quotidiennes et des visites fréquentes aux temples. La participation aux fêtes du temple et aux performances des rites traditionnels associés aux événements importants de la vie suffit amplement. Par conséquent, les Japonais eux-mêmes perçoivent souvent le shintoïsme comme un ensemble d'événements et de traditions nationales. En principe, rien n'empêche un shintoïste de pratiquer n'importe quelle autre religion, même en se considérant athée. Interrogés sur leur appartenance religieuse, très peu de Japonais se disent shintoïstes. Pourtant, l'accomplissement des rites shinto est inséparable de Vie courante Japonais depuis sa naissance jusqu'à sa mort, c'est juste que pour la plupart, les rituels ne sont pas considérés comme une manifestation de religiosité.

Quelle religion au Japon a le plus d'adhérents ? C'est un complexe de croyances nationales et très archaïques, qui s'appelle Shinto. Comme toute religion, elle a développé, absorbé des éléments du culte et des idées métaphysiques d'autres peuples. Mais il faut dire que le shintoïsme est encore très éloigné du christianisme. Oui, et d'autres croyances, communément appelées abrahamiques. Mais le shintoïsme n'est pas qu'un culte des ancêtres. Une telle conception de la religion du Japon serait une extrême simplification. Ce n'est pas de l'animisme, bien que les croyants shinto déifient les phénomènes naturels et même les objets. Cette philosophie est très complexe et mérite d'être étudiée. Dans cet article, nous décrirons brièvement ce qu'est le Shinto. Il existe également d'autres enseignements au Japon. Comment le shintoïsme interagit-il avec ces cultes ? Est-il en antagonisme direct avec eux, ou peut-on parler d'un certain syncrétisme religieux ? Découvrez-le en lisant notre article.

L'origine et la codification du shintoïsme

L'animisme - la croyance que certaines choses et certains phénomènes naturels sont spiritualisés - existait chez tous les peuples à un certain stade de développement. Mais plus tard, les cultes d'adoration des arbres, des pierres et du disque solaire ont été abandonnés. les peuples se sont réorientés vers les dieux qui contrôlent les forces de la nature. Cela s'est produit dans toutes les civilisations. Mais pas au Japon. Là, l'animisme a été préservé, partiellement modifié et métaphysiquement développé, et est devenu la base de la religion d'État. L'histoire du shintoïsme commence avec la première mention dans le livre "Nihongi". Cette chronique du VIIIe siècle raconte l'histoire de l'empereur japonais Yomei (gouverné au tournant des VIe et VIIe siècles). Ledit monarque « professait le bouddhisme et honorait le shintoïsme ». Naturellement, chaque petite région du Japon avait son propre esprit, dieu. De plus, dans certaines régions le soleil était à l'honneur, alors que dans d'autres d'autres forces ou phénomènes naturels étaient privilégiés. Lorsqu'au VIIIe siècle les processus de centralisation politique ont commencé à se mettre en place dans le pays, la question s'est posée de codifier toutes les croyances et tous les cultes.

Canonisation de la mythologie

Le pays était uni sous le souverain de la région de Yamato. Par conséquent, au sommet de "l'Olympe" japonais se trouvait la déesse Amaterasu, identifiée au Soleil. Elle a été déclarée l'ancêtre de la famille impériale régnante. Tous les autres dieux ont reçu un statut inférieur. En 701, le Japon a même créé le corps administratif Jingikan, qui était en charge de tous les cultes et cérémonies religieuses célébrés dans le pays. La reine Genmei en 712 a ordonné une compilation des croyances qui existaient dans le pays. C'est ainsi que la chronique "Kojiki" ("Records des actes de l'antiquité") est apparue. Mais le livre principal, qui peut être comparé à la Bible (du judaïsme, du christianisme et de l'islam), pour Shinto était Nihon Shoki - "Annales du Japon, écrites avec un pinceau". Cet ensemble de mythes a été compilé en 720 par un groupe de fonctionnaires sous la direction d'un certain O-no Yasumaro et avec la participation directe du prince Toneri. Toutes les croyances étaient réunies dans une sorte d'unité. De plus, Nihon Shoki cite également des événements historiques qui racontent la pénétration du bouddhisme, des familles nobles chinoises et coréennes.

culte des ancêtres

Si nous considérons la question "qu'est-ce que le shintoïsme", alors il ne suffira pas de dire qu'il s'agit du culte des forces de la nature. Le culte des ancêtres joue un rôle tout aussi important dans la religion traditionnelle du Japon. Il n'y a pas de concept de salut dans le shinto comme il y en a dans le christianisme. Les âmes des morts restent invisibles parmi les vivants. Ils sont présents partout et imprègnent tout ce qui existe. De plus, ils prennent une part très active aux événements qui se produisent sur terre. Comme dans la structure politique du Japon, les âmes des ancêtres impériaux décédés jouent un rôle important dans les événements. En général, dans le shintoïsme, il n'y a pas de ligne claire entre les gens et les kami. Ces derniers sont des esprits ou des dieux. Mais ils sont aussi entraînés dans le cycle éternel de la vie. Les gens après la mort peuvent devenir kami et les esprits peuvent s'incarner dans des corps. Le mot "Shinto" lui-même se compose de deux hiéroglyphes, qui signifient littéralement "le chemin des dieux". Chaque habitant du Japon est invité à emprunter cette route. Après tout, le shintoïsme n'est pas Elle ne s'intéresse pas au prosélytisme - la diffusion de ses enseignements parmi d'autres peuples. Contrairement au christianisme, à l'islam ou au bouddhisme, le shinto est une religion purement japonaise.

Idées clés

Ainsi, de nombreux phénomènes naturels et même des choses ont une essence spirituelle, appelée kami. Parfois, il habite un objet particulier, mais parfois il se manifeste dans l'hypostase d'un dieu. Il y a des kami patrons des localités et même des clans (ujigami). Ensuite, ils agissent comme les âmes de leurs ancêtres - une sorte "d'anges gardiens" de leurs descendants. Une autre différence cardinale entre le shintoïsme et les autres religions du monde doit être soulignée. Le dogme y occupe une place assez importante. Par conséquent, il est très difficile de décrire, en termes de canons religieux, ce qu'est le Shinto. Ce qui compte ici n'est pas l'orthodoxie (interprétation correcte), mais l'ortho-praxie (pratique correcte). Par conséquent, les Japonais ne prêtent pas beaucoup d'attention à la théologie en tant que telle, mais aux rituels suivants. Ce sont eux qui nous sont parvenus presque inchangés depuis l'époque où l'humanité pratiquait diverses sortes de magie, de totémisme et de fétichisme.

Volet éthique

Le shinto n'est pas du tout une religion dualiste. Vous n'y trouverez pas, comme dans le christianisme, la lutte entre le Bien et le Mal. Le "ashi" japonais n'est pas absolu, mais plutôt quelque chose de nocif qu'il vaut mieux éviter. Sin - tsumi - ne porte pas de couleur éthique. C'est une action condamnée par la société. Tsumi change la nature humaine. "Ashi" s'oppose à "yoshi", qui n'est pas non plus un Bien inconditionnel. Tout cela est bon et utile, quelque chose qui vaut la peine d'être poursuivi. Par conséquent, les kami ne sont pas une norme morale. Ils peuvent être hostiles les uns aux autres, nourrir de vieux griefs. Il y a des kami qui commandent les éléments mortels - tremblements de terre, tsunamis, ouragans. Et de la férocité de leur essence divine ne diminue pas. Mais pour les Japonais, suivre la "voie des dieux" (c'est ainsi que le shintoïsme est appelé en abrégé) signifie tout un code moral. Il faut respecter les anciens en fonction et en âge, pouvoir vivre en paix avec des égaux, honorer l'harmonie de l'homme et de la nature.

Le concept du monde autour

L'univers n'a pas été créé par un bon Créateur. Du chaos est sorti le kami, qui à un certain stade a créé les îles japonaises. Pays shintoïste soleil levant enseigne que l'univers est arrangé correctement, bien qu'en aucun cas bon. Et l'essentiel est l'ordre. Le mal est une maladie qui dévore les normes établies. Par conséquent, une personne vertueuse doit éviter les faiblesses, les tentations et les pensées indignes. Ce sont eux qui peuvent le conduire au tsumi. Le péché déformera non seulement la bonne âme d'une personne, mais en fera également un paria dans la société. Et c'est la pire punition pour les Japonais. Mais le bien et le mal absolus n'existent pas. Afin de distinguer le «bon» du «mauvais» dans une situation particulière, une personne doit avoir un «cœur comme un miroir» (juger adéquatement la réalité) et ne pas rompre l'union avec la divinité (honorer le rite). Ainsi, il apporte une contribution possible à la stabilité de l'univers.

Shinto et bouddhisme

Un autre trait distinctif de la religion japonaise est son étonnant syncrétisme. Le bouddhisme a commencé à pénétrer les îles au VIe siècle. Et il a été chaleureusement accueilli par l'aristocratie locale. Il n'est pas difficile de deviner quelle religion au Japon a eu la plus grande influence sur la formation du rite shinto. D'abord, il a été proclamé qu'il y avait un kami - le patron du bouddhisme. Puis ils commencèrent à associer esprits et bodhidharmas. Bientôt, les sutras bouddhistes ont commencé à être lus dans les sanctuaires shinto. Au IXe siècle, pendant un certain temps, les enseignements de Gautama l'Illuminé sont devenus la religion d'État au Japon. Cette période modifia le culte du shintoïsme. Des images de bodhisattvas et du Bouddha lui-même sont apparues dans les temples. La croyance est née que les kami, comme les humains, devaient être sauvés. Des enseignements syncrétiques sont également apparus - Ryobu Shinto et Sanno Shinto.

Temple shintoïste

Les dieux n'ont pas besoin d'habiter des bâtiments. Les temples ne sont donc pas des habitations kami. Ce sont plutôt des lieux où les fidèles de la paroisse se rassemblent pour adorer. Mais, sachant ce qu'est le Shinto, on ne peut comparer un temple traditionnel japonais à une église protestante. Le bâtiment principal, le honden, abrite le "corps kami" - shintai. Il s'agit généralement d'une tablette portant le nom d'une divinité. Mais il peut y avoir un millier de tels Shintai dans d'autres temples. Les prières ne sont pas incluses dans le honden. Ils se rassemblent dans la salle de réunion - haiden. En plus de lui, sur le territoire complexe de temples il y a une cuisine pour préparer la nourriture rituelle, une scène, un lieu pour pratiquer la magie et d'autres dépendances. Les rituels dans les temples sont exécutés par des prêtres appelés kannushi.

autels de la maison

Il n'est pas nécessaire pour un Japonais croyant de visiter les temples. Après tout, les kami existent partout. Et vous pouvez aussi les honorer partout. Par conséquent, avec le temple, la maison shintoïste est très développée. Au Japon, chaque famille possède un tel autel. Il peut être comparé au "coin rouge" des huttes orthodoxes. L'autel kamidana est une étagère avec des plaques signalétiques exposées. divers kamis. Des amulettes et des amulettes achetées dans des "lieux saints" leur sont également ajoutées. Pour apaiser les âmes des ancêtres, des offrandes sous forme de mochi et de vodka au saké sont également placées sur le kamidana. En l'honneur du défunt, certaines choses importantes pour le défunt sont également placées sur l'autel. Parfois, ce peut être son diplôme ou une commande de promotion (le shintoïsme, en somme, choque les Européens par son immédiateté). Ensuite, le croyant se lave le visage et les mains, se place devant le kamidan, s'incline plusieurs fois, puis frappe fort dans ses mains. C'est ainsi qu'il attire l'attention des kami. Puis il prie silencieusement et s'incline à nouveau.

Introduction

Lors du choix du sujet de l'essai, j'ai été confronté au problème du sujet de la recherche. Il semble que nous en sachions déjà beaucoup sur les trois grandes religions du monde, donc je voudrais mettre en évidence certaines des religions mineures, et donc mon choix s'est porté sur le shintoïsme. Je voulais savoir qui sont les "Kami" et pourquoi le Shinto est la religion nationale du Japon.

Le but de cet ouvrage est de révéler les caractéristiques du shintoïsme et son rôle dans la culture japonaise. Les principales composantes de la religion nationale des Japonais sont le culte des ancêtres (shinto) et la déification des esprits (kami). Cette religion s'appelle Shinto. Shintoïsme ("voie des dieux") - religion traditionnelle Le Japon, qui est basé sur les croyances animistes des anciens Japonais, dont les objets de culte sont de nombreuses divinités et esprits des morts. Le shintoïsme a connu une influence significative du bouddhisme dans son développement. De 1868 à 1945. Le shinto était la religion d'État du Japon.

La pertinence de ce sujet réside dans le fait que l'importance du Japon sur ce moment incroyablement grand. Afin de comprendre la culture japonaise, il est nécessaire de comprendre le sens et la spécificité du shintoïsme, qui fait partie intégrante de la culture japonaise.

Dans mon résumé, je considérerai deux questions, telles que :

a.) Shinto est la religion du Japon;

b.) Histoire et mythologie du shintoïsme ;

Dans la première question, je veux parler de la religion des Japonais - le shintoïsme, ainsi que de ses principes et caractéristiques.

Dans la deuxième question, je voudrais révéler ses principales étapes historiques, ainsi que parler de la mythologie du shintoïsme et de ses principales cérémonies et rituels.

L'étude du shintoïsme est très importante pour les employés des agences des affaires intérieures. La police doit souvent interagir avec des personnes de cette religion et, par conséquent, le policier moderne doit connaître les principes, concepts et caractéristiques de base de cette religion pour un dialogue correct et avec tact avec les adeptes du shintoïsme.

Par conséquent, le but de mon travail est de révéler les caractéristiques du shintoïsme et de comprendre son rôle dans la formation de la culture japonaise.

croyance de la culture japonaise shinto

Shinto est la religion du Japon

Shinto ("la voie des dieux"), le shintoïsme est la religion nationale polythéiste du Japon, basée sur les idées totémistes de l'antiquité, incorporant le culte des ancêtres et développée sous l'influence du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme.

Avant de commencer à analyser le concept de shintoïsme dans la culture japonaise, un certain nombre de points liés à la compréhension globale du monde par les Japonais doivent être clarifiés. Le premier moment est lié à la religiosité dans la tradition japonaise. Dans ce pays, cependant, comme en Chine et en Inde, il n'y a pas de notion d'appartenance à une seule tradition religieuse. Il est considéré comme normal qu'une personne vénère simultanément des divinités shinto, bouddhistes et taoïstes. De plus, tous les cultes religieux possibles et existants au Japon sont étroitement liés les uns aux autres. Ainsi, par exemple, le culte des kami en lisant des prières bouddhistes devant eux, ou l'utilisation de la pratique de la divination taoïste lors d'une fête shinto, est considéré comme la norme.

Le deuxième point concerne l'influence de la culture chinoise sur le japonais. Souvent, ils sont confondus ou assimilés les uns aux autres, étant décrits comme une tradition sino-japonaise. Bien qu'une telle expression puisse encore être qualifiée de plus ou moins vraie, il convient néanmoins de séparer clairement ces deux positions. Bien sûr, la culture chinoise a eu une forte influence sur la tradition japonaise (au moins l'écriture hiéroglyphique), mais il y a une différence très significative. Ses théories philosophiques et religieuses s'inscrivent dans la durée, tandis que la tradition japonaise, limitée aux îles, a appris à chercher du sens dans l'instant, ici et maintenant. C'est l'essence et la racine de leur différence, qui donne lieu à d'autres moments.

L'essence du shintoïsme est que les Japonais croient en l'existence de kami - des divinités, des esprits qui habitent ce monde. Il a été créé par eux, comme les îles japonaises, et l'empereur est un descendant direct des kami. Par conséquent, ces idées mythologiques ont formé parmi les Japonais l'opinion du Japon comme un pays sacré, gouverné par un empereur sacré et habité par des personnes qui entretiennent une relation spéciale avec les kami.

La religion shintoïste s'est développée sur la base des anciennes croyances religieuses des Japonais, en particulier de ce complexe de croyances et de rituels associé à la déification des forces de la nature - le culte kami, mais en même temps, le shintoïsme a librement absorbé les chinois et les influences bouddhiques. Peu à peu, le shintoïsme a combiné dans son enseignement les principes éthiques du confucianisme, calendrier magique et les croyances connexes du taoïsme, ainsi que les concepts philosophiques et les pratiques rituelles des bouddhistes. Comme déjà mentionné, le mot "Shinto" lui-même signifie littéralement "le chemin de nombreux kami (esprits ou divinités)", et généralement ces kami ont contribué à l'émergence de divers phénomènes naturels, ou ont eux-mêmes agi sous des formes de la nature naturelle. Le pouvoir du kami, étant une force qui réside à la fois à l'extérieur et à l'intérieur de ce monde, était considéré comme contenu dans divers objets de la nature environnante. La nature n'est pas la création des mains de Dieu, et elle-même est souvent dépeinte comme porteuse du principe divin. Les kami sont traditionnellement considérés à la fois comme la force derrière le paysage et la force derrière l'unité politique de l'État avec sa population. Le shinto est un mode de vie selon la croyance au kami. Des familles japonaises individuelles et des villages entiers, qui étaient une communauté de plusieurs familles vivant ensemble, vénéraient les kami locaux comme des donneurs de grâce, consacrant l'agriculture (en particulier la culture du riz) et d'autres aspects de leur vie ensemble, et l'empereur, comme la personnification du pouvoir et État, chaque saison a effectué certains rituels qui contribuent à la propagation de la grâce au kami à l'ensemble de la population du Japon.

Une des caractéristiques du shintoïsme est la relation très étroite et intime qui existe entre les kami et le peuple. En fait, les kami peuvent même fusionner avec les humains, comme en témoigne la personnalité divine d'un empereur ou des saints fondateurs de nouveaux mouvements religieux. Les kami existent partout, remplissant le paysage environnant et habitant les maisons humaines. Les kami se caractérisent non seulement par la sainteté, mais aussi par la pureté. Par conséquent, avant d'approcher un kami, les gens doivent subir un rite de purification, qui peut être effectué à la maison, dans un sanctuaire et dans la rue. En règle générale, les kami ne sont indiqués d'aucune façon (statue ou image), ils sont simplement implicites, et dans des cas particuliers, les prêtres shintoïstes ont recours à des prières spéciales prescrites (norito) pour appeler le kami au lieu de rencontre des fidèles et le transférer à eux le pouvoir émanant du kami. La maison dans laquelle vit une famille japonaise est elle-même un lieu sacré, ce qui est en partie facilité par la présence de kami en son sein. Selon la tradition, dans la partie centrale de la maison se trouvait une étagère spéciale appelée kamidana ("étagère kami"). Un sanctuaire miniature de type shinto a été installé ici, où des offrandes de nourriture étaient faites chaque matin et chaque soir. De cette manière symbolique, la présence de kami était assurée dans la maison, vers qui on pouvait se tourner pour obtenir aide et protection.

A en juger par les premiers textes littéraires, les Japonais de l'Antiquité comptaient les morts dans le même monde que les vivants. Ils traitaient leurs compatriotes morts comme s'ils partaient pour un autre monde, où les gens et les objets autour d'eux devaient suivre pour accompagner les morts. Tous deux étaient en argile et enterrés en abondance avec le défunt (ces produits céramiques sont appelés khaniva).

Les objets du culte shinto sont à la fois des objets et des phénomènes de la nature, et les âmes des morts, y compris les âmes des ancêtres - les patrons des familles, des clans et des localités individuelles. La divinité suprême ("kami") du shintoïsme est Amaterasu Omikami (Grande déesse sacrée qui brille dans le ciel), dont, selon la mythologie shintoïste, est issue la famille impériale. La principale spécificité du shintoïsme est un nationalisme profond. "Kami" n'a pas donné naissance aux gens en général, à savoir les Japonais. Ils sont intimement liés à la nation japonaise, qui se distingue donc par son caractère unique.

Dans le shintoïsme, les formes de croyances les plus anciennes, telles que la magie, le totémisme et le fétichisme, ont été préservées et continuent de vivre. Contrairement à de nombreuses autres religions, le shintoïsme ne peut pas nommer son fondateur spécifique - une personne ou une divinité. Dans cette religion, il n'y a pas de distinctions claires entre les humains et les kami. Les gens, selon Shinto, descendent directement de kami, vivent dans le même monde avec kami et peuvent avoir des décharges après la mort, donc Shinto ne promet pas le salut dans un autre monde, mais considère l'existence harmonieuse d'une personne avec le monde extérieur, dans un environnement spirituel, comme un idéal.

Une autre caractéristique du shintoïsme est les nombreux rituels qui ont survécu presque inchangés au cours des siècles. Dans le même temps, la dogmatique shinto occupe une place très insignifiante par rapport au rituel. Au début, il n'y avait pas de dogmes dans le shintoïsme. Au fil du temps, sous l'influence des enseignements religieux empruntés au continent, le clergé individuel a tenté de créer des dogmes. Cependant, le résultat n'était qu'une synthèse des idées bouddhistes, taoïstes et confucéennes. Ils existaient indépendamment de la religion shinto, dont le contenu principal reste à ce jour les rites.

Contrairement aux autres religions, le shintoïsme ne contient pas de préceptes moraux. La place des idées sur le bien et le mal est occupée par les concepts de pur et d'impur. Si une personne est "sale", c'est-à-dire qu'elle a fait quelque chose d'inapproprié, elle doit passer par un rituel de purification. Le vrai péché du Shinto est la violation de l'ordre mondial - tsumi, et pour un tel péché, une personne devra payer après la mort. Il se rend au Pays des Ténèbres et y mène une existence douloureuse entouré d'esprits maléfiques. Mais il n'y a pas de doctrine développée de l'au-delà, de l'enfer, du paradis ou du Jugement Dernier dans le Shinto. La mort est vue comme une atténuation inévitable des forces vitales, qui renaissent alors à nouveau. La religion shintoïste enseigne que les âmes des morts sont quelque part à proximité et ne sont en aucune façon isolées du monde des gens. Pour un adepte du shintoïsme, tous les événements majeurs se déroulent dans ce monde, considéré comme le meilleur des mondes.

De l'adhérent de cette religion n'est pas exigé des prières quotidiennes et des visites fréquentes au temple. Il suffit amplement de participer aux fêtes du temple et d'accomplir les rites traditionnels associés aux événements importants de la vie. Par conséquent, les Japonais eux-mêmes perçoivent souvent le shintoïsme comme une combinaison de coutumes et de traditions nationales. En principe, rien n'empêche un shintoïste de pratiquer une autre religion ou même de se considérer comme athée. Et pourtant, l'accomplissement des rites shinto est indissociable de la vie quotidienne du japonais depuis le moment de sa naissance jusqu'à sa mort, c'est juste que pour la plupart les rites ne sont pas considérés comme une manifestation de religiosité.

Au Japon, il existe environ 80 000 sanctuaires shinto (jinja), dans lesquels plus de 27 000 prêtres (kannushi) accomplissent des rituels. Alors que les grands temples desservent des dizaines de kannushi, plusieurs dizaines de petits temples ont chacun un prêtre. La plupart des kannushi combinent le service shinto avec des activités banales, travaillant comme enseignants, employés des municipalités locales et d'autres institutions. Jinja, en règle générale, se compose de deux parties : honden, où un objet symbolisant l'objet de culte (shintai) est stocké, et haiden - une salle pour les fidèles. Un attribut obligatoire du jinja est l'arc en forme de U, le torii, installé devant lui.

La principale source de revenus des grands temples est les pèlerinages traditionnels du Nouvel An, lorsque le nombre de visiteurs dans chacun d'eux varie de centaines de milliers à des millions. Le commerce d'amulettes, de sorts, de voyance apporte également un solide profit. Parallèlement, certains d'entre eux se "spécialisent" dans la prévention des accidents de la route, d'autres "sauvent" des incendies, d'autres "assurent" la réussite des examens dans les établissements d'enseignement, etc. Un revenu impressionnant pour le clergé shinto est également apporté par salles pour les cérémonies de mariage gérées par les temples.

Le culte shinto va au-delà du jinja. Son objet peut être n'importe quel objet dont la "sainteté" est indiquée par une corde tissée à partir de paille de riz - shimenawa. De nombreuses familles ont des autels domestiques - kamidana, dans lesquels des tablettes avec les noms des ancêtres servent d'objets de vénération.

Le rite shinto commence par la purification, qui consiste à se laver la bouche et les mains avec de l'eau. Son élément obligatoire est la lecture des prières adressées à la divinité. Le rite se termine par un rituel, au cours duquel le kannusi et les fidèles boivent une gorgée de purée de riz, qui symbolise la dégustation "avec la divinité" des offrandes qui lui sont faites.

De 1868 à 1945 Le shinto était la religion d'État du Japon. Les fondements du shintoïsme sont posés dans la mythologie du shintoïsme.

Les anciens mythes shinto ont conservé leur propre version, en fait japonaise, des idées sur la création du monde. Selon lui, à l'origine il y avait deux dieux, plus précisément un dieu et une déesse, Izanagi et Izanami. Cependant, ce n'est pas leur union qui a donné naissance à tous les êtres vivants : Izanami est morte en essayant de donner naissance à son premier enfant, la divinité du feu. Izanagi, attristé, a voulu sauver sa femme de la pègre des morts, mais a échoué. Puis il dut se contenter d'une chose : de son œil gauche naquit la déesse du soleil Amaterasu, dont les descendants étaient destinés à prendre la place des empereurs du Japon.

Le panthéon du shintoïsme est immense et sa croissance, comme dans l'hindouisme ou le taoïsme, n'a été ni contrôlée ni limitée. Au fil du temps, les chamans primitifs et les chefs de clans qui accomplissaient des cultes et des rituels ont été remplacés par des prêtres spéciaux, les kannushi ("responsables des esprits", "maîtres des kami"), dont les positions étaient, en règle générale, héréditaires. Pour les rituels, les prières et les sacrifices, de petits temples ont été construits, dont beaucoup ont été régulièrement reconstruits, érigés dans un nouveau lieu presque tous les vingt ans (on croyait qu'une telle période était agréable pour les esprits d'être dans une position stable en un seul endroit) .

Un sanctuaire shinto est divisé en deux parties : la partie intérieure et fermée (honden), où le symbole kami (shintai) est généralement conservé, et la salle de prière extérieure (haiden). Les visiteurs du temple entrent dans le haiden, s'arrêtent devant l'autel, jettent une pièce de monnaie dans la boîte devant lui, s'inclinent et frappent dans leurs mains, disent parfois les mots d'une prière (cela peut aussi se faire en silence) et partent. Une ou deux fois par an, une fête solennelle est organisée au temple avec de riches sacrifices et de magnifiques services, processions et palanquins, dans lesquels l'esprit de la divinité se déplace du shingtai à cette époque. Ces jours-ci, les prêtres des sanctuaires shinto dans leur tenue rituelle ont l'air très cérémoniaux. Le reste des jours, ils consacrent un peu de temps à leurs temples et à leurs esprits, vaquent à leurs occupations quotidiennes, fusionnant avec des gens ordinaires.

Sur le plan intellectuel, du point de vue de la compréhension philosophique du monde, des constructions théoriques abstraites, le shintoïsme, comme le taoïsme religieux en Chine, était insuffisant pour une société en plein développement. Il n'est donc pas surprenant que le bouddhisme, qui a pénétré du continent au Japon, ait rapidement pris une position de leader dans la culture spirituelle du pays.

Les données ethnographiques témoignent de l'existence d'une croyance persistante selon laquelle l'âme du défunt pouvait s'envoler non loin et pour une courte période, donc le défunt n'était pas immédiatement considéré comme mort. Ils ont essayé de le faire revivre à l'aide de la magie - "pacification" ou "convocation de l'âme" (tamashizume, tamafuri). Ainsi, le monde caché des morts, le monde des ancêtres s'est avéré être une partie invisible du monde des vivants et n'en était pas séparé par un mur impénétrable.

Il est également important de noter que l'art japonais a ses propres spécificités, qui se sont formées sous l'influence de la culture et de l'art chinois, le shintoïsme, basé sur le culte de la nature, de la famille, de l'empereur en tant que vice-gérant de Dieu, de l'irrationalisme bouddhiste et des formes d'art. de l'Inde. Cette spécificité se révèle clairement lorsque l'on compare l'art européen et japonais. Les strophes d'Alcée, les sonates de Pétrarque, les statues de Praxitèle et de Michel-Ange sont d'une forme parfaite, en harmonie avec la spiritualité du contenu. Il n'y a rien de superflu en eux, y ajouter au moins un trait conduit à la perte de la vision du monde de l'artiste qui y est incarnée. L'objectif principal des artistes, sculpteurs et poètes européens est la création d'un idéal de beauté basé sur le principe "l'homme est la mesure de toutes choses". Les poètes, peintres, calligraphes et maîtres de la cérémonie du thé japonais ont un objectif différent. Ils procèdent du principe « la nature est la mesure de toutes choses ». Dans leur travail on ne peut que deviner vraie beauté, la beauté de la nature, il contient le code de l'univers. Dans le processus de compréhension de la beauté de la nature en tant que réalité concrète, une sorte d'intuition esthétique surgit, permettant à une personne de comprendre les fondements profonds de l'être.

Oui. Le shinto a eu un impact significatif sur l'art au Japon. Ainsi, par exemple, dans l'ancien Japon, les symboles de la divinité étaient objets naturels et phénomènes où, selon la profonde conviction des Japonais, vivent des esprits :

Les sommets de montagnes incroyablement belles, derrière lesquelles le soleil se lève et se cache derrière;

De terribles typhons emportant tout sur leur passage ;

Wisteria, donnant des cascades de couleurs inégalées;

Les profondeurs sans fond des mers, effrayantes et en même temps attirantes ;

Des cascades d'une beauté extraordinaire, comme un cadeau du ciel.

Le shintoïsme a transformé tout cela en objets de culte et de déification. C'est là que le principal caractéristique Le shintoïsme des autres religions : non pas une simple animation de la nature, mais sa déification.

SHINTO (au Japon) - LA VOIE DES DIEUX - KAMI : tout dans la nature est animé, c'est-à-dire doté de sainteté.

Ne confondez pas SINTO avec le DAO, originaire de Chine au 6ème siècle. AVANT JC. TAO - LA VOIE DE LA NATURE, la loi universelle de la nature, le fondement profond de toutes choses, l'ancêtre de toutes choses, façon commune développement humain par la fusion avec la nature, avec la vie environnante.

Malgré leurs similitudes, Shinto et DAO sont très différents. La déification de la nature au Japon était plus prononcée que dans d'autres pays d'Orient. D'où l'attitude envers elle était plus subtile, respectueuse et sublime.

La déification des formes et des éléments naturels au cours de la période shinto a conduit à la création des premiers autels - des compositions sculpturales originales, où le rôle de monument sacré (sacré) était joué par une pierre géante au centre d'une zone dégagée. Souvent, cette zone était bordée de rochers ou de rochers marins (wasaka), au centre desquels se trouvaient une ou plusieurs pierres (wakura), attachées autour du "front divin" avec un paquet de paille (shimenawa). Une tentative de représentation de la divinité sous la forme d'objets naturels a été le début de l'émergence des premières compositions paysagères dans l'ancien Japon. Ils sont devenus non seulement des objets de culte, mais aussi des objets de contemplation esthétique. Ces premiers groupes de pierre, nés des rites du shintoïsme, n'étaient que de lointains prototypes jardins japonais, les premiers paysages symboliques du Japon.

À partir de là, il devient clair qu'au Japon, il existe une attitude particulière envers la pierre, son importance dans la création de jardins. Et aujourd'hui une pierre pour tout japonais - Être vivant dans lequel l'esprit divin est présent.

Ainsi, dans la première question, j'ai révélé le concept de "shintoïsme", examiné ses principes et caractéristiques de base, et j'ai également appris qui sont les "kami" et quel rôle ils jouent dans le shintoïsme. J'ai aussi considéré l'influence du shintoïsme sur l'art du Japon.

Nom: Shinto ("voie des dieux")
Heure d'occurrence : 6ème siècle

Le Shinto est la religion traditionnelle au Japon. Basé sur les croyances animistes des anciens Japonais, les objets de culte sont de nombreuses divinités et esprits des morts. A connu une influence significative dans son développement.

La base du shintoïsme est la déification et le culte des forces et des phénomènes naturels. On croit que beaucoup de choses ont leur propre essence spirituelle - kami. Kami peut exister sur Terre dans un objet matériel, et pas nécessairement dans un objet considéré comme vivant au sens standard, par exemple, dans un arbre, une pierre, un lieu sacré ou un phénomène naturel, et sous certaines conditions peut apparaître dans la dignité divine . Certains kami sont les esprits de la région ou certains objets naturels (par exemple, l'esprit d'une montagne particulière), d'autres personnifient des phénomènes naturels mondiaux, comme Amaterasu Omikami, la déesse du Soleil. Les kami sont vénérés - les patrons des familles et des clans, ainsi que les esprits des ancêtres décédés, qui sont considérés comme les patrons et les protecteurs de leurs descendants. Le shinto comprend la magie, le totémisme, la croyance en l'efficacité de divers talismans et amulettes. On considère qu'il est possible de se protéger contre kami hostile ou les soumettre à l'aide de rituels spéciaux.

Le principal principe spirituel du shintoïsme est de vivre en harmonie avec la nature et les gens. Selon le shintoïsme, le monde est un environnement naturel unique où les kami, les gens et les âmes des morts vivent côte à côte. Les kami sont immortels et sont inclus dans le cycle de la naissance et de la mort, à travers lequel tout dans le monde est constamment mis à jour. Cependant, le cycle dans sa forme actuelle n'est pas infini, mais n'existe que jusqu'à la destruction de la terre, après quoi il prendra d'autres formes. Il n'y a pas de concept de salut dans le Shinto ; au lieu de cela, chacun détermine sa place naturelle dans le monde à travers ses sentiments, ses motivations et ses actions.

Le shinto ne peut pas être considéré comme une religion dualiste, et il n'y a pas de loi stricte commune inhérente aux religions abrahamiques. Les concepts shinto du bien et du mal diffèrent considérablement des concepts européens (), tout d'abord par leur relativité et leur spécificité. Ainsi, l'inimitié entre les kami qui sont de nature antagoniste ou qui gardent des griefs personnels est considérée comme naturelle et ne rend pas l'un des adversaires inconditionnellement "bon", l'autre - inconditionnellement "mauvais". Dans le shintoïsme ancien, le bien et le mal étaient désignés par les termes yoshi (bon) et asi (mauvais), dont la signification n'est pas un absolu spirituel, comme dans la morale européenne, mais la présence ou l'absence de valeur pratique et d'aptitude à l'emploi dans vie. En ce sens, Shinto comprend le bien et le mal à ce jour - le premier et le second sont relatifs, l'évaluation d'un acte particulier dépend entièrement des circonstances et des objectifs que la personne qui l'a commis s'est fixés.

Ainsi, le mal, selon le shintoïsme, est une sorte de maladie du monde ou d'une personne. La création du mal (c'est-à-dire causer du mal) n'est pas naturelle pour une personne, une personne fait le mal lorsqu'elle est trompée ou soumise à l'auto-tromperie, lorsqu'elle ne peut ou ne sait pas se sentir heureuse en vivant parmi les gens, lorsque sa vie est mauvais et faux.

Déjà l'unification initiale du shintoïsme en une seule religion nationale a eu lieu sous la forte influence qui a pénétré le Japon aux 6e-7e siècles. Parce que le