La conception kantienne de l'utilité et de la beauté. Vrai, beau et sublime dans la compréhension de Kant

L'évolution du premier I. Kant s'est déroulée sous l'influence de Rousseau. Il était redevable aux livres de l'éducateur français pour sa libération des préjugés d'un scientifique de fauteuil. Il s'intéressait à de nombreuses questions de l'existence humaine proprement dite. Le véritable homme du monde capte de plus en plus son attention. Kant découvre qu'il s'agit là d'un objet de réflexion philosophique très intéressant. Il voit le virage vers les sujets anthropologiques comme une sorte de révolution dans la pensée.

L'ouvrage le plus caractéristique de cette période est Observations sur le sens du beau et du sublime (1764). Ce traité, qui a traversé huit éditions à vie, a fait la renommée de Kant en tant qu'écrivain à la mode. Le philosophe se produit dans un genre inhabituel pour lui - en tant qu'essayiste. Son style a acquis la grâce et l'afforisme, l'auteur recourt volontiers à l'ironie. Le choix d'une telle écriture littéraire n'est pas fortuit. Kant aborde le monde des sentiments humains. Exprimer la vie des émotions est beaucoup plus difficile que reproduire le mouvement de la pensée. C'est pourquoi il y a beaucoup d'images dans le traité, mais il n'y a pas de définitions strictes.

Les sentiments humains dans l'œuvre sont considérés à travers le prisme de deux catégories - le Beau et le Sublime.

Kant exprime quelques considérations sur la différence entre les personnes selon les tempéraments, sans essayer d'épuiser le sujet. Le Beau et le Sublime lui sert de pivot, sur lequel il enchaîne ses observations très amusantes sur l'humain dans l'homme. Dans le domaine du Sublime, selon Kant, il y a un tempérament mélancolique, auquel l'éclaireur allemand préfère nettement, bien qu'il en voie aussi certaines faiblesses. Homme comme Être vivant a un caractère clairement défini. Mais en même temps, quelle variété de caractères et de tempéraments ! Dans Observations sur le sens du beau et du sublime, Kant discute des particularités du caractère national. C'est l'une des premières étapes de la psychologie sociale, une science qui a aujourd'hui acquis une base empirique plus rigoureuse. Bien sûr, l'éclaireur allemand n'a pas encore une large approche sociologique. Il se contente pour l'essentiel de ses propres observations sur les caractéristiques nationales du comportement. Par la suite, Kant revient à plusieurs reprises sur ces observations, chaque fois qu'il donne un cours d'anthropologie. Ses conclusions ne sont pas toujours exactes, parfois controversées, le plus souvent originales. Derrière les passages brillants, bien qu'arbitraires, il y a un sens profond: ils anticipent un changement dans l'atmosphère spirituelle du pays, le passage à venir de la raison aux sentiments, l'émergence d'un intérêt pour les expériences individuelles de l'individu.

Analytique de la beauté

L'analyse kantienne du beau se construit selon la classification des jugements selon quatre critères - qualité, quantité, relation, modalité. La première définition (définition) sonne unilatérale : ce qui est beau, c'est ce qu'on aime, sans éveiller l'intérêt. L'évaluation de l'agréable surgit dans la sensation et est associée à l'intérêt. Bien que nous évaluons à l'aide de concepts, la faveur est également associée à l'intérêt. L'appréciation de la beauté est libre de l'intérêt des sens et de l'esprit. Kant a besoin de dissiper les constructions rationalistes et utilitaires, c'est pourquoi il est si catégorique dans ses formulations. Pris dans leur partialité, ils sous-tendent de nombreuses théories formalistes de l'art. Les critiques de Kant se tournent également principalement vers eux. Borev Yu.B. Esthétique: Manuel. M., 2002. - p. 115.

La deuxième définition du beau esquisse une approche plus large du problème. Nous parlons des caractéristiques quantitatives du jugement esthétique. C'est ici que se pose l'exigence d'universalité du jugement de goût. "C'est beau que tout le monde l'aime sans la médiation d'un concept." Mais s'il n'y a pas de concept, alors d'où vient l'universalité ? Après tout, le sentiment est individuel, il sous-tend le plaisir, mais ne prétend pas être universel. Il s'avère que le plaisir du beau dérive du "libre jeu" des capacités cognitives - imagination et raison ; d'où « l'universalité subjective » de la beauté.

Si le plaisir est premier, alors le problème de l'universalité est levé : le plaisir ne peut pas être transféré à un autre. "Rien ne peut être communiqué à tout le monde, sauf la connaissance" Borev Yu.B. Esthétique: Manuel. M., 2002. - p. 138.. Il n'y a pas de concepts à la disposition d'une personne. Par contre, il a un certain « état d'esprit » qui peut être corrélé à la « connaissance en général ». C'est l'état de "libre jeu des capacités cognitives". En conséquence, « sans la présence d'un concept défini », grâce au libre jeu de l'imagination et de la raison, une appréciation bienveillante surgit, qui précède le sentiment de plaisir, le génère et donne au jugement esthétique un caractère universel.

Voilà bien la « clé » du problème, une des découvertes remarquables de Kant. Il découvre le caractère médiatisé de la perception de la beauté. Avant lui, on croyait (et beaucoup continuent de le penser maintenant) que la beauté est donnée à une personne directement à l'aide de sentiments. Il suffit d'être sensible à la beauté, d'avoir un sens esthétique. Pendant ce temps, le «sentiment esthétique» lui-même est une capacité intellectuelle complexe. Même les anciens ont remarqué que la beauté suprasensible est possible. Pour apprécier la beauté d'un objet, il faut être capable d'en apprécier les mérites. Parfois, cela se produit "immédiatement", et parfois cela demande du temps et des efforts intellectuels. Plus l'objet est complexe, plus il est complexe, plus son évaluation esthétique est précise. La beauté scientifique est réservée aux spécialistes. Pour comprendre la beauté d'une formule mathématique, il faut avoir une culture artistique, mais surtout, il faut connaître les mathématiques. L'universalité d'un jugement esthétique ne consiste pas dans l'accessibilité générale immédiate, mais dans la « communicabilité », dans le fait que, après y avoir consacré du temps et des efforts, n'importe qui peut y accéder. Et la culture artistique elle-même n'est pas toujours donnée dès la naissance, Borev Yu.B. est plus souvent élevé. Esthétique: Manuel. M., 2002. - p. 145..

Il convient de retenir l'attention sur le concept de « jeu libre », que Kant a introduit plus résolument que quiconque avant lui dans l'esthétique et qui était destiné à y occuper l'une des places centrales. Tout jeu "encourage un sentiment de santé", augmente "toute activité vitale", rafraîchit "l'organisation mentale". Le jeu est détendu. Le jeu développe la sociabilité et l'imagination, sans lesquelles la connaissance est impossible. - à partir de. 149..

Le jeu contient une contradiction : le joueur reste tout le temps dans deux sphères - conditionnelle et réelle. La capacité à jouer réside dans la maîtrise de la dualité de comportement. Dans l'art - la même dualité. Avec l'image la plus plausible de la réalité, le spectateur (ou lecteur) n'oublie pas une seconde qu'il a encore devant lui un monde conditionnel. Lorsqu'une personne perd de vue l'un des plans de l'art, elle se trouve en dehors de sa sphère d'action. Le plaisir de l'art est la participation au jeu. Ainsi, Kant a pénétré jusqu'à l'essence même du problème.

Encore plus proche de la connaissance se trouve la troisième définition de la beauté: "La beauté est une forme de l'opportunité d'un objet, puisqu'elle y est perçue sans idée du but." Les mises en garde qui accompagnent cette définition sont particulièrement importantes ici. Kant, avec la beauté « pure », introduit le concept de beauté « accompagnante ». Un exemple du premier est les fleurs, un exemple du second est la beauté d'une personne, des bâtiments, etc. La beauté concomitante suggère "un concept de but qui détermine ce qu'une chose devrait être". C'est l'antithèse.

Il s'avère que l'idéal esthétique ne se réalise que dans le domaine de la beauté « accompagnante ». On ne peut pas imaginer l'idéal de belles fleurs. L'idéal de beauté, selon Kant, consiste dans « l'expression de la morale ». Et l'une des conclusions finales de l'esthétique de Kant se lit comme suit: "Le beau est un symbole du moralement bon" Borev Yu.B. Esthétique: Manuel. M., 2002. - p. 156.. Nous parlons déjà ici de la sphère du comportement humain.

Kant passe alors au domaine de la connaissance. Nous parlons des connaissances empiriques les plus basses. En plus de l'idéal de beauté, Kant établit "l'idée de la norme" - une sorte d'incarnation idéale apparence. La norme de beauté est la valeur moyenne de cette classe de phénomènes. Si Kant stipule qu'il n'est pas nécessaire de recourir à des mesures réelles, que l'on peut s'en remettre pleinement à la puissance dynamique de l'imagination, il reste néanmoins dans les limites d'une compréhension mécanique du problème, pour laquelle O. Krivtsun a été maintes fois critiqué. Esthétique: Manuel. M., 2000. - p. 144..

Quant à la quatrième définition du beau - "beau est ce qui est connu sans la médiation d'un concept comme objet de bienveillance nécessaire" - il n'y a là rien de fondamentalement nouveau. Le jugement de goût est obligatoire pour tous. Car la condition de nécessité, que présuppose le jugement de goût, est l'idée d'un "sentiment général" fondé sur le "libre jeu des forces cognitives" déjà évoqué. Le beau ne suscite l'intérêt que dans la société, c'est un moyen de communication et un indicateur de sociabilité.

Les quatre définitions de la beauté considérées sont résumées en une seule. "La beauté en général (que ce soit la beauté dans la nature ou la beauté dans l'art) peut être appelée l'expression d'idées esthétiques." Une idée esthétique est une représentation qui « donne à réfléchir beaucoup », mais à laquelle aucun concept ne peut être adéquat. "Et, par conséquent, aucune langue n'est capable de le comprendre pleinement" Krivtsun O.A. Esthétique: Manuel. M., 2000. - p. 151. La beauté chez Kant est inconcevable sans la vérité, mais ce sont des choses différentes.

Ainsi, Kant considère que la « jouissance de l'agréable » et la « jouissance du bien » sont liées à l'intérêt, tandis que la jouissance du beau, qui détermine le jugement de goût ou jugement esthétique, est exempte de tout intérêt.

Kant révèle deux types de beauté : la beauté libre, caractérisée uniquement sur la base de la forme et du pur jugement de goût, et la beauté adventice, basée sur une certaine destination d'un objet, un but. Les objets dotés d'une beauté libre n'ont pas besoin d'être « rigoureusement corrects » ; ils contiennent généralement quelque chose qui évoque un jeu occasionnel de l'imagination. En termes éthiques, Kant considère la beauté comme « un symbole du bien moral ». Et dans cette perspective de compréhension, il place la beauté de la nature au-dessus de la beauté de l'art. La beauté dans la nature "a une signification plus élevée" que dans l'art.

Analytique du sublime

Plus clairement que dans l'analytique du beau, le rôle médiateur de l'esthétique est visible dans l'analytique du sublime. Il faut partir du fait que, selon Kant, la beauté « constitue en elle-même un objet de plaisir », et que le plaisir du sublime sans « intelligence » est généralement impossible. "Le sublime au sens propre du terme ne peut être contenu dans aucune forme sensuelle, mais ne concerne que les idées de l'esprit" Zolkin A.L. Esthétique: Un manuel pour les universités. M., 2008. - p. 336..

Comparant le sublime au beau, Kant note que ce dernier est toujours associé à une forme claire, tandis que le premier se retrouve facilement dans un objet sans forme. Le plaisir du sublime est indirect, ici ce n'est plus un "jeu", mais un "exercice sérieux de l'imagination", le beau attire, le sublime attire et repousse. La base du beau "nous devons regarder à l'extérieur de nous, pour le sublime - seulement en nous et dans la façon de penser" Zolkin A.L. Esthétique: Un manuel pour les universités. M., 2008. - p. 341.. Alors, qu'est-ce que le sublime ?

Kant donne d'abord une définition formelle : ce qui est sublime, c'est ce par rapport auquel tout le reste est petit, mais le renforce aussitôt d'une antithèse signifiante : le sentiment du sublime exige « une disposition de l'âme, semblable à la disposition au moral." Le raisonnement est le suivant : la perception du sublime est toujours associée à une certaine forme d'excitation qui surgit à la contemplation d'objets dont la taille ou la force dépasse nos échelles habituelles. « Plus leur apparence est terrible, plus il est agréable de les regarder, si seulement nous sommes nous-mêmes en sécurité ; et nous sommes prêts à qualifier ces objets de sublimes, car ils augmentent la force spirituelle au-delà de l'habituel et nous permettent de découvrir en nous-mêmes une toute autre capacité de résistance, qui nous donne le courage de mesurer notre force avec l'apparente toute-puissance de la nature.

Le sublime est une violation de la mesure habituelle, mais en même temps il a sa propre mesure. Kant cite l'histoire du général français Savary, qui a visité Bonaparte en Egypte, que les pyramides doivent être vues d'une très certaine distance. De loin, ils ne font pas d'impression, qui disparaît même si vous vous approchez trop près et que votre œil n'est pas capable de les capturer dans leur ensemble Yakovlev E.G. Esthétique: Didacticiel pour les universités. M., 2003. - p. 287..

Le sublime est l'édifiant ; attitude intrépide face au terrible, surmonter la peur et la satisfaction morale à cet égard.

Le jugement du sublime exige d'ailleurs plus de culture que le jugement du beau. Et une imagination développée. Si le beau corrèle l'imagination avec l'esprit, alors dans la perception du sublime, l'imagination est corrélée avec l'esprit - le législateur du comportement. C'est pourquoi il ne faut pas craindre que le sentiment du sublime ne diminue au contact d'un objet abstrait. L'imagination peut compenser le manque de visibilité. Et même surpasser toute visibilité Yakovlev E.G. Esthétique: Un manuel pour les universités. M., 2003. - p. 291..

Kant distingue deux sortes de sublimes : le sublime mathématiquement et le sublime dynamiquement. La seconde - les forces menaçantes de la nature (un océan déchaîné, un orage avec son tonnerre et ses éclairs, un volcan actif, etc.), lorsqu'une personne les contemple depuis un endroit sûr, ressent une augmentation de sa force spirituelle dans le processus de contemplation et aime réaliser en lui-même "la capacité de résistance" à eux. L'âme de celui qui perçoit commence à "sentir la hauteur de son but par rapport à la nature".

Ainsi, le sublime Kant, plus que le beau, se rapporte au monde intérieur d'une personne, estimant que les objets disproportionnés aux capacités de perception humaine donnent une puissante impulsion émotionnelle à l'âme.

Ainsi, en philosophie, la cantesthétique est considérée comme la partie finale du système philosophique général, fermant les sphères de la cognition («raison pure») et de l'éthique («raison pratique») en un tout unique, comblant le fossé entre le «domaine de les concepts de nature » et le « domaine des concepts de liberté ».

Kant a divisé l'esthétique en deux composantes - le beau et le sublime, puis a montré le lien de chacune de ces parties avec les capacités adjacentes de la psyché.

La nature est belle si ses créations évoquent l'idée d'opportunisme, comme si elles avaient été spécialement créées pour le plaisir esthétique. Et vice versa, toutes les créations de mains humaines sont parfaites dans la mesure où elles démontrent l'illusion de l'organique naturel.

Le sublime, considéré à l'origine par Kant dans un cadre étroit et quantitatif, étant passé par la police de la morale, acquiert pour une personne des potentialités spirituelles illimitées. La présence d'une loi morale en chacun de nous crée les conditions d'une jouissance commune du sublime pour les hommes.

Kant a résumé plus d'un siècle de réflexions des plus grands esprits d'Europe sur le problème du goût , faisant de cette catégorie la catégorie esthétique principale de son esthétique. L'esthétique est pour lui, comme on l'a montré, la science du jugement du goût, défini succinctement comme « la capacité de juger de la beauté », en s'appuyant non pas sur la raison, mais sur le sentiment de plaisir ou de déplaisir.

Kant parle du jugement esthétique dans son ensemble et confronte en même temps deux définitions opposées. Il avance la thèse : "le jugement de goût ne se fonde pas sur des concepts, sinon il serait possible d'en discuter" et l'antithèse : "les jugements de goût se fondent sur des concepts, sinon ils ne pourraient pas être discutés". Après avoir affronté deux vérités indiscutables, Kant ne cherche pas à trouver une formule qui les unit, mais les sépare dans des directions différentes, expliquant que le terme « concept » n'est pas utilisé ici dans le même sens. Dans le premier cas, le concept est pris comme produit de l'entendement, dans le second, comme produit de l'esprit.

Enfin, Kant s'est rapproché de l'idée que la compréhension même de l'art, qui s'est développée dans une culture particulière, est de temps en temps capable de se dépasser, de se remplir de nouvelles significations, ce qui nécessite à chaque fois de nouvelles théories, de nouvelles généralisations.

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Beau et sublime selon I. Kant

Les sentiments humains dans l'œuvre sont considérés à travers le prisme de deux catégories - le Beau et le Sublime.

Kant exprime quelques considérations sur la différence entre les personnes selon les tempéraments, sans essayer d'épuiser le sujet. Le Beau et le Sublime lui sert de pivot, sur lequel il enchaîne ses observations très amusantes sur l'humain dans l'homme. Dans le domaine du Sublime, selon Kant, il y a un tempérament mélancolique, auquel l'éclaireur allemand préfère nettement, bien qu'il en voie aussi certaines faiblesses. L'homme en tant qu'être vivant a une nature clairement fixée. Mais en même temps, quelle variété de caractères et de tempéraments ! Dans Observations sur le sens du beau et du sublime, Kant discute des particularités du caractère national. C'est l'une des premières étapes de la psychologie sociale, une science qui a aujourd'hui acquis une base empirique plus rigoureuse. Bien sûr, l'éclaireur allemand n'a pas encore une large approche sociologique. Il se contente pour l'essentiel de ses propres observations sur les caractéristiques nationales du comportement. Par la suite, Kant revient à plusieurs reprises sur ces observations, chaque fois qu'il donne un cours d'anthropologie. Ses conclusions ne sont pas toujours exactes, parfois controversées, le plus souvent originales. Derrière les passages brillants, bien qu'arbitraires, il y a un sens profond: ils anticipent un changement dans l'atmosphère spirituelle du pays, le passage à venir de la raison aux sentiments, l'émergence d'un intérêt pour les expériences individuelles de l'individu.

Analytique de la beauté

Kant passe alors au domaine de la connaissance. Nous parlons des connaissances empiriques les plus basses. En plus de l'idéal de beauté, Kant établit "l'idée de la norme" - une sorte d'incarnation idéale de l'apparence extérieure. La norme de beauté est la valeur moyenne de cette classe de phénomènes. Si Kant stipule qu'il n'est pas nécessaire de recourir à des mesures réelles, que l'on peut s'en remettre pleinement à la puissance dynamique de l'imagination, il reste néanmoins dans les limites d'une compréhension mécanique du problème, pour laquelle O. Krivtsun a été maintes fois critiqué. Esthétique: Manuel. M., 2000. - p. 144..

Analytique du sublime

Le sublime est une violation de la mesure habituelle, mais en même temps il a sa propre mesure. Kant cite l'histoire du général français Savary, qui a visité Bonaparte en Egypte, que les pyramides doivent être vues d'une très certaine distance. De loin, ils ne font pas d'impression, qui disparaît même si vous vous approchez trop près et que votre œil n'est pas capable de les capturer dans leur ensemble Yakovlev E.G. Esthétique: Un manuel pour les universités. M., 2003. - p. 287..

Le sublime est l'édifiant ; attitude intrépide face au terrible, surmonter la peur et la satisfaction morale à cet égard.

Kant distingue deux sortes de sublimes : le sublime mathématique et le sublime dynamique. Le premier type est déterminé par la taille de l'objet, qui porte notre imagination à l'infini. La seconde - les forces menaçantes de la nature (un océan déchaîné, un orage avec son tonnerre et ses éclairs, un volcan actif, etc.), lorsqu'une personne les contemple depuis un endroit sûr, ressent une augmentation de sa force spirituelle dans le processus de contemplation et aime réaliser en lui-même "la capacité de résistance" à eux. L'âme de celui qui perçoit commence à "sentir la hauteur de son but par rapport à la nature".

Ainsi, dans la philosophie de Kant l'esthétique est considérée comme la partie finale du système philosophique général, fermant les sphères de la cognition («raison pure») et de l'éthique («raison pratique») en un tout unique, comblant le fossé entre le «royaume des concepts de la nature» et le « royaume des concepts de liberté ».

Kant a divisé l'esthétique en deux composantes - le beau et le sublime, puis a montré le lien de chacune de ces parties avec les capacités adjacentes de la psyché.

Kant a résumé plus d'un siècle de réflexions des plus grands esprits d'Europe sur le problème du goût , faisant de cette catégorie la catégorie esthétique principale de son esthétique. L'esthétique chez lui, comme on l'a montré, est la science du jugement de goût. Le goût est défini brièvement et succinctement comme "la capacité de juger du beau", en s'appuyant non pas sur l'esprit, mais sur le sentiment de plaisir ou de déplaisir.

Selon vous, quelle part du travail éducatif dans le système ATS devrait être consacrée à la culture esthétique ? Justifiez votre position sur la base du code de déontologie (chapitre 5)

La bonne exécution par les organes des affaires internes de leurs tâches, l'amélioration des activités opérationnelles et de service sont directement liées à la formation de hautes qualités professionnelles et morales parmi les employés, au renforcement du climat moral et psychologique, de la discipline et de la légalité dans les équipes de service. Ceci, à son tour, nécessite une augmentation du niveau de travail éducatif avec le personnel, l'attribution de priorités dans le système de formation du personnel, l'amélioration de la structure organisationnelle et du personnel des appareils éducatifs et la fourniture de leur financement optimal.

Les spécificités de l'activité de maintien de l'ordre elle-même, la complexité des conditions de sa mise en œuvre, la surcharge psycho-émotionnelle et physique favorisent le développement relativement rapide d'une déformation professionnelle de la personnalité d'un agent des affaires internes. Sans aucun doute, les changements intrapersonnels qui surviennent chez une personne se reflètent dans ses actions, son style de communication, ses préférences, son comportement en général dans le service et à la maison.

En 2008, le Code d'éthique professionnelle d'un employé des organes des affaires intérieures de la Fédération de Russie a été adopté, qui a formé les lignes directrices morales pour les employés des organes des affaires intérieures, axées sur le strict respect de la Constitution, des lois de la Fédération de Russie, la loyauté au Serment, ainsi que l'accroissement de la stabilité morale et psychologique du personnel, sa culture générale et professionnelle.

Ce code repose sur des principes humains et professionnels fondamentaux valeurs morales, exigences du devoir civil et officiel.

L'éducation esthétique joue un rôle important pour surmonter la déformation professionnelle des policiers.

Éducation esthétique est un système utile pour la formation d'une personne qui non seulement perçoit la beauté, mais s'efforce également de vivre et de créer selon les lois de la beauté.

Les principales tâches de l'éducation esthétique sont: la formation des goûts esthétiques, des idéaux, le développement de la capacité à comprendre correctement les valeurs esthétiques; la formation du besoin des salariés d'affirmer le beau dans leurs activités - dans le travail, dans le style de vie, dans la vie de tous les jours.

L'éducation esthétique joue un rôle important dans l'amélioration de la culture des activités de service, contribue à l'efficacité du travail et à la croissance du prestige des organes des affaires intérieures. Aujourd'hui plus que jamais, notre pays a besoin non seulement d'une police hautement professionnelle, mais aussi intelligente, que la population respecte et apporte tout le soutien possible.

Les grands principes de l'éducation esthétique sont: le principe d'universalité de l'éducation esthétique et de l'éducation artistique, le principe de l'unité de l'éducation esthétique et morale, le principe de l'impact complexe de divers types d'art, le principe de la performance amateur créative de la police officiers.

Le principe d'universalité de l'éducation esthétique et de l'éducation artistique. Pour comprendre le beau, il faut une formation appropriée, c'est-à-dire une éducation artistique.

Le principe d'unité de l'éducation esthétique et morale. Un employé qui est esthétiquement développé, en règle générale, est aussi une personne hautement morale. Et il ne se permettra pas de se saouler, de jurer, d'être grossier.

Le principe de l'impact complexe de divers types d'art. Une personne esthétiquement développée devrait avoir au moins un minimum de connaissances et divers types d'art.

Le principe de la performance amateur créative des policiers. Il est nécessaire d'étudier les capacités de vos subordonnés, leurs passe-temps et de les encourager de toutes les manières possibles.

Les méthodes d'éducation esthétique sont semblables aux méthodes d'éducation morale. Les principaux sont : la persuasion, l'exemple personnel, l'encouragement, la coercition, les mesures disciplinaires.

Ainsi, dans les conditions modernes, le niveau d'exigences en matière de moralité et de culture des employés des organes des affaires intérieures augmente considérablement. Après tout, les employés qui ont non seulement le niveau de professionnalisme approprié, mais également le niveau approprié de culture morale et esthétique sont capables de faire face à l'augmentation des tâches. Cette tâche est actuellement résolue dans le cadre de l'éducation morale et esthétique des employés des organes des affaires intérieures.

Bibliographie

1. Arrêté du Ministère de l'intérieur de la Fédération de Russie du 24 décembre 2008 N 1138 "portant approbation du code d'éthique professionnelle pour un employé des organes des affaires intérieures de la Fédération de Russie".

2. Borev Yu.B. Esthétique: Manuel. M., 2002. - 511 p.

3. Bychkov V.V. Esthétique: Manuel. M., 2004. - 556s.

4. Grishin A.A., Pylev S.S., Rumyantsev N.V., Shcheglov A.V. Culture esthétique des officiers de l'intérieur : Manuel. M., 2007. - 288 p.

5. Zolkin A.L. Esthétique: Un manuel pour les universités. M., 2008. - 447 p.

6. Krivtsun O.A. Esthétique: Manuel. M., 2000. - 434 p.

7. Yakovlev E.G. Esthétique: Un manuel pour les universités. M., 2003. - 464 p.

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Feruza Bozarova
Vues esthétiques d'Emmanuel Kant

Feruza Bozarova ,
Université nationale
L'Ouzbékistan nommé d'après Mirzo Ulugbek
Candidat Chercheur Sénior

Feruza Bozarova
L'Université nationale d'Ouzbékistan du nom de Mirzo Ulugbek,
employé scientifique supérieur
E-mail - [courriel protégé]

Cet article propose une analyse créative de la perception esthétique dans les vues de Kant. Et aussi, des vues conceptuelles sur l'interprétation esthétique de la beauté sont révélées..

Vues esthétiques d'Emmanuel Kant

Dans cet article, une analyse des caractéristiques esthétiques créatives du beau dans l'esthétique de Kant est donnée. En plus de décrire les vues conceptuelles sur l'interprétation de la beauté esthétique.

Les vues philosophiques d'un scientifique sont la clé de son travail, de ces stimuli secrets dont le scientifique s'inspire et à propos desquels il veut communiquer au monde. Par conséquent, le désir de révéler une certaine vue, de déterminer le personnage, de trouver la racine principale, est un travail très laborieux.

Il ne serait pas exagéré de dire que l'esthétique moderne est née au XVIIIe siècle. Le scientifique anglais Shefstbury et ses disciples ont fait une excursion aux horizons sensuels de la perception de la beauté. Burke a fait sa célèbre distinction entre les catégories du beau et du sublime. Batto en France, Lessing et Winckelmann en Allemagne ont tenté de créer certains critères d'évaluation de l'art. Les leibniziens ont également apporté leur contribution et, plus important encore, l'utilisation moderne du terme «esthétique» a été introduite par le professeur de Kant, A. Baumgarten. Et pourtant, depuis l'époque de Platon, aucun philosophe n'a accordé à l'esthétique en tant que branche scientifique une place aussi importante dans son système philosophique que Kant. Et aussi, aucun de ses prédécesseurs n'a deviné que des théories telles que la métaphysique et l'éthique sont incomplètes sans la troisième composante - la théorie esthétique. Seul un être rationnel est capable de sentir la beauté ; sans la sensation de la beauté, l'activité de l'esprit est défectueuse, dit Kant.

L'esthétique classique allemande commence avec Emmanuel Kant (1724-1804). La grandeur de Kant le philosophe n'a pas encore été appréciée, du moins dans notre science historique et philosophique. Nous sommes plus disposés à trouver des erreurs et diverses sortes d'erreurs en lui, les voyant souvent là où elles n'étaient pas et ne pouvaient pas être, et ne prêtant pas attention au fait qu'après Kant, toute la manière de penser philosophique en Europe a vraiment changé. L'essentiel est que dans la philosophie de Kant, une personne issue d'un être souffrant et bienfaisant a été promue à un niveau plus élevé qu'auparavant et est maintenant comprise comme le créateur de la nature. Nous n'avons pas compris l'idée de Kant même après les travaux essentiels de V.I. Vernadsky, qui a montré, bien qu'en utilisant un exemple des sciences naturelles, que l'homme est le facteur géocosmique le plus important et le plus puissant de notre univers et qu'il affecte également les processus naturels, et si nous ne prenons pas en compte ses propriétés, nous ne pouvons pas comprendre ces processus. Mais nous l'avons compris des siècles plus tard, lorsque les crises et les cataclysmes les plus graves se sont abattus sur notre environnement, et que la raison de tout cela, s'avère-t-il, est la personne elle-même.

Ainsi, le grand scientifique et prédicteur Kant a suggéré que ce n'est que dans la perception esthétique de la nature que nous comprenons la limite de nos capacités et réalisons notre attitude envers le monde. C'est la vue esthétique qui montre que notre point de vue est précisément notre point de vue, et que nous ne sommes pas plus les créateurs de la nature que les créateurs du point de vue même à partir duquel nous la regardons. Comme mentionné ci-dessus, nous dépassons parfois notre point de vue, mais ce n'est pas pour comprendre le monde transcendant, mais pour nous immerger dans l'harmonie de nos sentiments et des choses objectives. Et en même temps, nous sommes conscients de l'ordre divin qui rend cette harmonie possible.

Les vues esthétiques de Kant sont détaillées et aussi profondément que possible dans Observations sur les sentiments du beau et du sublime (1764), Critique de la raison pure (1781), Critique de la raison pratique (1788), et surtout dans Critique du jugement (1790) .

La « Critique du jugement » est large, mais peu liée à l'esthétique transcendantale antérieure de Kant. Un contemporain qui a assisté aux conférences de Kant sur l'esthétique a noté que "les idées principales de la Critique du jugement ont été données dans un style très simple, clair et divertissant". Lorsque Kant a commencé à travailler sur ce livre, il avait déjà 71 ans, il n'est pas difficile de douter que sa capacité à prouver magistralement ses opinions, clairement observée dans ses travaux précédents, a commencé à le trahir. Pourtant, la Critique du jugement est toujours considérée comme l'une des œuvres les plus importantes dans le domaine de l'esthétique. Sans exagération, on peut dire que sans cela dans compréhension moderne il n'y aurait aucune esthétique. Même des arguments très simples, clairs et divertissants et apparemment impuissants servent de preuve à des conclusions exceptionnellement originales.

Dans l'ensemble, Kant n'a pas voulu poursuivre dans sa troisième Critique l'étude des problèmes qu'il avait éclairés dans les deux Critiques précédentes. Il voulait prouver que l'esthétique, comme la connaissance et la raison pratique, a une valeur propre. Car entre la connaissance et la raison pratique se situe la « propriété du jugement ». Considérant que le jugement a des aspects à la fois subjectifs et objectifs, Kant divise sa Critique en esthétique et en dialectique. La première partie considère les aspects subjectifs, elle est consacrée au jugement esthétique, la seconde considère les aspects objectifs de la nature, et est consacrée aux manifestations naturelles.

L'esthétique kantienne se fonde sur des problèmes philosophiques fondamentaux, qu'il exprime de diverses manières, en les énonçant dans des antinomies. Ainsi, selon l'antinomie du goût, un jugement esthétique se contredit toujours, car il doit être à la fois esthétique (c'est-à-dire expression d'une expérience subjective) et jugement général prétendant à la reconnaissance universelle. Pourtant, des êtres intelligents comme l'homme, simplement en vertu de leur intelligence, font de tels jugements. D'une part, l'objet leur procure du plaisir, et ce plaisir momentané ne repose sur aucune analyse de l'objet, de sa finalité, de sa causalité ou de sa structure. D'autre part, ils expriment leur plaisir sous la forme d'un jugement, parlant comme si la beauté était une propriété d'un objet, c'est-à-dire s'imaginant qu'elle leur fait plaisir, comme une valeur objective. Cependant, est-ce possible ? Les sensations agréables sont instantanées, non basées sur la réflexion ou l'analyse, alors sur quelle base demandons-nous une reconnaissance universelle ?

Plus nous nous rapprochons du problème de la beauté, plus ce paradoxe se manifeste clairement. Nos sensations, nos sentiments et nos jugements sont appelés esthétiques parce qu'ils sont liés à l'expérience. Personne au monde ne peut juger de la beauté d'un objet qu'il n'a jamais vu, dont il n'a même pas entendu parler. Des jugements scientifiques aussi bien que pratiques peuvent et peuvent être obtenus "de seconde main". Disons que vous pouvez prendre le jugement faisant autorité de quelqu'un sur les problèmes de la physique, par exemple, sur l'utilisation des champs magnétiques. Mais comment est-il possible de porter un jugement ne serait-ce qu'autorisé sur les mérites des peintures de Léonard ou de la musique de Mozart, si vous les avez vues et non entendues. Il ne peut donc y avoir ni règles ni principes dans un jugement esthétique. « Sous le principe du goût, il faut comprendre le principe fondamental, sous la condition duquel on peut apporter le concept d'un objet et ensuite, par inférence, en déduire que l'objet est beau. Mais c'est totalement impossible. Car une personne devrait recevoir du plaisir directement de l'idée de l'objet et lui imposer ce plaisir au moyen de preuves, ce sera un discours vide. Il semble que seule l'expérience, et non l'inférence, nous donne droit à un jugement esthétique, de sorte que tout ce qui diffère de la perception sensorielle d'un objet fait une différence dans sa signification esthétique (ainsi, par exemple, les sensations de la poésie sont indescriptibles ). Kant soutient que le jugement esthétique est exempt de concepts et que la beauté n'est pas un concept.

On sait que le goût esthétique est individuel, la contemplation subjective y est prioritaire. Le grand philosophe anglais D. Hume, partant de là, a déclaré: "il n'y a pas de discussion sur les goûts". Il y a de telles valeurs esthétiques qui sont dues à certaine heure, la vie sociale, la nationalité, l'humanité universelle, ainsi que la culture. Dans de tels cas, en effet, "il n'y a pas de discussion sur les goûts".

Ainsi nous sommes confrontés à la première antinomie du goût : « Le jugement de goût ne se fonde pas sur des concepts, sinon il pourrait être contesté(prendre une décision par voie de preuve). Cependant, cette conclusion semble contredire le fait qu'un jugement esthétique est, après tout, un jugement. Autrement dit, si plusieurs personnes ou un groupe de personnes ont une opinion différente sur le goût, il est considéré comme facultatif de prêter spécifiquement attention à l'opinion privée : leur opinion est ignorée par le silence en réponse. Parce que personne n'a le droit moral de rejeter et de dire "je n'aime pas ça" à propos des points de vue de milliers et de millions de personnes. Ainsi, Kant met en avant l'antinomie de goût suivante : selon ses conclusions, on peut et on doit argumenter sur les goûts, ici on peut arriver à un accord général si les capacités a priori de notre âme sont suffisamment développées.

Quand j'appelle quelque chose de beau, je ne veux pas dire qu'il n'y a que moi qui l'aime : j'en parle, et non de moi, et, si nécessaire, j'essaierai de le justifier en indiquant les propriétés de l'objet. Et toute recherche de justification a un caractère universel d'activité rationnelle. En substance, je dis que les autres, s'ils sont des êtres rationnels, devraient éprouver le même plaisir que moi. Ceci conduit à la deuxième formulation de l'antinomie du goût : "Le jugement de goût est basé sur des concepts, comme sinon sur les goûts ... on ne pourrait même pas discuter" .

Conclusion, oh les chiennes ne discutent pas et en même temps les goûts sont discutables. Il y a beaucoup de vérité dans ce paradoxe, par exemple : « E. Burke compare le beau et le sublime, et les explore comme des catégories différentes. Kant lui-même considère ces mêmes concepts comme se développant en harmonie. Et l'opinion de Hegel diffère des deux précédentes, il s'avère que le sublime est l'un des types de beauté, et que le sublime est la transformation de la beauté externe en interne.

Kant considère que le sens esthétique se caractérise par désintéressement. L'évaluation de l'agréable surgit dans la sensation et est associée à l'intérêt. Nous évaluons le bien à l'aide de concepts, le respect pour celui-ci est également associé à l'intérêt. L'appréciation de la beauté est libre de l'intérêt des sens et de l'esprit. Selon Kant, la catégorie de la beauté a quatre traits, et c'est l'un de ses premiers traits. À cet égard, dans l'œuvre du penseur allemand, il existe une similitude de points de vue avec le grand penseur oriental Ghazali. Ghazali a également souligné à un moment donné le manque d'intérêt pour la beauté. Et aussi, Kant dit que le sentiment esthétique est désintéressé et se manifeste par rapport à l'objet dans la pure admiration. Au détriment de la relativité du beau, Kant est du même avis que Ghazali. Parfois, cela est si clairement vu que les deux penseurs utilisent soit un homme soit un cheval comme exemples. En plus de Kant, les vues de Ghazali sous une forme développée peuvent être observées chez des philosophes tels que: D. Hume, Burke, Shefstbury, Hutchason ..

La deuxième caractéristique du beau réside dans sa connaissance sans concepts, sans catégories de raison, il est compris de tous, c'est-à-dire qu'il est universel. : "C'est beau que tout le monde l'aime sans la médiation d'un concept." Le jugement esthétique ne se prête jamais à une discussion logique. La troisième caractéristique de la beauté est opportunité, bien qu'il n'y ait aucune idée de son but. "La beauté est une forme de l'opportunité d'un objet, puisqu'elle est perçue en lui sans idée de but." Et enfin, le quatrième long métrage, magnifique nécessaire pour tout le monde et elle validemais.

Parallèlement au beau, Kant explore également la catégorie du sublime. Le sublime, dit Kant : « Plus leur apparence est terrible, plus il est agréable de les regarder, si seulement nous sommes nous-mêmes en sécurité ; nous appelons de tels objets sublimes, car ils augmentent notre force spirituelle au-delà de l'habituel et nous permettent de découvrir en nous-mêmes une toute autre capacité de résistance, qui nous donne le courage de mesurer notre force avec l'apparente toute-puissance de la nature devant nous. Kant considère que le sentiment du beau est lié à la qualité de l'objet, et le sentiment du sublime à la quantité.

Kant divise le sublime en mathématique et dynamique. Le sublime mathématique est associé à une quantité extensive dans le temps et dans l'espace, et le second à la quantité de force et de puissance. Un exemple du premier type de sublime est ciel étoilé, océan et le second - incendies, inondations, tonnerre, tremblements de terre, etc. Les deux types de sublime transcendent la portée de nos esprits. Ils nous submergent par leur puissance et leur ampleur. Ensuite, ce sentiment de dépression est remplacé par un sentiment d'une sorte de réveil de notre conscience. Parce que dans ce cas seuls les sentiments sont supprimés, mais la conscience est élevée. L'esprit est capable de connaître des phénomènes qui sont sublimes au-dessus du plus élevé. C'est pourquoi nous nous sentons grands et puissants lorsque nous éclairons des phénomènes sublimes. Le vrai sublime est l'esprit, la nature éthique de l'homme, le désir de l'autre monde. Partant de là, Kant estime que le véritable sublime doit être recherché dans l'âme humaine. Une personne qui est incapable de ressentir la grandeur de la nature, ou de ressentir de la révérence pour elle, est privée de la conscience des limites de ses capacités, ce qui est très important pour tout être rationnel. Il ne sait pas se regarder du point de vue transcendantal, le point d'où surgit la morale.

La révolution kantienne de la philosophie a marqué le lien inextricable entre philosophie - esthétique - raison pratique (éthique). L'homme, en tant qu'acteur et créateur, se recrée lui-même et la nature, affirmant la Beauté dans le monde.

sprecherche documentaires :

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2. Asmus V.F. Emmanuel Kant. M.1973.
3.Afasizhev M.N. Esthétique de Kant. M.1975.
4. Gulyga AV Kant. M.1981.

1. Comprendre le beau et la doctrine du sublime dans la "Critique de la faculté de jugement"

Le beau chez Kant se définit selon les traits fondamentaux du jugement de goût. En ce sens c'est :

A) l'objet de "faveur, libre de tout intérêt", et, selon une autre définition, "la forme de l'opportunité de l'objet, perçue en lui sans idée du but";

B) que sans l'aide du concept, c'est-à-dire sans la participation des catégories de la raison, nous apparaît comme un objet universel Bonne volonté; Kant note que « dans tous les jugements dans lesquels nous reconnaissons quelque chose de beau, nous ne permettons à personne d'avoir une opinion différente, malgré le fait que nous fondons notre jugement non sur des concepts, mais uniquement sur notre sentiment ; donc, nous le mettons à la base du jugement non comme un sentiment particulier, mais comme un sentiment général » ;

C) ce que tu aimes sans la moindre idée comme objet nécessaire Bonne volonté.

De plus, Kant a élaboré la théorie du sublime. « Le point commun du beau et du sublime », écrit-il, « est que les deux sont agréables en eux-mêmes. Et aussi dans le fait que l'un et l'autre supposent non pas un jugement sensoriel et logiquement déterminant, mais un jugement de réflexion. Dans le beau comme dans le sublime, la « bienveillance » n'est liée ni à un sentiment d'agrément ni à un certain concept, mais néanmoins elle est « corrélée à des concepts ». Cette bonne volonté vient de imagination, qui, à son tour, "est considéré ... conformément à la capacité de la raison ou de la raison de donner des concepts comme quelque chose qui y contribue" (nous soulignons: pas avec des concepts spécifiques, mais seulement avec la capacité de les donner). C'est pourquoi "les deux jugements se déclarent universellement valables", bien qu'ils ne revendiquent nullement autre chose que le plaisir. Pendant ce temps, le sublime diffère du beau.

Même avant Kant (par exemple, dans l'esthétique anglaise), de tels objets étaient appelés sublimes qui dépassent la «mesure humaine», et le sentiment du sublime était compris comme une unité contradictoire, d'une part, le plaisir, l'admiration, la révérence et de l'autre, la crainte, la peur et même l'horreur. . Prenons, par exemple, la définition du sublime proposée par Edmund Burke, un philosophe anglais du XVIIIe siècle. Dans son An Inquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful, Burke écrit : « L'affect produit par le grand et le sublime qui existe dans la nature est un étonnement dans lequel tous les mouvements de l'âme sont suspendus sous l'influence de quelque degré d'horreur.<…>La grande puissance du sublime non seulement n'est pas causée par notre raisonnement, mais même les avertit et nous entraîne quelque part avec sa force irrésistible.

Kant croit aussi que le sublime est incommensurable à la mesure humaine : il est, selon ses mots, « absolument grand », c'est-à-dire grand "au-delà de la comparaison". Par conséquent, elle n'est pas tant embrassée par l'expérience sensuelle qu'elle encourage l'imagination à "passer à l'infini", et en ce sens elle nous introduit au transcendant, comme "translucide" à travers l'objet sublime : "... pour le sublime au sens propre du mot ne peut être contenu dans aucune forme sensuelle et se réfère uniquement aux idées de l'esprit; bien qu'une image leur correspondant soit impossible, c'est précisément à cause de ce décalage, qui peut être imaginé par les sens, qu'ils sont excités et pénètrent dans l'âme.

Pour l'esthétique pré-kantienne, le sublime est une propriété immanente de l'objet lui-même. Kant, au contraire, croit qu'un objet ne peut pas être sublime en soi : c'est nous qui lui donnons la propriété du sublime. En faisant l'expérience du beau, nous ne quittons pas le domaine des sens ; beau comme objectivement, nous le percevons par la sensation, comme une donnée. Quant au sublime, il y a toujours une sorte de passage du sensuel au spirituel. C'est pourquoi Kant dit que le beau appartient à l'objet, tandis que le sublime s'enracine dans le sujet. «Ainsi, un océan immense et déchaîné ne peut pas être qualifié de sublime; son apparence est terrible. Et l'âme doit déjà être pleine d'un certain nombre d'idées pour être pénétrée dans une telle contemplation d'un sentiment lui-même sublime.

En effet, aucun objet n'est sublime simplement parce qu'il est « absolument grand ». Elle n'est exaltée que si sa forme sensuellement perçue est combinée avec des idées d'ordre suprasensible, par exemple des idées de force, de puissance, de liberté, etc. Mais puisque ces idées expriment l'absolu Humain qualité, alors la jouissance du sublime se révèle être le plaisir de contempler non pas un objet extérieur, mais notre propre image idéale, la limite idéale de nos capacités spirituelles. "... Le sentiment du sublime dans la nature", écrit Kant, "est le respect de notre propre fin, que nous attribuons à l'objet de la nature par une sorte de substitution (mêlant le respect de l'objet au respect de l'idée de l'humanité en nous comme sujet), ce qui nous confère une nette supériorité d'affectation raisonnée de nos facultés cognitives sur la plus haute faculté de la sensibilité. Comparez : « Sublime est tel objet, tel phénomène, tel acte, dans lequel l'idéal humain se manifeste avec une force exceptionnelle, avec une puissance extraordinaire, avec une énergie dévorante.

Le plaisir du sublime est contradictoire : il « ne surgit qu'indirectement, c'est-à-dire qu'il est généré par un sentiment d'inhibition instantanée vitalité et suivant leur marée. Nous nous figeons devant un objet qui nous dépasse en taille et en force, nous sommes à couper le souffle, nous rétrécissons intérieurement de peur, mais à ce moment l'imagination devine en taille - grandeur et en force - pouvoir absolu et liberté illimitée, semblable à notre propre esprit, et nous semblons nous figer dans l'étonnement et la contemplation respectueuse. Voici comment Kant écrit à ce sujet : « Cette agitation peut (surtout dans ses premières minutes) être comparée à un choc, évolution rapide de la répulsion et de l'attraction d'un même objet. L'excessif pour l'imagination (aux limites desquelles elle est portée lorsqu'elle saisit la contemplation) est comme un abîme dans lequel elle a peur de se perdre ; cependant, pour l'idée de l'esprit sur le suprasensible, cet effort de l'imagination n'est pas excessif, mais naturel, et donc attractif dans la même mesure qu'il était répulsif pour la sensibilité.

Ce sublime, qui est déterminé par une mesure quantitative (« grand sans comparaison », etc.), est appelé par Kant « mathématique ». Et celui qui témoigne de la puissance de la nature est « dynamique ». Un exemple du premier est le ciel étoilé, frappant dans son infini, mais ne représentant pas un danger immédiat pour nous. Un exemple de la seconde est l'élément naturel qui nous menace. Il semble que Kant n'était pas enclin à s'opposer en termes de degré de complétude de l'expérience, mais, disons, Friedrich Schiller (l'un des premiers disciples de Kant en théorie esthétique) préférait le sublime dynamique : « Théoriquement, le grand s'étend , en fait, seule la portée de nos manifestations, pratiquement -grande, dynamiquement sublime - notre force. Ce n'est qu'à travers le sublime que nous connaissons notre véritable et complète indépendance vis-à-vis de la nature ; pour des choses complètement différentes - se sentir indépendant des conditions naturelles uniquement dans l'acte de présenter<…>ou se sentir élevé au-dessus du destin, au-dessus de tous les accidents, au-dessus de la nécessité naturelle. Dans cet énoncé, on perçoit clairement la note caractéristique de l'esthétique pré-romantique. glorification sublime.

2. Comprendre l'art et l'activité artistique

Comme nous le verrons plus tard, pour certains penseurs de l'époque classique (par exemple, pour Hegel, Schelling), l'esthétique était principalement la science de l'art. Kant ne l'est pas. Il parle davantage du développement esthétique du monde non artistique, mais il s'intéresse aussi à l'art, ne serait-ce que parce que dans l'art, comme il le croit, la capacité esthétique se réalise au maximum.

Kant ne donne pas une définition précise et exhaustive de l'art. Dans les termes les plus généraux, l'art devrait être appelé la "création" de certaines œuvres, mais pas n'importe laquelle, mais "la création par la liberté ou l'arbitraire, qui prend la raison comme base de ses actions".

Kant distingue les arts mécaniques, agréables et beaux. Les mécaniques sont celles qui reproduisent simplement l'image d'une manière ou d'une autre utile matière. Les agréables sont ceux « dont le but est seulement de donner du plaisir ; ceux-ci incluent cette chose attrayante qui peut divertir la société lors d'un repas : une histoire divertissante, la capacité de provoquer une conversation libre et animée, de créer une ambiance joyeuse avec des blagues et des rires. Cela inclut également la mise en table et "toutes sortes de jeux dont le seul sens est de tuer le temps".

Une autre chose est le bel art. C'est, comme le dit Kant, "un mode de représentation, opportun en soi, qui, bien que dépourvu de but, élève néanmoins la culture des forces spirituelles pour les communiquer à la société". C'est un art qui, en raison de son absence de finalité spécifique (et donc de fonction), hors ligne de la morale, de la science et en général de toutes les pratiques de la vie. L'autonomie (« désintérêt ») de l'esthétique elle-même y trouve sa plus haute expression.

Les beaux-arts sont créés par l'artiste, ou le "génie". Voyons ce qu'est un génie et ce qui caractérise cette capacité "productive" (créative).

"Le génie est le talent (don de la nature) qui donne des règles à l'art". Les caractéristiques d'un génie, selon Kant, sont :

A) c'est « le talent de créer quelque chose pour lequel une certaine règle ne peut être donnée, et non la capacité de créer quelque chose qui peut être appris en suivant une certaine règle » ; l'originalité est donc la qualité fondamentale du génie ;

B) parmi les œuvres qui se prétendent originales, le «non-sens original» est également possible, il faut donc garder à l'esprit que les créations d'un génie sont de telles créations qui peuvent servir d'exemple, de modèle pour les autres;

C) un génie crée, dans un certain sens, inconsciemment : lui-même « ne peut pas décrire ou justifier scientifiquement comment il crée son œuvre - il donne des règles comme la nature ; par conséquent, le créateur d'une œuvre ... ne sait pas lui-même comment ces idées lui sont venues, et il n'est pas en son pouvoir de les proposer arbitrairement ou systématiquement et de les communiquer dans de telles prescriptions qui leur permettraient de créer de telles œuvres .

Le génie, dit encore le philosophe de Koenigsberg, est le résultat d'une certaine disposition mentale, dans laquelle l'imagination domine la raison. L'imagination se manifeste « dans la création, pour ainsi dire, d'une autre nature à partir du matériau que la nature réelle fournit ». Les représentations de l'imagination « ne peuvent être adéquatement aucun concept » : cela signifie qu'elles-mêmes dépassent les limites de la raison et ne lui obéissent pas. Mais l'artiste n'est pas seulement guidé par eux. En quoi une œuvre différerait-elle des fantasmes chimériques si elle ne procédait que de l'imagination ? Non, ça vient de idée esthétique. Cette idée est « une représentation de l'imagination attachée à un concept donné, associée en application libre à une telle variété de représentations partielles qu'une expression qui en désignerait un concept spécifique ne peut être trouvée ».

Ici, par exemple, Kant cite une affirmation poétique : « Le soleil a percé, comme la paix perce à travers la vertu. Comment naît une telle image ? Elle naît d'une connexion libre (non soumise aux "règles" de la raison) du concept de vertu avec les représentations sensorielles qui transmettent le plus clairement l'essence de la vertu. En conséquence, une image holistique dans laquelle la vertu, le soleil et la paix sont illogiquement combinés. Ces représentations ne sont pas simplement liées ici, mais semblent se pénétrer, apparaissent comme des aspects d'un tout. À propos de quoi Dans la question- de la vertu, du soleil, de la paix ? Et à propos de cela, et à propos d'un autre, et à propos du troisième en même temps. C'est là que la simultanéité est importante. Kant dit à ce propos que le génie est capable « d'exprimer l'inexprimable » et de « le rendre universellement communicable » parce qu'il saisit « le jeu de l'imagination qui s'estompe rapidement » et le transmet au moyen d'un concept pour lequel il n'y a pas de règles logiques.

Le concept d '«idée esthétique» anticipe en un certain sens l'enseignement de l'esthétique à orientation structuraliste selon laquelle l'intégrité de la représentation artistique (idée artistique rationnellement indécomposable) trouve son expression la plus stable dans la structure langage artistique(dans tous les arts, déconnecté de l'époque et du style) : langage à lui tout seul périphérique interne permet la possibilité de combiner de tels éléments sémantiques qui sont logiquement incompatibles.

Prenons comme exemple un phénomène tel que le parallélisme rythmique : c'est un moyen de produire de nouvelles significations, en règle générale, sans clarté logique, perçues intuitivement. Voici le quatrain de Blok :

Votre essai est passionné, l'essai est enfumé

A travers le crépuscule de la loge flottait vers moi.

Et le ténor a chanté des hymnes sur la scène

Violons fous et printemps.

Dans la première ligne, la combinaison "essai passionné" est basée sur l'utilisation directe des mots, et la combinaison "essai enfumé" est figurative. Ils semblent totalement indépendants les uns des autres. Mais la répétition d'un même mot, pour ainsi dire, étouffe leur éloignement l'un de l'autre, les lie en un tout sémantique unique. Les concepts incomparables de "passionné" et de "fumé" s'avèrent proches, forment une telle unité sémantique, qui, en raison de son indécomposabilité, c'est-à-dire indivisibilité en éléments séparés, ne peut être appréhendée que comme un tout

Le fondateur de la philosophie classique allemande est Immanuel Kant (1724-1804), philosophe et scientifique, fondateur de l'idéalisme classique allemand. Le concept esthétique de Kant, comme sa philosophie dans son ensemble, se caractérise par une incohérence interne. Sous son influence, créé par la suite notions philosophiques du genre le plus divers.

Le principal ouvrage de Kant sur l'esthétique est la Critique du jugement. Il tente de déterminer les spécificités du principe esthétique, de séparer l'esthétique de la morale, de la cognition et de tous les autres types d'activité sociale humaine. Le philosophe critique les fondements méthodologiques du rationalisme et de l'empirisme dans les sciences esthétiques, les limites des principes empiriquement sensationnalistes.

Dans la théorie de la connaissance, dans l'éthique et l'esthétique, Kant a cherché à justifier l'universalité et la nécessité des jugements, puisque la connaissance théorique est précisément constituée de jugements qui ont une signification nécessaire et universelle.

"Critique du jugement" a été précédé de son travail "Critique de la raison pure", qui a étayé la possibilité d'une connaissance théorique et de surmonter le scepticisme, basé sur l'apriorisme. L'auteur part du fait que la « chose en soi » est inconnaissable. Nous ne connaissons que des phénomènes. Cette thèse empêche Kant de surmonter l'agnosticisme et le scepticisme de Hume. De plus, en conséquence, il explique lui-même la théorie de la connaissance à partir de la position d'un agnostique. Après tout, dans l'expérience, selon Kant, nous n'avons pas affaire à des « choses en soi », mais seulement à des phénomènes ordonnés par des formes a priori de notre sensibilité et de notre raison. Par formes de sensibilité, il entend le temps et l'espace. Du fait de la présence de formes a priori chez le sujet connaissant, l'universalité et la nécessité des connaissances théoriques sont assurées, le passage obligé des données expérimentales à des généralisations d'une fiabilité totale. Ainsi, Kant tente de concilier rationalisme et empirisme sur la base d'un a prioriisme, conduisant à l'agnosticisme. Ces généralisations ne se réfèrent qu'au monde des phénomènes, le monde des « choses en soi » s'avère en principe inconnaissable.

Ce concept définit à la fois l'éthique et l'esthétique de Kant. L'universalité et la nécessité des jugements étant garanties par des formes a priori inhérentes au sujet, le but de l'analyse est de trouver des formes a priori appropriées à un domaine donné, dont le rôle dans le domaine des jugements esthétiques est joué par le principe de opportunité. En même temps, parmi les catégories esthétiques, le beau est au premier plan, le sublime est au second, puis les problèmes philosophiques et esthétiques de l'art et de la création artistique. Kant analyse le pouvoir réflexif du jugement qui, selon sa théorie, ne connaît pas les objets, mais les discute selon le principe d'opportunité. L'opportunité peut être réelle. Dans ce cas, l'objet est expédient (parfait) parce qu'il est cohérent avec son essence ou avec sa signification pour une personne. Mais l'opportunisme peut aussi être formel. Formellement ou subjectivement, un objet rationnel est celui qui est cohérent avec la nature de notre faculté cognitive. Nous appelons un tel objet beau. Selon Kant, l'opportunité pour une personne est avant tout liée au sentiment de plaisir. S'il est réel, alors le plaisir repose sur le concept d'objet et est une satisfaction logique. S'il est formel, alors il est basé sur l'accord de l'objet avec nos capacités cognitives et est donc un sentiment esthétique.

Le jugement esthétique naît donc du libre jeu de l'intellect et de la puissance de l'imagination. Grâce à l'harmonie des capacités de cognition, nous relions l'objet au sujet. Et c'est en elle que réside la raison du sentiment de plaisir que nous éprouvons des objets, la raison pour laquelle les objets nous plaisent.

Kant a abandonné la tradition de l'esthétique allemande des Lumières pour placer le concept de beauté au centre du concept et chercher les fondements objectifs de la beauté. La question principale pour lui est celle des conditions subjectives de la perception de la beauté. Il a soutenu qu'il n'y a pas de science de la beauté, mais seulement une critique (analyse) de la beauté.

Le sentiment esthétique, selon Kant, est désintéressé et se résume à la pure admiration d'un objet, qui n'est qu'une forme. Dès lors, le beau est un objet d'admiration désintéressée. C'est la première caractéristique de la beauté.

Le second trait du beau, c'est que sans le secours d'un concept, sans les catégories de la raison, il nous apparaît comme un objet d'admiration universelle. La satisfaction du beau est donc universelle, bien qu'elle ne repose sur aucun concept et raisonnement logique. Un jugement esthétique ne peut jamais être justifié logiquement.

La troisième caractéristique du beau est la présence d'une forme d'opportunité, puisque nous pouvons percevoir la rationalité dans un objet sans nous faire une idée d'un but précis. La beauté est une forme de l'opportunité d'un objet, dans la mesure où elle est perçue en lui sans aucune notion de finalité.

Le quatrième trait s'exprime dans le fait qu'il est aimé sans concept, comme un objet d'admiration nécessaire.

Alors, beau est ce qui plaît à tout le monde sans aucun intérêt, par sa forme pure.

Kant fait la distinction entre beauté « libre » et « entrante ». Si "libre" n'implique aucun concept de ce que l'objet devrait être, alors "inhérent" permet le concept du but et de la perfection de l'objet, basé sur une comparaison de l'objet avec son concept générique, l'idée. Ainsi, par exemple, la beauté d'un cheval ou d'une église suppose le concept d'un but, de ce que cette chose devrait être.

A propos du concept de beauté « entrante », Kant parle aussi d'idéal. Si une idée est un concept de raison, alors un idéal est une représentation d'une entité unique qui est adéquate à toute idée. Cela signifie que l'idéal est l'incarnation de l'idée dans un être séparé. Seule une personne peut être un idéal, car elle a le but de son existence en elle-même et est capable de déterminer ses propres objectifs par la raison.

Ce point de raisonnement ramène le penseur à la confusion éclairante des catégories de l'esthétique et de l'éthique, dont il avait tant voulu s'éloigner. Dans l'esprit de la philosophie des Lumières, il arrive à la conclusion que le beau est un symbole du moralement bon. L'art lui-même était réduit à un simple symbole du bien.

Le sublime, comme le beau, a, selon Kant, la particularité d'aimer en soi, qui supposent l'un et l'autre le jugement de réflexion. Le plaisir est ici associé à la seule imagination, ou à la capacité de représentation. Les jugements sur le beau et le sublime prétendent être universels, bien qu'ils ne reposent pas sur des preuves logiques. Kant note également la différence entre eux. La beauté est aimée à cause de ses formes définies. Mais l'indéfini et l'informe peuvent aussi affecter esthétiquement. Dans le beau, le plaisir est associé à la présentation de la qualité, dans le sublime, à la quantité. Dans le beau, le plaisir donne directement naissance à un sentiment de vitalité, tandis que le sublime provoque d'abord l'inhibition des forces vitales pendant un certain temps, et ne contribue alors qu'à leur forte manifestation.

Kant définit le sublime comme ce qui est « certainement grand » ou ce « en comparaison de quoi tout le reste est beau ». Il fait la distinction entre le sublime mathématique et le sublime dynamique. Le premier couvre des quantités étendues - les magnitudes d'extension dans l'espace et le temps (ciel étoilé, océan), le second - les magnitudes de force et de puissance (feu, tremblement de terre, ouragan, orage). Dans les deux cas, le sublime dépasse la puissance de notre représentation sensuelle, supprime notre imagination. Par conséquent, il nous semble que nous ne pouvons saisir le phénomène avec notre regard sensuel. Mais ce n'est que la première impression. Ensuite, l'oppression est remplacée par la relance de notre activité, car ici seule notre sensualité est supprimée, mais le côté spirituel monte.

La contemplation du sublime éveille en nous l'idée de l'absolu, de l'infini, et elle ne peut être adéquatement représentée dans la contemplation. L'Infini se reproduit par son irreprésentabilité. On peut penser l'infini, mais pas le contempler. L'esprit est capable de penser le plus grand qui ne peut avoir lieu que dans le monde sensible, donc, dans le sublime, nous nous sentons misérables en tant qu'êtres sensuels, mais grands en tant qu'êtres rationnels. Le vraiment sublime est l'esprit, la nature morale de l'homme, son désir de quelque chose qui dépasse les limites du sensuellement compréhensible.

Le concept esthétique de Kant reçoit une concrétisation supplémentaire dans la doctrine du génie. Il souligne que le beau dans la nature est une belle chose, le beau dans l'art est une belle représentation d'une chose. Pour la perception de la beauté, il suffit d'avoir du goût, c'est-à-dire la capacité de représenter un objet par rapport au plaisir ou au déplaisir. Pour reproduire le beau, une capacité de plus est requise - un génie.

Pour révéler la nature du génie, Kant se tourne vers une analyse des traits caractéristiques de l'art, qui diffère de la nature en ce qu'il est le résultat de l'activité humaine. Si l'activité théorique est humaine, l'activité artistique ne l'est pas. Dans l'activité théorique, on sait d'avance ce qu'il faut faire.

Ici, donc, il n'y a pas de moment créatif. En art, même si l'on sait ce qu'il faut faire et comment, le résultat n'est pas atteint immédiatement, cela demande plus de dextérité et d'habileté.

L'art, selon Kant, doit être distingué de l'artisanat, puisque l'art est gratuit et que l'artisanat pour gagner de l'argent est embauché créatif. L'art, comme le jeu, est une activité agréable en soi. Un métier, comme le travail, est lourd en soi, mais il n'est tentant qu'en termes de résultat, par exemple en termes de revenus, et pour certains il est obligatoire.

En comparant le beau dans la nature et dans l'art, Kant met en avant la position selon laquelle le beau dans l'art ne devrait pas sembler intentionnel. L'opportunité dans le produit des beaux-arts, bien que donnée délibérément, doit néanmoins paraître involontaire. Il faut regarder les beaux-arts comme la nature, mais en même temps il faut être conscient que c'est encore de l'art. Les illustrations doivent être naturelles et crédibles. Cela ne doit pas être «forcé», les «règles» pédantes ne doivent pas transparaître, même si elles étaient sous les yeux de l'artiste lorsqu'il a créé une œuvre d'art.

L'art, selon Kant, agit naturellement sans loi, intentionnellement sans intention. La loi selon laquelle un génie crée n'est pas une règle de raison, c'est une nécessité naturelle de caractère interne. La nature de l'artiste donne la loi, la capacité innée de l'esprit prescrit des règles à l'art. Cette capacité est le génie de l'artiste. Une œuvre d'art est donc le produit de la création d'un génie, et l'art lui-même n'est possible que par un génie. Le génie est le pouvoir d'établir des règles. Il est absolument créatif, il est certainement original. Le génie ne se trouve que dans le domaine de l'art. Après tout, ce qui est basé sur un concept peut être appris. Ainsi, vous pouvez apprendre ce que Newton a énoncé dans ses principes de philosophie naturelle, a expliqué le scientifique. Mais l'inspiration ne s'apprend pas.

De plus, il a profondément analysé la question de l'originalité du processus de création artistique. En effet, le travail d'un scientifique et le travail d'un artiste ont leurs propres caractéristiques. Kant n'a pas contourné la question traditionnelle du rapport entre l'esthétique et la morale. Il a dit que le goût idéal tend à promouvoir extérieurement la moralité. Cela signifie que l'éducation du goût esthétique est aussi l'éducation morale de l'individu.

Kant, sans aucun doute, fait partie des grands penseurs qui ont eu une énorme influence sur le développement de la pensée philosophique et esthétique au cours des siècles suivants.

33. Philosophie J. G. Fichte.

Une étape importante dans la révision de la doctrine kantienne a été franchie par I.G. Fichte (1762-1814), soulignant l'incohérence du concept de chose en soi et la nécessité de l'éliminer de la philosophie critique en tant que vestige de la pensée dogmatique. Selon Fichte, non seulement la forme de la connaissance, mais aussi tout son contenu doivent être dérivés du moi pur de l'aperception transcendantale. Et cela signifie que le sujet transcendantal kantien se transforme ainsi en le commencement absolu de tout ce qui existe - le Soi absolu, de l'activité duquel toute la plénitude de la réalité, tout le monde objectif, appelé par Fichte "Non-Moi" doit être dérivé . Ainsi compris, le sujet prend essentiellement la place de la substance divine du rationalisme classique : on sait que dans sa jeunesse Fichte affectionnait la philosophie de Spinoza.
Pour comprendre l'idéalisme subjectif de Fichte, il faut toujours se rappeler que Fichte procède du transcendantalisme de Kant, c'est-à-dire discute du problème de la connaissance, pas de l'être. La question principale de la « Critique de la raison pure » de Kant est « comment les jugements synthétiques a priori sont-ils possibles ? » comment la connaissance scientifique est possible reste au centre de Fichte. C'est pourquoi Fichte appelle sa philosophie « la doctrine de la science » (« enseignement scientifique », comme nous traduisons habituellement le terme Wissenschaftslehre). La science, selon Fichte, diffère des notions non scientifiques par sa forme systématique. Or, la systématicité est une condition nécessaire mais non suffisante du caractère scientifique de la connaissance : la vérité de l'ensemble du système repose sur la vérité de ses fondements initiaux. Ce dernier, dit Fichte, doit être immédiatement certain, c'est-à-dire évident; l'évidence, du point de vue du philosophe allemand, est le principal critère de vérité. Une telle position évidente doit constituer le fondement de la conscience humaine elle-même, la source et le porteur de toutes les autres connaissances.
Tout comme en son temps Descartes, à la recherche du principe le plus sûr, se tournait vers notre « je » (« je pense, donc je suis »), Fichte aussi. La chose la plus certaine dans notre conscience, dit-il, est la conscience de soi : « je suis », « je suis moi ». L'acte de conscience de soi est un phénomène unique : selon Fichte, c'est une action et en même temps un produit de cette action, c'est-à-dire la coïncidence des contraires - le sujet et l'objet, parce que dans cet acte le moi se génère, se pose.
Cependant, malgré toute la similitude du principe original de Fichte avec le principe cartésien, il existe également une différence essentielle entre eux. L'acte par lequel le moi s'accouche est, selon Fichte, l'acte de liberté. Par conséquent, le jugement "je suis" n'est pas seulement l'énoncé d'un fait réel, comme, par exemple, le jugement "la rose est rouge", mais, pour ainsi dire, une réponse à l'appel, à la demande - "sois !" - prenez conscience de votre Soi, prenez-en conscience comme une sorte de réalité autonome par un acte de prise de conscience et entrez ainsi dans le monde des êtres libres, et pas seulement naturels. Cette exigence fait appel à la volonté, et donc le jugement « je suis moi » exprime l'autonomie même de la volonté que Kant met à la base de l'éthique. La philosophie de Kant et Fichte est l'idéalisme de la liberté, un idéalisme éthiquement orienté.
Cependant, Fichte n'a pas la ligne de partage que Kant a tracée entre le monde de la nature, où règne la nécessité, la régularité étudiée par la science, et le monde de la liberté, dont la base est l'opportunisme. Dans le Moi absolu de Fichte, les principes théoriques et pratiques coïncident, et la nature s'avère n'être qu'un moyen pour la réalisation de la liberté humaine, perdant le reste d'indépendance qu'elle avait dans la philosophie de Kant. L'activité, l'activité du sujet absolu devient pour Fichte la seule source de tout ce qui existe. Nous acceptons l'existence d'objets naturels comme quelque chose d'indépendant uniquement parce que l'activité par laquelle ces objets sont générés est cachée à notre conscience ; révéler le principe subjectif-actif dans tout ce qui existe objectivement, telle est la tâche de la science de la science de Fichte. La nature, selon Fichte, n'existe pas par elle-même, mais pour autre chose : pour s'accomplir, l'activité du moi a besoin d'un obstacle, le franchissant, elle déploie toutes ses définitions et, finalement, en est pleinement consciente. lui-même, réalisant ainsi l'identité avec lui-même. Une telle identité, cependant, ne peut être atteinte en un temps fini : c'est l'idéal vers lequel aspire l'espèce humaine, sans jamais l'atteindre pleinement. L'évolution vers un tel idéal est le sens du processus historique.
Dans son enseignement, Fichte, comme on le voit, a exprimé la conviction qu'une attitude pratique-active à l'égard d'un objet est à la base d'une attitude théoriquement contemplative à son égard. Fichte a soutenu que la conscience humaine est active non seulement lorsqu'elle pense, mais aussi dans le processus de perception, lorsque, comme le croyaient les matérialistes français (et en partie Kant), elle est exposée à quelque chose en dehors d'elle. Le philosophe allemand croyait que pour expliquer le processus de sensation et de perception, il ne fallait pas se référer à l'action des «choses en elles-mêmes», mais il était nécessaire d'identifier les actes d'auto-activité du Soi (se situant au-delà de la frontière de la conscience), qui forment la base invisible de la contemplation "passive" du monde.
Comme on s'en souvient, déjà chez Kant le concept de sujet transcendantal ne coïncide ni avec le sujet humain individuel ni avec l'esprit divin du rationalisme traditionnel. Non moins complexe est le concept original de l'enseignement de Fichte - le concept de "je". D'une part, Fichte a à l'esprit le Soi, que chacun découvre dans un acte d'autoréflexion, et donc le Soi individuel, ou empirique, d'autre part, c'est une sorte de réalité absolue, jamais pleinement accessible à notre conscience, à partir de laquelle tout l'univers est généré et qui est donc le Soi divin et absolu. Le Soi Absolu est une activité infinie qui ne devient la propriété de la conscience individuelle qu'au moment où elle rencontre quelque obstacle et se limite à ce dernier. Mais en même temps, ayant franchi une frontière, un Non-Moi, l'activité se précipite au-delà de cette frontière, puis rencontre à nouveau un nouvel obstacle, et ainsi de suite. Cette pulsation d'activité et sa prise de conscience (stop) constituent la nature même du Soi, qui, par conséquent, n'est pas infini et fini, mais est l'unité des contraires du fini et de l'infini, de l'humain et du divin, de l'individuel et du C'est la contradiction initiale du Soi, dont le déploiement, selon Fichte, est le contenu de tout le processus du monde et, par conséquent, le reflet de ce processus de la science. Le je individuel et le je absolu de Fichte tantôt coïncident et s'identifient, tantôt se désagrègent et diffèrent ; cette « pulsation » de coïncidences-désintégrations est le noyau de la dialectique de Fichte, le principe moteur de son système. Parallèlement à la conscience de soi ("je suis"), son opposé, Non-moi, est également posé. La coexistence de ces contraires en un seul moi n'est possible, selon Fichte, qu'en se limitant mutuellement par eux, c'est-à-dire destruction partielle. Mais l'annihilation mutuelle partielle des contraires signifie que je et non-moi sont divisibles, car seul le divisible a des parties. Tout le processus dialectique vise à atteindre un point où la contradiction serait résolue et où les contraires - l'individuel et le moi absolu - coïncideraient. Cependant, la pleine réalisation de cet idéal est impossible : toute l'histoire humaine n'en est qu'une approximation sans fin. L'identité des contraires - Moi et Non-Moi, penser et être fait l'objet d'aspirations, qui ne sont jamais complètement inaccessibles. C'est ce point de l'enseignement de Fichte - l'inaccessibilité de l'identité des contraires - qui est devenu le sujet de la critique de ses jeunes contemporains - Schelling et Hegel. Cette critique a été effectuée par les deux à partir des positions de l'idéalisme objectif, qu'ils ont cependant étayé de différentes manières.
Fichte n'a jamais joui d'une grande popularité en tant que penseur. Si nous comparons la littérature sur Fichte avec la littérature sur Schopenhauer ou Herbart, alors le contraste sera d'autant plus frappant que les deux penseurs que nous avons mentionnés étaient des auditeurs de Fichte et lui doivent beaucoup, surtout Schopenhauer. La popularité de Herbart reposait principalement sur ses écrits pédagogiques, tandis que le succès colossal de Schopenhauer dépendait en partie de l'habileté artistique de son style, en partie de l'épice piquante du pessimisme. Dans la théorie de la connaissance, le grand mérite de Fichte est de proclamer l'inséparabilité du sujet et de l'objet l'un de l'autre et de souligner que le développement cohérent de l'idéalisme critique devrait conduire au solipsisme critique. Des représentants de ce dernier courant sont issus de la faction néo-phichtéenne de la philosophie kantienne (Schubert-Soldern). Dans le domaine de la philosophie pratique, le lien établi par Fichte entre l'éthique et le socialisme est extrêmement important : il a été le premier à comprendre et à prouver que la question économique est étroitement liée à la question éthique. Non moins fraîches sont les idées socio-pédagogiques de Fichte : elles ont trouvé un écho dans les recherches de Natorp. On pourrait penser que la "flamme sacrée occidentale de la pensée métaphysique" (mots de Lassalle à propos de Fichte) servira également de lumière vive pour les générations futures.

La métaphysique de Fichte (nous entendons ici principalement son « Enseignement scientifique », dans sa forme originale) s'est formée sous l'influence principalement de trois facteurs :

Influence des systèmes philosophiques antérieurs

motifs psychologiques

Le public a besoin de créer philosophie sociale

Influence des systèmes philosophiques antérieurs, principalement Kant et Spinoza.[Éditer]

A Spinoza, Fichte emprunte l'esprit rationaliste de son système. Si Spinoza s'efforce plus geometryo de dériver tout le contenu de sa philosophie d'un seul concept (Dieu), alors Fichte, sous la même forme strictement scolastique (bien que non mathématique), s'efforce de dériver tout le contenu de son système d'un seul concept ( "JE"). Mais, emporté par le monisme logique de Spinoza, Fichte s'efforce de rompre avec la base dogmatique de ce système rationaliste. Revenir à la substance en tant qu'essence d'un autre monde, transcendantale, comme c'est le cas chez Spinoza, lui semble impossible après la critique de Kant.

Fichte voit les lacunes suivantes dans le système de Kant :

· Par sa critique de la cognition, Kant a montré de la manière la plus évidente que tout être est nécessairement un être concevable, conscient : un être non concevable, non conscient, situé hors des limites de l'esprit - "chose en soi" - est non -sens, "Unding" ; en attendant, Kant ne rejette pas cette "chose en soi", mais affirme que les choses en soi existent et agissent sur nos sentiments. De cette manière, Kant retombe dans le dogmatisme contre lequel il s'est battu. Une modification de son système s'impose, consistant dans la proclamation d'un idéalisme absolu, dans la reconnaissance d'un sens imaginaire derrière le concept de "chose en soi".

Décrivant le mécanisme de la cognition dans la Critique, Kant ne prend pas la peine d'établir un principe de base unique de la cognition, dont tout ce qui suit découlerait avec une nécessité logique : les formes de la contemplation, les catégories et les lois de la pensée sont décrites par Kant, mais leur la connexion et l'unité logique ne sont pas prouvées. Une telle déduction de toutes les lois de la connaissance à partir d'un seul principe de base (notre « je ») F. et s'engage dans les « études scientifiques ».

· La philosophie de Kant souffre d'un dualisme irréconciliable entre raison théorique et raison pratique. Le monde des choses en soi et le monde des apparences restent séparés, l'impératif catégorique et l'idée de devoir ne sont pas intrinsèquement liés à la vision du monde idéaliste : il faut créer un lien entre savoir et activité. Un tel lien est, selon F., l'idée d'effort mental, qui constitue la base de la connaissance (dans l'activité de l'attention dans le processus de jugement, dans la "spontanéité" de l'esprit) et en même temps est le noyau de l'activité volontaire, se manifestant dans notre détermination à agir selon l'esprit de commandement.

En faisant des "amendements" au système de Kant, Fichte continue à considérer son système comme une critique, malgré la désapprobation avec laquelle il a été reçu par Kant. L'interprétation de Fichte du système kantien a également été influencée par les kantiens mineurs de la fin du XVIIIe siècle : Reingold, Maimon et Beck, ainsi que le sceptique Schulze (Aenesidemus), en particulier dans l'interprétation idéaliste du problème de la "chose en soi" .

Motifs psychologiques[Éditer]

La formation de la métaphysique de Fichte, en plus des systèmes philosophiques précédents, a été influencée par des motifs psychologiques. Il considérait la moralité impensable sans libre arbitre - et sur la base de la philosophie dogmatique (par exemple, dans les limites du spinozisme), l'idée de liberté s'est avérée irréalisable. Seul l'idéalisme critique concilie l'antinomie de la liberté et de la nécessité.

D'où la joie que Fichte éprouva lorsqu'il maîtrisa les fondements de la philosophie critique : cela lui donna un appui solide dans cette renaissance morale, qu'il désirait pour lui-même et pour la société allemande qui s'effritait et s'enlisait dans l'égoïsme. Dans la liberté - le chemin vers le renouvellement de l'humanité, vers la création "d'une nouvelle terre et de nouveaux cieux"; il n'y a pas de morale sans liberté, et la liberté n'est admissible que d'un point de vue idéaliste - c'est le raisonnement qui fait que Fichte défend l'idéalisme avec tant de passion.

Pour Fichte, l'idéalisme kantien, qui laisse au moins une existence problématique à la chose en soi, ne semble pas garantir suffisamment la liberté spirituelle. Ce n'est que du point de vue de l'idéalisme absolu, qui reconnaît le monde matériel tout entier comme une création de l'esprit, qu'un pouvoir complet sur la nature, une autonomie complète de l'esprit, est possible. Des doutes sur la liberté, sur les fondements de la morale, une attitude critique à l'égard de l'idée de devoir, les tentatives d'enquêter sur son origine étaient psychologiquement impossibles pour une nature telle que Fichte; une étude théorique de la dette lui est en quelque sorte impossible, car « ce serait une tentative diabolique, si le concept du diable avait un sens ». « Déjà au nom même de liberté, dit-il, mon cœur s'ouvre, s'épanouit, tandis qu'au mot : nécessité, il se rétrécit douloureusement. Cet élément subjectif de la philosophie de Fichte a été indiqué de son vivant par F. Hegel , qui a noté «la tendance de Fichte à être horrifié, à pleurer et à ressentir du dégoût à l'idée des lois éternelles de la nature et de leur stricte nécessité».

Le public a besoin de créer une philosophie sociale[Éditer]

La nature de la philosophie de Fichte était également déterminée par le besoin social qui avait mûri en Allemagne de créer une philosophie sociale.

Kant a esquissé le chemin par lequel il fallait avancer pensée philosophique en politique et en droit, mais il a peu fait dans ce sens. Ses Principes métaphysiques de la doctrine du droit, qui sont sortis après la philosophie du droit de Fichte, sont l'une de ses œuvres les plus faibles. Pendant ce temps, le besoin d'un leadership ferme dans le domaine de la politique et du droit à l'époque suivant la Révolution française était très grand.

Kant a tracé une ligne de démarcation nette entre les lois de la connaissance et les normes de la morale :

les lois s'appliquent à ce qui est; ce sont les propriétés immuables du connaissable ;

les normes sont des préceptes concernant ce qui devrait être ;

les normes sont violées - les lois sont conditionnées par la structure de l'esprit connaissant et sont donc inviolables.

Fichte révèle une volonté d'obscurcir ce dualisme de la nécessité naturelle et morale : à ses yeux, pensée et activité, cognition et comportement sont si étroitement confondus dans l'activité de notre esprit que la déviation des normes de comportement devrait entraîner l'impossibilité de la cognition naturelle.

Kant, opposant la nécessité logique des lois de la cognition à la nécessité morale de l'impératif catégorique, place la cognition dans un rapport subordonné à la loi morale, sans toutefois nier la possibilité de la cognition en dehors de la morale. Fichte va plus loin et n'admet la possibilité même de la connaissance que sous la condition de l'hypothèse de normes morales : « Kein Wissen ohne Gewissen ».

La position de départ de la philosophie de Fichte représente donc, pour ainsi dire, une synthèse du « Cogito » de Descartes avec « l'impératif catégorique » de Kant ; il contient à la fois une indication de la vérité la plus évidente et le commandement fondamental de la conscience. De même qu'un mécanicien préface ses recherches par les postulats « supposer l'existence d'un mouvement » (même s'il est idéal), ainsi Fichte commence par l'ordre : « Cogita ! ».

« Je » comme une sorte d'activité spirituelle incessante, une nécessité à la fois morale et logique, le besoin à la fois de penser et d'agir, car penser est déjà activité - c'est ce qui sert de début à la philosophie pour Fichte : « Im Anfang war die That ”. L'activité incessante de l'esprit est quelque chose de très évident, car dans le processus de connaissance, on ne peut pas s'abstraire du « je » et de son activité. Tout autre contenu de la cognition est une autre manifestation nécessaire de cette activité de notre "moi". La cognition n'est pas un schéma immuable de lois et de formes de pensée, donné statiquement de l'extérieur à notre esprit : c'est toujours un processus vivant qui doit être considéré dynamiquement. La théorie de la connaissance est en même temps la théorie de l'activité, car toutes les lois et tout le contenu de la connaissance sont extraits par l'activité de l'esprit de sa propre essence. Moi aussi; cette position comprend non seulement une indication du fait fondamental de la conscience, mais elle contient également une indication d'une loi fondamentale de la pensée - la loi de l'identité.

Que signifie "je suis" ? Cela signifie : "je" suis "je". Quel que soit le contenu empirique contingent de ma conscience, je suis indéniablement conscient de l'identité de mon « je » avec moi-même. De même, "je suis" inclut la catégorie principale de notre pensée - la catégorie de la réalité. Je peux douter de la réalité de n'importe quoi, seule la réalité du "je" ne peut pas être mise en doute, car c'est la base de la réalité. Mais l'établissement par l'activité de l'esprit du fait indubitable de la réalité du "je" - "la position du je" - n'est possible que dans l'hypothèse que ce "je" s'oppose à quelque chose de représenté, conscient de celui-ci. , pour lui, un "sujet", servant d'"objet". Ainsi, "je" présuppose quelque chose qui s'y oppose - "non-je". Mais les concepts de « je » et de « non-moi » sont l'un par rapport à l'autre en contradiction ; par conséquent, la loi de contradiction ("je ne suis pas non-moi" - "A n'est pas A"), ainsi que la catégorie de négation, est étroitement liée à l'opposition "je" et "non-moi", et les jugements se fondent sur cette dernière, dans laquelle on oppose sujet et prédicat. Mais le « non-moi » s'oppose à notre « je » et le limite, comme celui-ci limite le « non-moi » ; par conséquent, les deux côtés du processus de cognition - le sujet et l'objet - ne sont pas illimités, mais limitent mutuellement leur activité : le "je" oppose le "je" au divisible (c'est-à-dire limité) "je" le divisible " non-moi".

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