Le problème de l'existence dans sa forme ultime la plus générale s'exprime par catégorie philosophique"être".

L'ordre interne d'un ensemble d'éléments interconnectés est appelé système.

La négation en dialectique est le passage du système d'un état à un autre, accompagné de la préservation de certains éléments de l'ancien état.

"intentionnalité".

La forme sociale de cognition qui accompagne une personne tout au long de son histoire est la cognition du jeu.

La connaissance préscientifique est définie comme la "paléopensée" ou l'ethnoscience.

Selon la théorie P. Feyerabend, la croissance des connaissances scientifiques se produit dans le processus foisonnement d'idées.

Premier mandat "société civile" utilisé en philosophie Aristote.

Le but principal de la philosophie- apprendre à vivre correctement selon les principes de liberté, de justice et de philanthropie (humanisme).

Esthétique- doctrine philosophique de la beauté.

La fonction critique de la philosophie s'exprime dans le désir de « douter de tout ».

La science et la philosophie traitent la vérité comme valeur la plus élevée. Ce n'est que dans la science et la philosophie que le but de l'activité est la vérité elle-même.

Le problème central de l'allemand philosophie classique est un problème de l'identité du sujet et de l'objet, conscience et être.

philosophie caractéristique Philosophie idéaliste russe est un anthropocentrisme.

Un concept dont le sens est opposé à une compréhension "vrai" est un "illusion".

Selon le principe de vérifiabilité, un signe de connaissance scientifique est la possibilité de sa réduction à des phrases protocolaires.

Sécularisation- une forme d'émancipation (libération) de l'influence religieuse de toutes les sphères de la vie sociale.

Dans la littérature scientifique moderne, technique compris au sens large comme tous les moyens et méthodes d'activité créé par l'homme pour atteindre un but.

Selon irrationalisme, la fusion du Soi individuel et du monde est possible la compassion.

L'une des manifestations de la liberté intérieure de l'homme en philosophie est considérée comme humilité.

La capacité de la conscience à montrer une aspiration active et sélective aux objets est appelée "intentionnalité».

La famille est groupe social primaire, parce qu'il unit des parents proches, et institution sociale parce qu'il définit les règles et les normes du comportement humain.

transformateur fonction de la culture est de l'utiliser pour changer le monde autour de l'homme.

Épistémologie explore principes généraux, formes et méthodes de la cognition.

Les principes de base de l'être qui déterminent la structure du monde, les études ontologie.

Axiologie est la doctrine des valeurs, leur formation et leur hiérarchie.

Monisme- une doctrine philosophique qui prend comme base de tout

principe unifié existant. matérialistes considéré comme un tel point de départ question. idéalistes l'esprit est considéré comme la source unique de tous les phénomènes, idée.

Enseignements de Descartesà propos de la substance a le caractère dualisme- le principe selon lequel les substances matérielles et spirituelles sont égales et indépendantes l'une de l'autre.

Indéterminisme- c'est une doctrine qui nie la conditionnalité, l'interconnexion et la causalité.

La conditionnalité universelle des phénomènes est affirmée principe de déterminisme

La relation de l'être et du non-être est un problème ontologie.

Mot est le signe du concept, la forme de son expression.

La forme de pensée qui distingue et fixe les propriétés et les relations générales et essentielles des objets est appelée notion.

Eschatologie– doctrine religieuse sur le destin ultime du monde et de l'homme.

La section de la connaissance philosophique, dont le sujet est les modèles généraux et les tendances de la connaissance scientifique, s'appelle épistémologie

observation scientifique- il s'agit d'une perception délibérée et spécialement organisée des phénomènes, qui est toujours théoriquement chargée.

première étape recherche scientifique est un énoncé du problème.

Kuhn T.. croyait que le stade de la science normale est l'activité des scientifiques dans le cadre du paradigme accepté.

Le changement de paradigmes en science, selon le concept de T. Kuhn, est une révolution qui offre un nouveau paradigme, sans commune mesure avec l'ancien.

Le problème du sens de la vie survient à la suite de la conscience d'une personne de sa propre mortalité.

Dans la déclaration de Socrate "J'ai l'intention de consacrer le reste de ma vie à clarifier une seule question - pourquoi les gens, sachant comment bien faire, pour le bien, agissent encore mal, à leur propre détriment" est formulé le problème de la liberté.

La culture moderne va au-delà des cultures locales, c'est-à-dire locales, nationales et acquiert global, caractère unifié.

compréhension classique liberté suggère un lien avec nécessité.

La thèse « La science est le fléau du XXe siècle » exprime le sens de la position antiscientisme.

La notion de " société post-industrielle"caractère un certain stade de développement de la théorie proposée par les partisans de la théorie des étapes (W. Rostow, R. Aron, D. Bell).

A la fin du 19ème siècle, le philosophie de la technologie comme domaine d'étude relativement indépendant.

Philosophie analytique- le sens du néopositivisme, qui réduit la philosophie à l'analyse de l'usage des moyens et des expressions linguistiques. Les fondateurs sont B. Russell, L. Wittgenstein.

sensationnalistes croire que toute connaissance vient de sensations, donc la connaissance sensorielle est fiable.

Le déni de la possibilité d'une connaissance fiable de l'essence des systèmes matériels est un signe distinctif trait d'agnosticisme. K. Popper est l'auteur du concept la croissance des connaissances.

émergence activités d'ingénierie associé à l'émergence fabrication et fabrication de machines.

Essai 236 . Le problème de l'être est l'un des fondamentaux de la philosophie. Comment s'appelle la branche de la philosophie qui étudie ce problème ?

B. Ontologie*

Essai 237. Le problème de l'existence, dans sa forme générale, est exprimé par une des catégories fondamentales de la philosophie. Comment s'appelle cette catégorie ?

C. Ontologie

Essai 238. Tout ce qui existe: l'homme, la nature, les planètes, les fantasmes, les idées, les sentiments, les lois et autres phénomènes - sont combinés dans une certaine catégorie de philosophie. De quelle catégorie s'agit-il ?

D. Genèse*

Essai 239 . Le concept « d'être » dans philosophie moderne est défini par "existant" et a un synonyme. Quel concept lui correspond ?

A.Existence*

Essai 240. Dans l'un des systèmes philosophiques, le concept d'"être" est défini par "l'existant". Quel est le nom de ce flux ?

C. Existentialisme*

Essai 241 . Dans l'histoire de la philosophie, il y a trois conceptions de l'être : matérialiste, idéaliste. Quel autre concept existe-t-il ?

D. Non classique*

Essai 242. Dans l'histoire de la philosophie, il existe trois conceptions de l'être : idéaliste, non classique. Quel autre concept existe-t-il ?

A. Matérialiste*

B. Dualiste

C. Classique

D. Réaliste

Essai 243. Dans l'histoire de la philosophie, il existe trois conceptions de l'être : matérialiste, non classique. Quel autre concept existe-t-il ?

A. Idéaliste

Essai 244. En philosophie, il y a deux sphères d'être. Laquelle s'appelle la réalité objective ?

E. Matériel *

Essai 245. En philosophie, il y a deux sphères d'être. Laquelle s'appelle la réalité subjective ?

B. Domaine spirituel *

Essai 246. L'homme est un être qui combine deux sphères de réalité, dont l'une est matérielle. Quelle autre sphère est inhérente à l'homme ?

E. Spirituel *

Essai 247 . Dans la sphère de la réalité objective, il existe deux formes principales d'être, dont l'une est la nature. Comment s'appelle la seconde forme ?

E. Conscience individuelle

Essai 248. Dans la sphère de la réalité objective, une forme d'être est distinguée, qui inclut le monde physique et biologique. Quel est le nom de cette forme d'existence ?

E. Première nature *

Essai 249. L'existence des mondes physique et biologique, qui ne sont pas affectés par un être humain en transformation, est l'une des formes d'existence. De quelle forme s'agit-il ?

B. Première nature *

Essai 250. Forêt, mer, montagnes, plantes - l'une des formes de la réalité objective. De quelle forme s'agit-il ?

C. seconde nature*

Essai 251. Sculptures, livres, bâtiments - une des formes de l'être. Comment appelle-t-on ceci?

A. Première nature*

Essai 252 . La totalité des valeurs matérielles créées et accumulées par l'humanité est une des formes de l'être. De quelle forme s'agit-il ?

C. Une seconde nature

Essai 253. Les plantes, les animaux, l'homme, phénomènes physiques- une des formes de vie. De quelle forme s'agit-il ?

E. Première nature *

Essai 254. La sphère de la réalité subjective existe sous différentes formes. Laquelle des formes suivantes lui correspond ?

C. Culture spirituelle*

Essai 255 . L'être est structuré en différents niveaux : microcosme, macrocosme. Quel niveau y a-t-il encore ?

D. Megamir *

Essai 256. Méga-monde, macro-monde - niveaux d'être. Quel niveau a encore lieu dans sa structure ?

V. Micromonde

Essai 257 . Spirituel, idéal - est une sphère particulière de l'être. Quel est ce domaine ?

B. Réalité subjective*

Essai 258. Les idéaux, les idées, les normes, les valeurs existant dans la société forment une forme d'être. De quelle forme s'agit-il ?

C. Conscience publique *

Essai 259. Dans la structure de l'être, les niveaux se distinguent sous la forme d'un micromonde et d'un mégamonde. Quel niveau a encore lieu dans sa structure ?

D. Macromonde *

Essai 260 . La matière est une catégorie philosophique. Comment est-il défini en philosophie ?

A. Réalité objective *

Essai 261 . A la base de toute la variété des phénomènes du monde, il y a une certaine base commune. Comment appelle-t-on ceci?

E. Substance *

Essai 262. Les principales propriétés inaliénables de la matière sont l'espace et le temps. Quoi d'autre s'applique à ses attributs?

En mouvement

Essai 263. L'espace et le temps sont des propriétés inhérentes à l'existence d'une certaine réalité. Comment appelle-t-on ceci?

Une matière *

Essai 264. Le mouvement est le mode d'existence de la matière. Qu'est-ce que ce concept au sens large ?

B.Modifier *

Essai 265. Déplacer une personne dans la pièce est une forme de mouvement. De quelle forme s'agit-il ?

D. Mécanique *

Essai 266 . La forme physique du mouvement est associée à un certain support matériel. De quel type de transporteur s'agit-il ?

A. Molécules *

Essai 267. La forme chimique du mouvement est associée à un certain support matériel. De quel type de transporteur s'agit-il ?

C. Atomes *

Essai 268 . La forme biologique du mouvement est associée à un certain support matériel. De quel type de transporteur s'agit-il ?

Essai 269. L'espace et le temps ont des variétés : physiques et biologiques. Quelle autre variété existe-t-il ?

D.Social *

Essai 270. L'espace et le temps ont des variétés : biologiques et sociales. Quelle autre variété existe-t-il ?

B. Physique

Essai 271. L'espace et le temps ont des variétés : physiques et sociales. Quelle autre variété existe-t-il ?

A. Biologique *

Essai 272 . Les faits et événements historiques caractérisent un certain type de temps. Quelle heure est-il?

B.Social *

Essai 273 . L'espace, le temps sont des catégories philosophiques. De quoi sont-ils des attributs ?

C. Matière*

Essai 274 .La société humaine est porteuse de la plus haute forme de mouvement. Comment appelle-t-on ceci?

A.Social *

Essai 275 . Le monde des êtres vivants est porteur d'une certaine forme de mouvement. De quelle forme s'agit-il ?

A. Biologique *

Essai 276. L'être est l'une des principales catégories de la philosophie. Comment cette catégorie est-elle définie en philosophie ?

E. Tout ce qui est essentiel et existant*

Essai 277. Les organismes, les structures, les choses, les individus humains décrivent le monde. Quels sont-ils dans le monde ?

Une matière

Essai 278. Les êtres individualisés et objectivés ne font qu'un. Quelle est cette unité ?

Une langue*

Essai 279. Des conflits surgissent entre être de la première et de la seconde nature. Ils peuvent être énergiques. Quels sont les autres conflits ?

C. Écologique*

Essai 280. L'existence d'un individu est représentée par la dialectique. Un côté de l'unité dialectique est le corps. Spécifiez l'autre côté.

Essai 281. La relation entre la nature et la société a sa manifestation. Qu'est-ce que c'est?

A. Biosphère

Essai 282. La nature dans son ensemble est infinie dans l'espace et dans le temps. Quelle forme d'être est-ce?

A. Être de première nature*

Essai 283. L'existence humaine a des caractéristiques initiales. Quelle est cette caractéristique ?

C. Socio-historique*

Essai 284. L'être existe et se manifeste à différents niveaux. Ce sont le microcosme, le macrocosme. Spécifiez le troisième niveau.

A. Mégamir *

Essai 285. La matière a ses propres formes d'existence. L'une des formes est le temps. Quelle autre est sa forme ?

C. Espace*

Essai 286. La matière a une manière d'être. En quoi existe-t-il ?

Un mouvement*

Essai 287. L'un des types d'être est la matière. Qu'entend-on par philosophie dans la philosophie ?

D. Réalité objective*

Essai 288. La matière en tant que catégorie philosophique a sa propre signification. Nommez sa signification.

A. Existence d'une réalité objective *

Essai 289. La propriété universelle de la matière réside dans la reproduction de signes, de propriétés et de relations dans le processus d'interaction de divers systèmes. Comment appelle-t-on ceci?

C. Perception

Essai 290. L'autorégulation et l'auto-organisation sont les côtés du processus de mouvement. A quels systèmes appartiennent-ils ?

D. Biologique*

Essai 291. L'un des états d'être est l'information. Ses processus peuvent être attribués à des objets matériels. Nommez à quels objets il se réfère.

D. Parfait*

Essai 292. Les organismes vivants, du fait de l'organisation hiérarchique des systèmes d'horloge biologique, dépassent le temps. Qu'est-ce qui les aide dans ce domaine ?

C. Fixation*

Essai 293. Le mouvement a ses propres types. L'un des types se caractérise par un changement de l'état qualitatif de l'objet. Comment s'appelle ce changement ?

D. Développement

Essai 294. Le mouvement d'un corps dans l'espace décrit une certaine forme de mouvement. De quelle forme de mouvement s'agit-il ?

C. Mécanique*

Essai 295. En modifiant les propriétés, les relations et les états des objets, toute interaction décrit une sorte de processus. Qu'est-ce qu'un tel processus ?

D. Mouvement*

Essai 296. Le temps et l'espace sont des formes universelles d'existence. Pour l'existence de quoi sont-ils universels ?

B. Matière *

Essai 297. L'espace et le temps n'existent pas par eux-mêmes. En dehors de quoi ils ne peuvent pas exister ?

Essai 298. Le temps social a ses propres spécificités. Ceux-ci incluent le mouvement de la société. Spécifiez quoi d'autre est une telle fonctionnalité B. Accélération *

Essai 299. Le temps est représenté par trois types. Ce sont de tels types de temps social, biologique. Nommez un autre type de temps.

A. Physique*

Testez 300. Symétrie - asymétrie, gauche - droite - ce sont les caractéristiques d'un type d'espace. Que décrivent-ils ?

A. Espace biologique *

Essai 301. Les premières unités de mesure sont sous la forme biologique du temps. Qu'est-ce qu'une telle dimension ?

D. Métabolisme*

Essai 302. L'émergence et la disparition des civilisations, les guerres, le développement des pays - une description de l'un des types de temps. Quelle heure est-il?

D. Sociale*

Essai 303. Chaque type de temps a sa propre unité de mesure initiale, la plus petite. Qu'est-ce que tel pour le temps physique ?

B. Deuxième*

Essai 304. L'espace a des types spécifiques. Ces espèces sont biologiques, sociales. Spécifiez tout autre type.

E. Physique*

Essai 305. Les objets ont des caractéristiques qualitatives et quantitatives. Qu'est-ce qui caractérise la hauteur, la largeur, la taille des objets ?

D. Espace

Essai 306. La connaissance du temps social est nécessaire pour la résolution opportune des contradictions dans la société et l'harmonisation des relations sociales. Quel est son personnage là-dedans ?

B. Humaniste *

1. Questions « Le monde existe-t-il par lui-même ou existe-t-il de Dieu ? Qu'est-ce qui sous-tend les changements qui s'opèrent dans le monde ? Quelles sont les principales lois et forces motrices son développement ? Faire référence à…

a) anthropologie philosophique ; c) ontologie ;

b) épistémologie ; d) philosophie sociale.

2. Le problème de l'existence dans sa forme générale est exprimé par une catégorie philosophique...

a) essentiel ; c) être ;

b) être ; d) exister.

3. Le concept « d'être » est introduit dans la philosophie :

a) Démocrite ; c) Aristote ;

b) Parménide ; d) Pythagore.

4. Une forme d'être qui n'a pas sa propre essence et n'existe que comme une interaction d'autres formes est appelée ...

a) conscience ; c) matière ;

b) virtualité ; d) la matière.

5. Les théorèmes mathématiques et les lois de la logique formelle ont _____ existence.

a) objectivement idéal ; c) idéal subjectif ;

b) matériel ; d) virtuel.

6. L'identification de l'être en tant que "réalité englobante" - et de la substance - en tant que base de l'univers - est observée en philosophie ...

a) Nouvelle heure ; c) antiquité ;

b) le Moyen Âge ; d) Renaissance.

7. La thèse « L'être est, et il n'y a que l'être ; il n'y a pas de non-existence, et il est impossible de le concevoir », a déclaré ...

a) Protagoras ; c) Pythagore ;

b) Parménide ; d) Hegel.

8. La réalité objective qui nous est donnée dans les sensations, selon V. I. Lénine, s'appelle ...

a) le monde ; c) la nature ;

b) l'univers ; d) la matière.

9. Vide physique, particules élémentaires, champs, atomes, molécules, planètes, étoiles, l'Univers appartient à…

a) biosystèmes ; c) les systèmes sociaux ;

b) systèmes de nature inanimée ; d) systèmes virtuels.

10. Dans la formation de l'image scientifique moderne du monde, une place prépondérante appartient à __________, ce qui prouve la capacité de la nature à s'auto-organiser, à s'auto-ordonner.

a) synergie ; c) apologétique ;

b) éclectisme ; d) dialectique.

11. La forme d'être, qui caractérise l'étendue, la structure de tout système matériel, est désignée par le concept :

a) temps ; c) matière ;

b) espace ; d) mouvement.

12. Le concept substantiel d'espace-temps se caractérise par :

a) l'espace et le temps sont liés entre eux et avec la matière ;

b) l'espace et le temps sont des formes a priori de la sensibilité du sujet connaissant ;

c) l'espace et le temps sont le produit d'un principe spirituel non humain ;

d) l'espace et le temps ne sont pas liés entre eux et avec la matière.

13. La forme d'être, exprimant la durée et la séquence des changements dans les états des objets matériels, est appelée ...

un mouvement c) temps ;

b) espace ; d) développement.

14. La justification des sciences naturelles du lien entre la matière, le mouvement, l'espace et le temps est donnée ...

a) la théorie de la relativité ; c) physique classique ;

b) synergie ; d) physicalisme.

15. L'idée d'un continuum espace-temps à quatre dimensions a d'abord été proposée...

a) T. Kalutsey ; c) O.Klein;

b) A.Einstein; d) I. Newton.

16. La théorie philosophique sur l'universalité du mouvement et du développement de toutes choses s'appelle :

a) synergie ; c) dialectique ;

b) socionics; d) métaphysique.

17. La synergie c'est :

a) la doctrine du développement du savoir, de la société et de l'homme ; c) philosophie spéculative de la nature.

b) la théorie de l'auto-organisation des systèmes complexes ; d) la doctrine des fondements suprasensibles de l'être ;

18. La notion de « mesure » est associée à la loi :

a) transition mutuelle des changements quantitatifs en changements qualitatifs ;

b) transformation et conservation de l'énergie ;

c) interpénétration des contraires ;

d) négation de négation.

19. Selon la dialectique, la source du développement est ...

a) le désir d'établir un équilibre;

b) impact externe sur l'objet ;

c) toute modification de l'objet ;

d) résolution des contradictions internes.

20. Du point de vue matérialisme dialectique, les lois de la dialectique...

a) il y a des constructions théoriques qui ne se révèlent pas dans la réalité objective ;

b) avoir un caractère universel ;

c) refléter l'auto-développement de l'esprit absolu ;

d) ne se réalisent que dans la nature vivante.

21. La capacité inhérente d'une personne à reproduire délibérément et généralement la réalité sous une forme idéale est désignée par le concept ...

a) les sensations c) conscience ;

b) esprit ; d) introspection.

22. L'identification et l'évaluation de soi en tant qu'être pensant, sentant et agissant, c'est :

a) la conscience de soi ; c) compréhension du monde ;

b) attitude envers le monde ; d) jugement.

23. Inconscients et incontrôlés par la conscience humaine, les processus et phénomènes mentaux sont appelés -

a) les émotions c) l'inconscient ;

b) Éros ; d) Thanatos.

24. L'activité mentale des animaux diffère de l'activité mentale des humains en ce qu'elle :

a) sert de régulateur du comportement adaptatif ; c) est de nature sociale ;

b) en raison des lois biologiques ; d) vise à transformer le monde.

25. Du point de vue des représentants de la psychanalyse, la base de la culture humaine est ...

a) les formes conscientes de l'activité transformatrice humaine ;

b) le conflit entre la nature biologique de l'homme et les exigences de la société ;

c) le processus de transformation de l'instinct social d'une personne en formes d'activité socialement acceptables ;

d) l'essence spirituelle d'une personne, manifestée dans la créativité.

26. Les structures mentales de base communes à toute l'humanité, Jung K. G. les a appelées :

a) les stéréotypes ; c) des complexes ;

b) algorithmes ; d) archétypes.

27. Lorsque l'on considère la conscience du point de vue de sa connexion avec le support matériel, la vision philosophique et ____________ de la conscience est souvent remplacée.

a) ordinaire ; c) esthétique ;

b) mythologique ; d) sciences naturelles.

28. La principale caractéristique de la conscience du point de vue de la phénoménologie est :

a) intentionnalité ; c) idéalité;

b) matérialité ; d) subjectivité.

29. La créativité de la conscience s'exprime dans ...

a) la capacité de créer quelque chose de nouveau ; c) manque de sens dans les actions ;

b) manque de capacité à créer quelque chose de nouveau ; d) donner un sens au sujet de la conscience.

30. La compréhension chrétienne du sens de la vie est...

a) transformer le monde ; c) le salut de l'âme ;

b) accumulation de connaissances ; d) enrichissement matériel.

31. Une personne vit dans deux mondes: naturel et ...

a) esthétique ; c) ethnique ;

b) classe ; d) sociale.

32. Du point de vue de l'existentialisme, une personne réfléchit au sens de la vie dans ...

a) un état d'ébriété ; c) en se tournant vers la foi ;

b) par ennui; d) en situation frontalière.

33. Le concept d'existence a été introduit pour désigner :

a) l'existence des choses et des processus ; c) une manière d'être spécifiquement humaine ;

b) réalité virtuelle ; d) être de la nature.

34. Dans la philosophie de l'existentialisme, la véritable manière d'être est :

a) immersion humaine dans le monde des choses ; c) enseigner les principes de la « vie sage » ;

b) être face à la mort ; d) suivant la loi cosmique universelle.

35. Le sens de la vie d'une personne n'est pas de sauver l'âme et de servir Dieu, mais de servir la société, disaient-ils :

a) Platon, Hegel, marxistes ; c) Camus, Sartre, Jaspers ;

b) Lyotard, Derrida, Ricœur ; d) Tertullien, Augustin, Thomas d'Aquin.

36. La doctrine de l'homme en tant qu'être social a été développée en philosophie :

a) le créationnisme ; c) existentialisme ;

b) positivisme ; d) Marxisme.

37. La question du sens de la vie est générée en se demandant s'il vaut la peine de vivre si chaque personne ...

a) corrompu ; c) non spirituel ;

b) laid; d) mortel.

38. La personnalité en tant que sujet des relations sociales se caractérise par ...

a) activité ; c) objectivité ;

b) collectivité ; d) réversibilité.

39. La personnalité en tant qu'entité individuelle spéciale est devenue l'objet d'une analyse philosophique à l'époque ...

a) Renaissance; c) Nouvelle heure ;

b) le Moyen Âge ; d) l'antiquité.

40. Dans l'article de F. Engels "Le rôle du travail dans le processus de transformation d'un singe en homme", la soi-disant théorie __________ de l'origine de l'homme, de la conscience, du langage est exposée.

a) théologique; c) mutagène ;

b) travail; d) naturaliste.

41. La compréhension par la conscience des divers aspects et connexions de l'être est :

a) initiation ; c) pratique ;

b) connaissances ; d) créativité.

42. Le support collectif et individuel de l'activité cognitive est appelé _________ connaissance :

a) le sujet ; c) objectif ;

b) signifie ; d) un objet ;

43. Le résultat du processus de cognition, qui apparaît comme un ensemble d'informations sur quelque chose, est :

a) la sagesse c) vérité ;

b) renseignement ; d) connaissances.

44. La distorsion délibérée par le sujet de la réalité est interprétée comme ...

a) une explication c) mentir ;

b) délire ; d) vérité.

45. L'incompréhension signifie :

a) dépendance à l'égard de l'opinion de quelqu'un d'autre; c) connaissances limitées ;

b) déformation délibérée des informations ; d) décalage entre la connaissance et la réalité.

46. Seule la pratique est le but, la source et le critère de la connaissance et de la créativité, ont soutenu les représentants :

a) marxisme ; c) solipsisme ;

b) thomisme ; d) l'existentialisme.

47. Selon les représentants de _________, "la connaissance des choses est changeante et fluide, et il est donc possible de dire de n'importe quoi de deux manières et de manière opposée".

a) le scepticisme c) agnosticisme;

b) optimisme épistémologique ; d) dogmatisme.

48. La position de l'agnosticisme est représentée dans l'enseignement:

a) Descartes R. ; c) Aristote ;

b) Kant I.; d) Lard F.

49. Etablir une correspondance entre les concepts de vérité et leurs principales dispositions :

1. « Vrai est une telle connaissance qui a de bonnes conséquences pour vie humaine et qui peuvent être appliqués avec succès dans la pratique.

2. La vérité est la correspondance de la connaissance à la réalité objective.

3. La vérité est la cohérence de la connaissance avec un système de connaissance plus général et englobant.

A. Cohérent

B. Pragmatique

S. Korrespondenskaïa

50. La principale différence entre les connaissances scientifiques et non scientifiques est...

a) objectivité ; c) théorique ;

b) rationalité ; d) systématique.

51. Les principales méthodes de recherche empirique sont ... (2 bonnes réponses)

a) observation scientifique ; d) interprétation ;

b) description de l'objet ; e) formalisation ;

c) méthode axiomatique ; f) expérimenter.

52. Les principales formes de connaissances théoriques comprennent ... (3 bonnes réponses)

a) un problème c) loi ;

b) hypothèse ; d) congrès ;

e) observations.

53. Les idées et concepts qui agissent au nom de la science, imitent ses caractéristiques, mais ne répondent pas aux normes de la science, se réfèrent à :

a) philosophie ; c) pseudosciences ;

b) parasciences; d) paradigme.

54. La position philosophique et idéologique d'une attitude négative envers la science et la technologie en raison de leur hostilité envers l'homme et la culture s'appelle :

a) l'antiscientisme ; c) le scientisme ;

b) humanisme; d) le nihilisme.

55. Le processus de remplacement de l'ancienne matrice disciplinaire par un nouveau paradigme s'appelle...

a) révolution scientifique ; c) démarcation ;

b) vérification ; d) prolifération.

56. Une tentative de faire la distinction entre les connaissances scientifiques et non scientifiques, de déterminer les limites du domaine des connaissances scientifiques s'appelle un problème ...

a) logique ; c) démarcation ;

b) idéalisation ; d) modernisation.

57. Définissant les spécificités de la connaissance scientifique, K. Popper a posé le principe ...

a) les falsifications ; c) l'unification ;

b) codification ; d) vérification.

58. Les concepts occidentaux modernes de révolutions scientifiques - en tant que changement de paradigme ou programmes de recherche - se sont développés ...

a) Kuhn T. et Lakatos I. ; c) Lyotard J. et Derrida J.;

b) V. I. Lénine et G. V. Plekhanov; d) Gadamer G. et Heidegger M.

59. Le représentant de la philosophie moderne des sciences, qui croit que la croissance des connaissances scientifiques résulte de la prolifération (reproduction) de théories, d'hypothèses, est ...

a) P. Feyerabend ; c) K. Popper ;

b) I. Lakatos ; d) O.Comte.

60. Une formation spirituelle et matérielle relativement indépendante de la nature, générée par diverses formes d'activité conjointe des personnes, s'appelle ...

a) l'État ; c) la société ;

b) noosphère ; d) formation.

61. L'idée d'une orientation linéaire de la vie sociale est née dans:

a) Nouvelle heure ; au moyen Âge;

b) Renaissance ; d) Antiquité.

62. Le philosophe qui a proposé le concept d'« ère axiale » pour expliquer l'unité de l'histoire du monde est :

a) Engels F. ; c) Jaspers K.;

b) Toynbee A.; d) Hobbes T.

63. Du point de vue de A. Toynbee, la civilisation peut éviter la destruction si ...

a) un niveau élevé sera atteint développement technique;

b) l'unité d'esprit sera atteinte ;

c) les problèmes socio-économiques seront résolus ;

d) les problèmes environnementaux seront résolus.

64. Faites correspondre le nom du philosophe et le concept qui caractérise sa conception du développement de la société.

1. K. Jaspers A. Esprit du monde

2. G.F. V. Hegel V. Formation socio-économique

3. K. Marx S. "Temps axial"

65. _________ a affirmé que la civilisation est la "mort de la culture".

a) O. Spegler; c) D. Vico ;

b) K. Jaspers; d) F.Engels.

66. Ayant appliqué la philosophie matérialiste au domaine de l'histoire, K. Marx et F. Engels sont les créateurs de :

a) matérialisme vulgaire ; c) matérialisme naturaliste ;

b) matérialisme historique ; d) le matérialisme métaphysique.

67. L'interdépendance croissante de divers pays, régions, intégration économique et culturelle de l'humanité s'exprime dans le concept:

a) idéologisation ; c) mondialisation ;

b) informatisation ; d) technicisation.

68. L'organisation publique internationale, créée en 1968 pour analyser les problèmes les plus aigus de notre époque, s'appelait :

a) le club de Londres ; c) club de Heidelberg ;

b) Club de Rome ; d) Club parisien.

69. Aujourd'hui, l'humanité a deux possibilités : soit poursuivre la conquête du monde environnant, en partageant le "destin des dinosaures", soit survivre, en ayant conquis...

a) d'autres personnes c) pays et peuples faibles ;

b) la nature ; d) soi-même, son agressivité et son égoïsme.

70. Les problèmes mondiaux liés à une augmentation excessive de la population de la Terre, à la détérioration de la santé de la population, au vieillissement de la population dans les pays développés, au taux de natalité élevé dans les pays sous-développés, s'appellent ....

a) politique ; c) environnemental ;

b) démographique ; d) économique.

71. Les problèmes liés au désarmement, à la prévention de la guerre thermonucléaire, au développement social et économique mondial sont classés comme problèmes ___________.

a) intersociale ; c) naturel et social ;

b) anthropo-social ; d) artificiel.

72. La société post-industrielle dans le contexte de la "révolution de l'information" se caractérise par le concept de ...

a) "société de l'information" ; c) « dynamique sociale » ;

b) « type idéal de société » ; d) "esprit historique mondial".

73. La base de l'image philosophique du monde est la solution du problème ...

a) connaissances ; c) être ;

b) valeurs ; d) sciences.

74. La théorie physique fondamentale créée au début du XXe siècle pour expliquer les micromouvements, qui sous-tend l'image scientifique moderne du monde, s'appelle ...

mais) mécanique quantique; c) microélectronique ;

b) minimalisme; d) chimie organique.

			1.
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1. Sens philosophique notions d'être

2. Être et substance

3. Formes d'être. matériel et idéal

1. Signification philosophique du concept d'être

L'être est l'une des catégories les plus importantes de la philosophie. Elle saisit et exprime le problème de l'existence sous sa forme générale. Le mot "être" vient du verbe "être". Mais comme catégorie philosophique, l'être n'est apparu que lorsque la pensée philosophique s'est posée le problème de l'existence et a commencé à analyser ce problème. La philosophie a pour sujet le monde dans son ensemble, la corrélation du matériel et de l'idéal, la place de l'homme dans la société et dans le monde. En d'autres termes, il cherche à clarifier la question de l'existence du monde et de l'existence de l'homme. Par conséquent, la philosophie a besoin d'une catégorie spéciale qui fixe l'existence du monde, de l'homme, de la conscience.

Dans la littérature philosophique moderne, deux sens du mot "être" sont indiqués. Au sens étroit du mot, c'est un monde objectif qui existe indépendamment de la conscience ; au sens large, c'est tout ce qui existe : non seulement la matière, mais aussi la conscience, les idées, les sentiments et les fantasmes des gens. L'être en tant que réalité objective est désigné par le terme de matière.

Ainsi, l'être est tout ce qui existe, qu'il s'agisse d'une personne ou d'un animal, de la nature ou de la société, d'une immense galaxie ou de notre planète Terre, d'un fantasme de poète ou d'une théorie stricte des mathématiques, de la religion ou des lois émises par l'État. L'être a son concept opposé - le non-être. Et si l'être est tout ce qui existe, alors le non-être est tout ce qui n'est pas.

Le mot « être » acquiert une signification particulière en philosophie, qui ne peut être comprise qu'en se référant à la considération des problèmes philosophiques de l'être.

Pour la première fois, ce terme a été introduit dans la philosophie par l'ancien philosophe Parménide (V - IV siècles avant JC) pour désigner et en même temps résoudre un problème réel. À l'époque de Parménide, les gens ont commencé à perdre confiance dans les dieux traditionnels de l'Olympe, la mythologie a de plus en plus commencé à être considérée comme une fiction. Ainsi, les fondements et les normes du monde, dont la réalité principale était les dieux et la tradition, se sont effondrés. Le monde, l'Univers ne paraissait plus solide, fiable : tout devenait branlant et informe, instable ; l'homme a perdu son assistance vitale. Le philosophe espagnol moderne Ortega y Gasset a écrit que l'anxiété et la peur que les personnes qui ont perdu le soutien de la vie doivent avoir éprouvées monde sécurisé les traditions, la foi aux dieux, étaient sans doute terribles.

Au plus profond de la conscience humaine, le désespoir a surgi, un doute qui ne voit pas d'issue à l'impasse. Il fallait trouver une issue vers quelque chose de solide et de fiable. Les gens avaient besoin de croire en une nouvelle force. La philosophie, en la personne de Parménide, a réalisé la situation actuelle, qui s'est transformée en une tragédie pour l'existence humaine, a reflété l'intensité émotionnelle et a essayé de calmer l'âme troublée des gens, mettant le pouvoir de la raison, le pouvoir de la pensée, à la place de la puissance des dieux. Mais les pensées ne sont pas ordinaires, d'un autre monde sur les choses et les objets du monde, sur les besoins et les besoins de l'existence quotidienne, mais la pensée absolue (plus tard, les philosophes l'appelleront "pure", c'est-à-dire un tel contenu de pensée qui n'est pas lié à l'empirique, expérience sensuelle des personnes). Parménide, pour ainsi dire, a informé les gens de sa découverte d'une nouvelle force, la force de la pensée absolue, qui empêche le monde de basculer dans le chaos, apporte stabilité et fiabilité au monde, et par conséquent, une personne peut à nouveau gagner la confiance que tout sera nécessairement soumis à une sorte d'ordre. .

Nécessité Parménide appelée Divinité, Vérité, providence, destinée, éternelle et indestructible. « Tout par nécessité » signifiait que le cours des choses qui s'étaient enroulées dans l'univers ne pouvait pas soudainement, par hasard, changer ; le jour viendra toujours, pour remplacer la nuit, le soleil ne s'éteindra pas brusquement, les gens ne mourront pas tous un beau jour, etc. Autrement dit, Parménide postulait la présence de quelque chose derrière les choses du monde objet-sensible qui agirait comme un garant de l'existence de ce monde et de ce que le philosophe lui-même appelait parfois la Déité, ce qui est réellement là. Et cela signifiait qu'il n'y avait aucune raison pour que les gens désespèrent, à cause de l'effondrement de la stabilité de l'ancien monde.

Pour désigner la situation de vie existentielle décrite et les moyens de la surmonter, Parménide a introduit le concept et le problème de «l'être» dans la philosophie. Le terme lui-même a été tiré de la langue ordinaire des Grecs, mais son contenu a reçu un contenu nouveau qui ne découle pas du sens du verbe « être » dans son usage courant : être - exister en présence. Ainsi, le problème de l'être était une sorte de réponse de la philosophie aux besoins et aux exigences de l'époque.

Comment Parménide lui-même caractérise-t-il l'être ? L'être est ce qui existe au-delà du monde des choses sensibles, c'est la pensée. Elle est une et invariable, absolument, elle n'a pas en elle-même une division en sujet et en objet, elle est toute la plénitude possible des perfections, parmi lesquelles Vérité, Bien, Bien, Lumière sont en premier lieu. Définissant l'être comme un être véritable, Parménide enseigne qu'il n'est pas survenu, indestructible, unique, immobile, sans fin dans le temps. Il n'a besoin de rien, il est dépourvu de qualités sensuelles et ne peut donc être compris que par la pensée, par l'esprit.

Pour faciliter la compréhension de ce qu'est l'être, pour les personnes qui ne sont pas expérimentées dans l'art de la pensée philosophique, Parménide donne l'interprétation suivanteêtre : l'être est une boule, une sphère qui n'a pas de frontières spatiales. Comparant l'être à une sphère, le philosophe a utilisé la croyance développée dans l'Antiquité selon laquelle la sphère est la forme la plus parfaite et la plus belle parmi les autres figures géométriques.

Arguant que l'être est une pensée, il n'avait pas à l'esprit la pensée subjective d'une personne, mais le Logos - la Raison cosmique, à travers laquelle le contenu du monde est révélé directement à une personne. En d'autres termes, ce n'est pas une personne qui découvre la Vérité de l'être, mais au contraire. La vérité de l'être se révèle directement à l'homme.

2. Être et substance

Dans la philosophie des temps modernes, en particulier dans la philosophie du XVIIe siècle, les problèmes d'ontologie, c'est-à-dire la doctrine de l'être et de la substance, exprimant une image du monde qui correspond à un certain niveau de connaissance de la réalité et qui est fixée dans le système de catégories philosophiques caractéristiques d'une époque donnée, ainsi que pour une tradition philosophique particulière, prend une grande place attention, surtout quand nous parlons sur le mouvement, l'espace et le temps.

La tâche de la science et de la philosophie - promouvoir une augmentation du pouvoir humain sur la nature, la santé et la beauté humaines - a conduit à une compréhension de la nécessité d'étudier les causes des phénomènes, leurs forces essentielles. Par conséquent, les problèmes de la substance et de ses propriétés intéressent littéralement tous les philosophes des temps modernes.

Dans la philosophie de cette période, deux approches du concept de « substance » apparaissent : la première est associée à la compréhension ontologique de la substance comme fondement ultime de l'être ; la seconde - avec la compréhension épistémologique du concept de "substance", sa nécessité pour la connaissance scientifique. L'épistémologie est une branche de la philosophie qui étudie les problèmes de la nature de la cognition et de ses possibilités, la relation de la connaissance à la réalité, explore les conditions préalables générales de la cognition et identifie les conditions de sa fiabilité et de sa vérité.

Le fondateur de la première est le philosophe anglais Francis Bacon (1561-1626), qui a donné une description qualitative des formes substantielles et identifié la substance à la forme des choses concrètes. Selon l'expression figurative de K. Marx, sa matière « sourit encore de son éclat poético-sensuel », car dans ses recherches elle apparaît comme quelque chose de qualitativement multiforme, possédant diverses formes de mouvement, et « scintille de toutes les couleurs de l'arc-en-ciel ». ." La matière est dotée de propriétés telles que le jaune, le bleu, le noir, la chaleur, la lourdeur, etc. Ce sont, selon F. Bacon, les qualités les plus simples de la matière. De diverses combinaisons de ces «natures» sont formées toutes les diverses choses de la nature.

F. Bacon a renforcé la doctrine de l'hétérogénéité qualitative de la matière avec sa doctrine de la forme et du mouvement. La forme dans son entendement est l'essence matérielle de la propriété propre au sujet. Selon Bacon, la forme est une sorte de mouvement des particules matérielles qui composent le corps. Mais ces particules ne sont pas des atomes. F. Bacon avait une attitude négative envers les enseignements des anciens philosophes sur la structure atomistique de la matière, et en particulier envers les enseignements sur l'existence de la vacuité. Il ne considérait pas l'espace comme vide : il était pour lui associé à la place constamment occupée par la matière. En fait, il identifiait l'espace à l'extension des objets matériels. Bacon a écrit sur le temps comme mesure objective de la vitesse des corps matériels. Une telle approche de l'examen de l'essence du temps mérite l'attention, car le temps est reconnu comme une certaine propriété interne de la matière elle-même, consistant en la durée des changements en cours dans les corps matériels et caractérisant le rythme de ces changements. Ainsi, le temps est organiquement associé au mouvement. Le mouvement, selon Bacon, est une propriété innée de la matière. Comme la matière est éternelle, le mouvement l'est aussi. Il a nommé 19 types ou formes de mouvement dans la nature : oscillation, résistance, inertie, effort, tension, esprit vital, tourment, etc. Ces formes étaient en fait caractéristiques de la forme mécanique du mouvement de la matière, qui à l'époque était la plus étudiée. par les sciences. Dans le même temps, F. Bacon a cherché à étudier et à expliquer la nature multi-qualitative du monde matériel, sentant à juste titre que la raison réside dans les spécificités des formes de mouvement de la matière.

Les vues matérialistes de F. Bacon ont été systématisées et développées dans les écrits d'un autre philosophe anglais, Thomas Hobbes (1588-1679). Hobbes considérait la matière comme la seule substance, et considérait tous les phénomènes, objets, choses, processus comme des formes de manifestation de cette substance. La matière est éternelle, mais les corps et les phénomènes sont temporaires : ils apparaissent et disparaissent. La pensée ne peut être séparée de la matière, car seule la matière elle-même pense. Une substance incorporelle est impossible au même titre qu'un corps incorporel. La matière est le sujet de tous les changements.

Tous les corps matériels sont caractérisés par l'étendue et la forme. Ils peuvent être mesurés car ils ont une longueur, une largeur et une hauteur. Contrairement à F. Bacon, la matière de Hobbes n'a pas de caractéristiques qualitatives : il l'étudie du côté quantitatif en tant que mathématicien - géomètre et mécanicien. Pour lui, le monde de la matière est dépourvu de qualités telles que la couleur, l'odeur, le son, etc. Dans l'interprétation de T. Hobbes, la matière semble géométrisée et apparaît comme quelque chose qualitativement homogène, incolore, comme un certain système de quantités quantitatives. Il ne comprend le mouvement que comme mécanique. De manière matérialiste, Hobbes aborde la considération des problèmes d'espace et de temps.

Dans ses vues philosophiques sur le monde, T. Hobbes agit plutôt comme un déiste ; bien qu'il fasse également des déclarations de nature directement athée, comme que Dieu est un produit de l'imagination humaine. Dans l'essai « Éléments de lois naturelles et politiques », dans la trilogie philosophique « Fondamentaux de la philosophie » : « Sur le corps », « Sur l'homme », « Sur le citoyen », ainsi que dans « Léviathan », il ne cesse de souligner le rôle des liens naturels et des lois. En même temps, T. Hobbes n'exclut pas complètement Dieu de la vie des gens : Dieu "voit tout et dispose de tout", "c'est la première des raisons". La liberté de l'homme s'accompagne « du besoin de faire ni plus ni moins que ce que Dieu veut ». T. Hobbes souligne que Dieu n'interfère pas par lui-même dans le cours naturel des événements.

Le philosophe et mathématicien français René Descartes (1596-1650) a opposé la compréhension dualiste du monde à l'interprétation moniste de la substance de Bacon et Gobbe.

Descartes admet deux principes indépendants l'un de l'autre : l'immatériel, ou "substance pensante", et le matériel, ou "substance étendue". Ces deux substances existent, pour ainsi dire, en parallèle. Ils sont étudiés par la métaphysique et la physique. Le premier explore, tout d'abord, la substance spirituelle, les principes de la cognition et y être associé. La seconde représente la philosophie de la nature. Il donne la doctrine de l'origine du monde, du développement de la vie sur Terre (selon les lois de la nature), considère la structure du corps des animaux et des humains comme des machines complexes soumises aux lois de la mécanique. R. Descartes écrit même l'ouvrage "L'Animal est une Machine")

Il a mis l'idée du développement naturel du système solaire, en raison des propriétés du mouvement de la matière et de ses particules hétérogènes, comme base de la cosmogonie. Il attribue à la matière une force créatrice indépendante, considérant que la base ou la cause du mouvement des particules de matière est leur rotation tourbillonnaire. Le mouvement était compris par Descartes comme mécanique - le mouvement des corps dans l'espace. Ainsi, R. Descartes entre en conflit avec lui-même : il reconnaît l'espace comme l'extension d'un corps, mais il comprend le mouvement comme le mouvement des corps par rapport aux autres corps, ce qui revient à reconnaître l'espace comme un vide. Posant la question de la cause originelle du mouvement, il se réfère à Dieu, qui a créé le monde et conserve dans la matière la quantité de mouvement investie lors de la création. En même temps, le philosophe fait une généralisation précieuse et formule la loi de conservation de la quantité de mouvement.

La doctrine dualiste de la substance de Descartes a été dépassée par le philosophe hollandais Benoît (Baruch) Spinoza (1632-1677), qui a développé la doctrine moniste du monde. Son monisme apparaît sous la forme du panthéisme : dans son ontologie, il identifie Dieu et la nature, qui agit comme une nature créatrice et une nature créée. Dans le même temps, B. Spinoza a déclaré qu'il n'y a qu'une seule substance matérielle, dont les principaux attributs sont l'extension et la pensée. Ainsi, toute la nature est nature vivante, non seulement parce qu'elle est Dieu, mais aussi parce que la pensée lui est inhérente. Ayant spiritualisé l'ensemble de la nature, Spinoza agit ainsi en philosophe hylozoïste.

Il croyait que les attributs d'une substance matérielle sont aussi éternels que la matière elle-même : ils n'apparaissent ni ne disparaissent jamais. Le philosophe accorde beaucoup d'attention aux états spécifiques de la substance - les modes. Il les a divisés en deux groupes : les modes - éternels, infinis et les modes - temporaires, finis. Les modes infinis sont déterminés par les attributs de la substance - pensée et extension, et finis - par tous les autres phénomènes et choses.

Spinoza a soutenu que le mouvement n'est pas le résultat d'une impulsion divine, car la nature est «la cause d'elle-même». Le mouvement est son essence et sa source. Cependant, le mouvement n'est toujours pas chez Spinoza un attribut, mais un mode (bien qu'éternel et infini). Selon Spinoza, le mouvement est observé dans les choses concrètes, et la substance est dépourvue de mouvement et de changement et n'a rien à voir avec le temps. Spinoza n'a pas compris l'essence de l'auto-mouvement de la matière, bien qu'il ait écrit à ce sujet lorsqu'il a caractérisé la matière comme "la cause d'elle-même": la source du mouvement, mais pas Dieu, mais seulement des chocs externes mutuels de modes.

En même temps, Spinoza est un déterministe cohérent. Il croit que l'émergence, l'existence, la mort des phénomènes sont dues à des raisons objectives. Il a enseigné deux types de causalité : interne (immanente) et externe (mécanique). Le premier est inhérent à la substance, et le second - aux modes. Du point de vue du déterminisme, il considère non seulement les relations causales, mais aussi les relations de hasard, de nécessité et de liberté. Dans son Éthique, Spinoza insiste sur la dominance indivise de la nécessité, excluant l'objectivité du hasard lorsqu'il s'agit de considérer la substance. Mais lorsqu'il se tourne vers l'analyse du monde des modes ou des états concrets des choses, son concept déterministe prend plus de sens et de profondeur. Elle reconnaît le hasard comme un phénomène objectif qui existe avec la nécessité.

Spinoza ne voyait pas la contingence et la nécessité dans leur unité, mais ses idées étaient dirigées contre le téléologisme qui dominait la science (l'opportunité engendrée par Dieu dans la nature).

Le scientifique et philosophe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) a ajouté le principe de la force active, ou « auto-activité », au concept de substance de Spinoza. Dans son ouvrage "Monadologie", il a déclaré que les phénomènes matériels étaient des manifestations d'unités spirituelles simples et indivisibles - les monades. La monade indivisible n'a pas d'extension et n'est pas dans l'espace, puisque l'espace est divisible à l'infini. Monad est immatériel, centre spirituel force active. Les monades sont éternelles et indestructibles, elles ne peuvent naître ou périr naturellement. Ils ne changent pas sous l'influence extérieure. Chaque monade est une unité d'âme et de corps. L'expression extérieure de l'essence spirituelle de la monade est le nombre. Activité, mouvement - la propriété de la monade. La nature, selon Leibniz, ne peut être expliquée par les seules lois de la mécanique ; il faut aussi introduire la notion de finalité. Car chaque monade est à la fois la base de toutes ses actions et leur but. L'âme est le but du corps, ce à quoi il aspire. L'interaction de l'âme et du corps de la monade est "l'harmonie préétablie" de Dieu.

Les monades sont toujours caractérisées par une multiplicité d'états, quelque chose y change constamment, mais quelque chose reste le même. Une monade est un microcosme, un monde infiniment petit. Leibniz a divisé les monades en trois catégories : les monades de la vie, les monades de l'âme et les monades de l'esprit. Par conséquent, il a divisé toutes les substances complexes en trois groupes : des monades-vies, la nature inorganique surgit ; des monades-âmes, animaux; les gens sont formés à partir d'esprits monadiques.

Leibniz a reconnu l'immortalité de l'âme et l'éternité des substances, telles que les organismes végétaux et animaux. Dans la nature, selon lui, il n'y a ni naissance ni mort, mais il y a soit accroissement et développement, soit contraction et décroissance. Il nie le développement des sauts, la discontinuité de la progressivité.

La deuxième approche de l'analyse du concept de substance est épistémologique.

Le début a été posé par le philosophe anglais John Locke (1632-1704). Locke a soutenu que les idées et les concepts ont leur source dans le monde extérieur, les choses matérielles. Les corps matériels n'ont que des caractéristiques purement quantitatives. La diversité qualitative de la matière n'existe pas : les corps matériels ne diffèrent les uns des autres que par la taille, la figure, le mouvement et le repos. Ce sont les « qualités premières ». Les "qualités secondaires" sont les odeurs, les sons, les couleurs, les goûts. Il semble qu'elles appartiennent aux choses elles-mêmes, mais en fait elles ne le sont pas : ces qualités n'existent pas dans les choses. Selon Locke, elles surgissent dans le sujet sous l'influence des « qualités primaires ».

La division en qualités "primaires" et "secondaires" est, du point de vue du niveau de connaissance moderne, naïve et non scientifique. Cependant, il a été repris et porté à sa conclusion logique par les représentants de l'idéalisme subjectif : les « qualités primaires » ont été déclarées, à côté des « qualités secondaires », comme n'ayant aucun contenu objectif indépendant du sujet.

Ainsi, par exemple, le philosophe anglais, l'évêque George Berkeley (1685-1753), qui s'opposait ouvertement au matérialisme, à l'athéisme et au déisme, rejette la base objective de toutes les qualités, les assimilant en fait aux sensations humaines.

Selon J. Berkeley, en réalité, il y a d'abord des "âmes", Dieu qui les a créées, ainsi que des "idées" ou sensations, comme mises par Dieu dans les âmes humaines. Berkeley réduit tout ce qui est objectif dans le monde extérieur au subjectif : il identifie toutes choses à des « combinaisons » de sensations. Pour lui, exister signifie être perçu 1 . Berkeley a déclaré que toutes choses sont dans l'esprit de Dieu.

Le philosophe anglais David Hume (1711 - 1776), tout comme J. Berkeley, a résolu les problèmes d'ontologie, s'opposant à la compréhension matérialiste de la substance. Il a rejeté l'existence réelle de la substance matérielle et spirituelle, mais a estimé qu'il existe une «idée» de substance, sous laquelle se résume «l'association de perceptions» d'une personne, inhérente à la vie quotidienne, et non savoir scientifique.

La philosophie des temps modernes a franchi une étape majeure dans le développement de la théorie de la connaissance (épistémologie). Les principaux problèmes étaient la méthode scientifique philosophique, la méthodologie de la cognition humaine du monde extérieur, le lien entre l'expérience externe et interne. La tâche consistait à obtenir des connaissances fiables, qui seraient la base de tout le système de connaissances. Choix différentes façons La solution à ce problème a conduit à l'émergence de deux tendances épistémologiques principales - l'empirisme et le rationalisme.

Le fondateur de la méthode empirique de la cognition était F. Bacon, qui a donné grande importance sciences expérimentales, observation et expérimentation. Il a vu la source de la connaissance et le critère de leur vérité dans l'expérience. Considérant la cognition comme un reflet du monde extérieur dans la conscience humaine, il a souligné le rôle décisif de l'expérience dans la cognition. Cependant, le philosophe n'a pas nié le rôle de la raison dans la cognition. L'esprit doit traiter les données de la connaissance et de l'expérience sensorielles, trouver les relations causales fondamentales des phénomènes et révéler les lois de la nature. Il a souligné une certaine unité des moments sensuels et rationnels dans la cognition,

F. Bacon fait une critique intéressante et profondément significative de la scolastique. Il a déclaré que la nouvelle méthode exigeait avant tout la libération de l'esprit humain de toutes sortes d'idées préconçues, de fausses idées héritées du passé ou conditionnées par les particularités de la nature humaine et des autorités. F. Bacon appelle ces idées préconçues "idoles" ou "fantômes". Il les divise en quatre sortes :

1) "idoles de la famille", c'est-à-dire les idées fausses sur les choses, dues à l'imperfection des sens humains et aux limitations de l'esprit ;

2) "idoles de la grotte" - ​​idées déformées sur la réalité associées à l'éducation individuelle d'une personne, à son éducation, ainsi qu'au culte aveugle des autorités;

3) "idoles du marché" - fausses idées de personnes générées par l'utilisation incorrecte de mots, particulièrement courantes sur les marchés et les places ;

4) "idoles du théâtre" - déformées, idées fausses sur les gens, empruntées par eux à divers systèmes philosophiques.

Avec sa doctrine des "idoles", F. Bacon a cherché à débarrasser l'esprit des gens de l'influence de la scolastique, de toutes sortes de délires, et ainsi à créer les conditions d'un développement et d'une diffusion réussis des connaissances basées principalement sur l'étude expérimentale de la nature.

Le successeur de la philosophie de F. Bacon T. Hobbes a souligné que la connaissance sensorielle est la principale forme de connaissance. Il considérait la sensation causée par l'action d'un corps matériel sur une personne comme l'acte primaire de cognition. Il comprenait la pensée comme l'addition ou la soustraction de concepts, y étendant complètement sa méthode mathématique.

Locke a tenté de dériver de l'expérience sensorielle tout le contenu de la conscience humaine, bien qu'il ait admis que l'esprit a un pouvoir spontané indépendant de l'expérience.

Le rationalisme dans la théorie de la connaissance du XVIIe siècle. représenté par les enseignements de R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.

R. Descartes dans son ouvrage "Raisonnement sur la méthode" arrive à la conclusion que la source de la connaissance et le critère de la vérité ne se trouvent pas dans le monde extérieur, mais dans l'esprit humain. L'intuition intellectuelle ou pure spéculation est le point de départ de la connaissance. Toutes les idées que Descartes divise en deux groupes : celles qui viennent des sens et celles qui sont innées. Ce sont ces derniers qui ont la certitude complète. Il leur fait référence à l'idée de Dieu, aux axiomes mathématiques, etc. Ainsi, par exemple, un début, une méthode ou un moyen absolument certain qui favorise la découverte est le doute dans tout ce qui existe. Il commence donc par douter de l'existence des choses sensibles, des vérités mathématiques et même du « Dieu tout-puissant ». Mais, doutant de tout et niant tout, il arrive à la conclusion qu'il est impossible de douter qu'il y ait une pensée qui doute. Ainsi conclut-il que le seul fait certain est la pensée : « Je pense, donc je suis ».

Selon Descartes, la clarté et la distinction de nos idées est le critère de la vérité. Pour lui, tout ce qu'une personne perçoit clairement et distinctement est vrai.

B. Spinoza distingue trois types de connaissances: sensorielle, ne donnant que des idées vagues et fausses, la connaissance par la raison, donnant des connaissances sur les modes, et la plus haute sorte de connaissance - l'intuition, révélant la vérité. A partir des vérités (axiomes) établies de manière intuitive, toutes les autres conclusions et conclusions sont déduites de manière déductive en utilisant la méthode des mathématiques.

Dans la philosophie de G. Leibniz dans l'ouvrage "Nouvelles expériences sur l'esprit humain", il critique la thèse de Locke selon laquelle; qu'il n'y a rien dans l'esprit qui n'était auparavant dans les sens, excepté l'esprit lui-même. Il divise toutes les vérités en vérités nécessaires (vérités de raison) et en vérités accidentelles (vérités de fait). Parmi les vérités de la raison, il a inclus les concepts de substance, d'être, de cause, d'action, d'identité, les principes de la logique et les principes des mathématiques, les principes de la morale. La source de ces vérités, selon lui, n'est que la raison.

3. Formes d'être. matériel et idéal

Être peut prendre plusieurs formes. Les plus importants sont l'être matériel et idéal (non matériel). Matériel - tout ce qui appartient (réalité objective) et est affiché par des sensations, existant indépendamment d'elles. Contrairement au terme « réalité », le terme « matériel » a une connotation ontologique.

Le contraire du matériel est tout ce qui est lié à, c'est-à-dire lié à la partie subjective de la réalité, une réalité qui existe dans une dépendance (forte) du sujet ("non-matériel"). L'une des principales raisons ou la seule raison est. Les pensées, les émotions et plus encore peuvent être attribuées à l'idéal.

Il convient de noter que les concepts de matériel et d'idéal ont un caractère similaire aux concepts de droite et de gauche. L'idéal d'un sujet peut s'avérer être, et est presque toujours, le matériau d'un autre, et vice versa. Il convient également de noter que le contenu des concepts d'idéal et de matériel a une évolution, c'est-à-dire qu'avec le temps, l'idéal d'un sujet peut devenir matériel pour le même sujet. est une généralisation de la notion de matériau.

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L'être est l'une des catégories les plus importantes de la philosophie. Elle capte et exprime problème d'existence dans sa forme générale. Le mot "être" vient du verbe "être". Mais en tant que catégorie philosophique, « l'être » n'est apparu que lorsque la pensée philosophique s'est posée le problème de l'existence et a commencé à analyser ce problème. La philosophie a pour sujet le monde dans son ensemble, la corrélation du matériel et de l'idéal, la place de l'homme dans la société et dans le monde. En d'autres termes, la philosophie cherche à clarifier la question de être du monde Et être la personne. Par conséquent, la philosophie a besoin d'une catégorie spéciale qui fixe l'existence du monde, de l'homme, de la conscience.

Dans la littérature philosophique moderne, deux sens du mot « être » sont indiqués. Au sens étroit du mot, c'est un monde objectif qui existe indépendamment de la conscience ; au sens large, c'est tout ce qui existe : non seulement la matière, mais aussi la conscience, les idées, les sentiments et les fantasmes des gens. L'être en tant que réalité objective est désigné par le terme « matière ».

Ainsi, l'être est tout ce qui existe, qu'il s'agisse d'une personne ou d'un animal, de la nature ou de la société, d'une immense galaxie ou de notre planète Terre, d'un fantasme de poète ou d'une théorie stricte des mathématiques, de la religion ou des lois émises par l'État. L'être a son concept opposé - le non-être. Et si l'être est tout ce qui existe, alors le non-être est tout ce qui n'est pas. Comment l'existence et la non-existence sont-elles liées ? C'est déjà une question tout à fait philosophique, et nous verrons comment elle a été résolue dans l'histoire de la philosophie.

Commençons par le philosophe de l'école éléatique Parménide. L'apogée de son travail tombe sur la 69e Olympiade (504-501 av. J.-C.). Il possède le poème philosophique "On Nature". Comme il existait déjà à cette époque différentes approches pour résoudre les problèmes philosophiques, il n'est pas surprenant que Parménide se dispute avec ses adversaires philosophiques et propose ses propres moyens de résoudre les problèmes philosophiques urgents. "Être ou ne pas être du tout - voici la solution de la question", écrit Parménide. Parménide formule très brièvement la thèse principale : « Il y a de l'être, mais il n'y a pas du tout de non-être ; voici le chemin de la certitude, et il la rapproche de la vérité.

Une autre voie est la reconnaissance que le non-être existe. Parménide rejette une telle vision, il n'épargne pas les mots pour ridiculiser et faire honte à ceux qui reconnaissent l'inexistence. Il n'y a que ce qui existe et ce qui n'existe pas. On dirait que c'est la seule façon d'y penser. Mais voyons quelles conséquences découlent de cette thèse. L'essentiel est que l'être est dépourvu de mouvement, il ne surgit pas et ne se détruit pas, il n'a ni passé ni avenir, il n'est que dans le présent.

Si immobile se trouve dans les chaînes du plus grand,

Et sans début, fin, puis que naissance et mort

Les vrais sujets sont éloignés par conviction.

Pour un lecteur qui n'est pas habitué au raisonnement philosophique, de telles conclusions peuvent sembler pour le moins étranges, principalement parce qu'elles contredisent clairement les faits et circonstances évidents de notre vie. Nous observons en permanence le mouvement, l'émergence et la destruction de divers objets et phénomènes tant dans la nature que dans la société. Des gens naissent et meurent constamment à côté de nous, un immense État - l'URSS, s'est effondré sous nos yeux, et plusieurs nouveaux États indépendants ont surgi à sa place. Et quelqu'un prétend que l'être est immobile.

Mais un philosophe qui suit Parménide aura ses propres arguments pour des objections de ce genre. D'abord, en parlant d'être, Parménide ne veut pas dire ceci ou cela, mais l'être dans son ensemble. Deuxièmement, il ne prend pas en compte les opinions basées sur des impressions aléatoires. L'être est une essence intelligible, et si les sens ne disent pas ce que l'esprit affirme, alors l'enfant donnera la préférence aux déclarations de l'esprit. L'être est l'objet de la pensée. Et sur ce point, Parménide a une opinion très tranchée :

Une seule et même chose est la pensée et ce dont la pensée existe.

Car sans être, en quoi son expression,

Pensées que vous ne pouvez pas trouver 1 .

Considérant toutes ces remarques, reprenons la question de l'être et du mouvement. Que signifie être en mouvement, bouger ? Cela signifie se déplacer d'un endroit ou d'un état à un autre. Et qu'est-ce que « l'autre » pour être ? Inexistence. Mais nous avons déjà convenu qu'il n'y a pas d'inexistence. Cela signifie que l'être n'a nulle part où aller, rien en quoi se transformer, ce qui signifie qu'il n'existe toujours qu'existe, qu'existe.

Et cette thèse peut être défendue et justifiée à sa manière, si par être on entend seulement le fait même de l'existence du monde, de la nature. Oui, le monde existe et n'existe que. Mais si l'on dépasse ce constat simple et universel, on se retrouve immédiatement dans un monde concret, où le mouvement n'est pas seulement perçu sensuellement, mais aussi un attribut intelligible et universel de la matière, de la substance, de la nature. Et les anciens philosophes l'ont compris.

Qui était l'adversaire philosophique de Parménide ? Son pair, le philosophe ionien d'Ephèse Héraclite(son apogée tombe également sur la 69e Olympiade, 504-501 avant JC). Contrairement à Parménide, Héraclite se concentre sur le mouvement. Pour lui, le monde est un cosmos, créé par aucun des dieux ni par aucun peuple, mais était, est et sera un feu éternel, qui s'embrase par mesures et s'éteint par mesures. L'éternité du monde, l'éternité de l'être pour Héraclite est aussi certaine que pour Parménide.

Mais le monde d'Héraclite est en perpétuel mouvement. Et c'est là sa différence essentielle avec l'être immobile de Parménide. Cependant, Héraclite ne se limite pas à l'énoncé de la mobilité du monde. Il considère le mouvement lui-même comme le résultat de la transition mutuelle des contraires. L'être et le non-être sont inséparables. L'un donne naissance à l'autre, l'un se transforme en un autre. « Un seul et même vivant et mort, éveillé et endormi, jeune et vieux, car le premier disparaît dans le second, et le second dans le premier », dit Héraclite. D'après le chapitre sur l'histoire de la philosophie, on sait que les anciens philosophes grecs, en règle générale, prenaient quatre éléments comme base de tout: la terre, l'eau, l'air et le feu. Héraclite était du même avis, bien qu'il ait placé le feu en premier lieu. Cependant, il considérait ces éléments eux-mêmes non seulement comme coexistants, mais comme passant les uns dans les autres. L'existence des uns est déterminée par le passage à l'inexistence des autres. « La mort de la terre est la naissance de l'eau, la mort de l'eau est la naissance de l'air, la mort de l'air est la naissance du feu et vice versa », disait Héraclite.

Développer la philosophie matérialiste, les anciens philosophes matérialistes Leucippe(années de vie inconnues) et son élève Démocrite(environ 460 - environ 370 av. J.-C.) tenta de surmonter les contradictions de la doctrine de l'être et développa le concept d'atomisme. Les atomes sont des particules de matière indivisibles. Tous les corps visibles sont constitués d'atomes. Et ce qui sépare les atomes et les corps eux-mêmes, c'est le vide, qui est la condition d'existence du multiple, d'une part, et du mouvement, d'autre part.

Aristote dans la Métaphysique caractérise les vues de Démocrite et de Leucippe comme suit : « Leucippe et son ami Démocrite enseignent que les éléments des éléments sont pleins et vides, appelant l'un être, l'autre non-être... C'est pourquoi ils disent que l'être n'est pas plus existant que le non-être, puisque le vide n'est pas moins réel que le corps. Ils considéraient ces éléments comme les causes matérielles des choses existantes » 2 .

La doctrine atomiste a été acceptée et développée par les matérialistes La Grèce ancienne et Rome, principalement par des philosophes tels que Epicure(341-270 avant JC) et Titus Lucrèce Kar(environ 99 - environ 55 avant JC). Dans le futur, l'atomisme renaît dans la philosophie des temps modernes.

Cependant, à la fin du Ve s. AVANT JC. dans la philosophie grecque antique, des systèmes philosophiques complètement différents, les systèmes de la philosophie idéaliste, ont connu un grand développement. Et il est tout à fait naturel que dans ces systèmes une doctrine complètement différente de l'être soit présentée.

Le cosmos des anciens philosophes, uni dans sa matérialité, s'est radicalement transformé Platon(427-347 avant JC). L'être lui-même s'est trouvé divisé en espèces inégales :

H c'est d'abord le monde des essences idéales éternelles immuables, le monde des idées, une nouvelle forme d'être qui précède le monde des choses et le détermine : 2) c'est le monde des choses passagères et éphémères qui nous entourent , dont l'existence est défectueuse, c'est une sorte de semi-existence; 3) c'est la matière, cette substance à partir de laquelle l'artisan de l'espace du monde, le démiurge est le créateur spirituel, l'âme du monde crée des choses selon des modèles plus hauteêtre, selon les modèles d'idées.

L'être de la matière, selon Platon, est plutôt non-être, puisqu'il est dépourvu d'existence indépendante et se manifeste comme n'étant que sous la forme de choses. Tout a basculé dans la philosophie de Platon. La matière, identique à l'être chez les philosophes antérieurs, a été réduite au niveau du non-être. Et l'être des idées était déclaré être l'être réellement existant.

Et pourtant, aussi fantastique que soit le monde construit par Platon, il est aussi un reflet et une expression du monde dans lequel vit une personne réelle, historiquement formée et historiquement en développement. En effet, dans l'espace socio-historique réel de l'existence humaine, il existe un monde d'idées, c'est un monde de conscience sociale, dont l'existence diffère considérablement de l'existence des choses matérielles naturelles et fabriquées par l'homme. Et, probablement, le mérite de Platon à distinguer le monde des idées aurait pu être hautement apprécié s'il ne l'avait pas séparé de l'homme et transféré au ciel.

Au cours du développement historique de la société se développe fabrication spirituelle, développer et séparer formes de conscience sociale, qui pour chaque nouvelle génération humaine apparaît comme un monde particulier donné de l'extérieur et sujet à évolution - le monde des idées. De ce point de vue, la philosophie de Platon pourrait être considérée comme une manière de fixer cette forme particulière d'être, d'être conscience publique.

Cependant, le rôle réel joué par la philosophie de Platon dans l'histoire de la philosophie et de la pensée sociale s'est avéré différent. Grâce à la médiation du néoplatonisme, la philosophie de l'idéalisme objectif de Platon est devenue l'une des sources de la théologie chrétienne, bien que cette théologie elle-même s'oppose à certains éléments du platonisme qui allaient à l'encontre du dogme chrétien.

Le premier et en même temps le représentant le plus significatif du néoplatonisme était le philosophe Plotin(environ 203 - environ 269). Il a développé la doctrine des idées de Platon et, en un certain sens, l'a complétée. Il a développé, pour ainsi dire, un système d'être symétrique. Chez Platon, l'être est divisé, comme nous l'avons vu, en trois parties : les idées, les choses et la matière à partir de laquelle les choses sont formées.

Dans le monde de l'être de Plotin, il y a quatre sortes d'êtres. Le plus bas est la matière indéfinie, la substance en tant que telle à partir de laquelle les choses sont formées (le monde des choses). Le deuxième type d'existence, supérieur, est le monde des choses, le monde de la nature que nous observons. Elle est supérieure à la matière, puisqu'elle est une copie, bien qu'imparfaite, d'idées parfaites. Le troisième type d'être est le monde des idées. Elle n'est pas donnée en perception directe. Les idées sont des entités intelligibles accessibles à l'esprit humain du fait qu'il y a une partie élevée de l'âme qui participe au monde des idées. Et enfin, selon Plotin, il y a une matière spéciale, celle qui constitue le substratum des idées. C'est le quatrième forme la plus élevéeêtre. C'est elle qui est le réceptacle et la source de tout, et c'est elle qui a fait l'objet des soins particuliers de Plotin, qui l'a inventée. Cette forme d'être, selon Plotin, est une.

L'unité se déverse vers l'extérieur, et de cette manière tout ce qui existe est formé de manière cohérente : l'esprit et les idées qu'il contient, puis l'âme du monde et les âmes des gens, puis le monde des choses et, enfin, l'émanation de l'unité , pour ainsi dire, s'évanouit dans la forme la plus basse de l'être - dans la matière matérielle. La matière spirituelle est quelque chose d'inexprimable par des mots qui caractérisent d'autres formes d'être, parce que c'est un être super-essentiel. Mais l'âme, étant son émanation, y aspire comme à la sienne. « Nous existons mieux quand nous sommes tournés vers lui », écrit Plotin, « et là est notre bien, et être loin de lui signifie être seul et plus faible. Là, l'âme se calme, étrangère au mal, retournant dans un lieu pur du mal. Là, elle pense et là, elle est impassible. Il y a la vraie vie, car la vie ici - et sans Dieu - n'est qu'une trace reflétant cette vie. Et la vie y est l'activité de l'esprit... Elle engendre la beauté, engendre la justice, engendre la vertu. Avec cela, l'âme remplie de Dieu devient enceinte, et c'est le début et la fin pour elle, le début lo- parce que c'est de là, et la fin - parce que le bien est là, et quand il y arrive, il devient ce qu'il était vraiment. Et ce qui est ici et au milieu de ce monde est pour elle une chute, un exil et une perte d'ailes. L'envolée de l'âme, libérée des chaînes de ce monde, vers sa source première, vers son "parent" -un, c'est l'extase. Et elle seule peut être pour l'âme un moyen de connaître l'inexprimable et l'inconnaissable dans nos paroles et dans nos pensées comme une seule.

L'époque où il a vécu et développé sa vues philosophiques Plotin, était une époque de transition. L'ancien monde ancien s'est désintégré, un nouveau monde est né, l'Europe féodale est née. Et en même temps, est né et a commencé à recevoir de plus en plus répandu nouvelle religion- Christianisme. Les anciens dieux grecs et romains étaient les dieux des religions polythéistes. Ils symbolisaient les éléments ou les parties de la nature et étaient eux-mêmes perçus comme des parties, des éléments de cette nature : les dieux du ciel et de la terre, la mer et les enfers, le volcan et l'aube, la chasse et l'amour. Ils vivaient quelque part à proximité, très proches, et entraient souvent en relations directes avec les gens, déterminant leur sort, aidant les uns dans la guerre contre les autres, etc. Ils étaient un complément nécessaire à la nature et à la vie sociale.

La vision du monde religieuse monothéiste qui avait gagné en prédominance avait des dieux complètement différents, plus précisément, un dieu complètement différent. Lui seul était le créateur du ciel et de la terre, le créateur des plantes, des animaux et de l'homme. Ce fut une révolution dans la vision du monde. De plus, la légalisation du christianisme et sa reconnaissance en tant que religion d'État de l'Empire romain ont donné lieu à un processus semblable à une avalanche d'éviction de toutes les autres opinions de la vie de la société.

L'avalanche intellectuelle du christianisme en Europe de l'Ouest subjugué toutes les formes de créativité spirituelle. La philosophie est devenue la servante de la théologie. Et seuls quelques, très rares esprits du Moyen Age se sont permis de discuter, sans rompre complètement avec le christianisme, les problèmes philosophiques de l'existence du monde et de l'homme en dehors de la forme habituelle du canon biblique.

Pour la philosophie religieuse, il est fondamentalement important de distinguer deux formes d'être : l'existence de Dieu, être intemporel et extra-spatial, absolu, supranaturel, d'une part, et la nature créée par lui, d'autre part. Créatif et créé - ce sont les principaux types d'être.

Être et non-être, dieu et homme - la corrélation de ces concepts détermine la solution de nombreux autres problèmes philosophiques. A titre d'exemple, citons un des arguments du célèbre penseur italien T. Campanelle ( 1568-1639), extrait de son ouvrage « La Cité du Soleil », écrit en 1602. Les habitants de la Cité du Soleil croient qu'il existe deux principes métaphysiques fondamentaux : l'existant, c'est-à-dire Dieu, et le non-être, qui est un manque d'être et une condition nécessaire à tout devenir physique. De l'inclination à l'inexistence, dit Campanella, naissent le mal et le péché. Tous les êtres sont métaphysiquement constitués de pouvoir, de sagesse et d'amour, puisqu'ils ont de l'être, et de faiblesse, d'incrédulité et de haine, puisqu'ils sont impliqués dans le non-être. Par les premiers ils acquièrent des mérites, par les seconds ils pèchent : soit par péché naturel, dû à la faiblesse ou à l'ignorance, soit par péché volontaire et intentionnel. Comme vous pouvez le voir, la définition de l'être et du non-être sert de base à la construction d'un système d'éthique. Mais, pour ne pas dépasser les limites prescrites par la théologie, Campanella ajoute ici aussi que tout est prévu et arrangé par Dieu, qui n'est impliqué dans aucune inexistence. Par conséquent, aucun être ne pèche en Dieu, mais pèche en dehors de Dieu. Il y a un manque en nous-mêmes, soutient Campanella, nous succombons nous-mêmes à la non-existence.

Le problème de l'être dans la philosophie religieuse, pour qui le plus important est toujours le problème de l'existence de Dieu, conduit à des difficultés spécifiques. De Plotin vient la tradition selon laquelle Dieu en tant qu'absolu ne peut pas avoir de définitions positives. D'où la nécessité d'une théologie négative (apophatique). L'idée principale ici est que toutes les définitions de l'être, prises comme définitions de la nature et de l'homme, ne sont pas applicables à l'absolu surnaturel. Et tout à fait logique dans ce cas est le rejet des définitions et de l'interprétation de l'existence de Dieu comme sur- ou sur-existence. Mais cela n'exclut ni ne supprime le problème de la relation entre Dieu le Créateur et le monde qu'il a créé. Dans l'être de l'homme et de la nature, certaines propriétés du créateur doivent se manifester, ce qui justifie le développement d'une théologie positive (kataphatique).

Mais même à l'avenir, ce problème s'est posé devant des théologiens, des philosophes religieux, qui ont développé des questions liées à la compréhension de l'existence de l'homme, de la nature et de l'inévitable problème de l'existence de Dieu pour eux. Et, bien sûr, la recherche philosophique, qui prétendait au libre développement de la pensée, était plus ou moins en conflit avec l'interprétation officielle, canonique, de l'être. Ni l'intention subjective de certains philosophes de fortifier la foi, ni leur passage dans les rangs du clergé n'en ont épargné. Cela s'applique à la fois aux penseurs catholiques d'Europe occidentale et aux penseurs orthodoxes russes. A titre d'exemple, considérons l'argument S.N. Boulgakov(1871-1944), où la dialectique de l'être agit comme un lien dialectique entre Dieu et sa création.

"Par création", écrit Boulgakov, "Dieu pose l'être, mais dans la non-existence, en d'autres termes, par le même acte par lequel il pose l'être, il pose la non-existence comme sa frontière, son environnement et son ombre... A côté de l'Absolu surexistant, là apparaît l'être, dans lequel l'Absolu se révèle comme le Créateur, se révèle en lui, s'y réalise, se joint à l'être, et en ce sens le monde devient Dieu. Dieu n'existe que dans le monde et pour le monde ; dans un sens inconditionnel, on ne peut pas parler de son existence. Faire la paix. Dieu se plonge ainsi aussi dans la création, il se fait, pour ainsi dire, une création.

La longue domination de l'idéologie religieuse, la faiblesse relative et la sphère d'influence limitée des enseignements matérialistes, l'absence de besoin social d'une révision radicale des points de vue sur l'existence de la société et de l'homme ont conduit au fait que pendant une longue période historique, même en enseignements matérialistes, l'existence de la société était considérée de manière idéaliste, c'est-à-dire les idées étaient considérées comme primordiales, déterminantes. Une situation fondamentalement différente s'est développée dans les années 1940 et 1950. XIXe siècle., Lorsque les fondements du matérialisme dialectique ont été développés et que les principes de base de la compréhension matérialiste de l'histoire ont été formulés.

Cela a été fait Karl Marx Et Frédéric Engels. Un nouveau concept a été introduit dans la philosophie : « l'être social ». L'être social est sa propre base interne d'existence et de développement de la société, qui n'est pas identique à sa base naturelle. Issue de la nature, sur la base de la nature et en relation inséparable avec elle, la société, en tant que formation spéciale, commence à vivre sa propre vie, en un certain sens, surnaturelle. Un nouveau type de lois de développement, auparavant absent, apparaît - les lois de l'auto-développement de la société et de sa base matérielle - la production matérielle. Au cours de cette production, surgit, en aucun cas de manière platonicienne, un monde de choses nouvelles, qui a été créé non pas par un créateur spirituel, mais par un matériel, mais aussi par un créateur-homme animé, plus précisément, humanité. Au cours de son développement historique, l'humanité se crée elle-même ainsi qu'un monde particulier de choses, que Marx appelait la seconde nature. Marx a formulé les principes d'approche de l'analyse de la société dans la "Préface" de l'ouvrage "Sur la critique de l'économie politique" (1859).

« Dans la production sociale de leur vie », écrivait Marx, « les gens entrent dans certains rapports nécessaires, indépendants de leur volonté – des rapports de production qui correspondent à un certain stade du développement de leurs forces productives matérielles. L'ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s'élève la superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent certaines formes de conscience sociale. Le mode de production de la vie matérielle détermine les processus sociaux, politiques et spirituels de la vie en général. Ce n'est pas la conscience des gens qui détermine leur être, mais, au contraire, leur être social détermine leur conscience.

Une nouvelle vision de la société a conduit à de nouvelles visions de l'existence humaine. Non pas la création de Dieu, comme dans le système des conceptions religieuses, ni la création de la nature en tant que telle, comme dans le système des conceptions des anciens matérialistes, mais le résultat du développement historique de la société - c'est ce qu'est l'homme. Par conséquent, les tentatives de trouver l'essence de l'homme en Dieu ou dans la nature en tant que telle sont rejetées. Une brève formulation de ce problème a été donnée par Marx dans ses Thèses sur Feuerbach. "... L'essence de l'homme", écrivait Marx, "n'est pas un abstrait inhérent à un individu séparé. Dans sa réalité, c'est la totalité de tous les rapports sociaux » 2 . Ce n'est pas la nature, mais la société qui fait de l'homme un homme. Et l'existence humaine réelle d'une personne n'est possible que dans la société, que dans un certain environnement socio-historique.

Ainsi, on voit qu'au cours de l'évolution historique des savoirs, notamment philosophiques, les Formes variéesêtre à la fois objectivement réel (la nature, la société, l'homme) et fictif (le monde des entités absolues, Dieu).

Fin XIX - début XX siècle. caractérisé par le fait qu'en philosophie une grande attention était accordée aux problèmes de la connaissance. La gnoséologie occupait une position dominante. De plus, des doctrines sont développées qui nient la signification des concepts philosophiques généraux et appellent au rejet de concepts philosophiques fondamentaux tels que la matière, l'esprit et l'être. Cette tendance était particulièrement visible dans le positivisme.

Et, dans une large mesure, en réaction à de telles affirmations du positivisme, des conceptions relativement nouvelles de l'être se forment, qui soutiennent en même temps l'idée que la philosophie devrait s'élever au-dessus du matérialisme et de l'idéalisme et exprimer une sorte de théorie neutre. Après un examen plus approfondi, en règle générale, le caractère idéaliste de ces théories philosophiques elles-mêmes est devenu clair.

Dans les années 20-30. en Allemagne, parallèlement, deux philosophes allemands, Nikolai Hartmann et Martin Heidegger, ont commencé à développer les problèmes de l'être. Heidegger a déjà été discuté dans le chapitre précédent, nous nous tournons donc ici vers le travail de Hartmann.

Nikolaï Hartman(1882-1950) a écrit plusieurs livres sur les problèmes de l'ontologie, dont "On the Foundations of Ontology" et "New Ways of Ontology". Le point de départ de sa philosophie est l'affirmation que tout ce qui existe, à la fois matériel et idéal, est couvert par le concept de « réalité ». Il n'y a pas de réalité supérieure ou inférieure, il n'y a pas de primauté des idées ou de la matière, la réalité de la matière n'est ni moins ni plus une réalité que la réalité des idées, la réalité de l'esprit. La réalité, disait Hartmann, laisse une place d'action (littéralement - une place pour le jeu) à l'esprit et à la matière, au monde et à Dieu. Mais en faisant de telles déclarations, Hartmann écarte la question de l'origine de la conscience, de l'émergence de l'idée de Dieu, de la primauté du matériel ou du spirituel. Il prend tout comme donné et construit sa conception de l'être, son ontologie.

N. Hartman introduit le concept de « section de l'être, section de la réalité ». Une coupure est une sorte de frontière invisible qui sépare des zones ou des couches d'être, mais, comme toute frontière, non seulement elle sépare, mais relie également ces zones.

La première section court entre le physique et le mental, entre la nature vivante et le monde spirituel dans son sens le plus large. Il y a un abîme dans la structure de l'être. Mais voici aussi son énigme la plus importante : après tout, cette coupure traverse une personne sans la couper elle-même.

La deuxième section est entre la nature inanimée et vivante. Là réside un autre mystère de l'être : comment le vivant est-il apparu de l'inanimé ?

La troisième section passe à l'intérieur de la sphère du spirituel. Il sépare le psychique et le spirituel proprement dit.

Ainsi, du fait de la présence de ces coupures, tout être, toute réalité, selon N. Hartmann, peut être représenté comme une structure à quatre couches :

SPIRITUEL	Exister en dehors de l'espace	Exister dans le temps
Section III
MENTAL
je coupe	Exister dans l'espace
NATURE
Section II
NATURE INANIMÉE

Les deux couches sous la première coupe existent à la fois dans le temps et dans l'espace. Les deux couches au-dessus de la première coupe n'existent que dans le temps. La troisième coupe est nécessaire à N. Hartmann, apparemment pour surmonter le psychologisme de certains notions philosophiques. L'être spirituel, selon Hartmann, n'est pas identique au mental. Elle se manifeste sous trois formes, sous trois modes : en tant qu'existence personnelle, objective et objectivée de l'esprit.

Seul l'esprit personnel peut aimer et haïr, lui seul porte la responsabilité, la culpabilité, le mérite. Lui seul a conscience, volonté, conscience de soi.

Seul l'esprit objectif est porteur d'histoire au sens strict et premier.

Seul l'esprit objectivé grandit dans l'idéal intemporel, le supra-historique.

C'est, dans les termes les plus généraux, le concept d'être développé par N. Hartmann. En général, c'est sans aucun doute objectif - une théorie idéaliste. Mais sa cohérence, la large portée de l'être lui-même et l'accent mis sur la résolution de problèmes vraiment importants pour la science ont attiré l'attention de nombreux scientifiques sur lui.

La réalité objective est fixée en philosophie à l'aide de la catégorie « matière ». Nous traiterons de la considération de l'être comme matière dans le chapitre suivant.

A un certain stade du développement de la nature, du moins sur notre planète, une personne surgit, une société surgit. L'être de la société et l'être de l'homme feront l'objet de considérations dans d'autres chapitres de ce livre. Cependant, comme nous l'avons déjà noté, à la fois dans l'existence d'une personne et dans l'existence de la société, il y a une partie spéciale ou un côté spécial de leur existence : la conscience, l'activité spirituelle, la production spirituelle. Ces formes d'être très importantes seront considérées dans les chapitres caractérisant la conscience de l'homme et la conscience de la société. Ainsi, la connaissance des chapitres suivants de ce livre enrichira les idées sur l'existence du monde, de la société et de l'homme et élargira l'éventail des concepts nécessaires à la formation d'une vision du monde.

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