Les gens s'intéressent depuis longtemps à la question de savoir ce qui se passe nécessairement dans la nature et la vie des gens, et ce qui ne se passe pas. Ces réflexions ont fait surgir le problème du rapport entre nécessité et hasard. Besoin - c'est ce qui se passe forcément, certainement dans ces conditions, et accident - c'est quelque chose qui peut arriver ou non dans ces conditions.

La différence entre la nécessité et le hasard est que que les causes de la nécessité sont enracinées dans l'essence d'un objet donné, et les causes du hasard se trouvent à l'extérieur - dans des conditions extérieures qui se forment principalement indépendamment de cet objet. Lorsque des relations de cause à effet internes et externes se croisent, alors se produit un événement aléatoire par rapport à cet objet.

Par exemple, une personne se rendait au travail et, en traversant la rue, a eu un accident. Le fait qu'il se soit rendu au travail est une nécessité, mais qu'il a été victime d'un accident est un accident, puisque la défaillance des freins et la conduite au feu rouge (cause de l'accident) sont survenues indépendamment de lui.

La négation de l'existence objective des contingences est fausse et méthodologiquement nuisible. Reconnaissant que tout est également nécessaire, l'homme ne peut séparer l'essentiel du non essentiel. Dans cette optique, la nécessité elle-même est réduite au niveau du hasard.

Si Spinoza, Holbach et d'autres ont absolutisé le rôle de la nécessité, alors Schopenhauer, Nietzsche et d'autres irrationalistes croyaient que tout dans le monde est aléatoire et imprévisible.

En fait, il y a à la fois nécessité et hasard dans le monde. Ils n'existent pas dans forme pure Selon la dialectique, tout phénomène, tout processus est une unité de nécessité et de hasard. Il n'y a pas de phénomènes complètement nécessaires ou complètement aléatoires, chacun d'eux contient à la fois le moment du nécessaire et le moment de l'accidentel. Prenons, par exemple, un événement tel que le mariage. Le fait qu'un jeune homme contracte mariage est une nécessité due à ses besoins spirituels et physiologiques. Et le fait qu'il épouse cette fille en particulier est déjà un accident. Si nous admettions que ce moment est aussi une nécessité, alors nous serions obligés de conclure que quelqu'un a distribué qui doit épouser qui, et surveille la stricte exécution de cela. Il n'en est rien, bien sûr. Si le jeune homme ne rencontrait pas cette fille, alors il pourrait en épouser une autre, pas n'importe laquelle, mais correspondant à son idéal. Mais la rencontre d'une fille qui rencontre son idéal est une question de hasard et dépend de circonstances extérieures. Quand on considère un événement dans son ensemble, alors il apparaît comme une unité de nécessité et de hasard, mais quand on fixe un certain rapport dans lequel l'événement est considéré, on doit dire avec une entière certitude si ce moment est nécessaire ou accidentel. Sinon, la dialectique sera remplacée par l'éclectisme - une combinaison mécanique des contraires.

La nécessité en tant que régularité d'un objet se manifeste dans son interaction avec les conditions extérieures.

Le lien entre nécessité et hasard peut être exprimé par deux principes :

1) la nécessité ne se révèle qu'à travers une masse d'accidents,

2) le hasard est une forme de manifestation de la nécessité. Par exemple, la pression d'un gaz sur les parois d'un récipient est une nécessité, mais elle est réalisée à travers de nombreux accidents - des impacts de molécules individuelles.

Dans le processus de développement, le hasard peut se transformer en nécessité. Un exemple est l'évolution biologique, qui est la transformation totale du hasard en nécessité : des mutations bénéfiques de nature aléatoire s'accumulent au cours de la sélection naturelle, deviennent la propriété de l'espèce et sont transmises aux générations suivantes.

Billet numéro 6

Philosophie d'Aristote.

Selon Aristote, toutes choses, processus et phénomènes existent en raison de quatre principes ou causes.

Le premier- raison formelle, ou forme. Il a appelé la forme l'essence de l'être de toute chose.

Le deuxième commencement du monde- cause matérielle, ou matière. Il distinguait la première matière - une masse complètement informe et sans structure et la dernière matière sous la forme de 4 éléments - l'eau, l'air, le feu et la terre - déjà légèrement formés, issus de la matière première et servant directement de matière aux choses.

troisième commencement du monde- la raison cible, ou finale, répondant à la question « pour quoi ? Aristote croyait que tout dans la nature et la société est réalisé dans un but précis. Cet état d'esprit s'appelle téléologique.

Quatrième principe Aristote trouve dans la cause motrice. Il nie l'auto-mouvement et croit que ce qui bouge ne devrait être mis en mouvement que par quelque chose d'extérieur. Certains corps en déplacent d'autres, et Dieu est le premier moteur.

Selon Aristote, une chose a les quatre causes, et dans l'activité humaine il y a les quatre causes. Mais il avait tort en ce sens que cela s'applique au monde entier et à tous ses processus. Ici Aristote a permis anthropomorphisme- le transfert des propriétés inhérentes à l'homme aux corps et aux phénomènes naturels.

Les 4 raisons, selon Aristote, sont éternelles. Mais sont-ils réductibles l'un à l'autre ? La cause matérielle n'est pas réductible à d'autres. Et les causes formelles, motrices et cibles sont finalement réduites à une seule, et Dieu sert en tant que cause trinitaire. Aristote a inventé le terme théologie- Enseignements sur Dieu.

VOUS NE POUVEZ PAS PARLER . (Ainsi, en général, les enseignements d'Aristote sont un idéalisme objectif et c'est un idéalisme d'une persuasion dualiste (c'est-à-dire 2 principes, la matière et la forme)).

POUR LE VOLUME VOUS POUVEZ LE DIRE ! (Dans ses vues cosmologiques, Aristote se tenait sur les positionsgéocentrisme. Le cosmos, comme la Terre, a une forme sphérique. Il est constitué de nombreuses coquilles auxquelles sont attachés des corps célestes, le plus proche est la sphère de la lune, puis le soleil, puis les planètes et enfin la sphère des étoiles. Tous les corps célestes sont constitués d'éther - la matière des sphères supralunaires ; l'éther est le 5ème élément qui n'existe pas sur terre).

Aristote a utilisé sa doctrine de la forme et de la matière en psychologie: l'âme est une forme par rapport au corps, l'anime et le met en mouvement. L'âme est le médiateur entre Dieu et la matière. Les âmes sont inhérentes aux plantes, aux animaux et aux personnes. L'âme a trois parties : végétative ou végétale (la capacité de manger), animale ou sensuelle (la capacité de sentir), rationnelle (la capacité de savoir). Les plantes n'ont que la première partie, les animaux ont la première et la seconde, l'homme a les trois. Cet enseignement d'Aristote contient une profonde conjecture sur les stades d'évolution de la propriété de réflexion (irritabilité - psychisme - conscience). Les parties végétative et animale de l'âme dépendent du corps et sont mortelles, tandis que la partie rationnelle de l'âme, selon Aristote, ne dépend pas du corps, est immortelle et est liée à Dieu, qui est la raison pure.

Dans leurs vues épistémologiques Aristote n'a pas nié l'importance de la connaissance sensorielle, d'ailleurs, il la considérait à juste titre comme le commencement de toute connaissance. En général, le processus de cognition, selon Aristote, comprend les étapes suivantes : la sensation et la perception sensorielle, l'expérience, l'art, la science, qui sert de summum de la connaissance. Dans les enseignements d'Aristote, pour la première fois, il y avait une tendance à comprendre l'unité du sensuel et du rationnel dans la cognition.

L'essentiel dans les conceptions éthiques et politiques d'Aristote était la définition de l'homme comme un animal social doué de raison. La principale différence entre un homme et un animal est la capacité de la vie intellectuelle et l'acquisition de la vertu. Seul l'homme est capable de percevoir des concepts tels que le bien et le mal, la justice et l'injustice, écrivait Aristote. Il croyait à juste titre qu'une personne de naissance n'avait pas de vertus (qualités positives), par nature, il n'avait que la possibilité de les acquérir.

Aristote distinguait les vertus intellectuelles des vertus éthiques. Au premier, il attribua: sagesse, prudence, au second - courage, justice, générosité, honnêteté, générosité. Les premières vertus s'acquièrent par l'entraînement, les secondes par l'éducation. Aristote a contesté à juste titre l'opinion de Socrate selon laquelle soi-disant personne, ayant connaissance du bien, n'agirait mal. C'est une chose d'avoir la connaissance du bien, et une autre chose de vouloir l'utiliser. La tâche de l'éducation est précisément de traduire la connaissance morale en conviction intérieure et en action.

La doctrine de l'homme d'Aristote vise à mettre l'individu au service de l'État. Selon lui, une personne naît en tant qu'être politique et porte en elle un désir instinctif de « cohabitation commune ». Selon Aristote, la vertu de justice joue un rôle décisif dans la vie politique. Aristote n'a pas accepté "l'état idéal" de Platon, notant que le tout ne peut pas être heureux si toutes ses parties sont malheureuses. Selon Aristote, non seulement une personne doit servir l'État, mais vice versa.

Aristote distinguait trois bonnes et trois mauvaises formes de l'État, les dernières apparaissant comme des déformations des premières. Dans les bonnes formes, le gouvernement s'exerce dans le cadre de la loi, et dans les mauvaises formes, il ne l'est pas. Bon il considérait la monarchie, l'aristocratie ; les mauvais sont la tyrannie (qui est apparue comme une déformation de la monarchie), l'oligarchie (la déformation de l'aristocratie) et la démocratie extrême (la déformation du régime).

Cognition sensuelle et rationnelle. Sensationnalisme et rationalisme.

Une personne a trois façons principales de comprendre le monde - la connaissance sensuelle, rationnelle et intuitive. Le point de départ du processus cognitif général est cognition sensorielle. Elle est réalisée à l'aide d'analyseurs. Une personne a 9 analyseurs. En plus des analyseurs visuels, auditifs, tactiles, gustatifs, olfactifs bien connus, il existe également des analyseurs de température, kinesthésiques, vestibulaires et viscéraux. Par exemple, un analyseur de température, à l'aide de ses récepteurs situés dans la peau, la cavité buccale et les organes internes, fournit des informations sur la température des objets extérieurs et du corps lui-même.

Les possibilités de réflexion sensorielle sont élargies à l'aide d'instruments dont le rôle dans la cognition et la pratique ne cesse de croître. Il existe plusieurs types. Instruments de mesure(échelles, règle) donnent une mesure quantitative aux paramètres qui sont perçus par les analyseurs, mais qui ne sont pas mesurés, puisque les organes sensoriels sont privés d'un étalon de comparaison. Amplificateurs(lunettes, microscope, amplificateur de son) affichent des objets qui ne sont pas perçus ou mal perçus par des analyseurs non armés en raison de leur faible sensibilité. Convertisseurs(ampèremètre, radiomètre, chambre à brouillard) transformer l'impact d'objets (par exemple, rayonnement radioactif), pour la perception desquels une personne n'a pas d'organes sensoriels, en une forme adaptée à la perception (le plus souvent en indications sur des échelles et des cadrans) . Analyseurs(électrocardiographe) révèlent la structure et les composants de l'objet ou du processus à l'étude.

Les sensations servent de forme initiale de cognition sensorielle. Exemples de sensations : rouge, bleu, amer, chaud, doux, etc. Sentiment est le reflet d'une (une) propriété distincte d'un objet. Une autre forme de connaissance sensorielle la perception , qui est une image holistique d'un objet agissant sur les sens. La troisième forme de connaissance sensorielle est représentation. C'est une trace de perception, une image sensorielle holistique d'un objet, stockée en mémoire après l'action de l'objet sur les organes des sens. Une personne a la capacité de fonctionner avec des idées, de les combiner et de créer de nouvelles images. Cette capacité est appelée pensée visuelle-figurative, ou imagination.

La deuxième façon d'appréhender le monde est connaissance rationnelle. On l'appelle aussi pensée abstraite, raison, parfois intellect. C'est une réflexion généralisée et indirecte de l'être sous la forme d'un système de concepts qui fournit, à partir de données sensorielles, le dévoilement des causes et des lois. Les formes de base de la connaissance rationnelle sont concepts, jugements et inférences.

concept - une pensée qui reflète les propriétés générales et essentielles d'une classe d'objets ou de phénomènes. Selon le degré de généralité (en termes de volume), les concepts sont moins généraux, plus généraux, extrêmement généraux (table - meuble - objet matériel). Contrairement aux sensations, aux perceptions et aux représentations, les concepts sont dépourvus de visibilité ou de sensibilité. . Jugements et déductions sont des formes de cognition dans lesquelles les concepts se déplacent. Afin de reproduire correctement le monde, il est nécessaire de connecter les concepts de manière à ce que les objets qu'ils présentent soient interconnectés. Cela se produit dans les jugements et les inférences. Jugement - c'est une pensée dans laquelle, à travers la connexion de concepts, quelque chose est affirmé ou nié à propos de quelque chose. Les jugements sont divisés en affirmatif et négatif. . inférence - c'est une pensée, au cours de laquelle un nouveau jugement (conclusion) est obtenu à partir de plusieurs jugements existants (prémisses).

Les inférences constituent la forme la plus élevée de connaissance rationnelle, car c'est avec leur aide que de nouvelles connaissances sont acquises sur la base des connaissances existantes sans recourir à l'expérience sensorielle. Les représentations, les concepts, les jugements et les conclusions peuvent former un système intégral de connaissances - une théorie conçue pour décrire et expliquer une certaine sphère de l'être. Les concepts exprimés en termes scientifiques constituent l'appareil catégorique de la théorie, les jugements forment les principes et les lois de la théorie, les inférences sont des moyens d'étayer les connaissances à l'aide de l'inférence, et les représentations servent de modèles visuels (par exemple, un modèle de une cellule, un atome, etc.).

L'histoire de la philosophie européenne a été marquée par une dispute entre sensationnalisme et rationalisme. Les partisans du sensationnalisme ont reconnu la connaissance sensorielle comme la principale et même la seule source de connaissance. Derrière la pensée, les sensualistes ne reconnaissaient que la fonction de résumer et d'ordonner les données sensorielles.

Les rationalistes, au contraire, ont exagéré et, dans certains cas, absolutisé le rôle de la raison dans la cognition. Ils considéraient les résultats de l'expérience sensorielle comme une connaissance fausse ou une occasion de connaissance réelle.

D'un point de vue dialectique, la question de savoir quelle connaissance est la plus importante - sensuelle ou rationnelle - est incorrecte. La seule question légitime porte sur les fonctions de ces deux modes de cognition. La connaissance agrégée a pour source à la fois la connaissance sensorielle et la connaissance rationnelle. Le premier d'entre eux est la connaissance sensorielle - les sensations et les perceptions. C'est le seul lien de la conscience avec le monde extérieur. Sans elle, la connaissance n'aurait pas commencé du tout. Sur la base de données sensorielles, la réflexion par inférences forme une nouvelle connaissance plus profonde - une connaissance des microstructures, des causes, des lois, des objets qui ne sont pas perçus dans les sensations. Ainsi, sensuel et rationnel sont deux manières nécessaires et complémentaires de connaître le monde.

Billet numéro 7

Philosophie de la Chine ancienne (taoïsme, confucianisme).

L'un des 2 principaux enseignements philosophiques dans la Chine ancienne taoïsme, fondée par Laozi. Le concept central de cette doctrine est tao. Tao est le Grand Chemin pour le Cosmos, la Terre et l'Homme. En même temps, Tao est la source, la racine de tout ce qui existe. Tao existe partout et dans tout. En soi, le Tao n'est pas perçu par une personne, mais il s'incarne dans des choses, des objets, des plantes, des animaux, des personnes, etc. Ainsi, le monde qui nous entoure, le monde sensoriel, est l'incarnation du Tao, les Chinois l'appelaient "de".

Te est directement perçu par les sens. En général, le monde est une unité de Tao et de Te. Tao n'est pas compris par les sens, mais par l'esprit, la pensée. Connaître le Tao signifie comprendre les lois de la nature et apprendre à s'y conformer.

Les taoïstes des temps anciens ont ressenti la possibilité d'un conflit entre la société et la nature. Par conséquent, leur principal principe de vie était le principe wu wei - principe suivant le Tao, c'est-à-dire comportement conforme à la nature de l'homme et de l'univers. Wu wei est un comportement basé sur l'utilisation des propriétés naturelles des choses et des processus et n'inclut pas la violence, les dommages à la nature. C'est une façon de vivre en harmonie avec le monde. Toute action contraire au Tao signifie un gaspillage d'énergie et conduit à l'échec et même à la mort. Le taoïsme appelait à une fusion organique avec la nature. Cet enseignement a eu un grand impact sur la culture de la Chine, en particulier sur son art.

Si le taoïsme considérait principalement la relation de l'homme au monde entier et à la nature, alors le deuxième enseignement influent de la philosophie chinoise est Confucianisme - poser comme sujet principal le rapport de l'homme à la société, à l'Etat et à la famille. Le fondateur de cette doctrine était Confucius. L'initiale de Confucius était le concept de "ciel" et de "décret céleste". Avec un rêve de rationaliser la vie de la société, Confucius crée son propre enseignement.

Une partie importante de celui-ci est l'idée d'un "mari noble" - l'idéal d'une personne - Jun Tzu. Ce dernier doit avoir deux qualités importantes : l'humanité et sens du devoir. Il doit être bon et juste envers les inférieurs, respectueux envers les aînés et les supérieurs.

Confucius considéré comme la base de l'humanité "xiao" – piété filiale. Ici, le confucianisme s'appuyait sur le plus ancien culte ancestral de Chine. La signification de xiao est qu'un fils respectueux doit prendre soin de ses parents toute sa vie, les honorer et les aimer en toutes circonstances.

Le succès du confucianisme est dû en grande partie au fait que Confucius, rêvant de « rallier le Céleste Empire en une seule famille », proposa d'étendre à l'ensemble de la société les principes des relations au sein d'une grande famille complexe et de les mettre en œuvre à l'aide de rituels étiquette - "Est ce bien?"

L'un des fondements de l'ordre social, selon Confucius, est l'obéissance stricte aux anciens. Tout ancien, que ce soit un père, un fonctionnaire, un souverain, est une autorité indiscutable pour un sujet plus jeune, subordonné. L'obéissance aveugle à sa volonté et à sa parole est une norme élémentaire pour les juniors et les subordonnés, tant dans l'État que dans la famille. Cependant, cela ne signifiait pas que le "senior" pouvait permettre l'arbitraire et l'injustice.

Après la mort de son fondateur, le confucianisme s'est éclaté en 8 écoles dont deux importantes. L'une d'elles est l'école Mengzi. gravitant vers l'idéalisme. Son innovation était la thèse sur la nature initialement bonne de l'homme, qui est donnée par le Ciel (inné) la philanthropie, la justice, les bonnes manières, la connaissance du bien. Le ciel détermine le sort des personnes et de l'État, l'empereur est le fils du ciel. L'éducation permettra à une personne de se connaître, de connaître le Ciel et de le servir. Dans son concept de gouvernance humaine du pays Mengzi a étayé l'idée du rôle dominant du peuple dans la société et du rôle subordonné du dirigeant, que le peuple a le droit de retirer s'il ne remplit pas les conditions nécessaires.

Le fondateur d'une autre école - Xunzi, gravitant vers le matérialisme, considérait le Ciel non comme le souverain et le gestionnaire suprême, mais comme un ensemble de phénomènes naturels. Xunzi a rejeté l'existence d'un créateur du monde, il croyait que l'émergence et le changement de tous les phénomènes se produisent conformément aux lois naturelles dans un cercle et s'expliquent par l'interaction de deux forces : positif - "yang" et négatif - "yin".

Les actions des gens, selon Xunzi, ne sont pas déterminées par la volonté du ciel, elle n'existe pas dans la réalité, tout dépend des gens eux-mêmes. L'homme, selon Xunzi, est mauvais par nature, il est né envieux et malveillant ; il faut l'influencer à l'aide de l'éducation et de la loi, et alors il deviendra vertueux.

Le confucianisme a une forte et côté faible. Cette dernière réside dans le conservatisme excessif de la doctrine, qui empêche la formation de nouvelles formes de vie plus opportunes. Sa force réside dans le fait qu'elle véhicule de nombreux principes moraux sains : dévouement à sa famille et à son peuple, respect des parents et des aînés, générosité, sincérité, diligence, humanité.

La médecine en tant que science, ses principales catégories (norme, pathologie, santé, maladie).

La médecine - il s'agit d'un système de connaissances sur la relation entre les processus de la vie normale et pathologique du corps et la personnalité d'une personne; ces connaissances sont utilisées pour diagnostiquer, traiter, prévenir les maladies et améliorer la santé des personnes.

La tâche de la médecine- ne laissez pas la maladie se transformer en réalité.

Fonctions de base de la médecine. Initialement, lors de la naissance de la médecine, il remplissait 2 fonctions - le diagnostic et le traitement des maladies. Lorsque la médecine est devenue une science déjà développée, elle avait une 3ème fonction - la prévention (prévention) des maladies et la promotion de la santé.

Interprétation normesétait différent à des moments différents.

1) Au Moyen Âge, la norme était comprise comme de tels indicateurs du corps, qui sont dus à l'esprit du monde. On croyait que l'esprit du monde sert de créateur à tout le monde environnant, il l'harmonise, établit les bonnes relations en tout, y compris dans le corps humain.

2) Dans la 1ère moitié du 20ème siècle, le concept de norme a changé : la norme est de tels indicateurs du corps que la communauté médicale s'est mise d'accord pour considérer comme normaux, c'est-à-dire la norme est le résultat d'un accord entre médecins. Mais objectivement (c'est-à-dire quelle que soit la conscience des médecins), la norme, selon le conventionnalisme, n'existe pas.

3) Maintenant, l'interprétation dialectico-matérialiste de la norme est devenue prédominante. Avec cette interprétation, on considère que la norme a un caractère objectif, et son essence se révèle sur la base de la loi dialectique du passage de la quantité à la qualité et de la catégorie philosophique de mesure.

4) En biologie et en médecine, la catégorie philosophique de mesure correspond au concept de norme. Norme- il s'agit d'une mesure de la santé, l'intervalle des changements d'indicateurs corporels, caractéristique d'un état de santé. Mesure c'est l'intervalle des changements quantitatifs dans lequel cette qualité se conserve. Lorsque les indicateurs dépassent la norme, cela indique déjà que l'état de santé s'est transformé en un état de maladies.

L'établissement pratique de la norme est un problème très difficile. Cela est dû, premièrement, au fait que la norme est individuelle, et que la norme d'une personne peut ou non coïncider avec la norme d'une autre. Et, deuxièmement, la norme est changeante : pour une même personne, elle peut changer en fonction de l'âge, des maladies antérieures, de la nutrition et d'autres composantes du mode de vie.

Actuellement, ils utilisent toujours la norme moyenne pour toutes les personnes. La déviation de l'indicateur par rapport à la norme est une pathologie, un symptôme de la maladie.

Pathologie- c'est l'intervalle des changements d'indicateurs corporels, caractéristiques de l'état de la maladie.

La vie existe sous deux formes - sous la forme santé et forme maladie. L'Organisation mondiale de la santé (OMS) définit la santé comme un état de complet bien-être physique, mental et social et pas seulement l'absence de maladie ou d'infirmité. Peut être défini la santé comme un état dans lequel les indicateurs du corps et de la personnalité correspondent à la norme. Une telle définition est correcte, mais trop pauvre : elle ne dit pas en quoi consiste cet état.

Une définition plus riche de la santé peut être donnée si nous utilisons l'idée de Marx selon laquelle "la maladie est une vie contrainte dans sa liberté", et tenons également compte du fait que l'activité sert de mode d'existence humaine. C'est à travers diverses activités qu'une personne réalise son Fonctions sociales- fonctions de formation, de perfectionnement, d'auto-amélioration; fonctions de travail; fonctions parentes ; fonctions civiles, conjugales et amicales.

Compte tenu de ce qui précède, nous pouvons donner la définition suivante: la santé est un tel état du corps et de la personnalité, dans lequel leurs indicateurs correspondent à la norme, et une personne peut remplir pleinement ses fonctions sociales.

Billet numéro 8

Parmi les divers phénomènes de la nature et de la société humaine, il y a aussi ceux qui ne résultent pas nécessairement du développement régulier d'une chose donnée ou d'une série donnée d'événements, qui peuvent ou non se produire, peuvent se produire d'une manière, mais peuvent se produire d'une autre manière. Ce sont des occurrences aléatoires.

Par exemple, la grêle qui endommage les cultures est accidentelle par rapport au travail des agriculteurs et aux schémas de croissance des plantes.

Il y a eu beaucoup de controverses autour du problème du hasard en science. De la position correcte sur la causalité de tous les phénomènes dans la nature et la société humaine, de nombreux scientifiques et philosophes ont conclu à tort qu'il n'y a que nécessité dans le monde et qu'il n'y a pas de phénomènes aléatoires. Le hasard, de leur point de vue, est un concept subjectif par lequel on désigne quelque chose dont on ne connaît pas les raisons.

Une telle vision est profondément erronée, car deux concepts différents sont ici identifiés : la nécessité et la causalité. Il est vrai qu'il n'y a pas de phénomènes sans cause dans le monde ; il est vrai que les phénomènes aléatoires sont causalement déterminés. Mais cela ne rend pas les occurrences aléatoires nécessaires. Prenons cet exemple. Le train a déraillé et s'est écrasé. Nous pouvons découvrir la cause de l'accident, par exemple une mauvaise fixation des rails aux traverses, que le poseur de ligne n'a pas remarqué; néanmoins, l'accident est un accident, pas une nécessité. Pourquoi? Parce qu'il a été causé par une circonstance qui ne découle pas des lois de la circulation des trains sur les chemins de fer, puisqu'il est techniquement tout à fait possible de créer des conditions dans lesquelles il n'y aura pas d'accident.

La négation du hasard objectif conduit à des conclusions néfastes tant d'un point de vue scientifique que pratique.

Reconnaissant que tout est également nécessaire, une personne est incapable de séparer l'essentiel du non essentiel, le nécessaire de l'accidentel. Comme l'a dit Engels, la nécessité elle-même est réduite par une telle vision du niveau de hasard.

Pour une compréhension correcte de la nécessité et du hasard, il est nécessaire de voir non seulement les différences, mais aussi le lien entre eux. Ce lien n'est absolument pas compris par la métaphysique, pour qui la nécessité et le hasard sont des contraires qui n'ont rien de commun l'un avec l'autre. Contrairement à la métaphysique, la dialectique matérialiste a prouvé qu'il est faux d'opposer absolument le hasard à la nécessité, de considérer le hasard isolément de la nécessité, comme le font les gens qui pensent métaphysiquement. Il n'y a pas de hasard absolu. Il n'y a que des chances par rapport à quelque chose.

Il est faux de penser que les phénomènes peuvent être soit seulement nécessaires, soit seulement accidentels. Tout accident contient un moment de nécessité, tout comme la nécessité se fraye un chemin à travers une masse d'accidents. La dialectique de la nécessité et du hasard est que le hasard agit comme une forme de manifestation de la nécessité et de son complément. Par conséquent, des accidents ont également lieu dans le cadre du processus nécessaire.

Prenons un exemple. Avec le passage à l'hiver dans les latitudes nord, le froid s'installe, la neige tombe. C'est une nécessité. Mais quel jour la température tombera en dessous de zéro et la neige tombera, le froid qu'il fera, la quantité de neige qui tombera, etc. - tout cela est aléatoire. En même temps, la nécessité se manifeste dans ces accidents, car le froid et la neige sont des signes obligés de notre hiver.

Dans l'exemple de train déraillé ci-dessus, le déraillement était un accident. Cependant, si le chemin de fer a une organisation médiocre, une discipline faible, des travailleurs peu qualifiés, les accidents d'un accident rare deviennent le résultat nécessaire du travail insatisfaisant de la route. Bien entendu, même dans ce cas, les circonstances particulières de tel ou tel accident, ainsi que le lieu et l'heure de leur survenance, restent plus ou moins aléatoires.

Les accidents, de plus, influencent le cours du développement, le processus nécessaire, ils peuvent l'accélérer ou le ralentir. Très souvent, les accidents au cours du développement deviennent tellement impliqués dans le processus nécessaire qu'ils se transforment eux-mêmes en nécessité. Ainsi, selon la théorie de Darwin, les changements aléatoires imperceptibles des organismes qui leur sont bénéfiques sont fixés par l'hérédité, s'intensifient au cours de l'évolution et conduisent à un changement d'espèce. Les différences aléatoires deviennent ainsi des caractéristiques nécessaires de la nouvelle espèce.

Ce qui précède indique que la nécessité et le hasard ne sont pas séparés l'un de l'autre par un fossé infranchissable, ils interagissent, passent l'un dans l'autre au cours du développement.

Du lien entre hasard et nécessité, il résulte que les phénomènes aléatoires obéissent aussi à certaines lois qui peuvent être étudiées et connues.

Par exemple, les statistiques ont montré qu'aux États-Unis, l'espérance de vie moyenne des Blancs est supérieure à celle des Noirs. Ce modèle ne signifie pas que chaque homme blanc vit plus longtemps que chaque homme noir. Certains Blancs meurent jeunes et certains Noirs vivent jusqu'à un âge avancé. Mais en moyenne, dans la masse, cette régularité est valable, et en elle le sort des nègres aux USA, la discrimination raciale, les pires conditions de vie, les bas salaires, etc. trouvent leur expression.

Les schémas auxquels sont soumis les phénomènes aléatoires sont généralisés dans un certain nombre de théories scientifiques, en particulier dans la théorie mathématique des probabilités.

La notion de nécessaire et d'accidentel

La connaissance de la causalité est le début de la dérivation de la nécessité comme catégorie générale et formes d'être. Si nous considérons les relations de cause à effet, nous pouvons voir que la cause survient initialement, à la suite de quoi le résultat vient.

Remarque 1

S'il n'y a pas de cause, il n'y aura pas d'effet.

C'est-à-dire que l'homme a découvert que la relation de cause à effet est nécessaire et inaliénable. Puisque le concept de nécessité est formé sur la base d'études de la catégorie de cause et sur la base de la compréhension de l'importance d'une relation causale inextricable, certains penseurs identifient la nécessité elle-même avec la causalité. Cependant, la nécessité et la causalité sont deux concepts différents qui affectent deux aspects différents de la réalité. En réalité, la catégorie de « causalité » va refléter la conditionnalité de certaines formes d'être à travers d'autres, leurs racines génétiques. Le concept de "nécessité" est le reflet du caractère inévitable de la manifestation de certaines propriétés et relations dans des conditions favorables concomitantes.

Ouvrages prêts à l'emploi sur un sujet similaire

• Travail de cours Nécessité et hasard 430 roubles.
• abstrait Nécessité et hasard 230 roubles.
• Test Nécessité et hasard 230 roubles.

Ainsi, ces connexions et propriétés qui ont une certaine raison d'être et sont dues à la nature interne des formations matérielles sont nécessaires.

Définition 1

Les relations ou les propriétés qui ont une raison d'être dans quelque chose d'autre, c'est-à-dire qui sont dues à des facteurs d'influence externe, sont Aléatoire.

Définition 2

Besoin est l'un des aspects de la face interne d'un phénomène ou d'un objet. L'aléatoire est une expression des propriétés externes et des signes des formations matérielles, puisqu'il est directement lié aux circonstances et aux conditions d'existence de ce phénomène ou objet.

Critique des visions idéalistes et métaphysiques de la nécessité et du hasard

En règle générale, les idéalistes ne tiennent pas compte de l'objectivité de la nécessité. Ils croient que la nécessité n'est qu'un élément important de la création, puisqu'elle n'en est que la forme, la propriété et l'exigence méthodologique.

Les matérialistes, d'autre part, considèrent et affirment l'existence objective de la nécessité, puisque c'est l'une des propriétés universelles des choses et les interconnexions des objets. Cependant, tout en reconnaissant la nécessité logique, les matérialistes individuels ne croient pas que le hasard soit objectif. Ils croient qu'il a été créé uniquement pour dissimuler l'ignorance de certains problèmes et questions.

Remarque 2

Lorsqu'une personne ne connaît pas la cause d'un certain processus ou phénomène, ou ne peut pas simplement expliquer ce phénomène, elle le déclare aléatoire.

La dialectique de la nécessité et du hasard

Le hasard et la nécessité sont très étroitement liés. Dans leur essence, ces catégories sont opposées, mais dans le système de l'appareil catégorique elles sont inséparables et agissent comme une unité. Ce ratio de hasard et de nécessité a été produit dans la déclaration de F. Engels, qui a soutenu que le hasard est une forme de manifestation de la nécessité. Dans une de ses lettres, il écrit :

« Les hommes font leur propre histoire, mais jusqu'à présent ils l'ont faite sans être guidés par une volonté commune, selon un projet commun unique, et même pas dans le cadre d'une société donnée limitée d'une certaine manière. Leurs aspirations se croisent, et dans toutes ces sociétés, par conséquent, la nécessité prévaut, dont le complément et la forme de manifestation sont le hasard.

NÉCESSITÉ ET ALÉATOIRE- corrélatif notions philosophiques; nécessaire est un phénomène déterminé de manière unique par un certain domaine de la réalité, prévisible sur la base de la connaissance de celui-ci et inamovible dans ses limites; un phénomène aléatoire est appelé un phénomène introduit dans cette zone depuis l'extérieur, non déterminé par lui et, par conséquent, non prévisible sur la base des connaissances le concernant. Habituellement, la nécessité joue le rôle principal et le hasard joue un rôle secondaire.

La nécessité comme principe du monde se distingue de la nécessité comme objet concret. Cela était déjà réalisé dans les mythes religieux - enseignements sur le karma, le Tao, le destin, etc. Avec l'avènement de la science, la nécessité a essentiellement fusionné avec son objet : la science est la connaissance de la nécessité.

"Nécessité" et "accident" sont des notions relatives. Ils ont un sens si le domaine de leur définition est indiqué - un fragment de réalité, par rapport auquel l'objet à l'étude est identifié comme nécessaire ou accidentel. Dans la pensée quotidienne et scientifique, un tel fragment est généralement fini à la fois dans l'espace et dans le temps. D'où la difficulté fixée par I. Kant : une détermination univoque en elle-même ne rend pas le phénomène nécessaire : le phénomène qui l'a engendré peut lui-même s'avérer accidentel, etc. Il existe deux façons de surmonter cette difficulté. La première est de postuler au début de la série causale une cause première absolument nécessaire. La seconde est d'effectuer le passage à la limite, c'est-à-dire étendre le domaine de définition de la nécessité et du hasard à l'infini dans l'espace et le temps du monde dans son ensemble. Tous les événements dans un tel monde sont conçus comme déterminés de manière unique (les ruptures de chaînes causales sont exclues). Laplace a décrit un tel monde sur la base du mécanisme, mais en principe il est concevable sur toute autre base. T. Lipps, par exemple, l'a défendu dans le cadre de l'idéalisme. L'identification du domaine de définition de la nécessité et du hasard avec le monde dans son ensemble conduit à un changement radical de ces concepts. L'interprétation du hasard comme incident perd ici son sens, car il n'a nulle part d'où venir. Puisque tout phénomène dans le monde laplacien est prédéterminé sans ambiguïté par toute son histoire antérieure infinie, il ne peut en être autrement et, par conséquent, il est nécessaire. En même temps, l'universalité cesse d'être un signe de nécessité : tout phénomène, y compris l'unique, est uniquement déterminé et, par conséquent, inamovible. Le troisième attribut de la nécessité disparaît également - la prévisibilité, si l'on considère une personne comme un prédicteur : elle n'est pas capable de prendre en compte tout le nombre infini de facteurs qui rendent tout phénomène nécessaire. Et comme la nécessité est avant tout prévisibilité et que le hasard est imprévisibilité, il devient pratiquement impossible de les distinguer.

Mais la prévisibilité est à nouveau rétablie si un être omniscient (on l'appelle le démon de Laplace) agit comme prédicteur. Pour lui, il faut, c'est-à-dire déterminé de manière unique, inévitable et prévisible, tout phénomène. Le démon de Laplace n'est pas une pure fiction, mais une idéalisation analogue à l'idéalisation du mouvement sans frottement. Plus le domaine de définition du nécessaire et de l'aléatoire est large, plus les facteurs déterminants sont pris en compte et plus les objets sont identifiés comme nécessaires et moins comme aléatoires.

Reste à savoir si les lois dynamiques opèrent et, par conséquent, s'il existe un besoin au sens laplacien au niveau de la mécanique quantique. Par exemple, A. Einstein affirme que "Dieu ne joue pas aux dés", c'est-à-dire que les lois dynamiques et non statistiques sont primordiales. Il découle des principes du déterminisme laplacien que l'aléatoire est un concept qui reflète non pas l'état objectif des choses, mais l'incomplétude de nos connaissances à son sujet. Il n'y a qu'une seule façon de réfuter une telle vision : en postulant des ruptures dans les chaînes causales, c'est-à-dire passer du déterminisme cohérent à l'indéterminisme. C'est ainsi que naît l'idée d'un début spontané et indéterminé d'une série causale, une cause qui n'est la conséquence de personne. Kant appelait de telles causes libres. Tous ne sont pas accidentels – Dieu est considéré comme une cause gratuite, mais pas accidentelle. Mais ce n'est que parmi les causes libres que l'on peut trouver une contingence non pas subjective, mais objective, imprévisible non pas en raison des limites historiques de notre connaissance, mais par sa nature.

La synergie a fait naître de nouveaux espoirs pour la découverte de l'aléatoire objectif. Elle attachait une importance fondamentale au fait qu'au point de transition d'un objet vers une nouvelle qualité (au point de bifurcation), il n'y a le plus souvent pas une, mais plusieurs possibilités. Pour que l'un d'eux devienne réalité, il faut une influence extérieure, parfois insignifiante par rapport à l'événement qu'il génère (même un bruit fort peut provoquer une avalanche en montagne). Le hasard remplit ici deux fonctions ; premièrement, il "choisit" l'une des possibilités disponibles et, deuxièmement, il entame le processus de sa transformation en réalité. L'incompatibilité des échelles de la cause « de départ » avec les échelles de l'effet laisse espérer que c'est ici, au point de bifurcation, que la chaîne des causes et des effets se rompt et qu'un aléa objectif et authentique surgit. Mais rien ne nous permet de l'affirmer, si ce n'est que nous ne pouvons prédire la bifurcation. La synergétique ne fait que concrétiser la tâche de réfuter le déterminisme laplacien, mais ne la résout pas.

Nécessaire dans la connaissance scientifique et quotidienne s'appelle non seulement des objets uniquement déterminés par des conditions fixes, mais aussi ces conditions elles-mêmes. La nécessité est quelque chose qui est une condition préalable à l'obtention du résultat souhaité, quelque chose sans laquelle ce résultat est impossible. Une telle compréhension de la nécessité a un sens strict en logique et en mathématiques, où elle est associée à la suffisance. Cm. Accident .

Au cours des décennies précédentes en URSS et dans les pays d'Europe de l'Est dans le cadre de cours de recherche et de formation philosophiques matérialisme dialectique une attention considérable a été accordée aux catégories de la nécessité et du hasard, de la possibilité et de la réalité, de l'essence, etc. Le moment est venu de donner une réponse impartiale à la question de la légitimité de l'utilisation de ces catégories en philosophie et dans les sciences spécialisées.

Qu'entendait-on par nécessité, hasard et possibilité dans la philosophie du matérialisme dialectique ? Dans les ouvrages "Concept", "Le concept en tant que forme de pensée", "La logique dans le cadre de la théorie de la connaissance et de la méthodologie scientifique", E. K. Voishvillo décrit les concepts d'essence, de caractéristiques essentielles et nécessaires. E. K. Voishvillo divise tous les signes d'objets d'un certain type en aléatoire et non aléatoire. Les signes aléatoires sont dus à des circonstances extérieures, les signes non aléatoires ne sont pas dus à des circonstances extérieures. Il existe un nombre infini de caractéristiques non aléatoires d'objets d'un certain type (caractéristiques génériques non aléatoires). Ce sont, pour ainsi dire, des signes "en soi". Une personne à un certain stade de la cognition connaît un ensemble fini d'attributs d'objets d'un certain type. Ce sont, pour ainsi dire, des signes « pour nous ». Toutes les caractéristiques non aléatoires sont significatives. La dernière affirmation n'est pas exprimée explicitement par E. K. Voishvillo, mais découle du texte suivant : « Beaucoup de signes de ce genre [non aléatoires. — DANS ET.], connu à un certain stade du développement des connaissances. Il est toujours fini, et dans certains cas - avec la complétude relative du processus de cognition des objets à un certain stade - cet ensemble représente aussi un certain système... Certains signes ici en déterminent d'autres, ces derniers - tiers, etc. En vertu de ces relations de subordination, certains traits du système peuvent être qualifiés de plus significatifs, d'autres de moins significatifs [notre détente. - DANS ET.]» . Ainsi, les signes non aléatoires, c'est-à-dire essentiels, sont ceux qui sont dus à des circonstances internes, ainsi que ceux dont on sait seulement qu'ils ne sont pas dus à des circonstances externes. "Parmi les caractéristiques non aléatoires des objets, on peut distinguer un ensemble de certaines des caractéristiques (de base) les plus essentielles qui déterminent toutes les autres qui sont communes à ces objets... L'ensemble des principales caractéristiques essentielles d'un ou un autre type d'objets spécifiques de la réalité s'appelle leur essence. Et plus loin : « L'essence des objets d'un genre ou d'un autre est généralement constituée de signes inaccessibles à l'observation. Ils sont révélés de manière théorique précisément à la suite de la construction et de la justification d'une théorie qui explique les caractéristiques connues des objets étudiés. Soit dit en passant, c'est dans le processus de construction d'une telle théorie que la séparation des caractéristiques non aléatoires des caractéristiques aléatoires se produit tout d'abord. Les aléatoires se distinguent par le fait qu'ils ne peuvent pas être expliqués et ne rentrent pas dans le système qui apparaît lors de la construction d'une théorie. Que signifie la conditionnalité de certains signes par d'autres ? « De cette totalité [essence. - DANS ET.] en combinaison avec les lois de la zone de réalité correspondante, toutes les caractéristiques communes connues pour ces objets et leurs caractéristiques non aléatoires peuvent être logiquement déduites. Qu'est-ce qui, dans la réalité objective, correspond à la relation de dérivation logique à partir d'énoncés sur la présence de certains signes d'énoncés sur la présence d'autres "en combinaison avec les lois du domaine de réalité correspondant"? Apparemment, cette relation correspond au déterminisme de certaines propriétés par d'autres en présence de certaines conditions, ou les signes conditionnants agissent comme des conditions nécessaires à l'existence des signes conditionnés, c'est-à-dire des conditions sans lesquelles les signes conditionnés ne peuvent apparaître.

Distinguant les principales caractéristiques essentielles des objets et les dérivés essentiels (conditionnés par les principaux), E. K. Voishvillo écrit que ces derniers peuvent être caractérisés comme « nécessairement inhérents » aux objets. Les premiers sont en fait inhérents aux objets et "ce n'est que dans un certain sens trivial - par souci de généralisation - que l'on peut parler de l'inhérence nécessaire de ces signes également ...". Autrement dit, en fait, E. K. Voishvillo divise tous les signes en aléatoires et non aléatoires essentiels, et ces derniers en basiques et dérivés nécessaires. Les principales caractéristiques essentielles ne sont pas strictement nécessaires.

E. K. Voishvillo critique « l'idée que des objets d'un genre ou d'un autre ou même des objets individuels ont une essence absolue », qui est la limite de la connaissance de ces objets. "L'essence des objets d'une certaine qualité, c'est-à-dire objets d'une certaine classe, révélés à un certain niveau de cognition, est à la base de la spécificité qualitative de ces objets, mais seulement dans la mesure où cette spécificité nous est connue à un stade donné de la cognition. Sur la base de cette essence, nous pouvons expliquer les caractéristiques générales et spécifiques (non aléatoires) bien connues de ces objets. Dans le processus de développement ultérieur des connaissances sur les objets correspondants, de nouvelles qualités et propriétés des objets sont découvertes qui ne peuvent pas être expliquées sur la base de l'essence connue. Dans ce cas, à la suite de la recherche des explications nécessaires, il se produit une pénétration dans l'essence «plus profonde» des objets, la découverte de tels signes, sur la base desquels toutes leurs caractéristiques précédemment connues et nouvellement découvertes peuvent être expliqué. Ainsi, selon les vues du marxisme, il existe des entités de différents niveaux ou ordres. Ici, E. K. Voishvillo cite la déclaration bien connue de V. I. Lénine sur le mouvement de la connaissance "du phénomène à l'essence, de l'essence du premier, pour ainsi dire, ordre, à l'essence du second ordre, etc." .

Ainsi, d'une part, les principaux traits essentiels ne sont pas nécessaires au sens exact du terme, et d'autre part, ils sont finalement dus à une essence plus profonde que nous ne connaissons pas encore, et donc sont nécessaires.

Comment sortir de cette contradiction ? Il est nécessaire soit de reconnaître les principales caractéristiques essentielles comme nécessaires, soit d'admettre une certaine limite objectivement existante de la connaissance.

Un autre problème discuté par E. K. Voishvillo est le suivant : la totalité des traits est-elle une entité, ou des lois s'y appliquent-elles ? Il écrit : « Lois selon caractéristique connue V. I. Lénine, l'essence de la connexion, due à l'une ou l'autre essence ... L'essence des objets d'une classe particulière détermine les propriétés caractéristiques de ces objets. Chacune de ces conditions de phénomènes est une loi.

Il s'avère que les lois de fonctionnement des objets ne sont pas incluses dans leur essence, mais sont des liens entre l'essence et des traits essentiels qui ne sont pas inclus dans l'essence. Les lois elles-mêmes, en tant qu'elles sont conditionnées par l'essence, doivent apparemment être attribuées aux liaisons nécessaires. Le concept d'E. K. Voishvillo semble être le plus cohérent. Cependant, son étude se termine par les questions : « Est-il légitime de considérer tous les signes d'objets d'un certain type, dus à des circonstances internes, comme significatifs ? » ; « Les principales fonctionnalités essentielles sont-elles nécessaires ? » ; « Les relations (lois) peuvent-elles être qualifiées d'essentielles, ou ces caractéristiques ne peuvent-elles légitimement s'appliquer qu'aux signes ? » ; « Les lois peuvent-elles être caractérisées comme des connexions nécessaires, ou n'en sont-elles que des signes ? » ; « Est-il juste de parler de l'essence d'un objet, phénomène, etc. séparé ? » ; "Est-ce que l'affirmation sur le mouvement sans fin de la connaissance de l'essence d'un certain niveau à des essences plus profondes est vraie?"

Le volume de l'article ne permet pas d'envisager d'autres points de vue sur la question en discussion. Présentons-en au moins quelques-unes sous une forme généralisée.

Par accident, on entend ce qui n'est pas conditionné par l'essence, mais par nécessité ce qui est conditionné par elle. Des circonstances sont possibles, dont l'absence n'est pas due à l'essence.

Les principes méthodologiques pour la formation des catégories discutées (et autres), en règle générale, ne sont pas respectés. De plus, lors de la description des catégories, les exigences de la logique des définitions ne sont pas respectées, principalement les règles de clarté et d'évitement des cercles dans les définitions. Cependant, dans de nombreux cas, les catégories sont illustrées par des exemples, en particulier tirés des sciences naturelles et de la politique ; la question de l'opportunité d'utiliser les catégories discutées en dehors de la philosophie n'a pas été entièrement clarifiée. Des opinions contradictoires à ce sujet nécessitent une discussion particulière.

Les catégories indiquées dans le titre de l'article sont utilisées en philosophie depuis l'Antiquité. La doctrine d'Aristote sur la nécessité, le hasard et la possibilité est bien connue. Un autre exemple est la philosophie de Démocrite. En décrivant les vues de Démocrite sur le problème à l'étude, on devrait répondre à la question de savoir si Démocrite reconnaissait les phénomènes aléatoires. La réponse est oui. Reportons-nous à l'avis de V.P. Goran. Ce dernier considère le témoignage d'Aetius, utilisé comme argument pour défendre le point de vue selon lequel Démocrite ne reconnaît pas les phénomènes aléatoires : "Rien n'arrive en vain, mais tout est dû à la causalité et à la nécessité." Ici "simplement" (grec "maten") est "accident". Le vice-président Goran ne considère pas les preuves ci-dessus comme une raison suffisante pour croire que Démocrite n'a pas reconnu les phénomènes aléatoires, car Aetius attribue cette déclaration à Leucippe, et Théodoret, qui cite également cette déclaration, aux "partisans de Démocrite". En d'autres termes, il n'y a aucune certitude que cette déclaration, bien sûr, corresponde aux vues de Démocrite. L'argument décisif en faveur du fait que Démocrite n'a pas reconnu le hasard, de nombreux auteurs considèrent la déclaration "sur l'idole du hasard", qui appartient clairement à Démocrite. Citons-le, à la suite de Goran, dans la traduction de A. R. Makovelsky : « Des gens ont inventé une idole (image) du hasard afin de s'en servir comme prétexte pour dissimuler leur propre folie. V. P. Goran écrit : « De toute évidence, une telle interprétation du fragment ressemble vraiment à un argument de poids en faveur de l'opinion selon laquelle Démocrite considérait le hasard comme une fiction. Mais l'original du fragment lui-même donne-t-il lieu à cela, si nous le considérons non pas isolément, mais dans son contexte, et non seulement dans le contexte des citations citées par Denys et Stobaeus, mais aussi dans un contexte plus large - le contexte de toute la littérature de cette époque qui nous est parvenue. Si vous regardez assez attentivement les textes, alors il n'y a pas de telle base. Le fragment dit que Démocrite parle de l'idole du hasard, désignant le hasard avec le mot "tyukhe". Avec ce mot, les anciens Grecs désignaient non seulement le hasard, mais aussi le destin. Goran prétend raisonnablement qu'avec cette déclaration, Démocrite critique le concept de destin fatal. Ainsi, il n'y a aucune raison d'affirmer que dans cette déclaration ou dans toute autre déclaration attribuée à Démocrite, le hasard est nié.

En même temps, il existe des preuves de la reconnaissance par Démocrite de la possibilité de phénomènes aléatoires. Démocrite a appelé accidentel ce qui est causé par des causes externes et n'est pas inhérent aux choses "par nature", mais nécessaire - ce qui est causé par des causes internes et est inhérent aux choses "par nature". Bien que le terme « par nature » ne soit pas assez clair, on peut considérer que « appartenir à la nature » est une caractéristique plus forte que « être causé par des causes internes ».

Sur la base des témoignages d'auteurs anciens, exposés dans le livre de S. Ya. Lurie « Texts. Traduction. Research », autres œuvres de S. Ya. Lurie, œuvres de V.P. Goran, O.A. Makovelsky et d'autres, on peut affirmer que pour comprendre les vues de Démocrite sur les catégories à l'étude, il est nécessaire de prendre en compte sa doctrine des atomes et des mondes possibles. Démocrite divise tout ce qui existe en nécessaire (existant dans tous les cas) et accidentel (existant pas dans tous les cas), et ce dernier en existant dans la plupart des cas (possible en premier), existant dans une minorité de cas (possible en second) et existant dans la moitié des cas (troisième possible). ). Nécessaires sont les qualités déterminées par la composition des atomes, et donc appartenant aux corps "par nature". Ces qualités appartiennent à tous les corps constitués des mêmes atomes, et le font toujours. Les qualités déterminées par la façon dont les atomes sont combinés n'appartiennent pas aux corps "par nature", puisque les corps agissent les uns sur les autres et la disposition des atomes dans les corps change en conséquence. Ces qualités sont accidentelles, car elles n'appartiennent pas à tous les corps et pas toujours. On comprend pourquoi Démocrite ne distingue pas les possibilités suivantes : « appartenant à tous les objets, mais pas dans tous les cas », « n'appartenant pas à tous les objets (certains), mais dans tous les cas ». Ceci, du point de vue de sa doctrine des atomes, ne peut pas être.

Cas 1 Changement de population en raison de la dérive génétique. Les concepts suivants sont utilisés ici. Aléatoire 1 : Les combinaisons aléatoires de différents gènes alléliques dans une cellule germinale sont appelées aléatoires. Randomness 2: Les individus choisissent au hasard leurs partenaires lors de l'accouplement. Aléatoire 3 : Des modifications du pool génétique peuvent se produire de manière aléatoire dans de petites populations isolées (dérive génétique). L'aléatoire 1 et 2 sont généralisés en un seul concept : un événement est aléatoire si ni lui ni son absence ne sont déterminés par des facteurs externes ou internes. C'est aléatoire (1,2). Un tel concept de hasard correspond au troisième concept de hasard de Démocrite, le hasard comme équiprobabilité.

L'aléatoire 3 peut être décrit et expliqué par la théorie des phénomènes de masse aléatoires. Un phénomène de masse aléatoire est un ensemble d'événements individuels. Le scientifique américain D. Poya dans le livre «Mathematics and Plausible Reasoning» donne l'exemple suivant d'un phénomène de masse aléatoire: «La pluie est un phénomène de masse. Il se compose de très un grand nombreévénements isolés, de la chute d'un très grand nombre de gouttes de pluie. Ces gouttes, bien que très similaires les unes aux autres, diffèrent par diverses relations: en taille, à l'endroit où ils tombent au sol, etc. Il y a quelque chose dans le comportement des gouttes de pluie que nous décrivons correctement comme aléatoire. Pour bien comprendre le sens de ce terme, imaginons une telle expérience. Observons les premières gouttes sur le trottoir lorsqu'il s'est mis à pleuvoir... Concentrons notre attention sur deux pierres, que nous appellerons "pierre droite" et "pierre gauche". On observe les gouttes tomber sur ces pierres et on note l'ordre dans lequel elles frappent. La première goutte tomba sur la pierre de gauche, la deuxième sur la droite, la troisième encore sur la droite, la quatrième sur la gauche, et ainsi de suite. sans motif visible, par exemple :

l p p l l l p l p l p p l p p

(P pour droite, L pour gauche). Il n'y a pas de motif dans cette séquence de gouttes de pluie. En effet, en observant un certain nombre de gouttes, on ne peut raisonnablement prédire où tombera la prochaine goutte. Nous avons fait les quinze entrées ci-dessus. En les regardant, peut-on prédire si la seizième entrée sera R ou L ? Évidemment, nous ne pouvons pas. Par contre, il y a une sorte de régularité dans la chute des gouttes de pluie. En effet, nous pouvons prédire avec certitude qu'à la fin de la pluie nos deux pierres seront également mouillées, c'est-à-dire le nombre de gouttes tombant sur chaque pierre sera presque proportionnel à la superficie de sa surface horizontale ouverte. Que ce soit le cas, personne n'en doute, et les météorologues, bien sûr, supposent que c'est le cas lors de la conception de leurs pluviomètres. Pourtant, il y a là quelque chose de paradoxal. Nous pouvons prévoir ce qui arrivera éventuellement, mais nous ne pouvons pas prévoir les détails. La pluie est un phénomène de masse aléatoire typique, imprévisible dans certains détails, prévisible dans certaines proportions numériques la totalité .

En logique, les phénomènes de masse aléatoires sont décrits en généralisant l'induction par la sélection de cas qui excluent les généralisations aléatoires. La méthodologie de cette initiation comprend un certain nombre de principes. Nous ne donnerons que ceux d'entre eux qui peuvent expliquer l'essence du phénomène appelé dérive génétique.

En logique et en sociologie, un phénomène de masse aléatoire (l'ensemble de tous les événements qui composent le phénomène) est appelé la population générale. Dans notre cas, il s'agit d'une population dont certains individus ne se sont pas encore séparés. L'ensemble d'éléments sélectionnés pour la recherche est appelé un échantillon ou un ensemble d'échantillons. Il s'agit ici d'une partie des individus de la population d'origine, qui s'en est séparée et peut se développer en une nouvelle population. Principes de sélection des éléments de la population générale dans l'échantillon :

1) les éléments doivent être sélectionnés dans toutes les sous-classes de la population générale ; dans ce cas pour la recherche, les individus doivent être sélectionnés dans toutes les sous-classes qui diffèrent par les génotypes des individus formant ces sous-classes ; puisque dans le cas en question la sélection est effectuée par la nature, pour qu'il n'y ait pas de dérive génétique, la partie séparée de la population doit contenir des représentants de tous les génotypes;

2) le nombre d'éléments inclus dans l'échantillon des sous-classes formées de la population générale doit être proportionnel aux valeurs de ces sous-classes; par exemple, si trois sous-classes sont formées selon les types de génotypes, dont l'une comprend 1/2 de tous les individus, et les deux autres chacun 1/4, alors l'échantillon doit également contenir la moitié des individus du premier génotype, et la seconde moitié de l'échantillon doit contenir des représentants des deux autres génotypes en quantités égales ; si ce principe n'est pas « observé par la nature », alors une dérive génétique peut se produire ;

3) il est nécessaire de prendre le nombre optimal de sujets pour la recherche ; par exemple, la situation suivante peut se présenter : nous examinons 100 objets, sous réserve de tous les autres principes, nous obtenons un certain résultat, nous augmentons le nombre d'objets sous enquête à 500, le résultat change, nous l'augmentons à 600, le résultat change encore une fois, et avec de nouvelles augmentations du nombre d'objets examinés, le résultat ne change pas sont observés.

Que se passe-t-il dans une situation appelée dérive génétique ? Ici, la nature elle-même, pour ainsi dire, "viole les principes indiqués", au moins l'un d'entre eux. Il s'agit bien sûr de ce qui se passe réellement de telle sorte qu'une trop petite partie de la population se sépare, ou que les représentants de tous les génotypes ne tombent pas dans la partie séparée de la population, ou que les représentants des génotypes ne soient pas représentés dans la proportion dans laquelle ils sont contenus dans la population principale. Il en résulte une violation des conditions de reproduction du pool génétique. Les conditions sont violées à la suite d'influences extérieures à la population initiale. Ainsi, le caractère aléatoire 3 doit être compris comme une violation des conditions de reproduction du pool génétique sous l'influence de facteurs externes (sous l'influence de modifications des conditions d'existence de la population), et sous une forme généralisée accident 3 - c'est ce qui se produit sous l'influence d'influences extérieures sur un objet connaissable(pour un individu, un objet, un système, etc.).

La dérive génétique est un phénomène aléatoire. Si les conditions et principes ci-dessus sont remplis, la dérive génétique ne se produit pas, c'est-à-dire que la loi sur la constance du pool génétique d'une population sur plusieurs générations est en vigueur - la loi de Hardy-Weinberg. Notez qu'il a lieu dans une grande population lorsque les mutations ne se produisent pas et que la deuxième loi de Mendel, la loi de distribution indépendante, est en vigueur. Cela n'a aucun sens dans ce cas de parler du respect des principes méthodologiques ci-dessus, à l'exception du principe basé sur la loi des grands nombres, puisque l'énoncé ne se réfère pas à l'échantillon, mais à la population générale elle-même. La loi Hardy-Weinberg est également valable en cas de séparation d'une partie des individus de la population principale, si toutes les conditions et principes spécifiés sont respectés. Il affirme la nécessité de la constance du pool génétique de la population. Comment caractériser ce concept de nécessité ? La nature de ce concept est la même que celle du concept de nécessité de Démocrite : « cela arrive dans tous les cas et toujours ». Peut-on parler de ce concept de nécessité comme un concept de ce qui est conditionné par l'essence du système ? Nous pensons que c'est possible. Le phénomène est la constance du patrimoine génétique sur plusieurs générations. L'essence (à cet égard) - comment cette constance est déterminée - les conditions et principes ci-dessus, compris, bien sûr, dans cette situation comme des propriétés du système.

De cette façon, aléatoire (aléatoire 3) - qui est due aux conditions extérieures d'existence du système, besoin (besoin 1) - celle qui tient à l'essence du système. Ces catégories peuvent être considérées comme appariées. L'aléatoire comme équiprobabilité, comme le non-déterminisme d'un événement ou son absence, est hasard (1, 2).

Cas 2 Caractéristiques d'un organisme nécessaires ou accidentelles à sa survie. Un organisme s'entend comme une population, puisque c'est précisément lui qui est une unité évolutive. Le système par rapport auquel se décide la question de la nécessité ou du hasard, c'est la population avec l'habitat. Les conditions de l'habitat sont l'essence même du système. Un signe nécessaire à la survie des organismes est un signe dont la préservation (mais non l'occurrence) est déterminée par l'essence du système. C'est une nécessité non d'origine (nécessité 2). Un trait est impossible non par origine, si le système (population et habitat) détermine la mort des organismes qui ont ce trait. Une caractéristique n'est pas aléatoire par origine, si ni sa préservation ni sa perte ne sont déterminées par le système.

Cas 3 Mutations. Les concepts suivants de nécessité et de hasard sont utilisés ici. Nécessaires par les circonstances sont les mutations provoquées artificiellement à la suite d'un effet ciblé sur les chromosomes et les gènes, c'est-à-dire que la nécessité par les circonstances est un phénomène dont l'existence ou l'occurrence est déterminée par des circonstances extérieures. Aléatoire par circonstances - les mutations se produisent à la suite de causes externes naturelles, mais pas chez tous les individus, mais chez une minorité, et le conditionnement n'est pas déterministe. Aléatoire spontané - mutations qui se produisent sans raison apparente, parfois et uniquement chez des individus individuels. (Notez que le terme "spontané" a été introduit par les biologistes.)

Cas 4 Conditionnalité génétique des caractéristiques de l'organisme. Dans l'étude de la conditionnalité nommée des signes, les concepts suivants de nécessité, de hasard et de possibilité sont utilisés. La nécessité est la détermination sans ambiguïté du trait par le code génétique de l'organisme. Un accident est la conditionnalité ambiguë d'un trait par les spécificités du matériel génétique. Les signes possibles sont déterminés de manière ambiguë par des anomalies génétiques. Plus souvent Opportunités exprimées en nombres supérieurs à 0 et inférieurs à 1.

La réponse à la question sur l'utilisation des catégories étudiées en biologie est positive.

Sur la base de ce qui précède, il est possible de formuler des catégories génériques et spécifiques de nécessité, de hasard et de possibilité.

Le concept le plus général de nécessité.Nécessaire(propriété, relation, connexion, événement, etc.) est quelque chose qui est uniquement déterminé par les facteurs internes d'une chose, d'un système, etc. ou des circonstances extérieures de leur existence. Le concept de détermination univoque utilisé ici est illustré par des exemples. Ainsi, la conductivité électrique des métaux est uniquement déterminée par la présence d'électrons libres en eux, et certaines maladies sont déterminées de manière ambiguë par des anomalies génétiques ou chromosomiques, c'est-à-dire qu'avec ces anomalies, selon certaines circonstances, la maladie peut ou non survenir . Le déterminisme ambigu existe objectivement, ce qui, à notre avis, se manifeste non seulement en biologie, mais aussi dans d'autres sciences, du moins dans les sciences naturelles. Dès lors, on peut difficilement être d'accord avec l'affirmation de F. Engels selon laquelle l'incertitude ne peut être que cognitive, ce qui découle de l'énoncé suivant du classique du marxisme-léninisme : le contenu de ce jugement ; tandis que l'incertitude, qui se fonde sur l'ignorance et choisit pour ainsi dire arbitrairement entre de nombreuses solutions possibles différentes et contradictoires, prouve par là son manque de liberté, sa subordination à l'objet qu'elle aurait dû s'assujettir. C'est-à-dire qu'avec une détermination sans ambiguïté, la cause correspondante est une condition suffisante pour l'apparition d'un certain effet. Avec la détermination ambiguë (quasi-détermination), la cause est une condition suffisante pour que se produise l'une de plusieurs conséquences définies, mais laquelle, en principe, ne peut pas être établie.

Un synonyme du mot "nécessité", utilisé pour exprimer le concept général de nécessité par rapport à des événements futurs, est le mot "inévitabilité". La compréhension de la nécessité comme inévitabilité correspond à la fois à l'usage ordinaire et scientifique du mot "nécessité".

Comment ce concept le plus général (générique) de nécessité est-il en corrélation avec la compréhension de la nécessité par Démocrite, les philosophes marxistes et les biologistes ?

Démocrite. Nécessaire est ce qui est inhérent aux choses par nature, et donc (strictement) déterminé par des causes internes.

philosophes marxistes. Nécessaire est ce qui « découle de la connexion essentielle intrinsèque des choses » ; ce qui est dû à l'essence de la chose ; qui est due aux causes internes des choses, des phénomènes. (Nous ne considérons que la compréhension de la nécessité, qui, à notre avis, fait partie du "noyau rationnel" de la philosophie marxiste.)

Biologistes. Un trait est nécessaire, dont la préservation est déterminée par l'essence interne du système (la population considérée avec l'habitat) ; la nécessité est celle qui est due à l'essence du système ; la nécessité est un phénomène dont l'existence ou l'occurrence est déterminée par des circonstances extérieures ; la détermination univoque de la maladie par le code génétique de l'organisme est une nécessité.

Tous les concepts ci-dessus s'avèrent être spécifiques par rapport aux plus concept général nécessité (le concept générique de nécessité) formulée ci-dessus.

Passons du concept générique de nécessité aux concepts spécifiques. Nous distinguons les concepts spécifiques de nécessité suivants.

classique nécessité (essentielle) - ce qui est strictement déterminé par l'essence d'une chose, d'un système, etc. Un exemple d'entité est le code génétique d'un organisme. Notez que la déclaration bien connue de V. I. Lénine sur le mouvement de la connaissance de l'essence du premier ordre à l'essence du second ordre, etc. est vrai dans un domaine limité de la connaissance. Par exemple, au moins dans certains cas, la connaissance du code génétique ne nécessite pas une recherche de l'essence profonde de l'organisme.

Nécessité fonctionnelle : un signe est nécessaire si les conditions d'existence de son porteur déterminent de manière unique l'exercice de certaines fonctions par le porteur du signe. Un exemple est le concept de nécessité non par origine, utilisé en biologie : un trait nécessaire à la survie des organismes est celui dont la préservation (mais pas l'occurrence) est déterminée par l'essence interne du système (la population considérée avec l'habitat) .

La nécessité par les circonstances est un phénomène dont l'existence ou l'occurrence est uniquement déterminée par des circonstances extérieures. Des exemples d'un tel besoin sont les mutations causées par des moyens artificiels, c'est-à-dire par un effet ciblé sur les chromosomes et les gènes. Ce concept s'applique également aux phénomènes sociaux.

formulons le concept le plus général (générique) du hasard. Le hasard est quelque chose qui n'est déterminé ni par les facteurs internes d'une chose, d'un système, etc., ni par les circonstances externes de leur existence, ou qui est déterminé, mais pas de manière unique.

Concepts spécifiques de base de l'aléatoire.

Aléatoire classique : un phénomène qui est déterminé de manière ambiguë par l'essence d'un objet, d'un système.

Aléa fonctionnel : un signe est aléatoire si les conditions d'existence de son porteur déterminent ou non de manière ambiguë l'accomplissement de certaines fonctions par le porteur du signe. Un exemple d'un tel caractère aléatoire est le caractère aléatoire décrit non par origine.

Le caractère aléatoire des circonstances est un phénomène dont l'existence ou l'occurrence est déterminée de manière ambiguë par des circonstances extérieures.

L'opportunité est quelque chose dont l'absence n'est pas déterminée sans ambiguïté par des facteurs internes ou des circonstances externes.

De cette compréhension de la possibilité, tout ce qui est nécessaire est possible. Les types de cette possibilité sont les possibilités caractérisées quantitativement au moyen de la théorie des probabilités, c'est-à-dire en prenant des nombres (rationnels) supérieurs à zéro et inférieurs à un comme mesure de probabilité. Des cas particuliers de possibilités avec cette approche sont des généralisations des possibilités de Démocrite :

B 1 - la caractéristique est inhérente à la plupart des articles dans la plupart des cas ;

En 2 - le signe est inhérent à la plupart des objets dans une minorité de cas ;

En 3 - le signe est inhérent à une minorité d'objets dans la plupart des cas ;

En 4 - le signe est inhérent à la moitié des objets dans la moitié des cas ;

En 5 - le signe est inhérent à une minorité d'objets dans une minorité de cas.

Il reste à répondre à deux questions.

Première. Comment la compréhension décrite du hasard se compare-t-elle à sa compréhension ordinaire en tant que petite probabilité que, par exemple, un événement se produise ? DANS savoir scientifique il n'est guère raisonnable de considérer un événement dont la probabilité est supérieure à 1/2, non aléatoire. Ensuite, vous devez le reconnaître comme nécessaire, ce qui n'est pas vrai.

Seconde. Qu'en est-il d'une des conceptions du possible (par exemple, une des possibilités d'Aristote), selon laquelle le nécessaire n'est pas possible. Cette compréhension est légitime, mais c'est une autre possibilité. Il est conseillé de lui donner un nom spécial, dont nous nous abstiendrons dans cet article.

Quel est le rôle méthodologique des catégories étudiées et autres catégories philosophiques ? Comme vous le savez, la méthodologie est une partie prescriptive (prescriptive) de la science. La méthodologie se compose de principes, de techniques, de méthodes. Les catégories philosophiques, comme les concepts des sciences spécifiques, ne sont pas des prescriptions. Pourquoi peut-on parler du rôle méthodologique des catégories philosophiques ?

Les catégories font référence à la partie idéologique de la science. Ils servent de guide dans les activités cognitives et pratiques, déterminent une certaine vision de la réalité. Vue philosophique sur la réalité contribue à sa cognition plus réussie. Le système des catégories est comme une grille, en superposant à la réalité, elles créent des lignes directrices pour la connaissance de celle-ci. N. P. Frantsuzova écrit ce qui suit sur la signification méthodologique des catégories philosophiques: «Pour les généralisations théoriques, les catégories philosophiques sont particulièrement importantes, dans lesquelles l'expérience du développement antérieur de l'humanité, son activité cognitive est concentrée. Ces catégories sont utilisées comme une sorte de grille logique, avec laquelle le scientifique aborde la généralisation du matériel reçu, comme une certaine prémisse méthodologique. recherche scientifique ce qui l'aide à trouver les voies les plus abouties de la connaissance scientifique du monde. Faisant référence aux catégories et autres moyens philosophiques de cognition aux aspects subjectifs de la science, NP Frantsuzova écrit en outre: «... Les moments subjectifs sont compris non seulement comme des illusions, des délires d'une personne en cours de cognition, mais aussi certaines constructions logiques qui nécessairement servir d'échafaudage lors de la création de constructions théoriques qui se donnent pour tâche le reflet le plus fidèle du monde objectif et de ses lois.

La connaissance des catégories philosophiques contribue à la communication la plus fructueuse entre les représentants de diverses sciences spécifiques, ainsi que les représentants de diverses branches de la même science. Le système des catégories philosophiques est à la base du langage de communication interscientifique et intrascientifique.

Quant aux catégories étudiées, la connaissance des types de nécessité, de hasard et de possibilité facilite l'étude de phénomènes spécifiques, puisqu'elle pose sur la recherche de certaines conditions dans une section particulière d'une science particulière. Dans les cas où l'on découvre des phénomènes qui ne relèvent pas des types décrits de nécessité, de hasard ou de possibilité, la tâche de la science est de développer de nouveaux concepts. Ensuite, ces nouveaux concepts seront utilisés par la philosophie pour généraliser des concepts précédemment créés, puis les résultats des généralisations seront utilisés à leur tour par des sciences spécifiques, et ainsi de suite.

Frantsuzova N.P. La philosophie marxiste-léniniste est la méthodologie des sciences naturelles et sociales. M., 1969. P.22.