I.Sh. Aslanova
Le dialogue comme forme communication interreligieuse

Dans le milieu des études religieuses - en lien avec les processus de crise de la religiosité, de transformation de la conscience religieuse, d'adaptation des institutions religieuses à la modernité - le concept de dialogue comme base méthodologique des relations interreligieuses devient de plus en plus populaire. Cela explique pourquoi, ces dernières années, de nombreuses réunions, symposiums, colloques, conférences, tables rondes ont été organisés avec la participation de représentants de diverses confessions, de nouveaux instituts religieux, organisations et groupes de recherche ont vu le jour dans les principales universités du monde, qui sont conçu pour promouvoir le développement des contacts entre les religions, en approfondissant la compréhension mutuelle entre leurs adeptes. En conséquence, le dialogue des religions devient progressivement l'un des traits caractéristiques de l'ère moderne, cependant, malgré toute son actualité, le phénomène du dialogue des religions reste peu étudié.

Comprendre l'idée de dialogue a trouvé son expression dans les travaux de G.G. Shpeta, A.F. Loseva, N.A. Berdiaeva, V.S. Solovyova, Yu.M. Lotman, contre. Biblera, V.V. Bibikhina, S.L. Frank et d'autres. Pour ces philosophes, le dialogue, la communauté par le dialogue, la pensée comme forme de dialogue sont considérés comme les fondements de la philosophie, de la culture et de la connaissance humaine. Ce type d'orientation dialogique de la pensée a ses parallèles en philosophie associée aux noms de M. Buber, F. Rosenzweig, F. Ebner, E. Levinas. L'idée de dialogue des cultures occupe une place importante dans les travaux des philosophes. L’idée du dialogue entre les religions comme partie intégrante de la culture fait également son chemin. En Occident, les travaux d’E.D. sont consacrés à mettre en lumière le phénomène du dialogue des religions. Sharpa, KM (2003). Rogers, K. Baage, R. Tylor, D. Griffith ; Le Vatican, les confessions protestantes, les organisations et fondations internationales et interétatiques travaillent activement dans cette direction. Les travaux d'A.V. sont consacrés aux problèmes du dialogue interreligieux. Zhuravsky, S. Khoruzhy, articles de Yu.P. Zueva, A.A. Nurulaeva, N.-B. Bestoujeva-Lada, O.P. Tomina et bien d'autres.

Dans le même temps, le dialogue dans la tradition philosophique est compris de manière assez large. Le concept de dialogue est utilisé à la fois comme synonyme de communication et comme interprétation générale différents types communication (conversation, argumentation, discussion, etc.) ayant des objectifs différents. De manière générale, deux directions ont émergé dans la philosophie du dialogue :

Subjectiviste, ou philosophie moderne direction phénoménologique (G.G. Gadamer, M. Buber), qui met au premier plan les dialogues horizontaux : de personne à personne ;

Direction objectiviste, ou structurelle-fonctionnelle (S. Kagan, V.S. Bibler), qui met au premier plan les dialogues verticaux : homme-Dieu-transcendant.

Dans la seconde moitié du 20e siècle. L'idée du dialogue entre les cultures s'est répandue. L'un des représentants les plus éminents de cette tendance était M. Bakhtine, pour lui le « dialogue » est la racine et la base de toutes les définitions de l'existence humaine : « Être signifie communiquer de manière dialogique. Quand le dialogue se termine, tout se termine. Par conséquent, le dialogue, en substance, ne peut et ne doit pas prendre fin.» Si dans la compréhension de Bakhtine le dialogue apparaît comme un dialogue d’époques culturelles (Antiquité, Moyen Âge, Temps modernes), alors chez V. Bibler le phénomène du dialogue est relégué au domaine des origines de l’être et de la pensée. C'est dans son interprétation que le dialogue est le dialogue Formes variées compréhension. V. Bibler dit que l'esprit européen est un dialogue entre « l'esprit eidique » (Antiquité), « l'esprit participant » (Moyen Âge), « l'esprit cognitif » (Les temps modernes) et celui qui a émergé au XXe siècle. une compréhension particulière dans laquelle a lieu la communication simultanée de toutes les formes de compréhension historiquement déterminées - dialogique.

Quant au dialogue interreligieux, il a parcouru un long chemin de formation et d'approbation et a existé dans les temps anciens Les dialogues sont fondamentalement différents des dialogues modernes. Si nous classons le dialogue religieux, nous devons avant tout distinguer entre le classique et le moderne. Sous classique le dialogue peut être compris comme existant avant le XIXe siècle. l'histoire des relations entre les religions, c'est-à-dire l'histoire de leurs liens et conflits culturels, religieux, l'histoire des idées et des connaissances les unes des autres. Moderne le dialogue religieux est déjà compris comme une attitude consciente, comme un certain impératif qui nécessite un développement conceptuel et une conception institutionnelle (il acquiert un caractère systémique, et à partir du XIXe siècle, en lien avec la croissance de nouveaux mouvements religieux, l’objectif principal du dialogue n’est plus le prosélytisme, mais la propre adaptation aux autres religions, la reconnaissance de leur nouveau statut religieux).

À son tour, dans classique Il existe trois types de dialogue religieux :

Un dialogue prosélyte, c'est-à-dire un dialogue dont l'objectif principal était d'attirer de nouveaux adhérents. Déjà aux II-IV siècles. Il y eut des conflits théologiques entre les apologistes chrétiens, d’une part, et leurs anciens critiques, de l’autre. De tels dialogues, destinés à détruire les préjugés de la société contre les chrétiens et à se défendre contre les attaques des manichéens, pour attirer des personnes partageant les mêmes idées, ressemblaient davantage à des débats et ressemblaient à bien des égards à un échange de monologues qu’à un dialogue. L'un des exemples célèbres ici est le voyage de St. Cyrille le Philosophe en 858 en Khazarie en réponse à la demande du Khazar Kagan à l'empereur Michel III d'envoyer un théologien compétent dans son pays dans une situation de rivalité entre missionnaires juifs et musulmans. À la suite de ces débats théologiques, jusqu'à deux cents Khazars furent baptisés ;

Dialogue populaire (acceptation inconsciente croyances religieuses culture étrangère). Ce fut le cas du syncrétisme des religions à l'époque de l'Empire romain, lorsque le culte égyptien d'Isis absorba de nombreux traits des déesses grecques et romaines et se répandit ensuite dans tout l'Empire romain ; plus tard, l'image d'Isis s'incarna dans l'image de la Vierge Marie. Les cultes de Sérapis, qui incarnait les traits d'Osiris, Apis, Zeus, Hadès et Asclépios, étaient syncrétiques ;

Dialogue intellectuel. Un exemple de dialogue intellectuel dynamique pourrait être la communauté judéo-chrétienne-musulmane qui a pris forme pendant la période de confrontation militaire et politique entre l'islam et le christianisme au Moyen Âge. Des explosions de xénophobie religieuse et des images monstrueuses de l'Islam dans la conscience de masse ont coexisté avec une compréhension assez claire de la part de l'élite religieuse et culturelle européenne de la réalité de l'échange de valeurs spirituelles et matérielles, ainsi qu'avec le respect des acquis d'un « monde hostile ». « civilisation dans le domaine de la culture. Les œuvres des auteurs musulmans et juifs jouissaient d'une autorité égale parmi les théologiens catholiques, et les œuvres de ces derniers étaient traduites en hébreu et utilisées dans les polémiques des écoles rabbiniques.

Moderne le dialogue est également divisé en trois variétés, mais différentes :

Dialogue interreligieux, c'est-à-dire dialogue entre représentants différentes religions. Au sens strict du terme, il n'y a plus ici de dialogues, mais des polylogues, dans lesquels on recherche des solutions à des problèmes sociaux et religieux communs, comme la lutte contre le terrorisme et l'extrémisme religieux, les problèmes d'écologie, culture, éducation morale, protection contre les organisations religieuses destructrices et contre les défis de la mondialisation. L'objectif du dialogue interreligieux est de surmonter la confrontation, d'établir des relations tolérantes entre les communautés religieuses, d'assurer la coexistence pacifique des religions et des associations religieuses et, idéalement, « ... d'organiser une bonne coopération dans divers problèmes qui concernent la société, parmi lesquels l'un des plus importants est la formation d'une culture de paix et de non-violence » ;

Dialogue interreligieux : dialogue visant à résoudre des questions controversées entre différentes confessions religieuses au sein d'une même religion (par exemple, la question des territoires canoniques). Ce dialogue comprend des entretiens entre les Églises orthodoxes et les Églises non chalcédoniennes, principalement l'Église apostolique arménienne. Ainsi, pendant plusieurs siècles, les polémistes orthodoxes ont cru que Église arménienne ne reconnaît pas la nature divine-humaine, inséparable et non fusionnée du Sauveur, cependant, grâce au dialogue, il est devenu clair qu'il ne s'agit que d'un malentendu terminologique : la différence est dans le langage, pas dans la doctrine ;

Dialogue laïc, incluant l'élite scientifique, les érudits religieux, les sociologues, les politologues, les représentants des organisations internationales et gouvernementales. Un tel dialogue est consacré aux problèmes de l'étude des religions et de leur histoire, aux modèles de développement, au développement d'une méthodologie pour les études religieuses, aux lois de fonctionnement et d'interaction.

Bien entendu, il faut reconnaître que la division ci-dessus est très arbitraire, puisque, par exemple, lors de conférences conjointes, différents types de dialogue religieux sont souvent combinés. Dans le même temps, bien souvent, des congrès scientifiques d'études religieuses se tiennent sans la participation d'aucun représentant du clergé. Ainsi, les théologiens ne sont jamais invités aux conférences de l’Association internationale pour l’histoire des religions, bien que dans la seconde moitié du XXe siècle. des « étoiles » théologiques de première grandeur apparaissent en Occident (K. Rahner, B. Lonergan, I.B. Metz, W. Pannenberg, etc.). La terminologie et l'argumentation théologiques ne rencontrent pas non plus l'approbation de la communauté des études religieuses. Cependant, les théologiens eux-mêmes préfèrent participer non pas à des études religieuses, mais à des forums théologiques et publier dans des revues théologiques.

Il faut cependant rappeler que P. Abélard a donné une impulsion puissante au développement du dialogue interreligieux. Il a appliqué sa dialectique comme méthode pour trouver la vérité à travers une dispute dans laquelle des opinions opposées s'affrontent dans le domaine de la dogmatique de l'Église. Dans son essai « Oui et Non », P. Abélard compare des fragments de la Bible et des œuvres patristiques, citant des citations apparemment en contradiction ; Il a habilement résolu ces contradictions, en recourant au principe « Comprendre pour croire ». Considérant la raison éclairée comme l’arbitre suprême, le penseur a tenté d’affirmer le principe de tolérance dans les relations interconfessionnelles. Dans « Dialogue entre un philosophe, un juif et un chrétien », il a créé les conditions théoriques nécessaires au développement d’une culture de dialogue interreligieux. N. Cusanus et Jean de Ségovie partaient du fait que la guerre ne résoudrait pas le conflit entre les religions, il était donc inutile d'essayer de convertir les musulmans au christianisme : il fallait identifier les réelles différences et trouver un terrain d'entente. À cette fin, ils ont développé l'idée d'une sorte de discussion - une contre-conférence. Dans le même temps, N. Kuzansky souhaitait rassembler des marchands de différentes villes de l'Est afin d'obtenir des informations de première main sur l'Islam, puis d'envoyer des personnes spécialement formées dans les pays musulmans, où ils prépareraient le terrain pour une « contre-attaque ». conférence."

Comme le montre l'histoire, la coexistence pacifique de différentes confessions sur le territoire d'un État non laïc est toujours possible, mais sous réserve de l'attitude dominante et protectrice d'une religion sur les autres. Ce fut le cas, par exemple, dans l’Empire ottoman, lorsque, sous la position protectrice de l’Islam, une grande liberté de religion était accordée aux chrétiens. C'est à peu près la même chose qui se passe actuellement en Russie : « L'Église orthodoxe russe étant la plus massive, ayant ses fidèles dans presque toutes les régions du pays, les principaux vecteurs de relations religieuses et confessionnelles se situent entre elle et tous les autres. associations religieuses. C'est cette Église qui détermine actuellement la nature, la portée et l'intensité de ces relations. » Cependant, le tournant dans le développement du dialogue entre les religions fut le Concile Vatican II (1962-1965). Pour la première fois dans l’histoire du christianisme, le Concile a examiné au niveau doctrinal le problème de l’attitude de l’Église à l’égard des religions non chrétiennes. Une déclaration spéciale « Sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes » a été consacrée à cette question, où il est dit en toute certitude : « L'Église ne rejette rien de ce qui est vrai et saint » dans les autres religions du monde, « Elle considère avec un respect sincère ces manières de faire et de vivre, ces règles et ces enseignements… » qui, bien qu’ils diffèrent à bien des égards du christianisme, « … apportent encore souvent un rayon de vérité qui éclaire tous les hommes ».

Un trait caractéristique du dialogue interreligieux est que presque seuls les représentants des religions monothéistes ou mondiales y participent, ce qui se reflète, entre autres, dans la formation d'un appareil conceptuel spécial et unificateur. Ainsi, la déclaration du Concile Vatican II « Nostra aetate », reflétant la nouvelle attitude de l'Église catholique romaine à l'égard des religions non chrétiennes, qualifie les juifs, les chrétiens et les musulmans de « professant la foi d'Abraham », et les Églises chrétiennes d'Églises sœurs. . La doctrine islamique caractérise les chrétiens comme « peuple du Livre » et, pour une compréhension plus approfondie de la proximité spirituelle le long de la « lignée d'Abraham », elle propose de considérer le Coran comme le « Troisième Testament » : « Pour les musulmans, le Coran est lui-même. -suffisant et ne nécessite pas de commentaires supplémentaires, mais lors de discussions théologiques spéciales, il peut être considéré comme une sorte de « Troisième Testament ». Triade sacrée : Ancien Testament - Nouveau Testament"Le Troisième Testament (c'est-à-dire le Coran) mettra l'accent sur la nature générale révélée des écritures divines et influencera la perception adéquate de la métaphysique du Coran - le "Troisième Testament" parmi les non-musulmans."

Cependant, il faut admettre qu'une communication interconfessionnelle polyvalente et fonctionnant en permanence, notamment au niveau des dirigeants, ne fonctionne toujours pas. L'une des raisons à cela est que les dirigeants des centres des religions « traditionnelles » ne souhaitent pas vraiment autoriser les représentants d'autres associations religieuses à participer à un tel dialogue. Prenons par exemple le Conseil interreligieux de Russie, créé en 1998, dont les principales activités consistent à coordonner les efforts des associations religieuses dans les domaines du rétablissement de la paix interne et externe, à développer les relations entre la religion, la société et l'État, à renforcer la moralité publique, organiser et soutenir le dialogue interreligieux sur des questions socialement importantes et d'autres problèmes connexes. Cette organisation ne comprend que des représentants de l'orthodoxie, de l'islam, du bouddhisme et du judaïsme. Pendant ce temps, des confessions opérant légalement dans le pays, comme les vieux croyants, le catholicisme, le luthéranisme, les baptistes ou l'adventisme, restent en dehors du Conseil.

Il n’existe pas non plus de consensus quant à l’efficacité du dialogue entre les religions. Et bien que la majorité des chercheurs estiment que le dialogue entre les religions, qui fait partie intégrante d'un monde en développement rapide, est non seulement possible, mais également nécessaire, de nombreux opposants au dialogue interreligieux. Ainsi, W. McBride considère les religions comme « … des impasses possibles – des obstacles définitifs et inamovibles qui subsisteront même après que tous les autres obstacles au dialogue interculturel auront été levés ». Il explique notamment son point de vue par le fait qu'il existe des différences infimes dans la question de savoir comment exactement deux croyants d'une même religion comprennent cette religion et ce qu'elle signifie exactement pour eux.

CV. Shokhin nie généralement la possibilité d'un dialogue religieux, car objectif final communication interreligieuse - prosélytisme. Selon lui, « le dialogue des religions est... un concept virtuel, qui ne nie cependant en rien un autre fait... : sa valeur marchande élevée, grâce à laquelle il s'est avéré être un produit extrêmement populaire. » G.A. a également une attitude négative à l’égard du dialogue des religions. Abrahamyan, estimant que «... malgré le fait que les phénomènes irrationnels continuent de jouer un certain rôle dans le dialogue moderne des cultures, les prévisions optimistes d'autres chercheurs sur l'identification des religions dans le dialogue principes généraux et, de plus, les codes moraux ne sont pas justifiés. Le dialogue moderne des cultures ne se réduit pas à un dialogue des religions ; de plus, le plus productif est un dialogue rationnel mené dans un langage rationnel-logique universel, et non dans le langage d’une foi toujours locale. »

Mais il y a aussi des raisons d’avoir une vision optimiste du problème. Lorsqu'on mène un dialogue interreligieux constructif, qui permet, par des efforts mutuels, de trouver des solutions qui satisferaient toutes les parties et uniraient les participants, il est utile, par exemple, d'observer un certain nombre de principes psychologiques :

1) Le principe d'égalité de sécurité : non-infliger un préjudice psychologique au partenaire ;

2) Le principe de l'orientation dicentrique : ne pas causer de dommages à l'entreprise, rechercher des solutions optimales au problème ;

3) Le principe d'adéquation du matériel perçu : ne pas causer de dommages par distorsion intentionnelle ou non du sens, culture élevée de la perception et traitement correct des concepts.

En fait, l’histoire de l’humanité montre que des relations hostiles et intolérantes et une coexistence relativement pacifique sont nées entre les religions. Le dialogue des religions, malgré tout son caractère conventionnel et problématique, semble être une option tout à fait acceptable pour les relations entre les religions, car en tant que telle, elle n'implique pas le rejet des différences ou leur nivellement. Au contraire, un tel mode de relations et de contacts conduit à une connaissance et une compréhension profondes de l’essence des différences fondamentales entre les parties, car ce n’est qu’à travers l’étude des autres religions que l’on peut vraiment comprendre la sienne. Le dialogue interreligieux peut être une approche tout aussi productive dans le domaine de la résolution de divers problèmes sociaux, et seulement en inculquant dès le plus jeune âge une attitude tolérante envers les représentants d'autres religions, nationalités et races.

Dans le même temps, le compromis est nécessaire et possible dans un très large éventail de questions, mais il est particulièrement important pour rechercher les fondements idéologiques de l’existence terrestre, comprendre les attitudes sociopolitiques et comprendre la nature de la diversité culturelle. Les principaux moyens d'établir la communication interreligieuse sont la création d'un système de conférences, l'utilisation de médias électroniques et autres, l'enseignement des études religieuses dans les établissements d'enseignement, le fonctionnement d'instituts scientifiques pour l'étude du dialogue entre les religions et l'organisation de tous. sortes d'associations réunissant des représentants de différentes confessions. Quant au discours dogmatique, ici, il faut l'admettre, on ne peut pas compter sur un dialogue productif, puisqu'au départ pour tout croyant c'est sa religion qui semble significative, correcte et vraie. Le début d'un débat sur les avantages ou, plus encore, les inconvénients de certains enseignement religieux signifiera la fin du dialogue.

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Théorie et pratique du dialogue interreligieux au Liban

Sologoub Maria Serafimovna,

Étudiant à la maîtrise en relations internationales à l'Université d'État de Saint-Pétersbourg.

Récemment, le problème du dialogue interreligieux, en particulier celui entre le christianisme et l'islam, est devenu très pertinent. Le Liban, où les représentants de 18 communautés religieuses différentes coexistent de manière relativement pacifique depuis de nombreux siècles et où le pourcentage de la population musulmane est le plus faible par rapport aux autres pays arabes (seulement 60 %), peut servir d’exemple d’un tel dialogue.

Le caractère multireligieux du Liban est inscrit tant au niveau des documents officiels (selon la Constitution, le Liban est un État laïc) que dans les traditions déjà établies. À cet égard, il convient de mentionner le système de représentation religieuse proportionnelle, selon lequel le président du pays est généralement un chrétien maronite, le Premier ministre est un musulman sunnite et le chef du Parlement est élu parmi un musulman chiite.

Des tentatives de dialogue interreligieux sont également menées à un niveau inférieur. Récemment, la société civile libanaise a pris une position active sur cette question : diverses organisations publiques sont créées dont la tâche principale est de créer une atmosphère de tolérance dans le pays. Notons quelques-unes de ces organisations : par exemple, la formation sur le dialogue islamo-chrétien, dispensée sous le patronage de l'Université de Saint-Pétersbourg. Joseph. Cette formation est composée de conférences et de séances pratiques destinées aux jeunes – chrétiens et musulmans. Au cours de la formation, les étudiants doivent, d'une part, en apprendre davantage sur une autre religion, peut-être se débarrasser de certains stéréotypes, et d'autre part, apprendre à dialoguer, à écouter les autres et à défendre leurs positions. Des tâches similaires adhèrent à la Fondation Adyan qui, par l'intermédiaire de bénévoles, donne des conférences (par exemple, dans le cadre du « Programme de sensibilisation »), publie des brochures, organise des événements culturels et des rencontres interreligieuses.

Tous ces exemples témoignent de progrès significatifs au Liban dans la promotion du dialogue interreligieux. Cependant, ce n’est qu’un premier coup d’œil. À y regarder de plus près, le dialogue interreligieux au Moyen-Orient en général, et au Liban en particulier, traverse une période difficile. Je voudrais m'attarder sur les problèmes de ce dialogue interreligieux.

Considérons les difficultés rencontrées par les côtés chrétien et musulman.

Quant à l’Islam, il se trouve aujourd’hui dans un état de crise grave, dont le début de nombreux chercheurs associent l’effondrement de l’Empire ottoman et qui concerne avant tout une refonte des principes théologiques de l’Islam. Le problème est que de nombreux adeptes de cette religion ont l’idée que l’Islam est inextricablement lié à l’État. Lorsqu’ils ont été confrontés à une situation dans laquelle l’existence d’États non islamiques, mais en même temps très prospères, était possible, cela les a plongés dans un état de crise profonde. Cette crise est renforcée par d'autres facteurs. Premièrement, depuis l’époque du prophète Mahomet, le triomphe de la religion est inextricablement lié à sa diffusion par la conquête. DANSAu XXe siècle, avec l’interdiction des guerres de conquête, cela est devenu pratiquement impossible, ou du moins illégal. Deuxièmement, le conflit israélo-arabe a également alimenté le feu : non seulement un État juif a été créé sur les terres « originellement musulmanes », sur le territoire desquelles se trouvait l'un des sanctuaires les plus importants de l'Islam, Al-Quds, mais Israël Il a également réussi à gagner plusieurs guerres contre les États arabes et à s'emparer d'un certain nombre de leurs territoires.

Cette crise a conduit à la division de la société musulmane en plusieurs groupes. Il s’agit des soi-disant traditionalistes, fondamentalistes modérés, fondamentalistes radicaux et révisionnistes (ou jeunes musulmans). Examinons de plus près chacun des groupes.

Les musulmans traditionalistes, comme leur nom l’indique, tentent d’adhérer aux traditions islamiques ; ils sont capables d'accepter certaines innovations si elles ne concernent pas des questions profondes de foi. Ce groupe est le plus nombreux, représenté dans la plupart des États arabes, et les principales personnalités politiques islamiques en font partie ; et c'est elle qui entre le plus souvent en dialogue avec ses partenaires chrétiens. Cependant, après avoir entamé un dialogue, les traditionalistes sont immédiatement confrontés au problème suivant : souvent, au cours du dialogue, ils tentent de convaincre l'autre partie de la justesse de leur foi, ou n'entendent tout simplement pas les autres participants au dialogue.

Le deuxième groupe – les musulmans fondamentalistes – est encore plus difficile à engager dans le dialogue. Ses représentants forment une sorte de cercle fermé de personnes qui tentent de préserver ou de faire revivre les traditions et coutumes caractéristiques des premiers siècles de propagation de l'Islam. Le dialogue avec eux est pratiquement impossible, car ils perçoivent les autres comme des infidèles ou des dhimmis et tentent de réduire au minimum les contacts avec eux.

Cependant, le groupe le plus agressif, avec lequel il est impossible non seulement de dialoguer, mais aussi simplement de coexister, sont les fondamentalistes radicaux. On les traite souvent d’extrémistes. Leur méthode consiste à combattre les infidèles par tous les moyens possibles. Notez cependant que d’autres groupes de croyants musulmans ne les considèrent pas comme de vrais musulmans. À leur tour, ils ne considèrent pas tout le monde comme musulman.

Enfin, le dernier groupe – les révisionnistes musulmans – cherche à repenser le rôle et la position de l'Islam dans monde moderne. Les représentants de ce groupe réservent à la religion uniquement le domaine de la communication surnaturelle et personnelle entre une personne et Dieu, en distinguant clairement les concepts d'« État » et de « foi ». Les jeunes musulmans sont partisans du dialogue avec les représentants d'autres confessions et d'un dialogue actif, au cours duquel se produit un enrichissement mutuel des parties impliquées, des contacts interpersonnels sont établis et les domaines d'interaction les plus pertinents sont discutés. La difficulté, cependant, est que de nombreux musulmans ne considèrent pas les révisionnistes, comme les extrémistes, comme fidèles et les traitent avec hostilité, ou du moins avec méfiance.

Ainsi, il est clair que du côté musulman, il n’existe pas encore un seul front au nom duquel les représentants pourraient s’exprimer lors de diverses conférences interreligieuses, ni une seule opinion formée avec laquelle ils pourraient se présenter. De plus, pour un dialogue fructueux, il est nécessaire d’impliquer ce dernier groupe de musulmans dans le dialogue, ce qui semble toutefois peu probable dans un avenir proche.

Passons maintenant aux chrétiens. Le christianisme au Liban se trouve également dans une situation de crise, mais cette situation est très différente de celle des musulmans. Les chrétiens du Moyen-Orient n’ont jamais constitué une force unique : il existe des Églises copte, maronite, melkite, antiochienne, assyrienne, arménienne, géorgienne, éthiopienne et autres. La tâche commune consistant à mener un dialogue avec l’Islam les a bien sûr aidés à trouver un terrain d’entente. Cependant, ils n’ont jamais pu et ne peuvent toujours pas présenter un front uni à la majorité islamique. De plus, étant attachés aux droits du dhimmi, les Ahl-al-Kitab ont accepté leur position secondaire et se sont concentrés principalement sur le problème de la survie dans l'environnement musulman. L'impossibilité de populariser sa religion par la prédication publique a conduit au fait que le nombre d'adhérents aux églises chrétiennes a cessé de croître et a généralement diminué récemment. Le problème est actuellement aggravé par le fait que le taux de natalité de la population musulmane est nettement supérieur à celui des chrétiens. De plus, de nombreux chrétiens, et notamment des jeunes, tentent d’émigrer de leur pays, principalement vers l’Occident, sans espérer un jour rentrer chez eux. Hiyam Mallat appelle une telle émigration « renonciation », car la diminution de la population chrétienne au Moyen-Orient entraîne également la perte de la culture chrétienne, qui fait partie de la culture unifiée de cette région depuis de nombreux siècles. Tous ces facteurs conduisent au fait que le pourcentage de musulmans et de chrétiens change de manière significative, et non en faveur de ces derniers.

Un autre problème auquel les chrétiens du Moyen-Orient sont confrontés est la perte d’identité. Comme mentionné ci-dessus, dans de nombreux États arabes, la sphère politique est profondément liée à l'Islam, de sorte que les événements qui surviennent dans la société, qu'il s'agisse de la renaissance du nationalisme arabe ou de la guerre avec Israël, sont souvent perçus comme inextricablement liés à l'Islam. Quant aux chrétiens, ils tentent de retrouver leur identité, soit en s’opposant sur le modèle du « nous contre eux », ce qui ne peut avoir un effet favorable sur la position de ces « nous » dans un pays où il y a plus de « eux ». ; ou encore, en revenant à certaines traditions anciennes du Moyen Âge, voire d'une période antérieure, qui ne peuvent pas non plus être considérées comme un signe positif d'identité dans notre monde moderne.

Une autre difficulté, qui, bien qu'elle ne dépende pas directement des chrétiens du Moyen-Orient, crée certaines difficultés dans leurs relations avec leurs partenaires musulmans, est la politique des États occidentaux, en particulier des États-Unis, menée dans l'Orient arabe, qui ne peut se vanter de sa intentions pacifiques (rappelez-vous simplement la guerre en Irak ou les derniers événements en Libye). Percevant les chrétiens comme les chefs de file de cette politique occidentale, les musulmans les traitent avec méfiance et avec une hostilité souvent préjugée, ce qui, bien entendu, complique la conduite d’un dialogue interreligieux réussi.

Ainsi, on voit que toutes ces difficultés ne permettent pas aux chrétiens de développer une position unifiée qu’ils pourraient présenter à leurs collègues musulmans.

Toutes ces difficultés font qu’un dialogue interreligieux positif au Moyen-Orient n’est pas encore possible, malgré les tentatives faites depuis de nombreuses années.

Pour changer la situation actuelle, il faut avant tout que tous les partis et groupes reconnaissent le fait que dans les conditions d’un État multinational (et le Liban en est un), chrétiens et musulmans devront engager le dialogue et chercher des moyens d’interagir. La prochaine étape serait de réaliser que « l’autre » (qu’il soit chrétien ou musulman) a ses propres caractéristiques, ses propres traditions anciennes et peut être très différent de « nous ». Le Conseil des Patriarches catholiques d’Orient a reconnu, par exemple, que « la société arabe se caractérise par la diversité et un haut degré de pluralisme. La tâche des chefs religieux est de donner à cette diversité la possibilité de se manifester et de se développer sans entrave pour le bien commun du peuple.»

Après avoir reconnu les caractéristiques uniques de chaque communauté religieuse, il convient de rappeler en même temps qu’elles sont liées par une seule histoire, à bien des égards par une seule culture du Moyen-Orient, un seul territoire, une seule patrie. Je voudrais citer le message des Patriarches catholiques d'Orient, qui, à mon avis, confirme parfaitement cette thèse : « Nous appartenons au patrimoine unique de la civilisation... Notre patrimoine historique est la proximité de nos civilisations. Chacun de nous a apporté une contribution réalisable à sa formation. Nous souhaitons sincèrement le préserver, le faire revivre et l’augmenter afin qu’il serve de base à notre coexistence et à notre entraide. Les chrétiens d’Orient font partie intégrante de l’identité culturelle des musulmans, tout comme les musulmans d’Orient font partie intégrante de l’identité culturelle des chrétiens. Par conséquent, nous sommes responsables les uns des autres devant Dieu et devant l’histoire.

C’est peut-être la recherche de tels points communs et d’un terrain d’entente qui aidera les musulmans et les chrétiens du Liban et du Moyen-Orient à établir un dialogue interreligieux fructueux qui les aidera à réaliser un avenir commun meilleur.

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Principes du dialogue interreligieux. Le rôle du dialogue interreligieux dans le monde moderne est immense. Cela est dû au fait qu’une interaction étroite entre les chefs spirituels peut éliminer ou atténuer les contradictions entre les peuples et les pays. Cela contribuera certainement à établir une atmosphère de paix et de stabilité. Le dialogue contribue à l'unification des croyants de différentes confessions dans la lutte contre les problèmes mondiaux de toute l'humanité.

Le dialogue des religions est une énorme responsabilité que tous les pays ne peuvent pas assumer. Le concept même de dialogue dans ce contexte mérite d’être clarifié. Une telle communication n'implique pas seulement le désir de réunir des représentants de différentes religions, confessions et tendances autour d'une table commune et de les rassembler sous le dénominateur commun de croyances communes. Il est nécessaire de bien comprendre le sujet et la portée de ce dialogue. Personne ne devrait empiéter sur la chose la plus sacrée : la foi, en forçant les adeptes d'autres religions à accepter des dogmes qui leur sont étrangers. Personne ne devrait imposer ses propres systèmes de culte, rituels ou coutumes pour prouver sa supériorité. Le point de départ du dialogue devrait être la reconnaissance que pour tout croyant, sa religion est la seule vraie et la plus proche de Dieu.

Le dialogue moderne des religions n’a rien de commun avec les débats médiévaux, dans lesquels des théologiens représentant différentes confessions tentaient de prouver la supériorité de leur propre foi et de dénoncer les autres. Les questions qui relient différentes confessions au sein de la société, des différents États, régions et du monde dans son ensemble devraient être discutées. Tout d’abord, cela concerne le rôle de la religion dans la vie publique et la garantie de la paix internationale.

Le dialogue entre les religions ne peut devenir efficace et utile que si ses participants adhèrent principes suivants:

Tolérance et respect de tous les participants au dialogue et des particularités de leurs croyances religieuses. La tolérance se manifeste dans l'attitude tolérante des représentants d'une religion envers ceux qui adhèrent à d'autres confessions ;

L'égalité de tous les partenaires et la possibilité d'exprimer librement leurs opinions, visions et croyances. Aucun des participants au dialogue ne doit avoir une position privilégiée par rapport aux autres ;

Le dialogue ne doit pas avoir pour objectif de faire du prosélytisme aux représentants d’autres religions ou de démontrer la supériorité d’une religion sur les autres. Le but du dialogue n'est pas d'éliminer les différences entre les religions, mais de rechercher des valeurs et des principes spirituels communs ;

Le dialogue doit viser à surmonter les préjugés et les interprétations erronées des autres religions, ce qui créera une atmosphère de compréhension mutuelle ;

Le dialogue doit être axé sur la recherche de moyens de coexistence pacifique et de coopération entre tous les peuples.

Tolérance dans les relations interconfessionnelles. La base fondamentale du dialogue interreligieux axé sur les valeurs humaines universelles est tolérance. Littéralement, ce concept se traduit par tolérance ou tolérance, mais dans les relations entre religions, la simple tolérance ne suffit pas. Après tout, la tolérance n’est qu’une attitude non critique envers les opinions des autres, y compris celles qui sont erronées. Une compréhension plus profonde de la tolérance est nécessaire.

Le moment est venu de donner une interprétation plus globale du principe de tolérance, d'autant plus qu'il continue de se remplir de nouveaux contenus spécifiques dans le contexte du dialogue interreligieux.

Compréhension moderne la tolérance s'est instaurée grâce aux penseurs des Lumières, dont les idées se sont reflétées dans la « Déclaration des droits de l'homme et du citoyen » adoptée en 1789 par l'Assemblée constituante de France. Cette déclaration est devenue l'un des premiers documents officiels proclamant la liberté de pensée et d'expression. En 1995, l'UNESCO a adopté la Déclaration de principes sur la tolérance, qui reconnaît la tolérance comme une valeur universelle et un élément fondamental du respect et de la bonne compréhension de la diversité culturelle mondiale, des religions, des formes d'expression et des moyens d'exprimer l'individualité humaine.

Bien que dans son contenu le concept de « tolérance » soit proche du concept de « tolérance », il serait erroné de comprendre ces termes comme totalement synonymes et interchangeables. La « Brève encyclopédie philosophique » donne la définition suivante : « La tolérance est la tolérance envers les autres points de vue, morales et habitudes. La tolérance est nécessaire par rapport aux caractéristiques des différents peuples, nations et religions. C’est un signe de confiance en soi et de conscience de la fiabilité de ses propres positions, le signe d’un mouvement idéologique ouvert à tous, qui n’a pas peur de la comparaison avec d’autres points de vue et n’évite pas la compétition spirituelle.

Le concept de « tolérance » peut être considéré comme assez étroit, car il indique une certaine limitation : on suppose qu'une personne est obligée d'endurer ce qu'elle ne peut pas supporter. Parallèlement, le terme « tolérance » a un sens plus large, intégrant les valeurs de retenue, de respect et de tact, la capacité de comprendre et de pardonner.

Ainsi, la tolérance doit être définie comme le respect et la reconnaissance de l'égalité, de la multidimensionnalité et de la diversité de la culture humaine, des normes, des croyances, du rejet de la domination et de la violence, ainsi que de la volonté d'accepter les autres tels qu'ils sont et d'interagir avec eux sur la base du consentement. .

Sur l'histoire du dialogue interreligieux. Les différentes religions n’ont jamais existé isolément les unes des autres. Dans de nombreux pays et régions, des représentants de différentes confessions vivent depuis longtemps côte à côte. L'histoire montre que leur relation n'a pas toujours été paisible. Nous savons que dans le passé, il y a eu des guerres et des conflits liés aux croyances religieuses. Les relations pourraient être hostiles, même si elles ne débouchaient pas sur des affrontements directs. En effet, la religion repose sur la foi, ce qui suppose l’adhésion absolue à certains dogmes.

Chaque religion donne sa propre compréhension de Dieu et propose son propre système de culte et de rituels. Parfois, des différences mineures devenaient la cause de conflits sanglants. Après tout, pour un croyant, chaque lettre de ses saintes écritures, chaque mot de la prière est fondamentalement important. Par conséquent, il est évident que pour beaucoup, il est difficile non seulement d'accepter, mais aussi de comprendre les croyances des autres. Par conséquent, les relations entre les religions étaient généralement soit conflictuelles, soit froides.

Bien sûr, dans le passé, il y a eu des tentatives d'emprisonner des dirigeants différentes religionsà une seule table. Ainsi, au Moyen Âge, les disputes théologiques étaient courantes. Chez eux, les autorités spirituelles et les théologiens de différentes religions (ou les adeptes de différentes positions au sein d'une religion) ont tenté, à l'aide de toutes sortes de preuves, de justifier la justesse de leur propre position et l'incohérence de celle de quelqu'un d'autre. En fait, cela ne peut pas être appelé un dialogue des religions, mais une polémique confessionnelle.

Les participants aux débats n'ont pas cherché à trouver un terrain d'entente, mais au contraire, leur objectif était d'essayer de prouver à tout prix la véracité de leur propre point de vue. Les partis considéraient que l’un des objectifs de la controverse était de convertir les opposants à leur foi. Naturellement, au cours des disputes, les désaccords ne se sont pas atténués, mais se sont seulement intensifiés. Dans les chroniques médiévales, on peut trouver de nombreux exemples de la façon dont, lorsqu'une des parties n'avait pas suffisamment d'arguments, les différends se terminaient par le passage à tabac et l'expulsion des représentants du camp adverse.

Bien entendu, de telles approches des relations entre les religions sont aujourd’hui inacceptables. Le point de départ du dialogue des religions aujourd'hui est la tolérance et le respect de la foi des autres, même si cela semble erroné.

L’histoire du dialogue interreligieux moderne commence à la fin du XIXe siècle. En 1893, le soi-disant Parlement mondial des religions fut convoqué à Chicago. Selon ses principes, le fondement optimal des relations entre les religions devrait être la reconnaissance de leur égale valeur sur le chemin de l’explication de la vie et de la réalité.

De 1901 à 1903 Aux États-Unis, existait le Conseil international des penseurs et travailleurs unitaires, dont les travaux étaient axés sur la recherche d'« éléments universels » dans toutes les religions et sur la nécessité pour leurs représentants de travailler ensemble pour l'amélioration morale du monde.

En 1921, le célèbre théologien Rudolf Otto (1882-1940) organisa l'Union religieuse de l'humanité dans le but d'apaiser les tensions dans les relations internationales en réunissant les adeptes de différentes confessions.

L’expansion des contacts entre les peuples et les confessions, la renaissance des religions orientales et l’effondrement du système colonial ont donné un nouvel élan au développement du dialogue interreligieux après la Seconde Guerre mondiale.

En 1960, l’organisation internationale « Temple de la Compréhension » a été fondée, soutenue par le Dalaï Lama tibétain, le pape Jean XXIII et le dirigeant indien Jawaharlal Nehru. Cette organisation s'est ensuite transformée en Forum mondial des dirigeants spirituels et parlementaires pour la survie de l'humanité.

Depuis 1970, le Conseil œcuménique des Églises s'implique activement dans le dialogue interreligieux en organisant une conférence au Liban avec la participation de représentants du christianisme, de l'islam, de l'hindouisme et du bouddhisme. Lors de ce forum, il a été proposé d'organiser des discussions bilatérales sur des questions spécifiques dans le cadre de réunions de chefs religieux.

En 1986, pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, des représentants de toutes les grandes confessions religieuses du monde, à l'invitation du Pape, se sont réunis dans la ville italienne d'Assise pour prier ensemble pour la paix, marquant ainsi le début de la pratique de rencontres interreligieuses régulières. Les réunions d'Assise sont devenues traditionnelles : des représentants de dizaines de religions s'y rassemblent. L'attention portée à de tels événements a montré que toutes les confessions du monde doivent unir leurs forces pour résoudre les problèmes mondiaux, en s'appuyant sur le patrimoine spirituel de l'humanité, dont la religion est la gardienne.

facteur de renforcement de la paix et du dialogue international

sécurité

La défaite majeure du communisme et la crise du libéralisme (qui a été largement facilitée par l’expérience peu réussie de mise en œuvre de ses dispositions dans l’espace post-soviétique) ont privé ces idéologies d’une grande partie de leurs opportunités de mobilisation. Les larges masses de la population de divers pays s’en sont détournées. Une autre chose, ce sont les religions. Dans de nombreuses régions de la Terre, notamment en Eurasie, ils connaissent une reprise rapide. Leur potentiel de mobilisation est énorme.

Et dans le passé, le problème du dialogue entre les religions était d’une importance non négligeable pour garantir la paix et la sécurité internationale. À l’ère de la mondialisation, cela prend un sens particulièrement profond. La mondialisation, avec ses échanges de plus en plus intensifiés d’informations, de finances, de technologie et de travail entre les pays et les continents, nécessite des relations pacifiques entre les groupes ethniques, les États et les civilisations. Les conflits interethniques et interreligieux constituent une menace sérieuse de perturbation des processus économiques mondiaux. Le dialogue interreligieux, associé à d'autres mesures, peut grandement contribuer à vaincre l'extrémisme et le terrorisme international, à maintenir la stabilité politique et à renforcer la paix et la sécurité internationale sur la planète.

8.1. Le concept de dialogue interreligieux et ses principes

Le dialogue interreligieux (interconfessionnel), comme le dialogue politique, est un concept large qui inclut diverses formes de communication et d'interaction entre diverses communautés religieuses. Il ne s’agit pas seulement de discussions et de négociations ; un tel dialogue inclut de nombreuses formes de consultations et d’accords et n’exclut pas la coordination des actions sur des questions spécifiques. L'objectif du dialogue interreligieux devrait être de surmonter la confrontation, d'assurer la coexistence pacifique des religions et des associations religieuses et, idéalement, d'organiser une bonne coopération sur diverses questions intéressant la société, parmi lesquelles l'une des plus importantes est d'assurer la sécurité internationale et de créer une culture. de paix et de non-violence.

Le dialogue religieux et confessionnel est possible à différents niveaux. Au niveau de la masse des croyants de confessions différentes vivant dans une même société, cela se produit quotidiennement. Au niveau des associations religieuses et des ministres des cultes, il est particulièrement actif dans divers aspects des activités caritatives et miséricordieuses. Au niveau des communautés religieuses et de leurs centres, il est plus difficile d’organiser un dialogue interreligieux réussi, notamment sur les questions théologiques. Les participants à un éventuel dialogue interreligieux sont, à des degrés divers, conscients de l’existence de différences significatives dans les croyances de leurs religions. Parfois, ces différences sont si grandes que les contradictions sont absolument inconciliables et que la discussion théologique peut conduire à une intensification encore plus grande de la confrontation.

Mais les religions ne sont pas seulement des enseignements et des cultes. Ce sont aussi des organisations et des masses de personnes professant les enseignements correspondants. C’est pourquoi, dans les relations interreligieuses, dans les relations entre communautés religieuses, il y a toujours un intérêt commun. Ces intérêts communs sont particulièrement nombreux entre communautés religieuses situées dans un même pays. Le dialogue interreligieux initié dans le pays peut stimuler et enrichir un dialogue similaire au niveau international. Le sens du dialogue interreligieux réside dans une discussion intéressée sur les problèmes vitaux les plus importants qui préoccupent la société et dans l'élaboration de solutions concertées à leur sujet, ouvrant des perspectives d'actions communes pour les mettre en œuvre. Une « cause commune » à la solution de laquelle participent les sujets du dialogue peut non seulement conduire à l’expansion et au renforcement de la tolérance, mais aussi accroître la confiance mutuelle. La coopération pratique entre les adeptes de différentes confessions pour atteindre de nobles objectifs ne peut que contribuer au développement de la compréhension mutuelle entre eux, ce qui peut à son tour contribuer à trouver un terrain d'entente sur les questions théologiques.

L'efficacité de l'interaction, et sa mise en place même, dépendent en grande partie des actions coordonnées des « hauts » et des « bas ». L’organisation des contacts et de la coopération aux « étages inférieurs » des organisations religieuses est souvent beaucoup plus facile entre communautés qu’entre les instances dirigeantes des confessions, au niveau des plus hautes autorités religieuses. Cela s'explique principalement par le fait que vie courante les croyants ordinaires créent le besoin de communication entre les adeptes de différentes confessions, de résolution commune de divers problèmes émergents. De plus, les laïcs qui composent les communautés religieuses, dans une moindre mesure que les religieux professionnels, sont contraints par des canons,

des lignes directrices doctrinales, qui créent parfois des obstacles à l'interaction entre les adeptes de confessions différentes.

À une époque, cela a été bien noté par le célèbre philosophe religieux russe S.L. Franc. Il a écrit qu’il est plus difficile pour les ministres des cultes de s’engager dans la « réconciliation des religions » que pour les laïcs, car leur travail consiste à « protéger le sacré ». Ils sont liés par la foi et les traditions. Les laïcs se trouvent dans une position différente : ils « s’inspirent des sources de la foi traditionnelle et d’une attention sensible aux besoins spirituels de leur temps ». Et ce sont eux, de l’avis du penseur, qui devraient diriger le travail de réconciliation et de réunification des confessions.1

Je pense que le moment est venu d'écouter cette opinion du scientifique orthodoxe. Les laïcs peuvent et doivent devenir le principal moteur du processus d’harmonisation des relations interconfessionnelles. Aujourd’hui, les conditions les plus favorables existent pour cela. De grands groupes de personnes jeunes, énergiques, instruites et ouvertes d’esprit, qui comprennent l’importance de l’interaction entre les communautés religieuses dans l’intérêt du renforcement de la paix universelle et de la sécurité internationale, se sont tournés vers la religion.

Il existe une approche dans la littérature selon laquelle le contenu de chaque religion (ou presque) est considéré à travers le prisme de sa division en trois composantes. La première est commune à toutes les religions : ce sont des valeurs humaines universelles. La seconde contient les valeurs, rituels et cérémonies spécifiques qui sont caractéristiques uniquement d'une religion donnée. La troisième comprend des dispositions qui opposent cette religion aux autres religions, proclamant et justifiant son exclusivité.

Certains scientifiques estiment que pour unir les personnes de confessions différentes autour des valeurs universelles incluses dans la première composante, il est nécessaire qu'elles abandonnent la « troisième composante ». « C'est seulement là que se trouve le chemin vers l'unité de l'humanité, au nom de la résolution des problèmes mondiaux de notre temps, c'est seulement là que se trouve l'espoir du salut de l'humanité », écrit par exemple P.L. Kaushansky dans son intéressant livre « La religion et la catastrophe imminente ».

Pour organiser l’interaction entre les religions et leurs adeptes sur les problèmes urgents auxquels l’humanité est confrontée, il n’est guère conseillé de poser la question sous une forme aussi catégorique :

"Frank S.L. Forces spirituelles de la société. - M, 1992. - P. 402-403. 2 Kaushansky P.L. La religion et la catastrophe imminente. Le problème de l'unité des religions face aux menaces mondiales de notre temps. Saint-Pétersbourg. - 1994 - P. 69 .

Rares sont les chefs religieux, voire aucun, qui semblent avoir des dispositions doctrinales relatives à l'un ou l'autre, y compris au « troisième élément ». Une autre chose est de suivre un moratoire sur les discours critiques sur les questions doctrinales ou sur toute discussion sur des questions affectant le contenu du « troisième volet ». Un consensus sur un tel moratoire peut être atteint assez rapidement entre les participants à un futur dialogue s'ils font preuve de tolérance les uns envers les autres.

L'une des conditions indispensables du dialogue interreligieux est la tolérance envers ses participants et le respect des religions des parties. L'intolérance exprimée envers un participant à une interaction interreligieuse, et plus encore une attitude irrespectueuse envers la doctrine à laquelle il adhère, conduit inévitablement à une aggravation des relations interreligieuses.

Il est difficile, par exemple, d'espérer réussir dans l'organisation du dialogue interreligieux islamo-chrétien s'il est mené dans le contexte d'une comparaison tendancieuse de l'attitude de deux religions face aux questions de guerre et de paix, donnée par le recteur du Académie théologique de Saint-Pétersbourg, Mgr Konstantin (O.A. Goryanov). « La noble vérité du christianisme, dit-il, est que la guerre est pour nous aussi anormale que le péché… Dans l’Islam, apparu bien plus tard que les autres religions du monde et précisément en tant que religion d’agression, la guerre est considérée comme une vertu. D’où les fameuses atrocités « orientales ». Il ne suffit pas de tuer l'ennemi ou de le faire prisonnier, il faut lui ouvrir le ventre, lui couper la tête et effectuer d'autres actions sadiques. Et cela est justifié par l’éthique pratique. »3

C'est la position démontrée dans la brochure « L'Islam et les musulmans. 40 questions sur l'Islam », publié à l'initiative du mouvement politique public panrusse « Refah », comme le plus intéressant « pour la conscience non musulmane ». Il est dit noir sur blanc : « L’Islam est la seule religion acceptée par Dieu. »

Ce que l’on appelle « de l’huile sur le feu » est ajouté par des prédicateurs protestants conservateurs, extrêmement populaires dans le pays.

3 Qu'est-ce qui est derrière qui. Conversation entre le recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, Mgr Konstantin (O.A. Goryanov) et les correspondants du journal « Figures et visages » V. Kamsha // Figures et visages. Supplément à Nezavisimaya Gazeta du 27 juillet 2000.

Aux États-Unis, ils ne lésinent pas sur les caractéristiques les plus grossières de l’Islam. Ainsi, le célèbre fondateur de la majorité morale, Jerry Falwell, a qualifié le prophète Mahomet de « premier terroriste ». L’ancien chef de la Coalition chrétienne, Pat Robertson, a déclaré que le prophète Mahomet était un « fanatique aux yeux fous », et le fils du célèbre prédicateur Billy Graham, Francis Graham, a décrit l’Islam comme une religion diabolique.4

Malgré une forte opposition de certaines forces, l’idée d’un dialogue interreligieux fait son chemin. Les rencontres interreligieuses de toutes sortes, dans un « cercle étroit » et dans les forums les plus importants, deviennent une réalité. Les chefs religieux et les croyants ordinaires comprennent de plus en plus que les bénéfices d’un dialogue constant entre les religions peuvent être énormes. Premièrement, un tel dialogue peut contribuer à éliminer (ou au moins à aplanir) les contradictions interreligieuses, à introduire la compétition idéologique entre religions et confessions dans un cadre civilisé, ce qui aura un impact très positif sur les relations ethno-nationales et la stabilité sociopolitique.

Deuxièmement, le dialogue interreligieux deviendra un obstacle aux efforts des radicaux parmi les hommes politiques et les chefs religieux qui souhaitent utiliser le potentiel de mobilisation des religions pour réaliser leurs ambitions politiques.

Troisièmement, le dialogue interreligieux contribuera à unir les efforts des personnes de confessions et de nationalités différentes dans la lutte contre les menaces mondiales qui causent des troubles à l'humanité.

Quatrièmement, le dialogue interreligieux aidera la société à comprendre qu'il est vain de rechercher les véritables raisons de l'extrémisme religieux et politique et du terrorisme international dans tel ou tel enseignement religieux. Cela facilitera la recherche des véritables causes de ces phénomènes et, par conséquent, des moyens et méthodes permettant de les combattre efficacement.

Enfin, cinquièmement, le dialogue interreligieux donne une impulsion non seulement à la condamnation générale des manifestations d'extrémisme religieux et politique et du terrorisme international, mais aussi à la mise en place du travail éducatif nécessaire visant à prévenir de tels actes criminels à l'avenir.

Tout dialogue doit être organisé. Ce n’est pas une question simple. C'est particulièrement difficile quand nous parlons de sur le dialogue interreligieux. La présence d’organismes de coordination spéciaux et de procédures développées

dur renforce l’espoir de la régularité du dialogue et de son efficacité.

Le dialogue interreligieux remplit plusieurs fonctions. Parmi eux, les plus importants sont : l'information, la communication, l'analyse conjointe des problèmes, la prise de décision coordonnée.

Parlons maintenant des principes du dialogue interreligieux. Les principes du dialogue interreligieux constituent les points de départ minimaux acceptés par ses participants, sans lesquels il est impossible d'entamer le dialogue lui-même.

Le premier d’entre eux est le principe de tolérance. Dans ce contexte, la tolérance est l'attitude tolérante des adeptes d'une communauté religieuse et confessionnelle envers les adeptes d'autres communautés religieuses et confessionnelles. Chacun adhère à ses propres croyances religieuses et reconnaît le même droit aux autres. Au cours des longs siècles de confrontation entre les religions et les confessions, une psychologie de la confrontation s'est formée, dans laquelle les gens continuent d'être captifs. Le pouvoir des stéréotypes conflictuels est si grand que pour les surmonter, il faut beaucoup de travail. La tolérance dans les relations entre les représentants des différentes communautés religieuses est une condition nécessaire à l'organisation d'un dialogue fructueux entre les religions.

Le principe de l'égalité des droits pour ses participants revêt une importance exceptionnelle pour l'organisation du dialogue interreligieux. Seuls les égaux acceptent volontairement. Toute tentative visant à placer l'un des participants au dialogue dans une position privilégiée constitue un obstacle au déroulement normal du dialogue. De plus, tenter de définir telle ou telle communauté religieuse comme l’élu de Dieu (même en se référant à des textes sacrés) peut conduire à une rupture du dialogue. Quelque chose de similaire s'est produit, par exemple, lors de la conférence interreligieuse « À la recherche de voies de paix et d'harmonie. La responsabilité commune des chrétiens, des musulmans et des juifs », tenue à Moscou en octobre 2000. Lorsqu'un des orateurs a tenté de convaincre l'auditoire que les Juifs étaient le peuple élu, un certain nombre de représentants d'autres communautés religieuses se sont immédiatement prononcés en faveur de la fin du dialogue. Il a fallu beaucoup d’efforts à la conférence pour poursuivre ses travaux.

Un autre principe important du dialogue interreligieux est l’ouverture de ses participants. L'ouverture est une expression sincère de sa position qui n'est pas cachée aux autres, combinée au désir d'écouter et d'entendre les autres, de percevoir et d'évaluer de manière impartiale leur point de vue.

vision. L'ouverture n'est pas du tout identique à l'exigence selon laquelle les participants à un dialogue renoncent à leurs croyances ou font des concessions aux croyances des autres. Sa valeur est qu’il aide les sujets du dialogue à mieux comprendre les points de vue de chacun, facilite la comparaison des différentes opinions, l’identification des intérêts communs et l’élaboration de mesures convenues pour leur mise en œuvre.

Une approche constructive et l’accent mis sur des résultats positifs constituent un autre principe nécessaire du dialogue interreligieux. Le pluralisme religieux et la compétition idéologique entre confessions présupposent une divergence dans les positions des participants au dialogue. Les sujets de dialogue constructifs, lorsqu'ils discutent de problèmes communs, parviennent à l'adoption de décisions mutuellement acceptables sur une base de compromis. Les désaccords sont résolus par des accords. Le compromis est possible et nécessaire dans les questions liées à l'existence terrestre, aux attitudes sociopolitiques et à la diversité culturelle. Quant aux différentes approches des problèmes doctrinaux, aux différentes compréhensions des problèmes du salut, on ne peut pas compter sur un compromis dans un avenir prévisible dans ces domaines.

Et nous passons ici au principe suivant du dialogue interreligieux. Elle peut être formulée ainsi : refus d’examiner de manière critique les questions doctrinales. Le début d'un débat sur les avantages ou les inconvénients d'un enseignement religieux particulier signifie la fin du dialogue.

Le respect des principes énoncés ouvre des opportunités pour organiser le dialogue interreligieux à différents niveaux.

8.2. Le dialogue interreligieux comme composante importante du dialogue des civilisations

Des experts bien connus dans le domaine de la théorie de la civilisation N. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee et S. Huntington attirent l'attention sur le rôle exceptionnel des religions dans la formation des caractéristiques de diverses civilisations. Lorsqu’ils caractérisent les civilisations, de nombreux auteurs mettent au premier plan l’aspect religieux. A. Toynbee, par exemple, a identifié cinq civilisations vivantes : chrétienne occidentale, chrétienne orthodoxe, islamique, hindoue et confucianiste. Une approche similaire est typique de nombreux chercheurs de notre pays. Ainsi, le célèbre politologue russe I.A. Vasilenko part dans son analyse de la position de l'existence dans les conditions modernes de cinq mi-

grandes civilisations : confucianiste-bouddhiste, indo-bouddhiste, islamique, chrétienne occidentale et orthodoxe-slave.3

Et ce n’est pas un hasard si ce sont des systèmes religieux puissants qui ont fourni le matériel culturel et de valeurs pour la formation des civilisations correspondantes. La tradition religieuse unissait de grands groupes de personnes en un seul tout. Et même en cas de mort d’États, les institutions religieuses ont contribué au maintien d’importantes populations humaines dans un seul espace civilisationnel. Certains scientifiques pensent que même dans les conditions modernes, ce sont les religions qui constituent le noyau des civilisations. Peu importe à quel point les processus de sécularisation se développent dans le monde, même à notre époque, la majorité de l'humanité reste sous l'influence des traditions religieuses, et une partie importante de la partie non religieuse de la population de la planète identifie son appartenance culturelle à la culture confessionnelle qui est traditionnelle pour son groupe ethnique.

De ce qui précède, nous pouvons déjà conclure sans ambiguïté que le dialogue entre les religions est une composante importante du dialogue entre les civilisations. L'importance du dialogue interreligieux pour l'harmonisation des relations entre les civilisations, pour la préservation et le renforcement de la paix entre les peuples est énorme. Et pas seulement parce que les religions sont soutenues par des millions de personnes, mais aussi parce qu’il existe de profondes contradictions idéologiques entre les religions, dont l’aggravation entraîne de graves conflits ethniques, qui ont entraîné à plusieurs reprises d’énormes pertes humaines. Rien qu’au cours de la dernière décennie, plus de 5 millions de personnes sont mortes dans de tels conflits.

Comprenant l'importance exceptionnelle de surmonter les contradictions interreligieuses pour l'unité de la société et l'avenir pacifique des civilisations, de nombreux penseurs du passé ont avancé l'idée de​​la nécessité d'unir les religions, et certains d'entre eux ont même développé des projets visant à créer une une seule religion universelle. L’impossibilité de réaliser de telles propositions et leur caractère utopique n’arrêtent pas encore aujourd’hui les enthousiastes.

Le problème d’une religion unique est sérieusement pris en compte par certains auteurs lorsqu’ils analysent les processus de mondialisation. Ainsi, le directeur général de l'Agence d'analyse de l'information relevant de l'administration du Président de la Fédération de Russie, A.A. Ignatov, analysant les principales dix-

Les tendances du développement mondial au XXIe siècle commencent par une religion unique. Selon lui, une telle religion apparaîtra sous sa forme originale au plus tôt dans la seconde moitié du début du siècle. L'auteur est convaincu que « la Russie peut et doit devenir le premier État où sera mise en œuvre la politique d'intégration des religions du monde. À cet égard, il propose d'introduire dans la loi le plus rapidement possible la notion de « religion d'État », qui devrait inclure l'orthodoxie et l'islam.6 Telles sont les prévisions et les recommandations associées qui sont en train d'éclore dans des institutions sérieuses.

Nous sommes réalistes et c'est pourquoi nous ne devons pas parler de la création d'une religion unique, mais de la nécessité d'un dialogue interreligieux constant et diversifié comme moyen efficace de créer une compréhension mutuelle entre les peuples et comme facteur important de renforcement de la paix et de la sécurité internationale.

Jusqu'à la seconde moitié des années 80, de nombreuses conférences, colloques et entretiens interreligieux ont eu lieu dans divers pays, dont la Russie. Leurs initiateurs étaient des organisations religieuses chrétiennes et musulmanes. Malgré le fait qu'en facilitant ces réunions, les hommes politiques poursuivaient leurs objectifs liés à la guerre froide, l'interaction même de représentants éminents de diverses confessions - et surtout du christianisme, de l'islam et du bouddhisme - démontrait aux croyants et à tous les peuples interreligieux un accord sur de nombreux problèmes urgents de la vie moderne. Les idées de coopération interconfessionnelle et interethnique développées dans ces forums se sont ensuite reflétées dans les médias et dans les sermons des temples et ont ainsi eu un effet bénéfique sur la conscience des adeptes de différentes confessions, intensifiant leur interaction et ennoblissant leur comportement politique.

Alors que le dialogue culturel et politique entre différents pays et peuples s’est considérablement intensifié depuis la fin de la guerre froide, le dialogue interreligieux (interconfessionnel) s’est sensiblement affaibli. Cela s’applique peut-être tout d’abord au dialogue interchrétien. L’une des raisons les plus importantes est l’aggravation des contradictions interreligieuses (interconfessionnelles). La guerre froide et la menace associée d'une catastrophe thermonucléaire ont forcé les religions à

Nos dirigeants doivent maîtriser leurs émotions et adoucir la confrontation interreligieuse au nom d’une recherche commune des moyens d’empêcher la destruction de l’humanité. La fin de la guerre froide a levé cette contrainte. Les affrontements religieux et confessionnels reprennent avec une vigueur renouvelée. Son renforcement a été facilité par l'effondrement de l'URSS, associé à la découverte d'une immense masse humaine, considérée par divers centres religieux comme un objet prioritaire de l'activité missionnaire.

Même le dialogue chrétien interconfessionnel sur les questions de vision du monde, qui a duré de nombreuses années sur les problèmes du salut, est pratiquement dans une impasse. « Et pour nous, ce n'est pas une question de vie terrestre temporaire, c'est une question vie éternelle, dit l'un des employés réfléchis du Patriarcat de Moscou, membre du Comité central du Conseil œcuménique des Églises, le P. Vsevolod (Chaplin). - La plupart de mes frères croyants croient que les gens qui n'appartiennent pas à église orthodoxe, cette vie n'est pas héritée, et cela signifie que les opposants au mouvement œcuménique peuvent dire à un protestant ou à un catholique : pourquoi vivez-vous si vous n'héritez pas de la vie éternelle du fait que vous vous êtes éloigné de la véritable église, et votre seul chemin qui donne une certaine valeur à votre vie est de revenir vers nous par le repentir. Jusqu'à ce que ce problème soit résolu, les malentendus demeurent très profonds entre les représentants des différentes confessions. Et malheureusement, jusqu’à présent, je ne vois aucun moyen de résoudre ces contradictions. »7

C’est ce qu’affirme un chef religieux impliqué dans les travaux du Conseil œcuménique des Églises depuis plus de dix ans. Dans le même temps, selon lui, l'enthousiasme des participants au dialogue interchrétien diminue chaque année, même si, comme on le sait, la nécessité d'un tel dialogue augmente.

Parmi les personnalités religieuses de diverses orientations, la conviction de la nécessité de mener un dialogue interreligieux non pas tant sur les questions théologiques que sur les problèmes de l'existence terrestre se répand assez largement. Le Message des Primats des Églises orthodoxes « Célébration du 2000e anniversaire de la Nativité selon la chair de notre Seigneur Jésus-Christ », adopté à Bethléem le 25 décembre 1999 / 7 janvier 2000, dit : « ... nous tournons notre attention vers d'autres grandes religions, en particulier vers les religions monothéistes - le judaïsme et l'islam, dans l'intention de créer les conditions les plus favorables au dialogue avec elles dans l'intérêt de la coexistence pacifique de tous les peuples.

Le message mentionné cite de nombreux problèmes qui concernent l'humanité et qui peuvent faire l'objet d'un dialogue et d'une interaction interreligieux : « la coexistence et la coexistence pacifique de différentes cultures », « le caractère destructeur d'une intervention égoïste irréfléchie dans l'environnement naturel », « le chômage, la faim, la l'écart grandissant entre riches et pauvres, les conditions de travail difficiles, le commerce de la vie humaine, les maladies incurables et les graves souffrances humaines », les problèmes de la jeunesse, de la famille, des droits de l'homme, le nationalisme agressif, le racisme et autres.

Le large éventail de problèmes sur lesquels il est proposé de mener un dialogue interreligieux indique de manière assez convaincante qu'il peut apporter une contribution significative à l'intensification du dialogue entre les civilisations, en particulier pour contribuer à l'éducation de la population de la planète dans l'esprit d'une culture de paix et de non-violence.

La principale influence du dialogue interreligieux sur les relations interethniques et leur humanisation peut provenir de son impact éducatif sur les personnes. Un tel dialogue influence la conscience des personnes de différentes nationalités et religions dans un esprit de tolérance, de non-violence et de culture de paix. Il enseigne aux membres de la société à considérer une personne d’une autre nationalité et d’une autre religion non pas comme un étranger qu’il faut craindre, mais comme un partenaire égal qui mérite la confiance. Le dialogue interreligieux promeut le respect du pluralisme religieux et de la diversité culturelle au sein de la population.

Au début du XXIe siècle, la composition religieuse de la population de nombreuses régions de la planète avait considérablement changé par rapport aux siècles précédents. De grandes communautés musulmanes font désormais partie intégrante des pays européens. Dans le même temps, dans un certain nombre de jeunes États indépendants d'Eurasie - anciennes républiques de l'URSS, le christianisme est devenu une religion minoritaire et l'islam est devenu la religion dominante. Si un dialogue amical constant s’établit entre ces communautés religieuses, elles pourront devenir un lien entre leurs civilisations respectives. L’histoire des relations entre les communautés chrétienne et musulmane de Russie peut ici servir d’exemple clair.

La longue vie commune des musulmans et des chrétiens orthodoxes dans un même pays, leur dialogue constant ont contribué à leur interaction et à leur adaptation mutuelle, à l'influence mutuelle et à l'enrichissement mutuel de leurs cultures et à la cristallisation de valeurs communes. Essentiellement, la co-création de nouvelles formes entre musulmans et orthodoxes est devenue un fait.

les relations entre les peuples, qui ont fourni la matière première pour la formation de la théorie de l'eurasisme. La co-création mentionnée a également prédéterminé l'une des principales différences entre la civilisation russe et la civilisation occidentale : l'absence de phobie orientale. À bien des égards, cela explique aussi la nature de la civilisation russe, ouverte à l’assimilation de ces valeurs. La communauté musulmane (oumma) de Russie fait partie de la civilisation islamique et représente en même temps une composante intégrante de la civilisation russe. Le dialogue islamo-chrétien qui dure depuis des siècles en Russie enrichit non seulement mutuellement les deux communautés du pays, mais contribue également à l'établissement d'une compréhension mutuelle et d'une coopération entre les civilisations islamique et russe. Il est vrai que les hommes politiques peuvent parfois causer de graves dommages à cette coopération par leurs actions déraisonnables.

8.3. Obstacles au dialogue interreligieux

Comme indiqué, de nombreux chefs religieux comprennent bien la nécessité et l'importance du dialogue interreligieux dans les conditions modernes et prennent même certaines mesures pour l'instaurer, mais ils ne sont pas toujours en mesure de surmonter les obstacles qui se dressent sur leur chemin.

Parmi les facteurs qui rendent difficile l’organisation d’un dialogue interreligieux constant figurent :

a) les préjugés politiques de nombreux chefs religieux ;

b) la volonté des hommes politiques d'utiliser le potentiel de mobilisation des religions dans la lutte pour le pouvoir et les privilèges ;

c) de graves contradictions intraconfessionnelles ;

d) un niveau élevé d'intolérance religieuse, manifesté parmi une partie importante des croyants et des enseignants religieux. D’où les forts sentiments isolationnistes observés au sein des communautés religieuses.

La partie isolationniste des chefs religieux a peur du dialogue interreligieux, craignant, d'une part, de « échouer » au cours de l'interaction avec d'autres communautés religieuses dans le domaine purement théologique et, par conséquent, de renforcer ainsi la position de leurs dirigeants religieux. concurrents idéologiques. D’un autre côté, ils craignent qu’un tel dialogue puisse conduire à un affaiblissement de l’hostilité envers les enseignements d’une religion concurrente parmi les coreligionnaires, ce qui pourrait intensifier l’intérêt à son égard. Mais ce qui les inquiète peut-être le plus, c'est le fait qu'au cours du dialogue, il y a une influence mutuelle des différents acteurs.

participants, ce qui élargit leurs horizons et les encourage à clarifier (et peut-être à changer) leur compréhension des enseignements et des pratiques d’une religion « étrangère » et à porter un regard neuf sur leur religion. « Le principe du dialogue est systématiquement mis en œuvre en surmontant l'égocentrisme de chaque partie », note la littérature. « Le doute constitue le principal principe méthodologique : le doute face à une culture différente, une mentalité différente, une vision du monde différente. »8

Afin d’arrêter le « mal », les isolationnistes prennent toute une série de mesures pour empêcher les contacts avec les personnes d’autres confessions. A titre d'exemple, on peut considérer les actions des isolationnistes qui ont des positions assez fortes dans l'Orthodoxie (et pas seulement dans l'Orthodoxie russe). C'est précisément cette catégorie de croyants ordinaires et de représentants du clergé qui accusent les hiérarques de l'Église d'hérésie du fait que ces derniers établissent des contacts avec des personnes hétérodoxes et non orthodoxes. Ils préconisent également de mettre fin à la participation de l'Église orthodoxe russe au mouvement œcuménique, et en particulier aux activités du Conseil œcuménique des Églises (les Églises orthodoxes géorgienne et bulgare ont déjà annoncé leur retrait de cette organisation internationale).

Les exigences des isolationnistes ont un impact négatif sur certains aspects de la vie internationale, compliquant également le problème du dialogue interreligieux au niveau mondial. Le pape Jean-Paul II attend depuis longtemps une visite Bonne volonté visitez notre pays. Il reçut des invitations à cet effet de M.S. Gorbatchev et de B.N. Eltsine, à l'époque où le premier était à la tête de l'URSS et le second président de la Russie, cependant, la position nettement négative du Patriarcat de Moscou empêche la mise en œuvre de ces invitations. Et même en 2001, lorsque le Souverain Pontife, âgé de 80 ans, s'est rendu en Ukraine et au Kazakhstan, sa visite en Russie, dont il rêvait tant, n'a pas eu lieu.

Mais même cela ne semble pas suffisant aux isolationnistes. Aujourd’hui, ils s’opposent à la mondialisation dans son ensemble, la qualifiant d’entreprise antichrétienne. Les participants à la « table ronde » sur les problèmes de la mondialisation, tenue à la Douma d'État de l'Assemblée fédérale de la Fédération de Russie le 23 janvier 2001 - députés de la Douma d'État, prêtres, moines et laïcs - représentants de dix diocèses de l'Église orthodoxe russe, ainsi que les représentants des organisations publiques orthodoxes, dans une déclaration spécialement adoptée, démontrent leur rejet catégorique de la mondialisation. « La mondialisation est

idéologie anti-chrétienne », indique le document. Les personnes réunies pour la réunion s'adressent aux représentants des autorités législatives et exécutives du pays et, surtout, au Président de la Fédération de Russie V.V. Poutine avec une demande de « créer une commission au sein du Conseil de sécurité afin de déterminer les dommages causés aux intérêts de la Russie par la participation à de grands projets de mondialisation et de développer une alternative nationale », ainsi que de faciliter pleinement l'élaboration et l'adoption de lois « garantissant la lutte contre la mondialisation ». - la sécurité de la mondialisation de la Russie et de ses citoyens. »9

Oui, la mondialisation est un phénomène contradictoire. "Elle a à la fois des côtés positifs et négatifs. Ces derniers sont assez étroitement liés aux problèmes mondiaux de l'humanité (crise écologique et démographique, terrorisme international, etc.). Le problème de la répartition inégale des avantages et des coûts qu'entraîne la mondialisation est aigu, mais cela ne signifie pas que nous devons lutter contre la mondialisation en tant que telle.

« Les Fondements du concept social de l'Église orthodoxe russe » soulignent « le caractère inévitable et naturel des processus de mondialisation » qui contribuent à « l'intensification du commerce, de la production, de la coopération militaire, politique et autre, dont la nécessité est dictée par la nature » le renforcement des liens internationaux et la nécessité d’une réponse commune aux défis mondiaux de notre époque. »10

Si par mondialisation nous entendons l’occidentalisation, alors bien sûr nous devons lutter contre elle. Il est nécessaire de protéger la culture nationale de l'influence négative de la « culture de masse ». Cela se fait avec beaucoup de succès en France, au Japon et dans plusieurs autres pays. Mais la mondialisation et l’occidentalisation sont des choses différentes.

Tirant le meilleur parti des avantages qu'offre la mondialisation et sans abandonner leurs valeurs nationales, le Japon, la Corée du Sud, la Chine, Singapour et Taiwan ont réalisé une percée économique puissante, contribuant ainsi à la croissance du bien-être de leur population, renforçant les sentiments patriotiques. et, par conséquent, accroître l'attractivité de leurs valeurs culturelles nationales. De nombreux autres pays souhaitent suivre une voie similaire.

Il vaudrait évidemment mieux que les hommes politiques, les scientifiques et les chefs religieux russes ne renoncent pas aux processus de mondialisation, mais qu'ils fassent de leur mieux pour exploiter au maximum les avantages que ces processus peuvent offrir, en mettant une barrière à tout ce qui est négatif qui est associé à l'évolution du pays. une entrée plus active dans le monde globalisé. Il est important de garder à l'esprit la conclusion suivante des chercheurs : « plus la tendance à l'universalisation et à l'unification des aspects externes de la vie est forte, plus les gens ont tendance à valoriser des composantes internes et caractérologiques telles que la tradition, la religion, la culture de leur peuple. "11 Par conséquent, il ne s'agit pas d'une position d'isolement, mais les processus de mondialisation peuvent devenir une puissante incitation à la préservation et au développement de la culture nationale originelle des peuples de Russie.

La ligne d’isolement du pays du monde extérieur, suivie par les opposants religieux et laïcs à la mondialisation, peut conduire à des résultats désastreux. Comme l'écrit Alexeï Arbatov, « cette voie semble ramener le pays à la case départ, mais dans les conditions de la révolution scientifique, technologique et informationnelle mondiale, à un retard désespéré, au déclin complet et à l'oubli. »12 La futilité et même la nocivité de la politique de contre-mondialisation est mise en œuvre par des personnes de plus en plus répandues dans les cercles de la communauté mondiale.

L'approche du IIe millénaire de la naissance du Christ a créé une excellente opportunité pour de nombreux contacts interreligieux avec la participation des dirigeants des confessions concernées, en particulier des chrétiens. Dans un effort pour promouvoir le dialogue interreligieux (interconfessionnel), le pape Jean-Paul II a proposé à l'avance d'organiser une assemblée œcuménique des hiérarques de toutes les Églises chrétiennes en l'honneur de l'anniversaire, ainsi qu'une réunion des dirigeants des trois « célestes ». " religions - Christianisme, Islam et Judaïsme.

En outre, dans la lettre apostolique du pontife « Le troisième millénaire à venir », publiée en novembre 1994, il est dit que le premier millénaire du christianisme fut une période d'établissement de l'Église et de large diffusion des enseignements du Christ, et le deuxième millénaire s'est déroulé sous le signe des schismes et des divisions. Le Pape s'est dit confiant que le troisième millénaire doit certainement conduire à la réconciliation de tous les croyants.

Les événements survenus à la fin du XXe et au début du XXIe siècle ne permettent pas d’espérer que les prévisions du pape puissent commencer à se réaliser au premier siècle du troisième millénaire. En témoigne également le fait que l'appel du patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie n'a pas encore été mis en œuvre afin que les dirigeants des religions du monde donnent aux hommes politiques un noble exemple d'interaction sur les questions de renforcement de la paix. S'exprimant à l'aéroport de Sarajevo le 17 mai 1994, lors d'une réunion avec le patriarche Paul de Serbie et le cardinal Kuharic de Zagreb au sujet de la tenue d'une réunion des patriarches orthodoxes, le pape et les dirigeants de l'Islam, le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie, ont déclaré : « Les chefs religieux du monde doivent se réunir et témoigner que les conflits territoriaux dans les terres habitées par des catholiques, des orthodoxes et des musulmans, tant dans l'ex-Yougoslavie que dans d'autres points chauds du monde, n'ont pas de base religieuse, en tendant la main de l'amitié. les uns aux autres, condamnant la pratique des guerres de religion, la destruction des temples, des mosquées, des lieux saints, les dirigeants des religions du monde doivent donner l'exemple du consentement aux politiques. »13

Plus de 10 ans se sont écoulés depuis que les propositions mentionnées ci-dessus ont été avancées. Le troisième millénaire qui s'est écoulé depuis la naissance du Christ a donné lieu à de nombreuses incitations sérieuses à la rencontre des dirigeants des religions du monde. Cependant, une telle réunion n’a pas encore eu lieu. Et cela n’est pas dû aux actions des politiciens.

La nouvelle situation religieuse qui s'est développée dans le monde au cours des dernières décennies, le renforcement des contradictions interconfessionnelles et intraconfessionnelles, les manifestations violentes de l'extrémisme religieux et politique, liées au terrorisme international, exigent que les chefs religieux interagissent plus activement dans l'intérêt d'assurer la paix et la sécurité internationale.

8.4. Voies et moyens d'intensifier le dialogue interreligieux

Tout dialogue peut réussir s’il a un début initiateur et organisateur. Au niveau national, de nombreuses régions du monde disposent de conseils nationaux interreligieux, tels que le Conseil interreligieux de Russie. Cela dépend beaucoup de leur activité. Mary Pat Fisher, dans Living Religions, écrit : « Tandis que certaines personnes

ils essaient de délimiter clairement les frontières de leur religion, d’autres participent activement au mouvement interreligieux.» Selon ses données, il existe actuellement plus de 800 organisations interreligieuses dans le monde14. Le nombre de ces organisations est en constante augmentation. La portée du dialogue interreligieux s’accroît également. L'un des derniers grands rassemblements interreligieux de la fin du XXe siècle a été la célébration du centenaire du Parlement des religions du monde, tenue à Chicago en 1993, avec la participation de plusieurs milliers de chefs religieux de diverses régions du monde. À l'occasion de cette réunion, le président du Comité international de coordination des organisations interconfessionnelles, Marcus Braybrooke, a déclaré : « La montée tragique de l'extrémisme et de la violence rend nécessaires les efforts visant à établir une compréhension et une coopération interconfessionnelles. J'espère que ces rencontres... enverront un message d'espoir à travers le monde pour appeler les gens aux valeurs spirituelles sur lesquelles doit se fonder la communauté mondiale. »15

Les organisations internationales (interétatiques et non gouvernementales) jouent un rôle important dans l’initiation et le soutien du dialogue interreligieux (interconfessionnel). Dans le but de promouvoir pleinement la compréhension mutuelle entre les peuples et les États, l'ONU, l'OSCE, l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe et d'autres organisations internationales interétatiques encouragent activement le dialogue entre les civilisations, considérant le dialogue interreligieux comme partie intégrante. C'est dans cette direction que les gouvernements et les sociétés sont orientés par les décisions de l'Assemblée générale des Nations Unies de proclamer 1995 Année internationale de la tolérance, 2000 Année internationale de la culture de la paix, 2001 Année du dialogue des civilisations sous les auspices de la ONU, 2001-2010 Décennie internationale pour la culture de la non-violence et de la paix dans l'intérêt des enfants de la planète. Dans le même ordre d’idées, on peut consulter les résolutions annuelles de l’Assemblée générale des Nations Unies sur l’interaction avec l’Organisation de la Conférence islamique.

Le Conseil de l'Europe déploie de grands efforts pour stimuler la coopération interreligieuse afin de vaincre l'intolérance religieuse, le nationalisme agressif et l'humanisation des relations interethniques et interconfessionnelles. Ainsi, l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe (APCE) a adopté des recommandations spéciales

visant à assurer une meilleure compréhension mutuelle entre chrétiens, musulmans et juifs : résolution 885 (1987) « Sur la contribution des Juifs à la culture européenne » et recommandation 1162 (1991) « Sur la contribution de la civilisation islamique à la culture européenne ».

Une grande attention est accordée à ces problèmes dans la recommandation 1556 (2002) de l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe « Religion et changement en Europe centrale et orientale ». Ce document conclut que « les deux cultures chrétiennes - occidentale et orientale - se connaissent très peu, et l'ignorance est un obstacle très dangereux à l'unification de l'Europe... Parallèlement, les adeptes des traditions chrétiennes ne montrent pas beaucoup d'intérêt. soit à culture juive, qui fait partie intégrante du patrimoine européen, ni à la culture islamique, qui s'intègre de plus en plus dans le paysage européen. Dans le même temps, l'APCE a attiré l'attention du Comité des Ministres du Conseil de l'Europe et du public européen sur le fait que les changements socio-religieux dans les pays post-communistes ont été marqués par l'émergence de tendances fondamentalistes et extrémistes, des tentatives actives de utiliser des slogans religieux et des organisations religieuses dans le processus de mobilisation militaire, politique et ethnique au service du nationalisme militant et du chauvinisme, ainsi que de la politisation des organisations religieuses.

L'Assemblée parlementaire a recommandé au Comité des Ministres du Conseil de l'Europe d'appeler les gouvernements des Etats membres du Conseil de l'Europe, l'Union européenne, ainsi que les autorités et organisations compétentes : à garantir aux églises, aux organisations religieuses, aux centres et aux associations la le statut de personne morale si leurs activités ne violent pas les droits de l'homme ou le droit international ; prendre des mesures efficaces pour garantir la liberté des minorités religieuses, notamment en Europe centrale et orientale, en mettant particulièrement l'accent sur leur protection contre la discrimination ou la persécution de la part de majorités religieuses ou d'autres groupes pratiquant un nationalisme et un chauvinisme agressifs ;

Responsabiliser les personnes conformément au règlement intérieur

législation relative aux personnes commettant des abus en matière de libertés religieuses ;

Garantir aux organisations religieuses la restitution des biens, nationaux

établi dans le passé, si cela n'est pas possible, le paiement d'une juste indemnisation ; exclure la possibilité de privatisation des biens ecclésiastiques nationalisés ;

Proposer une médiation pour résoudre les conflits entre les

organisations religieuses;

Inclure des informations sur les principales cultures et pratiques religieuses dans le programme scolaire ;

Soutenir les activités des organisations non gouvernementales qui mènent

travailler au renforcement de la compréhension mutuelle entre les groupes religieux et à la protection du patrimoine culturel religieux ;

Prendre des mesures pour garantir l'égalité d'accès aux médias, à l'éducation et à la culture pour les représentants de toutes les traditions religieuses ;

Encourager la création de centres spéciaux pour le développement des relations interconfessionnelles, ainsi que la tenue d'événements très divers afin de familiariser la population avec les différentes cultures religieuses d'Europe.

Le Forum mondial des chefs religieux et spirituels, organisé sous les auspices des Nations Unies en 2000, a sans aucun doute été un stimulant efficace pour intensifier le dialogue interreligieux. À cet égard, les chefs religieux ont proposé de créer un Conseil de représentation religieuse à l'ONU. Dans de nombreux pays, les croyants, les chefs religieux et les hommes politiques ont commencé à élaborer des recommandations pour la formation d’un tel Conseil.

Les propositions préparées par le public moscovite pour la préparation de recommandations au groupe de travail sur la création du Conseil interreligieux de l'ONU contiennent les idées suivantes :

1. Le Conseil interreligieux des Nations Unies devrait comprendre à la fois des représentants des plus grandes associations religieuses de la planète et des représentants des minorités religieuses.

2. Le Conseil interreligieux des Nations Unies devrait être formé lors d'un forum mondial de chefs religieux.

3. Il est conseillé d'organiser des forums mondiaux de chefs religieux, sous les auspices de l'ONU, non pas tous les dix ans, comme c'est actuellement le cas, mais tous les cinq ans.

4. Il est conseillé d'inclure dans les tâches du Conseil interreligieux de l'ONU la mise en œuvre d'au moins les fonctions suivantes :

a) suivre l'évolution de la situation religieuse dans le monde ;

b) surveiller l'état de la liberté religieuse dans le monde et le respect du droit humain à la liberté de conscience ;

c) analyse des violations des normes juridiques internationales sur la liberté de conscience et

préparation de propositions pour leur élimination et leur prévention;

d) examen juridique international des actes législatifs nationaux sur la liberté de conscience et la liberté de religion ;

e) activités d'information, d'analyse et de recherche sur les problèmes de la liberté de conscience et de la liberté de religion ;

f) promouvoir les idées de liberté de conscience et de liberté de religion (par le biais de conférences, de colloques, de la préparation, de la publication et de la distribution de littérature, de l'utilisation des médias, y compris Internet) ;

g) organisation du dialogue interreligieux (interconfessionnel) à différents niveaux. Préparer des sujets de dialogue. Généralisation de l'expérience dialogique et large diffusion de ses résultats ;

h) préparation de propositions pour l'ONU et ses agences sur des questions liées aux problèmes de liberté de conscience et de liberté de religion ;

i) assurer la possibilité de porter à l'attention de la communauté mondiale les problèmes des minorités religieuses ;

j) préparation d'un projet de Déclaration universelle de principes pour la coexistence pacifique des religions et des associations religieuses. Organiser une large discussion sur le projet et assurer son adoption au Forum mondial des chefs religieux.

On peut espérer que si le Conseil de représentation religieuse est créé, il deviendra un véritable initiateur et coordinateur du dialogue interreligieux à différents niveaux, ce qui pourra contribuer à une augmentation significative de la contribution des religions au renforcement de la paix, de la sécurité internationale et amitié entre les peuples.

Parmi les diverses organisations internationales non gouvernementales promouvant le dialogue interreligieux, se distingue l'Association internationale pour la liberté religieuse (IARS) et ses succursales dans divers pays. Tout d'abord, il convient de noter que l'Association elle-même et ses branches sont ouvertes à la participation et à l'interaction des personnes de diverses confessions et de leurs associations et, de ce fait, elles constituent de larges forums qui créent les conditions les plus favorables pour un dialogue égal entre différentes religions et confessions.

Parallèlement à l'affirmation et à la diffusion du principe de liberté religieuse et à la protection des droits de l'homme de professer ou de ne professer aucune religion, l'Association et ses branches attachent une grande importance à l'organisation d'un dialogue interreligieux (interconfessionnel) spécifique sur des questions urgentes. de la vie

société. En témoignent de manière éloquente les « Lignes directrices pour la diffusion responsable des opinions et croyances religieuses » adoptées à l'unanimité le 29 janvier 2000 par la conférence d'experts MARS.

Le document souligne que la mondialisation croissante et l’intensification des conflits interreligieux et idéologiques rendent nécessaires de toute urgence des relations constructives entre les religions. Parmi les principes directeurs qu’il propose figurent les suivants, qui sont inestimables pour renforcer la cohésion sociale, promouvoir l’égalité pour tous et favoriser une culture de paix :

Les associations religieuses, dans leurs relations entre elles, doivent exprimer leurs opinions avec humilité, respect et sincérité ;

Traitez les autres religions et confessions avec honnêteté et impartialité. Comparez les idéaux de votre groupe religieux avec les idéaux d’autres groupes religieux, et non avec les défauts qui leur sont attribués ;

Ne vous moquez pas des croyances, des coutumes ou des événements des autres.

d'autres personnes marchant ;

Protéger les droits des majorités et des minorités ;

Ne pas profiter des besoins des membres pauvres et vulnérables de la société

la religion, en leur offrant une aide matérielle afin de les encourager à adhérer ou à changer leurs opinions et croyances religieuses ;

Éviter les conflits interreligieux et les rivalités antagonistes

qualités, en les remplaçant par un dialogue dans un esprit de sincérité et de respect mutuel ;

Considérant leur responsabilité pour le bien commun de tous les membres de la société, les organisations religieuses doivent unir leurs

les efforts visant à améliorer la justice et le bien-être,

renforcer la paix entre les peuples et les nations.

Quant à la branche russe de MARS, comme indiqué, en février 1997, lors d'une conférence représentative, elle a adopté à l'unanimité la Déclaration de principes pour la coexistence pacifique des religions et des associations religieuses dans la Fédération de Russie, qui souligne notamment que « la La coexistence pacifique des religions n’est pas seulement l’absence de confrontation entre les communautés religieuses, mais aussi leur interaction active dans l’intérêt de tous les citoyens du pays, afin d’humaniser les relations entre les différents groupes humains et de consolider la société russe.»

8.5. Le rôle des organisations religieuses dans la formation d'une culture de paix

La fin de la guerre froide n’a malheureusement pas été marquée par l’avènement d’une vie calme et paisible sur la planète. Parallèlement à la mondialisation de l’économie, de la politique et de la culture, on assiste à une puissante vague de contradictions et de conflits ethno-nationaux et interconfessionnels. Des centaines et des milliers d’innocents meurent. De tels processus sont particulièrement violents dans plusieurs régions d’Asie, d’Afrique et sur le territoire de l’ancienne République fédérative socialiste de Yougoslavie. Des conflits similaires n’ont pas épargné notre patrie. Les tristes événements qui se déroulent dans le Caucase du Nord en sont une preuve convaincante. Mais les dangers ne se cachent pas seulement là. Une augmentation notable de l'intolérance nationale et religieuse est observée dans diverses régions du pays.

Les tensions interconfessionnelles sont devenues si intenses que les protestations des croyants contre leurs mentors religieux, qui ont « osé » montrer une attitude normale et civilisée envers les adeptes de confessions hétérodoxes, deviennent de plus en plus fréquentes. Lorsque l'évêque Serge (Sokolov) de Novossibirsk et de Berdsk a adressé ses félicitations aux catholiques de Novossibirsk pour la consécration de la cathédrale, les fanatiques de l'Orthodoxie ont qualifié ses actions d'apostasie. Et le métropolite Vladimir (Kotlyarov) a été publiquement déclaré hérétique par d’autres croyants orthodoxes pour avoir communiqué avec des catholiques et des protestants.16

Il y a plusieurs raisons à cette évolution des événements. Ils sont à la fois en économie et en politique. Mais ils sont également enracinés dans le fait que, dans le passé, il y a eu trop de confrontations différentes ; les peuples et leurs communautés se sont trop souvent retrouvés dans un état d'affrontement, dans des conditions de guerre. Les guerres ont été si fréquentes dans l’histoire de l’humanité que le politologue français G. Boutoul a écrit : « la guerre est à la fois fille, meurtrière et mère de la civilisation. »17 En conséquence, la culture de la guerre, la culture de l’entraide la destruction des personnes, a été très développée, ce qui n'est pas le cas de la culture de la paix. Et les religions, malheureusement, ont apporté une contribution significative à ce processus négatif. Les résultats des réflexions des serviteurs religieux sonnent très clairement à ce sujet.

C’est ce qu’ont écrit, par exemple, les participants à la Conférence mondiale « Les dirigeants religieux pour sauver le don sacré de la vie d’une catastrophe nucléaire » (Moscou, 10-14 mai 1982) dans leur « Discours aux dirigeants et adeptes de toutes les religions ». » : « Les religions doivent parler d’une voix humble, en réalisant que dans le passé elles ont été complices des guerres et de la violence. » Il s’agissait du retrait de près de 600 personnalités religieuses éminentes des principales religions de 90 pays à travers le monde. Ils ont écrit : « Nous appelons nos frères et sœurs de diverses religions à ne pas dire ou faire quoi que ce soit qui puisse offenser les sentiments religieux ou les droits légitimes et justifiés des adeptes d'une autre religion. La coexistence pacifique et le dialogue entre les religions sont aussi nécessaires qu’entre les pays. »18

Face à cette situation, les meilleurs esprits de l’humanité se sont tournés vers l’ONU avec une proposition visant à créer pratiquement une culture de paix. C’est ainsi que l’Assemblée générale des Nations Unies a proclamé en 1997 l’année 2000 Année internationale de la culture de la paix. Et les lauréats du prix Nobel ont proposé de déclarer une décennie pour une culture de paix et de non-violence, à partir de 2001. L'UNESCO, à son tour, s'est donné pour tâche de stimuler un mouvement mondial visant à créer une culture de paix.

Dans notre pays a été créé le projet « Culture de la paix en Russie - An 2000 ». Le concept de ce projet stipule que la mise en œuvre réussie de l'Année internationale de la culture de la paix en Russie contribuera à son lien constant avec les efforts et initiatives de consolidation de la paix de l'UNESCO. À plus long terme, il s'agit de promouvoir la formation dans la société russe d'une orientation psychologique stable vers la non-violence et la tolérance, vers la perception de la paix comme un processus positif, étroitement lié à la protection des droits de l'homme et de la démocratie, avec des relations mutuelles. compréhension et solidarité entre tous les peuples et cultures de Russie. C'est l'essence du concept du projet « Culture de la paix en Russie - An 2000 ».

Fin 1998, l'Assemblée générale des Nations Unies est revenue sur ce problème et a adopté la Déclaration pour une culture de la paix. Il déclare qu'une culture de paix est une combinaison de valeurs, de visions du monde, de traditions, de comportements et de modes de vie qui reflètent et encouragent : a) le respect de la vie et de tous les droits de l'homme ;

b) soutenir la libre circulation de l'information et une plus grande visibilité et responsabilité dans la gouvernance et la prise de décision sur les questions économiques et sociales ;

c) promouvoir les idéaux de compréhension mutuelle, de tolérance et de solidarité

entre tous les peuples et promouvant ainsi le respect de la diversité culturelle.

Une culture de paix n’est pas seulement une condamnation de la guerre, de l’agression et un appel à la fin de l’hostilité et de la violence. Une culture de paix implique un engagement ferme à œuvrer pour un monde acceptable pour tous. Le passage d'une culture de guerre à une culture de paix signifie, entre autres, la capacité d'aplanir les contradictions, d'apprendre à agir ensemble, de surmonter les décombres des confrontations passées.

Le concept de culture de paix repose sur le fait que les différences, la compétition et les conflits font partie intégrante de la vie de la société moderne. Il propose donc de respecter la diversité, de transformer une concurrence féroce en coopération fondée sur des valeurs et des objectifs communs et de résoudre les conflits par le dialogue, la compréhension mutuelle, la tolérance, l'harmonie et la solidarité.

Une culture de paix est un grand objectif que la communauté mondiale s’efforce d’atteindre. En même temps, c’est un processus d’apprentissage, c’est une école mondiale dans laquelle les gens apprennent à vivre ensemble, à faire preuve de tolérance, de compréhension mutuelle et de solidarité. Le chemin vers une culture de paix passe par le dialogue des peuples, des civilisations et des religions. Mais le dialogue et son organisation habile s’apprennent aussi. Le processus de formation d’une culture de paix et le processus de développement et d’amélioration du dialogue des religions et du dialogue des civilisations sont des processus dialectiquement liés.

Le concept de culture de paix repose sur une véritable analyse des contradictions qui existent entre les États, les religions et les civilisations. Elle recommande d'éviter les actions qui pourraient conduire à une aggravation de ces contradictions et de rechercher toutes les opportunités pour les aplanir et les résoudre. Et le dialogue est l’un des moyens les plus fiables pour résoudre ce problème. Le concept de culture de paix repose sur la promotion du dialogue, qui ouvre la possibilité de transformer une concurrence acharnée en coopération. Toutes les parties en conflit ont au moins un minimum d’intérêts coïncidents, ce qui crée déjà des opportunités de dialogue.

Un véritable dialogue interreligieux nous permet d’identifier des valeurs, des visions du monde et des traditions communes. Pour les religions du monde, ce sont bon nombre de celles qui sous-tendent

idées d'une culture de paix : l'idée de l'unité de l'humanité, du respect des droits et de la vie de chaque personne, de la liberté, de la tolérance, de la justice, de la solidarité, du souci de l'environnement. Cette circonstance crée des opportunités favorables pour la coopération entre diverses communautés religieuses dans les domaines du maintien de la paix, de l'humanitaire et de l'environnement, contribue à accroître l'espace de justice et à réduire les inégalités, favorise le développement économique et social durable, ainsi que les idéaux de compréhension mutuelle et de tolérance. et la solidarité entre toutes les civilisations.

Si nous y réfléchissons et regardons autour de nous, nous verrons que les organisations religieuses et les ministres des cultes ont déjà fait et font beaucoup pour former une culture de paix.

L'anathème lancé par le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie contre tous les responsables de l'effusion de sang d'octobre 1993 à Moscou est une contribution à la formation d'une culture de paix, car sous une forme aussi décisive, l'usage de la force armée dans la lutte car le pouvoir est condamné. La condamnation unanime par toutes les confessions russes des auteurs de la tragédie tchétchène est également une contribution à la création d'une culture de paix, car une telle action contribue à introduire dans la conscience de la société russe une idée féconde sur la seule manière possible de résoudre problèmes survenant entre le Centre fédéral et les sujets de la Fédération - la voie des négociations.

Plus d'une centaine de discours du Pape Jean-Paul II sur la repentance pour les péchés de l'Église catholique, manifestés dans l'Inquisition et les Croisades, dans la persécution des infidèles et des dissidents, dans la persécution des scientifiques et dans le déni des acquis de la science - c’est aussi une contribution incontestable et importante à la création d’une culture de paix.

Lorsque les chrétiens adventistes du septième jour ont écrit dans leur « Cours de travail » le principe selon lequel si un membre d'une association religieuse a changé ses croyances et ne peut pas être en accord avec les croyances et les activités de l'Église, alors il a non seulement le droit, mais aussi la responsabilité de changer d'appartenance et, suivant ce principe avec bons vœux, de libérer un tel croyant à une autre foi, alors c'est aussi une contribution à la formation d'une culture de paix et à la cause de la compréhension mutuelle entre les adeptes de différentes religions. croyances. Il s’agit d’une manifestation d’un grand respect pour le droit humain à l’autodétermination spirituelle.

Que peuvent faire d’autre les religions pour créer une culture de paix ? Ils peuvent faire beaucoup pour réduire la xénophobie et

la violence dans la société. Par leur prédication et leur travail éducatif quotidien, les organisations religieuses peuvent aider les gens à devenir adhérents à des valeurs telles que la paix, la liberté, l'égalité des personnes de différentes nationalités et religions, le respect de la dignité humaine et des traditions ethniques, la solidarité de toutes les personnes de bonne volonté. Et c’est la condition la plus importante de l’harmonie interethnique et interreligieuse.

L'activation de diverses interactions interconfessionnelles dans les domaines environnemental et humanitaire, dans la formation d'une moralité environnementale parmi les croyants, peut également devenir une contribution significative à la fois au développement durable du pays et à la création d'une culture de paix.

Aujourd’hui, des centres de culture de la paix se créent localement. La formation « Prévention des conflits ethno-religieux » y occupe une place importante. Les organisations religieuses peuvent aider à créer leurs programmes en tenant compte des conditions locales. Les serviteurs des religions peuvent enrichir le travail des centres avec leurs discours sur les problèmes des relations interconfessionnelles, soulignant le rôle et la place des organisations religieuses dans les efforts de régulation des conflits interethniques et sur l'éducation morale de la population. Il est tout à fait possible de créer des sections de coopération interconfessionnelle dans les centres culturels du monde. Les organisations religieuses pourraient apporter une contribution concrète à la mise en œuvre des « Semaines de la culture de la paix » dans les écoles et autres établissements d'enseignement.

Il semble qu'il serait opportun d'organiser dans les établissements d'enseignement religieux de diverses confessions la lecture de séries de conférences et, au fil du temps, des cours spéciaux sur les problèmes de la culture du monde.

Il a été dit ci-dessus à propos du repentir. Cependant, le repentir apporté par le pape et d’autres personnalités de l’Église catholique n’est pas perçu positivement par toutes les personnalités religieuses et politiques modernes. La position du célèbre homme politique américain Patrick Buchanan, exprimée dans son livre acclamé « La mort de l’Occident », est caractéristique à cet égard. « La repentance peut ouvrir la voie au paradis, mais ici sur terre, elle crée l'enfer », écrit P. Buchanan. - L'histoire enseigne qu'ils donnent des coups de pied au chien qui gémit. Qui rejoindra une religion dont les prêtres portent des chemises, aspergent leurs têtes de cendres et se repentent des péchés des siècles passés. »19

L'homme politique américain ne se soucie pas du fait que le repentir n'est pas seulement

condamnation des crimes contre l'humanité commis en

le passé, mais aussi une sorte de vœu, une promesse de serment que rien de tel ne sera permis à l'avenir. Il ne croit pas que la reconnaissance de ses propres péchés et leur repentir soient le désir de passer à un niveau éthique plus élevé ; d'ailleurs, il pose même la question : « ou est-ce simplement une autre preuve de la perte de foi des chrétiens dans la vérité » de leur religion et dans sa supériorité ?20

P. Buchanan est partisan d’une approche différente et ferme. Il insiste : « Si l’Occident espère vivre longtemps, il doit rapidement raviver « l’esprit de jeunesse ». Car il est inhérent à la nature des choses que les États et les religions soient divisés entre ceux qui gouvernent et ceux qui sont gouvernés. Les temps d’égalité imaginaire ne sont que des périodes de calme, de trêve, de répit dans la bataille éternelle. « Homo homini lupus est », a écrit le comédien romain Plaute. L'homme est un loup pour l'homme. »21 Pour qu'il n'y ait aucun doute sur ce qu'il faut entendre par « l'esprit joyeux de la jeunesse », l'auteur du livre déclare avec admiration : « Le militantisme, le sacrifice, l'intolérance, tels sont les signes caractéristiques de l'homme. une jeune religion et tout autre jeune phénomène civilisationnel... Le christianisme, qui a conquis le monde, n'était pas du tout une religion « timide », et les prédicateurs du christianisme n'ont pas du tout inculqué à leurs convertis l'idée du l'égalité de toutes les religions. Il n’y a qu’une seule vraie foi ; tout le reste vient du Malin. »22

Après lecture, la question se pose involontairement : P. Buchanan n'appelle-t-il pas une renaissance au XXIe siècle de tout ce pour quoi le Pape et d'autres personnalités religieuses catholiques proposent le repentir ?!

P. Buchanan est mécontent du fait que les chrétiens américains deviennent plus tolérants envers les autres religions. « Seuls 42 % des Américains croient encore que le christianisme est la seule vraie religion. En 1996, 62 % des protestants et 74 % des catholiques déclaraient que toutes les religions étaient également importantes à leurs yeux23, écrit-il.

Pour l'essentiel, P. Buchanan transfère l'idée du rôle moteur des États-Unis dans les relations avec les autres États aux relations intercivilisationnelles et interreligieuses. « En vertu du premier amendement (à la Constitution américaine), les gens ont droit à la liberté de religion », écrit-il, « mais il est extrêmement absurde d'en conclure que

toutes les croyances et religions sont égales. Et les civilisations ne sont pas non plus égales… La civilisation occidentale et la culture occidentale sont supérieures à toutes les autres. (...) Les Américains représentent 4 % de la population mondiale et possèdent 30 % de la puissance économique et militaire mondiale ; ils ne devraient tout simplement pas parler de l’égalité des nations et des États. »24

En substance, P. Buchanan expose un programme de lutte contre les concepts de culture de paix et de dialogue des religions et des civilisations. Et il est loin d’être le seul à s’opposer autant aux aspirations de la communauté internationale. Il s'ensuit que la transition d'une culture de guerre à une culture de paix et de non-violence nécessitera d'énormes efforts de la part des hommes politiques et des personnalités religieuses, ainsi que d'une immense armée de gens dits « ordinaires » qui ne veulent pas répéter les horreurs des guerres mondiales et locales, et dont l'idéal est la paix universelle et la prospérité de tous les peuples.

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Conversation avec Sergueï Bortnik, professeur à l'Académie théologique de Kiev et employé du département des relations ecclésiastiques extérieures de l'UOC.

Notre conversation, dont le but était de clarifier la situation concernant les « relations extérieures » et leurs caractéristiques, a eu lieu dans l'un des bâtiments de la Laure de Petchersk de Kiev, où se trouve le département des relations extérieures de l'Église.

– L’autre jour, sur le site Internet de notre Église, j’ai encore une fois lu votre participation à la Conférence internationale. Elle s'est déroulée en Suisse et était consacrée à la question de la synodalité dans les Églises d'Orient et d'Occident. Parlez-nous de cet événement.

– Divers représentants étaient présents à la conférence église catholique et toutes les Églises orthodoxes locales sans exception. L'évêque Irinei Steenberg des États-Unis et moi-même de l'UOC avons parlé depuis le Patriarcat de Moscou. Les organisateurs ont décidé que notre église locale trop grand pour être représenté par une seule personne. Ils m'ont également invité à parler des particularités de la synodalité dans les Églises ukrainienne et biélorusse.

– Quel était le but de la conférence ?

– Il s’agissait d’une tentative de la part des théologiens et canonistes catholiques de mieux comprendre le fonctionnement de la communication dans la structure des Églises orthodoxes. Le fait est que dans le couple « primauté et synodalité », la « primauté » est traditionnellement une caractéristique de la verticale. autorité de l'Église observé dans l’Église catholique.

– La « synodalité » est-elle une caractéristique des orthodoxes ?

– Historiquement, oui. Ils utilisent des termes différents : « collégialité », « conciliarité », « synodalité ». Tous, à un degré ou à un autre, véhiculent l’important concept théologique grec de « kinonia », c’est-à-dire de « communication ». On le trouve dans l’épître de l’apôtre Paul aux Corinthiens : « La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu le Père et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous. » Depuis le Nouveau Testament, le terme est devenu un usage liturgique, bien que dans la version slave, il sonne comme « communion du Saint-Esprit ». Mais en grec c'est le même mot - "kinonia".

– Quelle est l’essence de la koinonia ?

– Aujourd’hui, on peut même parler d’un mouvement théologique – « théologie de la communication ». Certains théologiens notent que les Personnes Sainte Trinité existent précisément dans la communication. Autrement dit, Dieu pour les chrétiens n'est pas une « monade » séparée et solitaire ; il se manifeste dans la communion de trois hypostases. Et une telle communication peut être un modèle pour nous, croyants chrétiens.

– Quel est le rapport avec la structure de l’Église ?

- Directement. Nous disons que la communauté humaine et la structure de l’Église sont appelées à refléter l’existence de Dieu, à être « l’image de Dieu ». Cette forme de communication combat justement le fléau la société moderne– l'individualisme et la solitude. Ce que les théologiens grecs exprimaient dans l’idée de l’homme comme « animal social » reçoit cette justification biblique.

– La conférence, selon vous, a réuni la participation des orthodoxes et des catholiques. Comment devrions-nous aborder ce type de communication ? On peut par exemple rappeler la perception ambiguë de la rencontre entre le patriarche Cyrille et le pape François l'année dernière.

– En effet, cette réunion a suscité de vives réactions en Ukraine – tant parmi les chrétiens orthodoxes que parmi les gréco-catholiques.

– Dans quelle mesure ce type de communication est-il nécessaire ? Et surtout à un si haut niveau ?

– Paradoxalement, l’idée de hiérarchie – la « primauté » dont j’évoquais – revient. On sait que les orthodoxes et les catholiques représentent deux confessions chrétiennes différentes. D'une part, ils n'ont pas une unité complète et, d'autre part, tous deux reconnaissent la présence de signes d'existence chrétienne l'un chez l'autre - au-delà de leurs frontières confessionnelles. Dans la terminologie formelle, les catholiques et moi représentons une religion – le christianisme, mais deux confessions différentes – l'orthodoxie et le catholicisme. La réunion des plus hauts hiérarques de l'Église et la résolution pacifique de certaines questions signalent aux prêtres et aux laïcs que nous aussi pouvons mener une communication interchrétienne aussi pacifique.

– Le mot « œcuménisme » est souvent utilisé par les critiques d’une telle communication. Et certains considèrent cela comme une « superhérésie ». Que diriez-vous à ceux qui partagent cette opinion ?

– Je voudrais encore souligner que l’œcuménisme est avant tout un phénomène intra-chrétien. Les partisans d'une telle communication sont convaincus que le Christ a fondé une seule Église - sur le rocher de la foi de l'apôtre Pierre. Dans l’Évangile de Matthieu, il promet : « Sur ce rocher je bâtirai mon Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. » Et « écoumène » est encore une fois un mot grec signifiant « univers ». Par exemple, le « patriarche œcuménique » en russe en anglais ressemble à Patriarche œcuménique.

– Quelle est la relation entre la « communication interconfessionnelle », dont nous avons parlé au début de la conversation, et le phénomène de l’œcuménisme ?

– Dans notre vie quotidienne, ce sont des concepts similaires. Ce qui était auparavant appelé « liens œcuméniques », c’est-à-dire des liens destinés à restaurer l’unité universelle des chrétiens, est désormais appelé « liens interconfessionnels », soulignant ainsi la présence de confessions spécifiques et rendant une telle communication moins amorphe. Je pense que cette tendance est généralement raisonnable : nous devons communiquer, nous comprendre les uns les autres, mais ne pas nous dissoudre dans un « christianisme » abstrait et amorphe.

– D’après ce que je comprends, cette conviction est également liée à votre enseignement à l’Académie.

– Au moment où j'envisageais de retourner en Ukraine après avoir étudié en Allemagne, une réforme de notre Académie était en cours. De nouvelles matières ont été introduites et les enseignants devaient acquérir des connaissances non seulement tirées des livres, mais aussi de la réalité. J’ai donc été chargé d’enseigner les matières « Théologie catholique » et « Doctrine des confessions protestantes ».

– Probablement pour « connaître l’ennemi de vue »…

– (Sourires.) Je comprends votre humour. Tu peux dire ça. Lorsque j'enseigne ces matières, je me concentre sur nos différences religieuses, mais je parle aussi beaucoup de l'histoire de ces confessions. Par exemple, pour un certain nombre de raisons historiques, Saint Augustin a eu un impact incroyable grande importance pour la formation du catholicisme et du protestantisme. Mais il est faux de dire que ce plus grand Père de l’Église est étranger à la tradition orthodoxe. Je me souviens d’un laïc vivant à Moscou et occupant un poste important dans la hiérarchie de l’Église orthodoxe russe. Chaque année pendant le Carême, il relit les Confessions de saint Augustin et publie de courts extraits de ce livre.

– Intéressant : « il poste des posts pendant le Carême ».

– (Sourires.) Oui, c’est un jeu de mots. Mais d’une manière générale, il est important que pour les orthodoxes, le « Père occidental » de l’Église soit reconnu comme « l’un des leurs », comme Benoît de Nursie et bien d’autres. Depuis l'époque soviétique, le concept de « saints de l'Église indivise » a été activement utilisé, c'est-à-dire les saints avant le schisme de 1054.

– Supposons que dans le passé – au premier millénaire – nous étions dans une seule Église chrétienne unie. Mais ensuite les chemins se sont séparés...

- Je suis d'accord avec toi. Aujourd’hui, et même depuis la première décennie, les « relations œcuméniques » traversent une période difficile. Certains experts parlent de « gel » des relations, et cela ne s’applique pas seulement aux chrétiens orthodoxes.

– D’un autre côté, ces liens demeurent et notre Église y est impliquée à un degré ou à un autre.

- Absolument raison. Les liens restent principalement avec les catholiques et les protestants traditionnels.

– Est-ce la position des « romantiques de l’œcuménisme » ou y a-t-il des raisons pragmatiques ?

– (Sourit.) Je pense qu’il y a les deux. Pour l’Ukraine en situation de conflit militaire à l’est du pays et globalement instable situation politique Il est important de maintenir la paix interconfessionnelle. Bien que notre pays soit généralement considéré comme orthodoxe, il existe sur son territoire des millions de catholiques romains, de grecs-catholiques et de protestants.

Il existe divers précédents de saisies d'églises de notre Église par des partisans du « Patriarcat de Kiev ». Mais ces derniers sont pour ainsi dire « les nôtres » ; ils ne viennent pas de « l’Occident ». Et dans l’ensemble, des relations positives sont restées entre orthodoxes et catholiques. Cela s'applique généralement aux gréco-catholiques, même si, ces derniers mois, des difficultés sont apparues dans le dialogue avec eux.

– Vous ne pensez donc pas qu’il y ait une guerre entre orthodoxes et catholiques en Ukraine, comme cela semble parfois dans les médias ?

- Dans aucun cas. Bien entendu, il existe une propagande assez agressive contre notre Église. Elle est souvent provoquée par des personnes non religieuses et défendant leurs propres intérêts politiques. Mais les fidèles, les gens de prière, ne considèrent pas les autres chrétiens comme leurs ennemis. Par l’Église, nous sommes appelés à aller vers Dieu, à devenir semblables à Lui. Et l'inimitié même envers ceux que nous ne considérons pas comme nos « voisins » ne peut pas y contribuer.

– Vous êtes donc partisan de la paix inter-ecclésiale en Ukraine ?

- Certainement. Cette tendance se propage aujourd’hui dans de nombreux pays : les hommes politiques manipulent les faits, appellent à la confrontation et tentent d’exploiter le potentiel religieux. La même chose se produit en Ukraine. C'est en fait une situation très triste. Beaucoup citent comme exemple des cas de « sentiments séparatistes » parmi les prêtres de notre Église dans l’est du pays. Parfois, c'est vrai. Mais je pense que cela est plus probablement le résultat de leur patriotisme de petite ville que d’un amour particulier pour la Russie. Faites en sorte qu'en Ukraine les gens puissent vivre, travailler et élever leurs enfants en paix - et nous serons tous heureux d'être des patriotes. Je suis convaincu que tout Églises chrétiennes L’Ukraine soutiendra un tel gouvernement et un tel président. En général, les gens de l’Église pensent en termes d’intervalles de plus de 4 à 5 ans entre les élections. Nous sommes pour le développement stable de l’Ukraine, pour la prospérité et le bien-être de tous ses citoyens. Il serait étrange que les chrétiens, appelés à « aimer son prochain comme soi-même » et même à « aimer ses ennemis », pensent différemment.

- Merci pour la communication !

- Et merci!

Interviewé par Natalia Goroshkova