L'Arménie est un pays chrétien. L'Église nationale du peuple arménien est l'Église apostolique arménienne (AAC), qui est approuvée au niveau de l'État. La Constitution arménienne garantit la liberté de religion aux minorités nationales vivant en Arménie : musulmans, juifs, orthodoxes, catholiques, protestants, assyriens, yézidis, grecs et molokans.

Religion du peuple arménien

Des questions telles que "à quelle religion appartiennent les Arméniens" ou "quelle est la religion des Arméniens" peuvent trouver une réponse : la religion des Arméniens est chrétienne, et selon la foi, les Arméniens sont divisés en :

• disciples de l'église apostolique;
• catholiques;
• Protestants;
• adeptes de l'orthodoxie byzantine.

Pourquoi est-ce arrivé? C'est un fait historique. Dans les temps anciens, l'Arménie était soit sous le règne de Rome, puis de Byzance, ce qui a affecté la religion du peuple - leur foi gravitait vers le christianisme catholique et byzantin, et les croisades ont amené le protestantisme en Arménie.

Église arménienne

Le Centre Spirituel de l'AAC est situé à Etchmiadzine avec :

Résidence permanente du Patriarche suprême et du Catholicos de tous les Arméniens ;

la cathédrale principale;

Académie Spirituelle.

Le chef de l'Église apostolique arménienne est le chef spirituel suprême de tous les Arméniens croyants avec la pleine autorité pour gouverner l'Église arménienne. Il est le défenseur et l'adepte de la foi de l'Église arménienne, le gardien de son unité, de ses traditions et de ses canons.

L'AAC a trois départements hiérarchiques:

• Patriarcat de Jérusalem;
• Patriarcat de Constantinople;
• Catholicossat cilicien.

Canoniquement, ils sont sous la juridiction Etchmiadzine jouissent administrativement d'une autonomie interne.

Patriarcat de Jérusalem

Le patriarcat de Jérusalem (le siège apostolique de Saint-Jacques à Jérusalem) avec la résidence du patriarche arménien dans la cathédrale Saint-Jacques est situé dans la vieille ville de Jérusalem. Toutes les églises arméniennes en Israël et en Jordanie sont sous son contrôle.

Les patriarcats arménien, grec et latin ont le droit de propriété sur certaines parties des lieux saints de Terre Sainte, par exemple l'église du Saint-Sépulcre à Jérusalem, Le Patriarcat arménien possède une colonne disséquée.

Patriarcat de Constantinople

Le Patriarcat de Constantinople a été fondé en 1461. La résidence du Patriarche de Constantinople est située à Istanbul. En face de la résidence se dresse la cathédrale Sainte Mère de Dieu- principale centre spirituel Patriarcat de Constantinople de l'Église apostolique arménienne.

Toutes les paroisses lui sont soumises Patriarcat arménien en Turquie et sur l'île de Crète. Il remplit non seulement des fonctions ecclésiastiques, mais aussi laïques - il représente les intérêts de la communauté arménienne auprès des autorités turques.

Catholicossat cilicien

La résidence du Catholicossat Cilicien (Catholicosat de la Grande Maison de Cilicie) est située au Liban dans la ville d'Antélias. La Grande Maison de Cilicie a été créée en 1080 avec l'émergence de l'État arménien cilicien. Il y restera jusqu'en 1920. Après le massacre des Arméniens dans l'Empire ottoman, le Catholicossat a erré pendant 10 ans, et en 1930 s'est finalement installé au Liban. Le Catholicossat de Cilicie est en charge des diocèses de l'Église apostolique arménienne du Liban, de la Syrie, de l'Iran, de Chypre, des pays du golfe Persique, de la Grèce, des États-Unis et du Canada.

Le siège du catholicosat cilicien est la cathédrale Saint-Grégoire l'Illuminateur.

Histoire de la religion en Arménie

L'histoire de la formation du christianisme en Arménie couvert de légendes, qui sont des faits historiques et ont des preuves documentées.

Abgar V Ukkama

La rumeur sur le Christ et ses incroyables capacités de guérison a atteint les Arméniens pendant la vie terrestre du Christ. Une légende a été préservée selon laquelle le roi arménien de l'état d'Osroene avec la capitale Edessa (4 avant JC - 50 après JC), Abgar V Ukkama (Noir), est tombé malade de la lèpre. Il a envoyé avec une lettre au Christ archiviste de la cour Ananias. Il a demandé au Christ de venir le guérir. Le roi a chargé Ananias, qui était un bon artiste, de peindre le Christ au cas où le Christ refuserait la demande.

Ananias a donné une lettre au Christ, il a écrit une réponse dans laquelle il expliquait que lui-même ne pourrait pas venir à Edesse, puisque le temps était venu pour lui d'accomplir Ce pour quoi il avait été envoyé ; à la fin de son travail, il enverra un de ses disciples à Abgar. Ananias a pris la lettre du Christ, a grimpé sur une haute pierre et a commencé à dessiner le Christ debout dans une foule de gens.

Christ l'a remarqué et a demandé pourquoi il le peignait. Il a répondu qu'à la demande de son roi, alors le Christ a demandé de lui apporter de l'eau, s'est lavé et a mis un mouchoir sur son visage humide : un miracle s'est produit - le visage du Christ a été imprimé sur le mouchoir et le peuple l'a vu. Il a donné le mouchoir à Ananias et lui a dit de le remettre avec la lettre au roi.

Le roi, ayant reçu une lettre et un visage « non fait de mains », était presque guéri. Après la Pentecôte, l'apôtre Thaddée est venu à Édesse, a achevé la guérison d'Abgar et Abgar s'est converti au christianisme. Visage "miraculeux" Le Sauveur a été placé dans une niche au-dessus des portes de la ville.

Après la guérison, Abgar a envoyé des lettres à ses proches, dans lesquelles il a parlé du miracle de la guérison, d'autres miracles que le visage du Sauveur a continué à accomplir et les a exhortés à accepter le christianisme.

Le christianisme n'a pas duré longtemps à Osroene. Trois ans plus tard, le roi d'Abgar mourut. Au cours de ces années, presque toute la population d'Osroene s'est convertie au christianisme.

Le nom d'Abgar V est entré dans le christianisme en tant que premier dirigeant de l'État chrétien des temps apostoliques, assimilé aux saints et est mentionné par les prêtres lors des offices festifs :

• en la fête du Transfert de l'Image Non Faite par les Mains;
• le jour de la mémoire du Saint Apôtre Thaddeus;
• le jour de la mémoire de saint Abgar, le premier roi qui crut en Jésus-Christ.

La mission de l'apôtre Thaddeus à Osroene a duré de 35 à 43 après JC. Le Vatican possède un morceau de toile antique sur lequel cette histoire est racontée.

Après la mort d'Abgar V, le trône a été pris par son parent, Sanatruk I. Après être monté sur le trône, il a rendu Osroene au paganisme, mais a promis aux citoyens de ne pas persécuter les chrétiens.

Il ne tint pas sa promesse : la persécution des chrétiens commença ; toute la descendance mâle d'Abgar fut exterminée ; un lourd sort est tombé sur la part de l'apôtre Thaddeus et de la fille de Sanatruk, Sandukht, qui ont été exécutés ensemble.

Puis Osroene a été introduit dans la Grande Arménie, qui a été gouvernée par Sanatruk I de 91 à 109.

En l'an 44, l'apôtre Barthélemy arriva en Arménie. Sa mission en Arménie a duré de 44 à 60 ans. Il répandit les enseignements du Christ et convertit les Arméniens au christianisme, dont de nombreux courtisans, ainsi que la sœur du roi, Vogui. Sanatruk était sans pitié, il continuait à exterminer les chrétiens. Par son ordre, l'apôtre Barthélemy et Vogui ont été exécutés.

Il n'était pas possible d'exterminer complètement le christianisme en Arménie. Depuis lors, l'Arménien la foi chrétienne appelé "apostolique" en mémoire de Thaddeus et Bartholomew, qui ont apporté le christianisme en Arménie au 1er siècle.

Roi arménien Khosrov

Le roi Khosrov a gouverné l'Arménie au milieu du IIe siècle. Il était fort et intelligent : il a vaincu les ennemis extérieurs, élargi les frontières de l'État et mis fin aux conflits internes.

Mais cela ne convenait pas du tout au roi perse. Afin de capturer l'Arménie, il organisa une conspiration de palais et le meurtre traître du roi. Le roi mourant a ordonné d'attraper et de tuer tous ceux qui ont participé au complot, ainsi que leurs familles. La femme du meurtrier s'enfuit à Rome avec son jeune fils Grégoire.

Le roi perse ne s'est pas limité au meurtre de Khosrov, il a décidé d'exterminer également sa famille. Pour sauver le fils de Khosrov, Trdat, il a également été emmené à Rome. Et le roi perse a atteint son objectif et a capturé l'Arménie.

Grigori et Trdat

Des années plus tard, Gregory apprend la vérité sur son père et décide d'expier son péché - il est entré au service de Trdat et a commencé à le servir. Malgré le fait que Grégoire était chrétien et que Trdat était païen, il s'est attaché à Grégoire, et Grégoire était son fidèle serviteur et conseiller.

En 287, l'empereur romain Diakletian envoya Trdat en Arménie avec une armée pour chasser les Perses. Ainsi Trdat III est devenu le roi d'Arménie et l'Arménie est revenue à la juridiction de Rome.

Pendant les années de son règne, à l'instar de Dioclétien, Trdat persécuta les chrétiens et les traita avec cruauté. Un brave guerrier nommé George, qui a été canonisé comme saint sous le nom de George le Victorieux, est également tombé dans cet évent. Mais Trdat n'a pas touché son serviteur.

Une fois, alors que tout le monde louait la déesse païenne, Trdat ordonna à Grigory de se joindre à l'action, mais il refusa publiquement. Trdat dut donner l'ordre de saisir Grégoire et de le ramener par la force au paganisme ; il ne voulait pas tuer son serviteur. Mais il y avait des "sympathisants" qui ont dit à Trdat qui était Gregory. Trdat était furieux, a soumis Gregory à des tourments, puis a ordonné d'être jeté dans Khor Virap (fosse profonde), où ils ont jeté des ennemis malveillants de l'État, ne se sont pas nourris, n'ont pas bu, mais y sont restés jusqu'à leur mort.

Après 10 ans, Trdat est tombé malade d'une maladie inconnue. Les meilleurs médecins du monde entier ont essayé de le soigner, mais en vain. Trois ans plus tard, sa sœur fait un rêve dans lequel la Voix lui ordonne de libérer Gregory. Elle en a parlé à son frère, mais il a décidé qu'elle avait perdu la raison, puisque la fosse n'avait pas été ouverte depuis 13 ans et qu'il était impossible pour Grigory de rester en vie.

Mais elle a insisté. Ils ont ouvert la fosse et ont vu Grégoire, flétri, respirant à peine, mais vivant (plus tard, il s'est avéré qu'une femme chrétienne, à travers un trou dans le sol, lui avait abaissé de l'eau et jeté du pain). Grégoire a été retiré, ils l'ont informé de la maladie du roi et Grégoire a commencé à guérir Trdat avec des prières. La nouvelle de la guérison du roi se répandit comme l'éclair.

Adoption du christianisme

Après la guérison, Trdat croyait au pouvoir de guérison Prières chrétiennes, lui-même converti au christianisme, répandit cette foi dans tout le pays, commença à construire des églises chrétiennes dans lesquelles servaient des prêtres. Grégoire reçut le titre "Illuminateur" et devint le premier Catholicos d'Arménie. Le changement de religion s'est fait sans renversement du pouvoir et avec la préservation de la culture d'État. Cela s'est produit en 301. La foi arménienne s'appelait "grégorianisme", l'église - "grégorienne" et les adeptes de la foi - "grégoriens".

L'importance de l'église dans l'histoire du peuple arménien est grande. Même au moment de la perte de l'État, l'Église a pris sur elle la direction spirituelle du peuple et a préservé son unité, a mené les guerres de libération et, par ses canaux, a établi des relations diplomatiques, ouvert des écoles, cultivé la conscience de soi et l'esprit patriotique. parmi le peuple.

Caractéristiques de l'église arménienne

L'AAC est différente des autres églises chrétiennes. Il est généralement admis qu'il se réfère au monophysisme, reconnaissant uniquement le principe divin en Christ, tandis que les orthodoxes russes - au dyophysitisme, reconnaissant deux principes en Christ - humain et divin.

L'AAC a des règles spéciales dans l'observance des rituels:

• baptisé de gauche à droite;
• calendrier - julien ;
• la chrismation est liée au baptême ;
• le vin entier et le pain sans levain sont utilisés pour la communion ;
• rassembler seulement le clergé;
• Les lettres arméniennes sont utilisées sur les icônes ;
• professer en arménien moderne.

Église arménienne en Russie

Les Arméniens vivent en Russie depuis de nombreux siècles, mais ils ont préservé leurs valeurs culturelles et c'est le mérite de l'Église arménienne. Dans de nombreuses villes de Russie, il y a des églises arméniennes, où il y a des écoles du dimanche, des événements religieux et laïques sont organisés. La communication avec l'Arménie est maintenue.

Le plus grand centre spirituel arménien de Russie est le nouveau complexe de temples arméniens à Moscou, où se trouve la résidence du chef du diocèse de Russie et du Nouveau Nakhitchevan de l'AAC (exarque patriarcal), ainsi que cathédrale La Transfiguration du Seigneur, réalisée dans le style de l'architecture arménienne classique, est décorée de sculptures en pierre et d'icônes arméniennes à l'intérieur.

L'adresse complexe de temples, les numéros de téléphone, le calendrier des services religieux et des événements sociaux peuvent être trouvés en recherchant: "Site officiel de l'Église apostolique arménienne à Moscou".

Je ne suis Dieu sait quel théologien.

Ou plutôt, je ne suis pas du tout théologien. Mais chaque fois que je lis sur les fondations de l'Église arménienne dans la blogosphère, le compilateur, éditeur et auteur du livre "Études religieuses appliquées pour les journalistes" commence à parler en moi.

Et maintenant, dans le cadre des vacances de Noël, j'ai décidé d'analyser certaines des questions les plus fréquemment rencontrées concernant l'Église apostolique arménienne - l'AAC.

L'Église arménienne est-elle « grégorienne » ?

Les Arméniens ont-ils accepté le christianisme en 301 ?

L'AAC est-elle orthodoxe ?

Tous les Arméniens sont-ils le troupeau de l'Église apostolique arménienne ?

L'église arménienne n'est pas grégorienne

Le nom « grégorien » a été inventé en Russie au 19e siècle, lorsqu'une partie de l'Arménie a été annexée à l'Empire russe. Cela signifie que l'Église arménienne est issue de Grégoire l'Illuminateur, et non des apôtres.

Pourquoi cela a-t-il été fait ?

Et puis, que lorsque l'église provient directement des apôtres, cela signifie que ses origines vont directement au Christ. Le ROC, cependant, peut se dire apostolique avec une grande extension, car on sait que l'orthodoxie est arrivée en Russie depuis Byzance, et relativement tard - au 10ème siècle.

Certes, le concept de catholicité de l'Église vient ici au secours de la ROC, c'est-à-dire de son universalité spatiale, temporelle et qualitative, que les parties possèdent dans la même mesure que le tout, c'est-à-dire la ROC, étant une de Églises orthodoxes, aussi, pour ainsi dire, monte directement au Christ, mais nous n'approfondirons pas spécialement la théologie - je l'ai noté en toute honnêteté.

Ainsi, en rendant l'Église arménienne « grégorienne », l'Empire russe (où l'Église n'était pas séparée de l'État, et donc le ROC aurait dû avoir tous les avantages), semblait la priver des motifs pour s'élever directement au Christ. . Au lieu du Christ et de ses disciples, les apôtres, Grégoire l'Illuminateur a été obtenu. Pas cher et joyeux.

Néanmoins, l'Église arménienne s'est appelée pendant tout ce temps l'Église apostolique (AAC), elle s'appelait aussi et s'appelle partout dans le monde - à l'exception de l'Empire russe, puis de l'Union soviétique, eh bien, et maintenant de la Russie.

Soit dit en passant, c'est une autre idée fausse qui est devenue très populaire ces dernières années.

Les Arméniens n'ont pas accepté le christianisme en 301

La doctrine du Fils de Dieu a commencé à se répandre en Arménie au premier siècle de notre ère, bien sûr. Ils appellent même l'année 34, mais j'ai rencontré des articles qui disaient que c'était apparemment 12 à 15 ans plus tard.

Et c'était ainsi. Lorsque le Christ a été crucifié, après quoi il est mort, ressuscité et monté, ses disciples apôtres se sont rendus dans différentes parties pour diffuser ses enseignements. Nous savons que, par exemple, Pierre dans ses voyages a atteint Rome, où il est mort, et la célèbre église vaticane de St. Pierre.

Et Thaddeus et Bartholomew - deux des 12 premiers apôtres - sont allés au nord-est, en Syrie, d'où ils ont rapidement atteint l'Arménie, où ils ont réussi à répandre les enseignements du Christ. C'est d'eux - des apôtres - que l'Église arménienne est née. C'est pourquoi on l'appelle « apostolique ».

Tous deux finirent leur vie en Arménie. Thaddeus a été torturé : il a été crucifié et transpercé de flèches. Et c'était à l'endroit même où se trouvait le monastère de St. Thaddeus, ou, en arménien, Surb Tadei vank. C'est dans ce qui est aujourd'hui l'Iran. Ce monastère est honoré en Iran et chaque année des milliers de pèlerins y affluent. Les reliques de St. Thaddée est détenu à Etchmiadzine.

Barthélemy a également été martyrisé. Il a apporté le visage de la Vierge fait à la main en Arménie et a construit une église qui lui est dédiée. En 68, lorsque la persécution des chrétiens a commencé, il a été exécuté. Avec lui, selon la légende, deux mille chrétiens ont été exécutés. Les reliques de St. Barthélemy sont détenus à Bakou, puisque le lieu d'exécution était la ville d'Alban ou Albanopol, qui est identifiée comme Bakou moderne.

Ainsi, le christianisme a commencé à se répandre en Arménie au premier siècle. Et en 301, le roi Trdat a proclamé le christianisme, qui s'était répandu dans toute l'Arménie depuis environ 250 ans, comme religion officielle.

Par conséquent, il est exact de dire que les Arméniens ont adopté le christianisme au milieu du premier siècle et qu'en 301, le christianisme a été adopté en Arménie comme religion d'État.

L'AAC est-elle orthodoxe ?

Oui et non. Si nous parlons des fondements théologiques de l'enseignement, alors c'est précisément orthodoxe. En d'autres termes, la christologie de l'AAC, selon les théologiens actuels, est identique à l'orthodoxie.

Oui, car le chef de l'AAC - Catholicos Karekin II - lui-même a récemment déclaré que l'AAC est orthodoxe. Et les paroles du Catholicos sont un argument très important.

Non - car selon la doctrine orthodoxe, les décisions des sept conciles œcuméniques qui ont eu lieu de 49 à 787 sont reconnues. Comme vous pouvez le voir nous parlons sur une très longue histoire. L'AAC ne reconnaît que les trois premiers.

Non - parce que l'orthodoxie est une structure organisationnelle unique avec sa propre autocéphalie, c'est-à-dire des églises séparées et indépendantes. 14 églises autocéphales sont reconnues, il existe aussi plusieurs églises dites autonomes qui ne sont pas reconnues par tout le monde.

Pourquoi les sept conciles œcuméniques sont-ils si importants ? Parce qu'à chacune des décisions ont été prises qui étaient importantes pour la doctrine chrétienne. Par exemple, au premier concile ils ont adopté le postulat qu'il n'était pas nécessaire d'observer certains rituels juifs, au second ils ont adopté le credo (« credo »), aux troisième et cinquième ils ont condamné le nestorianisme, au septième ils ont condamné l'iconoclasme et séparait la vénération de Dieu et le culte des icônes, et ainsi de suite.

L'Église arménienne a adopté les décrets des trois premiers conciles. Le quatrième concile œcuménique, appelé Chalcédoine, eut lieu en 451. Si vous connaissez l'histoire de l'Arménie, rappelez-vous immédiatement que cette année est connue pour la célèbre bataille d'Avarayr, où les troupes arméniennes dirigées par Vardan Mamikonyan se sont battues contre la Perse sassanide pour l'indépendance religieuse et étatique.

Et puisque le clergé jouait rôle essentiel pendant le soulèvement qui s'est terminé par la bataille d'Avarayr, ainsi qu'après, le clergé n'a pas eu le temps et l'envie d'envoyer une délégation au Conseil œcuménique.

Et c'est là que le problème s'est avéré être, parce que le Concile a pris la décision la plus importante sur la nature du Christ. Et la question était : Christ est-il un dieu ou un homme ? S'il est né de Dieu, alors il doit être un dieu lui-même. Mais il est né d'une femme terrestre, donc, il doit être un homme.

Un théologien - Nestorius de la ville de Césarée (Syrie) - a soutenu que le Christ est à la fois Dieu et homme. Ces deux entités coexistent en un seul corps du fait qu'il existe en deux hypostases, qui sont en union et créent ensemble un « visage d'unité ».

Et l'autre - Eutyches de Constantinople - croyait que le Christ est Dieu. Et pointe. Il n'y a pas d'essence humaine là-dedans.

Le concile de Chalcédoine a trouvé une certaine ligne médiane, condamnant à la fois la ligne «déviante à droite» de Nestor et la ligne «opportuniste de gauche» d'Eutychius.

Les décisions de ce concile n'ont pas été acceptées par six églises : arménienne apostolique, copte orthodoxe, éthiopienne orthodoxe, érythréenne orthodoxe, syrienne orthodoxe et malankara orthodoxe (en Inde). Ils ont commencé à être appelés "anciennes églises chrétiennes orientales" ou "anciennes églises orthodoxes".

Ainsi, selon ce paramètre, l'AAC est une Église orthodoxe.

Tous les Arméniens, par définition, sont le troupeau de l'AAC, tout comme tous les Juifs sont Juifs.

C'est aussi une illusion. Bien sûr, l'AAC est l'église la plus grande et la plus influente avec deux catholicosats à Etchmiadzine et Antelias libanais. Mais elle n'est pas la seule.

Il y a une église catholique arménienne. En fait, il s'agit d'une église uniate, c'est-à-dire une église qui combine des éléments du catholicisme et de l'AAC, en particulier le rite de culte arménien.

La congrégation la plus célèbre des catholiques arméniens est la congrégation de Mkhitari avec le célèbre monastère de l'île de Saint-Pétersbourg. Lazare à Venise. Des églises et des monastères de catholiques arméniens existent dans toute l'Europe, y compris à Rome et à Vienne (oh, quel genre d'alcool préparent les mekhitaristes viennois...).

En 1850, le pape Pie IX établit le diocèse d'Artvin pour les Arméniens catholiques. Au début du XXe siècle, le diocèse s'effondre, laissant le troupeau aux soins de l'évêque, qui se trouve à Tiraspol. Oui, oui, les Arméniens moldaves et roumains, ainsi que les Ukrainiens, étaient aussi catholiques.

Le Vatican a même établi un ordinariat pour les Arméniens catholiques à Gyumri. Dans le nord de l'Arménie, les catholiques sont appelés « frang ».

Il y a aussi des Arméniens protestants.

L'Église évangélique arménienne a été établie à Constantinople au milieu du XIXe siècle et compte maintenant des paroisses dans les plus différents pays, unissant en trois unions évangéliques - le Moyen-Orient avec un centre à Beyrouth, en France (Paris) et en Amérique du Nord (New Jersey). Il existe également de nombreuses églises en Amérique latine, à Bruxelles, à Sydney, etc.

Ils disent que les Arméniens protestants sont appelés "ynglyz", mais je n'ai moi-même pas entendu cela.

Enfin, il y a les Arméniens musulmans. A Istanbul, sous le patronage de la Fondation Hrant Dink, s'est récemment tenue une grande conférence scientifique consacrée aux Arméniens convertis à l'islam.

L'Église arménienne est l'une des plus anciennes communautés chrétiennes. En 301, l'Arménie est devenue le premier pays à adopter le christianisme comme religion d'État. Pendant de nombreux siècles, il n'y a pas eu d'unité d'église entre nous, mais cela n'interfère pas avec l'existence de relations de bon voisinage. Lors de la réunion tenue le 12 mars avec l'ambassadeur de la République d'Arménie en Russie, O.E. Yesayan, Sa Sainteté le Patriarche Kirill a noté: "Nos relations remontent à des siècles ... La proximité de nos idéaux spirituels, un système de valeurs morales et spirituelles unique dans lequel vivent nos peuples, est une composante fondamentale de nos relations."

Les lecteurs de notre portail posent souvent la question : « Quelle est la différence entre l'orthodoxie et le christianisme arménien » ?

L'archiprêtre Oleg Davydenkov, docteur en théologie, chef du département de philologie chrétienne orientale et des églises orientales de l'Université théologique orthodoxe Saint-Tikhon, répond aux questions du portail Orthodoxie et monde sur les églises pré-chalcédoniennes, dont l'une est l'église arménienne .

– Père Oleg, avant de parler de la direction arménienne du monophysisme, dites-nous ce qu'est le monophysisme et comment il est né ?

– Le monophysisme est une doctrine christologique, dont l'essence est qu'il n'y a dans le Seigneur Jésus-Christ qu'une seule nature, et non deux, comme l'enseigne l'Église orthodoxe. Historiquement, il est apparu comme une réaction extrême à l'hérésie du nestorianisme et avait des raisons non seulement dogmatiques mais aussi politiques.

église orthodoxe confesse en Christ une personne (hypostase) et deux natures - divine et humaine. Nestorianisme parle de deux personnes, de deux hypostases et de deux natures. M onophysite mais ils sont tombés dans l'extrême opposé : dans le Christ ils reconnaissent une seule personne, une seule hypostase et une seule nature. D'un point de vue canonique, la différence entre l'Église orthodoxe et les Églises monophysites réside dans le fait que ces dernières ne reconnaissent pas les conciles œcuméniques, à commencer par le 4e Chalcédoine, qui a adopté la définition (oros) des deux natures en Christ , qui convergent en une seule personne et en une seule hypostase .

Le nom "Monophysites" a été donné par les chrétiens orthodoxes aux opposants de Chalcédoine (ils se disent orthodoxes). Systématiquement, la doctrine christologique monophysite s'est formée au VIe siècle, grâce notamment aux travaux de Sévère d'Antioche (+ 538).

Les non-chalcédonites modernes tentent de modifier leur enseignement, ils soutiennent que leurs pères sont injustement accusés de monophysisme, puisqu'ils ont anathématisé Eutychus, mais c'est un changement de style qui n'affecte pas l'essence de la doctrine monophysite. Les travaux de leurs théologiens contemporains témoignent qu'il n'y a pas de changements fondamentaux dans leur doctrine, des différences significatives entre la christologie monophysite du VIe siècle. et pas de moderne. Retour au VIème siècle. la doctrine de la "nature complexe unique du Christ" apparaît, qui était composée de divinité et d'humanité et possède les propriétés des deux natures. Cependant, cela n'implique pas la reconnaissance en Christ de deux natures parfaites - la nature du divin et la nature de l'homme. De plus, le Monophysisme s'accompagne presque toujours d'une position Monophile et Monoénergétique, c'est-à-dire l'enseignement qu'en Christ il n'y a qu'une seule volonté et qu'une seule action, une seule source d'activité, qui est la divinité, et l'humanité s'avère être son instrument passif.

– La direction arménienne du monophysisme diffère-t-elle de ses autres types ?

- Oui, c'est différent. Il existe actuellement six églises non chalcédoniennes (ou sept, si les catholicasats arméniens d'Etchmiadzine et de Cilicie sont considérés comme deux églises autocéphales de facto). ancien Églises orientales peut être divisé en trois groupes :

1) Syro-Jacobites, Coptes et Malabars (Église Malankara de l'Inde). C'est le monophysisme de la tradition sévérienne, qui s'appuie sur la théologie de Sévère d'Antioche.

2) Arméniens (catholiques d'Etchmiadzine et de Cilicie).

3) Éthiopiens (églises éthiopiennes et érythréennes).

L'Église arménienne dans le passé différait des autres églises non chalcédoniennes, même Sever d'Antioche a été anathématisée par les Arméniens au 4ème siècle. dans l'une des cathédrales de la Dvina en tant que monophysite insuffisamment cohérent. La théologie de l'Église arménienne a été considérablement influencée par l'aphthartodokétisme (la doctrine de l'incorruptibilité du corps de Jésus-Christ à partir du moment de l'Incarnation). L'émergence de cette doctrine monophysite radicale est associée au nom de Julien d'Halicarnasse, l'un des principaux opposants à Sévère au sein du camp monophysite.

Actuellement, tous les monophysites, comme le montre le dialogue théologique, agissent à partir plus ou moins des mêmes positions dogmatiques : c'est une christologie proche de la christologie de Sévère.

Parlant des Arméniens, il convient de noter que la conscience de l'Église arménienne moderne se caractérise par un adogmatisme prononcé. Si d'autres non-chalcédoniens de l'Église manifestent un intérêt considérable pour leur héritage théologique et sont ouverts à la discussion christologique, les Arméniens, au contraire, s'intéressent peu à leur propre tradition christologique. À l'heure actuelle, l'intérêt pour l'histoire de la pensée christologique arménienne est plutôt manifesté par certains Arméniens qui se sont consciemment convertis de l'Église arméno-grégorienne à l'orthodoxie, tant en Arménie même qu'en Russie.

– Y a-t-il maintenant un dialogue théologique avec les Églises pré-chalcédoniennes ?

- Réalisé avec plus ou moins de succès. Le résultat d'un tel dialogue entre les chrétiens orthodoxes et les anciennes églises orientales (pré-chalcédoniennes) a été les accords dits chambésiens. L'un des principaux documents est l'accord de Chambesian de 1993, qui contient un texte convenu de l'enseignement christologique, et contient également un mécanisme de restauration de la communion entre les «deux familles» d'Églises par la ratification d'accords par les synodes de ces Églises.

L'enseignement christologique de ces accords vise à trouver un compromis entre les Églises orthodoxe et orientale sur la base d'une position théologique que l'on pourrait qualifier de « monophysisme modéré ». Ils contiennent des formules théologiques ambiguës qui permettent une interprétation monophysite. Par conséquent, la réaction dans Monde orthodoxe sur eux n'est pas sans ambiguïté : quatre Églises orthodoxes les ont acceptés, certaines ne les ont pas acceptés avec des réserves, et certaines sont fondamentalement contre ces accords.

L'Église orthodoxe russe a également reconnu que ces accords ne suffisent pas à rétablir la communion eucharistique, car ils contiennent des ambiguïtés dans l'enseignement christologique. Des travaux supplémentaires sont nécessaires pour éliminer les interprétations ambiguës. Par exemple, l'enseignement des Alliances sur les volontés et les actions en Christ peut être compris à la fois diphysite (orthodoxe) et monophysite. Tout dépend de la façon dont le lecteur comprend la relation entre volonté et hypostase. La volonté est-elle considérée comme un attribut de la nature, comme dans la théologie orthodoxe, ou est-elle assimilée à une hypostase, caractéristique du monophysisme. La deuxième déclaration agréée de 1990, qui constitue la base des accords de Chambesia de 1993, n'apporte pas de réponse à cette question.

Un dialogue dogmatique avec les Arméniens aujourd'hui n'est guère possible, en raison de leur désintérêt pour les problèmes de nature dogmatique. Après le milieu des années 90. il est devenu clair que le dialogue avec les non-Chalcédoniens était dans une impasse, l'Église orthodoxe russe a entamé des dialogues bilatéraux - non pas avec toutes les Églises non chalcédoniennes ensemble, mais avec chacune séparément. En conséquence, trois directions de dialogues bilatéraux ont été déterminées : 1) avec les syro-jacobites, les coptes et le catholicosat arménien de Cilicie, qui ont accepté de mener un dialogue uniquement dans une telle composition ; 2) Catholicossat d'Etchmiadzin et 3) avec l'Église éthiopienne (cette direction n'a pas été développée). Le dialogue avec le Catholicossat d'Etchmiadzine n'aborde pas les questions dogmatiques. La partie arménienne est prête à discuter des questions de service social, de pratique pastorale, de divers problèmes sociaux et la vie de l'église, mais ne montre aucun intérêt à discuter de questions dogmatiques.

– Comment les monophysites sont-ils acceptés dans l'Église orthodoxe aujourd'hui ?

- Par le repentir. Les prêtres sont reçus dans leur rang actuel. C'est une pratique ancienne, et c'est ainsi que les non-Chalcédonites étaient reçus à l'époque des Conciles Œcuméniques.

Alexander Filippov s'est entretenu avec l'archiprêtre Oleg Davydenkov

À l'heure actuelle, selon la structure canonique de l'Église apostolique arménienne unifiée, il existe deux catholicosats - le Catholicossat de tous les Arméniens, avec le centre à Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mère-Siège de Saint Etchmiadzine) et Cilicie (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosat de la Grande Maison de Cilicie), centré (depuis 1930) à Antilias, au Liban. Sous l'indépendance administrative du Catholicos de Cilicie, la primauté d'honneur revient au Catholicos de tous les Arméniens, qui porte le titre de Patriarche suprême de l'Église apostolique arménienne.

La juridiction du Catholicos de tous les Arméniens comprend tous les diocèses d'Arménie, ainsi que la plupart des diocèses étrangers dans le monde, en particulier en Russie, en Ukraine et dans d'autres pays de l'ex-URSS. Le Catholicos de Cilicie gouverne les diocèses du Liban, de Syrie et de Chypre.

Il existe également deux patriarcats autonomes de l'Église apostolique arménienne - Constantinople et Jérusalem, canoniquement subordonnés au Catholicos de tous les Arméniens. Les patriarches de Jérusalem et de Constantinople détiennent le degré spirituel d'archevêques. Le Patriarcat de Jérusalem est en charge des églises arméniennes d'Israël et de Jordanie, et le Patriarcat de Constantinople est en charge des églises arméniennes de Turquie et de l'île de Crète (Grèce).

Organisation ecclésiastique en Russie

• Novo-Nakhitchevan et Diocèse russe de Rostov Vicariat de l'AAC Vicariat occidental de l'AAC

• Diocèse du Sud de la Russie AAC Vicariat du Caucase du Nord de l'AAC

Diplômes spirituels à l'AAC

Contrairement au système tripartite grec (évêque, prêtre, diacre) de degrés spirituels de la hiérarchie, il existe cinq degrés spirituels dans l'Église arménienne.

1. Catholicos/L'évêque/ (a l'autorité absolue pour accomplir les sacrements, y compris la consécration de tous les degrés spirituels de la hiérarchie, y compris les évêques et les catholicoses. L'ordination et la chrismation des évêques sont effectuées lors de la concélébration de deux évêques. La chrismation du Catholicos est exécuté dans le co-service de douze évêques).
2. Évêque, archevêque (il diffère du Catholicos par certains pouvoirs limités. Un évêque peut ordonner et chrismer des prêtres, mais généralement il ne peut pas ordonner des évêques par lui-même, mais ne sert que de Catholicos dans la consécration épiscopale. Lorsqu'un nouveau Catholicos est élu, douze évêques l'oindre, l'élevant à un degré spirituel).
3. Prêtre, Archimandrite(accomplit tous les sacrements sauf la consécration).
4. Diacre(sert aux sacrements).
5. Dpir(le plus bas degré spirituel obtenu dans l'ordination épiscopale. Contrairement à un diacre, il ne lit pas l'Evangile à la liturgie et n'offre pas la coupe liturgique).

Dogmatique

Christologie

L'Église apostolique arménienne appartient au groupe des anciennes églises orientales. Elle n'a pas participé au IVe Concile œcuménique pour des raisons objectives et n'a pas accepté ses décisions, comme toutes les anciennes Églises orientales. Dans son dogme, elle s'appuie sur les décrets des trois premiers conciles œcuméniques et adhère à la christologie pré-chalcédonienne de saint Cyrille d'Alexandrie, qui professait l'une des deux natures de Dieu le Verbe incarné (miaphysisme). Les critiques théologiques de l'Église apostolique arménienne soutiennent que sa christologie doit être interprétée comme monophysite, ce que l'Église arménienne rejette, anathématisant à la fois le monophysisme et le dyophysitisme.

icône vénération

Parmi les critiques de l'Église arménienne, il y a une opinion qu'en période au début elle était caractérisée par l'iconoclasme. Une telle opinion pourrait être due au fait qu'en général il y a peu d'icônes dans les églises arméniennes et qu'il n'y a pas d'iconostase, cependant, ce n'est qu'une conséquence de la tradition ancienne locale, des conditions historiques et de l'ascétisme général de la décoration (c'est-à-dire, du point de vue de la tradition byzantine de vénération des icônes, lorsque tout est recouvert d'icônes sur les murs du temple, cela peut être perçu comme "l'absence" d'icônes ou même "l'iconoclasme"). D'un autre côté, une telle opinion aurait pu naître du fait que les Arméniens croyants ne gardent généralement pas d'icônes chez eux. Dans la prière à domicile, la croix était utilisée plus souvent. Cela est dû au fait que l'icône de l'AAC doit certainement être consacrée par la main de l'évêque avec de la myrrhe sacrée, et qu'il s'agit donc plus d'un sanctuaire de temple qu'un attribut indispensable de la prière à domicile.

Selon les critiques de "l'iconoclasme arménien", les principales raisons de son apparition sont considérées comme la domination en Arménie aux VIII-IX siècles des musulmans, dont la religion interdit les images de personnes, le "monophysisme", qui n'implique pas une essence humaine en Christ, et donc, le sujet de l'image, ainsi que l'identification de la vénération de l'icône avec l'Église byzantine, avec laquelle l'Église apostolique arménienne avait des désaccords importants depuis l'époque du Concile de Chalcédoine. Eh bien, puisque la présence d'icônes dans les églises arméniennes témoigne contre l'affirmation de l'iconoclasme dans l'AAC, l'opinion a commencé à être avancée qu'à partir du XIe siècle, l'Église arménienne converge avec la tradition byzantine en matière de vénération des icônes (bien que L'Arménie était sous la domination des musulmans au cours des siècles suivants, et de nombreux diocèses de l'Église apostolique arménienne se trouvent encore aujourd'hui sur des territoires musulmans, malgré le fait qu'il n'y a jamais eu de changements dans la christologie et que l'attitude envers la tradition byzantine est la même qu'en le premier millénaire).

L'Église apostolique arménienne elle-même déclare son attitude négative envers l'iconoclasme et le condamne, car elle a sa propre histoire de lutte contre cette hérésie. Même à la fin du VIe - début du VIIe siècle (c'est-à-dire plus d'un siècle avant l'émergence de l'iconoclasme à Byzance, VIII-IX siècles), des prédicateurs de l'iconoclasme sont apparus en Arménie. Le prêtre Dvina Khesu avec plusieurs autres clercs se rendit dans les régions de Sodk et Gardmank, où ils prêchèrent le rejet et la destruction des icônes. L'Église arménienne s'y est opposée idéologiquement, représentée par le Catholicos Movses, les théologiens Vrtanes Kertokh et Hovhan Mairagometsi. Mais la lutte contre les iconoclastes ne s'est pas limitée à la théologie. Les iconoclastes furent persécutés et, capturés par le prince de Gardman, se rendirent à la cour de l'Église à Dvin. Ainsi, l'iconoclasme intra-ecclésiastique a été rapidement réprimé, mais a trouvé du terrain dans les mouvements populaires sectaires du milieu du VIIe siècle. et le début du 8ème siècle, avec lequel les églises arméniennes et alvaniennes se sont battues.

Calendrier et fonctions rituelles

Bâton de vardapet (archimandrite), Arménie, 1er quart du 19e siècle

matah

L'une des caractéristiques cérémonielles de l'Église apostolique arménienne est le matah (littéralement «apporter du sel») ou un repas de bienfaisance, perçu à tort par certains comme un sacrifice animal. La signification principale du matah n'est pas dans le sacrifice, mais dans le fait d'apporter un don à Dieu sous la forme d'une miséricorde envers les pauvres. C'est-à-dire que si cela peut être qualifié de sacrifice, ce n'est que dans le sens d'un don. Il s'agit d'une offrande de miséricorde, pas d'un sacrifice sanglant comme dans l'Ancien Testament ou les païens.

La tradition matah remonte aux paroles du Seigneur :

quand vous préparez le dîner ou le souper, n'appelez pas vos amis, ni vos frères, ni vos parents, ni vos voisins riches, afin qu'eux non plus ne vous appellent et que vous ne receviez pas de récompense. Mais quand vous faites une fête, appelez les pauvres, les estropiés, les boiteux, les aveugles, et vous serez bénis, car ils ne peuvent pas vous rendre, car vous serez récompensés à la résurrection des justes. Luc 14:12-14

Matah dans l'Église apostolique arménienne est exécuté à diverses occasions, le plus souvent comme gratitude à Dieu pour la miséricorde ou avec une demande d'aide. Le plus souvent, matah est exécuté comme un vœu pour le succès de quelque chose, par exemple, le retour d'un fils de l'armée ou la guérison d'une maladie grave d'un membre de la famille, et est également fait comme une pétition pour le repos. Cependant, il est d'usage de faire de la matah sous forme de repas public pour les membres de la paroisse pendant la période des grands fêtes religieuses ou en relation avec la consécration de l'église.

La participation au rite du clergyman se limite uniquement à la consécration du sel avec lequel la matah est préparée. Il est interdit d'amener un animal à l'église, et donc il est coupé par le donateur à la maison. Pour un matah, un taureau, un bélier ou une volaille sont abattus (ce qui est perçu comme un sacrifice). La viande est bouillie dans l'eau additionnée de sel consacré. Il est distribué aux pauvres ou ils organisent un repas à la maison, et la viande ne doit pas être laissée le lendemain. Ainsi, la viande d'un taureau est distribuée à 40 maisons, un bélier - à 7 maisons, un coq - à 3 maisons. Matah traditionnel et symbolique, lorsqu'une colombe est utilisée - elle est relâchée dans la nature.

poste de transfert

Le jeûne avancé, actuellement unique à l'Église arménienne, commence 3 semaines avant le Carême. L'origine du jeûne est associée au jeûne de saint Grégoire l'Illuminateur, après quoi il a guéri le roi malade Trdat le Grand.

trisagion

Dans l'Église arménienne, ainsi que dans d'autres églises orthodoxes de l'ancien Orient, contrairement aux églises orthodoxes de la tradition grecque, l'hymne Trisagion n'est pas chanté à la Trinité divine, mais à l'une des hypostases du Dieu trinitaire. Elle est plus souvent perçue comme une formule christologique. Par conséquent, après les mots « Saint Dieu, Saint Puissant, Saint Immortel », selon l'événement célébré lors de la liturgie, un ajout est fait indiquant tel ou tel événement biblique.

Ainsi, dans la liturgie dominicale et à Pâques, il est ajouté: "... que tu es ressuscité d'entre les morts, aie pitié de nous."

Dans la Liturgie non dominicale et lors des fêtes de la Sainte Croix : "... qu'il a été crucifié pour nous, ...".

Dans l'Annonciation ou Epiphanie (Nativité et Baptême du Seigneur): "... qui nous est apparu, ...".

Dans l'Ascension du Christ: "... qu'il est monté dans la gloire vers le Père, ...".

A la Pentecôte (Descente du Saint-Esprit): "... qu'il vint se reposer sur les apôtres, ...".

Et d'autres…

communion

Pain dans l'Église apostolique arménienne, lors de la célébration de l'Eucharistie, selon la tradition, l'azyme est utilisée. Le choix du pain eucharistique (sans levain ou au levain) n'a pas de signification dogmatique.

Vin lors de la célébration du sacrement de l'Eucharistie, entier, non dilué avec de l'eau, est utilisé.

Le pain eucharistique consacré (Corps) est plongé par le prêtre dans le Calice avec du vin consacré (Sang) et, brisé en morceaux par les doigts, est servi aux communiants.

signe de la croix

Dans l'Église apostolique arménienne, le signe de la croix est à trois doigts (semblable au grec) et exécuté de gauche à droite (comme les latins). Autres options le signe de la croix, pratiquée dans d'autres églises, l'AAC ne la considère pas comme « fausse », mais la perçoit comme une tradition locale naturelle.

fonctionnalités du calendrier

L'Église apostolique arménienne dans son ensemble vit selon le calendrier grégorien, mais les communautés de la diaspora, sur le territoire des églises utilisant le calendrier julien, avec la bénédiction de l'évêque, peuvent également vivre selon le calendrier julien. C'est-à-dire que le calendrier n'a pas de statut "dogmatique". Le Patriarcat arménien de Jérusalem, selon le statu quo accepté entre les Églises chrétiennes ayant droit au Saint-Sépulcre, vit selon le calendrier julien, comme le Patriarcat grec.

Une condition préalable importante à la propagation du christianisme était l'existence de colonies juives en Arménie. Comme vous le savez, les premiers prédicateurs du christianisme ont généralement commencé leurs activités dans les endroits où il y avait des communautés juives. Communautés juives existait dans les principales villes d'Arménie: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan et autres.Tertullien dans le livre "Contre les Juifs", écrit en 197, parle des peuples qui ont adopté le christianisme: Parthes, Lydiens, Phrygiens, Cappadociens, - mentionne les Arméniens. Ce témoignage est également confirmé par le bienheureux Augustin dans son ouvrage Contre les manichéens.

À la fin du IIe - début du IIIe siècle, les chrétiens d'Arménie ont été persécutés par les rois Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) et leurs successeurs. Ces persécutions ont été décrites par l'évêque de Cappadoce Césarée Firmilien (230-268) dans son livre L'Histoire de la persécution de l'Église. Eusèbe de Césarée mentionne la lettre de Denys, évêque d'Alexandrie, « Sur le repentir aux frères en Arménie, où Meruzhan était évêque » (VI, 46. 2). La lettre date de 251-255. Cela prouve qu'au milieu du IIIe siècle en Arménie il y avait une communauté chrétienne organisée et reconnue par l'Église œcuménique.

Adoption du christianisme par l'Arménie

La date historique traditionnelle pour la proclamation du christianisme comme "l'état et la seule religion de l'Arménie" est 301. Selon S. Ter-Nersesyan, cela s'est produit au plus tôt en 314, entre 314 et 325, cependant, cela ne nie pas le fait que l'Arménie a été la première à adopter le christianisme au niveau de l'État. Saint Grégoire l'Illuminateur, qui est devenu le premier hiérarque de l'Église arménienne d'État (-), et le roi de la Grande Arménie, Saint Trdat III le Grand (-), qui avant sa conversion fut le persécuteur le plus sévère du christianisme.

Selon les écrits des historiens arméniens du Ve siècle, en 287, Trdat arriva en Arménie, accompagné de légions romaines, pour rendre le trône de son père. Dans le domaine de Yeriz, Gavar Ekegeats, lorsque le roi accomplit le rituel du sacrifice dans le temple de la déesse païenne Anahit, Grégoire, l'un des associés du roi, en tant que chrétien, refuse de sacrifier à l'idole. Ensuite, il est révélé que Gregory est le fils d'Anak, le meurtrier du père de Trdat, le roi Khosrov II. Pour ces "crimes", Gregory est emprisonné dans le cachot d'Artashat, destiné aux kamikazes. La même année, le roi publie deux décrets: le premier ordonne l'arrestation de tous les chrétiens à l'intérieur des frontières de l'Arménie avec la confiscation de leurs biens, et le second - de trahir peine de mort abritant des chrétiens. Ces décrets montrent à quel point le christianisme était considéré comme dangereux pour l'État.

Église Sainte Gayane. Vagharshapat

Église Saint-Hripsime. Vagharshapat

L'adoption du christianisme par l'Arménie est le plus étroitement associée au martyre des saintes vierges des Hripsiméens. Selon la légende, un groupe de jeunes filles chrétiennes originaires de Rome, se cachant de la persécution de l'empereur Dioclétien, s'enfuit vers l'Est et trouva refuge près de la capitale de l'Arménie, Vagharshapat. Le roi Trdat, fasciné par la beauté de la vierge Hripsime, souhaita la prendre pour épouse, mais rencontra une résistance désespérée, pour laquelle il ordonna que toutes les filles soient martyrisées. Hripsime et 32 ​​amis sont morts dans la partie nord-est de Vagharshapat, le professeur des vierges Gayane, ainsi que deux vierges, dans la partie sud de la ville, et une vierge malade a été torturée dans le pressoir. Une seule des vierges - Nune - a réussi à s'échapper en Géorgie, où elle a continué à prêcher le christianisme et a ensuite été glorifiée sous le nom de St. Nino Equal-to-the-Apostles.

L'exécution des vierges hripsimiennes a causé au roi un fort choc mental, qui a conduit à une grave maladie nerveuse. Au 5ème siècle, les gens appelaient cette maladie "cochon", c'est pourquoi les sculpteurs ont représenté Trdat avec une tête de cochon. La sœur du roi Khosrovadukht a eu à plusieurs reprises un rêve dans lequel elle a été informée que seul Grégoire, emprisonné en prison, pouvait guérir Trdat. Gregory, qui a miraculeusement survécu après avoir passé 13 ans dans la fosse de pierre de Khor Virap, a été libéré de prison et reçu solennellement à Vagharshapat. Après 66 jours de prière et de prédication des enseignements du Christ, Grégoire guérit le roi qui, ainsi venu à la foi, déclara le christianisme religion d'État.

Les persécutions précédentes de Trdat ont conduit à la destruction réelle de la hiérarchie sacrée en Arménie. Pour la consécration au rang d'évêque, Grégoire l'Illuminateur se rendit solennellement à Césarée, où il fut ordonné par les évêques de Cappadoce, dirigés par Léonce de Césarée. L'évêque Pierre de Sébastie a célébré la cérémonie d'intronisation de Grégoire en Arménie sur le trône épiscopal. La cérémonie n'a pas eu lieu dans la capitale Vagharshapat, mais dans la lointaine Ashtishat, où se trouve depuis longtemps le principal siège épiscopal d'Arménie fondé par les apôtres.

Le tsar Trdat, avec toute la cour et les princes, a été baptisé par Grégoire l'Illuminateur et a fait tout son possible pour faire revivre et répandre le christianisme dans le pays, et pour que le paganisme ne puisse jamais revenir. Contrairement à Osroene, où le roi Abgar (qui, selon la tradition arménienne, est considéré comme un Arménien) fut le premier des monarques à adopter le christianisme, n'en faisant que la religion du souverain, en Arménie le christianisme devint la religion d'État. Et c'est pourquoi l'Arménie est considérée comme le premier État chrétien au monde.

Pour renforcer la position du christianisme en Arménie et le départ définitif du paganisme, Grégoire l'Illuminateur, avec le roi, a détruit sanctuaires païens et, afin d'éviter leur restauration, des églises chrétiennes ont été construites à leur place. Cela a commencé avec la construction de la cathédrale d'Etchmiadzine. Selon la légende, saint Grégoire eut une vision : le ciel s'ouvrit, un rayon de lumière en descendit, précédé d'une multitude d'anges, et dans le rayon de lumière, le Christ descendit du ciel et frappa le temple souterrain de Sandarametk avec un marteau, indiquant sa destruction et sa construction à cet endroit église chrétienne. Le temple a été détruit et couvert, à sa place un temple dédié au Très Saint Théotokos a été érigé. Ainsi a été fondé le centre spirituel de l'Église apostolique arménienne - Saint Etchmiadzin, qui en arménien signifie "le Fils unique est descendu".

L'État arménien nouvellement converti a été contraint de défendre sa religion contre l'Empire romain. Eusèbe de Césarée témoigne que l'empereur Maximin II Daza (-) a déclaré la guerre aux Arméniens, "depuis longtemps anciens amis et alliés de Rome, de plus, ce théomachiste a essayé de forcer les chrétiens zélés à sacrifier aux idoles et aux démons, et par cela il en a fait des ennemis au lieu d'amis et des ennemis au lieu d'alliés ... Lui-même, avec ses troupes, a subi des revers dans la guerre avec les Arméniens » (IX. 8,2,4 ). Maximin a attaqué l'Arménie en derniers jours de sa vie, en 312/313. Depuis 10 ans, le christianisme en Arménie a lancé de telles racines profondes que pour leur nouvelle foi, les Arméniens ont pris les armes contre le fort Empire romain.

Au temps de St. Grégoire du Christ, les rois albanais et géorgien ont accepté la foi, faisant respectivement du christianisme la religion d'État en Géorgie et en Albanie du Caucase. Les Églises locales, dont la hiérarchie est issue de l'Église arménienne, conservant avec elle l'unité doctrinale et rituelle, avaient leurs propres catholicoses, qui reconnaissaient l'autorité canonique du primat arménien. La mission de l'Église arménienne a également été envoyée dans d'autres régions du Caucase. Ainsi, le fils aîné du Catholicos Vrtanes Grigoris entreprit de prêcher l'Evangile au pays des Mazkuts, où il fut plus tard martyrisé sur ordre du roi Sanesan Arshakuni en 337.

Après un long travail acharné (selon la légende, par révélation divine), Saint Mesrop en 405 créa l'alphabet arménien. La première phrase traduite en arménien était "Connais la sagesse et l'instruction, comprends les paroles de l'intelligence" (Proverbes 1:1). Avec l'aide du Catholicos et du roi, Machtots ouvrit des écoles dans divers endroits d'Arménie. La littérature traduite et originale prend naissance et se développe en Arménie. L'activité de traduction était dirigée par Catholicos Sahak, qui a d'abord traduit la Bible du syriaque et du grec vers l'arménien. Parallèlement, il envoya ses meilleurs élèves dans les célèbres centres culturels de l'époque : Edesse, Amid, Alexandrie, Athènes, Constantinople et d'autres villes pour se perfectionner en syriaque et grec et la traduction des œuvres des Pères de l'Église.

Parallèlement à l'activité de traduction, la création d'une littérature originale de divers genres a eu lieu: théologique, morale, exégétique, apologétique, historique, etc. La contribution des traducteurs et créateurs de la littérature arménienne du Ve siècle à la culture nationale est si formidable que l'Église arménienne les ait canonisés comme saints et célèbre chaque année solennellement la mémoire de la cathédrale des saints traducteurs.

Défense du christianisme contre la persécution du clergé zoroastrien d'Iran

Depuis l'Antiquité, l'Arménie a été alternativement sous l'influence politique de Byzance ou de la Perse. À partir du IVe siècle, lorsque le christianisme devint la religion d'État d'abord de l'Arménie puis de Byzance, les sympathies des Arméniens se tournèrent vers l'ouest, vers le voisin chrétien. Bien conscients de cela, les rois perses tentaient de temps en temps de détruire le christianisme en Arménie et d'implanter de force le zoroastrisme. Certains nakharars, en particulier les propriétaires des régions méridionales limitrophes de la Perse, partageaient les intérêts des Perses. Deux courants politiques se sont formés en Arménie : Byzantophile et Persophile.

Après le troisième concile œcuménique, les partisans de Nestorius, persécutés dans l'empire byzantin, trouvèrent refuge en Perse et commencèrent à traduire et diffuser les écrits de Diodore de Tarse et de Théodore de Mopsueste, qui ne furent pas condamnés au concile d'Éphèse. L'évêque Akakios de Melitina et le patriarche Proclus de Constantinople dans des messages ont averti le Catholicos Sahak de la propagation du nestorianisme.

Dans des lettres de réponse, le Catholicos écrivit que les prédicateurs de cette hérésie n'étaient pas encore apparus en Arménie. Dans cette correspondance, les fondements de la christologie arménienne ont été posés sur la base des enseignements de l'école d'Alexandrie. La lettre de saint Sahak, adressée au patriarche Proclus, en tant que modèle d'orthodoxie, a été lue en 553 au concile byzantin "cinquième œcuménique" de Constantinople.

L'auteur de la vie de Mesrop Mashtots Koryun témoigne qu '«il est apparu en Arménie de faux livres apportés, des légendes vides d'un certain Romain nommé Theodoros». En apprenant cela, les saints Sahak et Mesrop ont immédiatement pris des mesures pour condamner les champions de cet enseignement hérétique et détruire leurs écrits. Bien sûr, nous parlions des écrits de Théodore de Mopsueste.

Relations ecclésiastiques arméno-byzantines dans la seconde moitié du XIIe siècle

Au cours des siècles, les églises arménienne et byzantine ont tenté à plusieurs reprises de se réconcilier. Pour la première fois en 654 à Dvin sous le Catholicos Nerses III (641-661) et l'Empereur de Byzance Constas II (-), puis au VIIIe siècle sous le Patriarche de Constantinople Germain (-) et le Catholicos d'Arménie David I ( -), au IXe siècle sous le Patriarche de Constantinople Photius (-, -) et Catholicose Zacharie I (-). Mais la tentative la plus sérieuse d'unir les églises a eu lieu au XIIe siècle.

Dans l'histoire de l'Arménie, le XIe siècle a été marqué par la migration du peuple arménien vers les territoires des provinces orientales de Byzance. En 1080, le souverain de la Cilicie montagneuse, Ruben, un parent du dernier roi d'Arménie, Gagik II, annexa la partie plaine de la Cilicie à ses possessions et fonda la principauté arménienne cilicienne sur la rive nord-est de la mer Méditerranée. En 1198 cette principauté devint un royaume et exista jusqu'en 1375. Avec le trône royal, le trône patriarcal d'Arménie (-) s'est également déplacé en Cilicie.

Le pape de Rome écrivit une lettre au catholicos arménien, dans laquelle il reconnaissait l'orthodoxie de l'Église arménienne et, pour l'unité parfaite des deux Églises, invitait les Arméniens à mélanger de l'eau dans le saint Calice et à célébrer la Nativité du Christ le 25 décembre. Innocent II a également envoyé un bâton d'évêque en cadeau au catholicos arménien. Depuis lors, le bâton latin est apparu dans la vie quotidienne de l'Église arménienne, que les évêques ont commencé à utiliser, et le bâton gréco-cappadocien oriental est devenu la propriété des archimandrites. En 1145, le Catholicos Grégoire III se tourna vers le pape Eugène III (-) avec une demande d'assistance politique, et Grégoire IV - vers le pape Lucius III (-). Au lieu d'aider, cependant, les papes ont de nouveau proposé à l'AAC de mélanger de l'eau dans le saint Calice, de célébrer la fête de la Nativité du Christ le 25 décembre, etc.

Le roi Hethum a envoyé un message du pape au Catholicos Constantin et lui a demandé d'y répondre. Le Catholicos, bien qu'il fût plein de respect pour le trône romain, ne pouvait accepter les conditions que proposait le pape. Par conséquent, il a envoyé un message au roi Hethum, composé de 15 points, dans lequel il a rejeté le dogme de l'Église catholique et a demandé au roi de ne pas faire confiance à l'Occident. Le siège de Rome, ayant reçu une telle réponse, limita ses propositions et, dans une lettre écrite en 1250, offrit de n'accepter que la doctrine du filioque. Pour répondre à cette proposition, le Catholicos Constantin convoqua en 1251 le III Concile de Sis. Sans parvenir à une décision finale, le conseil s'est tourné vers l'opinion des dirigeants de l'église d'Arménie orientale. Le problème était nouveau pour l'Église arménienne, et il est naturel que des opinions différentes aient pu exister dans la période initiale. Cependant, aucune décision n'a jamais été prise.

La période de la confrontation la plus active entre ces puissances pour une position dominante au Moyen-Orient, y compris le pouvoir sur le territoire de l'Arménie, tombe aux XVIe-XVIIe siècles. Par conséquent, à partir de ce moment, les diocèses et les communautés de l'Église apostolique arménienne ont été divisés pendant plusieurs siècles sur une base territoriale en turc et en persan. Depuis le XVIe siècle, ces deux parties d'une même église se sont développées dans des conditions différentes, avaient un statut juridique différent, ce qui a affecté la structure de la hiérarchie de l'AAC et les relations des différentes communautés en son sein.

Après la chute de l'Empire byzantin en 1461, le Patriarcat AAC de Constantinople a été formé. Le premier patriarche arménien à Istanbul était l'archevêque de Bursa Hovagim, qui dirigeait les communautés arméniennes d'Asie Mineure. Le patriarche était doté de larges pouvoirs religieux et administratifs et était le chef (bashi) d'un mil spécial "arménien" (ermeni milleti). En plus des Arméniens eux-mêmes, les Turcs ont inclus dans ce mil toutes les communautés chrétiennes qui n'étaient pas incluses dans le mil "byzantin" qui unissait les chrétiens orthodoxes grecs sur le territoire de l'Empire ottoman. En plus des croyants d'autres églises orthodoxes orientales anciennes non chalcédoniennes, les maronites, les bogomiles et les catholiques de la péninsule balkanique ont été inclus dans le mil arménien. Leur hiérarchie était administrativement subordonnée au patriarche arménien d'Istanbul.

D'autres trônes historiques de l'Église apostolique arménienne - les catholicosats d'Akhtamar et de Cilicie et le patriarcat de Jérusalem - sont également apparus sur le territoire de l'Empire ottoman au XVIe siècle. Malgré le fait que les catholicos de Cilicie et d'Akhtamar avaient un rang spirituel plus élevé que le patriarche de Constantinople, qui n'était qu'un archevêque, ils lui étaient administrativement subordonnés en tant qu'ethnarque arménien en Turquie.

Le trône des Catholicos de tous les Arméniens d'Etchmiadzine s'est retrouvé sur le territoire de la Perse, et le trône du Catholicos d'Albanie, subordonné à l'AAC, s'y trouvait également. Les Arméniens des territoires subordonnés à la Perse ont presque complètement perdu leurs droits à l'autonomie, et l'Église apostolique arménienne est restée la seule institution publique ici qui pouvait représenter la nation et influencer la vie publique. Catholicos Movses III (-) a réussi à réaliser une certaine unité de gouvernement à Etchmiadzine. Il a renforcé la position de l'Église dans l'État persan, ayant obtenu du gouvernement la fin des abus bureaucratiques et l'abolition des impôts pour l'AAC. Son successeur Pilipos I a cherché à renforcer les liens entre les diocèses ecclésiastiques de Perse, subordonnés à Etchmiadzine, et les diocèses de l'Empire ottoman. En 1651, il convoqua un conseil local de l'AAC à Jérusalem, au cours duquel toutes les contradictions entre les trônes autonomes de l'AAC, causées par la division politique, furent éliminées.

Cependant, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, une confrontation éclate entre Etchmiadzine et la montée en puissance du patriarcat de Constantinople. Le patriarche Egiazar de Constantinople, avec le soutien de la Haute Porte, a été proclamé Catholicos suprême de l'Église apostolique arménienne en opposition au Catholicos légitime de tous les Arméniens avec le trône à Etchmiadzine. En 1664 et 1679, Catholicos Hakob VI visite Istanbul et négocie avec Egiazar sur l'unité et la délimitation des pouvoirs. Afin d'éliminer le conflit et de ne pas détruire l'unité de l'église, selon leur accord, après la mort de Hakob (1680), le trône d'Etchmiadzin fut occupé par Egiazar. Ainsi, une seule hiérarchie et un seul trône suprême de l'AAC ont été préservés.

La confrontation entre les unions tribales turques Ak-Koyunlu et Kara-Koyunlu, qui a eu lieu principalement sur le territoire de l'Arménie, puis les guerres entre l'Empire ottoman et l'Iran ont entraîné d'énormes destructions dans le pays. Le Catholicossat d'Etchmiadzine s'est efforcé de préserver l'idée d'unité nationale et de culture nationale, en améliorant le système hiérarchique de l'Église, mais la situation difficile dans le pays a forcé de nombreux Arméniens à chercher le salut dans un pays étranger. À cette époque, des colonies arméniennes avec une structure d'église correspondante existaient déjà en Iran, en Syrie, en Égypte, ainsi qu'en Crimée et en Ukraine occidentale. Au XVIIIe siècle, les positions de l'AAC ont été renforcées en Russie - Moscou, Saint-Pétersbourg, Nouveau Nakhitchevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Prosélytisme catholique parmi les Arméniens

Parallèlement au renforcement des liens économiques de l'Empire ottoman avec l'Europe en XVII-XVIII siècles il y avait une augmentation de l'activité de propagande de l'Empire romain église catholique. L'Église apostolique arménienne dans son ensemble a adopté une position fortement négative par rapport à l'activité missionnaire de Rome parmi les Arméniens. Néanmoins, au milieu du XVIIe siècle, la colonie arménienne la plus importante d'Europe (en Ukraine occidentale), sous une puissante pression politique et idéologique, a été forcée d'accepter le catholicisme. Au début du XVIIIe siècle, les évêques arméniens d'Alep et de Mardin se prononcent ouvertement en faveur de la conversion au catholicisme.

A Constantinople, où les intérêts politiques de l'Est et de l'Ouest se croisent, les ambassades européennes et les missionnaires catholiques des ordres dominicain, franciscain et jésuite lancent une activité active de prosélytisme auprès de la communauté arménienne. Sous l'influence des catholiques, une scission se produit au sein du clergé arménien de l'Empire ottoman : plusieurs évêques se convertissent au catholicisme et, par la médiation du gouvernement français et de la papauté, se séparent de l'AAC. En 1740, avec le soutien du pape Benoît XIV, ils formèrent l'Église catholique arménienne, qui devint subordonnée au siège de Rome.

Dans le même temps, les liens de l'Église apostolique arménienne avec les catholiques ont joué un rôle important dans la renaissance de la culture nationale des Arméniens et la diffusion des idées européennes de la Renaissance et des Lumières. Depuis 1512 à Amsterdam (imprimerie du monastère Agopa Megapart), puis à Venise, Marseille et d'autres villes Europe de l'Ouest des livres ont commencé à être publiés en arménien. La première édition imprimée arménienne des Saintes Écritures a été réalisée en 1666 à Amsterdam. En Arménie même, l'activité culturelle a été fortement entravée (la première imprimerie n'a ouvert ses portes qu'en 1771), ce qui a contraint de nombreux représentants du clergé à quitter le Moyen-Orient et à créer des associations monastiques, scientifiques et éducatives en Europe.

Mkhitar Sebastatsi, emporté par les activités des missionnaires catholiques à Constantinople, fonda un monastère en 1712 sur l'île de San Lazzaro à Venise. S'étant adaptés aux conditions politiques locales, les frères du monastère (mkhitaristes) reconnurent la primauté du pape ; néanmoins, cette communauté et sa ramification à Vienne ont essayé de rester à l'écart des activités de propagande des catholiques, se consacrant exclusivement à un travail scientifique et éducatif, dont les fruits méritaient une reconnaissance nationale.

Au XVIIIe siècle, les catholiques ordre monastique Antonites. Les communautés antonites du Moyen-Orient ont été formées de représentants des anciennes églises orientales qui se sont converties au catholicisme, y compris de l'AAC. L'Ordre des Antonites arméniens a été fondé en 1715 et son statut a été approuvé par le pape Clément XIII. À la fin du XVIIIe siècle, la majeure partie de l'épiscopat de l'Église catholique arménienne appartenait à cet ordre.

Parallèlement au développement du mouvement pro-catholique sur le territoire de l'Empire ottoman, l'Église apostolique arménienne a créé des centres culturels et éducatifs arméniens d'orientation nationale. Le plus célèbre d'entre eux était l'école du monastère de Jean-Baptiste, fondée par l'ecclésiastique et érudit Vardan Bagishetsi. Le monastère d'Armashi a acquis une grande renommée dans l'Empire ottoman. Les diplômés de cette école jouissaient d'un grand prestige dans les cercles ecclésiastiques. À l'époque du patriarcat de Constantinople, Zakariya II à la fin du XVIIIe siècle, le domaine le plus important de l'activité de l'Église était la formation du clergé arménien et la formation du personnel nécessaire à la gestion des diocèses et des monastères. .

AAC après l'annexion de l'Arménie orientale à la Russie

Siméon Ier (1763-1780) fut le premier catholicos arménien à établir des relations officielles avec la Russie. À la fin du XVIIIe siècle, les communautés arméniennes de la région nord de la mer Noire sont devenues une partie de l'Empire russe à la suite de l'avancée de ses frontières dans le Caucase du Nord. Les diocèses situés sur le territoire persan, principalement le Catholicossat albanais avec son siège à Gandzasar, ont lancé une activité active visant à unir l'Arménie à la Russie. Le clergé arménien des khanats d'Erivan, du Nakhitchevan et du Karabakh a cherché à se débarrasser du pouvoir de la Perse et a lié le salut de son peuple au soutien de la Russie chrétienne.

Avec le début de la guerre russo-perse, l'évêque de Tiflis Nerses Ashtaraketsi a contribué à la création de détachements de volontaires arméniens, qui ont apporté une contribution significative aux victoires des troupes russes en Transcaucasie. En 1828, selon le traité Turkmanchay, l'Arménie orientale est devenue une partie de l'Empire russe.

Les activités de l'Église arménienne sous le règne de l'Empire russe se sont déroulées conformément au «Règlement» spécial («Code des lois de l'Église arménienne»), approuvé par l'empereur Nicolas Ier en 1836. Selon ce document, en particulier, le Catholicossat albanais a été aboli, dont les diocèses sont devenus directement partie de l'AAC. Par rapport aux autres communautés chrétiennes de l'Empire russe, l'Église arménienne, en raison de son isolement confessionnel, occupait une position particulière, qui ne pouvait être affectée de manière significative par certaines restrictions - en particulier, le Catholicos arménien ne devait être ordonné qu'avec le consentement de l'empereur.

Les distinctions confessionnelles de l'Église apostolique arménienne dans l'empire, où dominait l'orthodoxie byzantine, se reflétaient dans le nom « Église arménienne-grégorienne » inventé par les responsables de l'Église russe. Cela a été fait afin de ne pas appeler l'Église orthodoxe arménienne. Dans le même temps, la «non-orthodoxie» de l'AAC l'a sauvée du sort qui a frappé l'Église géorgienne, qui, étant de la même foi que l'Église orthodoxe russe, a été pratiquement liquidée, faisant partie de Église russe. Malgré la position stable de l'Église arménienne en Russie, l'AAC a été sérieusement harcelée par les autorités. En 1885-1886. Les écoles paroissiales arméniennes ont été temporairement fermées et, depuis 1897, elles ont été transférées au département du ministère de l'Éducation. En 1903, un décret a été publié sur la nationalisation des biens de l'église arménienne, qui a été annulé en 1905 après les indignations massives du peuple arménien.

Dans l'Empire ottoman, l'organisation de l'Église arménienne a également acquis un nouveau statut au XIXe siècle. Après la guerre russo-turque de 1828-1829, grâce à la médiation des puissances européennes, des communautés catholiques et protestantes se créent à Constantinople, et un nombre important d'Arméniens en font partie. Néanmoins, le patriarche arménien de Constantinople continuait d'être considéré par la Haute Porte comme le représentant officiel de toute la population arménienne de l'empire. L'élection du patriarche a été approuvée par la lettre du sultan, et les autorités turques ont tenté par tous les moyens de le mettre sous leur contrôle, en utilisant des leviers politiques et sociaux. La moindre violation des limites de compétence et la désobéissance pouvaient conduire à la déposition du trône.

Des sections de plus en plus larges de la société étaient impliquées dans la sphère d'activité du Patriarcat de Constantinople de l'AAC, et le patriarche a progressivement acquis une influence significative dans l'Église arménienne de l'Empire ottoman. Sans son intervention, l'église interne, les problèmes culturels ou politiques de la communauté arménienne n'ont pas été résolus. Le patriarche de Constantinople a servi d'intermédiaire lors des contacts de la Turquie avec Etchmiadzine. Selon la "Constitution nationale", élaborée en 1860-1863 (dans les années 1880, son fonctionnement fut suspendu par le sultan Abdul-Hamid II), l'administration spirituelle et civile de l'ensemble de la population arménienne de l'Empire ottoman était sous la juridiction de deux conseils : spirituel (de 14 évêques présidés par le patriarche) et séculier (sur 20 membres élus par une assemblée de 400 représentants des communautés arméniennes).