A. V. Kartachev

Essais sur l'histoire de l'Eglise russe

Préface. Introduction.

L'ère pré-étatique.

L'apôtre André a-t-il été le premier appelé en Russie ?

Les débuts du christianisme sur le territoire de la future Russie.

JE. Le début de la vie historique du peuple russe.

II. La plus ancienne preuve de la connaissance des Russes avec le christianisme.

Le premier baptême du Kievan Rus.

Oleg (882-912). Igor (912-942). Princesse Olga (945-969). Sviatoslav (945-972). Prince Vladimir. Sa conversion et son baptême. Témoignages non russes, grecs et arabes. Comprendre "l'histoire". Baptême des Kieviens. La transformation du prince Vladimir lui-même. Mythe occidental sur le baptême de la Russie. Relations des Papes avec Prince. Vladimir. Qui a été le premier métropolite russe ?

Division en périodes.

Période kiévienne ou pré-mongole.

La propagation du christianisme. L'administration de l'Église à l'époque de Kiev.

Diocèses et évêques. Autorités diocésaines. Lois de l'Église. Moyens de maintien de la hiérarchie supérieure. Clergé paroissial. La relation entre les autorités, l'Église et l'État.

Le monachisme à l'époque pré-mongole. Christianisation du peuple russe.

A) Βera. B) Moralité (personnelle et publique).

L'éducation du pouvoir de l'État. La plantation de l'illumination. Séparation de l'Occident.

Période moscovite.

A. De l'invasion des Mongols à l'effondrement de la métropole du sud-ouest. Le destin de la métropole russe. Le développement de ses relations avec l'Église grecque, d'une part, et avec le pouvoir d'État russe, d'autre part (XIII-XVI siècles).

M. Cyrille (1249-1281). Maxime (1287-1305). Pierre (1308-1326). Fegnost (1328-1353). Alexis (1353-1378). Lutte pour l'unité de la métropole russe. Michael surnommé (nom de famille) Mityai. Pimène. Métropolite Cyprien (1390-1406). Métropolite Photius (1408-1431). Gérasim (1433-1435). Isidore (1436-1441). Gouvernement autonome de l'Église de Moscou pour l'expulsion de M. Isidor. Métropolite Jonas (1448-1461). Le partage définitif de la métropole russe (1458). Théodose (1461-1464).

B. De la division de la métropole à l'établissement du patriarcat (1496-1596).

Métropolite Théodose (1461-1464). Philippe (I) (1464-1473). Géronte (1473-1489). Zosime (1490-1494). Simon (1495-1511). Révérend Nil de Sorsk (1433-1508). conclusion historiosophique. Varlam (1511-1521). Daniel (1521-1539). Joasaph (1539-1542). Macaire (1542-1563). Cathédrale Stoglav. Athanase (1564-1566). Allemand. Saint Philippe (1566-1568). Cyrille IV (1568-1572). Antoine (1572-1581). Denys (1581-1587). Emploi.

querelles théologiques. Possessivité et non-possessivité.

Journalisme du Prince-Moine Vassin. Maxime Grec.

Hérésie.

Précurseurs de strigolnikov. Strigolniki. Hérésie des judaïsants. L'hérésie de Bashkin et Kosoy. Le cas de l'abbé Artemy. Le cas du greffier Viskovaty.

Métropole du sud-ouest de la division de l'Église russe en 1458 à l'Union de Brest en 1596.

Liste des métropolites orthodoxes russes occidentaux qui ont régné de 1458 à 1596 Les grands-ducs de Lituanie, qui depuis 1386 sont devenus ensemble les rois de Pologne. 1569 Pologne unie. La position générale de l'Église russe dans l'État lituanien-polonais. L'état des affaires de l'Église sous les métropolitains individuels.

Métropolite Grégoire le Bulgare (1458-1473). Métropolite Misail (1475-1480). Métropolite Simenon (1480-1488). Iona Glezna (1488-1494). Métropolite Macaire (1494-1497). Le métropolite Joseph I Bolgarinovich. Métropolite Jonas II (1503-1507). Métropolite Joseph II Soltan (1507-1522). Relations internes à l'église. La situation dans l'ancienne métropole galicienne. Métropolite Joseph III (1522-1534). Métropolite Macaire II (1534-1555). La question de la métropole galicienne. caractéristiques générales des provisions église orthodoxe pour la première moitié du XVIe siècle : le règne de Sigismond Ier (1506-1548). Protestantisme en Pologne et en Lituanie. Sigismond II Auguste Prince de Lituanie à partir de 1544 et roi de Pologne de 1548 à 1572. Hérétiques. Le côté positif du libéralisme de Sigismund August pour l'orthodoxie. Le métropolite Sylvester Belkevitch (1556-1567). Jonas III Protasevitch (1568-1576). Union d'État lituanienne (1569). Réaction catholique romaine. Jésuites en Pologne. Ilya Ioakimovich Heap. (1576-1579). Onésiphore Devocha (fille) (1579-1589).

L'enseignement orthodoxe russe.

Bible d'Ostroh 1580-81 École d'Ostroh. Fraternité. Confrérie de la Sainte Trinité de Vilna. Écoles Fraternelles. Lutte littéraire des Russes. Un épisode de la lutte contre le calendrier grégorien (1583-1586). Sigismond III (1587-1632). Les débuts de l'union. Syndicat. Arrivée du patriarche Jérémie II. Métropolite Michael Rogoza (1589-1596). Lutte ouverte pour le syndicat et contre lui. Union politique des orthodoxes avec les protestants. Intervention à Rome.

Union Brest-Litovsk de 1596

La cathédrale. Le début de la lutte contre le syndicat. Ouverture de la cathédrale. Après la cathédrale de Brest.

Avant-propos

Aucune des nations européennes chrétiennes n'est pas caractérisée par les tentations d'une telle abnégation que les Russes. Si ce n'est pas un déni total, comme chez Chaadaev, alors c'est un franc, à l'occasion, soulignant notre retard et notre faiblesse, comme s'il s'agissait de notre qualité secondaire par nature. Cet « européisme » très démodé n'est pas encore devenu obsolète dans nos générations déjà sorties de la scène, ni dans notre jeunesse, grandissant dans une séparation émigrée d'avec la Russie. Et là, dans la grande et déformée ex-URSS, l'extrême opposé s'est imposé. Là, à la fois l'européisme et le russisme sont niés et recouverts par une synthèse prétendument nouvelle et plus parfaite du soi-disant matérialisme économique.

Contrairement à ces deux extrêmes, nous, nourris par l'ancienne Russie normale, continuons à porter en nous un sens expérimenté de ses valeurs spirituelles. Notre pressentiment d'un nouveau renouveau et de la grandeur à venir de l'État et de l'Église se nourrit de notre histoire nationale. Il est temps de s'accrocher à elle patriotiquement coeur aimant et un esprit assagi par l'expérience tragique de la révolution.

Lomonossov, par la manifestation de sa personnalité et l'aveu de sa confiance, "que la terre russe peut donner naissance à son propre Platon et à ses Newtons vifs d'esprit", nous a inculqué la confiance que nous deviendrions ce que nous instinctivement, par un instinct indubitable , veut être. A savoir : - nous voulons être aux premiers rangs des bâtisseurs de la culture universelle. Car l'humanité terrestre n'a pas reçu une autre primauté digne.

Et cela, non grâce aux reliques conservées dans les musées de la couronne du Monomakh et du titre de la Troisième Rome, et non grâce à la dévotion fanatique Avvakum à la lettre - tout cela n'était que de nobles pressentiments - mais par une impulsion digne d'un grand nation - de prendre une place égale sur le front mondial de l'illumination universelle.

A. V. Kartachev

Essais sur l'histoire de l'Eglise russe

Préface. Introduction.

L'ère pré-étatique.

L'apôtre André a-t-il été le premier appelé en Russie ?

Les débuts du christianisme sur le territoire de la future Russie.

JE. Le début de la vie historique du peuple russe.

II. La plus ancienne preuve de la connaissance des Russes avec le christianisme.

Le premier baptême du Kievan Rus.

Oleg (882-912). Igor (912-942). Princesse Olga (945-969). Sviatoslav (945-972). Prince Vladimir. Sa conversion et son baptême. Témoignages non russes, grecs et arabes. Comprendre "l'histoire". Baptême des Kieviens. La transformation du prince Vladimir lui-même. Mythe occidental sur le baptême de la Russie. Relations des Papes avec Prince. Vladimir. Qui a été le premier métropolite russe ?

Division en périodes.

Période kiévienne ou pré-mongole.

La propagation du christianisme. L'administration de l'Église à l'époque de Kiev.

Diocèses et évêques. Autorités diocésaines. Lois de l'Église. Moyens de maintien de la hiérarchie supérieure. Clergé paroissial. La relation entre les autorités, l'Église et l'État.

Le monachisme à l'époque pré-mongole. Christianisation du peuple russe.

A) Βera. B) Moralité (personnelle et publique).

L'éducation du pouvoir de l'État. La plantation de l'illumination. Séparation de l'Occident.

Période moscovite.

A. De l'invasion des Mongols à l'effondrement de la métropole du sud-ouest. Le destin de la métropole russe. Le développement de ses relations avec l'Église grecque, d'une part, et avec le pouvoir d'État russe, d'autre part (XIII-XVI siècles).

M. Cyrille (1249-1281). Maxime (1287-1305). Pierre (1308-1326). Fegnost (1328-1353). Alexis (1353-1378). Lutte pour l'unité de la métropole russe. Michael surnommé (nom de famille) Mityai. Pimène. Métropolite Cyprien (1390-1406). Métropolite Photius (1408-1431). Gérasim (1433-1435). Isidore (1436-1441). Gouvernement autonome de l'Église de Moscou pour l'expulsion de M. Isidor. Métropolite Jonas (1448-1461). Le partage définitif de la métropole russe (1458). Théodose (1461-1464).

B. De la division de la métropole à l'établissement du patriarcat (1496-1596).

Métropolite Théodose (1461-1464). Philippe (I) (1464-1473). Géronte (1473-1489). Zosime (1490-1494). Simon (1495-1511). Révérend Nil de Sorsk (1433-1508). conclusion historiosophique. Varlam (1511-1521). Daniel (1521-1539). Joasaph (1539-1542). Macaire (1542-1563). Cathédrale Stoglav. Athanase (1564-1566). Allemand. Saint Philippe (1566-1568). Cyrille IV (1568-1572). Antoine (1572-1581). Denys (1581-1587). Emploi.

querelles théologiques. Possessivité et non-possessivité.

Journalisme du Prince-Moine Vassin. Maxime Grec.

Hérésie.

Précurseurs de strigolnikov. Strigolniki. Hérésie des judaïsants. L'hérésie de Bashkin et Kosoy. Le cas de l'abbé Artemy. Le cas du greffier Viskovaty.

Métropole du sud-ouest de la division de l'Église russe en 1458 à l'Union de Brest en 1596.

Liste des métropolites orthodoxes russes occidentaux qui ont régné de 1458 à 1596 Les grands-ducs de Lituanie, qui depuis 1386 sont devenus ensemble les rois de Pologne. 1569 Pologne unie. La position générale de l'Église russe dans l'État lituanien-polonais. L'état des affaires de l'Église sous les métropolitains individuels.

Métropolite Grégoire le Bulgare (1458-1473). Métropolite Misail (1475-1480). Métropolite Simenon (1480-1488). Iona Glezna (1488-1494). Métropolite Macaire (1494-1497). Le métropolite Joseph I Bolgarinovich. Métropolite Jonas II (1503-1507). Métropolite Joseph II Soltan (1507-1522). Relations internes à l'église. La situation dans l'ancienne métropole galicienne. Métropolite Joseph III (1522-1534). Métropolite Macaire II (1534-1555). La question de la métropole galicienne. Caractéristiques générales de la situation de l'Église orthodoxe dans la première moitié du XVIe siècle : le règne de Sigismond Ier (1506-1548). Protestantisme en Pologne et en Lituanie. Sigismond II Auguste Prince de Lituanie à partir de 1544 et roi de Pologne de 1548 à 1572. Hérétiques. Le côté positif du libéralisme de Sigismund August pour l'orthodoxie. Le métropolite Sylvester Belkevitch (1556-1567). Jonas III Protasevitch (1568-1576). Union d'État lituanienne (1569). Réaction catholique romaine. Jésuites en Pologne. Ilya Ioakimovich Heap. (1576-1579). Onésiphore Devocha (fille) (1579-1589).

L'enseignement orthodoxe russe.

Bible d'Ostroh 1580-81 École d'Ostroh. Fraternité. Confrérie de la Sainte Trinité de Vilna. Écoles Fraternelles. Lutte littéraire des Russes. Un épisode de la lutte contre le calendrier grégorien (1583-1586). Sigismond III (1587-1632). Les débuts de l'union. Syndicat. Arrivée du patriarche Jérémie II. Métropolite Michael Rogoza (1589-1596). Lutte ouverte pour le syndicat et contre lui. Union politique des orthodoxes avec les protestants. Intervention à Rome.

Union Brest-Litovsk de 1596

La cathédrale. Le début de la lutte contre le syndicat. Ouverture de la cathédrale. Après la cathédrale de Brest.

Avant-propos

Aucune des nations européennes chrétiennes n'est pas caractérisée par les tentations d'une telle abnégation que les Russes. Si ce n'est pas un déni total, comme chez Chaadaev, alors c'est un franc, à l'occasion, soulignant notre retard et notre faiblesse, comme s'il s'agissait de notre qualité secondaire par nature. Cet « européisme » très démodé n'est pas encore devenu obsolète dans nos générations déjà sorties de la scène, ni dans notre jeunesse, grandissant dans une séparation émigrée d'avec la Russie. Et là, dans la grande et déformée ex-URSS, l'extrême opposé s'est imposé. Là, à la fois l'européisme et le russisme sont niés et recouverts par une synthèse prétendument nouvelle et plus parfaite du soi-disant matérialisme économique.

Contrairement à ces deux extrêmes, nous, nourris par l'ancienne Russie normale, continuons à porter en nous un sens expérimenté de ses valeurs spirituelles. Notre pressentiment d'un nouveau renouveau et de la grandeur à venir de l'État et de l'Église se nourrit de notre histoire nationale. Il est temps de s'y accrocher avec un cœur et un esprit patriotiquement aimant, plus sage de l'expérience tragique de la révolution.

Lomonossov, par la manifestation de sa personnalité et l'aveu de sa confiance, "que la terre russe peut donner naissance à son propre Platon et à ses Newtons vifs d'esprit", nous a inculqué la confiance que nous deviendrions ce que nous instinctivement, par un instinct indubitable , veut être. A savoir : - nous voulons être aux premiers rangs des bâtisseurs de la culture universelle. Car l'humanité terrestre n'a pas reçu une autre primauté digne.

Et cela, non grâce aux reliques conservées dans les musées de la couronne du Monomakh et du titre de la Troisième Rome, et non grâce à la dévotion fanatique Avvakum à la lettre - tout cela n'était que de nobles pressentiments - mais par une impulsion digne d'un grand nation - de prendre une place égale sur le front mondial de l'illumination universelle.

L'ancienne conscience nous a légué son héritage dans deux autres variantes d'antithèse : I) les Hellènes et les barbares et II) Israël et les païens (goyim). La conscience chrétienne-européenne a fusionné cette scission dépassée en une seule : en une unification culturelle unique et supérieure, définitive pour les peuples du monde entier. Dans leur diversité raciale, religieuse, nationale, les habitants du globe restent pendant des temps illimités enfermés dans des coquilles différentes qui leur sont chères, formes de vie héréditaires, reconnues comme nationales. Mais ce n'est pas un moment historiosophique essentiel et non décisif. Qu'on le veuille ou non, le fait objectif de l'épuisement du schéma de l'histoire globale de l'humanité terrestre, dans son ensemble, est évident. Aucune révision n'est possible ici. Nous, chrétiens et Européens, devons accepter ce fait avec gratitude pour l'honneur et l'élection, comme la sainte volonté de la Providence, et avec prière et révérence, faire connaître notre procession terrestre vers les bons objectifs finaux uniquement au Créateur Unique.

Peu importe à quel point, à certains moments et à certains endroits, les tâches vivantes et historiquement d'actualité sont aggravées, que ce soit dans notre pays ou chez d'autres peuples de l'univers, mais nous, une fois ayant surmonté l'autosuffisance du particularisme national, nous ne pouvons ni ne devons gaspiller notre force sans laisser de trace sur ce , en principe, la phase de service culturel que nous avons déjà surmonté. Les formes nationales de culture, comme les langues et les religions, continuent de fonctionner, mais personne ni rien n'a le droit d'annuler et de remplacer les hauteurs qualitativement supérieures et dominantes de son service qui sont déjà devenues claires et révélées à l'humanité chrétienne avancée. Dans cette limite de services, il y a un moment irrévocable de consécration et le droit au leadership. Ce n'est que sur cette voie que s'accomplira le dépassement de la « chair et du sang » des nations, avec leurs guerres zoologiquement humiliantes et inévitables. Ce n'est que sur ce chemin que s'ouvre un fossé et un espoir - pour surmonter et vaincre la grande tromperie démoniaque de l'international impie. Ce n'est que dans le leadership chrétien universel que se trouve la promesse d'une véritable liberté humaine et de paix pour le monde entier. Et sur ce chemin - digne, plus haut, lieu saint service à la Russie et à l'Église russe, et non sous la bannière de "l'Ancien Testament", des nationalismes en décomposition.

M. : Terra, 1992. - 686 p. - ISBN 5-85255-103-1.
Le dossier affiche les pages de la publication, un ouvrage complet classique sur l'histoire de l'Église russe par l'historien et théologien A.V. Kartachev (1875-1960). introduction
Période kiévienne ou pré-mongole
Propagation du christianisme
Administration de l'Église à l'époque de Kiev
Diocèses et évêques
Autorités diocésaines
Lois de l'Église
Moyens de maintien de la hiérarchie supérieure
Clergé paroissial
Relations entre les autorités, l'Église et l'État
Le monachisme à l'époque pré-mongole
Christianisation du peuple russe
A. Foi
B. Moralité (privée et publique)
L'éducation du pouvoir d'État
Planter l'illumination
Désengagement de l'Occident
Bibliographie de la période kiévienne
Période de Moscou
A. De l'invasion des Mongols à l'effondrement de la métropole du sud-ouest
Le destin de la métropole russe.
Le développement de ses relations avec l'Église grecque, d'une part, et avec le pouvoir d'État russe, d'autre part (XIII-XVI siècles)
M. Cyrille (1249-1281)
Maxime (1287-1305)
Pierre (1308-1326)
Fegnost (1328-1353)
Alexis (1353-1378)
La lutte pour l'unité de la métropole russe
Mikhail surnommé (nom de famille) Mityai
Pimène
Métropolite Cyprien (1390-1406)
Métropolite Photius (1408-1431)
Gérasim (1433-1435)
Isidore (1436-1441)
Gouvernement autonome de l'Église de Moscou pour l'expulsion de M. Isidor
Métropolite Jonas (1448-1461)
Division définitive de la métropole russe (1458)
Théodose (1461-1464)
B. De la division de la métropole à l'établissement du patriarcat (1496-1596)
Métropolite Théodose (1461-1464)
Philippe (I) (1464-1473)
Géronte (1473-1489)
Zosime (1490-1494)
Simon (1495-1511)
La question la plus vive pour la théologie de Moscou
Révérend Nil de Sora (1433-1508)
Conclusion historiosophique
Varlam (1511-1521)
Daniel (1521-1539)
Joasaph (1539-1542)
Macaire (1542-1563)
Cathédrale Stoglavy
Athanase (1564-1566)
Hermann
Saint Philippe (1566-1568)
Cyrille IV (1568-1572)
Antoine (1572-1581)
Denys (1581-1587)
Emploi
querelles théologiques. Possessivité et non-possessivité
Journalisme du Prince-Moine Vassin
Maxime Greck
hérésie
Précurseurs de Strigolnikov
Strigolniki
Hérésie des judaïsants
Hérésie de Bashkin et Kosoy
Le cas de Hegumen Artemy
Affaire du greffier Viskovaty
Métropole du Sud-Ouest
De la division de l'Église russe en 1458 à l'Union de Brest en 1596
Liste des métropolites orthodoxes russes occidentaux qui ont régné de 1458 à 1596
Les grands-ducs de Lituanie, qui depuis 1386, avec les rois de Pologne
La position générale de l'Église russe dans l'État lituanien-lola
L'état des affaires ecclésiastiques sous les métropolitains individuels
Métropolite Grégoire le Bulgare (1458-1473)
Métropolite Misail (1475-1480)
Métropolite Simenon (1480-1488)
Iona Glezna (1488-1494)
Métropolite Macaire (1494-1497)
Métropolite Joseph Ier Bolgarinovitch
Métropolite Jonas II (1503-1507)
Métropolite Joseph II Soltan (1507-1522)
Relations internes à l'église
La situation dans l'ancienne métropole galicienne
Métropolite Joseph III (1522-1534)
Métropolite Macaire II (1534-1555)
La question de la métropole galicienne
Caractéristiques générales de la situation de l'Église orthodoxe dans la première moitié du XVIe siècle :
règne de Sigismond Ier (1506-1548)
Protestantisme en Pologne et en Lituanie
Sigismond II Auguste Prince de Lituanie de 1544 et roi de Pologne de 1548 à 1572
Hérétiques
Le côté positif du libéralisme de Sigismond August pour l'orthodoxie
Métropolite Sylvestre Belkevitch (1556-1567)
Jonas III Protasevitch (1568-1576)
Union d'État lituanienne (1569). Réaction catholique romaine. Jésuites en Pologne
Ilya Ioakimovich Kucha (1576-1579)
Fille Onésiphore (1579-1589)
Lumières orthodoxes russes
Bible d'Ostroh 1580-81
École d'Ostroh
fraternité
Confrérie de la Sainte Trinité de Vilna
Écoles Fraternelles
Lutte littéraire des Russes
Épisode de la lutte contre le calendrier grégorien (1583-1586)
Sigismond III (1587-1632)
Les débuts d'une union
syndicat
Arrivée du patriarche Jérémie II
Métropolite Michael Rogoza (1589-1596)
Lutte ouverte pour le syndicat et contre lui
Union politique des orthodoxes avec les protestants
Action à Rome
Cathédrale de l'Union de Brest-Litovsk 1596. Le début de la lutte contre le syndicat
Ouverture de la cathédrale
Après la cathédrale de Brest
Bibliographie

A. V. Kartachev

Essais sur l'histoire de l'Eglise russe

Tome II

Période patriarcale (1586-1700)
introduction.
Création du Patriarcat.
Job - Patriarche (1589-1605). Le rôle politique de Patr. Emploi. Politique religieuse Prétendant. Patriarche Ignace (1605-1606). Le tsar Vassili Ivanovitch Shuisky. Patriarche Hermogène (1606-1612). Ministère de l'église d'État de Saint-Hermogène. Influence de l'exploit du patriarche Hermogène.
7 ans d'interpatriarcat. Rôle étatique de l'Église.
Les difficultés et les souffrances de l'Église de la tourmente.
La vie intérieure de l'Église.
Tentatives de correction des livres liturgiques. Patriarche Filaret (1619-1634). La méchanceté de l'église du jour sous Patr. Filarète. Église et commerce du livre sous Filaret. Rentrée scolaire. Aux caractéristiques de Patr. Filaret. Joasaph Ier (1634-1640).
Patriarche Joseph (1642-1652). Livre d'affaires sous Patr. Joseph. interrogation scolaire. renouveau idéologique. Conflit interne dans l'idéologie. "Moscou - III Rome". L'influence d'une nouvelle idée sur le livre et les corrections rituelles. Décès du patriarche Joseph († 15.III.1662). Patriarche Nikon (1652-1658). Correction des livres et des rites. La perversité de la méthode de correction des livres. L'émergence d'une scission. Insatisfaction orthodoxe. Arrêt du Conseil des évêques russes de 1666 sur les corrections de livres et de rituels. Procès des vieux croyants de la nouvelle cathédrale de 1666–1667. Procès entre Nikon et le tsar. Idéologie du patriarche Nikon. Procès du patriarche Nikon (1660). L'arrivée des patriarches (1666). Rechercher. Arrêts du Concile de 1667 sur les relations entre l'Église et l'État. Fin de Nikon. Le début d'une histoire particulière du schisme des vieux-croyants. Rébellion Solovetsky. Patriarche Joasaph II (1687-1672). Patriarche Pitirim (1672-1673). Patriarche Joachim (1674-1690). Cathédrale de 1682. Émeute de tireurs. Tentative de création d'une école. Différences scolaires-théologiques. Tentatives de création d'une école théologique supérieure à Moscou. Patriarche Adrien (1690-1700).
Mise en place de l'Union de Brest et autodéfense Orthodoxie.
Méthodes impérieuses et violentes d'introduction d'un syndicat. Basilienne. Auto-préservation du côté orthodoxe. Le rôle des fraternités. Lutte contre l'union. Lutte littéraire. Combat scolaire. Mérites des monastères. Restauration de la hiérarchie orthodoxe Patr. Féofan. Légalisation de l'Église orthodoxe après la mort de Sigismond III (1633).
Métropolite Pierre Mogila (1632-1647).
Créativité scientifique et théologique de l'école de Kiev Mogilin.
Les fruits de l'école et de la littérature orthodoxes.
La réunification de Kievan Rus avec Moscow Rus et l'adhésion de la métropole de Kiev à Moscou.
Période synodale.
introduction.
Le personnage principal et l'évaluation de la période synodale.
Église sous Pierre le Grand.
Religiosité personnelle de Pierre Ier. La naissance de la réforme protestante. Le début de la domination de l'épiscopat petit-russe. Début secret réforme de l'église. Réforme autocratique ouverte. Manifeste et Serment. Réforme de la Réforme elle-même. Réforme "d'accueil" de Pierre et critère d'universalité. Reconnaissance du Synode Patriarches orthodoxes. Reflet de la réforme dans le sens étatique de la justice. Réaction à la réforme dans la conscience ecclésiale.
L'administration supérieure de l'Église et les relations de l'Église avec l'État. Saint-Synode après Pierre le Grand.

Époque de Catherine I (1725-1727). Temps de Pierre II (1727-1730). Le règne d'Anna Ioannovna (1730-1740). Organisation de l'appareil de la plus haute autorité ecclésiastique
sous le règne d'Anna Ioannovna. "Bironovshchina" dans l'église. Processus Bishop. Affaire de l'archevêque de Voronej Lev (Yurlov). Le cas de George et Ignace. Le cas de l'archevêque Théophylacte (Lopatinsky). Adhésion de Jean IV Antonovitch (1740-1741). Le règne d'Elisabeth Petrovna (XI 25, 1741-1760). Le début de la procédure de sécularisation. L'empereur Pierre III Fedorovich (1761-1762). Avènement de Catherine II (1792 - 1796). Sécularisation des terres de l'église. Personnalité de Catherine II. processus de sécularisation. Le cas d'Arseniy Matsievich. Cour synodale. Arseniy en exil. Pavel (Kanyuchkevich), métropolite de Tobolsk et de Sibérie. après la sécularisation. Hiérarques du temps de Catherine.
Clergé paroissial.
Depuis l'époque des réformes de Pierre le Grand. L'hérédité des lieux de service du clergé. Trames régulières et analyse. Clergé paroissial sous Catherine II. Essais de Pougatchev.
école spirituelle.
Le règne de Paul Ier (1796-1801).

Période patriarcale (1586-1700)

introduction

Nous avons déjà noté la conditionnalité de l'attribution du temps des patriarches russes à une période spéciale. Mais, d'autre part, nous avons également reconnu la base objective qui dictait aux anciens historiens de l'Église russe de voir dans l'époque patriarcale un nouveau chapitre de l'histoire, car après le Temps des Troubles, tout l'État et la culture russes ont été renouvelés et avancé vers les réformes inévitables de toute la vie russe dans le sens de sa synthèse avec l'Occident.
Le rêve d'un patriarcat russe surgit inévitablement au milieu du XVe siècle. au moment de la prise de conscience par l'Église russe de la transition vers elle depuis le Tsaregrad déchu de la mission universelle de l'orthodoxie. Et l'un des idéologues de cette mission, l'interprète de l'ambassade Dimitry Gerasimov, l'auteur de The Tale of the White Klobuk, dans sa prévision poétique prévoit et prédit prophétiquement le patriarcat russe: elle s'appellera la Russie brillante, daignant Dieu pour glorifier le Terre russe avec action de grâces, accomplissez la majesté de l'orthodoxie et créez plus honnêtement que le premier d'entre eux. Dans une telle conscience autosuffisante, essentiellement autocéphale-patriarcale, l'église de Moscou a commencé son histoire à cette époque, en rupture avec les Grecs. De nombreux indices montrent que l'écart était comblé. Rappelons ici les paroles décisives du vel. livre. Vasily III Ivanovich dans une lettre à l'archevêque de Novgorod Jonas concernant les revendications du KP du patriarche Dionisy en 1469 à la reddition forcée de l'Église russe sous le règne de l'ancien uniate, métropolite de la Russie occidentale Grigory : ne commandez pas : Je ne le demande pas, ni sa bénédiction, ni sa non-bénédiction, nous l'avons de nous-mêmes, ce même patriarche, étranger et renonçant, et son ambassadeur et ce maudit Grégoire: vous, notre pèlerinage, saviez que c'était »(Rus. Est. Bible tome VI n° 100, p. 59). Ces paroles étaient une réponse aux déclarations du patriarche Dionysius sur l'illégalité des métropolites de Moscou, car ils "sont créés par eux-mêmes sans autorité et sans ordre", c'est-à-dire sans la bénédiction du Parti communiste. Mais l'arrogance du PC ne pouvait être soutenue par tout l'Orient grec, car la situation a profondément changé avec la chute du PC en tant que pilier étatique de l'orthodoxie. Moscou tsariste et riche a pris la place matérielle de Tsaregrad. L'Orient orthodoxe appauvri a résolument tendu la main vers elle. Et Moscou a utilisé cette attraction pour éliminer la rudesse canonique qui s'est installée entre elle et le patriarcat œcuménique. Non seulement les moines de la Sainte Montagne et de ses monastères slaves ont négligé le fait d'une rupture formelle entre Moscou et le Parti communiste et se sont hardiment tournés vers Moscou pour l'aumône, éparpillant des compliments au tsar de Moscou et à l'orthodoxie russe, mais même les patriarches de Jérusalem et Antioche a fait de même et était prêt en son propre nom à faire des déclarations formelles directes sur la pureté de l'orthodoxie de Moscou et de l'orthodoxie du royaume de Moscou. Ainsi, en 1464, sous Met. Moscou Théodose, le patriarche de Jérusalem Joachim allait venir à Moscou, selon les mots du métropolite. Théodose, "bien que nous, selon la puissance de la grâce de saint. Esprit donne ta bénédiction de ta main. Dans le même temps, le métropolite Théodose, faisant un signe de tête critique à Tsaregrad, ajoute que l'Église de Sion du patriarche de Terre Sainte "est le chef et la mère de toute l'orthodoxie de toutes les églises". Le célèbre canoniste Prof. A.S. Pavlov a prouvé que c'est Joachim de Jérusalem qui a publié l'Acte I, vol. est la lettre d'un patriarche russe est grande. au prince avec une bénédiction et une telle formule: "notre humilité a ton règne pardonné dans toutes les interdictions de l'église." De manière aussi détournée, de facto et de jure, l'interdiction du KPL sur l'église russe a été progressivement levée, réduite à néant. Humilié par l'oppression et l'appauvrissement, l'Orient dut reconnaître et professer l'orthodoxie du royaume moscovite et sa hiérarchie. En 1517, l'abbé du monastère du Sinaï, Daniel, honore le prince de Moscou du titre complet de basileus grec : "autocratique, divinement couronné, le plus grand et saint roi de toute la Russie". Même les patriarches du CPl eux-mêmes oublient inconsciemment leur excommunication. KPlsky Patriarche Theoliptus en 1516-17. écrit au métropolite de Moscou Varlaam à l'adresse: "Au très saint métropolite de Moscou et de toute la Russie, à nous le souverain et seigneur des plus pieux." Les tsars de Moscou n'étaient pas passifs, mais cherchaient aussi directement à obtenir la reconnaissance définitive et formelle des patriarches œcuméniques et l'autocéphalie de leur église, et la légalité du mariage royal célébré sur eux en la personne d'Ivan IV. Les Moscovites canoniquement consciencieux doutaient que ce mariage soit néanmoins célébré par le métropolite, et non par le patriarche, comme c'était le cas à Byzance. Et ainsi, quand en 1556 Ioasaph Metr. Evgrippsky, alors tsar Ivan IV, a voulu profiter de cette occasion pour recevoir du KP du patriarche lui-même, en plus de ses compliments au "saint royaume", également une confirmation formelle de l'ancien couronnement. A la vue de cette touchante pudeur, le hiérarque grec, non sans un sourire sournois sans doute, écrivit à Moscou en réponse que le couronnement du royaume, effectué par le métropolite Macaire, "n'est pas serf", que, selon la loi, pas seuls les métropolitains, mais aussi les autres patriarches ne peuvent l'accomplir, à l'exception de Roman et de Constantinople ; par conséquent, le patriarche envoie son exarque-métropolitain spécial à Moscou, "qu'il accomplisse le sacrement divin et bénisse le souverain-tsar, comme s'il était au nom du patriarche, ayant le pouvoir de créer n'importe quel principe du sacerdoce sans entrave, comme un vrai et exarque patriarcal conciliaire. Mais le tsar moscovite n'accepta pas cette humiliation et envoya en 1557 avec l'exarque Joasaph dans le KP de son ambassadeur, l'archimandrite Théodoret (éclaireur des Lapons) avec une riche aumône et une pétition persistante pour une simple reconnaissance. En conséquence, après quelques retards, déjà le successeur de Denys, Joasaph II, envoya en 1562 une lettre conciliaire, qui permet au tsar Ivan le Terrible « d'être et d'être appelé roi légalement et pieusement » ; "le roi et souverain des chrétiens orthodoxes dans tout l'univers d'est en ouest jusqu'à l'océan" avec sa commémoration à l'est dans les saints deptyques : "puisses-tu être parmi les rois comme l'Égal-aux-Apôtres et le glorieux Constantin. ” La pauvreté et l'aumône ont donc fait leur travail : elles ont comblé le fossé canonique entre Tsaregrad et Moscou, qui a duré formellement 83 ans (1479-1562). Et les arbitres du sort de la politique de Moscou ont soulevé en temps utile la question de déclarer Moscou un patriarcat sous toutes ses formes juridiques par l'intermédiaire des patriarches orientaux eux-mêmes.

Création du Patriarcat

Ce moment est extrêmement richement représenté par les sources et traité dans la littérature. En plus de "l'Histoire de l'Église russe" v. 10 Metropolitan. Macaire, il est décrit par le prof. cambre. P. F. Nikolaevsky ("Chr. Thu. - 1879) et réétudié par le prof. A. Ya. Shpakov (Odessa, 1912).
Les sources d'archives sont: 1) surtout dans les archives de Moscou Min.In. Suppr. C'est ce qu'on appelle. "Listes d'articles grecs" ex. Ordre des Ambassadeurs. Suivent ensuite : 2) Collection n° 703 de la Bibliothèque synodale (anciennement patriarcale) de Moscou (extraits des archives de l'ancien Ordre patriarcal). 3) Collection de documents dans le manuscrit Solovetsky n ° 842 (Bibliothèques de l'Académie spirituelle de Kazan). De sources étrangères et en langue étrangère (grecques), en plus des lettres des hiérarques orientaux modernes (p. Jérémie II, p. Meletius Pyg), dispersées dans diverses publications russes, deux sources de mémoires sorties de la plume de deux évêques des Grecs, compagnons à Moscou Patr. Jérémie et complices dans l'établissement du Patriarcat russe :
a) Mémoires de Hierofei, métropolite de Monemvasia. Édition dans App. pour?. ???MAIS?. W?o??A???o? ?????Un??Un P??? ?sur? Par? ??????sur? DANS?? A???A???. 1870.
et b) Mémoires d'Arseny Metr. Ellason. Imprimé du russe. traduction par le prof. A. A. Dmitrievsky dans « Labor. Esprit de Kiev. Académie", 1898-99.
Et aussi la même description par Arseny de la nomination du patriarche Job sous une forme poétique absurde (publiée au même endroit dans le "Tr. K. D. Ak.")
Les mémoires sont particulièrement utiles pour révéler des détails en coulisses. Dans les actes officiels, comme toujours, il y a beaucoup de mensonge conditionnel. Cette série de documents est complétée par des publications dites de longue date :
a) "Chartes statutaires sur l'établissement du patriarcat (publiées dans le "Recueil des lettres et traités d'État" vol. II);
b) "Diplôme déposé de la cathédrale de Moscou de 1589". (imprimé dans Nikon's Pilot en 1653 et dans le "Rod of the Board");
c) "Charte conciliaire des patriarches orientaux du 8 mai 1590". (Ibidem et, de plus, dans la nouvelle éd. Régel"Analesta Buzantino-Russica" Saint-Pétersbourg. 1891);
d) Décret de la cathédrale KPlsky de 1593 sur la place du patriarche russe (dans la traduction slave publiée dans les Tablettes de 1656 et dans la traduction russe dans les Actes de Kiev. Académie théologique, 1865, octobre).
Nous ne mentionnons pas d'autres sources secondaires.

* * *

Les historiens russes (Karamzin, Kostomarov), en expliquant l'émergence du patriarcat russe, attachaient trop d'importance à l'ambition de Boris Godounov, qui fit de son protégé Job le métropolite puis le para du titre de patriarche. Bien qu'il soit indéniable que l'ambitieux Boris Godunov, ayant décidé de transférer la dynastie Rurik affaiblie dans le courant dominant de son espèce, a voulu fixer dans l'esprit du peuple sa future accession au trône avec le mysticisme du mariage patriarcal, comme convenait au véritable héritier du rang des rois byzantins de toute l'orthodoxie, mais raison principale s'enfoncer plus profondément.
L'idée du patriarcat est née organiquement de toute l'histoire de la métropole russe de la période moscovite. Elle était dans toutes les têtes. Durant ces années de la fin du XVIe siècle. il y avait une occasion très excitante pour l'établissement du patriarcat par Moscou. C'était le résultat de la querelle séculaire sur l'église et l'orthodoxie avec la Lituanie-Pologne. Vytautas au début du XVe siècle. (1415) a réalisé la séparation de la partie de Kiev de la métropole de Moscou. Et maintenant cette séparation s'est déjà terminée par une union, c'est-à-dire par l'accession à Rome (1596). L'un des motifs de l'union, les Jésuites mettaient en avant la « sénilité » de l'Orient grec. Et par cela seul, ils ont suscité chez les Moscovites un intérêt pour l'autocéphalie complète, l'égalité et même la supériorité sur les Grecs sous la forme du Patriarcat russe. Prof. P. ?. Nikolaevsky a écrit : « La méfiance des Russes envers les Grecs a été délibérément soutenue par les ennemis de l'orthodoxie, les jésuites, qui, sous la forme d'une déviation des orthodoxes russes occidentaux du Parti communiste et de Moscou, au XVIe siècle. poursuivi avec persistance l'idée de la perte de la pureté de la foi et des ordres ecclésiastiques par les Grecs et les Moscovites qui communiquaient avec eux. L'Église grecque, écrivait le jésuite Peter Skarga, avait longtemps souffert du despotisme des souverains byzantins et était finalement tombée sous le joug turc le plus honteux ; le Turc élève et abaisse les patriarches ; le patriarche et le clergé se distinguent par la grossièreté et l'ignorance ; et dans une telle église esclave, il ne peut y avoir de pureté de foi. Des Grecs ont adopté la foi et les ordres et la Russie; il communique avec l'Orient ; c'est pourquoi il n'y a en elle aucune pureté de foi, aucun miracle de Dieu, aucun esprit d'amour et d'unité. De telles opinions des Latins sur l'Église russe sont également passées à Moscou; bien sûr, ils ne pouvaient pas plaire aux Russes, mais ils ont maintenu leur aversion pour les Grecs et ont suggéré une structure différente de l'ordre hiérarchique de l'église en Russie, à propos de la montée de la hiérarchie russe non seulement dans leur propre esprit, mais aussi dans les yeux de la population orthodoxe russe occidentale et de toute la paix chrétienne. » Il est très probable que les suggestions de P. Skarga dans les cercles idéologiquement dirigeants de Moscou ont réellement ravivé la phobie grecque qui s'était à peine apaisée depuis l'Union de Florence et, surtout, ont flatté l'espoir que le sud-ouest de la Russie elle-même, déjà écrasée sous la botte de Le latinisme se ragaillardirait de la prise de conscience que sa sœur aînée, l'Église russe, est déjà devenue un patriarcat, que l'Orient ne meurt pas, mais renaît et appelle à la même renaissance de ses frères de Lituanie et de Pologne. Le prestige national de Moscou, étatique et ecclésiastique, a toujours eu à l'esprit, entre autres, cette grande question historique : qui remportera l'hégémonie sur la plaine de l'Europe de l'Est - "le Polonais bouffi ou le Ross fidèle ?" (Pouchkine).
La question du patriarcat a littéralement éclaté à Moscou dès que l'on a appris que le patriarche Joachim d'Antioche est apparu à la frontière de la Russie, qui, comme nous le savons, a traversé Lvov et la Russie occidentale au moment le plus important de sa vie, à la veille du triste souvenir de la cathédrale de Brest, et s'impliqua dans des actions actives pour la défense de l'orthodoxie. L'apparition d'un patriarche oriental sur le sol russe était un fait sans précédent dans toute l'histoire de l'Église russe.
Les Moscovites ont aussi un sens habituel du respect pour leurs pères dans la foi, héritiers de la gloire ancienne église, et une soif de montrer leur piété et la splendeur du royaume. Surgi ensemble et un calcul direct pour faire une grande chose - pour entamer des négociations sur la création du patriarcat. C'est ce qu'ils ont commencé.
La rencontre du patriarche fut magnifique, contrairement à « aucune » en Pologne et en Occident. Russie. Cela seul ne pouvait que flatter les patriarches orientaux et leur plaire. Sur ordre de Moscou, le gouverneur de Smolensk a reçu l'ordre de rencontrer le patriarche "honnêtement", de lui livrer tout le confort, la nourriture et de l'accompagner à Moscou avec des gardes honoraires. Le 6 juin 1586, le patriarche Joachim arriva à Smolensk et de là fit parvenir sa lettre au tsar Fiodor Ivanovitch. Ce patriarche avait déjà écrit à Ivan IV auparavant et avait reçu de lui 200 pièces d'or. Lettre du Patr. Joachim était plein de louanges byzantines, c'est-à-dire immodérées au tsar moscovite: «si quelqu'un voit le ciel et le ciel des cieux et toutes les étoiles, même s'il ne voit pas le soleil, il n'est rien, mais quand il voit le soleil , il se réjouira grandement et glorifiera le Créateur et le Soleil de nos fidèles chrétiens ces jours-ci, ta royale miséricorde est une entre nous. Partant de là, le tsar moscovite pourrait aisément se poser la question : est-il temps, enfin, que le « soleil des fidèles chrétiens » ait un patriarche à ses côtés ?
Le tsar a envoyé des ambassadeurs honoraires pour rencontrer l'invité, à Mozhaisk, à Dorogomilovo. 17ème VI Patr. Joachim est entré à Moscou et a été placé sur le sacrum Nikolsky dans la maison Sheremetev. Le 25 juin, il y eut une cérémonie de réception du patriarche par le tsar Fiodor Ivanovitch. Mais de manière caractéristique, M. Dionysius n'a pas visité ni salué le patriarche. Cela n'aurait pas pu arriver sans un accord avec les autorités laïques. Le métropolite voulait clairement faire sentir au mendiant oriental qu'il était un métropolite russe, le même chef autocéphale de son église que le patriarche. Antioche, mais seulement le chef d'une église plus grande, libre et forte - et donc le patriarche aurait dû être le premier à s'incliner devant lui. Et puisque le patriarche veut contourner cela en s'inclinant devant le tsar, le métropolite russe est le premier « à ne pas casser son chapeau ».
Le patriarche, selon la coutume honorable, a été traîné au palais dans le traîneau royal (bien que ce soit aussi l'été) - traîné. Le tsar le reçut dans la "Chambre dorée signée", assis sur le trône, en habits royaux, parmi des boyards costumés et rangés selon le rang des ambassadeurs récepteurs. Le roi se leva et marcha un sazhen du trône pour se rencontrer. Le patriarche bénit le roi et lui présenta les reliques de divers saints. Il remit immédiatement au roi une lettre de recommandation que lui avaient remise le patriarche Théoliptus de Kpl avec le patriarche Sylvestre d'Alexandrie, pour aider Joachim à couvrir la dette du siège d'Antioche en 8 000 pièces d'or.
Le roi invita le patriarche chez lui à dîner le jour même ! Un très grand honneur pour le rang de Moscou. En attendant, le patriarche a été chargé de se rendre à la cathédrale de l'Assomption pour rencontrer le métropolite. Cela a été délibéré afin d'accabler l'invité de faste et d'éclat officiels et de révéler le saint russe "en chaire", entouré d'une foule innombrable de membres du clergé, en vêtements de brocart d'or avec des perles, parmi des icônes et des sanctuaires recouverts d'or et pierres précieuses. Le pauvre invité titré devait sentir sa petitesse devant le vrai chef de la vraie (et non nominalement) Grande Église. Le patriarche a été accueilli par une réunion honorable aux portes sud. Il fut amené à vénérer les icônes et les reliques. Pendant ce temps, le métropolite Dionisy avec le clergé se tenait au milieu de l'église sur la chaire, prêt à commencer la liturgie. Comme un roi, selon le cérémonial, il descendit de la chaire une brasse vers le patriarche et s'empressa d'être le premier à bénir le patriarche. Le patriarche abasourdi, comprenant bien l'offense qui lui était infligée, déclara immédiatement par l'intermédiaire d'un interprète qu'il ne fallait pas le faire, mais il vit que personne ne voulait l'écouter, qu'il n'y avait ni lieu ni temps pour discuter, et se tut. . Comme le dit le document, "il a dit un peu qu'il était plus commode pour le métropolite d'accepter une bénédiction de sa part à l'avance, et il a cessé d'en parler". Le patriarche écoutait la liturgie, debout sans vêtements au pilier arrière de la cathédrale. Le dîner royal après la messe et les cadeaux royaux n'étaient que la dorure d'une pilule pour le patriarche affligé. La figure du métropolite russe, qui brillait devant le patriarche comme la majesté olympienne, se cachait à nouveau de lui, et il devait avoir le sentiment qu'il n'était pas nécessaire d'argumenter contre la hauteur du métropolite russe. Et le roi doit être payé pour les cadeaux. Ainsi, les diplomates de Moscou ont créé une "atmosphère" pour la question au sein du patriarcat russe. Et a dirigé le tout pouvoir séculier. Les patriarches étaient attirés par elle, ils attendaient d'elle des faveurs et les recevaient. Elle devait payer avec elle. La hiérarchie russe était épargnée du risque de diminuer et de tomber dans la position d'humbles pétitionnaires. Elle n'a rien demandé. Elle semblait avoir tout. Et les hiérarques orientaux eux-mêmes devaient sentir leur devoir envers elle et lui donner le titre approprié de patriarche.
Immédiatement après cette journée, des négociations ont commencé entre le gouvernement tsariste et le patriarche Joachim au sujet du patriarcat. Ils ont été menés en secret, c'est-à-dire sans documents écrits, peut-être par crainte que les autorités tsaristes ne s'y opposent d'une manière ou d'une autre devant le patriarche KPlsky. À la Douma des boyards, le tsar a prononcé un discours qui, après un accord secret avec sa femme Irina, avec son «beau-frère, boyard proche et garçon d'écurie et voïvode de la cour et gouverneur de Kazan et d'Astrakhan, Boris Fedorovich Godunov ", il a décidé de soulever la question suivante:" Dès le début, des ancêtres Nos pèlerins, métropolitains de Kiev, Vladimir, Moscou et de toute la Russie, des patriarches de Tsargrad et œcuméniques, ont été délivrés de notre, Kiev, Vladimir et Moscou souverains - tsars et grands princes des pieux. Ensuite, par la miséricorde du Dieu Tout-Puissant et de la très pure Mère de Dieu, notre intercesseur, et les prières des grands faiseurs de miracles de tout le royaume russe, et à la demande et à la prière de nos ancêtres, les pieux tsars et grands princes de Moscou, et sur les conseils des patriarches de Tsaregrad (?), les métropolites ont commencé à être spécialement délivrés dans l'État de Moscou, selon le verdict et l'élection de nos ancêtres et de toute la cathédrale consacrée, des archevêques du royaume russe même à notre royaume. Or, par sa grande et inexprimable miséricorde, Dieu nous a accordé de voir venir à lui le grand patriarche d'Antioche ; et nous rendons gloire au Seigneur pour cela. Et nous lui demanderions toujours miséricorde, afin qu'il arrange un patriarche russe de Moscou dans notre état, et donnerait des conseils à ce sujet avec saint patriarche Joachim, et d'ordonner avec lui la bénédiction du Patriarcat de Moscou, à tous les patriarches. Boris Godunov a été envoyé pour des négociations au patriarche.
Dans la "Collection de la Bibliothèque du Synode", le discours de Boris Godunov au patriarche Joachim et ses réponses sont donnés ensuite. manière. Godounov suggère à Joachim : « Vous conseilleriez à ce sujet avec le très saint patriarche œcuménique de Constantinople, et le très saint patriarche conseillerait sur une si grande affaire avec vous avec tous les patriarches ... et avec les archevêques et les évêques et avec le archimandrites et avec les abbés et avec toute la cathédrale consacrée. Oui, et à la montagne sainte et au Sinaï, ils diraient que Dieu ferait une si grande action dans notre État russe pour s'installer dans la piété de la foi chrétienne, et en y réfléchissant, ils nous annonceraient comment il serait plus commode que cet acte ait lieu. Le patriarche Joachim, selon la présentation de ce document, a remercié en son nom et au nom des autres patriarches du tsar de Moscou pour toutes les aumônes pour lesquelles les églises orientales prient pour lui, a admis qu'il serait « beau » d'établir un patriarcat en La Russie, a promis de consulter le reste des patriarches : « c'est une grande chose, de toute la cathédrale, et sans cet avis, il m'est impossible de faire cette chose.
Les derniers mots sonnent étrangement. Presque tous les documents officiels concernant cette affaire sont tendancieux. Et ici, nous sentons involontairement une offre cachée des Moscovites à Joachim (peut-être avec une promesse de leur payer les 8 000 pièces d'or qu'ils recherchent), sans délai, de nommer lui-même un patriarche, puis de chercher une confirmation plus tard.
Les négociations ont pris fin rapidement. Joachim reçut quelque chose et promit de contribuer à la cause parmi ses frères orientaux. Le patriarche a été autorisé à visiter les monastères de Chudov et Trinity-Sergius, où il a été reçu avec honneur et cadeaux les 4 et 8 juillet.
Le 17 juillet, il est de nouveau reçu honorablement à l'adieu par le tsar dans la chambre dorée. Le roi ici a déclaré son aumône au patriarche et a demandé des prières. Il n'y avait pas un mot sur le patriarcat. Il n'a pas encore été rendu public. De là, les invités étaient envoyés aux cathédrales de l'Annonciation et de l'Archange pour les prières d'adieu.
Mais dans la cathédrale de l'Assomption et au métropolite. Le patriarche n'a pas rendu visite à Denys et n'a pas fait d'adieu au métropolite. Le ressentiment de Joachim est tout à fait compréhensible. Mais la négligence obstinée de Denys vis-à-vis du patriarche n'est pas tout à fait claire pour nous. Nous devons recourir à des hypothèses. C'est peut-être juste par reconnaissance sur le chemin du retour à Moscou (en Lituanie ou déjà en Russie) que le patriarche Joachim a parlé des métropolitains de Moscou (par opposition à ceux de Kiev-Lituanie) comme arbitrairement autocéphales et non au profit de l'église indépendante des Grecs. Ici Dionysius, avec la permission du roi, a fait une telle démonstration à un Grec arrogant. Moscou a su répartir les rôles diplomatiques...

Kartachev A.V.

Essais sur l'histoire de l'Église russe Tome 1

Avant-propos

introduction

L'ère pré-étatique L'apôtre André fut-il le premier appelé en Russie ?

Les débuts du christianisme sur le territoire de la future Russie

JE. Le début de la vie historique du peuple russe

II. La plus ancienne preuve de la connaissance des Russes avec le christianisme

Le premier baptême du Kievan Rus

Oleg (882-912) Igor (912-942)

Princesse Olga (945-969) Sviatoslav (945-972)

Prince Vladimir. Sa conversion et son baptême Preuves non russes, grecques et arabes Compréhension du "Conte"

Baptême des Kieviens Transformation du prince Vladimir lui-même Mythe occidental sur le baptême de la Russie

Relations des Papes avec Prince. Vladimir Qui fut le premier métropolite russe ?

Division en périodes

Période kiévienne ou pré-mongole Propagation de l'administration de l'Église chrétienne à l'époque kiévienne

Diocèses et évêques Administrations diocésaines Lois ecclésiastiques

Relations entre les autorités, l'Église et l'État

Le monachisme à l'époque pré-mongole La christianisation du peuple russe

B) Moralité (privée et publique)

L'éducation du pouvoir d'État

Planter l'illumination

Désengagement de l'Occident

Période moscovite A. De l'invasion des Mongols à l'effondrement de la métropole du sud-ouest

Le destin de la métropole russe. Le développement de ses relations avec l'Église grecque, d'une part, et avec le pouvoir d'État russe, d'autre part (XIII-XVI siècles)

M. Cyrille (1249-1281) Maxime (1287-1305) Pierre (1308-1326) Fegnost (1328-1353) Alexis (1353-1378)

La lutte pour l'unité de la métropole russe Mikhail, surnommé (nom de famille) Mityai Pimen Metropolitan Cyprian (1390-1406)

Métropolite Photius (1408-1431)

Gérasim (1433-1435) Isidore (1436-1441)

Gouvernement autonome de l'Église de Moscou après l'expulsion du métropolite Isidor le métropolite Jonas (1448-1461)

Division définitive de la métropole russe (1458)

Théodose (1461-1464)

B. De la division de la métropole à l'établissement du patriarcat (1496-1596)

Métropolite Théodose (1461-1464)

Philippe (I) (1464-1473) Géronte (1473-1489) Zosime (1490-1494) Simon (1495-1511)

La question la plus vitale pour la théologie de Moscou Saint Nil de Sorsk (1433-1508) Conclusion historiosophique Varlaam (1511-1521)

Daniel (1521-1539) Joasaph (1539-1542) Macaire (1542-1563)

Cathédrale Stoglavy d'Athanase (1564-1566)

Saint Philippe (1566-1568) Cyrille IV (1568-1572) Antoine (1572-1581) Denys (1581-1587)

querelles théologiques. Possessivité et non-possessivité

Publicisme du prince-moine Vassin Maxim Grek

Précurseurs de Strigolniki Strigolniki Hérésie des judaïsants

L'hérésie de Bashkin et Kosoy Le cas de l'higoumène Artemy Le cas du greffier Viskovaty

Métropole du Sud-Ouest de la division de l'Église russe en 1458 à l'Union de Brest

1596 Liste des métropolites orthodoxes russes occidentaux qui ont régné de 1458 à 1596.

Les grands-ducs de Lituanie, qui depuis 1386 avec les rois de Pologne La position générale de l'Église russe dans l'État lituanien-polonais L'état des affaires de l'Église sous les métropolitains individuels

Métropolite Grégoire le Bulgare (1458-1473) Métropolite Misail (1475-1480) Métropolite Simenon (1480-1488)

Iona Glezna (1488-1494) Métropolite Macaire (1494-1497) Métropolite Joseph Ier Bulgarovitch Métropolite Iona II (1503-1507)

Métropolite Joseph II Soltan (1507-1522) Relations internes à l'Église La situation dans l'ancienne métropole galicienne Métropolite Joseph III (1522-1534) Métropolite Macaire II (1534-1555) Question de la métropole galicienne

Caractéristiques générales de la situation de l'Église orthodoxe dans la première moitié du XVIe siècle : le règne de Sigismond Ier (1506-1548)

Protestantisme en Pologne et en Lituanie

Sigismond II Auguste Prince de Lituanie de 1544 et roi de Pologne de 1548 à 1572 Hérétiques Le côté positif du libéralisme de Sigismund August pour l'orthodoxie

Métropolite Sylvester Belkevich (1556-1567) Iona III Protasevich (1568-1576)

Union d'État lituanienne (1569). Réaction catholique romaine. Jésuites en Pologne Ilya Ioakimovich Kucha (1576-1579)

Onésiphore Devocha (Fille) (1579-1589)

Lumières orthodoxes russes

Bible d'Ostroh 1580-81 École de la Fraternité d'Ostroh

Vilna Holy Trinity Brotherhood Écoles fraternelles Lutte littéraire des Russes

Épisode de la lutte contre le calendrier grégorien (1583-1586)

Sigismond III (1587-1632)

Les débuts d'une union

Arrivée du Patriarche Jérémie II Métropolite Michael Rogoza (1589-1596) Lutte ouverte pour l'union et contre elle

Union politique des orthodoxes avec les protestants Action à Rome

Union Brest-Litovsk de 1596

La cathédrale. Le début de la lutte contre l'union Ouverture de la cathédrale Après la cathédrale de Brest

Avant-propos

Aucune des nations européennes chrétiennes n'est pas caractérisée par les tentations d'une telle abnégation que les Russes. Si ce n'est pas un déni total, comme chez Chaadaev, alors c'est un franc, à l'occasion, soulignant notre retard et notre faiblesse, comme s'il s'agissait de notre qualité secondaire par nature. Cet « européisme » très démodé n'est pas encore devenu obsolète dans nos générations qui quittent déjà la scène, ni dans notre jeunesse qui grandit dans un isolement émigré de la Russie. Et là, dans la grande et déformée ex-URSS

l'extrême opposé a été imposé. Là, à la fois l'européisme et le russisme sont niés et recouverts par une synthèse prétendument nouvelle et plus parfaite du soi-disant matérialisme économique.

Contrairement à ces deux extrêmes, nous, nourris par l'ancienne Russie normale, continuons à porter en nous un sens expérimenté de ses valeurs spirituelles. Notre pressentiment d'un nouveau renouveau et de la grandeur à venir de l'État et de l'Église se nourrit de notre histoire nationale. Il est temps de s'y accrocher avec un cœur et un esprit patriotiquement aimant, plus sage de l'expérience tragique de la révolution.

Lomonossov, par la manifestation de sa personnalité et l'aveu de sa confiance, "que la terre russe peut donner naissance à ses propres Platons et Neutons à l'esprit vif", nous a inculqué la confiance que nous deviendrons ce que nous instinctivement, par un instinct infaillible , veut être. A savoir : - nous voulons être aux premiers rangs des bâtisseurs de la culture universelle. Car l'humanité terrestre n'a pas reçu une autre primauté digne.

Et cela, non grâce aux reliques conservées dans les musées de la couronne du Monomakh et du titre de la Troisième Rome, et non grâce à la dévotion fanatique Avvakum à la lettre - tout cela n'était que de nobles pressentiments - mais par une impulsion digne d'un grand nation - de prendre une place égale sur le front mondial de l'illumination universelle.

L'ancienne conscience nous a légué son héritage dans deux autres variantes d'antithèse : I) les Hellènes et les barbares et II) Israël et les païens (goyim). La conscience chrétienne-européenne a fusionné cette scission dépassée en une seule : en une unification culturelle unique et supérieure, définitive pour les peuples du monde entier. Dans leur diversité raciale, religieuse, nationale, les habitants du globe restent pendant des temps illimités enfermés dans des coquilles différentes qui leur sont chères, formes de vie héréditaires, reconnues comme nationales. Mais ce n'est pas un moment historiosophique essentiel et non décisif. Qu'on le veuille ou non, le fait objectif de l'épuisement du schéma de l'histoire globale de l'humanité terrestre, dans son ensemble, est évident. Aucune révision n'est possible ici. Nous - Chrétiens et Européens devons

acceptez ce fait comme la sainte volonté de la Providence et, avec prière et révérence, faites notre procession terrestre vers les bons objectifs finaux connus uniquement du Créateur Unique.

Aussi aggravées qu'elles soient, à des moments et à des endroits, des tâches vivantes et historiquement d'actualité, que ce soit dans notre pays ou chez d'autres peuples de l'univers, mais nous, une fois vaincus l'autosuffisance du particularisme national, nous ne pouvons ni ne devons gaspiller nos forces sans une trace sur ce , en principe, la phase de service culturel que nous avons déjà surmonté. Les formes nationales de culture, comme les langues et les religions, continuent de fonctionner, mais personne ni rien n'a le droit d'annuler et de remplacer les hauteurs qualitativement supérieures et dominantes de son ministère qui sont déjà devenues claires et révélées à l'humanité chrétienne avancée. Dans cette limite de services, il y a un élément irrévocable de consécration et le droit au leadership. Ce n'est que sur cette voie que la « chair et le sang » des nations, avec leurs guerres zoologiquement humiliantes et inévitables, est vaincue. Ce n'est que sur ce chemin que s'ouvre un fossé et un espoir - pour surmonter et vaincre la grande tromperie démoniaque de l'international impie. Ce n'est que dans le leadership chrétien universel que se trouve la promesse d'une véritable liberté humaine et de paix pour le monde entier. Et sur cette voie - un lieu de service digne, supérieur et saint pour la Russie et l'Église russe, et non sous la bannière de «l'Ancien Testament», des nationalismes en décomposition.

introduction

Les Essais proposés sur l'histoire de l'Église russe sont précisément des Essais, et non une collection complète de documents, ni un système complet de l'Histoire de l'Église russe, ni un ouvrage de référence. Il s'agit d'un aperçu des principaux aspects du développement historique de l'Église russe, pour que le lecteur porte un jugement de valeur sur le rôle missionnaire joué par l'Église russe dans l'histoire de la Russie, dans l'histoire de toute l'orthodoxie et, en fin de compte, dans l'histoire du monde. Ces essais, conçus en Russie il y a un demi-siècle, n'ont pas et n'ont pas pour objectif de fournir aux lecteurs des informations élémentaires sur l'histoire de l'Église russe, à supposer qu'elles soient connues à partir d'ouvrages de référence complets, par exemple de l'"Histoire de la archevêque de l'Église russe. Filaret ou un manuel de haute qualité du prof. PV Znamenski. Les essais cherchent, en impliquant le lecteur dans les problèmes des moments et des phénomènes caractéristiques de la vie historique de l'Église russe, à contribuer à un sentiment vivant de ses expériences, de ses destinées, à une compréhension amoureuse de ses faiblesses, de son épuisement, de ses trébuchements, mais aussi son long exploit de christianisation et ses réalisations lentes, silencieuses, humbles, majestueuses, saintes et glorieuses.

L'auteur de ces leçons d'histoire ne se considérerait pas en droit d'encombrer ni le marché du livre ni les rayons des bibliothèques avec de vrais ouvrages, si ce n'était la révolution antichrétienne qui a terriblement abaissé le niveau scientifique et théologique de la Église russe. Même avant la révolution, il y a eu un arrêt inhabituel de près de trente ans dans la culture de notre discipline. Après le volume IV du "Guide" prof. Dobroklonsky (1893) seules les nouvelles éditions du Manuel du prof. On a également rappelé à Znamensky que le souci de mettre à jour l'exposition systématique de l'Histoire de l'Église russe n'était pas oublié par ceux qui devaient la connaître. La révolution a apporté de nouvelles années de paralysie. Ainsi, au lieu de cette dévastation, tout travail répétitif et généralisant sur l'Histoire de l'Église russe, même s'il ne prétend pas être un nouveau développement scientifique, devient non superflu et pratiquement utile. Seulement étendre dans ce sens la main de liaison à travers l'échec de la révolution de l'ancienne génération russe de vénérables géants de notre spécialité au nouveau géant à venir du travail de bureau dans notre patrie libérée et notre église libérée - telle est la modeste tâche de ces Essais.

L'ère pré-étatique

L'apôtre André a-t-il été le premier appelé en Russie ?

La Russie, en tant que nation à part entière, a été baptisée par St. livre. Vladimir. Mais cet événement avait ses racines dans les siècles précédents. Par conséquent, revenons aux profondeurs des siècles afin de retracer le destin initial de la propagation du christianisme en Russie, comme raison de son baptême universel ultérieur.

Le terminus a quo de notre recherche ne peut être défini avec une précision mathématique, tout comme il ne peut être indiqué pour le début de « Rus » lui-même. Une seule chose était claire même pour nos ancêtres du IXe et du début du XIIe siècle, qu'"ici (c'est-à-dire en terre russe) les apôtres n'enseignaient pas", que "le corps des apôtres n'était pas ici" ; ainsi est-il dit dans l'histoire annalistique du meurtre des Varègues chrétiens sous Vladimir. La même chose est répétée par le Rév. Nestor dans sa vie de Boris et Gleb. Néanmoins, dans l'un des contes inclus dans Le Conte des années passées, son éditeur a déjà montré une tendance à lier le christianisme russe au temps des apôtres. Appelant notre premier professeur Methodius "clerc d'Andronikov" (un apôtre parmi les 70), il poursuit: "le même professeur de la langue slovène est Andronicus l'apôtre, il est allé à Morava; et l'apôtre Paul a enseigné cela, c'est Ilyurik, il a également atteint l'apôtre. Pavel, c'est la première chose à propos de la Slovénie. Le même professeur de la langue slovène est Pavel, de sa langue nous sommes la Russie, le même professeur de la Russie est Paul. Si telle était l'opinion du peuple russe sur la question de l'ensemencement apostolique dans le champ russe jusqu'au début du XIIe siècle inclus (le moment de la formation du Conte des années passées), alors évidemment seulement après cette époque prendre la forme confiante qui leur a été communiquée par l'histoire de la visite de l'application du pays russe. André le Premier Appelé.

Cette histoire est insérée dans la chronique de Kiev parmi l'histoire de la réinstallation des Slaves russes. A l'évocation du nom Polyan, le discours se tourne immédiatement vers la description du "chemin des Varègues aux Grecs"

Et au contraire, "des Grecs le long du Dniepr jusqu'à la mer Varègue, et le long de cette mer jusqu'à Rome". "Et le Dniepr coulera", dit-il ici, "dans la mer de Ponet, la mer pour attraper le Russe, selon laquelle l'apôtre Ondrei, frère Petrov, a enseigné, comme s'il décidait." Caractéristique dans les derniers mots est l'apparition d'un certain scepticisme de la part de l'auteur par rapport au fait transmis, au vu duquel il s'empresse d'abdiquer la responsabilité de sa fiabilité en se référant vaguement à quelque source. Mais aussitôt plus loin, lui, ou très probablement quelqu'un d'autre, son successeur, développe déjà hardiment une opinion timidement jetée dans toute une légende, moitié poétiquement touchante, moitié totalement inesthétique, voire absurde. Ap. Andrei de la ville balnéaire de Sinop, en Asie Mineure, vient au Tauride Korsun. Ici, il apprend que l'embouchure du Dniepr est proche

Et décide de passer par lui à Rome. Par hasard ("selon l'aventure de Dieu"), il s'arrête pour la nuit sur un banc de sable sous la rive haute du Dniepr à l'emplacement de la future Kiev. "Se levant le matin", il indique à ses disciples les montagnes voisines, prédit qu'il y aura une grande ville et de nombreuses églises, escalade les montagnes, les bénit et met une croix, puis continue son voyage vers Novgorod, où ... s'émerveille de l'auto-torture du bain, dont il parle à son arrivée à Rome.

A la question de l'authenticité historique de la légende, la référence historique et littéraire sur son évolution progressive servira de réponse. Le livre des Actes des Apôtres, s'étendant principalement sur un seul ap. Paul, reste silencieux sur le sort des douze. Cette circonstance a donné lieu au développement d'une riche littérature apocryphe de diverses «praxis, periodi, martyria, taumatas» dans l'ancien monde chrétien, qui présentait en détail les œuvres et actes apostoliques de nombreux visages du 12e et 70e. Tout un cycle de telles légendes a pour sujet la prédication des apôtres Pierre, André et Matthieu au pays des anthropophages ou Myrmidons et au pays des barbares. Leur ancienneté est très respectable. Le fait est que tous ces types de littérature apocryphe ont été utilisés, comme instrument de propagande insinuante, par de nombreuses sectes gnostiques des premiers siècles et plus tard par les manichéens. Et l'analyse des légendes apocryphes du cycle nous intéresse de ce point de vue

conduit des chercheurs spécialisés (Lipsius, Zoga, etc.)1 à la possibilité de rapporter même leur édition actuelle au IIe siècle. Sous cette condition, la conservation d'un grain de vérité historique en eux est facilement admissible. Mais la question est : après avoir séparé les excès fantastiques du récit de ces apocryphes, comment interpréter correctement leur nomenclature géographique et ethnique extrêmement mystérieuse ? Il n'est pas facile de le résoudre. Tout élément terminologique réel des apocryphes de la première formation dans leur histoire ultérieure a subi des changements très défavorables à la vérité historique. L'abondant remplissage hérétique des premiers apocryphes a ouvert la voie à leur révision intensifiée et fréquente dans l'esprit d'autres croyances (à une époque antérieure) et dans l'esprit de l'Église orthodoxe (surtout aux Ve et VIe siècles) ; il y avait aussi des imitations sans prétention au sens dogmatique. Des exemples montrent que lors de ces altérations, très peu d'attention a été portée aux règles d'exactitude historique, et des métamorphoses bizarres ont eu lieu avec les noms propres. S. Petrovsky (op. cit), démêlant, sous la direction d'Allemands faisant autorité, le sens des apocryphes liés à notre question, en vient à la conclusion qu'ils parlent de la prédication de saint Pierre. Andrey, soit dit en passant, dans les pays actuels du Caucase adjacents à la mer Noire, et même dans les terres de la région voisine d'Azov. Cependant, il est assez risqué de résoudre ce problème sans les données de l'orientalisme. Armé de ces moyens, V.V. Bolotov, dans son "Excursion E" posthume (Christ. Reader, 1901, juin) a touché une partie du schéma scientifique tissé par un chercheur russe, puis il a été désespérément confus, sinon complètement désintégré. Il s'avère que, selon les données linguistiques des légendes coptes et abyssines, les activités des apôtres Barthélemy et André, au lieu de la région imaginaire de la mer Noire, appartiennent de la manière la plus pure au territoire africain. Cet exemple, bien entendu, n'est pas sans importance pour la solution future de la question posée.

Parallèlement aux longs récits sur les voyages missionnaires des apôtres, se développaient également des nouvelles, brèves sous forme de listes, ou de catalogues, marqués de noms : Hippolyte de Rome (IIIe siècle), Dorothée de Tyr (IVe siècle ), Sophronius, un ami du bl. Jérôme († 475) et Épiphane de Chypre († 403). Ces catalogues dans les éditions survivantes sont sans doute d'une origine postérieure à la vie de leurs auteurs imaginaires, et en relation avec l'actualité du sort missionnaire, en particulier St. Andrew, remontent aux apocryphes originaux et à leurs modifications ultérieures de l'église (5e au 7e siècles) comme source. Dans le même temps, les pays apocryphes indéfinis des barbares et des anthropophages sont ici catégoriquement localisés en Scythie, bien qu'avec une tendance à y voir la Scythie non pas européenne, mais asiatique (caspienne).

Ils veulent voir un écho d'une tradition d'église indépendante (non apocryphe) en Eusèbe. "Lorsque les saints apôtres et disciples de Notre Sauveur", nous lisons de lui dans III, 1, "se sont dispersés dans tout l'univers, alors Thomas, comme le contient la tradition ως ή παράδοσις περιέχει, a reçu la Parthie comme un lot, Andrei - Scythie .. Pierre, comme on sait qu'il a prêché au Pont et en Galatie... C'est ce que dit mot pour mot (κατά λέξειν) Origène dans la troisième partie de son interprétation sur la Genèse. Cette œuvre d'Origène ne nous a pas été conservée, et dans quelle mesure et dans quelle mesure la citation en est un extrait littéral, les chercheurs de la littérature ecclésiastique la laissent en question2. Certains voient dans de nombreux manuscrits faisant autorité de l'histoire d'Eusèbe un signe spécial avant le mot "Pierre" et en concluent que la citation d'Origène ne commence qu'avec les nouvelles de Pierre et les nouvelles de Saint-Pierre. Andrea appartient à Eusèbe lui-même et à la tradition ecclésiale contemporaine (et non à Origène). Mais l'ancienneté de la tradition du IVe siècle n'est pas si profonde qu'elle ne puisse être expliquée à partir de la même source que nous avons indiquée.

1 S. Petrovsky. Légendes sur la prédication apostolique le long de la côte nord-est de la mer Noire. Odessa. 1898. (XX et XXI vol. "Note. Imperial. Odessa. General. History and Ancient".).

2 R. Harnack Gesch. ré. altch Litière. Leipzig. 1893. S. 344.

Cependant, la lettre du texte d'Eusebius parle du fait que toutes les lignes sur les apôtres, commençant par θομας, doivent être attribuées à la citation d'Origène. La particule δε au mot Πέτρος δ"έν Πόντφ correspond clairement à la particule μεν au mot θομάς μεν, reliant ces phrases en une période. transmis") et Eucherius de Lyon († 449) ("comme l'histoire le dit").

Aux VIIIe, IXe et suivants siècles, le matériel accumulé au fil des siècles sous forme d'apocryphes et de légendes ecclésiastiques, de brèves nouvelles et de légendes locales semées partout par ces traditions locales et d'autres a servi de source pour compiler de nouveaux "actes", "louanges". » et « vies » des apôtres. Ici l'activité missionnaire de St. Andrew se décompose en trois voyages de prédication entiers, copiés des voyages d'ap. Paul, et l'Apôtre Premier-Appelé est déjà avec une certitude totale conduit à travers la Scythie européenne

Et le long des côtes nord et ouest de la mer Noire passe à Byzance, où elle approvisionne

le premier évêque de cette ville est Stachia. Parmi les récits du dernier type, il convient de noter l'histoire du moine Épiphane 3, car elle contient certains éléments qui sont devenus plus tard une partie de la légende russe. Épiphane a vécu à la fin du VIII et au début. IX siècles, quand la question brûlante de notre temps était la question des icônes. Influencé par cet intérêt ecclésiastique, Épiphane, comme quelques autres personnages de l'époque, entreprit une sorte de voyage archéologique scientifique à travers les pays côtiers du Pont-Euxin, dans le but d'étudier les monuments locaux et les traditions relatives au culte extérieur au temps des apôtres. . Par conséquent, dans son histoire de St. Andrew, il a soigneusement noté tout images sacrées, autels, temples et croix, menant leur origine, selon les récits des résidents locaux, à partir du moment où le disciple nommé du Christ leur a prêché. Ici, soit dit en passant, plus d'une fois il est fait mention d'une "baguette de fer avec l'image croix vivifiante sur laquelle l'apôtre s'appuyait toujours." Non loin de Nicée en Bithynie, "le bienheureux ap. André, ayant renversé l'infâme statue d'Artémis, y plaça l'image vivifiante de la Croix salvatrice. " Plus à l'est, en Paphlagonie ", il choisit un lieu de prière propice à l'établissement d'un autel,

Et la consacra, érigeant le signe de la croix qui donne la vie. "C'est de là que proviennent à la fois la croix et la verge, apparaissant dans deux versions de la légende russe. Par le moine Épiphane 4, app. Andrei des pays du Caucase, ne contournant pas le golfe Méotique (mer d'Azov), à travers le détroit (Kerch), vient directement au Bosphore (Kerch); de là, il passe aux villes de Crimée de Feodosia et Chersonese ; puis navigue par mer vers Sinop et retourne à Byzance. Les derniers Grecs s'expriment avec beaucoup plus d'audace et ont une idée plus large du domaine d'activité missionnaire de Saint-Pierre. Andrew au nord de la mer Noire. Nikita David Paflagonsky (fin IX et

de bonne heure 10e siècle), le célèbre biographe Patr. Ignace, a composé une série de discours élogieux rhétoriques en l'honneur des apôtres. Dans l'application de louange. A André5, il s'exprime ainsi : "Ayant reçu le nord en héritage, vous avez contourné les Ibères et les Sarmates, les Taurides et les Scythes, tous les pays et toutes les villes qui se trouvent au nord du Pont Euxin et qui sont situés dans son sud » (col. 64). "Ainsi, ayant embrassé avec l'évangile tous les pays du nord et toute la région côtière du Pont ... il s'est approché de cette glorieuse Byzance" (col. 68). De ce point de vue, la terminologie des apocryphes antiques est désormais résolument appliquée aux espaces de la Russie méridionale. Même le chroniqueur John Malala (VIe siècle) porte le nom

Les myrmidoniens ("anthropophages" des Apocryphes) se rattachent aux Bulgares lorsqu'ils vivaient près

3 Migne P. G. E. 120 coul. 216 m².

4 Le récit d'Épiphane est presque littéralement copié par l'auteur anonyme Πράξεις χαΐ περίοδοι... απ. Ανδρέου. (XIème siècle ?). Paraphrasé par Metaphrast (X c.) et l'auteur de la vie géorgienne d'ap. André (Xe siècle ?). Si ce n'est pas l'histoire d'Elithanian, alors n'importe lequel d'entre eux, ou une histoire similaire à eux, pourrait être connu du compilateur de la légende russe. Des fragments d'une traduction très ancienne de l'histoire de l'Épiphanie en slavon ont été conservés. Voir V. G. Vasilevsky.

J.M.N. Etc. 1877, partie 189, p. 166.

5 Migne R.G.T. 106 col. 53 m².

Méotique, c'est-à-dire à la mer d'Azov. Pour Léon le Diacre (Xe siècle), Myrmidonia s'y trouvait, et les Myrmidons étaient déjà considérés comme les ancêtres des Russes, et les possessions des Russes près de la mer d'Azov étaient appelées. Myrmidonie. "En tout cas", dit V.G. Vasilevsky, "il ne fait pas le moindre doute qu'au XIe siècle le nom des Myrmidons, ainsi que d'autres noms hérités de l'antiquité classique, servaient à désigner les Russes. Apôtre André sur le sol russe.

Byzance elle-même avait besoin d'une légende sur St. Andrew en plein développement. Il fallait, premièrement, protéger leur indépendance des prétentions romaines et prouver leur égal honneur à Rome ; deuxièmement, s'assurer la domination sur toutes les églises possibles de l'Orient. Tout comme les prétentions au pouvoir et les succès de Rome reposaient sur le fait que Rome est le siège de l'apôtre suprême, de même Byzance, afin d'atteindre le premier de ces objectifs, a voulu convaincre le monde qu'elle était aussi une véritable Sedes. apostolica, pas moins sinon plus grande que celle de Rome, parce que fondée par le frère aîné d'ap. Pierre, le premier disciple du Christ. Dans Nikita Paflagonyanin, nous lisons un tel appel à St. André: "Par conséquent, réjouis-toi, premier appelé et initial des apôtres, par la dignité suivant directement le frère, et en appelant même plus âgé que lui, par la foi au Sauveur et par l'enseignement, l'original non seulement pour Pierre, mais pour tous les disciples" (col. 77). La légende prétendait que Andrew a nommé son disciple et successeur Stachy comme évêque de Byzance. Le chef attentionné de quelqu'un a également proposé une liste de noms de soi-disant 18 successeurs de Stakhias, jusqu'au premier évêque historiquement connu de Byzance, Mitrofan (315-325). Pour atteindre le deuxième objectif - assurer la domination sur le reste Églises orientales- Byzance regarda l'ap. André, comme l'apôtre de tout l'Orient. Caractéristique à cet égard est l'histoire épisodique dans le récit du moine Épiphane sur la façon dont deux frères apôtres ont partagé le pouvoir sur l'univers : Pierre a reçu le sort d'éclairer les pays occidentaux, André ceux de l'Est. De cela, nous pouvons conclure que Byzance a volontairement soutenu les légendes sur la prédication de St. Andrew dans les pays où ils existaient (Arménie, Géorgie) et a même tenté d'instiller des traditions similaires dans les pays du nord (Moravie, Russie), auxquels son influence s'est étendue. Le fait que les Byzantins, à l'occasion, ont même inspiré directement les Russes avec la conviction que St. Andrew, nous avons des preuves documentaires. Il s'agit d'une lettre au prince russe Vsevolod Yaroslavich, écrite au nom de l'empereur Michel Duka (1072-1077) par son secrétaire, le célèbre scientifique de son temps, Mikhail Psellos, dans le but de courtiser le frère de la fille de l'empereur Vsevolod . L'un des arguments en faveur de l'union la plus étroite des deux cours est le suivant : "Les livres spirituels et les histoires authentiques m'apprennent que nos états ont tous deux une certaine source et racine, et que la même parole salvatrice est commune aux deux, les mêmes visionnaires de les sacrements divins et ses hérauts proclamaient en eux la parole de l'évangile. Le sens de ces mots est clair.

Ainsi, Byzance a donné tout ce qui était nécessaire pour créer une croyance russe sur l'implantation du christianisme dans notre pays par ap. Andreï. Et la légende russe n'a pas tardé à apparaître. Ses incohérences internes - un voyage de la Crimée à Rome en passant par ... Ladoga, l'humiliation de la dignité apostolique, etc. sont si grands que la critique généralement ironique de Golubinsky en vient ici presque au sarcasme. Mais nous ne battrons pas le mensonge. Nous essaierons seulement de trouver une gamme possible d'idées et de matériaux qui ont donné lieu à des parties constitutives légendes. Tout d'abord, l'auteur devait avoir vaguement conscience de l'état de désolation du pays russe au début de notre ère ; c'est pourquoi il n'y conduit l'apôtre qu'en passant. Mais où pouvait-il l'envoyer le long de la grande voie navigable, jusqu'à quel point célèbre dans l'ancien monde chrétien ? Des Varègues, qui vivaient dans le monde entier, l'écrivain pouvait entendre que, comme tous les chemins mènent à Rome, de même

6 V.I. Vasilevsky. “Rus.visan. extraits. J.M.N. Pr. 1877, partie 181.

Mer de Varègue, leurs compatriotes en connaissent le chemin. La direction même de l'apôtre dans la mer Varègue semble avoir un lien avec les traditions du nord normand : il existe une sorte de saga islandaise (non publiée) sur ap. André7 ; Il y a aussi des nouvelles que dans les temps anciens, St. Andrew était considéré comme le patron de l'Écosse. L'influence des contes varègues est également susceptible d'être remarquée dans l'histoire des bains de Novgorod ; l'intrigue est typique du nord finno-scandinave. Nous voulons dire une histoire d'origine balte sur le même sujet et dans le même style. Elle est répertoriée par un certain Dionysius Fabricius (XVI-XVII siècles) dans sa "série Liyonicae histoirae compendiosa". L'histoire est comme ça. Il était une fois un monastère dominicain Falkenau près de Dorpat - Yuryev. Les frères, souffrant d'un manque de moyens de subsistance, décidèrent d'envoyer une lettre en larmes au pape. Les Dominicains y puisent leur vie dure et austère dans la nourriture et la mortification. Chaque sabbat, ils placent leur chair dans des bains terriblement chauffés, se flagellent avec des verges et versent de l'eau froide dessus. Le pape fut surpris et envoya son messager pour s'enquérir personnellement des affaires du monastère. Après une friandise, il a été conduit dans des bains publics chauffés à chaud. Quand vint le moment de prendre un bain de vapeur avec des balais, le gentil Italien ne put le supporter : il sauta du bain en disant qu'un tel mode de vie était impossible et inouï parmi les gens. De retour à Rome, il raconta au pape la merveille qu'il avait vue (« Lecteur dans le nid commun. Letop. », Livre I, p. 289). Récit humoristiquement absurde, très évocateur de notre chronique. L'auteur russe du sud avait manifestement un objectif précis, pas particulièrement élevé, dans l'histoire des bains de Novgorod. Après avoir glorifié si joliment sa ville natale de Kiev, il a, selon la coutume russe - pour se moquer de quiconque n'est pas de notre village, décidé de mettre les Novgorodiens devant les apôtres sous la forme la plus ridicule. Les Novgorodiens l'ont compris de cette manière, car, en réponse à l'édition de Kiev de l'histoire, ils ont créé la leur, dans laquelle, sans rejeter la glorification de Kiev et complètement silencieux sur les bains, ils assurent qu'Ap. Andrei "dans les limites de ce grand Novagrad descend le Volkhov et plonge un peu son bâton dans le sol et de là il est surnommé Gruzino" (Verstakh, 15 de la gare Volkhov du chemin de fer Nikol.; domaine Arakcheevsky). Cette baguette miraculeuse "d'un arbre inconnu" a été conservée, selon l'écrivain de la vie de Mikhail Klopsky, à son époque (1537) dans l'église Saint-André du village de Gruzina.

Lors de la détermination de la raison de la compilation de la légende russe et de l'heure de son inclusion dans la chronique, nous suivrons les instructions de l'hypothèse intéressante du prof. Je.Je. Malyshevsky (op. cit.). La lettre susmentionnée de l'empereur grec Michael Doukas datée de 1074, suggérant l'idée de la prédication de St. Andrei en Russie, a trouvé des gens assez intelligents à la cour russe. Il était principalement auto-dirigé. livre. Vsevolod Yaroslavich, qui, selon son fils, Vladimir Monomakh, "assis à la maison, connaît cinq langues", dont, bien sûr, le grec, d'autant plus qu'il s'est marié pour la première fois avec une princesse grecque. La fille de Vsevolod, Yanka (Anna) - l'objet présumé du jumelage en 1074 - née d'une femme grecque, savait aussi probablement langue grecque, ce qui ressort de ce qui suit. Obtenez et lisez "des livres et des histoires spirituelles fiables" qui parlent de St. Andrew, ils ont donc eu pleine chance. Remarquable après c'est un tel fait. En 1086 Yanka a été tonsuré moine. Vsevolod construit pour elle une église et un monastère en l'honneur de St. André. En 1089, elle se rend à Constantinople auprès de sa famille royale, où à cette époque il vivait encore à Monastère d'atelier et l'ancien empereur Michael Duka lui-même; son secrétaire homonyme Psellos, l'auteur de la lettre historique, était également vivant. En tant qu'abbesse du monastère Saint-André, Yanka avait de fortes motivations pour obtenir les informations les plus détaillées sur l'apôtre auprès des supposés initiateurs de son intérêt pour son nom. Une autre coïncidence significative. Évêque de Pereyaslavl Éphraïm, issu d'une famille aisée, ayant séjourné en Grèce et notamment au monastère de Studian, fit construire dans sa ville cathédrale en 1089 une église en l'honneur d'ap.

7 V.G. Vassilievski, op. cit. à partir de. 6869.

8 Je.Je. Malyshevsky "La légende de la visite du pays russe de St. application. Andreï. Tr. Kievsk. Esprit. Académie de 1888 n° 6 p. 321. L'Université d'Edimbourg est dédiée à ap. André.