La statue de Zeus Olympien est l'œuvre de Phidias. Une œuvre exceptionnelle de sculpture antique, l'une des sept anciennes merveilles du monde. Il était situé dans le temple de Zeus Olympien, à Olympie - une ville de la région d'Elis, au nord-ouest de la péninsule du Péloponnèse, d'où à partir de 776 av. e. à 394 après JC e. Tous les quatre ans, les Jeux olympiques avaient lieu - des compétitions d'athlètes grecs, puis romains. Les Grecs considéraient comme malheureux ceux qui ne voyaient pas la statue de Zeus dans le temple.

Création du temple

Les Jeux olympiques ont lieu depuis plus de 300 ans. Ils étaient très populaires parmi le peuple. Ils ont eu lieu en l'honneur du dieu Zeus. Mais en Grèce, le temple principal en l'honneur de Zeus n'a pas encore été érigé. En 470 av. e. en Grèce a commencé à recueillir des dons pour la construction de ce temple. La construction du temple a commencé en 470 av. e. et se termina en 456 av. e. La construction a été supervisée par l'architecte Libon, dont les informations ne nous sont pas parvenues.

Descriptif du temple

Selon la légende, le temple était magnifique. L'ensemble du temple, y compris le toit, a été construit en marbre. Il était entouré de 34 colonnes massives de coquillages. Chacun mesurait 10,5 mètres de haut et plus de 2 mètres d'épaisseur. La superficie du temple était de 64 × 27 m.Sur les murs extérieurs du temple, il y avait des dalles avec des bas-reliefs représentant 12 travaux d'Hercule. Des portes en bronze, hautes de 10 mètres, ouvraient l'entrée de la salle de culte du temple. Au Ve siècle av. Les citoyens d'Olympie ont décidé de construire un temple à Zeus. Le bâtiment majestueux a été érigé entre 466 et 456. AVANT JC. Il a été construit d'énormes blocs de pierre et entouré de colonnes massives. Pendant plusieurs années après l'achèvement de la construction, le temple n'avait pas de statue digne de Zeus, bien qu'il ait rapidement été décidé que c'était nécessaire. Un célèbre sculpteur athénien a été choisi comme créateur de la statue.

Création d'une statue

La construction du temple a duré environ 10 ans. Mais la statue de Zeus n'y est pas apparue immédiatement. Les Grecs ont décidé d'inviter le célèbre sculpteur athénien Phidias pour créer une statue de Zeus. Phidias a réussi à cette époque à créer deux célèbres statues d'Athéna ("Athéna Promachos" et "Athéna Parthénos". Malheureusement, aucune de ses créations n'a survécu jusqu'à nos jours). Par son ordre, un atelier a été construit à 80 mètres du temple. Cet atelier correspondait exactement à la taille du temple. Là, avec deux de ses assistants, dont il n'avait besoin que comme éboueurs, derrière un immense rideau violet, il créa une statue du dieu du tonnerre dans la technique du chryso-éléphant. Phidias lui-même était très pointilleux sur le matériel qui lui était livré. Il était particulièrement pointilleux sur l'ivoire, à partir duquel il a créé le corps d'un dieu. Puis, sous bonne garde, des pierres précieuses et 200 kg d'or pur furent amenés dans le temple aux pieds du Tonnerre. Selon les prix modernes, le coût de l'or seul, qui a servi à terminer la statue, était d'environ 8 millions de dollars.

Description de la statue

Une cape était recouverte d'or qui couvrait une partie du corps de Zeus, un sceptre avec un aigle, qu'il tenait dans sa main gauche, une statue de la déesse de la victoire - Nike, qu'il tenait en main droite et une couronne de branches d'olivier sur la tête de Zeus. Les pieds de Zeus reposaient sur un banc soutenu par deux lions. Les reliefs du trône glorifiaient avant tout Zeus lui-même. Quatre Nikes dansants étaient représentés sur les pieds du trône. Sont également représentés des centaures, des lapithes, les exploits de Thésée et d'Hercule, des fresques représentant la bataille des Grecs contre les Amazones. La base de la statue mesurait 6 mètres de large et 1 mètre de haut. La hauteur de la statue entière, avec le piédestal, était, selon diverses sources, de 12 à 17 mètres. L'impression a été créée "que s'il (Zeus) voulait se lever du trône, il ferait sauter le toit". Les yeux de Zeus avaient la taille du poing d'un adulte.

"Dieu est assis sur un trône, sa figure est faite d'or et d'ivoire, sur sa tête il a une couronne, pour ainsi dire, des branches d'un olivier, sur sa main droite il tient la déesse de la victoire, également faite de d'ivoire et d'or. Elle a un bandeau et une couronne sur la tête. Dans la main gauche du dieu se trouve un sceptre orné de toutes sortes de métaux. L'oiseau assis sur le sceptre est un aigle. Les chaussures et les vêtements de Dieu sont également faits de or, et sur les vêtements, il y a des images de divers animaux et de lis des champs "( Pausanias. "Description d'Hellas".)

Zeus le Tonnerre était le dieu principal des anciens Grecs. Avec sa femme Héra et ses enfants, il vivait, selon la légende, au sommet du mont Olympe - la plus haute montagne des Balkans, située dans le nord de la Grèce. D'où le nom des dieux classiques de la Grèce antique - "Olympique". Après le mont Olympe, le nom d'Olympe a également été donné à la ville de la péninsule du Péloponnèse, où se déroulaient des compétitions sportives dans l'Antiquité. Les Grecs croyaient que Zeus lui-même les avait légués pour rivaliser de force, de vitesse et de dextérité. Au début, seuls les habitants d'Elis participaient aux jeux, mais très vite la renommée des Jeux Olympiques s'est répandue dans toute la Grèce et les guerriers ont commencé à venir ici. Mais les personnes armées n'étaient pas autorisées à s'approcher d'Olympie, leur expliquant qu'elles devaient gagner avec force et dextérité, et non avec du fer.

Lors des Jeux Olympiques en Grèce, les guerres se sont arrêtées.

Au Ve siècle avant JC e. les habitants d'Olympie ont décidé qu'il n'était pas nécessaire que Zeus regarde les compétitions du haut de la montagne, mais qu'il serait bien qu'il se rapproche de la capitale sportive. Par conséquent, ils ont érigé un temple en l'honneur du Thunderer sur la place de la ville. Le bâtiment est grand et beau. En longueur, il atteignait - 64, en largeur - 28, et à l'intérieur la hauteur, du sol au plafond, était égale à - 20 mètres. Les Grecs eux-mêmes ne considéraient pas ce bâtiment comme exceptionnel : il y avait beaucoup d'autres beaux bâtiments dans leur pays. Le célèbre sculpteur Phidias a sculpté la figure du dieu dans du bois et l'a recouverte de plaques d'ivoire rose. Le corps semblait donc vivant. Le Thunderer était assis sur un immense trône doré. Dans une main, il tenait un symbole de pouvoir - un sceptre avec un aigle ; sur la paume ouverte de l'autre main se tenait une statuette de Niké, la déesse de la Victoire.

Selon la légende, lorsque Phidias a terminé son travail, il a demandé : « Es-tu satisfait, Zeus ? En réponse, il y a eu un coup de tonnerre et le sol devant le trône s'est fissuré.

Pendant sept siècles, Zeus, souriant avec bienveillance, a observé les athlètes, jusqu'au IIe siècle. n.m. e. il n'y a pas eu de tremblement de terre puissant qui a gravement endommagé la statue. Mais les jeux à Olympie ont quand même continué: les athlètes croyaient que sinon la statue du temple, alors Dieu lui-même, assis au sommet de la montagne, les aidait. Les compétitions sportives ont été supprimées en 394 par l'empereur chrétien Théodose Ier, qui avait interdit tous les cultes païens deux ans plus tôt.

Après l'interdiction des Jeux olympiques, des voleurs ont arraché la statue de Zeus, volant de l'or et de l'ivoire. Tout ce qui restait de la célèbre sculpture de Phidias a été transporté de Grèce vers la ville de Constantinople, mais là, la sculpture en bois a brûlé lors d'un violent incendie. Ainsi la troisième merveille du monde est morte, mais les Jeux Olympiques, fondés, selon la légende, par le Tonnerre, ont été restaurés à la fin du XIXe siècle et rassemblent désormais des athlètes du monde entier, prêts à mesurer leur force dans un variété de sports.

Dévoilement de la statue

En 435 av. e. la cérémonie d'inauguration a eu lieu. Les personnes les plus influentes de la Grèce sont venues voir Zeus. Ils ont été étonnés de ce qu'ils ont vu. Les yeux de la foudre brillaient de mille feux. Il semblait que la foudre était née en eux. La tête et les épaules entières du dieu brillaient d'une lumière divine. Phidias lui-même pénétra dans les profondeurs du temple et de là regarda le public enthousiaste. Pour que la tête et les épaules du Thunderer brillent, il ordonna de couper un bassin rectangulaire au pied de la statue. De l'huile d'olive a été versée sur l'eau qu'elle contient: un flux de lumière provenant des portes tombe sur une surface sombre et huileuse, et les rayons réfléchis se précipitent vers le haut, illuminant les épaules et la tête de Zeus. Il y avait une illusion complète que cette lumière se déverse de Dieu sur les gens. On disait que le Tonnerre lui-même était descendu du ciel pour poser pour Phidias. Le sort de Phidias lui-même est encore inconnu. Selon une version, après 3 ans, il a été condamné et jeté en prison, où il est mort peu après. Selon une autre version, il vécut encore 6 à 7 ans, devenant un paria dans sa vieillesse et mourut dans l'oubli.

Un contemporain a écrit :

« Dieu est-il descendu sur la terre et t'a-t-il montré, Phidias, son image,
Ou êtes-vous vous-même monté au ciel pour voir Dieu ?

Le destin de la troisième merveille du monde

Vers 40 après JC e. L'empereur romain Caligula voulait déplacer la statue de Zeus chez lui à Rome. Des ouvriers ont été envoyés pour elle. Mais, selon la légende, la statue éclata de rire et les ouvriers s'enfuirent horrifiés. La statue a été endommagée après un tremblement de terre au IIe siècle av. e., puis il a été restauré par le sculpteur Dimofont. En 391 après JC e. Les Romains, après l'adoption du christianisme, fermèrent les temples grecs. L'empereur Théodose Ier, qui a affirmé le christianisme, a interdit les Jeux olympiques dans le cadre d'un culte païen. Enfin, seule la base, quelques colonnes et sculptures sont restées du temple de Zeus Olympien. La dernière mention de celui-ci fait référence à 363 après JC. e. Au début du Ve siècle après J. e. La statue de Zeus a été transportée à Constantinople. La statue a brûlé dans un incendie de temple en 425 après JC. e. ou dans l'incendie de Constantinople en 476 après JC. e.

I. Tarasenkova

CONCOURS "DIEUX ET HÉROS DE LA GRÈCE ANTIQUE"

Nous vous invitons à effectuer des tâches sur la mythologie de la Grèce antique. Vous pouvez utiliser ces tâches avec vos camarades de classe lors de la préparation activités extra-scolaires, par exemple, selon le type de KVN.

Personne ne sait quand pour la première fois une personne s'est demandé pourquoi le soleil se lève le matin, pourquoi les rivières débordent au printemps, où les gens, les plantes et les animaux sont apparus sur terre. Et l'homme a commencé à inventer différentes histoires: sur les dieux qui décidaient du destin et sur les petits dieux domestiques qui intervenaient souvent. Tout un système d'idées s'est formé homme ancien sur le monde - ce que nous appelons le mot "mythologie". Les siècles ont passé, mais les mythes sont toujours vivants dans notre culture, dans nos vies. On rencontre des héros mythologiques dans des lignes poétiques, sur des peintures, en musique. Nous vous invitons à voyager dans un pays étonnant Mythologie.

Concours 1. Les exploits d'Hercule(Un point pour chaque bonne réponse.)

Les Grecs croyaient en l'existence de dieux, qu'ils pensaient veiller sur leur vie. Les dieux grecs ressemblent à bien des égards aux humains : ils se marient, ont des enfants, manifestent capacité humaine. Ils ne sont pas étrangers à l'amour, à la jalousie, à la tromperie.
En plus des dieux, les héros agissent dans les mythes. Beaucoup d'entre eux descendent des dieux. Contrairement aux dieux, les héros ne sont pas immortels, mais ce ne sont pas non plus des gens ordinaires. L'un des héros mythologiques les plus célèbres est Hercule, mi-homme, mi-dieu, fils de Zeus le Tonnerre et d'une mortelle. Hercule était vénéré par toute la Grèce. Des statues ont été érigées en son honneur, des sanctuaires ont été construits. Doté d'une force extraordinaire, le héros accomplit de nombreux exploits, dont 12 sont les plus célèbres.
Déterminez quels exploits d'Hercule sont décrits dans des extraits des textes.

1. C'était un monstre avec un corps de serpent et neuf têtes de dragon. Sortant de sa tanière, il a détruit des troupeaux entiers et dévasté les environs. Abattant une tête, Hercule remarqua que deux nouvelles avaient poussé à sa place. Puis il commença à cautériser les cous à la place des têtes coupées.
2. La chose la plus terrible était leurs plumes de bronze : une fois décollées, elles pouvaient les laisser tomber, comme des flèches, sur quelqu'un qui se trouverait dans un lieu ouvert. Hercule leva son bouclier au-dessus de sa tête et les plumes ne lui firent aucun mal.
3. Arrivé à l'endroit, le roi était convaincu qu'Hercule ne l'avait pas trompé. La cour était propre et le fossé restant racontait comment le héros avait réussi. « Cette rivière a fait votre travail ! dit le roi avare. "Et je suis prêt à la rembourser, pas toi!"
4. Au crépuscule, ce monstre à la longue crinière hirsute est apparu. Hercule tira la ficelle et tira trois flèches, mais elles rebondirent sur la peau : c'était dur comme du métal. Hercule rejeta l'arc inutile et attrapa le gourdin, puis le jeta et saisit la bête qui se tordait par la gorge à mains nues.
5. Hercule a saisi les deux cous de cette bête avec les deux mains et a frappé un coup puissant sur le troisième cou avec son front. La bête a enroulé sa queue sous la forme d'un énorme serpent avec une bouche ouverte sur les jambes du héros, mais les doigts d'Hercule ont continué à se resserrer. Une écume vénéneuse tombait des bouches béantes. Partout où une seule goutte tombait, des plantes vénéneuses poussaient.
6. "Je ne peux pas atteindre l'arbre où ils poussent", a déclaré le rusé Atlas. - Oui, et mes mains, comme vous pouvez le voir, sont occupées. Maintenant, si vous tenez la voûte terrestre, j'accomplirai votre demande. Hercule accepta et se tint à côté du titan.

Concours 2. Attributs des dieux(Devoir : chaque équipe prépare une histoire sur un attribut présélectionné. Un point pour chaque bonne réponse.)

Nous portons à votre attention trois attributs, dont chacun correspond à l'ancien dieu grec : des sandales, un trident, une lance. Parlez de chaque dieu.

Concours 3. Expressions populaires(Concours des capitaines. 1 point pour chaque bonne réponse.)

avec l'histoire ancien monde associé à de nombreux slogans. Apparus il y a plusieurs siècles, ils sont encore utilisés aujourd'hui. Vous en avez déjà rencontré plusieurs en cours d'histoire.
Dites-nous d'où cela vient et ce que signifie chaque slogan :
1. Calme olympique.
2. Ecuries d'Augias.
3. Travail herculéen.
4. Talon d'Achille.
5. Langue esopienne.
6. Lutte titanesque.
7. Le fil d'Ariane.
8. Solution de Salomon.
9. Trompette de Jéricho.
10. Travail de Sisyphe.
11. Lit de Procuste.
12. Cheval de Troie.
13. Roue de la Fortune.
14. Embrassez Morphée.
15. Pomme de discorde.
16. La boîte de Pandore.
17. Tourments du tantale.
18. Narcissique Narcissique.
19. Plongez dans l'oubli.
20. Entre Scylla et Charybde.

Concours 4. Mots croisés(Un représentant de l'équipe répond à chaque question du jeu de mots croisés. 1 point pour chaque bonne réponse.)

Un jeu de mots croisés correctement deviné permettra de lire un mot lié aux sept merveilles du monde dans une colonne verticale en surbrillance.

Mots croisés numéro 1

Tâches pour les mots croisés numéro 1
1. Le nom du pharaon pour qui la plus grande pyramide du monde a été construite.
2. La reine, d'après laquelle les jardins suspendus de Babylone sont nommés.
3. Petite tombe.
4. Roi dans l'Égypte ancienne.
5. L'ancienne déesse grecque, à qui est dédiée la quatrième merveille du monde - le temple d'Ephèse.
6. Sculpteur athénien qui a créé la statue de Zeus.
7. Le nom de l'île où se trouvait une immense statue du dieu solaire - Hélios.
8. Une tour avec des feux de signalisation, avertissant les marins du danger pendant une tempête et du brouillard.

Mots croisés numéro 2

Tâches pour les mots croisés numéro 2
1. La zone où se déroulaient les célèbres compétitions sportives en l'honneur de Zeus tous les quatre ans.
2. La ville fondée par Alexandre le Grand. Près de cette ville se trouvait la septième merveille du monde.
3. Ancien Dieu grec, dont la statue ornait temple principal Olympie.
4. L'un des symboles du dieu de la mer Poséidon.
5. Le nom d'une immense statue sur l'île de Rhodes.
6. La ville légendaire du monde antique, où se trouvait la deuxième merveille du monde.
7. Le matériau à partir duquel les pyramides égyptiennes ont été construites.
8. L'ancien dieu grec, dont la statue ornait le phare d'Alexandrie.

Concours 5. Remue-méninges(Les équipes doivent répondre à tour de rôle à autant de questions que possible en deux minutes. En cas d'ignorance ou de difficulté, la question est omise. Il n'y a pratiquement pas de temps pour la discussion. Pour chaque bonne réponse - 1 point.)

Des questions
1. Quelles sont les deux parties de la Bible ?
2. Selon la Bible, en combien de jours Dieu a-t-il créé le monde ?
3. Noms des premiers enfants d'Adam et Eve.
4. Le nom du bâtiment dans lequel Noé a été sauvé pendant le déluge.
5. Quel était le pouvoir miraculeux du héros biblique Samson ?
6. Le nom du roi biblique, célèbre parmi le peuple d'Israël pour sa sagesse.
7. Quel attribut dieu grec ancien sont des sandales ailées ?
8. Expliquez le sens de l'expression ailée "tomber dans l'oubli".
9. Le sens figuré du mot "Narcisse".
10. Quelle est la traduction littérale du mot « Bible » ?
11. Que signifie le mot « alliance » ?
12. Quel événement de l'histoire biblique évoque le nom de Noé dans votre mémoire ?
13. Auteur du poème "Iliade".
14. L'île natale d'Ulysse.
15. Combien d'années la guerre de Troie a-t-elle duré ?
16. Quelle année de la guerre de Troie est décrite dans l'Iliade ?
17. Comment s'appelait la femme d'Ulysse ?
18. Où était la ville de Troie ?
19. A qui appartient l'honneur de découvrir l'antique Troie ?
20. Une peinture faite sur du plâtre humide.
21. Partie supérieure fortifiée de l'ancienne ville grecque (ville haute).
22. Un autre nom pour la légendaire Troie.
23. Géant borgne dans la mythologie grecque antique.
24. En l'honneur de quel ancien dieu grec les Jeux olympiques ont-ils été organisés ?
25. Nourriture et boisson des dieux.
26. Lequel des dieux immortels est né de l'écume blanche comme neige des eaux marines ?
27. Quel arbre les Grecs dédient-ils à Zeus ?
28. Déesse de l'amour.
29. L'île où se tenait la statue du dieu Hélios, qui était considérée comme l'une des sept merveilles du monde.
30. Qui était Phidias ?
31. Dieu grec suprême.
32. Déesse née de la tête de Zeus.
33. Vase à vin et à huile.
34. Fils de Zeus, qui a effectué 12 travaux.
35. Dieu qui a fondé le sanctuaire de Delphes.
36. Déesse à qui la ville était dédiée.
37. Comment les Grecs appelaient-ils le Palais de Knossos ?
38. Il a créé une statue de Zeus Olympien.
39. Mi-cheval, mi-homme.
40. Sculpteur, architecte, qui a fui le roi Minos.
41. Il a tué le Minotaure.
42. Fils de Dédale.
43. Fils de Zeus qui a tué le lion de Némée.
44. Déesse de la fertilité et de l'agriculture.
45. Il a volé Elena.
46. ​​​​Comment il a fui le p. La Crète du roi Minos architecte, sculpteur et peintre Daedalus ?
47. Comment les vainqueurs des Jeux Olympiques ont-ils été récompensés ?
48. Quel monstre vivait dans le palais de Knossos ?
49. Laquelle des sept merveilles du monde se trouvait dans le temple de Zeus à Olympie ?
50. Pourquoi les Athéniens ont-ils mis dans le temple une statue de la déesse Athéna Niké (Victoire) sans ailes ?
51. La divinité féminine la plus basse qui vivait dans les mers, les rivières ou les sources.
52. Une créature marine sous la forme d'un oiseau à tête de femme, qui attirait les marins vers des lieux mortels en chantant.
53. Chien à trois têtes, gardien des enfers d'Hadès.
54. Le fils du roi Priam de Troie, le héros de l'Iliade, mort en combat singulier avec Achille.

Concours 6. Merveilles du monde(Chaque équipe reçoit sa propre tâche. Après chaque indice du leader, le nombre de points attribués est réduit. Le score maximum est de 7 points.)

Devinez de quelle merveille du monde nous parlons.
Déclaration 1. Cette merveille du monde était située dans l'une des villes les plus anciennes et les plus belles du monde.

Conseils
1. Les scientifiques ne savent toujours pas exactement dans quelle partie de la ville il se trouvait.
2. Il porte le nom d'une reine, mais a été construit pour une autre.
3. Associé à lui derniers jours grand commandant du monde antique.
4. Ni les murs de la forteresse, ni la tour à sept marches de cette ville ne pouvaient se comparer à elle en beauté.
5. Les guerriers et les marchands, revenant dans la ville après de lointaines errances, ont essayé de lui apporter leur cadeau.
6. Pour chaque personne qui a vu ce miracle, il semblait qu'il était suspendu dans les airs.

Affirmation 2. Cette merveille du monde a été construite deux fois.
Conseils
1. À l'endroit où il se trouvait, il ne restait qu'un petit lac marécageux.
2. Il était décoré de 127 colonnes de marbre.
3. C'était à la fois un musée et un trésor de gens riches de cette époque.
4. Il était dédié à la déesse de la chasse, de la lune et de la fertilité.
5. Un homme nommé Herostratus est devenu célèbre pour l'avoir détruit.
6. C'était dans la ville d'Ephèse.

Déclaration 3. Pour toutes les personnes qui la regardaient, il semblait qu'elle était vivante.
Conseils
1. Son image est sur des pièces de monnaie anciennes.
2. Il a fallu beaucoup de plaques d'or et d'ivoire pour le finir.
3. Avec lui était toujours la déesse ailée de la victoire - Nike.
4. L'inscription sur son piédestal se lit comme suit : "Phidias, le fils de Harland, un Athénien, m'a créé".
5. Des sports célèbres y sont associés.
6. Il représentait le dieu grec suprême.

Déclaration 4. Ce miracle du monde antique a suscité la crainte et la peur parmi les gens.
Conseils
1. La plus haute des merveilles du monde.
2. Il a la bonne forme géométrique.
3. Il possède un système complexe de labyrinthes.
4. Il est construit à partir de blocs de pierre taillés.
5. Il a survécu jusqu'à ce jour.
6. La façon dont il a été construit est encore inconnue des scientifiques.

Affirmation 5. Cette merveille du monde est le temple du roi, grandiose et extraordinairement beau.
Conseils
1. A son pied se dressaient, comme des vivants, des sculptures en marbre de cavaliers et des figures de lions assis et couchés.
2. Son toit pyramidal était couronné d'un quadrige.
3. Un poète romain l'a appelé "un monument d'amour désintéressé".
4. Il a été construit par les architectes grecs Satyre et Pythéas sur les ordres du roi et de sa femme.
5. Sur ses ruines au XVe siècle. construit la forteresse de Saint-Pierre.
6. C'était dans la ville d'Halicarnasse.

Affirmation 6. Grâce à ce miracle du monde, de nombreuses vies humaines ont été sauvées.
Conseils
1. Du nom de l'île où il se trouvait, le mot "phare" est apparu en russe.
2. Il doit son apparence au grand commandant du monde antique.
3. Au sommet de ce magnifique bâtiment se trouvait une immense statue du dieu de la mer Poséidon.
4. Il avait un système complexe de miroirs.
5. À l'endroit où elle se trouvait, se trouve maintenant la forteresse de Cait Bay.
6. Pendant la journée, c'était plus beau, mais la nuit, c'était plus nécessaire pour tous les marins qui arrivaient dans la ville d'Alexandrie.

Réponses aux tâches du concours "Dieux et héros de la Grèce antique"

Concours 1. 1. "Hydre de Lerne". 2. "Oiseaux Stimfalsky." 3. "Écuries d'Augias". 4. "Lion de Némée". 5. "Chien Cerbère". 6. "Pommes d'or des Hespérides".
Mot croisé numéro 1. 1. Chéops. 2. Semiramide. 3. Sarcophage. 4. Pharaon. 5. Artémis. 6. Phidias. 7. Rhodes. 8. Phare. Mot en surbrillance : pyramide. Mot croisé numéro 2. 1. Olympie. 2. Alexandrie. 3. Zeus. 4. Trident. 5. Colosse. 6. Babylone. 7. Pierre. 8. Poséidon. Mot en surbrillance : mausolée.
Concours 5. 1. Ancien Testament et Nouveau Testament. 2. En six jours. 3. Caïn et Abel. 4. Arche.
5. Dans ses cheveux. 6. Salomon. 7. Hermès. 8. À oublier pour toujours. 9. Personne narcissique. 10. Réservez. 11. Syndicat, entente. 12. Déluge mondial. 13. Homère. 14. Ithaque. 15. 10 ans. 16. 10e année. 17. Pénélope. 18. En Asie Mineure. 19. Heinrich Schliemann. 20. Fresque. 21. Acropole. 22. Ilion. 23. Cyclope. 24. Zeus. 25. Ambroisie et nectar. 26. Aphrodite. 27. Chêne. 28. Aphrodite. 29. Rhodes. 30. Sculpteur. 31. Zeus. 32. Athéna. 33. Amphore. 34. Hercule. 35. Apollon. 36. Athéna. 37. Labyrinthe. 38. Phidias. 39. Centaure. 40. Dédale. 41. Thésée. 42. Icare. 43. Hercule. 44. Déméter. 45.Paris. 46. ​​​​Avec l'aide des ailes qu'il a fabriquées. 47. Ils mirent sur eux une couronne d'olivier. 48. Minotaure. 49. Statue de Zeus, créée par Phidias. 50. Pour qu'elle ne quitte jamais leur ville. 51. Nymphe. 52. Sirène. 53. Kerberos. 54. Hector.
Concours 6. 1. Jardins suspendus de Babylone.
2. Temple d'Artémis à Ephèse. 3. Statue de Zeus Olympien dans son temple à Olympie. 4. Pyramide de Khéops. 5. Mausolée d'Halicarnasse. 6. Phare de Faros.

"Histoire et études sociales pour les écoliers". - 2015 . - N ° 3 . - S. 54-64.



Le culte de Zeus, le dieu suprême du panthéon olympique grec, peut être jugé à partir de diverses sources, en particulier à partir des informations contenues dans l'œuvre d'Appian Mithridatica. Il décrit des rituels sacrificiels dans le culte de Zeus Stratius (Ζεύς Στράτιος, Guerrier), patron de Mithridates Eupator. De nombreux détails et attributs de ce culte, reproduits sur les monnaies de l'époque des Mithridatides et des Romains, coïncident avec le côté rituel de ce culte, tels qu'ils sont décrits dans les sources.

Les premières preuves du culte de Zeus dans le royaume du Pont sont des pièces d'argent frappées par le roi Mithridate III, qui régna à la fin du IIIe - début du IIe siècle. AVANT JC. Leur revers représente Zeus Etophor (Ἀετοφόρος, portant un aigle) assis sur un trône avec un sceptre et un aigle, symboles du pouvoir temporel et spirituel. Sur les tétradrachmes de Mithridates IV, qu'il a frappés au IIe siècle. AVANT JC. avec sa sœur et sa femme - la reine Laodice, Zeus et Héra debout, appuyés sur des sceptres, sont représentés. Ils montrent que Zeus, le dieu suprême du panthéon grec, était vénéré déjà sous les premiers Mithridatides, et son culte était à l'origine hellénique, car sur les pièces de monnaie le dieu est représenté dans l'image grecque traditionnelle du souverain de l'Olympe, souverain et tonnerre , en vêtements grecs et avec des symboles de pouvoir.

Son image sur les pièces de monnaie royales était censée démontrer que la dynastie régnante du Pont était sous son patronage. Sur Ceci est également attesté par l'identification allégorique du roi et de la reine - le frère et la sœur de Mithridate IV et de Laodice - avec le couple divin des seigneurs suprêmes olympiens Zeus et Héra avec des sceptres, c'est-à-dire déjà au IIIe siècle. AVANT JC. le culte de Zeus dans l'État pontique était perçu comme le fondement de la création d'un culte royal et de la déification du roi. E. Olshausen estime que le culte de Zeus a été adopté par les Mithridatides des Séleucides, qui ont tendance à l'utiliser pour diviniser la dynastie, d'autant plus que les rois pontiques leur étaient liés par le mariage et les dynasties.

La vénération de Zeus par la dynastie régnante et la population du Pont est attestée par d'autres sources numismatiques. Avant Mithridate Eupator, lorsque son culte devint complètement officiel et constitua même un élément de la politique de l'État, il se généralisa en Pharnakie, fondée par Pharnace Ier au début du IIe siècle. AVANT JC. Les pièces de cette politique avec leur propre légende sont complètement différentes en typologie des émissions quasi-autonomes de cuivre urbain de Mithridates VI, puisqu'elles ont été émises dans la première moitié du IIe siècle av. AVANT JC. Ils représentaient la tête d'un Zeus barbu et d'un taureau bossu - un zébu, inclinant ses pattes avant. La population de Farnakia était principalement grecque, puisque la ville a été formée par le sinoikisme des anciennes colonies helléniques de Sinope - Kotiora et Kerasunt, évidemment après Sinope en 183 av. a été capturé par Pharnace I et est devenu la capitale du royaume pontique. Ses pièces ont été frappées après l'apparition des tétradrachmes royaux de Mithridate III avec le type de Zeus assis, mais avant que les pièces royales de Mithridate IV Philopator Philadelphus et Laodice avec Zeus debout et Héra avec des sceptres ne soient frappées. Par conséquent, la typologie des pièces de monnaie de la ville de Farnakia ne pouvait qu'être influencée par le culte de Zeus en tant que patron des rois du Pont sous les traits du souverain suprême des dieux de l'Olympe.

L'image de Zeus correspondait aux idées religieuses des Grecs et s'inscrivait dans l'idéologie officielle du royaume. De plus, la légende ΦAPNAKEΩN sur les pièces de monnaie de la ville, qui diffère de la légende habituelle des pièces ΦAPNAKEΙAΣ pour le règne de Mithridate Eupator, indique la préservation de l'autonomie gouvernementale par Farnakia de sa communauté civile et de ses organes gouvernementaux - la bule et l'assemblée nationale. Ceci est évidemment la conséquence d'une concession faite aux citadins par les autorités royales en réponse au soutien à la volonté des monarques pontiques d'officialiser le culte du Zeus grec afin de légitimer leur pouvoir. Pour comprendre pourquoi le culte royal de Zeus en tant que patron et protecteur de la dynastie a commencé à prendre forme dans l'État pontique très tôt, il faut se tourner vers la vénération de ce dieu par la population ordinaire.

Dans certains endroits de la Cappadoce pontique, de la Paphlagonie et de la Grande Cappadoce, son culte était étroitement localisé et presque privé. Dans la région paphlagonienne de Karzen, par exemple, Zeus Karzen (Ζεύς Kαρζηνóς) était vénéré, comme on le sait par la dédicace d'un certain Antiochus, à en juger par son nom, un homme d'origine gréco-macédonienne. Ses ancêtres pourraient provenir du royaume séleucide, où le culte de Zeus était officiel et royal.

Une autre inscription funéraire de Karzena, érigée par un certain Chrysippe pour les membres de sa famille, contient une dédicace à "tous les dieux catachtoniques"
(τοΐς καταχθονείοις πάσι υεοΐς). Cette inscription appartient aussi au grec, et Zeus, qui était vénéré en ces lieux, avait des fonctions chtoniennes. Dans une autre région de Paphlagonia - Kimistene, avec Zeus Kimisten (Ζεύς Κιμίστενος), divinités féminines de la fertilité, des enfers et de tout ce qui existe - Demeter et Kore, qui ont même construit un temple, ainsi qu'Artemis Cratian, dont le culte avait un prêtre spécial, étaient populaires. Déméter, Koré-Perséphone et Artémis étaient vénérées avec Zeus, comme lors des mystères éleusiniens populaires chez les Grecs.

Selon la mythologie grecque antique et les enseignements des mystes éleusiniens, Zeus, Déméter et Kore-Perséphone étaient liés par des liens familiaux : Perséphone était perçue comme la fille de Zeus, bien que cela ne soit pas mentionné dans l'hymne homérique à Déméter, et Zeus jouait un rôle décisif dans l'enlèvement de Kore-Perséphone et le retour de sa mère Déméter. Par conséquent, la connexion entre ces dieux prouve que chez les Paphlagoniens, à la fois sous la forme de Karzen et de Kimisten, Zeus était doté de fonctions catachtoniques (καταχθόνιος, souterrain), comme Zeus Chthonius (Χθόνιος), populaire dans de nombreux endroits en Hellas.

À Kastamonu, une autre zone de Paphlagonie, des sculptures de taureaux ont été trouvées, sur lesquelles des inscriptions dédicatoires à Zeus Koropizos (Διί Κοροπίζω) et Zeus Gaini (Διί Γαίνι) ont été conservées. La première de ces épithètes est dérivée d'un toponyme local, puisqu'elle est proche des noms des villes de Koropissos en Isaurie et Koropassos en Lykaonie près de Cappadoce, et l'épithète Gaini est considérée comme un nom ou toponyme personnel (Γαινίω, Γαινί[ζω ]).

Ici, en Paphlagonie, dans la région de Murech, dans les montagnes entre Ifflaneu et Tatau (village moderne de Gökdöz), il y avait un temple de Zeus Boniten (Ζεύς Βονιτηνος). De là sont venus la fondation, les restes de divers bâtiments, les bases de colonnes avec des figures de cavaliers dans une couronne rayonnante sur des chevaux lancés au galop, et une inscription de 215 après JC. avec la dédicace Θεώ [π]ατρώω Διί Βονιτηνω. Cette épithète vient du nom du lieu Bonita en Paphlagonie, qui est confirmé par le nom moderne du monastère voisin Bonyssa.

A en juger par l'inscription, Zeus y était vénéré comme le parrain ou "Père", c'est-à-dire en tant que gardien de la patrie et du foyer, pour lesquels il était doté de fonctions salvatrices et protectrices. Cet aspect du culte de Zeus était répandu dans tout le monde grec, dans cette hypostase, il était perçu à la fois dans la conscience individuelle des Grecs et dans la vision du monde publique et sociale. Et cela montre l'origine grecque du culte du Tonnerre en Paphlagonie, malgré son épithète non grecque "Boniten".

Les dieux - gardiens et protecteurs de la région, comme en Grèce, sont devenus assez répandus en Anatolie orientale. Dans la ville cappadocienne de Tiana, le culte de Zeus Asbameus (Ἄσβαμεος) est attesté, il avait également un autel à Amastria. À Césarée, Zeus Baley (Βαληός) était vénéré, à Pompeiopolis - Ξιβηνος et une divinité locale Δυμυισενος. K. Marek pense que ces épithètes et théonymes étaient dérivés de toponymes, et Zeus (et les divinités proches de lui) agissaient en tant que patrons d'un territoire, d'une région, d'une ville ou d'un village particulier. Le chercheur fait référence aux dieux protecteurs de la région Zeus le Grand Sdaleit (Διί μαγάλ [ωι] Σδαλείτηι) à Bartin, le dieu Monius (Θεώι Μωνίωι) et Zeus Sarsos (Iovi Sarso, Διί Σάρσω) révéré par la population locale la divinité masculine anatolienne locale, le patron de la région ou de la colonie, ou en général les noms des régions de la partie nord de l'Asie Mineure.

Parmi les dieux locaux, il faut citer Zeus Sirgast ou Sirgastey (Ζεύς Συργάστης, Συργάστειος), vénéré à Thia, ville à la frontière de la Bithynie et de la Paphlagonie. Il avait pour attributs
une grappe de raisin, une panthère, un kyste, ce qui indique le patronage de la fertilité et un lien avec Dionysos, dans le culte duquel ils ont joué un grand rôle. Au départ, apparemment, c'était un dieu local de la fertilité et des forces chtoniennes, proche du phrygien Attis, c'est pourquoi les Grecs l'associaient à Dionysos. L'origine de l'épithète est difficile à expliquer. Le lexique Hesychia mentionne le nom personnel barbare Συργάστωρ, dérivé du grec. σύργαστρος, συργάστωρ et dans un sens métaphorique signifie « journalier », et dans un sens direct - « traîner le ventre » comme un serpent. Peut-être que l'épithète de dieu est associée au nom local de la communauté ou du village, dont les habitants étaient impliqués dans le travail journalier lors de la culture des terres pour les cultures (d'où les attributs de fertilité dans son culte). Il a également souligné l'hypostase chtonienne du dieu, qui a pris la forme d'un serpent.

Il ne faut pas oublier que dans la ville paphlagonienne voisine d'Abonuteihe (Ionopolis romaine) à l'époque romaine, l'autel et l'oracle du serpent sacré Glycon, la progéniture d'Asclépios et d'Apollon, étaient très populaires, ce qui, selon un populaire croyance chez les Paphlagoniens, apportait bonheur, santé et libérait de l'adversité. Les Grecs et les Romains croyaient que dans ces endroits il y avait une descente vers l'Hadès, et le serpent personnifiait le pouvoir chthonien des dieux souterrains. Elle était un attribut d'Asclépios, et ce n'est pas un hasard si, selon la légende, Glikon est né d'un œuf dans le temple d'Asclépios construit par les Abunoteihites, symbolisant ce dieu et son père Apollon. Zeus, d'autre part, était souvent associé à ces dieux, par conséquent, dans l'hypostase de Sirgast, il pourrait être directement lié à la fertilité et aux forces catachtoniques souterraines. Selon le même principe, évidemment, Zeus le Grand Sdaleit, mentionné ci-dessus, reçut son épithète sur le chœur d'Amastria, à qui était dédié un certain Epagoras « par l'ordre de Dieu ».

On sait également que la population Mariandinsky de cette partie de l'Asie Mineure était activement engagée dans l'agriculture, rendait hommage à Héraclée de Pont sous la forme d'une partie de la récolte et vénérait les héros locaux Priolaus, Mariandinus, Titius, Bormon en la forme de jeunes hommes et même de jeunes hommes. Et ce dernier était généralement considéré comme le saint patron des journaliers lors des moissons. Par conséquent, il n'est pas surprenant que Zeus Sirgast ait été associé à Dionysos et Attis - les dieux, qui étaient perçus sous la forme de jeunes hommes qui symbolisaient l'épanouissement de la nature. Cela montre que la divinité locale, identifiée au Zeus grec, patronnait les habitants du quartier ou de la communauté. Les épithètes de Zeus montrent qu'en Paphlagonie, il était le patron et le gardien (sauveur) d'une certaine région ou d'un village, ce qui était assez courant en Asie Mineure, mais principalement en Phrygie, Bithynie, Carie, etc.

Dans la région d'Amasia, l'ancienne capitale du royaume du Pont, dans la ville de Chakirsu (ancienne Yornus), un autel a été découvert avec une dédicace à Zeus Disabeytus (Ζηνί Δισαβειτη), qui portait également l'épithète ἀλεξικάκφ. Concernant la première épithète, L. Robert a noté que le suffixe caractéristique -ειτης dans les noms des épithètes des dieux témoigne de leur caractère ethnique évident. Par conséquent, Zeus était vénéré comme le patron et le protecteur de la région habitée par une tribu ou une communauté rurale - έθνη, ou une union de tribus - κοινόν, que l'on trouvait souvent en Asie Mineure, en particulier à l'époque hellénistique. Dans tous ces cas, le dieu hellénique suprême du tonnerre, le souverain de l'hôte olympique des dieux, était doté de fonctions protectrices et sotériques, agissait en tant que protecteur, apotropée et patron d'un groupe de personnes, d'une tribu, d'une communauté, comme ainsi qu'une zone et une région entière. En même temps, il était le protecteur de l'individu et de sa famille.

De ce point de vue, la dédicace d'un certain Cosmien de Bithynie pour le village et la récolte annuelle à Zeus Pappous (Ζεύς Παππῷος) est significative. L'épithète de Zeus dans cette inscription évoque des associations avec le dieu suprême scythe Papai (Παπαῖος), que les anciens Grecs identifiaient à Zeus. La base de l'épithète, ainsi que des noms communs comme Πάπας, Πάπιος, etc., est le mot πάππας - "père", "papa", d'où il s'ensuit que Zeus Pappoos était vénéré comme Zeus le Père ou Zeus le Père. ¹ Dans ce sens, dieu agissait en tant que patron de la famille, de la maison, du village, de la communauté, des paysans. Et l'appel à lui en tant que donateur, donateur et conservateur de la récolte - la base de la vie de toute communauté paysanne, parle de sa fonction de divinité - le patron de la fertilité et des forces végétales de la nature.
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[1 ] παππῷος
1) (arrière) grand-père (βίος Arph.); παππῷον ὄνομα Plat. - Nom du grand père
2) établie par les ancêtres ; (ἔρανος Arph.).

Zeus avec l'épithète Ποαρινός était vénéré dans la ville paphlagonienne d'Abonuteihe sous Mithridate V Everget. Epicles est formé du mot ποία, ποάριον, πόα - "herbe", qui peut être comparé au mot ποιμήν - "berger". C'est l'un de ces rares cultes dont on sait avec certitude qu'ils existaient sous les Mithridatides. Sous Mithridates Evpator, Abonuteih frappait ses pièces exclusivement avec la tête de Zeus et l'aigle, l'oiseau symbolique de ce dieu, ce qui indique l'importance du culte de Zeus dans cette politique. En tant que dieu de la végétation et de la nature, Zeus Poarin peut être comparé à Attis, la parèdre phrygienne de la Grande Mère des Dieux - Cybèle, puisqu'il avait l'épithète Ποιμήν ou Phrygius pasteur et était vénéré comme berger, patron des prés, pâturages , troupeaux, comme le dieu de la végétation et de la faune. Ici, il convient de rappeler que les Mariandines - la population agricole d'origine thraco-phrygienne des environs d'Heraclea Pontica - vénéraient le héros local Poymen. Il peut être comparé à un autre héros - Ποίας, le fils de Tawmak, le père de Philoctète. Par conséquent, Zeus Poarin était considéré comme le patron des prairies et des pâturages, et peut-être le seigneur des troupeaux. Au cœur de son culte se trouvait le dieu local de l'Anatolie du Nord de l'élevage du bétail et de la fertilité, que les Grecs identifiaient à Zeus.

Zeus Epicarpius était doté de fonctions agricoles dans le Pont. Il était si populaire auprès de
population rurale qui, dans sa forme originale, a continué d'exister à l'époque romaine. En témoigne une pièce de monnaie de la ville pontique de Zela, le centre du temple de la déesse Anahit, où se trouvait l'autel de Zeus. Il a été publié sous l'empereur Trachana et a les types suivants : Avers - la tête de l'empereur, revers - Assis Zeus Nikefort, ζεςς επικρρπς ςελλιτωω εττςς N. Bien que l'authenticité de cette pièce suscite des doutes sur la base de la prétendue légende mal écrite ελειτων de traditionnel pour les pièces de monnaie de cette ville ζηλιτων, semblable à l'écriture, et surtout - l'image de Zeus et son épithète "Epicarpe"
- sont tout à fait appropriés. Sur les monnaies de la ville du temps de l'empereur Caracalla, un Zeus Nicéphore assis était représenté avec un bouquet d'épis de maïs à la main. Ce détail souligne que même dans l'hypostase de Nicéphore, Dieu, en tant que symbole de la fertilité de la terre et patron de la moisson, a longtemps conservé sa signification. Le culte de Zeus Nicéphore est apparu à l'époque impériale, donc même alors Zeus n'a pas perdu les traits du dieu de la nature renaissante, puisque cette fonction est enracinée dans la période pré-romaine. Ce n'est pas un hasard si E. Olshausen note que le Zeus assis sur les monnaies
peut être une réplique de la statue culte de Zeus Epicarpius.

Des inscriptions du Pont et de Cappadoce, notamment sur l'autel de Kharek, représentent Zeus Epicarpe en protecteur des champs et des fermiers (κτήτορες). À la fin de l'inscription de Kharek, des mots liés à la magie sont gravés : πρός ἀπόκρουσιν ονόματι oυ ξστίν ἤ ψήφος. Φ. Cumont croyait qu'il s'agissait d'une sorte de paraphrase inspirée des Gnostiques ou du culte de Mithra : l'expression πρός ἀπόκρουσιν est associée à l'astronomie et se traduit par « au moment du coucher de la lune », et l'expression πρός ἀπόκρουσιν ὀ[ μ]ματίον - "conjurer le mauvais œil" - associé à la protection contre le mauvais œil. Quoi qu'il en soit, mais le monument est lié au culte de Zeus Epicarpe, ce qui signifie que Dieu était perçu comme une apotropée, un protecteur du mauvais œil, doté de fonctions sotériques, un répulsif des forces obscures et des malheurs, un conquérant des mal.

Une autre inscription associée au culte de Zeus Epicarpius provient de la ville de Zorah en Paphlagonie : elle dit qu'en 170 après JC. parents - Nikias, Narina et Peiste ont fait une dédicace à Zeus Epicarpius. Apparemment, les initiateurs considéraient ce dieu comme le protecteur de la famille et de ses biens, tout comme à Kharek il était perçu comme le patron des champs et des récoltes. À cet égard, la dédicace de Thorum (Evchaita) dans le Pont est très révélatrice. Elle fut faite en 144/145 par Silvanus, fils de Fronton, "gardien des lois" (νομικός) et prêtre (ἱερεύς) de Zeus Epicarpe, aux déesses de la fertilité et de toutes choses Déméter et Koré à la veille du jour de la Mère des dieux.

Dans le même temps, l'inscription a été placée avant la célébration du jour de la Grande Mère des Dieux - Cybèle, également patronne de la nature, de la faune et de toutes choses. La combinaison de Zeus Epicarpe avec les déesses éleusiniennes et la déesse phrygienne de la nature et des forces chtoniennes le promeut au rang des divinités terrestres et souterraines, ce qui signifie que Zeus Epicarpe était perçu au sens chthonique du vainqueur du mal et de la mort, le donneur de lumière, de bonheur et de prospérité. J. Anderson a exprimé l'opinion que dans la dédicace à Demeter-Kore-Zeus, il ne fallait pas voir les dieux helléniques, mais la forme hellénisée de la triade divine anatolienne, vénérée sous noms différents- comme Zeus (ou Attis-Men, ou Sabaziy-Sozon) - Cybèle - Ma (ou Μήτηρ θεών) - Hellénisée Déméter ou Latone, dont les filles étaient Cora, Artémis ou Séléna.

Mais cette approche peut être considérée comme quelque peu unilatérale. Seuls les dieux grecs des forces productives de la nature apparaissent dans l'inscription (à l'exception de Cybèle, mais les Grecs la vénéraient dès l'époque archaïque). Par conséquent, la base de l'initiation n'est pas la triade anatolienne des dieux, mais plutôt les dieux helléniques du cercle éleusinien - Zeus, Déméter et Kore. Leurs cultes pouvaient être superposés aux idées religieuses locales sur la nature et la vie, de sorte que l'inscription faisait une réserve correspondante sur la dédicace à la veille de la célébration du jour de la déesse mère phrygienne. Dans ce cas, l'auteur de l'inscription n'était pas un prêtre des dieux anatoliens (ce qui aurait certainement été indiqué), mais agissait en tant que prêtre de Zeus Epicarpius, une divinité grecque associée aux déesses grecques du cercle éleusinien. Depuis qu'il a fait une initiation à la veille de la fête de la Grande Mère des Dieux - Cybèle, dans l'esprit des agriculteurs locaux proches de Déméter et de Koré-Perséphone, il est fort possible que les déesses éleusiniennes et leurs mystères soient associés à Cultes orgiaques en Asie Mineure. Mais en même temps, des divinités grecques, et non anatoliennes, ont été mises en avant en premier lieu, et Zeus Epicarpius occupait les principales positions parmi elles, ce qui découle de l'inscription du prêtre Silvain (son nom et son patronyme ne sont pas locaux, mais gréco-romaine, ce qui est également significatif).

Le culte de Zeus Epicarpe en Cappadoce est attesté par la dédicace d'un certain Kapiton, un Tillien, de Kolussa au début du IIe siècle av. UN D Ce culte est connu en Eubée, dans la Bostra syrienne, dans le nord de la Lycaonie, où dans la ville de Perth, le dieu était représenté avec des épis de maïs et des grappes de raisin comme protecteur de la récolte, comme le Dionysos local. L'épithète susmentionnée de Zeus est attestée en Phrygie orientale, en Cilicie, à Antioche sur l'Oronte, en Gérass arabe. Il est basé sur l'adjectif ἐπικάρπιος - "portant du fruit", "gardant le fruit". La popularité de Zeus Epicarpius dans diverses régions montre que son culte est basé sur l'idée de patronage et de protection de la fertilité, de protection des cultures, des cultures, des champs, des prairies et des terres. Il était doté des fonctions de Zeus Carpophore (Καρποφόρος), qui était vénéré sur les îles de la mer Égée - Andros et Rhodes, où il se produisait dans le même culte avec la déesse Déméter. Dans ce dernier cas, on peut voir la combinaison des principes masculins et féminins dans le culte de la fertilité, comme dans le Pont dans l'inscription du prêtre Silvanus d'Euchaita. Par conséquent, la conclusion sur Basé en grec le culte conjoint de Zeus et Déméter dans le Pont est confirmé.

Le culte de Zeus Karpodos (Καρποδότης), particulièrement répandu en Phénicie, Pamphylie et Phrygie, était proche en importance de Zeus Epicarpe et Carpophore. Là, il avait les épithètes Μέγιστος ("Le plus grand") et Σωτήρ ("Sauveur").

En tant que Sauveur, Zeus était vénéré par les habitants du Pont. Retour en 401 av. Mercenaires grecs de Cyrus le Jeune sacrifiés à Zeus Soter et Heracles à Trapezuit. Cela ne pouvait se faire qu'à condition que Zeus Soter soit vénéré par la population locale et qu'il y ait des lieux de culte correspondants dans la ville. Dans l'hypostase de Soter, Zeus pouvait exercer les fonctions de gardien et de protecteur.

La dédicace de Thermae (Havz) d'un certain Philistius, fils de Theogen, en remerciement pour la guérison, montre que ce dieu agissait aussi comme guérisseur. Selon F. Juomon, le culte de Zeus Soter n'existait que dans cette région du Pont, donc l'initiateur était un étranger. Cependant, cela est attesté, premièrement, par la proximité de Zeus Soter et d'Asclepius Soter, qui était assez largement vénéré par la population du Pont et de la Paphlagonie; d'autre part, le culte de Zeus Soter existait dans le royaume cappadocien voisin, à Anis, l'une de ses grandes villes, où Soteria était célébrée en l'honneur de Zeus. Cela indique une diffusion assez large du culte, y compris en Cappadoce pontique, comme en témoigne l'inscription de Therm. L'origine grecque du culte de Zeus Soter et de la fête de Soteria, leur pénétration dans l'arrière-pays à partir des villes grecques, est attestée par la célébration de Soteria à Sinop, comme le montre une inscription du IIIe siècle av. AVANT JC. A Ponte, Zeus était surtout perçu dans Signification grecque le protecteur et le sauveur de la population du pays et de la ville, ainsi que de l'individu et de sa famille, ce qui, dans la compréhension de la population de l'Anatolie orientale, le caractérisait généralement.

Avec Zeus - le dieu de la renaissance, de la guérison et du salut de tous les êtres vivants, le protecteur et l'apotropée du mauvais œil, son épithète Βοβηομηνος est associée, qui se trouve dans l'inscription dédicatoire de Flavius ​​​​Atticus de Kalechik sur le territoire de l'ancien Amasia (Δνι Βοβηομήνω εὐχήν). Cette épithète, d'origine locale, est évidemment basée sur le verbe βέομαι - "je vivrai" (de βιόω - "vivre", "survivre", "survivre"), qui indique la fonction du dieu suprême en tant que créateur de la vie et la renaissance à une nouvelle vie. Cela correspond pleinement à l'idée principale du culte de Zeus dans le Pont, la Paphlagonie et la Cappadoce - être le patron des forces productives de la nature et de la fertilité, agir comme un sauveur des forces du mal et des ténèbres, y compris du mauvais œil , tout en étant doté de traits chtoniens et de l'image du vainqueur de la mort pour une nouvelle vie. Dans "l'Iliade" d'Homère (XV. 194) il y a de tels mots - ου τι Διός βέομαι φρεσίν, i.е. "Je ne vis pas selon la façon de penser de Zeus." Pour les Hellènes, le seigneur olympien, le patron de toutes choses, a établi les fondements de la vie, qui, sous l'influence de la vision du monde hellénique, ont été suivis par les habitants des environs d'Amasia, la ville grecque du Pont, déformant quelque peu le épithète correspondante de dieu.

Les inscriptions dédicatoires ΕΘΕΡΙ Α/ΛΕΞΙΧΑ/ΛΑΖΩ d'Amasia, Agilonii (anciennement Gerne) et Eraslan doivent être associées au culte de Zeus, patron de la fertilité et des forces de la nature. Les opinions sur l'inscription d'Amasia sont nombreuses : par exemple, T. Reynac considérait Ἄλεξι comme un nom propre, F. Cumont prenait l'inscription pour une épitaphe, X. Grégoire croyait que Ἐθέρι est une épithète de Zeus, « qui éloigna la tempête », car c'est la divinité du temps, et E. Olshausen a soutenu ce point de vue. Malgré le fait que plus tôt dans cette inscription, les scientifiques ont lu le mot Ἐθερία au lieu de Αἰθερία, y voyant un nom personnel (comme dans Ἄλεξι [Ἀλεξίου] - Cumon, ou Ἐθέρι [Αἰθέρι] - Gregoire), par la suite le point de vue a été établi que ἰθθέρι - Zeus Aiter (Αἰθήρ). Dans la cosmogonie grecque, il signifiait la personnification des forces et de la lumière célestes les plus élevées par identification avec la divinité suprême Zeus. Les Orphiques personnifiaient avec lui tous les êtres vivants et l'appelaient Zeus Uranus et Eros. J. et L. Robert ont défini l'inscription d'Amasia comme une dédicace au Bon Démon pour le bonheur, la fertilité, la récolte, conjurant la sécheresse et le mauvais temps, et ont suggéré de la lire comme Ἐθέρι ἀλεξιχαλάζω, voyant dans ce dernier l'épithète de liaison de Zeus - Χαλάζιος et l'adjectif ἀλεξίκακα. À leur avis, cette divinité cosmique est la source de la lumière et de tout ce qui est brillant dans la vie. Plus tard, l'épithète Ἀλεξίκακος a commencé à être associée à la fertilité, à l'eau, aux cultes de Déméter, Euboulée et Hadès (Pluton), essayant de l'introduire dans le cercle des divinités éleusiniennes.

Il est maintenant généralement admis que Ἐθέρι est une déformation du mot Αἰθήρ : Αἰθέριος est l'épithète grecque de Zeus, comme on l'appelait dans les zones rurales du Pont, en particulier dans la plaine de Chiliocomon ("Mille villages"), où les district d'Amasia a été localisé. Il est également attesté en divers endroits de l'écoumène grec : à Mytilène, il est mentionné avec d'autres dieux du panthéon hellénique par Pallas Athéna, Poséidon, le même Zeus, appelé Μαινολίω ; à Milet, dans l'inscription sur l'autel, Zeus Aiter apparaît comme un sauveur - Soter (Διός Αἰθέριους Σωτήρος καί Ἀπόλλωνος Διδυμέως) ; en Arcadie, en transcription latine, on l'appelle Jupiter Aetheris. Cela prouve l'essence grecque de Zeus Aiter en tant que dieu de la fertilité et de tout ce qui existe, le sauveur et le patron, ce qui le rapprochait de Zeus Epicarpius (Carpophorus, Karpodos) et de Soter.

Quant au mot ΑΛΕΞΙΧΑΛΑΖΩ, il s'agit vraisemblablement d'un double composé des épithètes de Zeus Ἀλεξί(κακος) et Χαλάζιος. Le premier se retrouve à plusieurs reprises parmi les auteurs anciens, est directement lié aux cultes de la fertilité et est attesté à Pont dans la région d'Amasia (Ζηνί Δισαβειτηι Ἀλεξικάκωι), et le second - à Cyzique dans la dédicace des thraciocomètes à Zeus Chalazius Soson. C'était un dieu - l'expéditeur de la grêle, un tonnerre, mais dans ce cas il était perçu comme un protecteur de la grêle, qui était censé assurer une bonne récolte, la fertilité des champs, la santé et, finalement, le salut et la survie de le village. Zeus Chalaziy a agi en tant que patron suprême de toutes choses et de la fertilité, se joignant à cette fonction avec ses propres hypostases Ayter et Ἀλεξίκακος.

D.French a montré que le dieu Αἰθήρ ἀλεξιχάλαζος ne pouvait pas apparaître dans la vision du monde de la population du Pont comme une relique des cultes de divinités plus anciennes, par exemple le dieu hittite Teshub. Ce culte
syncrétique, elle reposait tout d'abord sur la vénération des dieux olympiques helléniques Zeus et Apollon, qui étaient identifiés aux dieux et héros anatoliens Chalazi, Bennius, Bronton, etc.

Le soutien de famille des agriculteurs, le patron et le protecteur du territoire, de la tribu, de la communauté et de la famille, le sauveur et le vainqueur des malheurs, du mal et de la mort, qui a attiré la sympathie de la population d'Asie Mineure, y compris le Pont, la Paphlagonie et la Cappadoce, le Grec le dieu Zeus a trouvé une incarnation généralisée de toutes ces fonctions dans l'hypostase Stratia (Ζεύς Στράτιος), c'est-à-dire Guerrier. C'était l'un des cultes les plus célèbres du royaume pontique sous les Mithridatides. En 81 av. J.-C., après avoir expulsé les Romains de Cappadoce, Mithridate Eupator lui fit un sacrifice : « selon la coutume des pères, il offrit un sacrifice sur une haute montagne, érigeant sur son sommet un autre sommet en bois, encore plus haut. Les rois sont les premiers à apporter du bois de chauffage à ce sommet ; les ayant posés, ils y mirent un autre cercle, plus court de circonférence; tout en haut, ils déposent du lait, du miel, du vin, de l'huile et toutes sortes d'encens, et dans la plaine ils préparent pour les personnes présentes une friandise composée de pain et de toutes sortes d'épices (ce genre de sacrifice est également organisé à Pasargades par les rois perses), puis ils allument l'arbre. Ce feu brûlant, en raison de sa taille, est vu flotter de loin à une distance de mille stades ... ". Le roi accomplit le même sacrifice en 73 av. en Paphlagonie en même temps qu'il offrait un sacrifice à Poséidon, à qui il jeta à la mer une paire de chevaux blancs.

Sur la base de ces rapports, les conclusions suivantes peuvent être tirées : Zeus Stratius était considéré comme un culte royal, puisque les rois lui apportaient des sacrifices ; il était vénéré en Cappadoce et en Paphlagonie comme le donateur de la victoire ; enfin, les prédécesseurs de Mithridates Eupator le considéraient comme leur patron (ils comprenaient très probablement les rois pontiques), et des sacrifices similaires ont été faits par les Achéménides perses. Certes, de la description par Appien du côté rituel du culte, il ne s'ensuit pas du tout que les rois des Perses vénéraient Zeus Stratius, puisque l'historien romain ne parle que de sacrifices similaires. Par conséquent, il serait prématuré de tirer des conclusions de grande portée et d'affirmer que le culte de Zeus Stratius à Pontus était basé sur le culte iranien d'Ahura Mazda, le patron des Achéménides, les ancêtres des Pontic Mithridatids et des Cappadocian Ariaratids.

Pour connaître l'origine et la nature de ce culte, il faut se tourner vers d'autres sources. Dans les environs d'Amasia, il y avait un temple de Zeus Stratius, qui existait à l'époque impériale, donc sur les pièces de monnaie de la ville étaient placées des images de Zeus Nicéphore (Nικηφόρος, le Victorieux), ainsi que les déesses Nike et Pallas Athéna, étroitement associées à la vénération du Tonnerre en tant que patron des guerriers et des troupes. Ces pièces représentent un feu de joie, un aigle aux ailes déployées, parfois assis sur un feu de joie, avec un arbre et un quadrige. Sur certaines pièces, le feu est à deux niveaux et un animal sacrificiel y est placé - un taureau avec les sabots levés, et ensuite, en règle générale, l'arbre de vie - symbole d'un début brillant. Il s'agit d'un attribut de Zeus Stratius (à l'époque romaine, Zeus Nikephoros - symbole du pouvoir impérial), dont le rituel de sacrifice est décrit par Appian et coïncide avec la typologie des pièces.

Certains érudits pensent que les sacrifices susmentionnés permettent d'identifier Zeus Stratius et le culte royal officiel persan d'Ahura Mazda, le patron des Achéménides, que les Pontic Mithridatids ont tenté de suivre. Sur les pièces d'Amasia, un quadrige est représenté planant au-dessus d'un feu avec un aigle assis dessus - un symbole de Zeus et d'Ahura Mazda.

Le culte de Zeus Stratius à Pontus était officiel, royal, mais des sacrifices étaient faits au dieu au sommet des montagnes et des collines, où étaient généralement construits des citadelles, des sanctuaires et des fortifications. Ceci est caractéristique de l'Asie Mineure, et surtout du Pont, de la Paphlagonie et de la Cappadoce. Le temple de Zeus Stratius à Pontus a été attesté sur la colline Buyuk Evliya (à l'ouest de la colonie moderne d'Ebemi), où F. et E. Cumons ont trouvé une image en pierre d'un pin, les restes d'un mur de temple, des fragments de céramique et trois inscriptions. L'une d'elles est dédiée à Zeus Stratius d'un certain Basileus : ΔII/ΣΤΡΑΤΙΩ/ΒΑΣΙΛΕΥΣ/ΕΥΧΗ.

En comparant les cultes de Zeus Stratius dans le Pont et de Zeus de Labrand en Carie, F. Cumont a noté que les colons grecs identifiaient Zeus à la divinité anatolienne locale et Mithridatides au persan Ahura Mazda. En conséquence, un culte syncrétique du dieu gréco-iranien Zeus Stratius a été formé avec les caractéristiques d'une divinité masculine d'Asie Mineure-Anatolie. Cependant, dans le culte de Zeus Stratius, les caractéristiques locales ne sont pas visibles, mais l'influence grecque est retracée, en particulier dans la composante religieuse du culte et des rituels. La tradition iranienne se manifeste uniquement dans la participation des rois au sacrifice sacré, comme c'était le cas sous les Achéménides en Perse, et aussi dans le grand rôle du feu dans les sacrifices d'animaux.

La tradition grecque dans le culte de Zeus Stratius à Pontus est confirmée par la vénération de Zeus le Stratège (Ζεύς Στρατηγός) à Amastria, une grande polis hellénique du royaume pontique en Paphlagonie. Zeus le Stratège et Héra y étaient classés parmi les « dieux pères » (τοίς πατρίοις θεοῖς), ils étaient vénérés depuis l'Antiquité comme les principaux dieux de la politique jusqu'à l'époque romaine.

À Sinope, la capitale du royaume pontique, le culte de Zeus le Juste (Juste), qui avait aussi l'épithète "Grand" (Διί Δικαιοσύνω Μεγάλω), a été observé. Il est connu de l'inscription dédicatoire, de la petite ville de Karusa près de Sinope, établie par le stratège Pythus, le fils de Dionysius, qui, à en juger par son nom, était un Grec et, évidemment, un citoyen de Sinope. Ce culte était clairement hellénique, et le dieu lui-même patronnait les procédures judiciaires et pouvait être considéré comme le créateur des normes juridiques de la polis. Ce culte était basé sur la vénération de Zeus Olympien avec les épopées "Grand". En Anatolie, Zeus avec une telle épopée avait des épithètes locales (par exemple, Zeus le Grand Sdaleit dans les environs d'Amastria). L'apparition du culte de Zeus le Juste Grand pourrait être une relique de l'hypostase correspondante de Zeus, apparue sous le règne des Mithridates : la dédicace sur Délos, faite par un Athénien et un Amysénien, "amis" du roi Mithridate V Euergetes, la grande triade hellénique des dieux - Apollon, Artémis et Léto, était associée aux "bonnes actions" (εὐεργεσίας) et à la "justice" (δικαιοσύνης) du roi pontique. Ces deux mérites sont associés à l'épithète de Mithridates V - "Everget" (Εὐεργέτης, bienfaiteur), par conséquent, Zeus à Sinope, la capitale du royaume du Pont à partir de 183 avant JC, pourrait être identifiée aux activités pieuses du monarque en rapport aux Grecs. Après tout, à cette époque, le culte de Zeus dans le royaume pontique était déjà considéré comme royal et officiel. Ce statut est confirmé par les monnaies des premiers Mithridatides et de la ville de Pharnacie, ainsi que par le "serment des Paphlagons à Auguste" de 6 av. de Phasemon (Neoclaudiopolis) : "Je jure par Zeus, Gaïa, Hélios, tous les dieux et toutes les déesses...". Cette formule de serment se trouve dans les inscriptions d'Assos, de Magnésie, de Chersonèse Tauride, le serment des mercenaires du roi de Pergame Eumène Ier commence par elle, et est donc considérée comme ancienne et sacramentelle.

Tout ce qui précède montre que Zeus dans le Pont était une divinité multifonctionnelle, mais le rôle principal dans son culte était le rôle de protecteur et de sauveur, qui répondait aux aspirations de la population locale. Cette
a servi de base pour que le culte de Zeus et d'Héra devienne officiel. Les Mithridatides ont contribué à la pénétration du culte de Zeus à l'intérieur de l'État avec l'aide des politiques grecques d'Amasia, Sinope, Amastria. En introduisant Zeus dans le panthéon royal, les monarques pontiques ont tenté d'obtenir l'emplacement des villes grecques afin de sécuriser l'accès à la mer Noire. C'est la raison de l'émergence du philhellénisme dans la politique des rois pontiques, qui a prospéré sous Mithridates Eupator. Sous lui (selon le nouveau classement chronologique de F. de Callatay - en 95-90 av. J.-C.) sur les monnaies quasi-autonomes des cités du Pont et de Paphlagonie - Amasia, Amis, Sinope, Abonuteich, Amastria, Comana, Gaziura, Laodicée, Kabira, Farnakia, Pimolis, Dii - la tête de Zeus et ses attributs sont apparus: un aigle tenant un rayon de foudre dans ses pattes.

La popularité de Zeus en Anatolie orientale s'explique par le fait que ce dieu hellénique avait un prototype similaire dans le panthéon local. Sur les pièces d'argent - drachmes du satrape de Cappadoce Ariarat,
ancêtre des rois pontiques et cappadociens, qu'il a frappé ca. 322 avant JC à Sinop et Gaziur - les résidences des satrapes persans du clan Otanid, le dieu Baal-Gazur ("Seigneur de Gaziur") figurait, Il est représenté assis, en himation grec, couvrant ses genoux et laissant un torse nu, avec un un sceptre, un aigle, une vigne avec une grappe et un épi à la main ; au revers de ces pièces figure un griffon tourmentant un cerf. Dieu est présenté comme le patron de la fertilité et de la viticulture, et ressemble par son apparence au Zeus grec, qui porte clairement la marque de l'hellénisation de la culture locale. croyances religieuses, qui est venu des politiques grecques, en particulier Sinop, où ces pièces ont été frappées. Cependant, le visage et la barbe cunéiforme du dieu trahissent son caractère semi-barbare, renforcé par la légende araméenne et la scène d'animaux tourmentés, caractéristique du monnayage des satrapes persans. Si l'on compare ces images de pièces de monnaie avec Zeus sur les pièces de Gaziura de l'ère de Mithridates Eupator, alors on peut noter l'évolution de l'image du dieu depuis le Baal-Gazur semi-iranien (ou anatolien) avec une légère touche d'hellénisation à sa transformation en un dieu olympien typique, qui correspondait pleinement à l'image de Zeus le Tonnerre, la divinité suprême des Grecs. L'influence hellénique a contribué à la syncrétisation de la divinité locale irano-asiatique mineure avec Zeus, ce qui a permis de l'identifier avec les dieux locaux - les protecteurs de certaines régions et communautés, lui donnant les épithètes appropriées, par exemple, Asbanei, Xibene, Bonitena, Sdaleita, Moniya, Capea, Dumuizen, etc. . Mais fondamentalement, le culte de Zeus dans le Pont est resté grec et l'influence locale s'est limitée aux traits anatoliens.

Ainsi, dès la seconde moitié du IIIe s. AVANT JC. politique religieuse Les rois pontiques se sont concentrés sur le déplacement progressif des cultes locaux du panthéon officiel et leur remplacement par des cultes grecs. Cela a été fait afin d'attirer la population hellénique et locale thraco-phrygienne, car pour la majorité des habitants du nord de l'Anatolie, les Mithridatides étaient des rois extraterrestres et extraterrestres. Zeus, plus familier à la population locale, que les dieux iraniens Ahura Mazda et Mitra, était plus apte à promouvoir leur image et à créer un culte royal. Par conséquent, ni l'un ni l'autre ne sont jamais devenus les patrons du pouvoir royal, bien que les rois pontiques aient porté le nom théophorique associé à Mithra.

La transformation du culte de Zeus en culte d'État de la dynastie des rois du Pont est attestée par le dévouement à Zeus Urias (Διί Οὐρίωι, Zeus le Protecteur) pour le roi Mithridate Eupator et son frère Mithridate Hrest pour leurs actes, fait c . 115/114 avant JC sur Délos. Le caractère officiel du culte a été préservé à Pont pendant assez longtemps; même sous Pompée, la ville de Kabira a été rebaptisée Diospolis (la ville de Zeus) et est devenue plus tard la capitale du royaume pontique des Polémonides.

La façon dont le Zeus grec a fusionné avec les dieux locaux peut être jugée par ses diverses hypostases. Le plus révélateur à cet égard est le culte de Zeus Oman (Ζεύς Ὠμάνης), attesté à Amasia. Oman - dieu persan, qui, avec une autre divinité perse Anadat (Ἀνάδατος), a agi comme un dieu soaltar - paredra Anahit (Anahita), la déesse iranienne du brillant début et de la fertilité à Zele.

Les temples d'Anahit et d'Oman existaient en Cappadoce et, comme le temple d'Anahit à Zele, avaient des temenos - des sites sacrés pour accomplir des rites, suivis de prêtres magiques qui se faisaient appeler πύραιθοι (gardiens du feu). Les sacrifices y étaient accompagnés d'un coup porté à la victime non pas avec une épée, mais avec un tronc d'arbre, ce qui, comme d'habitude, était fait par les prêtres. Lors de la fête du feu sacré - les magiciens Πυραιθεϊα en hautes tiares sacrificielles ont gardé le feu sur l'autel - un lieu d'accumulation de cendres et de cendres, où ils ont jeté des sorts pendant une heure. Ils tenaient leurs baguettes en faisceau devant le feu, et pendant les processions une foule de gens portait une statue en bois - le xoan d'Oman. Un type similaire d'« autel du feu » de Cappadoce est conservé au Musée des civilisations anciennes d'Ankara : il représente un personnage masculin vêtu d'une longue robe, d'un capuchon (ou diadème) et d'une barbe pointue de type « cananéen », représentant manifestement un prêtre impliqué dans le rituel du feu sacré. L'autel témoigne de la propagation du culte du feu persan en Cappadoce, qui était associé à la popularité des cultes persans là-bas.

L'allumage du feu lors du sacrifice d'un taureau dans le culte de Zeus Stratius et sa longue combustion, de sorte que le feu était vu de très loin, pourraient être inspirés par rôle important feu dans les cultes iraniens.
Mais c'est la seule chose iranienne qui ait survécu dans le culte hellénique de Zeus Stratius. Les rituels décrits dans les cultes d'Anahit et d'Oman rappellent le culte du feu dans l'ancien Iran, et le dieu Oman lui-même est Vohuman (Avest. Vohu Manah). Par conséquent, le culte persan du feu en Cappadoce, y compris dans sa partie pontique - Zela, était encore assez répandu. C'est la raison pour laquelle dans le culte local de Zeus (Stratie, Halazia, Alexichalazia, etc.) le feu et le bois (cf. l'arbre de vie sur les pièces amasiatiques représentant le sacrifice
taureau) a commencé à apparaître assez souvent. Les divinités perses Anahit, Oman et Anadat étaient co-autels dans le temple Zeleian, comme la triade des dieux suprêmes des anciens Perses - Ahura Mazda, Anahita, Mithra, ou les dieux arméniens Armazd (Ormuzd), Anahita, Vahan (Vahagn ). Ainsi, un culte syncrétique du dieu gréco-iranien Zeus Oman s'est formé, mais non officiel, comme le culte de Zeus Stratius, mais plutôt de nature semi-privée, puisqu'il était vénéré par un groupe restreint d'Iraniens et d'Arméniens. population parlante. La même chose est apparemment arrivée à Anadates: son union possible avec Zeus est indirectement indiquée par l'épithète de ce dernier - Ἀναδώτης, qui n'est cependant pas attestée dans le Pont, mais connue en Attique et en Italie.

Dans une inscription trouvée dans la région de Cappadoce Komana, qui appartenait apparemment à une prêtresse de la déesse Ma in Komana enterrée dans les environs de la ville d'Archelaide (qui avait également à voir avec la libération des esclaves à la liberté et leur dévouement à la temple et la déesse Ma, ainsi que ses festivités et rituels), des dieux sont mentionnés qui sont associés au culte de la déesse Coman - Zeus Timnasov (Διί ἀπό Θυμνάσων), Zeus Farnavas (Διί Φαρναουα) et la déesse Anahit. La première épithète de Zeus faisait référence à un lieu de culte ou à un village, dont il était considéré comme le patron ; la deuxième épithète d'origine persane - elle est basée sur le terme iranien farnah - "éclat", "lumière", "bonheur", comme dans les noms personnels iraniens Farnak, Farnabaz, moderne. Farah.

K.Jone souligne que le deuxième élément du nom est typique du vieux persan *farnauvaa - "posséder farnah", c'est-à-dire bonheur ou soleil. L'inscription parle des dons de Ma et de ces dieux, et s'ils n'en sont pas satisfaits, la terre ne portera pas de fruits, le ciel ne donnera pas de pluie et le soleil ne donnera pas de lumière. Bien que l'inscription date de l'époque romaine, les cultes et les dons cérémoniels aux dieux qui y sont mentionnés sont d'origine beaucoup plus ancienne. Le sanctuaire de Ma en Cappadoce Comana et les rituels de la déesse étaient similaires à ceux qui existaient à Pontic Comana, de sorte que les épopées de Zeus répertoriées dans l'inscription pouvaient également être utilisées à Pontus. Dans ce cas, Zeus en Cappadoce et dans le Pont a été identifié aux divinités iraniennes locales de la lumière, du bonheur et de la fertilité, et a été perçu comme un protecteur - apotropée et sauveur d'un groupe de personnes ou de leurs lieux de résidence. Le même tableau a été observé en Paphlagonie.

Lorsque le culte de Zeus faisait écho aux divinités irano-anatoliennes locales, son origine hellénique était constamment mise en avant en premier lieu, par exemple, la fonction de protecteur et de gardien des portes et de l'ensemble de la colonie. Dans cette hypostase, il était vénéré comme Pileus ou Pylon (du grec πύλος - "porte"). T. Mitford a remarqué que cette épopée de Zeus est en accord avec le culte du dieu Pylône en Cappadoce pontique (Θεός Πύλων) et les épithètes d'autres divinités grecques, dont la tâche était de protéger les portes, de protéger et d'assurer la sécurité des routes menant à eux (Demeter Pilea a également été inclus dans leur cercle).

La vénération du dieu Pylône dans le Pont est attestée par une stèle de Zara un affranchi ou un esclave du temple avec la dédicace Θεω Πυλωνι, deux autels de Comana Pontus, un autel avec la dédicace Πύλωνι Ἐπηκόω - une épithète qui trahit la connexion de ce dieu avec Zeus, Apollon et Asclépios [Δι]ί Πυλαίω) de Karana (Sébastopolis), confirmant la proximité de Zeus et du dieu Pylon. Leur syncrétisme est indiqué par la dédicace sur l'autel d'Amasia [τ]ῶ μεγάλω [κ]αί ἐπηκό[ω] θεῶ Πύ[λ]ωνι, puisque les épithètes "Audient" et "Grand" faisaient également référence à Zeus.

Des fonctions protectrices et sotériques étaient attribuées au dieu Pilon, qu'il incarnait en tant que "gardien" des portes et des entrées de celles-ci. La vénération de Dieu Pylône et sa connexion avec Zeus Pileus n'est pas accidentelle. Une caractéristique du paysage architectural et naturel du Pont et de la Paphlagonie était l'abondance de forteresses et de citadelles avec un vaste réseau de routes et d'entrées vers l'acropole. Dès lors, le culte de la divinité, qui assurait leur sécurité, et donc la protection de toute la forteresse et de sa garnison, était une fonction importante dans la représentation résidents locaux et guerriers.

T. Mitford explique l'origine du culte du dieu Pylône exclusivement par la tradition grecque, rejetant son lien avec les dieux vénérés dans le nord-ouest de l'Anatolie au IIe millénaire av. En effet, le nom du dieu et les épopées correspondantes de Zeus ne se trouvent que dans les inscriptions grecques de l'époque romaine, lorsque la plupart des divinités d'Asie Mineure ont acquis des traits grecs. Mais dans les cultes helléniques, d'anciennes idées archaïques inspirées des traditions hittites, urartiennes et assyriennes ont pu être préservées, lorsque la population locale vénérait les esprits et les dieux gardiens des bâtiments, des palais, des temples, des forteresses, des villes.

Analysant l'origine du culte du dieu Mena Askanei, populaire en Anatolie, A. Van Heperen-Purbe indique qu'il s'agit d'une épithète anatolienne locale, qui se forme à partir de l'anatolien-luvien aska-wani/wana, où aska est « porte », « porte », et le mot lui-même signifiait « gardien », « habitant de la porte ». Ce terme est devenu grec. ἀσκάηνος (ἄσκηνος) est une épithète anatolienne de Mena.

Comme Zeus, l'Homme était dépeint comme un cavalier, personnifiant l'immortalité, c'est-à-dire nouvelle vie après la mort, par conséquent, en tant que «gardien» ou «habitant de la porte», il était associé aux dieux, qui ouvraient les couloirs d'un nouvel être avant ceux qui entraient dans l'Hadès. Mena était également vénérée à l'image de l'équestre Mithra, identifiée à l'équestre Zeus, populaire en Asie Mineure. La population de langue iranienne et thrace d'Anatolie (et pas seulement) identifiait les morts à une divinité équestre, comme en témoigne la coutume de glorifier les morts sur les pierres tombales et les objets rituels des tumulus.

Le dieu équestre dans la soi-disant «scène d'enquête» personnifiait non seulement l'initiation du pouvoir suprême par Dieu, mais aussi la déification, le désir de paraître immortel. Et cela pouvait être réalisé en s'identifiant à un dieu qui avait une volonté divine supérieure. Tel, selon les barbares hellénisés et les Grecs, pourrait être donné principalement par Zeus, le patron du pouvoir royal et le seigneur des dieux et héros olympiques immortels.

Puisque le dieu patron et gardien des portes du Pont oriental était associé à la vénération de Zeus Pileus (Pylône), et que ce dernier, en tant que dieu protecteur, est proche de Mithra et Menu, les « gardiens » qui personnifiaient l'immortalité, il peut On peut supposer que la base du rapprochement de Zeus et des Hommes à Ponte était une divinité anatolienne locale associée à la vénération de la porte et à sa protection. Cependant, comme dans d'autres cas avec Zeus, les traditions locales dans le culte de Pylone ont été supplantées par une propagande officielle plus puissante du culte grec dans le royaume de Pont à partir du IIIe siècle. BC, qui s'est intensifié sous Mithridates Evpator.

Les premiers Mithridatides utilisaient Zeus comme dieu suprême des Grecs pour créer un culte royal. Sous Mithridates VI, comme Apollon et Dionysos, il est devenu un symbole de la puissance de Pontus et de son souverain. Leurs cultes étaient censés rallier les Grecs et la population hellénisée d'Asie Mineure autour du roi et de ses patrons divins pour combattre les Romains. En témoignent les monnaies d'Asie Mineure
villes qui ont reconnu le pouvoir de Mithridate Eupator - Nouveau Dionysos et Alexandre le Grand - après ses victoires en 89-86. AVANT JC. Sur les pièces de monnaie des villes de Mysie et de Phrygie, en particulier Abbaety, Poimakeny, Apollonia, la tête de Zeus et la foudre sont représentées, dans la ville de Taba en Carie et l'Apamée phrygienne, vous pouvez voir la tête de Zeus et les étoiles de les Dioscures.

À l'époque romaine, le culte de Zeus dans le Pont, comme dans de nombreuses régions de la Méditerranée et de la mer Noire, a évolué vers sa vénération en tant que Ζεύς Ὕψιστος (le plus haut) ou Θεός Ὕψιστος. Le culte de Zeus le Suprême est attesté dans une inscription de Sébastopolis, et dans certaines inscriptions il est appelé
Ὕψιστος Σωτήρ (Sauveur).

A Ebemi, un certain Stratonic fit une dédicace à Dieu le Très-Haut pour le salut des grands dangers, et dans d'autres villes, en particulier à Sinop, des dédicaces [Θεώι] Ὑψίστων, Θεώι ἀθανάτωι, Θεώι Μεγάληι Ὑωί Cela correspondait à l'idéologie des Romains qui, dans les provinces orientales de l'empire, utilisaient avec succès l'image et les fonctions traditionnelles de Zeus comme dieu suprême des Grecs dans leur propre intérêt pour exalter le pouvoir. Par conséquent, dans la province romaine de Bithynie-Pont, le dieu Jupiter Optimus Maximus Augustus a commencé à être officiellement vénéré.

En Cappadoce, adjacente au Pont, à Morimen, il y avait un temple de Zeus de Venasia (d'après le nom de la ville de Venasa). Il possédait de vastes terres de temple et 3 000 esclaves du temple, qui étaient contrôlés par un prêtre à vie - le chef de ce temple. En Cappadoce Komana , où un autel avec la dédicace Δνι Ὀλυβρει κε Ἐπηκό [ω] a été découvert, Zeus avait les épithètes d' Olybrean et d' Écoute , comme en Galatie et en Cilicie , où ils personnifiaient la divinité locale. Ainsi, même dans les régions de l'Anatolie orientale où vivait la population la plus iranisée et où les divinités iraniennes se sont répandues, Zeus était perçu comme le patron et le protecteur de la région, de la ville, de la communauté et de la tribu. Dans le même temps, il évince progressivement les divinités locales du panthéon ou s'y associe fortement.

Depuis l'ère de l'hellénisme, le culte du Zeus grec est devenu si solidement enraciné dans la conscience de la population du Pont, de la Paphlagonie et de la Cappadoce que même les autorités romaines n'ont pas pu se débarrasser complètement de certaines de ses caractéristiques « mithridatiques ». Ils n'ont que légèrement modifié la forme de son culte, introduisant dans la conscience de la population son image de Nicéphore, c'est-à-dire donnant la victoire (comme dans les cultes de Zeus Stratius et Mitra). Dans cette fonction, il a été représenté sur les pièces de monnaie romaines de Zela et Amasia - les principaux centres de vénération de Zeus le Guerrier sous les Mithridatides, et à Nikopol, fondée par Pompée pour commémorer les victoires sur Mithridates Eupator, un temple lui a été érigé , qui était dédiée à la déesse de la victoire Nike-Victoria. La vitalité du Zeus hellénique dans la conscience religieuse de la population du Pont a conduit au fait que ce dieu suprême s'est associé à Hélios, Sérapis, Hermès, Mithra, Asclépios, Poséidon, Dionysos, Attis, les Hommes, depuis son culte en tant que Stratia et Stratège, c'est-à-dire le dieu guerrier grec et juste un guerrier, devenu officiel dans le royaume du Pont, a absorbé les fonctions des divinités de la lumière, de la délivrance et du salut, de la protection et du patronage de la fertilité. Sa proximité avec les dieux anatoliens locaux aux caractéristiques similaires a poussé les rois pontiques à le choisir comme patron de la dynastie et personnification de l'armée et des victoires militaires. Dans le même temps, les traditions grecques du culte sont passées au premier plan et la similitude avec les dieux iraniens Ahura Mazda, Mithra, Oman, Anadat, Farnavas s'est estompée.

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Dans de nombreuses traditions indo-européennes, il y avait un culte du chêne, qui était considéré comme un arbre sacré, la demeure des dieux, les portes du ciel à travers lesquelles une divinité pouvait apparaître devant les gens. Comme tous les arbres, le chêne agit comme un arbre du monde : il symbolise l'axe du monde reliant les mondes supérieur et inférieur, les êtres vivants et les ancêtres décédés, marquant le centre de l'univers. Le chêne signifiait force, courage, endurance, longévité, fertilité, noblesse, fidélité. Cet arbre était dédié aux dieux suprêmes du tonnerre : en Grèce - à Zeus, en Rome antique- Jupiter, en Allemagne - Donar, Lituaniens - Perkunas, Slaves - Perun.

Le chêne est symboliquement associé au feu et à la foudre. Selon J. Fraser, les anciens croyaient que "le grand dieu du ciel, objet de leur culte, dont la voix terrible leur parvenait dans le tonnerre, aimait le chêne au-dessus du reste des arbres de la forêt et descendait souvent dessus d'un nuage d'orage sous forme d'éclair, laissant en souvenir de sa visite, un tronc fendu, calciné et un feuillage brûlé. De tels arbres étaient entourés d'une auréole de gloire, puisqu'ils voyaient la main du grand Tonnerre dans leur destruction." Le lieu où la foudre a frappé est devenu sacré.

Les chênaies étaient un lieu de rituels, les rituels les plus importants (sacrifices, procès, serments), les vacances y étaient célébrées. Une massue en chêne en tant qu'instrument d'un tonnerre ou d'un dieu solaire symbolisait la fermeté du pouvoir, la sévérité. Une couronne de feuilles de chêne exprimait l'idée de force, de puissance, de dignité.

Dans la Grèce antique, le centre du sanctuaire de Zeus à Dodone était un vieux chêne sous lequel se trouvait une source. Selon le bruissement des feuilles de ce chêne, les prêtres de l'oracle du temple faisaient des prédictions. Zeus était également dédié à un chêne ailé spécial, sur lequel un voile était jeté avec l'image de la terre, de l'océan et des étoiles. Les dieux Philémon et Baucis ont été transformés à titre posthume en chêne et en tilleul, ici le chêne agit comme un symbole du bonheur conjugal. Les dryades étaient des nymphes de "chêne". A Athènes, le garçon qui prononçait la formule du mariage lors des mystères éleusiniens était couronné de feuilles de chêne et d'épines. Selon la légende, Hercule avait une massue en chêne. Selon certaines versions, le mât du navire des Argonautes était en chêne.

A Rome, le chêne symbolise la force et la longévité. Chaque année, le mariage de Jupiter et de Junon était célébré dans une chênaie et les participants à la cérémonie portaient des couronnes de feuilles de chêne. Des branches de chêne étaient portées lors des processions de mariage comme symbole de fertilité. Une bûche de chêne était également considérée comme sacrée ; avec son aide, un feu éternel était entretenu dans le temple de Vesta.

Le chêne jouait un rôle important dans les représentations sacrées des Celtes. En particulier, Merlin travaille ses charmes sous le chêne. Les prêtres celtes, les druides, transformaient les chênaies en véritables sanctuaires et centres de culte, et les branches de chêne étaient utilisées dans diverses cérémonies rituelles. Le mot "druide" lui-même vient, selon les chercheurs, de l'ancien nom de chêne. Dans les croyances des druides, le chêne symbolisait l'axe du monde et était associé à la force et à la sagesse. Selon les Celtes, tout ce qui pousse sur cet arbre sacré est un don du ciel. Un rôle particulier est joué par l'image d'un chêne enlacé avec la "branche dorée" du gui, et le chêne symbolise le principe masculin, et le gui - le féminin. À l'époque de la christianisation des Celtes, de nombreuses églises et monastères en Irlande étaient souvent construits à proximité de forêts de chênes ou de chênes individuels.

Autrefois, les Slaves croyaient que les âmes des ancêtres décédés vivaient dans des chênes. Cette idée est confirmée par le fait réel des sépultures anciennes dans les forêts, en particulier les forêts de chênes - sur les arbres et sous les arbres. Dans les légendes et les contes de fées des anciens Slaves, le chêne est souvent un lieu sacré auquel le destin d'une personne est lié et près duquel se déroulent des événements décisifs pour les héros. Le chêne était également vénéré comme arbre de fertilité; la coutume de planter un chêne à la naissance d'un enfant s'est conservée.

Dans la tradition biblique, le chêne est un symbole de fierté et d'arrogance ; Azimelah devient roi près du chêne, Saül s'assied sous le chêne, Jacob enterre d'autres dieux sous le chêne, Absalom trouve sa fin sur le chêne. Pour les chrétiens, le chêne est l'emblème du Christ en tant que force qui se manifeste dans le trouble, la fermeté dans la foi et la vertu. Selon certaines versions de la tradition chrétienne, la croix de la crucifixion était en chêne.

Symbolise la force et la longévité, la force et la dureté. Depuis des temps immémoriaux, le chêne - un long terme et fort des arbres était l'arbre le plus sacré parmi de nombreux peuples : les Celtes, les anciens Juifs, les Grecs, les Romains. Au temps d'Abraham, près de Sichem poussait le chêne des sorciers ou sorciers, qui interprétaient le bruissement des feuilles, le roucoulement des colombes dans les branches, comme des signes envoyés par l'esprit de l'arbre. Sous le chêne sacré de Dodone, la sibylle prophétisait. Les druides accomplissaient leur culte dans les chênaies. Pour les anciens Grecs, le chêne était l'arbre de Zeus (Jupiter). La célèbre massue d'Hercule était en chêne. Chez les Romains, le chêne était considéré comme l'arbre de Jupiter.
Le temple de Baal, conservé à Damas, a été construit dans un bosquet de chênes séculaires. Le tombeau d'Abel est entouré de chênes sacrés. En raison de sa taille énorme et de son espérance de vie importante, le chêne dans la mythologie de nombreuses nations était vénéré comme le roi de la forêt, et donc il était souvent dédié aux dieux suprêmes (Zeus, Jupiter, Perun, c'est-à-dire les dieux de tonnerre - on croyait que la foudre frappe le chêne le plus souvent) . Une massue en chêne est un attribut des divinités suprêmes ou solaires, symbolisant la fermeté du pouvoir. En raison de son lien étroit avec le dieu du tonnerre, le chêne est souvent associé à des thèmes militaires ; la guirlande de feuilles de chêne est utilisée dans les emblèmes militaires.
Le culte du chêne existait chez tous les peuples européens - les Étrusques, les Romains, les Scandinaves, les Slaves, les Allemands ; dans de nombreuses traditions, il y avait des chênaies sacrées. Le nom même des druides, les prêtres celtes, était associé dans son étymologie au chêne. C'était aussi un arbre sacré chez les Juifs, qui le vénéraient comme éternellement vivant (de sous la racine d'un arbre qui sèche, selon la légende, de nouvelles pousses apparaissent).
Souvent, le chêne apparaît comme un arbre du monde. Par exemple, dans le mythe grec ancien, la toison d'or (symbole de fertilité et de prospérité) est décrite comme accrochée à un chêne et gardée par un serpent (une créature chthonienne, un adversaire d'un héros solaire) ; des échos du mythe principal de la tradition indo-européenne peuvent être retrouvés dans ce motif. La même suspension sur le chêne, comme on le croyait, augmentait le pouvoir bénéfique de la rune. Le chêne était également identifié au principe masculin : par exemple, une bûche de chêne était brûlée en plein été afin de priver la divinité de la fertilité du pouvoir masculin.
Une couronne de feuilles de chêne symbolise la puissance, la grandeur.

Nom d'Élis.

Le célèbre complexe archéologique au pied du mont Kronos reçoit toute l'année des touristes qui viennent voir le site des premiers Jeux olympiques et sa principale attraction - le temple de Zeus, où se dressait autrefois, il y a plusieurs siècles, une incroyable statue du Tonnerre , frappant l'œil.

Temple de Zeus à Olympie, construit 471-456 av. e. l'architecte Libon, est un excellent exemple d'un temple dorique classique, rigoureux dans son architecture.

Les premiers lieux de culte sont apparus dans cette région dès le IIIe millénaire av. J.-C., à partir de 884 av. e. Des olympiades en l'honneur de la divinité suprême ont commencé à se tenir ici.

Olympie a atteint son apogée au 5ème siècle avant JC. e. À cette époque, les guerres perses s'étaient terminées par la victoire des Grecs et l'intérêt pour la tenue des Jeux Olympiques avait augmenté de manière inhabituelle. Grâce à la construction d'un nouveau temple en l'honneur de Zeus, cette région de la Grèce antique est devenue un centre religieux panhellénique, qui a attiré de nombreux pèlerins.

Malgré le fait que plus tard le temple de Zeus a été complètement détruit, la description de l'historien grec ancien Pausanias et un assez grand nombre de fragments sont restés. Le travail des archéologues et des historiens pour les étudier a permis de reconstituer l'aspect de la structure avec une grande précision.

Le temple était un périptère dorique : 6 colonnes de largeur et 13 de longueur de la base, construit en roche solide. Le marbre a été utilisé dans la décoration des murs et du toit.

Les frontons étaient décorés de compositions sculpturales à plusieurs figures, et l'entrée du sanctuaire intérieur - cella, cachée derrière les colonnes extérieures des façades, était décorée d'une frise avec des métopes dédiées aux exploits d'Hercule.

Dans la cella elle-même se trouvait une figure grandiose de Zeus, cachée des regards indiscrets par un rideau, elle n'était révélée aux spectateurs enthousiastes qu'à des moments particuliers des festivités.

La sculpture de la divinité assise sur le trône mesurait au moins 15 mètres de haut et évoquait chez tous ceux qui la voyaient un sentiment de révérence pour son pouvoir.

Cette magnifique œuvre d'art grec ancien a été incluse dans la célèbre liste des 7 merveilles du monde.

Dans le musée archéologique sur le territoire du parc aujourd'hui, vous pouvez voir les principales valeurs préservées et les œuvres sculpturales du temple.
Au total, 21 parties plus ou moins bien conservées ont survécu à ce jour, dont des figures de 3 mètres des frontons du temple, des parties des sanctuaires d'autres divinités.
Dans le musée, vous pouvez également voir une image dans laquelle l'artiste a tenté de recréer la statue de Zeus, certaines des œuvres du grand Phidias, qui ont miraculeusement survécu jusqu'à ce jour et d'autres découvertes d'archéologues.

Le musée est ouvert de 9h00 à 19h00, mais les nouveaux visiteurs ne sont généralement pas autorisés après 15h00.

Statue de Zeus à Olympie - merveille du monde

La figure de Zeus Olympien a servi de centre de toute la composition architecturale du temple. Réalisé par le grand sculpteur de l'antiquité, Phidias, dans une technique complexe combinant l'ivoire et l'or, c'était une œuvre exceptionnelle de l'art classique de la Grèce antique.

Les restes du temple ont été découverts en 1875, et en 1950 l'atelier de Phidias a été trouvé, construit à l'image du temple lui-même, où le grand maître a créé son chef-d'œuvre.

La base de la statue de Zeus Olympien était en bois et recouverte de plaques d'ivoire polies, les vêtements étaient en or et des pierres précieuses servaient d'yeux.

Zeus était assis sur un luxueux trône d'or, décoré de pierres précieuses et de nombreuses sculptures.

Dans sa main droite, il tenait une statue à taille humaine de Nike et dans sa main gauche un sceptre d'or avec un aigle assis dessus.

On pense que la création de cette grande création a nécessité 200 kg d'or.

D'après la reconstruction des accoudoirs du trône et paume droite Zeus était au niveau des chapiteaux du premier étage de colonnes.
Si Zeus devait se tenir debout de toute sa hauteur, il aurait percé le plafond du temple avec sa tête.

Les plaques d'ivoire nécessitaient un soin particulier : pour les protéger de l'humidité de l'air, les prêtres du temple les enduisaient d'huile d'olive qui coulait dans l'évidement de marbre noir qui tapissait le sol devant la statue.

On croyait que chaque Grec est obligé de voir cette sculpture une fois dans sa vie, afin de ne pas considérer sa vie vécue en vain.

On ne sait pas grand-chose sur le sort de la grande statue. Certaines sources pensent que selon l'édit de Théodoric, qui a ordonné la destruction de toutes les preuves de la foi païenne, la statue de Phidias Zeus Olympus en 394 après JC. e. a été détruit avec le temple.

D'autres rapportent qu'avant 475 après JC. e. la sculpture a été exposée dans l'un des palais de Constantinople et a été perdue lors d'un incendie.

D'une manière ou d'une autre, cette plus grande œuvre du génie humain, comme bien d'autres malheureusement, a disparu à jamais.

Aujourd'hui, les touristes qui viennent en excursion au temple de Zeus visitent d'abord le musée archéologique du complexe.
La courte route du musée à l'ancienne Olympie passe à l'ombre des cyprès, des oliviers, des pommiers et des pruniers, ainsi que des parterres couverts de fleurs aux couleurs vives.

Le prix d'entrée sur le territoire d'Olympie est de 6 euros, le même est le coût de la visite du musée, mais il est possible d'acheter un billet complexe pour 9 euros.
Les portes d'entrée du complexe sont ouvertes de 8h00 à 19h00 - en été (mai-octobre) et de 8h00 à 17h00 - en hiver (novembre-avril).
Le week-end - de 8h30 à 15h00.

Après la visite, vous pourrez vous détendre et prendre une collation au café.
Pendant les heures chaudes, il est conseillé d'avoir une protection solaire et de l'eau. Vous aurez besoin de 3 à 4 heures pour que l'inspection de l'ancienne structure ne soit pas superficielle et superficielle.
A l'entrée il y a une fontaine avec de l'eau potable.

C'est l'un des monuments historiques les plus visités de Grèce..

Les frontons du temple

La partie supérieure du temple de Zeus, le long de son côté le plus étroit, se termine au sommet par un fronton triangulaire, délimité des deux côtés par des pentes de toit.

Le fronton ouest est dédié à la centauromachie: la scène de la bataille des lapithes et des centaures.

La mythique tribu des Latifs, habitants de la Thessalie, invita la tribu voisine des centaures à célébrer le mariage de leur roi, Pirithous, avec Hippodamie.

Ayant trop bu, l'un des centaures décida de kidnapper la mariée, ce qui provoqua le début d'une bataille acharnée.
Les Lapithes, non sans l'aide de Thésée, un ami de Pirithous, ont gagné.

Dans la compréhension des anciens habitants de Hellas, ce mythe symbolisait la victoire de la culture développée des tribus civilisées de l'homme sur la nature sauvage des centaures.

Les images sculpturales du fronton ouest sont perçues comme réelles, toute la scène est pleine de mouvements violents, dans lesquels, cependant, il n'y a pas de hasard.

L'artiste a équilibré les deux parties de la composition avec la figure centrale du beau jeune Apollon, qui regarde ce qui se passe avec un léger sourire aux lèvres.

Sa figure impérieuse, pleine de supériorité calme, ne laisse aucun doute sur l'issue de la bataille au public.

Le fronton oriental est dédié à la visualisation du mythe de Pélops et du roi Enomai, à qui l'oracle de Delphes prédit la mort aux mains de son gendre.

Le père d'Enomai, le dieu de la guerre Ares, lui a laissé un héritage de chevaux fabuleusement rapides et tous les candidats à la main de sa fille Hippodamia, Enomai a offert une compétition de chars.
Personne ne pouvait se comparer en vitesse aux chevaux d'Ares, et tous les perdants ont été rattrapés par la mort aux mains du roi.

Pélops (de son nom est venu le nom de la péninsule du Péloponnèse) s'est avéré être le plus rusé, il a persuadé le conducteur et il a remplacé l'un des essieux du char par de la cire. Pendant la course, il a fondu et Enomai est mort.
Pélops a obtenu la fille et le royaume.

La composition sculpturale du fronton oriental est dépourvue de mouvement violent, toutes les images sont statiques et plus isolées les unes des autres.

Deux groupes de figures courageuses, en parfaite harmonie avec le rythme de puissantes colonnes doriques, sont situés symétriquement par rapport à l'image centrale du dieu suprême Zeus.

Une différence aussi notable dans la solution dynamique des compositions des deux frontons a conduit les historiens à croire qu'ils ont été réalisés par des maîtres différents.

Les compositions sculpturales des deux frontons nous montrent deux approches différentes des artistes du Ve siècle av. e. à une tentative de créer une image monumentale universelle.

Il convient d'ajouter que ces magnifiques œuvres d'art, comme de nombreuses sculptures grecques antiques, étaient polychromes.

Les fragments survivants se trouvent au musée archéologique d'Olympie.

Ils sont fixés de manière à recréer le plus fidèlement possible leur position réelle, telle qu'elle était sur le fronton de l'ancien temple.

Métopes

Sur toute la longueur, la partie supérieure du temple antique au-dessus des colonnes est ornée d'une frise composée d'une alternance de dalles de pierre et de triglyphes (trois lignes parallèles).

Ces dalles de pierre sont appelées métopes., ils étaient souvent ornés de reliefs.

La plupart des images survivantes du sanctuaire de Zeus sont conservées au Louvre, et seules quelques-unes se trouvent au musée de l'Olympe.

Les douze métopes du temple représentent les exploits d'Hercule.

Le choix de l'intrigue est dû au fait que, aux yeux des Hellènes, l'image de ce héros personnifiait la lutte contre les forces obscures du chaos qui les entouraient et symbolisait la victoire de l'esprit humain rationnel sur les forces mythiques du mal, qui les anciens Grecs n'avaient pas encore d'explication.

Ce thème servait de prolongement au pathos héroïque imposé par les compositions sculpturales sur les frontons et préparé à la contemplation de la statue de la divinité suprême.

Les métopes étaient implantées en fonction du mouvement des pèlerins autour du temple.

Le premier exploit: la bataille avec le lion de Némée, était représenté sur la métope du coin ouest gauche, et le dernier exploit, le nettoyage des écuries d'Augias, était dédié à la métope du coin droit du côté est.

La hauteur de la métope est de 1,6 m, la largeur est de 1,5 m.

Une partie de leur allongement en hauteur est conforme au plan général de l'architecte, qui cherchait à donner au temple un maximum de majesté.

Dans l'espace relativement restreint de la métope, l'artiste a réussi à remplir les sculptures de la dynamique de la vraie vie, tout en maintenant leur harmonie avec une forme architecturale claire.

Le temple de Zeus à Olympie est l'un des monuments architecturaux les plus importants de la Grèce antique..

Ici, pour la première fois, le principe de synthèse de l'architecture et de la sculpture a été le plus pleinement incarné, qui est devenu plus tard classique et est toujours considéré comme inégalé.

Bien qu'il ne reste que des ruines du temple lui-même, une visite au musée, grâce aux reconstitutions qui y sont présentées, vous permettra de comprendre l'ancienne splendeur de cette structure, et l'occasion de toucher les fragments des colonnes, dont l'âge est supérieur à deux mille cinq cents ans, provoquera un déferlement d'émotions difficiles à décrire.

Les ruines de la ville ont été inscrites sur la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO.
Un voyage dans l'antique Olympie en vaut la peine pour affronter l'éternité.