Le sujet de la philosophie. Place et rôle de la philosophie dans la culture

Le sujet de la philosophie

La question « Qu'est-ce que la philosophie ? reste encore ouvert. Dans l'histoire de la pensée sociale philosophie implicite:

savoir scientifique, appelé proto-connaissance, opposé à la mythologie à l'époque antique, puis à la théologie - à la Renaissance);

connaissance théorique(typique de la seconde moitié du 18e - la première moitié du 19e siècles) ;

connaissances liées au fonctionnement de l'universel(un concept qui a été reconnu à différentes étapes de la formation de la philosophie et qui est toujours populaire aujourd'hui).

De plus, il existe de nombreuses interprétations du concept même de «philosophie» dans les œuvres de divers philosophes. Traduit littéralement du grec, le mot "philosophie" signifie "amour de la sagesse".

Pour la première fois, le terme "philosophie" comme nom d'une sphère particulière de connaissance a été utilisé par Platon. Selon Pythagore, un philosophe est une personne qui cherche la vérité. Les sophistes croyaient que la sagesse philosophique consiste en la capacité de prouver ce que chacun considère comme juste et bénéfique pour lui-même. Les anciens penseurs considéraient la philosophie à la fois comme une façon de penser et comme un système de principes qui prédéterminaient un mode de vie. Thucydide, Socrate et d'autres penseurs de l'Antiquité ont utilisé le mot "philosophie" dans son sens littéral. Selon Platon, une personne dotée d'une âme sage est capable de connaître des vérités éternelles et absolues. Aristote croyait que la philosophie est liée à la compréhension de l'universel dans le monde, et son sujet est les commencements et les causes de l'être : « le nom (de la sagesse) doit être attribué à la même science : ce doit être une science qui étudie les premiers principes et causes."

Par la suite, le développement historique et philosophique du concept a conduit à un changement dans l'idée de celui-ci et à une évaluation de l'importance de la philosophie dans le processus cognitif général (elle a été reconnue à la fois comme la « reine de toutes les sciences » et « le serviteur de la théologie »). La compréhension du sujet de la philosophie a également changé (vision du monde, méthodologie de la connaissance, connaissance du monde dans son ensemble, science des lois les plus générales de la nature, de la société et de la pensée, etc.). Les concepts qui ont évolué au cours du processus de développement des connaissances philosophiques peuvent être divisés en trois groupes. Les premiers sont plus proches de la connaissance scientifique ; ils sont construits conformément aux lois et aux principes de la science. D'autres ressemblent plus à des oeuvres d'art. Les troisièmes, en termes de sujet et de mode de présentation, gravitent autour de textes à contenu occulte. Tous ont résolu diverses questions philosophiques et appartenaient à des représentants de divers systèmes philosophiques (Platon et Hegel, Kierkegaard et Comte, Nietzsche et Natorp, Sartre et Wittgenstein), qui différaient considérablement dans leurs opinions sur les buts et les objectifs de la philosophie.

Essentiellement, toute la variété des approches peut être divisée en deux groupes: le premier - la connaissance philosophique comme scientifique, seconde - vision du monde qui ne coïncide pas avec les connaissances scientifiques et même différent de celui-ci. En conséquence, dans le processus historique et culturel, le mot "philosophie" a été utilisé pour désigner deux manières différentes de penser le monde et la place de l'homme dans celui-ci, chacune d'entre elles résolvant des problèmes spécifiques.

Les deux directions sont nécessaires pour analyser le développement de la culture humaine en général et des connaissances philosophiques en particulier.

Philosophieétudie non seulement le monde du point de vue de sa science, mais cherche également à révéler le côté sémantique de l'être, agissant comme une vision du monde. Par conséquent, la philosophie n'étudie pas seulement le monde, mais reçoit des connaissances à son sujet, réfractées du point de vue de sa compréhension pour une personne. "La philosophie est un système de vues sur le monde dans son ensemble et sur l'attitude d'une personne envers ce monde" (Alekseev P.V., Panin A.V., 1996).

Le sujet de la philosophie est universel dans le système "monde - homme". Cela implique la dualité du statut cognitif de la connaissance philosophique (elle appartient à la connaissance scientifique en général, et représente le système de vues d'une personne sur le monde, un type de vision du monde) et la spécificité de sa structure.

La philosophie comme science et comme vision du monde

La philosophie en tant que type de connaissance scientifique est appelée à comprendre les lois du monde et sa connaissance par l'homme, cachées aux autres sciences non philosophiques (B. Spinoza).

A ses origines, la philosophie est génétiquement liée à la science, elle est formée sur la base de contradictions entre la vision mythologique du monde et les idées scientifiques rudimentaires qui exigeaient d'expliquer les relations de cause à effet des phénomènes naturels non pas à l'aide de nouveaux mythes, mais sur la base d'un savoir qui révèle l'essence de l'être. Cette spécificité de la compréhension du monde a permis à la philosophie d'inclure dans son contenu la quasi-totalité des connaissances scientifiques disponibles (d'où ses noms tels que "pranascience", "proto-connaissance"). Par conséquent, aux XVII-XVIII siècles. et même au début du XIXe siècle. La philosophie a également appelé des sections de connaissances scientifiques telles que la mécanique théorique, la biologie, etc.

Cette période de formation des connaissances philosophiques, qui combine les connaissances sur la nature, y compris les connaissances scientifiques disponibles à ce moment-là, est appelée philosophique naturelle.« Toute philosophie est comme un arbre dont les racines sont la métaphysique, le tronc est la physique, et les branches issues de ce tronc sont toutes les autres sciences, réduites à trois principales : la médecine, la mécanique et la morale » (R. Descartes).

Mais, à partir du milieu du XVe siècle, la science commence à se dessiner comme un domaine de connaissance indépendant, comme un type d'activité sociale. Les sciences naturelles (mécanique, astronomie, mathématiques, etc.) acquièrent un statut indépendant. Plus tard, cela se produit avec les sciences humaines et sociales. Les sciences particulières sont issues du savoir philosophique. À cet égard, V. Windelband a comparé la philosophie au roi Lear, qui a distribué tous ses biens à ses enfants et a été jeté après cela "comme un mendiant dans la rue".

Sur cette base, même un certain nombre d'auteurs modernes ne considèrent pas la philosophie comme leur sujet. À l'extrême, on considère que la philosophie analyse le langage ou la méthodologie scientifique (par exemple, le positivisme logique, la philosophie linguistique). Cette conclusion est guidée par l'idée que le sujet de la philosophie comprend la connaissance de toutes les autres sciences dans leur intégralité - toute connaissance de l'être. Mais cela était dû au sous-développement des sciences privées et de la philosophie elle-même, dans le contexte de l'incertitude de leur statut conceptuel. Cependant, même Aristote a noté la dualité de la philosophie en tant que proto-savoir et en tant que science de l'universel.

J. Kant, J. G. Fichte, G. W. F. Hegel et d'autres ont interprété la philosophie comme une doctrine de l'universel, des fondements ultimes de l'être. En même temps, il y a Critères savoir scientifique, sur la base desquelles la philosophie peut être attribuée à la connaissance scientifique, comme l'objectivité (l'étude des objets de la réalité prise dans sa propre logique de développement), la rationalité (la validité, l'évidence d'énoncés fondés sur la raison, sur les fondements logiques de la pensée) , orientation essentialiste (les principaux objectifs de la science - divulgation des lois et des modèles d'être, identification des relations de cause à effet entre les phénomènes et les processus), une nature systémique particulière de la connaissance (la science vise à créer une théorie en tant que développement forme de connaissance scientifique). Aussi, la vérifiabilité des affirmations avancées peut-elle être attribuée aux critères de la connaissance scientifique.

En appliquant ces critères au savoir philosophique, nous verrons qu'il acquiert réellement le statut de scientifique. En substance, la philosophie s'exprime dans une analyse objective du monde dans sa propre logique et factologie de l'existence. Ainsi, cette connaissance peut apparaître dans l'ontologie (la doctrine de l'être), dans l'épistémologie (la doctrine de la connaissance), dans la méthodologie de la connaissance scientifique, etc.

Selon son statut conceptuel, la philosophie étudie non seulement les modes d'existence du monde, mais aussi sa signification pour l'homme ; la philosophie traite des questions du sens de la vie et de la mort, de la liberté humaine, de la responsabilité, etc. Ainsi, le sujet de la philosophie lui permet d'aller au-delà de la connaissance scientifique, la transformant en type de perspectives.

Ayant surgi comme un niveau conceptuel et théorique de vision du monde, la philosophie n'a pas annulé ses autres variétés. L'existence de ces points de vue assure la vie de la philosophie elle-même, puisque l'environnement socioculturel non seulement façonne une personne, mais crée également des situations problématiques, des défis à la connaissance philosophique. Hegel a écrit que le besoin socioculturel réel d'une personne de déterminer sa place dans le monde, de former un certain système sémantique, où le lien central est l'idée du sens de la vie, donne naissance à la philosophie en tant que vision du monde.

Les problèmes philosophiques incluent les problèmes de la vie éternelle associés à la compréhension de l'existence et des activités de l'homme. La spécificité de la philosophie est telle que toutes ses réponses sont en grande partie de nature situationnelle, puisque la tâche de la philosophie en tant que vision du monde est de concilier constamment l'existence empirique et la nature surempirique de l'existence humaine.

En même temps, la philosophie est aussi une sorte de créativité, dirigée par la personnalité, l'esprit et le talent du penseur lui-même.

Contrairement à d'autres types de vision du monde, la philosophie se caractérise par un caractère théoriquement étayé. De plus, la philosophie est une vision du monde universelle, couvrant la nature, la société et l'homme. En même temps, on peut distinguer différents types de visions du monde philosophiques et, par conséquent, des types de relations entre leurs éléments scientifiques et non scientifiques.

L'essence idéologique de la philosophie se manifeste aux niveaux individuel-personnel, social-groupe et tribal.

La philosophie ne peut pas être réduite uniquement au développement systémique rationnel du monde - chaque doctrine philosophique comprend également une certaine impulsion émotionnelle. Dans les formes catégoriques de la philosophie, les idées de vision du monde acquièrent non seulement une expression figurative logique et adéquate, mais aussi une expression émotionnelle. Cela explique l'affinité de la philosophie avec l'art et les autres formes artistiques de compréhension de l'être. Les systèmes philosophiques, étant associés au nom de leur créateur, sont personnellement personnifiés.

La philosophie influence la créativité artistique et l'art développe la fonction esthétique de la créativité philosophique. Comprenant les questions des principes spirituels et spirituels d'une personne et d'une société, la philosophie rejoint la connaissance humanitaire, qui se caractérise par des techniques cognitives spécifiques, la nature dialogique du sujet et de l'objet.

Puisque la philosophie est une vision du monde, son fonctionnement n'est possible qu'au niveau d'une connaissance de type philosophique, mais pas du tout au niveau ordinaire. Cela pose le problème de la relation entre les savoirs philosophiques et les savoirs ordinaires. Malgré le fait que dans le processus de formation d'une vision philosophique du monde, il y a eu des tentatives répétées pour l'opposer à la connaissance quotidienne en utilisant un langage incompréhensible, l'opposition «opinion-savoir», un mode de vie, il est bien évident qu'ils sont indissociables.

Ainsi, la philosophie combine les propriétés des types de connaissances scientifiques et non scientifiques, et son sujet est multidimensionnel. La compréhension de la philosophie en tant que science des lois universelles de la nature, la pensée sociale doit être combinée avec une compréhension de celle-ci en tant que vision du monde qui inclut toutes les connaissances scientifiques et se caractérise par la systématisation et la rationalisation. Par conséquent, la philosophie n'est pas seulement une science, mais aussi une attitude envers la vérité à un niveau sensuel et émotionnel.

Parlant de la place de la philosophie dans la culture, il convient de noter que la première est la composante la plus importante de la seconde, comme en témoigne son lien précédemment montré avec les formes artistiques de compréhension de l'être. La philosophie nous permet d'appréhender au mieux la culture, d'interpréter les problèmes pressants de l'humanité. La philosophie est étroitement liée à diverses sciences, arts et autres actions pratiques des personnes. Il complète et complète toute éducation spéciale, aide à étayer conceptuellement et à exprimer les idées de diverses études scientifiques.

Le sujet de la philosophie est beaucoup plus large que les sujets liés à la solution de la question principale de la philosophie, qui peuvent être identifiés dans la structure de la connaissance philosophique.

La formation de la philosophie. Principales directions, écoles de philosophie et étapes de son développement historique

Déjà dans la première période de la vie de l'humanité (V-IV millénaire avant JC), les gens ont tenté de comprendre le monde qui les entoure - la nature vivante et inanimée, l'espace extra-atmosphérique et eux-mêmes. Au cours du processus d'évolution, l'homme a commencé à comprendre la nature comme son environnement, se différenciant ainsi que le monde qui l'entoure. Dans le processus de compréhension du cosmos comme quelque chose d'opposé à l'homme, définissant le monde animal et végétal, une personne a développé la capacité de comprendre la réalité, de tirer des conclusions et de formuler des idées sur le monde qui l'entoure. Premières idées philosophiques originaire d'Egypte, Sumer, Babylone. Malheureusement, les preuves écrites des activités des penseurs des premières civilisations n'ont pas été conservées.

Au IIe millénaire av. e. dans Inde ancienne, la Chine ancienne et plusieurs siècles plus tard dans La Grèce ancienne des idées philosophiques sont formulées. Les monuments littéraires de cette période sous forme mythologique contenaient des tentatives de compréhension et des idées naïves sur le monde environnant. Les œuvres des anciens penseurs grecs qui ont survécu jusqu'à ce jour témoignent du haut niveau de développement de la philosophie et de l'analyse philosophique dans la Grèce antique, qui a ensuite eu un impact sérieux sur le développement de la société humaine.

Philosophie de l'Inde ancienne

Au IIe millénaire av. e. dans l'Inde ancienne, les premières idées philosophiques commencent à se former. Ils nous sont connus par d'anciens monuments littéraires indiens. « Véda », qui signifie littéralement "connaissance, connaissance". Ce sont des sortes d'hymnes, de prières, de chants, d'incantations, etc., écrits en sanskrit. Dans les "Védas" pour la première fois est tentée une interprétation philosophique du monde qui entoure l'homme. Malgré le fait qu'ils expliquent en partie superstitieusement et mythologiquement le monde extérieur, les Védas contiennent les débuts de idées philosophiques, c'est pourquoi ils sont considérés comme sources pré-philosophiques. En toute justice, il convient de noter que les premières œuvres littéraires essayant d'interpréter le monde qui nous entoure ne pouvaient pas être différentes.

"Upanishads"(littéralement "s'asseoir aux pieds de l'enseignant et recevoir des instructions"), représentant sous forme d'un dialogue d'un sage avec un étudiant ou une personne qui s'est engagée sur le chemin de la recherche de la vérité et devient par la suite un étudiant du sage, sont déjà philosophiques travaux dans lesquels, conformément aux idées modernes, le matériel est présenté , la nature de la formulation des problèmes et leur solution est maintenue. L'apparition des « Upanishads » remonte approximativement aux IXe-VIe siècles. avant JC e. Au total, une centaine d'Upanishads sont connues.

Les Upanishads les plus célèbres contiennent des idées sur l'existence de divers types de connaissances, notamment la logique, la grammaire, l'astronomie, la science militaire, etc. Elles contiennent également des idées sur la philosophie en tant que domaine de connaissance distinct. Ainsi, malgré l'interprétation religieuse et mythologique du monde, des parties des Upanishads comme Aitareya, Brihadaratsyaka, Isha, Katha, Kena, Chandogya sont les toutes premières œuvres philosophiques connues.

Dans les ouvrages mentionnés, d'importantes questions philosophiques sur l'essence de l'homme, sa place et son rôle dans le monde qui l'entoure, sur les normes de comportement et le rôle de la psyché humaine sont formulées et discutées. L'interprétation et l'explication contradictoires et mutuellement exclusives de la cause profonde et du principe fondamental des phénomènes du monde sont attribuées au principe spirituel, qui est désigné par le concept de "brahman", "atman", nourriture ("anna") ou un certain élément matériel "baie" (en règle générale, il s'agit d'eau ou d'un complexe d'eau , d'air, de terre et de feu).

Les auteurs des Upanishads ont attribué un rôle important spiritualité("brahman" et "batman") : "19. Brahman est apparu le premier des dieux, le créateur de tout, le gardien du monde » ; "vingt. En effet, au début c'était un atman. Il n'y avait rien d'autre à cligner des yeux. Il pensa : "Maintenant, je vais créer des mondes." Il a créé ces mondes."

N'étant pas logiquement cohérentes et conceptuellement construites, les Upanishads tentent d'expliquer le monde comme spirituel et incorporel. Dans certains textes, on tente d'interpréter le monde extérieur et intérieur à partir de quatre ou cinq éléments matériels. La diversité du monde est présentée non pas comme un être différencié, mais comme un passage cohérent par cet être d'un état à un autre : feu, eau, terre (ou gazeux, liquide, solide).

Les Upanishads divisent les connaissances et les connaissances acquises en deux niveaux - plus bas(vous ne pouvez connaître que la réalité environnante ; une telle connaissance ne peut pas être vraie, car elle est fragmentaire, incomplète) et plus haute(il est possible de connaître la vérité - l'absolu spirituel - grâce à l'intuition mystique, qui se forme principalement à l'aide du yoga).

L'étude de l'essence de l'homme, de son psychisme et de ses formes de comportement est le problème le plus important soulevé dans les Upanishads. Les anciens sages indiens prêtent attention à la complexité de la psyché humaine et nomment parmi ses éléments interconnectés et s'influençant mutuellement la conscience, la volonté, la mémoire, la respiration, l'irritation, etc. Les philosophes de l'Inde ancienne caractérisent divers états de la psyché humaine, tels que le état de veille, sommeil léger, sommeil profond, notez leur dépendance aux éléments extérieurs et aux éléments primaires du monde extérieur.

En fait, les Upanishads recommandent un comportement contemplatif passif, un détachement complet des préoccupations mondaines. En eux le problème de la transmigration des âmes se pose pour la première fois(samsara) et évaluations des actions passées(karma), développé dans divers enseignements religieux. Elle ne peut être traitée uniquement du point de vue de l'interprétation religieuse. Le mérite des Upanishads réside dans le fait qu'avec l'aide de principes moraux (dharma), les penseurs ont tenté de modifier les comportements d'une personne à chaque étape de son existence.

Les Upanishads sont à la base de presque toutes les écoles philosophiques ultérieures qui ont vu le jour en Inde. Ils ont formulé et développé des idées qui ont longtemps nourri la pensée philosophique de l'Inde et de plusieurs pays voisins du Moyen et de l'Extrême-Orient.

Philosophie de la Chine ancienne

L'un des premiers monuments littéraires (philosophiques) de la Chine ancienne est le I Ching (Livre des mutations). Dans le titre de cet ouvrage, les anciens philosophes chinois ont tenté de refléter les processus se produisant dans la nature, y compris la sphère céleste et le système des étoiles. La nature céleste, appelée "le monde", ainsi que le Soleil et la Lune, montent ou descendent dans leurs orbites quotidiennes. La nature céleste crée toute la diversité du monde céleste changeant.

Le Livre des Mutations n'est pas, à proprement parler, un ouvrage philosophique. Il représente les fondements littéraires et poétiques de la transition des idées pré-philosophiques et en partie mythologiques aux vues philosophiques, la métamorphose de la conscience tribale collectiviste en vues philosophiques personnelles des sages.

Pendant des siècles, une partie importante des anciens penseurs chinois ont cherché à interpréter et à commenter le contenu du Livre des Mutations, un ouvrage remarquable de la pensée philosophique dans la Chine ancienne. Grâce à leurs efforts, les fondations de la philosophie chinoise ancienne ont été posées.

Parmi les noms les plus significatifs qui ont déterminé la problématique et le développement de la philosophie chinoise ancienne pour les siècles à venir, il faut citer Lao Tseu (seconde moitié du VIe - première moitié du Ve siècle av. J.-C.) et Confucius (Kung Futzu, 551-479 av. ). ), dont l'héritage donne une idée objective des recherches philosophiques des anciens penseurs chinois.

SUR Lao Tseu, ainsi que sur les premiers philosophes d'autres régions, nous n'avons que des informations fragmentaires. Les idées de Lao Tzu, exposées dans le livre "Tao Te Ching", sont devenues largement connues en Chine grâce aux disciples du philosophe au tournant des IVe-IIIe siècles. avant JC e. Il est impossible de surestimer son importance dans l'histoire de la pensée chinoise ancienne. Ses écrits ont jeté les bases du premier système philosophique de la Chine ancienne - le taoïsme, qui n'a pas perdu de sa pertinence de nos jours. Comme toutes les premières vues philosophiques, les idées de Lao Tzu sont contradictoires; A cette époque, la philosophie chinoise ne faisait que prendre forme. La tâche de comprendre l'incohérence du monde entourant le philosophe était extrêmement difficile.

Au centre du taoïsme se trouve la catégorie "dao" qui n'apparaît pas une fois, mais constamment, est né dans l'Univers. Certes, sa signification est interprétée de différentes manières. D'une part, le Tao est considéré comme une voie naturelle de toutes choses, indépendante de Dieu et des hommes, comme une expression de la loi universelle du mouvement et du changement dans le monde. Le développement, selon Lao Tzu, ne se fait pas selon une ligne ascendante, mais en cercle. D'autre part, Tao est un principe éternel inconnaissable, non perçu par les sens humains, immuable, sans aucune forme. De ce point de vue, le Tao apparaît comme une base spirituelle intangible de toutes choses et phénomènes naturels, y compris l'homme. « L'homme suit la terre. La terre suit le ciel. Le ciel suit Tao, et Tao suit le naturel.

Selon Lao Tzu et ses disciples, une personne a besoin de connaissances pour jouer dans sa vie. rôle énorme. Mais l'idéal de la connaissance est compris comme une connaissance contemplative - une déclaration, une fixation des choses, des phénomènes et des processus se produisant dans le monde: «Puisque tout ce qui existe change par lui-même, nous ne pouvons que contempler son retour (à la racine) ... Je appelle le retour à l'ancienne racine paix, et j'appelle paix retour à l'essence. J'appelle le retour à l'essence constance. Lao Tzu a proposé une méthodologie particulière de la cognition, où vous pouvez connaître les autres par vous-même ; par une famille on peut connaître le reste ; un royaume peut être utilisé pour en connaître d'autres ; un pays peut connaître l'univers.

Parlant de la structure sociale et de la gestion de la société, Lao Tzu a déclaré que le meilleur dirigeant est celui dont les gens savent seulement qu'il existe. Ces dirigeants que le peuple aime et exalte sont un peu pires. Les dirigeants que les gens craignent, Lao Tseu considère encore pires, et les pires qu'il appelle tous ces dirigeants que les gens méprisent. Un ancien philosophe chinois fait remarquer qu'avec un gouvernement calme, les gens deviennent ingénus, avec un gouvernement actif, ils deviennent malheureux. Le sage recommande aux dirigeants de ne pas encombrer les habitations des gens, de ne pas mépriser leur vie. Le parfaitement sage, se connaissant, n'est pas imbu d'orgueil ; s'aimer, mais il ne s'exalte pas.

Il existe de nombreuses définitions philosophie. Par exemple, la philosophie est une discipline qui étudie les caractéristiques essentielles les plus générales et les principes fondamentaux réalité et la connaissance, l'existence humaine, la relation de l'homme au monde. Autre option : la philosophie est une forme de conscience, qui développe un système de connaissances sur les principes fondamentaux de l'être et la place de l'homme dans le monde.

Terme"philosophie" se compose de deux mots grecs "philia" ( amour) et "sophia" ( sagesse), c'est à dire. traduit par amour de la sagesse. On pense que ce mot a été utilisé pour la première fois par le philosophe grec ancien Pythagoras au VIe siècle av.

Le philosophe cherche à trouver des réponses à éternel questions de l'existence humaine qui restent d'actualité à toutes les époques historiques : Qui sommes-nous ? Où allons-nous? Quel est le sens de la vie ?

Pour faciliter la compréhension de ce qu'est la philosophie, commençons par histoires son apparition. On pense que la philosophie est née 6e-7e siècles BC sur le territoire Inde, Chine, Grèce. C'est à cette époque que la civilisation humaine fit une percée puissante dans technologique respect (développement de la métallurgie, de l'agriculture, etc.), qui a conduit à une percée dans toutes les activités. En conséquence, il y a eu un changement dans la structure sociale - une couche d'élite de personnes est apparue qui ne participait pas à la production matérielle, se consacrant exclusivement à la gestion et activité spirituelle. Ce temps est caractérisé conflit entre les connaissances scientifiques émergentes et un complexe mythologique établi d'idées. Ce processus est également facilité par l'intensification des Commerce qui a conduit au développement de la spiritualité Contacts entre les peuples. Les gens ont vu que leur mode de vie n'est pas absolu - qu'il existe des systèmes sociaux et religieux alternatifs. Dans ces conditions, la philosophie apparaît comme un domaine particulier. culture spirituelle, conçu pour donner une vision du monde holistique (par opposition aux connaissances scientifiques privées) et rationnellement justifiée (par opposition au mythe).

Déjà au temps lointain de la naissance de la philosophie, son occidental Et est les succursales sont allées en principe différent des chemins qui ont largement déterminé les différences caractéristiques de la vision du monde des occidentaux et des peuple oriental. En Orient, la philosophie ne s'est jamais éloignée des origines religieuses et mythologiques. Autorité ancien sources de connaissances sont restées inébranlables - Pentateuque en Chine, Véda Et Bhagavad-Gita en Inde. De plus, tous les grands philosophes de l'Orient étaient aussi des personnalités religieuses - Lao Tseu Et Confucius en Chine; Nagarjuna et Shankaracharya, Vivekananda et Sri Aurobindo sont en Inde. Le conflit entre la philosophie et la religion, tout à fait impossible dans les conditions de la Chine ou de l'Inde, s'est produit assez souvent en Occident. Qu'il suffise de rappeler la condamnation à mort prononcée Socrate pour avoir insulté les dieux grecs. Ainsi, la philosophie occidentale, partant de la Grèce antique, a suivi sa propre voie, rompant les liens avec la religion, au plus près de la science. En Occident, la plupart des grands philosophes étaient aussi d'éminents scientifiques.

Mais il y a bien sûr général caractéristiques qui unissent les anciennes traditions philosophiques de l'Orient et de l'Occident. Il s'agit de mettre l'accent sur la problématique de l'être, non sur la connaissance ; attention à l'argumentation logique de leurs idées; compréhension de l'homme comme faisant partie du Cosmos vivant (cosmocentrisme), etc.

Pour mieux comprendre ce qu'est la philosophie, considérez ses similitudes et ses différences avec trois autres domaines de l'activité humaine - science, religion et art.

Philosophie et sciences

La science et la philosophie ont en commun d'être des sphères rationnel Et preuve activité spirituelle, axée sur la réalisation de la vérité, qui, dans son sens classique, est "une forme de coordination de la pensée avec la réalité". Mais il y a bien sûr des différences. Premièrement, chaque branche de la science se concentre sur son domaine restreint. Par exemple, la physique étudie les lois physiques, la psychologie étudie la réalité psychologique. Les lois de la psychologie ne s'appliquent pas à la physique. La philosophie, contrairement à la science, perdure universel jugement et cherche à découvrir les lois du monde entier. Deuxièmement, la science dans son activité fait abstraction du problème des valeurs. Elle pose des questions spécifiques - "pourquoi?", "comment?", "où?". Mais pour la philosophie aspect valeur est la pierre angulaire, grâce à laquelle le vecteur de développement vise à trouver des réponses aux questions " Pourquoi?" Et " pour quelle raison?" .

Philosophie et religion

La religion, comme la philosophie, donne à une personne système de valeurs, en fonction desquels il peut construire sa vie, accomplir des actes d'évaluation et d'estime de soi. Ainsi, la valeur et le caractère universel de la vision religieuse du monde la rapprochent de la philosophie. La principale différence entre la religion et la philosophie est une source connaissances. Le philosophe, dans son activité, comme le scientifique, s'appuie sur rationnel arguments, cherche à résumer la base de preuves de ses affirmations. En revanche, la connaissance religieuse est basée sur acte de foi, expérience personnelle, non rationnelle. Vous pouvez utiliser cette métaphore : La religion est la connaissance du cœur, la philosophie vient de l'esprit.

Philosophie et arts

Il y a beaucoup de points communs entre eux. Il suffit de rappeler de nombreux exemples où les idées philosophiques fondamentales sont exprimées sous une forme artistique (picturale, verbale, musicale, etc.), et de nombreuses figures importantes de la littérature et de l'art sont en même temps des philosophes et des penseurs non moins importants. Mais il y a un point qui sépare la philosophie et l'art. Les philosophes parlent la langue catégories philosophiques, strict preuves et non ambigu interprétations. En revanche, les éléments de l'art sont l'expérience personnelle et l'empathie, la confession et la passion, la fuite de la fantaisie et la catharsis émotionnelle (purification). Les images et les métaphores artistiques ne portent souvent pas une compréhension sans ambiguïté et sont subjectif.

Ce qui suit les fonctions philosophie:

• vision du monde. Il donne à une personne une vision du monde entière et rationnelle, l'aide à s'évaluer de manière critique et à évaluer son environnement.
• Méthodologique. Donne à une personne des connaissances et montre comment acquérir de nouvelles connaissances. L'une des méthodes les plus importantes de la philosophie est la dialectique. Dialectique- c'est la capacité de comprendre un objet dans son intégrité et son développement, dans l'unité de ses propriétés et tendances fondamentales opposées, dans ses diverses connexions avec d'autres objets.
• prédictif. Permet de faire des prédictions sur l'avenir. Il existe de nombreux exemples où les idées des philosophes étaient très en avance sur leur temps. Par exemple, l'idée de la philosophie chinoise ancienne sur la nature universelle des liens entre les forces opposées du yin et du yang se reflétait dans le célèbre " principe de complémentarité Niels Bohr, qui a formé la base de l'image mécanique quantique du monde.
• Synthétique. Cette fonction sert à régler interconnexions entre les sphères de la créativité spirituelle humaine.

Structure la connaissance philosophique comprend :

• ontologie, qui vise à identifier les modèles universels de l'être en tant que tel, quelle que soit la variété particulière d'être dont nous parlons - naturel, culturel-symbolique, spirituel ou personnel-existentiel.
• axiologie, qui vise à identifier les bases de valeurs universelles de l'existence d'une personne (sujet), de ses activités pratiques et de son comportement.
• Théorie de la connaissance, qui forme une sorte de chaînon intermédiaire entre l'ontologie et l'axiologie. Elle s'intéresse à l'interaction entre le sujet connaissant et l'objet connu.

Il existe de nombreuses philosophies écoles Et courants, qui peuvent être classés de différentes manières. Certains d'entre eux sont associés aux noms des fondateurs, par exemple, le kantisme, l'hégélianisme, le leibnizianisme. Historiquement, les principales directions de la philosophie sont matérialisme Et idéalisme, qui comprennent de nombreuses branches et intersections.

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Philosophie- (du grec ϕιλοσοφία (philosophie) (de ϕιλέω - aimer, et σοφία - sagesse) - amour pour la connaissance, la sagesse, la philosophie) - 1) l'étude des principes de la structure et du développement du monde, ainsi que façons de connaître le monde; 2) un système de vues sur le monde (worldview), sur et sur sa place dans le monde ; 3) charnel.

La théologie est basée sur, et la philosophie - sur un certain nombre d'idées ou de postulats abstraits. La théologie procède du fait - de la Révélation, dont la plénitude est donnée en Christ, pour Dieu ... en ces jours, le dernier nous a parlé dans le Fils(). La philosophie, qui raisonne sur Dieu, ne procède pas du fait de l'apparition du Dieu vivant, mais de l'idée abstraite du Divin. Pour les philosophes, Dieu est une idée commode pour construire un système philosophique. Pour le théologien, Dieu est Celui qui se révèle à lui et qu'il est impossible de connaître rationnellement, en dehors de la révélation.

Prenez garde, frères, que personne ne vous captive par la philosophie et par de vaines tromperies, selon la tradition humaine, selon les éléments du monde, et non selon le Christ ; car en lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité, et tu es complet en lui, qui est le chef de toute principauté et de toute puissance.
()

Lorsqu'un certain jeune homme entra à l'académie de théologie, l'évêque, qui assistait à l'examen, lui demanda : « Qu'est-ce que la philosophie ? Le jeune homme répondit : "C'est la science du sens de la vie humaine." "Es-tu sûr de ça?" - continue le seigneur. Le jeune homme était gêné, il sentait qu'il y avait quelque chose de difficile. Et le seigneur lui dit : « Souviens-toi, jeune homme : la philosophie est la science des illusions de la pensée humaine.
Archiprêtre Valerian Krechetov

Le christianisme comme philosophie ou sagesse selon le Christ
selon les Pères grecs de l'Église et
écrivains d'église II-VIII siècles.

Professeur A.I. Sidorov

Quelques observations

On sait que la religion du Christ, issue d'un petit peuple sémitique choisi par Dieu, a très vite dépassé ses frontières. Grâce aux efforts de nombreux premiers missionnaires chrétiens, et principalement de St. Etienne le Premier Martyr, les "hellénistes" et surtout St. Apôtre Paul, le christianisme en un ou deux siècles littéralement s'est répandu dans tout le monde gréco-romain, allant même au-delà de ses frontières. Une fois dans ce monde, il a été forcé d'une manière ou d'une autre de parler la langue de ce monde - principalement en grec. Et pas seulement pour parler, mais aussi pour transformer ce langage. Naturellement, la religion du Christ devait faire de même avec la culture grecque existante dans tous ses divers aspects. Et la partie la plus importante de cette culture, je dirais - son objectif, était philosophie antique, qui n'était pas seulement une sorte de raisonnement spéculatif, mais aussi mode de vie. C'était à l'origine la sagesse, et elle, comme l'affirme le spécialiste bien connu de cette philosophie P. Ado (il parle pourtant de la sagesse, ce qui, à notre avis, n'est pas tout à fait correct), « est considérée dans toute l'antiquité comme une manière d'être, en tant que condition humaine, existant complètement différent des autres ... Si la philosophie est une activité dont le sens est un exercice de sagesse (c'est-à-dire de sagesse. - COMME.), alors cet exercice consiste nécessairement non seulement à parler et à raisonner d'une certaine manière, mais aussi à être, à agir, à regarder le monde d'une certaine manière. Donc, si la philosophie n'est pas seulement un discours, mais aussi un choix de vie, une préférence existentielle et un exercice actif, c'est précisément parce qu'elle est la recherche de la sagesse. Le sens et le but de la philosophie ont été largement déterminés par celui qui a inventé ce concept lui-même. Et comme le dit Diogène Laertsky, « La philosophie est la philosophie [philosophie], et Pythagore a d'abord commencé à s'appeler philosophe [philosophie] ... Un homme sage, selon lui, ne peut être que Dieu, et non un homme. Car il serait prématuré d'appeler la philosophie « sagesse », et celui qui la pratique « sage », comme s'il avait déjà aiguisé son esprit jusqu'à la limite ; et un philosophe [“sage d'esprit”] est simplement quelqu'un qui est attiré par la Sagesse. Je voudrais attirer l'attention sur cette définition du philosophe païen : à travers ce qu'on appelle la « révélation naturelle » en théologie, il a clairement défini le but et le but de la philosophie - il devrait être l'amour de Dieu et la recherche de la Vérité et de la Sagesse de Dieu. Cependant, cette faible lueur de la Révélation s'est souvent obscurcie au cours de l'histoire de la philosophie antique, et parfois complètement disparue. Si, selon sa vocation première, il doit répondre à la question : Qui est Veritas ? (« Qui est la Vérité » ?), puis au cours de l'histoire terrestre cette question a souvent commencé à être remplacée par la fameuse question de Pilate : quod est veritas ? (« qu'est-ce que la vérité » ?). En d'autres termes, le processus « d'apostasie » de la philosophie de Dieu, et donc d'elle-même, a commencé. Elle a commencé à chercher un "début" d'être soit dans un élément matériel (feu, eau, etc.), soit au mieux dans un Absolu impersonnel (Esprit, Un, etc.). La déformation du « discours philosophique » est allée de pair avec la déformation du mode de vie philosophique : au lieu de suivre la voie étroite et étroite de la déification, la philosophie a suivi la voie large de la charmante divinité humaine, devenant souvent un substitut de la religion. , ou, pour ainsi dire, la religion du surhomme, ou plutôt, la religion du sous-homme qui n'est pas encore devenu homme, c'est-à-dire qui n'a pas réalisé l'image de Dieu en lui-même. Elle ne pouvait pas exister du tout sans lien avec la religion, et donc elle devait être basée sur la pseudo-religion, c'est-à-dire sur Formes variées paganisme.

Avec la venue sur terre du Fils de Dieu, c'est-à-dire de Dieu incarné et devenant un véritable Homme, s'est engagé le processus inverse du retour de la philosophie sur elle-même, processus difficile, ambigu, qui s'est déroulé en lutte constante avec l'inertie de la « vieux philosopher ». Ce processus se reflète dans les œuvres de nombreux saints pères et anciens écrivains de l'église. Sans nous donner pour tâche globale de comprendre tout ce processus, je voudrais en esquisser quelques aspects et facettes à l'aide de l'exemple de passages individuels dans les écrits patristiques. On peut seulement affirmer qu'une sorte de "prologue" du processus considéré était une tentative de comprendre le vrai sens et le sens de la philosophie dans la religion de l'Ancien Testament d'Israël au moment même où cette religion se transformait en la Nouvelle ou Vrai Israël. Dans les œuvres de Philon d'Alexandrie, le quatrième livre des Maccabées et un certain nombre d'autres œuvres du soi-disant «judaïsme hellénistique» (le terme, soit dit en passant, est inexact), le concept de «philosophie» a commencé à être pensé comme la connaissance de Dieu, étroitement liée aux efforts moraux d'une personne visant à réaliser cette Théologie.

Une telle vision de la philosophie a quelque peu facilité la tâche des anciens écrivains chrétiens en la transformant en véritable sagesse. Et une telle tâche était aiguë pour les apologistes grecs du IIe siècle, dont certains, avant leur conversion, étaient pour ainsi dire des « philosophes de métier ». Et l'un d'eux, St. et le Martyr, décrit sa conversion, provoquée par une rencontre avec un certain ancien : « Un feu s'est aussitôt allumé dans mon cœur, et l'amour pour les prophètes et les hommes qui sont les amis du Christ m'a embrassé ; et, méditant avec lui-même sur ses paroles (l'aîné. - COMME.), j'ai vu que cette philosophie (c'est-à-dire le christianisme. - COMME.) est unifié, solide et utile. C'est ainsi que je suis devenu philosophe." Le saint-père lui-même a appris plus tard par expérience que devenir un tel philistin est associé à de grandes tentations pour le converti, qui volens nolens doit surmonter une puissante résistance non seulement de ses propres mauvaises habitudes, dépendances et passions pécheresses, mais aussi une opposition non moins puissante de la part de forces spirituelles obscures. Selon lui, les démons résistaient même à ces sages païens en qui la lumière de la théologie ("semences de [Dieu]-Parole") se levait vaguement. "Par conséquent, il n'est pas du tout surprenant que, du fait de l'action de démons condamnés, ceux qui essaient de vivre conformément non à aucune partie de la Parole semée en eux, mais guidés par la connaissance et la contemplation de toute la Parole, soient soumis à une haine encore plus grande." Ainsi, St. Justin a été le premier à décrire cette caractéristique essentielle de la vraie sagesse, que plus tard les pères ascétiques ont pleinement démontrée, est l'inséparabilité de cet amour de la sagesse du combat spirituel. La connaissance de la "tactique et de la stratégie" d'une telle guerre est devenue une partie intégrante de la science de la sagesse chrétienne.

Après St. Justin, les expressions « notre philosophie », « notre philosophie selon le Christ », etc. fermement entré dans le vocabulaire patristique. Le "champ sémantique" de ces expressions a varié, acquis de nouvelles nuances de sens, en perdant certains des anciens ou en les retrouvant. La sagesse selon le Christ était conçue soit comme supérieure à l'ancienne philosophie antique, mais l'incluant partiellement, soit comme l'excluant complètement. Si St. Justin penchait pour le premier, puis son disciple considérait "notre philosophie barbare" totalement incompatible avec l'ancienne sagesse païenne. Ces deux tendances peuvent être tracées dans la suite de l'histoire de la patristique grecque. La tradition de St. Justina a poursuivi, qui considérait la philosophie grecque comme une sorte d '«œuvre de la Divine Providence» et une sorte de «préparation» des Hellènes à accepter la vérité de l'Évangile, bien qu'en même temps il ait souligné l'infériorité évidente d'une telle «préparation» en comparaison avec la lumière de l'Evangile. En même temps, Clément a dessiné l'image idéale Gnostique orthodoxe, c'est-à-dire la vraie sagesse, qui combinait en lui la « pratique » (la pureté de la vie morale, qui consiste dans l'acquisition constante des vertus) et la « théorie » (la pensée de Dieu), la foi et la connaissance, l'humilité et l'amour. Près de Clément à cet égard se trouvait son disciple, qui croyait qu'il existe de nombreux moments de vision du monde dans lesquels les philosophes helléniques, d'une part, sont d'accord avec les chrétiens, et d'autre part, en désaccord avec eux (plurima sunt in quibus nobiscum vel dessident vel concordant ). Cependant, il convient de noter qu'Origène était parfois plus sévère par rapport à la philosophie antique que Clément. La véritable solution des problèmes philosophiques, selon cette didascalie chrétienne primitive, n'est possible qu'à travers les Saintes Écritures (et la Révélation en général), auxquelles l'esprit humain doit volontairement et humblement se soumettre.

À l'avenir, le concept de «sagesse» dans l'écriture de l'église ancienne s'enrichit d'un certain nombre de nouvelles nuances. Avec la montée et l'épanouissement du monachisme, la vie ascétique est considérée comme la plus haute sagesse. St., s'adressant à l'empereur Julien l'Apostat, qui essayait de faire revivre la philosophie païenne "d'autrefois", dit : "Comment ne pouvons-nous pas nous émerveiller devant nos ascètes, parmi lesquels il y a des milliers, des dizaines de milliers, qui se consacrent à la même et plus merveilleuse sagesse encore, aiment la sagesse toute leur vie et, pourrait-on dire, dans tout l'univers, comme les hommes, ainsi sont les épouses, discutant avec les hommes avec courage et oubliant ensuite leur nature, quand il faut s'approcher de Dieu avec pureté et patience? Et non seulement les gens d'une famille ignoble et d'une pauvreté habituelle habitués au travail, mais même une fois élevés et nobles avec leur richesse, leur famille et leur pouvoir, décident de souffrances inhabituelles à l'imitation du Christ. Du moins n'avaient-ils pas le don des mots, car ils ne délivrent pas la piété dans la parole et le fruit de la sagesse, qui n'est que dans la langue, n'est pas vivace, comme l'a aussi reconnu un de vos poètes ; pourtant il y a plus de vérité en eux; ils enseignent par des actes. Ainsi, le critère principal de la vraie sagesse est basé sur l'action, c'est-à-dire sur la sainteté de la vie ; cette sagesse est incompatible avec l'ésotérisme et n'est pas l'œuvre d'un petit groupe de « surhommes » : hommes et femmes, esclaves et libres, riches et pauvres, tous y sont appelés. Naturellement, une telle sagesse n'est nullement l'apanage des seuls moines, dont l'un des piliers du monachisme antique parle de sa bouche d'or : « Il est possible, après tout, en vivant en ville, d'imiter la sagesse des habitants du désert. ; et un homme marié et père de famille peut prier, jeûner et devenir tendre » ; et par conséquent, comme il le dit, "luttons pour la chasteté et d'autres vertus, et introduisons la sagesse des ermites dans les villes, afin que nous puissions apparaître à la fois agréables devant Dieu et des gens respectables". Ainsi, la sagesse n'est pas simplement fusionnée avec les vertus, mais son lien avec la chasteté est particulièrement souligné, c'est-à-dire l'intégrité de la personne humaine en tant qu'image de Dieu, qui est obtenue en surmontant la dualité pécheresse et en la divisant par les passions. Parmi les autres vertus sans lesquelles la vraie sagesse est impensable, les Pères de l'Église soulignent souvent l'importance de l'humilité. Selon St. , "c'est le plus grand accomplissement de la sagesse, afin que, étant grand en actes, humilie ton cœur et condamne la vie [la sienne], crachant l'orgueil avec la crainte de Dieu" .

Une telle insistance sur l'aspect « pratique » de la sagesse dans la théologie patristique ne signifiait nullement une négligence de l'aspect « théorique ». C'est ce que l'on voit à St. Pères cappadociens, pour qui Dieu est (entre autres choses) et Sagesse-propre (αυτοσοφία - Sagesse en soi), et donc la vraie philosophie est amour pour cette Sagesse-propre, c'est-à-dire penser Dieu. Il ne pouvait en être autrement, car, selon St. , "il faut soit être philosophe soi-même, soit respecter le fait de philosopher, si l'on ne veut pas perdre complètement tout bien et tomber sous la condamnation dans la folie, alors que nous sommes doués de raison et que par la parole nous coulons vers la Parole" . En d'autres termes, il est inhérent à l'homme en tant qu'être rationnel et verbal ((λογικός) selon sa nature créée par Dieu de lutter pour la plus haute Parole-Raison ("Logos"), c'est-à-dire pour la contemplation. Par conséquent, la sagesse chrétienne a été conçu dans l'unité indissoluble Faire Et contemplation, "pratique" et "théorie". Cette unité monte jusqu'au Seigneur lui-même et se reflète dans les Écritures inspirées de son disciple bien-aimé. Car, « voyant en toute chose la réalisation de la réalité idéale la plus élevée, l'apôtre Jean ne permet aucune opposition entre le théorique et le pratique, la connaissance et l'action, la foi et la vie. Il voit toujours devant lui l'image du Maître Divin, dont la parole et l'action ne constituent pas deux domaines différents ; par conséquent, dans le cas de l'apôtre Jean, la théorie et la pratique ne sont pas séparées, mais sont incluses l'une dans l'autre et forment ensemble un tout merveilleux, une image de la marche, comme le Christ a marché. Chaque action d'une personne inclut toute sa personnalité. Cela détermine également la vision de l'apôtre Jean sur l'essence de la connaissance en général et de la connaissance religieuse en particulier : ce qui n'embrasse pas toute la vie spirituelle, n'agit pas sur elle de manière décisive, n'est pas connu, car la connaissance est précisément la compréhension d'un objet, qui comprend non seulement la pénétration du connaissant dans l'essence même du connu, mais vice versa - la pénétration de l'objet de cognition dans l'être intérieur du connaissant. Une possession intellectuelle de la vérité n'a ni pouvoir ni valeur. L'apôtre Jean ne considère jamais les vérités de la religion comme des formes mortes et froides qui peuvent être connues sans les mettre en pratique. La religion est la vie au sens plein du terme, embrassant les activités, les pouvoirs et les dons de toute la personne - la vie selon le modèle pleinement réalisé en Jésus-Christ. Cette intention centrale de toute la doctrine chrétienne peut être retrouvée plus tard chez de nombreux Pères de l'Église et les disciples des saints. Pères cappadociens, ainsi que deux piliers du monachisme égyptien antique - St. et Rév. . l'exprimait dans une maxime aussi brève : « Le christianisme est l'enseignement de notre Sauveur Jésus-Christ, consistant en une [philosophie] active, naturelle et théologique ».

Au cours des premiers siècles après la naissance du Christ, un édifice monumental de la culture chrétienne a été progressivement érigé, dont une partie organique et la plus importante était la sagesse selon le Christ. L'héritage de l'ancienne culture ancienne n'a pas été abandonné, mais les «pierres» les plus précieuses (et même des «blocs entiers») adaptées à la nouvelle architecture en ont été extraites. Selon un patrouilleur russe, "les scientifiques chrétiens ont commencé à emprunter des concepts et des termes à la philosophie, à maîtriser les méthodes et les techniques de pensée et de raisonnement, et par ces moyens à contribuer à la justification et à la compréhension rationnelle des vérités et des mystères religieux". Une telle ouverture de la culture chrétienne à l'héritage antique ne signifiait pas son illisibilité : seul ce qui était inclus dans le nouvelle structure vision du monde, essentiellement le contraireà leur vision du monde païenne, et tout le reste a été jeté sans regret. En particulier, certains éléments ont été empruntés au stoïcisme, au péripatétisme, au platonisme et au néoplatonisme, mais cela ne signifie pas qu'une sorte de "stoïcisme chrétien", "d'aristotélisme chrétien" ou de "platonisme chrétien" ait surgi, car si même de faibles conditions préalables à de tels phénomènes se posaient , ils le sont maintenant mais ils ont été rejetés par l'Église comme une hérésie, car ils étaient essentiellement incompatibles avec l'orthodoxie (un exemple frappant de cela est l'arianisme, qui est une tentative de créer une sorte de "platonisme chrétien"). Même le célèbre Dionysius Corpus, qui a suscité et suscite tant de controverses, montre, comme l'a brillamment prouvé la monographie la plus sérieuse du hiéromoine Alexandre (Golitsine), la vision du monde purement orthodoxe de son auteur, bien qu'il n'ait pas peur d'utiliser certaines Modèles néoplatoniciens de la pensée. "Athènes et Jérusalem, Alexandrie, la Cappadoce, le désert égyptien et les traditions de l'écriture mystagogue et ascétique syrienne (d'inspiration syrienne) - tout cela se trouve dans le corpus [dionysiaque] d'une manière qu'ils n'ont jamais rencontrée auparavant." Dans la synthèse qui a été effectuée, la théologie ésotérique monastique a joué un rôle de premier plan, et tous les autres éléments se sont en quelque sorte superposés autour de cet axe central.

Plus tard, cette synthèse a été élargie et approfondie par St. . Sa vision du monde, selon S.L. Epifanovitch, « ne peut être qualifié ni de purement théologique ni de purement philosophique. C'est une union harmonieuse de la théologie et de la philosophie, de la foi et de la connaissance, et en elle moins la foi est rationalisée que la philosophie est absorbée par la foi. Mais on corrigerait quelque peu ce jugement du plus profond connaisseur de l'oeuvre de St. Maximus : comme la grande majorité des saints pères, St. Maxim n'a pas pensé la doctrine chrétienne dans la perspective des concepts de «théologie» («théologie») et de «philosophie» qui diffèrent les uns des autres et sont insuffisamment opposés, car une telle corrélation inadéquate de ces concepts est entrée en usage dans le Occident à « l'ère post-patristique » (c'est-à-dire dans la scolastique, à laquelle il a été emprunté par les penseurs modernes). Selon le même Père révérant, « Un chrétien est philosophe de trois manières : les commandements, les dogmes et la foi. Les commandements séparent l'esprit des passions, les dogmes l'introduisent dans la connaissance des êtres, et la foi dans la contemplation de la Sainte Trinité. En d'autres termes, le christianisme, en tant que philosophie la plus élevée de la sagesse, englobe l'activité morale de l'homme, la connaissance des choses créées et, enfin, le summum de tous les efforts humains - la connaissance de Dieu. Et la doctrine chrétienne, qui est une sagesse unique, non divisée artificiellement en théologie Et philosophie, son alpha et oméga a la foi, qui, bien sûr, embrasse la connaissance ; la foi unit ici en un seul tout l'esprit et le cœur, la personne «intérieure» et «extérieure», la foi en une seule consonance accorde l'esprit, l'âme et le corps. Grâce à cela, une personne, étant une créature et une créature transitoire, devient participante du Créateur, gagnant l'incorruptibilité, et avec elle une telle capacité de spéculation qui lui permet de comprendre de nombreux secrets de l'être. Et celui qui a été autorisé, à travers toutes sortes de travaux de la chair, le jeûne, les prières et autres travaux ascétiques, à atteindre des niveaux élevés de progrès spirituel déjà dans cette vie, se trouve « au sommet de la connaissance » et « perçoit avec vision [spirituelle] seulement les idées intelligibles des êtres, les séparant dans l'esprit des formes manifestées extérieurement de ces êtres, et perçoit les images des [choses] divines, dans la mesure où elles sont autorisées à être visibles, qui forment son esprit pour un plus divin ".

Ainsi, pour un amoureux et un voyant vraiment chrétien, la vraie connaissance ne fait que commencer ici, et les horizons infinis de cette connaissance seront révélés, pour ceux qui ont été récompensés par la grâce d'une telle béatitude, dans le Royaume de l'âge futur, quand nous verrons et saurons non pas "partiellement" et "en devinant", mais "face à face" et "savent" comme nous sommes connus (). Le caractère dynamique d'une telle connaissance eschatologique était bien reflété dans son enseignement par St. , selon laquelle l'âme juste dans l'au-delà, dans son aspiration au plus haut, « ne s'arrête jamais, empruntant d'un commencement à l'autre, et le commencement du plus grand ne finit jamais de lui-même, parce que le désir de l'ascendant ne s'arrête pas à celle dont la connaissance est déjà acquise, mais dont l'âme, en raison d'un nouveau désir encore plus grand, s'élève pour un désir nouveau et supérieur, va toujours de plus haut en plus haut jusqu'à l'infini. Cela ne ressemble en rien à un "mauvais infini", dans lequel on tombe comme dans un gouffre sans fond (un tel "mauvais infini", avec l'horreur d'y tomber, reflète plutôt le sort des pécheurs qui se retrouvent en enfer et sont constamment emportés dans le trou noir de l'ignorance), mais une ascension graduelle vers le sommet, une procession graduelle "de lumière en lumière", où la joie de la connaissance avec son rayonnement amuse de plus en plus l'âme. Une telle connaissance eschatologique, en tant que but de la sagesse chrétienne, n'est pas une dissolution dans un Absolu sans visage : si Plotin mourant a dit que « maintenant il va essayer de fusionner ce qui était divin en lui avec ce qui est divin dans l'Univers », alors pour le La mystique chrétienne commence dès le moment de la mort une nouvelle étape de dialogue continu de la personnalité, qui est créée à l'image de Dieu, avec la Personnalité du Créateur. Le dialogue dans lequel se réalise le véritable destin de l'homme. Car, selon le père, « l'homme est responsable devant Dieu dans l'accomplissement et la révélation du dessein que Dieu a voulu de toute éternité. L'homme, en tant qu'être « Dieu-verbal », est appelé à vivre et à répondre à cette parole sur l'être. Il est appelé à remplir sa tâche de manière créative, c'est-à-dire raisonnablement et librement. Appelé à créer dans le domaine moral, spirituel, intellectuel, esthétique. Il est appelé à se lever et à suivre le chemin que lui a indiqué l'Homme-Dieu, qui a dit de Lui-même : « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ». Où mène ce chemin ? Vous pouvez répondre en un mot : à la déification. Ou disons dans les dernières paroles de St. : "A la montagne... à la montagne... à la LUMIERE" . L'accomplissement de cette Lumière, ou déification, est le point final de la sagesse selon le Christ...

Voilà quelques aspects de la compréhension de la vraie philosophie, selon le témoignage des Pères grecs de l'Église. De l'ère de la soi-disant "renaissance", puis de la réforme et encore de la soi-disant "lumière" (ou plutôt, obscurcissements) une nouvelle "apostasie" de la philosophie a commencé, dont le point culminant a été la philosophie marxiste-léniniste bien connue, qui prétend être la "reine des sciences". Le balancier de cette « apostasie » a atteint sa limite, et maintenant, à notre avis, le moment est venu où la philosophie doit soit mourir complètement, soit commencer sa véritable renaissance. Et elle ne peut renaître qu'en tant que philosophie orthodoxe, qui entre comme un élément organique officiel parties dans la splendeur de la sagesse harmonieuse selon le Christ, qui, selon St. Maximus, "est le Roi de la sagesse active, naturelle et théologique". Puisque cette sagesse est fondée sur la foi et couronnée par elle, alors la philosophie, étant une propédeutique d'une telle sagesse, une étoile directrice, doit aussi avoir la foi comme principe épistémologique initial, excluant toute antinomie illusoire de la foi et de la connaissance ou même un soupçon de une telle antinomie. Selon un philosophe orthodoxe, « toute connaissance réelle d'une personne n'existe en réalité que dans la formation de la foi. Par conséquent, il n'y a en réalité aucune inimitié entre la foi et la connaissance, et il ne peut y en avoir, et tout discours savant sur cette inimitié n'est sans doute que le produit très étrange d'un malentendu flagrant. La tâche de la philosophie en tant que propédeutique de la sagesse selon le Christ consiste non seulement à dissiper ce malentendu flagrant, mais aussi à établir une distinction claire entre la seule vraie foi (et deux ou plusieurs vraies fois, par la définition même de « vraie », ne peut pas être) et faux nombreux et divers sous elle, c'est-à-dire "pseudo-croyances". Et l'expérience patristique ici est inestimable.

Adou P. Qu'est-ce que la philosophie antique ? M., 1999, p. 236-237.
Diogène Laërte. Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres. M., 1979, p.66.
Un ancien écrivain latin chrétien remarquait : « Puisque la philosophie ne contient pas de religion, c'est-à-dire la plus haute piété, ce n'est pas la vraie sagesse » (plus précisément, ce n'est pas le désir d'une telle vraie Sagesse. - COMME.). Cm.: Tyulenev V.M. Lactance : un historien chrétien à la croisée des époques. SPb., 2000, p.269.
Cm.: Malingrey A.-M. Philosophie. Etude d'un groupe de mots dans la littérature grecque des présocratiques au IV -e siècle après J.-C. Paris, 1961, p.69-98.
St. et Martyre. Les créations. M., 1995, p.146.

PHILOSOPHIE CHRETIENNE PREMIÈRE

Équipe éditoriale: VV Sokolov(éditeur-compilateur du premier tome et

V. V. Bogatoe, M. A. Dynnik, Sh. F. Mamedov,

I. S. Narsky Et TI Oizerman

Pour des raisons techniques, le premier volume est publié en deux parties. Notes, index et sommaire sont donnés à la fin de la deuxième partie.

ANTOLOGIE DE LA PHILOSOPHIE MONDIALE

en quatre tomes tome 1

Philosophie de l'Antiquité et du Moyen Age partie 2

Éditeur MI Igkin

éditeur junior EK Tyuleneva

Décoration d'artiste V. V. Maksina.

Editeur d'art S. M. Polesitskaya

Rédacteur technique V.N. Kornilov

Correcteur L.M. Chigina

1969 Format papier 84X108"/zg, M 1. Condition. feuilles imprimées 18.9.

Feuilles comptables et d'édition 17.73. Tirage 35 000 exemplaires. Commande n° 320.

Prix ​​1 p. 32 k.

Maison d'édition "Pensée". Moscou, V-71, perspective Leninsky, 15.

Ordre de la bannière rouge du travail Leningrad Printing House n ° 1 "Printing Yard" nommé d'après A. M. Gorky de l'industrie principale du polygraphe du Comité de presse du Conseil des ministres de l'URSS, Leningrad, Gatchinskaya st., 26.

AUGUSTIN

Aurelius Augustine (354-430) - le théologien et philosophe le plus éminent de l'Occident église chrétienne. Né en Afrique du Nord, dans la ville de Tagaste (sur le territoire de l'Algérie moderne), dans la famille d'un pauvre fonctionnaire romain. Il a étudié dans une école locale, puis à l'école de rhétorique de Carthage. À un moment donné, il a rejoint le mouvement alors répandu des manichéens et en 383 est venu à Rome, où il a dirigé l'école de rhétorique. Déçu alors par le manichéisme, il s'intéresse au scepticisme (dans la version platonico-académique d'Arcésilas et de Carnéade). S'installant ensuite à Mediolan (Milan), Augustin se rapproche des cercles chrétiens regroupés autour de l'évêque Ambroise, figure très influente de l'Église chrétienne occidentale à cette époque. C'est à cette époque que remonte la passion d'Augustin pour la philosophie platonico-néoplatonicienne. En 387, il accepte le christianisme et en devient le plus grand théoricien, écrivain et publiciste. De retour dans son pays natal l'année suivante, il devient ici l'une des figures les plus actives de l'Église chrétienne, ennemi inexorable et persécuteur de nombreux « hérétiques », apostats à sa doctrine officielle. Augustin développe cette activité non seulement dans ses nombreuses œuvres littéraires, mais aussi comme évêque d'Hippone, qu'il devient en 396 et qu'il restera jusqu'à la fin de sa vie. L'énorme patrimoine littéraire d'Augustin comprend un certain nombre d'œuvres philosophiques: «Contre les académiciens» (c'est-à-dire les sceptiques, 386), «Sur la vie bénie» (386), «Sur commande» (386), «Monologues» ( 387), "Sur la quantité de l'âme" (388-389), "Sur le professeur" (388-389), "Sur la musique" (388-389), "Sur l'immortalité de l'âme" (387.). Comme le montrent les dates indiquées, tous ces ouvrages ont été écrits soit à la veille de la conversion d'Augustin au christianisme, soit immédiatement après cet événement. À l'avenir, Augustin exposera également des idées philosophiques dans un certain nombre de ses œuvres religieuses et dogmatiques, comme, par exemple, «Sur la vérité

religion" (390), "Sur le libre arbitre" (388-395). Pour révéler la vision théologique et philosophique du monde d'Augustin, sa célèbre "Confession" (400, ses trois derniers livres sont les plus riches en contenu philosophique) est d'une grande importance. Encore plus important à cet égard est son œuvre principale - "Sur la ville (ou l'état) de Dieu" (413-426). Toutes ces œuvres, ainsi que d'autres, d'Augustin, écrites en latin, ont joué un rôle énorme dans le développement philosophique de l'époque médiévale. Europe de l'Ouest, car ils remontent aux XII-XIII siècles. restait ici la principale source de la sagesse philosophique. Nous publions ci-dessous des extraits (sélectionnés thématiquement) de presque toutes ces œuvres. Ces passages sont imprimés selon l'édition russe : "Les Œuvres du Bienheureux Augustin Évêque d'Hippone", parties 1-8. Kiev, 1901-1912.

Dieu, qui n'a voulu que personne d'autre que les purs connaisse la vérité. Dieu, père de la vérité, père de la sagesse, père de la vérité et de la vie supérieure, père de la béatitude, père de la bonté et de la beauté, père de la lumière mentale, père de notre éveil et de notre illumination, père du gage qui nous pousse à revenir vers toi .

Je t'invoque, Dieu-vérité, en qui, de qui et par qui tout ce qui est vrai est vrai. Dieu est sagesse, en qui, de qui et par qui tout ce qui est sage est sage ... Dieu est une lumière intelligente, dans laquelle, à partir de laquelle et à travers laquelle tout ce qui brille avec raison brille intelligemment (Monologues 1,1).

Et l'homme, cette infime partie de votre création... un maillon si peu important dans votre création, ose chanter vos louanges. Mais vous l'excitez vous-même pour qu'il trouve le bonheur de vous glorifier ; car tu nous as créés pour toi-même, et notre âme languit jusque-là, ne trouvant pas de repos pour elle-même, jusqu'à ce qu'elle se repose en toi (Confession 1:1).

Oui! je n'existerais pas, mon Dieu; Je n'existerais pas du tout si tu n'étais pas en moi, ou, plus exactement, je n'existerais pas si je n'étais pas en toi, de qui tout est, en qui tout est (Confession I, 2).

Oh mon Dieu! Je veux commencer par ce que je ne sais pas et ne comprends pas, d'où je suis venu ici à ce

la vie mortelle ou la vie la mort, d'où, dis-je, je suis venu ici. Et moi, un étranger, j'ai été accepté par ta miséricorde compatissante ... Ni ma mère, ni mes infirmières ne m'ont nourri avec leurs seins, mais à travers eux tu m'as donné, un bébé, de la nourriture pour bébé, selon la loi de la nature, que tu qui lui était destinée, et selon la richesse de ta bonté, dont tu as fait bénéficier toutes les créatures selon leurs besoins (Confession I, 6).

Puisque la principale condition de l'union mutuelle dans tout état consiste dans l'obéissance aux rois et, en général, à la plus haute autorité, combien plus devrions-nous obéir en tout à Dieu, le roi des cieux, qui règne sur l'univers entier et le gouverne comme l'œuvre de ses propres mains, le servant avec révérence et obéissant tous à ses ordres sans poser de questions ? Et tout comme parmi les autorités et les autorités dans les sociétés humaines, les inférieurs obéissent aux supérieurs et les supérieurs sont préférés aux inférieurs, ainsi Dieu est au-dessus de tout et tout doit se soumettre à lui (Confession III, 8).

J'ai tourné mentalement mon regard vers d'autres objets qui sont inférieurs à vous, et j'ai vu qu'il est impossible de dire d'eux soit qu'ils existent, soit qu'ils n'existent pas : ils existent parce qu'ils ont reçu leur être de vous ; n'existent pas parce qu'ils ne sont pas ce que vous êtes. Car il n'existe vraiment que ce qui reste inchangé (Confession VII, 11).

Dieu a d'abord créé le ciel et la terre(Gen. 1:1). Comment les avez-vous créés ? Et quels moyens, quels préparatifs, quel mécanisme avez-vous employés pour cette énorme entreprise ? Bien sûr, vous n'avez pas agi comme un artiste humain qui forme une chose à partir d'une chose (un corps à partir d'un corps) selon sa propre compréhension, ayant la possibilité de lui donner une forme telle que les considérations de son esprit lui indiquent. Où l'âme de cet artiste a-t-elle pu recevoir une telle capacité, sinon de vous, qui l'avez créée ? De plus, il donne une forme à la matière déjà existante, afin d'en tirer une autre chose à son gré ; pour cela, il utilise tantôt la terre, tantôt la pierre, tantôt le bois, tantôt l'or, et d'autres choses semblables. D'où viennent ces objets ?

auraient-ils reçu leur être si vous ne les aviez pas créés ? Cet artiste humain vous doit tout : vous avez agencé son corps de manière à ce qu'il accomplisse différentes actions à travers différents membres, et pour que ces membres soient capables d'activité, vous Respiré dans sa composition corporelle âme vivante(Gen. 11:7), qui les émeut et les gouverne ; vous lui avez livré le matériel pour l'œuvre d'art ; vous lui avez aussi donné la capacité de l'esprit de comprendre les secrets de l'art et d'embrasser d'avance par la pensée ce qu'il a l'intention de produire ; mais vous l'avez doté de sens corporels, qui lui servent de conducteur entre sa nature corporelle et spirituelle, de sorte que le monde du corps et le monde spirituel sont en communion avec lui par ces sens... Mais comment faites-vous tout cela ? ? Comment as-tu, ô Dieu tout-puissant, créé le ciel et la terre ? Bien sûr, ce n'est ni dans le ciel ni sur la terre que vous avez créé le ciel et la terre ; ni dans les pays aérés, ni dans les profondeurs de la mer, parce que l'air et l'eau appartiennent au ciel et à la terre ; il ne pouvait avoir lieu nulle part et dans le monde entier, pour que le monde soit créé dans le monde, car le monde n'existait pas avant sa création et il ne pouvait en aucune manière être le champ de sa création (quia non eratubifieretante-quamfieret) . N'aviez-vous pas de matière sous la main avec laquelle vous pourriez créer le ciel et la terre ? Mais d'où viendrait cette matière, non pas créée par vous, mais servant entre-temps de matière à votre créativité ? Votre toute-puissance serait inévitablement limitée par l'admission d'une telle matière... Avant votre création, il n'y avait que vous, et... tout existant dépend de votre être(Confession XI, 5).

Alors, ne sont-ils pas déjà trop préoccupés par l'antiquité de leur origine qui nous disent : qu'a fait Dieu avant de créer le ciel et la terre ? S'il est resté dans l'oisiveté et le repos parfait, alors pourquoi n'est-il pas resté dans le même état pour toujours ? Si toutefois un nouveau mouvement s'est opéré en Dieu et une nouvelle volonté de créer quelque chose qu'il n'avait pas créé auparavant, alors comment concilier avec son immuable éternité l'apparition de cette volonté, qui jusque-là n'était pas en lui ? La volonté de Dieu est inhérente à Dieu et précède toute création ;

Thomas Hobbes (1588 - 1679), devenu élève et continuateur de la tradition philosophique de F. Bacon :

la philosophie scolastique théologique résolument rejetée;

il considérait le but de la philosophie comme l'obtention de résultats pratiques dans l'activité humaine, la promotion du progrès scientifique et technologique ;

dans une dispute entre l'empirisme (la connaissance expérimentale) et le rationalisme (la connaissance avec l'aide de la raison), il prend le parti de l'empirisme ; critiqué la philosophie rationaliste de Descartes;

était un matérialiste convaincu;

considérait les questions de société et d'État comme le problème philosophique le plus important;

développé la théorie de l'État;

Il a été le premier à avancer l'idée que la base de l'émergence de l'État était un contrat social (paritaire).

Le sujet principal des intérêts philosophiques de Hobbes est l'épistémologie (la doctrine de la connaissance) et le problème de l'État.

T. Hobbes croyait qu'une personne réalise des connaissances principalement grâce à la perception sensorielle. La perception sensorielle est la réception par les organes sensoriels (yeux, oreilles, etc.) des signaux du monde extérieur et leur traitement ultérieur. T. Hobbes appelle ces signaux "signes" et donne leur classification ultérieure :

signaux - sons émis par les animaux pour exprimer leurs actions ou leurs intentions ("chant" des oiseaux, grognements des prédateurs, miaulement, etc.);

marques - divers signes inventés par l'homme pour la généralisation;

signes naturels - "signaux" de la nature (tonnerre, éclairs, nuages, etc.);

signes de communication arbitraires - mots de différentes langues;

signes et rôles des "marques" - un discours spécial "codé", compréhensible pour quelques-uns (langage scientifique, langage religieux, jargon, etc.);

signes de signes - noms de noms - universaux (concepts généraux).

En tant que méthode de cognition, T. Hobbes a préconisé l'utilisation simultanée de l'induction et de la déduction.

Le problème de la société et de l'État, selon Hobbes, est le principal en philosophie, puisque le but de la philosophie est d'aider une personne à obtenir des résultats pratiques dans ses activités, et une personne vit et agit dans la société et un état particulier.

l'homme a une nature intrinsèquement mauvaise ;

les moteurs des actions humaines sont le gain personnel et l'égoïsme, les passions, les besoins, les affects ;

ces qualités conduisent à la conscience de chaque personne du droit à tout;

le droit de chacun à tout et le mépris des intérêts d'autrui conduisent à une "guerre de tous contre tous", dans laquelle il ne peut y avoir de vainqueur et qui rend impossible la cohabitation normale et le progrès économique ;

pour survivre ensemble, les gens ont conclu leurs revendications et « le droit de tous à tout » ;

pour empêcher la "guerre de tous contre tous", la suppression de l'égoïsme extrême, une institution commune (mécanisme) de régulation de la vie en société - l'État est né;

pour remplir efficacement ses fonctions très difficiles, l'État doit devenir omnipotent ;

l'État est un monstre inébranlable, multiple et omnipotent - "Léviathan", qui "dévore et balaie tout sur son passage" - une force à laquelle on ne peut résister, mais qui est nécessaire pour maintenir la viabilité de la société, l'ordre et la justice dedans.