Après la rupture définitive avec l'Église orthodoxe orientale, l'unité dogmatique a été réalisée dans l'Église catholique; pendant longtemps, les hérésies populaires dirigées contre la hiérarchie ecclésiastique s'appuyaient sur divers courants qui s'écartaient de la doctrine officielle de l'Église. Renforcer l'unité de l'Église n'est pas une question religieuse, mais un problème administratif de l'Église. Le pape devient le garant de l'unité de l'Église catholique. Se référant à l'autorité suprême de la doctrine, conditionnée par les dogmes, le pape a également voulu assurer l'exclusivité de sa suprématie dans le domaine administratif ecclésiastique. Son objectif était de créer un gouvernement d'église absolutiste centralisé, ce qui a été empêché par la fragmentation particulière de l'église d'État des États féodaux européens, qui avait renforcé au 11ème siècle, leur séparation du gouvernement central (romain).

Il est devenu évident que les dirigeants des États individuels cherchaient à renforcer leur pouvoir, en s'appuyant sur leurs églises nationales en pleine croissance, par conséquent, ils n'étaient pas intéressés à renforcer davantage l'autorité centrale de l'église. En même temps, la scission en Églises nationales comportait le danger que ces Églises - comme les Églises orientales - deviennent également indépendantes en matière dogmatique, ce qui a conduit à la liquidation de l'universalisme du christianisme. Ainsi, les papes, luttant pour la suprématie, n'étaient pas guidés uniquement par le désir d'atteindre cet objectif limité, lorsqu'ils réclamaient pour eux-mêmes le droit de nommer (investiture) le haut clergé, qui était auparavant l'apanage du pouvoir séculier, les gouvernants. Dans le même temps, le haut clergé est devenu dépendant de ses propres dirigeants séculiers et a donc dû servir les objectifs ecclésiastiques administratifs et ecclésiastiques de l'État. Cela ne pouvait être évité qu'en observant les intérêts ecclésiastiques universels, incarnés dans le pouvoir suprême papal à la suite d'un gouvernement centralisé. Cela a assuré l'unité de l'église.

L'extension du pouvoir suprême ecclésiastique-administratif du pape vers l'intérieur (au sein de l'église) signifiait que les églises nationales étaient subordonnées à Rome, les hiérarques de l'église dépendaient du pape, réalisant ainsi le principe de l'universalisme ecclésiastique. L'exercice de la primauté extérieurement, par rapport au pouvoir séculier, signifiait que l'unité de l'Église ne pouvait être défendue qu'en combattant les intérêts particuliers des États séculiers ; le premier moyen d'atteindre ce but était de transférer à Rome le droit de nommer les plus hauts gradés de l'Église. Cependant, la papauté grégorienne a poussé l'idée jusqu'à sa conclusion logique : elle a essayé d'étendre la primauté du pape au domaine de la politique. La primauté du Saint-Siège dans le domaine des dogmes n'a pas été remise en question depuis de nombreux siècles. Et dans l'administration hiérarchique ecclésiastique, non sans résistance, la suprématie du pape fut acceptée. Grégoire VII et ses successeurs, en repensant l'ancien dualisme en unité organique avec l'universalisme ecclésiastique, et aussi sous la conduite du pape, ont voulu réaliser l'universalisme politique. Pour mettre en œuvre ce concept, le chef de la communauté chrétienne doit être le pape, qui prend également la place de l'empereur.

Les lois internes de la société féodale ont ouvert de larges possibilités pour la mise en œuvre de la théocratie. Dans la période du début de la féodalité (IX-XI siècles), le pouvoir de l'empereur jouait un rôle prépondérant dans la communauté chrétienne ; avec les raisons déjà données, un facteur concomitant était le fait que les États féodaux individuels n'avaient pas encore consolidé leur position, le christianisme n'avait pas encore pénétré dans les profondeurs de la société, ne régnant qu'à sa surface. Dans cette situation, la primauté du pouvoir séculier et armé a été réalisée.

La situation a changé au cours de la période de féodalité mature (XII-XIV siècles). Le pouvoir impérial sur les États dans lesquels le féodalisme était renforcé s'est avéré irréalisable, l'universalisme politique ne pouvait pas être réalisé à l'aide de moyens étatiques impérieux, s'appuyant sur un seul empire (et uniquement dans le cadre de l'Empire germano-romain). Il y a eu des changements dans la structure interne de la société, le développement des relations féodales a conduit au renforcement du pouvoir royal central. Pendant cette période, toutes les sphères de la société sont imprégnées de christianisme, la religion devient une partie organique de la société. Le pouvoir impérial universel s'est avéré plus faible que les forces particulières, tandis qu'en même temps l'Église, et en son sein l'universalisme religieux et administratif-ecclésiastique de la papauté, se renforçait et atteignait presque l'absolu. A partir du milieu du Moyen Âge, la papauté est devenue le seul pouvoir universel, ce qui a permis de tenter également d'atteindre l'universalisme politique. Le pouvoir politique suprême, réalisé par le pape, n'a pas été obtenu à l'aide de moyens étatiques impérieux (à l'aide d'armes), mais dans la sphère idéologique et politique, mais en même temps en s'appuyant sur l'État papal souverain en pleine croissance.

Pontificat de Grégoire VII et lutte pour l'investiture (1073-1122)

Après la mort du cardinal Humbert, le pouvoir réel appartenait à Hildebrand, qui en 1059 devint archidiacre de sous-diacre. Hildebrand, étant un jeune prêtre, entra au service de Grégoire VI. En tant que secrétaire du pape, il était avec lui en exil à Cologne. Après la mort de Grégoire, survenue en 1054, il se retira au monastère clunisien, d'où il fut convoqué à Rome par le pape Léon IX. Malgré le fait qu'Hildebrand n'appartenait pas au corps cardinalice des presbytres, lui, en tant que chef des cardinaux diacres, déjà sous le pape Alexandre II, avait un mot décisif à la curie. Après avoir traversé l'école clunisienne, s'être élevé parmi les moines et avoir atteint le plus haut rang de l'église, Hildebrand était un homme politique intelligent et prudent, mais en même temps dur comme l'acier et un fanatique. Il n'était pas sélectif dans ses moyens. De nombreux cardinaux-évêques lui gardaient rancune, voyant en lui l'esprit maléfique des papes. Personne dans la curie ne doutait qu'Hildebrand avait les meilleures chances de devenir le candidat du parti réformiste dirigé par Humbert et Peter Damiani.

Lorsqu'en 1073 le cardinal Hildebrand, étant cardinal-hiérodiacre, apporta le cadavre d'Alexandre II à la cathédrale du Latran, les personnes présentes dans la cathédrale commencèrent spontanément à s'exclamer : « Hildebrand au pape » - l'élisant ainsi pape.

Sans attendre la fin du jeûne obligatoire de trois jours, Hildebrand exige littéralement d'être élu pape afin d'éviter la résistance des cardinaux. En ce sens, son élection n'était pas canonique, car depuis 1059 c'était le droit exclusif des cardinaux. Hildebrand réussit en mettant les cardinaux devant le fait accompli puis en leur faisant confirmer canoniquement son élection. Le second but d'une telle prise de pouvoir était la volonté de mettre le roi d'Allemagne devant le fait accompli. Hildebrand ne lui a même pas envoyé un rapport sur l'élection qui avait eu lieu, ce que chacun de ses prédécesseurs considérait comme un devoir. Cependant, le roi Henri IV ne ramassa pas immédiatement le gant qui lui était jeté de Rome : il était occupé à combattre ses ennemis internes, les Saxons rebelles, essayant de les pacifier, et annonça donc bientôt qu'il acceptait et approuvait l'élection d'Hildebrand.

Hildebrand, en choisissant le nom - Grégoire VII - n'a nullement tenté d'honorer la mémoire de Grégoire VI, mort en exil à Cologne, dont il était secrétaire, mais a pris le nom en l'honneur du pape Grégoire Ier le Grand. Le successeur de l'œuvre de Grégoire I - un moine médiéval - a réalisé sur le trône papal un programme d'établissement d'une autorité universelle universelle, dont le nom est la papauté. Grégoire VII, suivant son concept historique, s'est appuyé sur les idées de saint Augustin, Grégoire Ier et Nicolas Ier, mais est allé beaucoup plus loin qu'eux, capturé par l'idée d'un empire universel gouverné par le pape. L'objectif de Grégoire était la mise en œuvre de "Civitas Dei" ("Pays de Dieu"), la création d'un tel empire universel chrétien, où la domination sur les princes et les peuples est confiée au pape, mais où l'État coopère avec l'église , et le pape et l'empereur agissent ensemble sous la direction du pape.

La primauté de la papauté sous Grégoire VII a été réalisée de toutes les manières. Avec son pontificat, une longue période historique dans le développement de l'Église catholique a pris fin. En même temps, il a jeté les bases de la mise en œuvre des objectifs de puissance mondiale des papes les plus éminents du Moyen Âge - Innocent III et Boniface VIII. Grégoire VII, durant son règne, étendit le principe du pouvoir suprême des papes à la vie politique. Cela signifiait pratiquement que le pape se considérait comme le chef de l'univers chrétien, auquel les princes séculiers étaient obligés d'obéir. Dans le concept de la papauté grégorienne, la place de l'idée impériale de Charlemagne a été prise par le pouvoir suprême universel (ecclésiastique et séculier) du pape. Le programme du pontificat de Grégoire VII a été esquissé dans un document appelé "Le Dictate du Pape" ("Dictatus parae"), rédigé, selon toute vraisemblance, en 1075. En substance, c'était la Magna Carta de la papauté. Auparavant, la fiabilité de la collection de décisions sur l'autorité du pape était remise en question, on pense actuellement que l'auteur de la collection était Grégoire VII. Les 27 dispositions principales du Dictat du Pape énoncent les réflexions suivantes :

1. Seule l'église romaine a été fondée par le Seigneur lui-même.

2. Seul le pape a le droit d'être appelé œcuménique.

3. Le droit de nommer et de révoquer les évêques appartient à un seul pape.

4. Le légat du pape au concile est supérieur en position à tout évêque, même s'il a un rang inférieur; il a aussi le droit de transférer des évêques.

5. Le Pape peut également décider de l'éloignement des personnes absentes.

6. Avec les personnes excommuniées par le Pape, il est interdit même d'être dans la même maison.

7. Il est possible pour un pape, selon les besoins du temps, d'édicter de nouvelles lois, de former de nouveaux évêchés, de transformer des chapitres en abbayes et vice versa, de diviser des évêchés riches et d'unir les pauvres.

8. Un pape peut porter des insignes impériaux.

9. Tous les princes ne devraient embrasser que le pied du papa.

10. Seul le nom du pape est mentionné dans les églises.

11. Dans le monde entier, lui seul était honoré du nom de pape.

12. Le pape a le droit de déposer les empereurs.

13. Le pape a le droit, si nécessaire, de transférer des évêques d'un siège épiscopal à un autre.

14. À sa discrétion, le pape peut déplacer un clerc d'une église à une autre.

15. Celui qui a été ordonné par le pape peut être le chef de n'importe quelle église, il ne peut pas être chargé de l'exercice d'une position inférieure. Celui que le pape a consacré à la dignité, un autre évêque n'a pas le droit de l'ordonner à un rang supérieur.

16. Sans l'ordre du pape, il est impossible de convoquer un concile œcuménique.

18. Nul n'a le droit de modifier les décisions du pape jusqu'à ce qu'il y apporte lui-même les modifications appropriées.

19. Personne n'a le droit de juger le pape.

20. Personne n'a le droit d'oser juger une personne qui a fait appel au Siège Apostolique.

21. Les questions les plus importantes de chaque église doivent être soumises au pape.

22. L'Église romaine ne s'est encore jamais trompée : selon le témoignage de l'Écriture, elle sera à jamais infaillible.

23. Le pape de Rome, s'il a été élu selon les canons, en tenant compte des mérites de saint Pierre, deviendra sans aucun doute un saint, comme l'évêque de Pavie saint Symmaque.

24. Par ordre et conformément à l'autorité du pape, des accusations peuvent également être portées par des clercs de rang inférieur.

25. Le pape peut destituer ou rétablir un évêque dans son office sans convoquer un concile.

27. Le pape peut libérer les sujets du serment d'allégeance à la personne qui a commis le péché.

Le "dictat du pape" sur la base des "fausses décrétales d'Isidore" proclame non seulement que le pape a la juridiction universelle et l'infaillibilité, mais a également le droit de convoquer un concile, de consacrer des évêques et de les déposer. Grégoire VII a d'abord essayé d'obtenir un pouvoir illimité dans le gouvernement de l'église. Les conciles qui se succédèrent passèrent des ordonnances sévères contre la simonie et contre les mariages des prêtres. L'introduction du célibat, le célibat des prêtres, s'est donné pour but d'interrompre la communauté d'intérêts qui existait entre le clergé et la société laïque. Le célibat des prêtres n'est pas un soi-disant ordre de manifestation divine, mais une loi ecclésiastique. Des évangiles, nous ne connaissons que des conseils sur l'observance de la virginité, mais il n'y a aucune mention d'une interdiction pour les clercs de se marier. Nous rencontrons le premier règlement ecclésiastique au Concile d'Elvire (vers 300) : le canon 33, sous peine d'exclusion du clergé, interdit aux évêques, prêtres et diacres de vivre avec leurs épouses. Ici, on ne parle pas de l'interdiction du mariage, mais de l'interdiction de la vie familiale. Pendant la période de renforcement de la hiérarchie ecclésiale, par exemple au Concile de Nicée, dans l'Église universelle, il n'était pas encore possible de prendre des décisions sur le célibat. En Orient, cette situation est restée inchangée; dans l'Église latine, les papes Léon Ier et Grégoire Ier ont donné force légale à la décision du Concile d'Elvire, l'étendant à toute l'Église. Cependant, à l'ère de la migration des peuples, puis au début du Moyen Âge, cette décision n'a pas été mise en œuvre et les mariages du clergé sont devenus monnaie courante. Grégoire VII et le mouvement réformateur ont restauré le principe du célibat, cherchant à le mettre en œuvre dans les activités pratiques de l'église féodale. La plupart des conciles tenus aux XIe-XIIe siècles ont déjà appelé à l'abolition des mariages pour le clergé. Le deuxième concile œcuménique du Latran en 1139 déclara que les porteurs de haut rang (évêque, prêtre) ne pouvaient pas se marier. Cela a de nouveau été déclaré au Concile œcuménique de Trente, qui a déclaré le célibat un dogme. Malgré le fait que tout au long de l'histoire de l'église, le célibat a fait l'objet de critiques massives, la décision sur le célibat est incluse dans le code de lois actuel de l'église.

Selon le concept de l'église, il n'y a pas de famille entre un prêtre qui est dans un état de célibat et Dieu, il peut donc se consacrer pleinement au service de Dieu, il n'est pas lié par les intérêts de la famille. Parallèlement à cela, l'adoption de la loi sur le célibat du clergé au Moyen Âge a bien sûr été facilitée par les intérêts ecclésiastiques-organisationnels et économiques-impérieux existants. Le dogme du célibat obligatoire suscita une grande résistance au sein de l'Église, car dans la plupart des endroits les prêtres entrèrent dans des relations conjugales. En 1074, au concile de Paris, les décisions du pape sont déclarées invalides. L'évêque Otton de Constance invita directement ses prêtres à se marier. Grégoire VII envoya des légats pontificaux plénipotentiaires dans les pays européens pour faire appliquer sa décision sur le célibat.

Henry, qui s'est retrouvé dans une situation difficile en raison du soulèvement saxon, n'a pas osé agir pendant un certain temps, car il avait besoin du soutien moral du pape. Son comportement a changé lorsque le pape a décidé de contester le droit d'investiture de l'empereur et il a réussi à surmonter l'opposition interne. Un affrontement entre le pape et l'empereur était inévitable, car, selon l'essence du concept de Grégoire VII, la papauté devait être indépendante du pouvoir séculier. La primauté du pape ne peut s'exercer que si, lors de la nomination des évêques, il exerce sa volonté (investiture) et empêche ainsi la simonie. Ainsi, à la suite de l'introduction du célibat par l'église, non seulement la question de la préservation des biens de l'église a été résolue, mais aussi la réalisation de l'indépendance de l'église vis-à-vis des autorités laïques.

Selon le dictat du pape, Dieu a confié au pape le maintien de l'ordre divin sur terre. Par conséquent, le pape a le droit de porter un jugement sur tout, mais personne ne peut le juger, son jugement est immuable et infaillible. Le pape doit punir quiconque entre en conflit avec l'ordre mondial chrétien. Les dirigeants et les princes doivent être particulièrement surveillés. Si le roi ne correspond pas à sa mission, c'est-à-dire qu'il ne suit pas Dieu et l'église, mais est guidé par sa propre gloire, alors il perd le droit au pouvoir. Le pape, ayant plein pouvoir de punir et de pardonner, peut déposer des dirigeants séculiers ou leur redonner le pouvoir. C'est à ce postulat fondamental que Grégoire VII s'est référé dans sa lutte avec Henri, et entre ses mains des méthodes de lutte telles que maudire, excommunier les rois de l'église, libérer leurs sujets du serment, se sont transformées en un moyen efficace. Si auparavant l'empire régnait sur la papauté (césaropapisme), alors dans la République chrétienne, le rôle principal passe à l'église, aux papes (État de l'église), afin d'équiper l'empire (théocratie) conformément aux lois de Dieu.

Selon le plan de Grégoire VII, les rois devaient dépendre du Saint-Siège. Cependant, le serment de fidélité ne s'appliquait qu'aux ducs normands, aux rois croates et aragonais, véritables vassaux du « prince apostolique ». La Curie veut cependant étendre les exigences de vassalité à la Sardaigne et à la Corse, puis à toute la Toscane. Cependant, les exigences d'allégeance vassale à l'Angleterre, à la France et à la Hongrie avancées sur divers fondements juridiques n'ont pas été réalisées par le pape. Alors que les papes précédents dans la lutte entre les rois hongrois et les empereurs allemands se tenaient du côté de l'empereur, le discours de Grégoire contre le pouvoir impérial a entraîné des changements dans ce domaine. Ainsi, par exemple, lorsque des conflits ont surgi au sujet du trône royal hongrois entre Salomon et Géza, le pape est intervenu dans ce différend, parlant du côté de Géza, et l'empereur du côté de Salomon. Cependant, Grégoire VII fait référence à ses droits de suzerain non seulement dans les relations avec Henri IV, mais aussi avec tous les souverains chrétiens. Ainsi, lorsque Grégoire, se référant au "Diktat du Pape", condamna Salomon, qui avait prêté serment de vassalité à l'empereur, soulignant qu'il n'avait pas le droit de le faire, car la Hongrie est la propriété de Saint-Pierre, puis de Géza est devenu plus restreint par rapport au pape. (La couronne est allée à Salomon, donc en 1075 Géza a été couronnée d'une couronne de l'empereur byzantin Michael Doukas.)

Le pape ne put réaliser ses droits de suzerain sur la Hongrie. Après tout, pour résister à l'empereur allemand, le pape avait besoin du soutien d'une Hongrie indépendante. Par conséquent, Grégoire, par exemple, n'a pas restreint le droit du roi Laszlo Ier, plus tard canonisé comme saint, de nommer des hiérarques et de réglementer les questions d'organisation de l'église (investiture laïque). De plus, afin d'assurer le soutien du roi, le pape en 1083 lors du concile de Rome a canonisé le roi Étienne, le prince Imre et l'évêque Gellert.

Sans aucun doute, les aspirations de Grégoire VII menaçaient l'indépendance des souverains séculiers. Le pape s'est opposé non seulement au roi allemand, mais aussi à d'autres, comme le roi français Philippe Ier. Mais si en France ils ont refusé de soutenir le pouvoir suprême romain et ont pris le parti de leur roi, alors en Allemagne les seigneurs féodaux , qui luttait contre le gouvernement central, a conclu une alliance dirigée contre le roi. Henry devait déjà se battre non pas avec le pape pour le pouvoir sur l'Église allemande, mais pour ses propres droits en tant que chef de l'État. Grégoire chronométra bien ses réformes : le roi Henri IV n'avait pas encore été couronné empereur et ne pouvait recevoir la couronne que des mains du pape. D'autre part, le pape a également tenté d'exploiter les querelles qui existaient entre les Normands, les Saxons et l'empereur.

Une lutte ouverte entre la papauté et le pouvoir impérial éclata à la suite de la publication des décrets du concile du Latran de 1075. Ils prescrivaient que les positions ecclésiastiques acquises par simonie soient liquidées. Le pape Grégoire a lancé un appel aux peuples, les exhortant à désobéir aux évêques qui tolèrent les prêtres mariés (concubinatus). Ainsi, le Concile a incité les fidèles contre le clergé qui pratique la simonie et qui est marié. Dans le même temps, au concile de 1075, le pape interdit l'investiture laïque. « Si quelqu'un reçoit des mains d'un séculier l'épiscopat ou la dignité d'abbaye », dit la décision, « il ne peut en aucun cas être rangé parmi les évêques, et il n'est pas censé donner les honneurs d'évêque et comme abbé. De plus, nous lui enlevons la grâce de saint Pierre et lui interdisons d'entrer dans l'église jusqu'à ce qu'il, ayant repris raison, quitte son office, acquis par la voie pécheresse de la vanité, de l'ambition et de la désobéissance, qui n'est rien d'autre que le péché d'idolâtrie. Si l'un des empereurs, rois, princes ou représentants de toute autorité ou personne laïque (mondaine) nomme un évêque ou ose accorder un poste ecclésiastique, il n'échappera pas à la punition appropriée. Dans le fait qu'un prêtre ne peut pas accepter une nomination à un poste d'église par un laïc (souverain ou seigneur féodal), Henry a vu un danger pour son propre pouvoir, car de cette manière le droit de disposer des biens vassaux de l'église lui a échappé des mains. et il a perdu son influence sur la hiérarchie ecclésiastique, sur laquelle il devait s'appuyer au cours de la lutte contre les seigneurs féodaux séculiers. C'est pourquoi l'empereur s'est alors prononcé vivement contre le pape.

Henry - contrairement à sa promesse précédente - était lui-même engagé dans des nominations aux plus hautes fonctions de l'église, y compris en Italie. Pour cette raison, le pape le menaça d'excommunication en 1075. Cependant, l'ultimatum aboutit à des résultats directement opposés à ceux attendus : non seulement il n'intimida pas Henri et les évêques qui lui étaient fidèles, déjà mécontents à cause du célibat, mais les incita même à s'opposer aux revendications du pape. Le haut clergé était le fidèle soutien d'Henri, car il voyait désormais une menace à son indépendance plutôt du pape que du roi. Le pouvoir de l'évêque avait besoin d'une alliance avec le roi. Dans le même temps, les seigneurs féodaux laïques qui se sont rebellés contre Henri sont devenus les alliés numéro un du pape. Henri IV et ses évêques convoquèrent un concile impérial en janvier 1076 à Worms, et ici les évêques allemands - sous la direction du digne adversaire d'Hildebrand, Hugh Candide - refusèrent de prêter serment d'allégeance au pape.

En février 1076, Grégoire VII, lors d'un concile dans la basilique du Latran, écoute les ambassadeurs de l'empereur. Après cela, il a démis de leurs fonctions les évêques qui avaient rompu avec lui, a déclaré Henri excommunié, l'a privé des royaumes italien et allemand et a libéré ses sujets de leur serment et de leur obéissance.

"Saint Pierre, prince des apôtres, inclinez-vous devant moi de l'oreille, je vous prie d'écouter votre serviteur ... - tel était le début du verdict de Grégoire, contenant un anathème au roi, - au nom du l'honneur de votre église et pour la défendre, m'appuyant sur votre pouvoir et votre autorité, j'interdis au roi Heinrich, fils de l'empereur Henri, qui a attaqué votre église avec une arrogance inouïe, de gouverner l'Allemagne et toute l'Italie, et j'interdis à tout le monde, qui que ce soit, pour le servir de roi. Et celui qui veut porter atteinte à l'honneur de l'Église mérite de perdre lui-même le trône, qui, selon lui, lui appartient. Et comme lui, étant chrétien, ne veut pas obéir... ce qui menace d'excommunication, et néglige mes exhortations, alors, voulant provoquer un schisme dans l'église, il s'en arracha lui-même ; mais moi, ton vicaire, je l'anathématise et, me fiant à toi, je l'excommunie de l'église, afin que les peuples sachent et confirment : tu es Pierre, et le Dieu vivant a érigé l'église de son fils sur un rocher de pierre, et les portes de l'enfer n'ont aucun pouvoir sur lui. Cela a été suivi par la réponse d'Henry: "Descendez du trône de Saint-Pierre." À Pâques 1076, l'évêque d'Utrecht excommunia le pape Grégoire de l'Église.

L'excommunication du roi était un phénomène complètement nouveau dans l'histoire, et cela augmentait le danger que le pape, ayant libéré les sujets du monarque du serment de fidélité, prive l'église de la sainteté du pouvoir royal, l'ensemble du système. En mars 1076, Grégoire VII s'adressa aux seigneurs féodaux allemands dans une lettre spéciale, dans laquelle il dissipa tous les doutes possibles sur la légitimité de l'excommunication du roi de l'église, et les exhorta à nouveau à s'opposer à Henri. De toute évidence, à la suite de cela, à l'été 1076, les seigneurs féodaux se sont ralliés à Henri et ont commencé à le combattre en Saxe.

L'opposition à Henri IV s'est formée sous la direction d'un parent du roi du duc souabe Rodolphe. Les ducs saxons et sud-allemands ont profité de la crise pour se libérer d'Henry, qui utilisait des méthodes de gouvernement absolutistes. Cependant, une partie importante des évêques prit le parti d'Henri. Les seigneurs féodaux rebelles convoquèrent Grégoire au Reichstag, prévu début février 1077 à Augsbourg, afin d'y tenir un procès du roi. Henry s'est rendu compte qu'il ne pourrait sauver son trône que s'il devançait les événements et recevait l'absolution du pape. Ainsi, fin 1076, il franchit les Alpes avec sa femme, son enfant et ses évêques. A cette époque, Gregory se prépare à un voyage en Allemagne afin de participer à des négociations avec les électeurs lors d'une réunion du Reichstag. Heinrich a réussi à empêcher cela en jouant la performance de "aller à Canossa".

En janvier 1077, Grégoire se trouvait dans une forteresse de montagne imprenable, Canossa, qui appartenait à la margravine toscane Mathilde. Tant de fois évoquée par les historiographes, les poètes et les dramaturges, la scène d'Henri debout pendant trois jours en habit de pécheur pénitent devant les portes de la forteresse signifiait en réalité la victoire du roi humilié sur le pape : Henri, sans armes, avec sa femme et son enfant, accompagnés de plusieurs évêques, parurent aux murs de la forteresse. Après un repentir de trois jours, qui, contrairement à la croyance populaire, Henri ne s'exécuta pas du tout pieds nus et en haillons, mais dans les vêtements d'un pécheur pénitent, drapé sur des robes royales, le pape, principalement à l'insistance de l'abbé de Cluny , Hugo et Mathilde, est contraint de pardonner les péchés d'Henri et d'introduire le roi avec ses évêques dans l'église (28 janvier 1077). Grégoire ne pouvait vraiment que reconnaître le repentir conformément aux canons et refuser l'absolution du roi. Le retour d'Henri au sein de l'église signifiait aussi qu'il recouvrait sa dignité royale. La propre arme du pape, à partir de laquelle Henri a forgé son bonheur, s'est retournée contre le pape. Grégoire de Canossa a été vaincu.

Cependant, les ducs allemands n'ont pas attendu le pape, ils se moquaient de ce qui se passait à Canossa. En mars 1077, ils élisent un nouveau roi en la personne du duc souabe Rodolphe. Rodolphe a promis de préserver le caractère électif du pouvoir royal et de ne pas le rendre héréditaire. Les forces séparatistes en Allemagne se sont rassemblées autour de l'idée d'une royauté élue contre Henry, qui défendait l'absolutisme. Revenu au sein de l'église, Henri, peu préoccupé par le serment de Canossa, attira immédiatement les évêques lombards à ses côtés, surmonta rapidement les Alpes, rentra chez lui et commença à se battre avec Rudolf. Henry à Canossa a de nouveau eu les mains libres pour faire face à l'opposition interne. La société en Allemagne et en Italie s'est scindée en deux partis : le parti du pape et le parti de l'empereur. La population des villes d'Allemagne a soutenu Henry, s'attendant à ce qu'il soit en mesure de freiner les seigneurs féodaux. En Italie, ils ont soutenu Grégoire contre les Allemands. Le haut clergé allemand était divisé selon qui était le plus craint : le roi ou le pape. Et les ducs, les comtes ont changé leurs positions en fonction de l'endroit où ils pouvaient obtenir plus de possessions. La lutte entre les deux camps s'est déroulée avec un succès variable. Au début, le pape Grégoire n'a pas défini sa position et n'a soutenu aucune des deux parties, car il était intéressé par l'affaiblissement du pouvoir royal. Mais lorsqu'en 1080 il devint clair que la victoire était pour Henri, le pape intervint à nouveau. Au concile, qui se réunit en carême, l'investiture laïque est finalement interdite. Après qu'Henry n'ait pas approuvé cette décision, il a de nouveau été excommunié. Le pape, ayant appris une leçon de Canossa, reconnut Rodolphe comme le roi légitime et lui envoya une couronne avec l'inscription "Petra dedit Petro, Petrus diadema Rudolfo" ("Le rocher donna à Pierre, Pierre la couronne à Rodolphe"). Henry, avec les évêques proches de lui, a convoqué un concile à Brixen, au cours duquel Grégoire VII a de nouveau été déposé et excommunié. Le nouveau pape Clément III (1080-1110) est élu archevêque de Ravenne Viber, chef des évêques lombards opposés à Grégoire.

Le roi allemand trouva un soutien étonnamment fort parmi les évêques de Lombardie qui, comme les évêques allemands, craignaient non sans raison que la papauté grégorienne ne les réduise au niveau de leurs médiocres ministres. Dans le même temps, le plus grand prince séculier du nord de l'Italie était de nouveau du côté du pape. Le principal soutien de Grégoire VII et de ses successeurs en Italie était les margraves toscans Mathilde (une parente d'Henri), dont l'indépendance était menacée par le pouvoir impérial. Mathilde a soutenu la papauté, l'aidant avec de l'argent, des troupes et, finalement, cédant la Toscane. La Toscane représentait à cette époque près du quart de toute l'Italie (Modène, Reggio, Ferarra, Mantoue, Brescia et Parme). Le père de Mathilde a reçu ces possessions en tant que vassaux de l'empereur. Matilda et Gregory ont créé leur propre parti et, selon de nombreux auteurs, leur lien n'était pas seulement de nature politique.

Au cours de la lutte armée en 1080, l'anti-roi Rodolphe fut mortellement blessé et mourut bientôt. Henry tourna à nouveau son regard vers l'Italie. Au cours des années 1081-1083, le roi allemand entreprit plusieurs campagnes contre Rome, mais le pape réussit à se défendre avec succès, s'appuyant principalement sur les forces armées de Mathilde. Finalement, en 1084, Rome tomba également entre les mains du roi. Gregory s'est enfui avec quelques-uns de ses fidèles partisans à Castel Sant'Angelo. L'adversaire du roi victorieux fut de nouveau déposé, et l'antipape fut solennellement élevé au trône papal, et de ses mains Henri accepta la couronne impériale. Enfin, fin mai 1084, Robert Guyscard, vassal normand peu agile du pape Grégoire, libère le château Saint-Ange (les Normands veulent utiliser la papauté pour renforcer leurs positions dans le sud de l'Italie). Henri et l'antipape sont contraints de quitter Rome. Au cours de batailles sans merci, de féroces guerriers normands ont également pillé Rome. La colère des Romains se retourna contre Grégoire, qui appela les Normands, qui, avec ses sauveurs, s'enfuirent de la ville. Il ne peut plus y retourner, et le 25 mai 1085, il meurt en exil, à Salerne, chez les Normands.

Le créateur des grandes puissances de la papauté médiévale a terminé sa vie en exil, apparemment avec la certitude amère que l'œuvre de sa vie était complètement perdue. En effet, la mise en œuvre pratique de la théorie grégorienne de la papauté, formulée dans le Dictat du Pape, s'est avérée impossible même plus tard. Ainsi, par exemple, la demande de Grégoire de déclarer la sainteté à vie du pape, ou plutôt la vénération du pape en tant que saint, n'est pas passée dans le droit canonique même de son vivant. L'infaillibilité du pape (infallibilitas) a été presque oubliée à l'époque moderne, et ce n'est qu'au XIXe siècle que cette disposition est devenue un dogme. Malgré le destin tragique de Grégoire, il a eu une influence fatale sur le christianisme et l'église. Il formule et présente de la manière la plus cohérente des revendications théocratiques : créer un monde sur le modèle d'une puissance spirituelle. Enfin et surtout, le christianisme le doit à sa préservation et à son épanouissement : le christianisme a formulé cette exigence tout au long de l'histoire, avec plus de succès au Moyen Âge.

Il n'est guère possible de refuser à Grégoire un grand esprit - après tout, sans les moyens de pouvoir laïques habituels, principalement sans armée, il a joué le rôle de conquérant du monde, a forcé ceux qui étaient assis sur des trônes à s'incliner devant lui, a défié l'empereur , qui se considérait comme le souverain du monde chrétien.

La conduite et la politique de Grégoire dans l'histoire de l'Église peuvent être considérées avec sympathie ou avec condamnation, mais il est certain que son pontificat fanatique et inflexible a non seulement restauré l'autorité de la papauté, mais a également jeté les bases du pouvoir politique de les papes pendant les deux siècles suivants. Depuis 1947, la réforme grégorienne est étudiée de près par les historiens de l'Église.

Hildebrand était un moine de petite taille et d'apparence peu engageante, mais dans son corps disgracieux vivait un esprit d'une force extraordinaire. Il se sentait charismatique et, accomplissant son destin, n'était pas trop pointilleux sur ses moyens. Même les contemporains le percevaient avec un mélange de peur et de surprise, voire de haine. Peter Damiani a appelé le moine fanatique qui est venu sur le trône papal, Saint Satan, la comparaison n'est pas très appropriée, mais appropriée. Il refait surface lors des mouvements hérétiques et de la Réforme pour caractériser le pape, mais sans la définition de « saint ».

Selon certains historiens catégoriques, l'histoire de la papauté ne commence qu'au Moyen Âge chrétien, et on ne peut parler de papauté au sens moderne qu'à partir du pontificat de Grégoire VII. Ce concept découle clairement du fait que la souveraineté papale, à la suite d'un long développement historique, est vraiment devenue intégrale à tous égards sous Grégoire VII, bien que le pape n'ait pu s'élever au-dessus de l'empereur qu'au temps des successeurs de Grégoire VII.

Après la mort de Grégoire VII, l'empereur Henri est au faîte de son triomphe. L'antipape Clément III rentre à Rome. Les évêques grégoriens, qui ont fui vers les Normands, n'ont pu élire qu'en 1088 un évêque d'Ostie sous le nom d'Urbain II (1088-1099) comme pape. Urban était un Français d'origine et de prieur de Cluny est devenu le collaborateur le plus proche et le plus fiable de Gregory. Cependant, contrairement à son prédécesseur, il a tout évité, à cause de quoi, grâce à son intransigeance, Gregory a été vaincu. L'empereur Henri a cherché à unir ses adversaires du sud de l'Italie avec les adhérents de la papauté du nord de l'Italie, comme en témoigne le fait qu'il a épousé le fils d'à peine 17 ans du duc bavarois de Welf avec la margravine toscane Mathilde, âgée de 43 ans. le pilier de la papauté.

En 1090, Henri IV fit à nouveau campagne en Italie, mais en 1092 il fut vaincu par les troupes de Mathilde. En 1093, son fils aîné Conrad se révolte également contre l'empereur, que l'archevêque de Milan couronne roi d'Italie. À la suite de négociations à Crémone en 1095, le pape attira à ses côtés la Lombardie et le roi d'Italie. La position d'Henri dans le nord de l'Italie a finalement été minée lorsque le pape a réactivé le mouvement patriarien, le dirigeant contre les Allemands. En conséquence, en 1097, Henry a quitté l'Italie pour toujours.

Malgré le fait qu'à cette époque la plupart des cardinaux soutenaient l'antipape Clément, Urbain a réussi à se faire reconnaître comme le chef de l'église universelle. Avec le soutien des Normands, en 1093, il retourne à Rome. Le pape Urbain a été le premier à voir et à trouver un soutien dans la monarchie française montante contre le pouvoir menaçant de l'empereur allemand et des ducs normands. Déjà en 1094, il est allé en France. Au cours de ce voyage, en 1095, il tint un concile bondé à Plaisance, où il anathématisa l'antipape Clément.

Le Concile, convoqué le 28 novembre 1095 à Clermont (France), fut un événement important dans l'histoire de la papauté. C'est ici que le pape Urbain a proclamé la première croisade. Il découlait de l'idée de la papauté grégorienne que le pape se considérait également comme la personne principale dans la propagation du christianisme. Ce n'est pas un hasard si Grégoire VII a un jour avancé l'idée d'une croisade contre les infidèles, cela s'est produit après que Jérusalem, qui appartenait à Byzance, soit tombée aux mains des Turcs seldjoukides en 1071 (Grégoire a été empêché de mettre en œuvre ce plan par la lutte pour l'investiture).

Puisqu'en Europe, à propos de la formation de la féodalité, tous les peuples sont devenus chrétiens, les conquêtes liées à la mission chrétienne ont dû se tourner vers de nouveaux territoires. Mais cela signifiait combattre les ennemis internes et externes du christianisme. Les ennemis intérieurs étaient les mouvements hérétiques, qui prenaient des proportions de plus en plus grandes, contre lesquels les papes menaient de véritables guerres d'extermination. Les ennemis extérieurs étaient les conquérants arabes et turcs. Le pape Urbain, s'appuyant sur la France, met en œuvre l'idée de Grégoire. A Clermont, il appelle les souverains et les peuples chrétiens à reconquérir la Palestine, à libérer la Terre Sainte des infidèles. La raison formelle était de rétablir la sécurité des pèlerins en quête de Terre Sainte. Cependant, les raisons du retour des lieux saints étaient en réalité beaucoup plus prosaïques. Les plus intéressées d'un point de vue matériel étaient les villes commerçantes d'Italie qui, moyennant de grosses sommes, s'engageaient à équiper l'armée et à la transporter par mer. Au fil des conquêtes, ils entendaient créer de nouvelles bases commerciales. L'expansion turque menaçait les intérêts commerciaux orientaux de Venise, Gênes, Pise, engagés dans le commerce intermédiaire.

Mais les croisades, maintes fois répétées au Moyen Âge, tiennent aussi à une autre raison sociale, plus générale. En fin de compte, les campagnes de conquête ont servi d'exutoire, de détente à la tension sociale interne qui existait dans la société féodale. La tension dans la société était la plus élevée en France, où le féodalisme était le plus développé. C'est pourquoi c'est de là qu'est parti le mouvement des croisés, qui a détourné les masses paysannes mécontentes et les chevaliers armés sans terre pour participer aux guerres de conquête, et a conduit à l'apaisement des éléments les plus militants de la société. Le pape a également accordé des privilèges aux participants à la guerre sainte, privilèges symbolisés par une croix cousue sur l'épaule gauche. Ceux qui portaient la croix recevaient le plein pardon des péchés. La rémission du péché ne signifie pas son pardon, puisque le vrai pardon du péché ne peut être accordé que par le Seigneur Dieu à travers la médiation de l'église. Ainsi, la rémission du péché ne remplit que la fonction d'atténuer ou d'annuler la peine temporelle due au péché. Le pardon complet libère de toutes les peines temporelles, c'est-à-dire annule complètement toutes les peines temporelles.

La personne et les biens des croisés partant en campagne étaient inviolables et étaient sous la protection de la paix de Dieu (Treuga Dei). (La « Treuga Dei » au Conseil de Clermont visait à assurer la paix intérieure de la société en interdisant la lutte armée entre les croisés du vendredi au dimanche soir de la même semaine.)

A l'appel du pape Urbain, des paysans français fanatiques, conduits par un moine, sont les premiers à partir en campagne. L'armée des croisés s'est rapidement transformée en racaille, exprimant son mécontentement social dans les pogroms juifs. Dans les Balkans, l'armée s'est dispersée et après que les Byzantins ont rapidement transporté ces "croisés" en territoire ennemi, les Turcs leur ont infligé un massacre impitoyable.

La vraie croisade a été menée par les chevaliers français. À la suite de la première croisade, les chevaliers ont occupé Jérusalem en 1099 et massacré la population musulmane, sans distinction de sexe et d'âge. La raison décisive des premiers succès militaires des chevaliers croisés réside dans leur méthode de combat. À cette époque, les Turcs ne connaissaient pas encore l'attaque rapide menée en formation serrée par la cavalerie blindée des chevaliers, qui a presque piétiné l'infanterie et la cavalerie légère adverses dans le sol. Les chevaliers ont formé le royaume de Jérusalem, puis, à la suite de nouvelles conquêtes en Palestine et en Syrie, de nouveaux comtés et principautés. Les conquêtes militaires s'accompagnent du transfert des ordres féodaux sur ces terres, y compris la création d'une hiérarchie ecclésiastique catholique. Ces territoires avant la conquête turque étaient sous le protectorat de Byzance. Malgré le fait que les Turcs menaçaient également Byzance, l'empire grec avait peur des nouveaux conquérants - les croisés - pas moins que les non-chrétiens.

Ces campagnes profitent surtout aux marchands italiens, dont les calculs sont justifiés. Les routes commerciales vers l'Est sont devenues plus fiables, de nouvelles colonies ont été construites. Les marchands étaient sous la protection des croisés, dont l'État paramilitaire a créé des organisations particulières, les soi-disant ordres chevaleresques. Pour le soin des chevaliers malades - membres des ordres, la protection des pèlerins et la mise en œuvre des fonctions de l'église, des ordres monastiques militaires se sont développés. Les membres des Ordres des Templiers, de Saint-Jean et de l'Ordre des Chevaliers allemand (teutonique) étaient des chevaliers qui avaient prononcé un vœu monastique.

Le premier ordre chevaleresque, les Templiers, a été formé à Jérusalem en 1118 par huit chevaliers français (le nom de leur ordre vient du mot «temple» - «temple», du fait que le roi de Jérusalem leur a donné une partie de Salomon temple). La charte de l'ordre en pleine expansion fut rédigée en 1128 par l'abbé cistercien Bernard de Clairvaux. En plus des trois vœux monastiques (abstinence, pauvreté, obéissance), les chevaliers ont fait un quatrième vœu : considérer la protection des lieux saints et la protection armée des pèlerins comme le but de leur vie. Leur uniforme était un manteau blanc emprunté aux cisterciens avec une croix rouge. Le pape Innocent II, dans une bulle qui commençait par les mots "Omne datum optimum", approuva l'ordre chevaleresque des Templiers, le retira de la juridiction des évêques et le fit dépendre directement du seul pape. À la tête de l'ordre de chevalerie se trouvait un grand maître élu par le chapitre principal de l'ordre, qui, s'appuyant sur le chapitre, dirigeait l'ordre de manière presque absolutiste. Il y avait trois types d'appartenance aux ordres de chevalerie: les chevaliers à part entière - les nobles (en fait, tout le pouvoir au sein de l'ordre, ainsi que les biens leur appartenaient), les prêtres et, enfin, les frères assistants.

L'ordre chevaleresque était une organisation d'élite, de nature aristocratique (par exemple, la charte stipulait que les membres de l'ordre ne pouvaient chasser que les lions).

À la suite de guerres de croisade longues et répétées, les Templiers se sont transformés en une organisation qui a mené les croisades et dirigé les activités des croisés en Terre Sainte. Les membres de l'ordre bénéficiaient d'un privilège papal, qui consistait dans le fait que les Templiers avaient accès à d'énormes sommes d'argent, qui, par divers canaux, mais principalement sous la forme d'impôts établis par le pape sur la population chrétienne, allaient à la conduite des croisades. Pour les transactions financières, les Templiers avaient longtemps utilisé des maisons de banque en Italie, et bientôt ils ont eux-mêmes commencé à se livrer à des activités purement bancaires. Les intérêts des Templiers s'étendaient au commerce. Ainsi, l'ordre de chevalerie, formé pour la défense armée de la Terre Sainte, devint en moins de cent ans le premier banquier des papes et des rois.

L'Ordre de Saint-Jean, ou l'Ordre des Chevaliers des Hospitaliers, est né en 1120 à Jérusalem. Nommé d'après l'hôpital de Jérusalem de Saint-Jean, où les membres de l'ordre soignaient les malades. Il a été créé en 1099 en tant qu'ordre monastique et plus tard (en 1120) transformé en ordre chevaleresque. En plus du triple vœu, les Johannites ont prononcé un quatrième vœu - prendre soin des malades. Leur charte est similaire à la charte des Templiers, elle a été approuvée par les papes Eugène III et Lucius II. Ils portaient des manteaux noirs ou rouges avec une croix blanche. Plus tard, les Joannites devinrent les défenseurs armés de facto de la Terre Sainte, et jusqu'à la chute d'Akka (1291), ils combattirent obstinément les Turcs.

Ces deux ordres de chevalerie étaient organisés et dirigés par les Français. L'inclusion de l'Empire germano-romain dans les croisades a conduit à la création de l'Ordre des chevaliers allemands (les chevaliers allemands ne voulaient pas être laissés pour compte par les Français). L'ordre de chevalerie allemand a été formé en 1198 à partir de chevaliers allemands qui ont combattu en Terre Sainte ; ils profitèrent de la charte des Templiers. Les membres de l'ordre portaient une croix noire sur leurs manteaux blancs. Le centre de gravité de leurs activités fut bientôt transféré en Europe.

Au début du siècle, la lutte entre le pape et l'empereur pour l'investiture s'embrase avec une vigueur renouvelée. Le pape a renouvelé l'interdiction de l'investiture laïque au concile du Latran en 1102. L'empereur Henri, qui a violé cette interdiction, et son entourage ont été excommuniés par le pape. La défaite d'Henri IV a été accélérée par le fait que le pape a de nouveau réussi à opposer ses propres fils à l'empereur. Mais comme Rome était aux mains de l'antipape, le pape Pascal II (1099-1118) partit pour la France. L'établissement de bonnes relations avec les Français a été facilité par le fait que le roi Philippe Ier a refusé d'investir avec un anneau et un bâton de pasteur, sans perdre une influence décisive sur l'élection des plus hauts rangs de l'église. En 1107, à Saint-Denis, le roi de France et le pape concluent une alliance qui sécurise pour un siècle la faveur des papes auprès de la France.

Dans les batailles entre papes et antipapes, les rois hongrois prennent également position du côté de l'un, puis du côté de l'autre. Le roi Laszlo I a d'abord soutenu les papes légitimes, Victor III et Urbain II, car il s'est également opposé à l'empereur. Cependant, après la mort de Salomon, l'empereur et le roi hongrois se sont réconciliés et Laszlo a pris le parti de l'antipape. Il s'est donc opposé à Urban. Le roi hongrois Kalman le scribe - puisque l'empereur soutenait le duc Almos qui s'était battu contre lui - rejoignit Urbain. En 1106, lors d'un concile dans la ville de Guastalle, dans le nord de l'Italie, Calman, par l'intermédiaire de ses ambassadeurs, refusa l'investiture. La raison réelle de sa soumission était qu'il n'était possible de garder la Croatie, qu'il avait récemment conquise, qu'avec l'aide de l'Église catholique - après tout, jusqu'à récemment, le pape avait revendiqué la Croatie et la Dalmatie. Maintenant, il reconnaissait la suprématie du roi hongrois. Le roi Étienne III refusa finalement de nommer les plus hauts représentants du clergé en 1169, il refusa également de fournir aux personnes laïques des bénéficiaires d'église : le roi fut contraint de s'appuyer sur les plus hauts dignitaires de l'église et le pape dans la lutte contre le pouvoir des byzantins l'empereur Manuel - c'est de là que vient sa complaisance.

Le dernier acte de la lutte pour l'investiture a eu lieu sous le règne du roi allemand Henri V. Henri V, étant un politicien pratique, s'est mis à rationaliser les relations avec le pape afin de rétablir la paix. La possibilité de cela est due au fait qu'un nouveau concept prévalait temporairement à Rome. Le pape Pascal II appartenait à ce nouveau mouvement monastique qui, contrairement aux idées de l'Église grégorienne, qui aspirait au pouvoir et à la suprématie politique, attirait à nouveau l'attention sur l'approfondissement de la vie religieuse, la vie intérieure de l'homme, son âme. C'était une réaction aux extrêmes hiérarchiques autorisés par des papes tels que, par exemple, Grégoire ; plus tard ce mouvement trouva son chef en la personne de Bernard de Clairvaux. Influencés par les idées de ce mouvement, de nouveaux ordres monastiques sont apparus au XIIe siècle grâce à une amélioration de la règle bénédictine, tels que les chartreux silencieux, les cisterciens viticoles et horticoles, les moines augustins dévoués et les moines prémontrés (ou chanoines blancs), qui ont suivi les idéaux de vie de saint Augustin. Les idées réformistes clunisiennes ont continué à être développées par le scolastique Anselme de Cantorbéry (1033-1109) et Bernard de Clairvaux (1091-1153), qui sont tombés dans le mysticisme. Bernard était abbé de l'abbaye cistercienne de Clairvaux. L'abbaye a commencé à combattre les manifestations du rationalisme, principalement avec Pierre Abélard (1079-1142). Les représentants des idées du mouvement réformiste de l'Église ont proclamé la primauté de l'Église sur l'État, mis en pratique la primauté de la théologie sur les sciences profanes.

La réconciliation avec le pouvoir séculier a également été facilitée par le fait que, conformément au droit canonique, des conditions ont été développées pour la séparation des postes ecclésiastiques et des biens ecclésiastiques appartenant au roi. Les ecclésiastiques appelaient les bénédictions reçues du roi insignes. Le pape, en raison du manque d'expérience politique appropriée, croyait que les évêques, dans l'intérêt de l'investiture de l'église, pouvaient renoncer à leurs insignes. Henri V, qui connaît mieux ses évêques, dans un accord secret conclu en février 1111 à Sutri, passe naturellement un marché et, en échange de regalia, renonce au droit d'investiture. L'accord devait être scellé par la démission de l'antipape et le couronnement solennel de l'empereur. Cependant, le couronnement de l'empereur n'a pas eu lieu. Lorsque dans l'église le pape annonça un accord préliminaire sur le retour des insignes, une telle indignation éclata parmi les évêques que le pape fut contraint de battre en retraite. Bien sûr, alors le roi n'a pas voulu abandonner l'investiture. Pour imposer sa volonté au clergé, Henri eut recours à la violence. Il ordonna de saisir le pape et toute sa cour. L'emprisonnement de deux mois a brisé la résistance du pape et celui-ci, conformément à l'accord signé à Ponte Mammolo le 11 avril 1111, a refusé l'investiture. Un rejet complet des aspirations grégoriennes s'est heurté à la résistance du parti grégorien. Il y avait aussi une forte opposition en France et en Bourgogne : au concile de Vienne, le pape Pascal est qualifié d'hérétique à cause de son apostasie. Sous la pression de toutes parts, le pape ne put faire autrement que de reprendre le privilège accordé par lui en 1116 à l'empereur.

La victoire d'Henri V sur la papauté s'est également avérée n'être que temporaire; Rome est devenue le vainqueur final de la lutte. Là encore, une tactique bien établie lui vaut le succès : pour combattre le roi allemand qui s'efforce de renforcer son pouvoir, les papes suscitent l'opposition interne et, s'appuyant sur les mécontents, s'opposent eux-mêmes au roi. La position de renforcement de la papauté ne pouvait plus être ébranlée par le fait qu'Henri réussissait à mettre entre ses mains les possessions de Mathilde, décédée en 1115, que la papauté revendiquait. Dans le même temps, Henri V active un vieil allié des empereurs, l'aristocratie romaine, pour combattre le pape. En 1117, le pape Pascal a été contraint de fuir Rome, et bientôt l'archevêque de Braga a couronné Henri comme empereur dans la Ville éternelle.

Le pape Pascal II, que l'histoire de l'Église catholique avait étouffé jusqu'à Vatican II, offrait au christianisme une véritable alternative historique au triomphalisme qui atteignit son paroxysme un siècle plus tard sous Innocent III. Pascal II a compris les causes profondes des troubles sociaux et les problèmes internes de l'Église qui les reflètent. Il considérait l'engagement indigne envers le pouvoir et la richesse, l'intérêt personnel reconnu, qui se manifestait également dans les cercles des dirigeants d'église, comme destructeur. Cependant, le concept du pape, qui voyait la vocation de l'église pauvre dans le fait d'être au service de toute l'humanité, a été rejeté par l'oligarchie ecclésiastique. Le concept qu'il présenta fut bientôt mis en œuvre dans le mouvement pour la pauvreté et, pacifié par les ordres monastiques mendiants, mis au service de l'Église triomphante.

L'empereur, dans son combat contre Gélase II, moine bénédictin devenu pape (1118-1119), soutient l'antipape Grégoire VIII (1118-1121), protégé du parti aristocratique romain dirigé par les Frangepans. Une fois de plus, seule la France accorda refuge à Gélase. Cependant, Henri V se rendit compte qu'un accord devait être conclu avec le pape, qui bénéficiait du soutien français, avant de tomber complètement entre les mains d'une nouvelle grande puissance. Le moment pour cela est venu sous le pontificat du pape Calixte II (1119-1124).

Le pape Calixte - contrairement à ses prédécesseurs - n'était pas moine et monta sur le trône papal, étant l'archevêque de Vienne. En 1121, les partisans du pape réussirent à capturer l'antipape à Sutri et à l'emprisonner dans un monastère. Henri V a laissé son protégé se débrouiller seul et, par conséquent, les obstacles à l'accord ont été supprimés. Après de longues négociations, le 23 septembre 1122, le Concordat de Worms est signé, qui sépare l'investiture ecclésiastique de celle laïque.

L'accord se composait de deux parties, des chartes impériales et papales. La charte impériale contenait les dispositions suivantes : « 1. Moi, Henri, par la grâce de Dieu, empereur suprême des Romains, rempli d'amour pour Dieu, la Sainte Église romaine et le pape Calixte, et aussi pour le salut de l'âme, pour l'amour de Dieu et des saints apôtres de Dieu : Pierre et Paul, et aussi pour le bien de la Sainte Église Catholique, refusent d'investir de la remise d'un anneau et d'un bâton, et j'autorise dans chaque église de mon pays et de mon empire à faire élection canonique et consécration libre. Selon le deuxième point, l'empereur restitue au pape les biens et droits souverains qu'il a confisqués lors de la lutte pour l'investiture, ainsi que (point 3) en général, tous les biens et propriétés de l'Église ; au paragraphe 4, il promet de se réconcilier avec le pape et avec l'Église. Le paragraphe 5 dit à propos de la défense armée du pape : « 5. Dans tous les domaines où la Sainte Église romaine demande mon aide, je fournirai une assistance fidèle ... "

Le premier paragraphe de la lettre papale proclame: "Moi, évêque Calixte, serviteur des serviteurs de Dieu, à toi, notre fils bien-aimé, Henri ... je permets que l'élection de ces évêques et abbés du royaume teutonique qui sont en les possessions de votre royaume, soient faites en votre présence, sans simonie ni violence, et s'il s'élève quelque contestation, alors sur la base de l'avis ou du jugement de l'archevêque et des évêques des provinces, vous donnez votre consentement au plus puissant fête. Et l'élu reçoit de vous des insignes (sans aucune exigence) sous la forme d'un sceptre et exécute tout ce qui s'y rapporte conformément à la loi.

Ainsi, selon cet accord (concordat), l'empereur cède au pape le droit de présenter l'anneau et le bâton, c'est-à-dire le droit d'élever à la dignité d'église, tandis que la présentation d'un nouveau symbole, le sceptre, c'est-à-dire l'approbation de l'évêque canoniquement élu (abbé) dans l'utilisation du fief des terres de l'église (monastique), et à l'avenir était la prérogative de l'empereur. En réponse aux concessions de l'empereur, la lettre papale accordait à l'empereur non seulement le droit d'investiture laïque avec remise du sceptre, mais permettait également l'élection de l'évêque en présence de l'empereur (ou de son représentant). D'autres restrictions signifiaient que l'empereur d'Italie et de Bourgogne ne pouvait pas participer à l'élection d'un évêque. A la même époque, en Allemagne, le nouvel évêque recevait de l'empereur les biens correspondant au rang d'évêque, après l'élection, mais avant même le sacre. Conformément au paragraphe 2, cependant, dans le reste de l'empire, l'investiture avec présentation du sceptre se faisait après la consécration (dans les six mois) ; ainsi, à un évêque consacré, l'empereur ne pouvait guère refuser l'approbation. D'un point de vue formel, l'Église a réalisé ce qu'elle voulait : la disposition de l'élection canonique et la mise en œuvre de l'investiture. Du point de vue du contenu sur le territoire allemand, l'empereur pouvait également exercer sa volonté lors de la nomination du haut clergé au poste.

Aucune des deux parties n'a considéré la finale du compromis Worms. De la part du pape, cela s'est traduit par le fait que, tandis qu'Henri, conformément à la charte impériale, a fait des concessions au prince des apôtres, c'est-à-dire au successeur de Saint uniquement personnellement à l'empereur Henri V, souhaitant limiter l'effet de cette concession au temps de son règne. Ainsi, au premier concile du Latran en 1123, le texte du concordat est lu, mais pas approuvé ! Dans le même temps, le Reichstag allemand l'a approuvé, lui donnant force de loi. Le concile œcuménique du Latran de 1123 (selon le 9) fut le premier concile œcuménique occidental convoqué et dirigé par le pape. L'incertitude juridique qui naquit dans les relations avec la cathédrale et qui dura depuis le règne de Charlemagne pendant trois siècles, culmina dans le fait que le pape prit le dessus sur le pouvoir impérial, assurant son indépendance vis-à-vis de celui-ci.

Mais la curie a célébré une victoire complète sur l'Allemagne non pas à Worms, mais avec la mort d'Henri V, décédé en 1125, lorsque la dynastie salique (franconienne) a cessé. Dans le même temps, le particularisme l'emporte, et avec lui le principe de la libre élection du roi. Avec Heinrich, l'ancien Empire allemand est également allé à la tombe. Pendant le règne d'un demi-siècle de ses héritiers en Allemagne, le pouvoir suprême du pape était également assuré. Lothaire III (1125-1137) est élu roi d'Allemagne en présence des légats pontificaux et avec l'approbation du pape. Tandis qu'en Angleterre et en France le pouvoir central se renforce, en Allemagne c'est le processus inverse qui se produit. Après le Concordat de Worms, la désintégration de l'empire en principautés indépendantes s'accélère.

Quelles sont les causes les plus profondes de la lutte entre le pape et l'empereur ? En période de fragmentation féodale, et surtout dans les conditions de l'agriculture de subsistance, un certain élément d'intégration était présent dans l'esprit des gens, une certaine idée initiale d'unité. L'empire ne pouvait pas mettre en œuvre de manière fiable la demande d'intégration, il était incapable de la mettre en œuvre politiquement ou organisationnellement. La phase initiale d'intégration convenait mieux à l'Église, qui avait l'idéologie et l'organisation appropriées. La base de la phase initiale d'intégration pourrait être la religion devenue depuis longtemps commune à l'Europe occidentale - le catholicisme. La question de la "division du travail" au sein de cette coopération et de cette coopération est devenue la cause de la lutte entre le pape et l'empereur.

Après la conclusion réussie des batailles autour de l'investiture, les papes ont tenté de créer une Respublica Christiana (République chrétienne) sous le règne de Rome. L'empire mondial chrétien - conformément aux idées de Grégoire VII et de ses successeurs - devait inclure toute l'humanité. Son noyau a été formé par l'union des peuples chrétiens. Et pour étendre l'empire, les conquêtes (croisades) et les activités missionnaires de l'église (par le biais des ordres monastiques) ont servi. La base de l'unité était une foi commune, un chef spirituel commun, le pape. Les ennemis de l'empire étaient considérés comme ceux qui se tiennent en dehors de l'église universelle : les païens et les hérétiques.

Le mouvement réformateur clunisien et la victoire dans la lutte pour l'investiture renforcent le pouvoir de la papauté. Les attributs externes de la croissance et de la plénitude du pouvoir étaient : le nom « pape » et le titre de Vicarius Christi (Vicaire du Christ), qui n'appartenait qu'à l'évêque de Rome. L'intronisation du pape était associée à son couronnement (au début, seulement un diadème à une rangée). Les prêtres grégoriens ont tenté d'introduire la liturgie romaine dans toute l'Église latine. Les ordres centraux étaient exécutés avec l'aide de légats pontificaux envoyés dans les provinces, investis de pouvoirs d'urgence. Les papes intervenaient de plus en plus de manière décisive dans les affaires administratives de l'Église. D'innombrables droits monastiques exclusifs (exemtio) augmentaient l'autorité du pape. Les archevêques perdirent un à un leurs privilèges, et les papes se les approprièrent. Après avoir reçu le pallium archiépiscopal, les hiérarques de l'église de Rome ont prêté serment d'allégeance au pape. La défense de Saint-Pierre a progressivement signifié l'établissement de certaines relations fiefales.

La curie papale a continué à s'améliorer. Dans les bulles papales, à partir de 1100, au lieu de l'ancienne désignation Ecclesia Romana (Église romaine), ils ont commencé à utiliser Curia Romana (Curie romaine). La curie se composait de deux institutions: du bureau pontifical, dirigé par le chancelier-cardinal, et séparé de celui-ci, mais fonctionnant toujours dans son cadre, la chambre fiscale (Camera thesauraria), qui s'occupait des affaires économiques du Saint-Siège, puis a gouverné l'État pontifical. Le centre administratif de l'État pontifical était le palais du Latran. Le territoire de l'État pontifical était divisé en unités administratives, les provinces, dirigées par un recteur nommé par le pape. À partir du XIIe siècle, les institutions de la curie se sont développées à un rythme accéléré.

Depuis 1059, les papes ont déjà consulté principalement non pas les conseils locaux, mais les cardinaux. Ainsi, à côté de l'appareil de la curie, l'administration de l'Église pontificale pouvait également s'appuyer sur un organe consultatif réunissant les cardinaux (le Sénat, puis le Consistoire). Au début du XIIe siècle, l'institut des cardinaux sous-diacres (le rang cardinal le plus bas) a cessé de fonctionner. Une hiérarchie s'est également développée au sein du corps cardinalice, qui était divisé en trois parties. Les plus hauts rangs étaient 7 cardinaux-évêques de banlieue (les évêchés de banlieue étaient appelés évêchés situés à proximité de Rome: Velletri, Porto, Albano, Sabina, Frascati, Palestrina, Ostia). Ils ont été suivis à cette époque par 25, puis par 28 cardinaux prêtres, qui se tenaient à la tête des églises romaines avec certains noms. La catégorie la plus basse du corps cardinalice comprenait les diacres cardinaux, également appelés diacres palatins ; ils ont agi dans l'administration de l'église et dans le service de la miséricorde ; ils étaient dirigés par l'archidiacre. Cependant, le développement de l'absolutisme papal aux XIIe-XIIIe siècles a repoussé le corps cardinalice à l'arrière-plan.

La lutte des papes contre les Normands et les Romains (Première moitié du XIIe siècle)

Après la fin de la lutte pour l'investiture, la papauté est devenue la première puissance en Europe. Lothaire III de Saxe et Konrad III de Souabe (1138-1152) ont rendu compte au pape de leur élection comme rois et ont ainsi, pour ainsi dire, reçu l'approbation, la légitimation de leur pouvoir. Ce gouvernement avait besoin du soutien du pape. Malgré le fait que les princes aient élu Konrad Hohenstaufen, membre de la famille ducale souabe, le duc le plus influent n'était pas du tout lui, mais Heinrich Welf, qui possédait la Saxe, la Bavière et l'Italie centrale. De là est née la lutte entre les Hohenstaufen et les Welfs pour le pouvoir royal, ce qui a de nouveau donné une bonne raison pour que les papes interviennent. En Italie, les membres du parti impérial étaient appelés Gibelins, tandis que les membres du parti papal étaient appelés Guelfes.

Dans la première moitié du XIIe siècle, la position de la papauté, tant au sein de l'Église qu'en Europe à cette époque, se renforce. L'autorité de l'Église réformée grégorienne, sortie victorieuse de la lutte pour l'investiture, était élevée. La victoire spirituelle de l'Église était attestée par le fait que Bernard de Clairvaux, avec ses armes spirituelles, dominait la vie culturelle de presque toute l'Europe. C'est l'époque la plus cléricale du Moyen Âge. La possession séculière des papes, l'État ecclésiastique, s'est également considérablement accrue. Cependant, le renforcement du pouvoir domestique dans la première moitié du siècle a été entravé par la lutte partisane entre les grandes familles aristocratiques, qui s'est transformée au milieu du siècle en un mouvement républicain démocratique.

En Italie, au milieu du XIIe siècle, du fait de leur développement (principalement en Lombardie), les villes gagnent de plus en plus d'indépendance dans la lutte contre les seigneurs féodaux et leurs évêques ; ils ont créé l'autonomie gouvernementale, les conseils municipaux. A Rome, à cause du pape et de l'aristocratie latifundiste, ce mouvement n'a d'abord pas eu l'occasion de se développer ; ici le désir d'autonomie urbaine, déformé, se manifeste par la renaissance du parti aristocratique. Les premiers dirigeants de ce mouvement sont issus de la noblesse des États pontificaux. A la tête des partis aristocratiques opposés se trouvaient les Frangepans et les Pierleons. Les contradictions qui existaient dans les relations de pouvoir de l'empereur allemand, des rois normands et français ont été introduites dans la lutte du parti, ce qui a conduit à des décennies de batailles entre papes et antipapes. Conrad III a fait preuve de neutralité envers les papes, mais a regardé avec une joie jubilante les Normands, l'aristocratie romaine, puis Arnold de Brescia prendre le dessus sur Rome.

Dans le sud de l'Italie, la situation politique était défavorable à la papauté. Afin d'exercer leurs droits de suzerain, les papes ont cherché à empêcher la formation d'un grand État normand unifié. Cependant, au début du XIIe siècle, les Normands, s'appuyant sur des positions fortes en Sicile, ont commencé à s'emparer des possessions papales dans le sud de l'Italie et à créer leur propre État. Par conséquent, le protégé des Frangepans, le pape Honorius II (1124-1130), a commencé une guerre contre le duc normand Roger II, qui possédait la Sicile. Pendant les combats, le pape fut capturé par les Normands, et en raison du manque de forces armées, ainsi que du soutien de l'empereur, il ne put empêcher la création d'un seul État normand basé sur la Sicile.

Le renforcement de l'État normand fut grandement facilité par le fait qu'à Rome la papauté grégorienne se trouva dans une crise passagère. La ville est devenue le théâtre de nouveaux combats de parti. Après la mort d'Honorius II, le parti Frangepane élit le pape Innocent II (1130-1143), et l'autre parti aristocratique opposé, les Pierleons, Anaclet II (1130-1138), originaire de leur famille. Les Normands comprirent qu'ils pouvaient profiter de cette scission. En échange d'un soutien armé, Anaclet II, dans le traité de Bénévent, fait du duc Roger II roi de Sicile, de Calabre et des Pouilles, et le royaume normand reconnaît les droits suzerains du pape. Au même moment, Innocent II reçoit le soutien du roi allemand Lothaire III, pour lequel le pape le couronne empereur en 1133. Ensuite, pendant dix ans, il y a eu une lutte entre l'empereur et le roi normand, dans laquelle les villes commerçantes du nord de l'Italie ont pris part aux côtés du pape et de l'empereur (puisque les villes commerçantes du sud étaient leurs concurrentes). En 1137, l'empereur Lothaire III, qui soutenait le pape, mourut et Roger reprit le dessus. Innocent a été capturé par les Normands; après la mort de l'antipape, il a été contraint de reconnaître le royaume normand et grâce à cela, il a pu retourner à Rome.

Afin de surmonter le schisme, Innocent II en 1139 a convoqué le IIe Concile de Latran (10e œcuménique). Au concile, les Normands et leur protégé, le pape, ont été anathématisés, et ainsi l'unité a été restaurée et un retour aux idées grégoriennes a été fait. Cependant, la paix fut de courte durée, Rome se rebella encore et encore contre le règne des papes.

Pendant le pontificat du disciple d'Abélard, Célestin II (1143-1144), qui monta sur le trône papal après Innocent II, la soi-disant "Prophétie des Papes" est apparue, caractérisant les futurs papes avec une ou deux phrases. Selon la légende, ces prédictions appartiennent à un certain Maol-Maodhog, selon d'autres sources - O "Morgair, archevêque d'Armai (1129-1148). L'archevêque irlandais abandonna son poste et, sous l'influence de son ami Bernard de Clairvaux, entra dans l'ordre monastique. Sous son nom, il vit la lumière d'un ouvrage intitulé "Prophetia de Romanis Pontificibus" ("Prédiction sur les papes"), contenant 111 brèves caractéristiques du type de maximes sur les futurs papes de 1143 jusqu'à la fin du monde.Selon cet ouvrage, après Célestin II, 110 autres papes suivront, et enfin, Pierre II, le Jugement Dernier viendra.Célestin II, selon le catalogue, était le 166ème pape.Si l'on ajoute le nombre prédit de 110 à ce nombre, il y aura un total de papes 276. Actuellement, le 265e pape règne.

Le pape Lucius II (1144-1145), qui entretenait des relations étroites avec les Normands, était du parti Frangepani. Pendant son pontificat, l'aristocratie et le peuple romains restaurent la république, réélisent le Sénat et installent un consul patricien à la tête de la ville. Ils renversèrent le souverain papal et déclarèrent la ville indépendante. La papauté se retrouve momentanément dans les conditions où elle vivait à l'époque du haut Moyen Âge. Le pape Lucius s'est enfui au Capitole, fuyant les Pierléons qui ont attaqué les Frangepans, et a été tué par une pierre lancée à la tête. Le moine cistercien devenu pape Eugène III (1145-1153), élève de Bernard de Clairvaux, fuit les Romains pour Viterbe et en fit sa résidence. Les communes organisées au XIIe siècle, s'étant unies au mouvement hérétique, libérèrent la plupart des villes italiennes du pouvoir direct des seigneurs féodaux. Les mouvements démocratiques ont rapidement conduit à la création d'une commune à Rome également. À la tête du mouvement antipapal des nobles et des citadins appauvris se trouvait le disciple d'Abélard, le moine augustin Arnold de Brescian, qui combinait les idées d'autonomie urbaine avec les anciens enseignements hérétiques qui exigeaient la restauration de la pauvreté originelle de l'église. Arnold a proclamé que l'église devait abandonner ses possessions et son pouvoir politique.

Au printemps 1147, Eugène III s'enfuit en France. La papauté tenta de réparer le tort causé à son autorité en organisant une grande croisade, surpassant toutes les précédentes. L'organisation et l'agitation ont été confiées à l'orateur le plus en vue de l'époque - Bernard de Clairvaux. La deuxième croisade (1147-1149) a été menée par le roi allemand Conrad III, et le roi français Louis VII y a également participé. Cependant, l'entreprise militaire menée par les deux plus grandes puissances européennes de cette époque s'est soldée par un échec complet. Les troupes croisées ont été vaincues à la périphérie de Jérusalem. Le pape ingrat profite de l'absence des souverains pour affermir son influence tant dans l'empire qu'en France.

En 1148, Eugène III retourna en Italie et maintenant, avec l'aide des Normands, il tenta de conquérir Rome, où le pouvoir était déjà entièrement entre les mains d'Arnold de Brescia. Le pape a maudit Arnold, mais ni les armes des Normands ni la malédiction de l'église n'ont mené au succès. La République romaine a également empêché Conrad, revenu de Terre Sainte, d'être couronné empereur par le pape. C'était la première fois qu'un roi allemand ne recevait pas la couronne impériale.

La lutte des papes avec Frédéric Barberousse (Seconde moitié du XIIe siècle)

Pour faire pression sur les papes expulsés par la République romaine et faire reculer le royaume normand, qui devenait de plus en plus puissant sur la péninsule italienne, le premier vrai Hohenstaufen, Frédéric Ier (Barbarossa, ou Barberousse), intervint dans le sort ultérieur de la papauté. Le pouvoir impérial nouvellement renforcé sauve le pape, qui se retrouve à l'étroit, mais inspire ainsi une nouvelle « guerre de cent ans » contre lui-même.

La lutte des papes et des empereurs de la dynastie Hohenstaufen était déjà une bataille purement politique pour l'hégémonie en Europe. Derrière le pape se tenaient le pouvoir spirituel et les villes lombardes, tandis que presque tout l'Empire allemand se ralliait à l'empereur, y compris les évêques. Frédéric Ier en Allemagne était déjà soutenu par un nouvel esprit laïque, fidèle à la hiérarchie de l'Église impériale, dont la figure de proue était le chancelier du Reich - le comte Reinold de Dassel, archevêque de Cologne. L'objectif du nouvel empereur était de libérer son État de la tutelle papale et de lui redonner l'importance d'une puissance mondiale, et le pape était destiné à n'être que le premier évêque de l'empire.

Les Hohenstaufen voulaient jeter les bases de leur domination en Italie. Frédéric Ier tourna son attention non seulement vers les riches villes italiennes, vers la Lombardie, la Toscane, mais il fut attiré par la Sardaigne, la Corse et la Sicile, alors florissantes. Il a justifié ses prétentions souveraines par le droit romain. Cette époque est communément appelée l'ère de la Renaissance du droit romain. Sur la base de cette base juridique, il a défendu la souveraineté de l'État contre l'absolutisme papal. La séparation généralement formelle des affaires ecclésiastiques et laïques a permis aux monarques d'éliminer l'ingérence de l'Église et du pape dans les affaires laïques. À la fin du Moyen Âge, en 1303, le roi français Philippe le Beau souligna fièrement qu'il ne reconnaissait que Dieu comme juge.

La consolidation de l'anarchie féodale a entravé le développement de la bourgeoisie urbaine italienne ainsi que son activité économique. Bien que la fragmentation ait conduit à la création de cités-États au XIVe siècle et fourni ainsi temporairement un cadre approprié au développement économique et politique, en Italie, cependant, des aspirations à plus de cohésion et d'unité se sont également manifestées. Une partie des citadins, assoiffés de paix et de tranquillité, pensaient que si l'empereur faisait de l'Italie le centre de son empire, cela leur créerait des conditions favorables. Cette opinion était opposée par une direction particulariste plus réaliste, mais renforçante, qui considérait l'empire comme un conquérant féodal. Ils comprirent que Frédéric voulait reconquérir l'Italie, devenue indépendante après la fin de la lutte pour l'investiture, afin de renforcer sa position contre les Welfs. Il avait besoin de l'argent des riches villes italiennes, mais vis-à-vis de la bourgeoisie, il se faisait le défenseur du système féodal. Les partisans de l'indépendance considéraient le gouvernement municipal comme un moyen de résistance. Ils trouvèrent un soutien inattendu de la part de la papauté, soucieuse de perpétuer la fragmentation. Ainsi, une nouvelle étape de la lutte entre le pape et l'empereur en Italie aboutit à une guerre civile entre Guelfes et Gibelins.

La raison de l'intervention de Frédéric dans les affaires italiennes était l'accord qu'il a conclu avec le pape Eugène III en 1153 à Constance. Dans celui-ci, Barberousse s'engageait à ne pas faire la paix avec les Normands sans la participation du pape, à écraser la République romaine et à remettre la ville entre les mains du pape. Pour cela, Eugène III lui promet non seulement la couronne impériale, mais aussi son soutien dans la lutte contre les Welfs.

En 1154, le premier et jusqu'à présent le seul pape d'origine anglaise, Adrien IV (1154-1159), monta sur le trône. (Nicholas Breakspear avait été abbé d'un monastère augustinien près d'Avignon avant de devenir cardinal évêque d'Albano.) Le Sénat et Arnold de Brescia régnaient toujours à Rome. Pour une insulte infligée à l'un de ses cardinaux, Hadrien imposa l'interdit à Rome. Pour la première fois dans l'histoire, les cultes ont cessé dans la Ville Éternelle. La profondeur de la crise se caractérise par le fait que la population, mécontente du nouveau conflit entre la république et l'église, a expulsé Arnold et ses partisans de la direction de Rome. Cependant, cet événement s'explique moins par l'interdit que, peut-être, par l'apparition de Frédéric en Italie. En 1154, Frédéric Ier franchit les Alpes pour être couronné impérial conformément au traité de Constance. Cependant, l'empereur est venu à Rome avec une armée en tant que conquérant. Au cours des années 1154-1155, il conquit toute la Lombardie à l'exception de Milan, et en 1155 la couronne de fer lombarde fut placée sur sa tête à Pavie.

En juin 1155, une rencontre personnelle entre Adrien IV et l'empereur eut lieu à Sutri, ce qui indiquait déjà l'approche d'un nouveau conflit. À Sutri, Frédéric a refusé d'accomplir le soi-disant service de cavalier au pape, qui est dû conformément au protocole, car il y voyait une subordination vassale. En deux jours, il est convaincu que depuis l'époque des Carolingiens, cette coutume n'est plus qu'une vaine formalité. Le Sénat romain a tenté d'utiliser un incident désagréable pour gagner le roi : Frédéric s'est vu offrir la couronne impériale pour 5 000 livres d'or. Cependant, le roi allemand valorisait le pouvoir impérial, consacré par l'église, bien plus haut que la couronne reçue du peuple de Rome. Son armée occupa la Ville éternelle sans résistance et une cérémonie solennelle du couronnement impérial eut lieu dans la cathédrale Saint-Pierre. Ainsi, Frederick a assumé le titre de protecteur du pape, dont Adrian avait vraiment besoin, contre les Normands et les Romains.

Cependant, les intérêts communs du nouvel empereur et du pape ne se manifestent qu'à propos d'Arnold de Brescia et du mouvement populaire, contre lequel ils s'opposent ensemble. Le peuple de l'empereur s'empara d'Arnold en 1155 et, sur ordre du pape, il fut brûlé et ses cendres furent jetées dans le Tibre. Frédéric n'était pas enclin à s'opposer au royaume normand, malgré l'insistance du pape. L'empereur avec son armée retourna rapidement en Allemagne, mais le pape ne pouvant rester à Rome, il rejoignit l'armée sortante.

Désabusé par l'empereur, le pape tenta d'agir seul. A l'automne 1155, l'armée du pape attaque à main armée les possessions du roi normand Guillaume. Au printemps 1156, Guillaume détruisit les alliés du pape, mais Adrien et certains de ses cardinaux étaient bloqués à Bénévent (qui, soit dit en passant, était considérée comme une possession papale). À la suite des négociations qui ont commencé, la paix a été conclue entre le pape et les Normands. Dans le Concordat de Bénévent de juin 1156, conclu pour 30 ans, le pape reconnut le royaume normand de Guillaume (qui comprenait, avec la Sicile, également les Pouilles, Capoue, Naples, Palerme et Amalfi, presque tout le sud de l'Italie). Dans le même temps, le roi normand reconnaît le pape comme son suzerain et s'engage à lui verser un impôt de 1 000 pièces d'or. Il garantissait les privilèges papaux dans les affaires ecclésiastiques de la Sicile et de l'Italie méridionale, et lui promettait enfin une protection armée contre l'empereur et les Romains.

L'empereur, naturellement, considérait le concordat de Bénévent comme une violation du traité de Constance, ce qui lui donnait une nouvelle raison de conquérir l'Italie. En 1156, Adrien IV, avec l'aide des Normands, retourna à Rome. Le pape a mis de l'ordre dans l'administration frustrée des États pontificaux et a conclu un compromis avec le peuple de Rome. L'empereur, qui s'efforçait de créer un État bureaucratique essentiellement absolutiste, s'opposait de plus en plus aux aspirations du pape Adrien visant à centraliser le pouvoir de l'Église. Reinold von Dassel fournit à Friedrich un prétexte à la guerre en "déformant" un message papal adressé en 1157 à l'assemblée impériale de Besançon. Il a interprété le mot "bénéficiaire" utilisé par le pape dans le sens de "vassal", selon lequel le pape pouvait revendiquer des droits de suzerain par rapport à l'empereur et à l'empire. Un affrontement entre l'absolutisme ecclésiastique et impérial devenait inévitable.

L'empereur ne pouvait espérer soumettre le pape qu'en brisant la résistance des villes italiennes - après tout, sur le sol italien, après la lutte pour l'investiture, le pouvoir politique était entre les mains des villes. Les villes ont réussi à assimiler les seigneurs féodaux. Pour supprimer l'autonomie des villes, Frédéric mit des préfets impériaux à la tête des villes lombardes, imposa de lourdes taxes aux villes, qu'il entendait percevoir à l'aide d'armes. La résistance des citadins fut brisée par Frédéric lors de la campagne de 1157-1162. Cependant, l'expérience violente de créer ici un État bureaucratique moderne n'a pas promis beaucoup de succès.

Immédiatement après la mort d'Hadrien, Frédéric saisit l'occasion de semer la confusion à Rome. À la suite d'une ingérence dans les élections du pape, il a veillé à ce que les cardinaux soient divisés en deux partis. La plupart des cardinaux qui s'opposent à l'empereur élisent comme pape, sous le nom d'Alexandre III, le cardinal-chancelier Bandinelli, qui se révèle être un ennemi implacable de l'empereur. La minorité qui composait le parti de l'empereur élit pape le cardinal de Monticello sous le nom de Victor IV (1159-1164). Les évêques allemands ont reconnu Victor comme le pape légitime, tandis que la majorité de l'église s'est rangée du côté d'Alexandre. Au début, le bonheur militaire favorisa l'empereur : en 1162, il détruisit complètement le dernier centre de résistance - Milan ; Frederick a conquis le nord et le centre de l'Italie. Les Normands n'allaient pas défendre le pape. Finalement, Alexandre III s'enfuit en France, où il resta trois ans. Frédéric, avec l'aide de son chancelier, intronisa trois autres antipapes (Pascal III, Calixte III et Innocent III), qui s'opposèrent à Alexandre III.

Les Romains, après la mort de l'antipape Victor IV, se tournèrent vers Alexandre III avec une demande de retour à Rome. En novembre 1165, Alexandre retourne dans sa ville royale. Cependant, sa paix ne dura pas longtemps. Frederick Barbarossa déjà à l'automne 1166 entreprit une nouvelle campagne en Italie et à l'été de l'année suivante captura la ville de Leo (Leonina). Alexandre s'enfuit chez les Normands à Bénévent. A Rome, l'intronisation solennelle de l'antipape a eu lieu, qui a ensuite couronné à nouveau l'empereur. Maintenant, l'armée de Frederick n'a pas été endommagée par l'ennemi, mais par la malaria. L'empereur secrètement, dans les vêtements de quelqu'un d'autre, s'est enfui à travers l'Italie du Nord hostile, à travers les Alpes jusqu'en Allemagne.

A cette époque, la lutte entre le pape et l'empereur s'était déjà étendue à toute l'Italie, le pays s'est transformé en une arène de bataille entre les villes italiennes et les conquérants allemands. L'État bureaucratique impérial en Lombardie était d'avance voué à l'échec, il s'effondre face à l'autonomie des cités. La domination des étrangers, conjuguée à l'arbitraire féodal, souleva toute l'Italie pour lutter contre l'empereur. Contre la pression fiscale du système impérial et la violence des fonctionnaires, ce sont surtout les villes lombardes qui se sont rebellées. Ces villes du nord de l'Italie, dirigées par Milan, ont créé la Ligue lombarde en 1167. 16 villes étaient membres de la ligue au moment de sa création. L'empereur menaçant également les résultats de la lutte pour l'investiture, il trouva en la personne d'Alexandre III non seulement son implacable adversaire, mais aussi un ardent partisan de la lutte de libération des villes. En vain l'empereur proposa-t-il des antipapes, les cités prirent parti pour Alexandre.

L'empereur en 1176 organisa une nouvelle campagne contre la ligue lombarde et le pape. Le 29 mai 1176, près de Milan, près de Legnano, une bataille décisive eut lieu entre les citadins et les troupes de l'empereur. La bataille s'est terminée par la défaite de l'armée chevaleresque féodale; ce fut le premier cas, mais en aucun cas le dernier, au Moyen Âge, lorsque les citadins vainquirent les seigneurs féodaux. Les plans de Frédéric, qui rêvait de domination mondiale, se sont avérés renversés non pas à cause de la résistance du pape, mais à cause de la résistance politique et militaire des villes.

Alexandre III a conclu une paix séparée avec l'empereur. Conformément au traité de paix, signé d'abord en 1176 à Anagni, et un an plus tard à Venise, Frédéric reconnut Alexandre III comme le pape légitime et versa une compensation aux antipapes et à leurs partisans. Alexandre s'est également assuré que l'empereur renonce à la nomination de son préfet à Rome, et donc aux droits sur le Patrimonium de Saint-Pierre. Le pape - à l'exception de l'héritage de Mathilde - a de nouveau reçu ses anciens biens. L'empereur reconnut l'autorité universelle du pape, et le pape reconnut l'autorité légitime de Frédéric et de ses héritiers. Ainsi, pour la seconde fois, la papauté sort victorieuse de la lutte avec l'empereur.

Les soldats de l'empereur amènent le pape à Rome où, en 1179, au troisième concile du Latran, il célèbre solennellement sa victoire sur les antipapes. Le premier des 27 canons adoptés au concile stipulait qu'à l'avenir, une majorité des deux tiers du nombre total de cardinaux présents était requise pour l'élection du pape. Ce canon est toujours valable aujourd'hui, mais établit une majorité des deux tiers plus une voix. Parmi les autres décrets du concile, un important était le décret sur l'interdiction de la simonie, le concubinage (cohabitation), ainsi que l'accumulation des biens de l'église (cumulacio beneficiorum). Les lois papales régissant l'élection des papes et les décisions du concile ne fonctionnaient pas dans la pratique. En témoigne le fait que depuis le premier décret le plus célèbre sur la procédure d'élection des papes, le décret de 1059 "In nomine Domini", jusqu'en 1180, il y a eu le plus grand nombre d'antipapes : 13 antipapes se sont battus contre 15 papes considérés comme légitimes. .

Pendant ce temps, Frédéric Ier bat son adversaire Henri le Lion chez lui et conclut un accord de paix avec les villes lombardes en 1183. L'empereur après Legnano avait l'intention de jeter les bases de son pouvoir sur la péninsule non pas en Lombardie, mais en Italie centrale. L'état du pape était couvert par un anneau de possessions impériales (Spolète, Ancône, Romagne, Toscane), de plus, le sud de l'Italie était aux mains des Normands, ce qui isolait davantage l'État de l'Église du monde extérieur. Frédéric, pendant le pontificat du pape inactif Lucius III (1181-1185), acquit la Sicile pour sa famille par le biais de mariages dynastiques. Frédéric a fiancé son fils, le futur Henri VI, à l'héritière du royaume sicilien, Constance ; le mariage eut lieu en 1186.

Les successeurs du pape Alexandre III (pendant 10 ans - 5 papes) étaient décrépits et faibles et ne pouvaient pas mettre en œuvre la politique de leurs prédécesseurs. Parmi eux, peut-être, seul Clément III (1187-1191) mérite d'être mentionné ; étant un aristocrate romain natif, il fit en sorte que la ville reconnaisse à nouveau la primauté du pape. Un traité entre le Sénat romain et le pape, conclu en 1188, permit aux papes d'occuper à nouveau le trône à Rome. Et conformément à l'accord signé avec Frédéric en 1189, l'empereur confirma la souveraineté du pape sur l'État de l'Église, à l'exception des terres héréditaires de la margrave Mathilde.

Alors que les papes et les empereurs étaient occupés à se battre entre eux et pour la Sicile, les Turcs ont conquis la majeure partie de la Terre Sainte. En réponse à la défaite écrasante des troupes croisées en Palestine en 1187, à l'appel de Clément III, le roi français Philippe, l'héritier anglais du trône le duc Richard et l'empereur déjà âgé Frédéric Barberousse organisèrent la III croisade (1189-1190 ). Ayant survécu à de nombreuses batailles, Frederick Barbarossa s'est noyé en Asie Mineure en traversant la rivière Salef. Avec la mort du chef, le sort de la campagne a également été décidé.

Après cette dernière grande croisade chevaleresque, il n'y eut plus de campagnes militaires sérieuses en Palestine. L'importance de ces guerres n'est pas dans leur durée ni dans leurs conquêtes, mais dans le fait que leur culture chrétienne est entrée en contact avec la culture spirituelle et matérielle de l'Orient arabe et, comme il s'est avéré plus tard, la L'Est a de nouveau eu un effet bénéfique sur l'Europe. Les croisés qui firent campagne en Palestine commencèrent à traiter l'Orient avec admiration plutôt qu'avec hostilité. La culture et le luxe de Byzance évoquaient un sentiment d'émerveillement et d'envie parmi les troupes chevaleresques qui la traversaient.

Après la mort extraordinaire du dernier chevalier-empereur Frédéric Barberousse, son fils Henri VI (1190-1197) monta sur le trône allemand, qui fut couronné empereur en 1191 par le pape Célestin III (1191-1198). En 1194, Henry a également pris le trône de Sicile et a uni la Sicile à l'empire. Ainsi, il est devenu le souverain de toute l'Italie, à l'exception de l'État pontifical. Henry a déplacé le centre de l'empire au sud de la Sicile. L'Allemagne était pour lui secondaire. La mort l'a rattrapé à un jeune âge, l'empêchant de réaliser son plan de création d'un empire mondial avec un centre dans la région méditerranéenne. Cependant, cela n'a pas résolu, mais seulement reporté de près de deux décennies la question du règlement définitif des comptes entre le pape et le pouvoir impérial, qui s'était déplacé en Italie.

Papauté à l'apogée du pouvoir : Innocent III (1198-1216)

Les XIIe et XIIIe siècles furent l'apogée du pouvoir ecclésiastique, politique et spirituel de la papauté. Mais le pouvoir pontifical atteignit son apogée sous le pontificat d'Innocent III. L'histoire de l'Église considère sans équivoque Innocent III comme le pape le plus important du Moyen Âge. La papauté a atteint son apogée du pouvoir à travers le même processus historique de développement qui, pendant la période de féodalité avancée, a conduit au renforcement du pouvoir royal centralisé.

Innocent III a pu stabiliser sa position aussi parce que le pouvoir de l'empereur a commencé à décliner. En Italie, le pouvoir de l'empereur est bel et bien supprimé, mais un autre pouvoir féodal ne peut encore prendre sa place. Sous le pontificat d'Innocent III, il semblait à un moment donné que le rêve de Grégoire VII de domination mondiale du pape se réalisait. La primauté de la papauté était à tous égards réalisée ; le pontificat d'Innocent est une confirmation valable de ce postulat. Il surpassa ses prédécesseurs dans l'exercice pratique du pouvoir politique de la papauté. En tant qu'homme d'État, il a laissé Grégoire VII loin derrière, mais n'a pas du tout joui de la gloire d'un saint. Avec sa politique réaliste, Innocent III a amené l'idée de Grégoire VII d'une théocratie universelle aussi près que possible de la mise en œuvre.

Innocent III, qui monta sur le trône papal en 1198, était le fils du comte de Traismund, issu de l'ancienne famille bien connue des Conti (d'Anagni). C'était un savant théologien et juriste. À Paris, il maîtrisa la méthode dialectique et à Bologne, il reçut une formation dans le domaine du droit romain. En 1189, son oncle Clément III élève le comte de 29 ans au rang de cardinal. Sous Célestin III, le neveu de l'ancien pape a dû quitter la curie. Il n'a pas encore 38 ans lorsque les cardinaux le jour de la mort de Célestin III l'élisent à l'unanimité pape.

Innocent était bien conscient que ses plans de domination mondiale ne pourraient être réalisés que lorsqu'il deviendrait le souverain absolu, d'abord à Rome et dans l'État de l'Église, puis dans l'Église universelle. Il est parti du fait que la liberté illimitée de l'Église - si l'on entend par là la suprématie du pape - repose sur le pouvoir ferme du pape sur un État laïc indépendant. Ainsi, la création des États pontificaux est une condition préalable à la création du pouvoir politique universel, dont Innocent III s'est rapproché le plus dans l'histoire de la papauté.

Tout d'abord, Innocent III a réformé la cour pontificale. Il a créé un système bureaucratique de travail de bureau qui fonctionne bien et à l'esprit large, montrant ainsi un exemple de l'organisation des États bureaucratiques contemporains. Innocent III est considéré à juste titre comme le deuxième fondateur de l'État pontifical. Sous lui, le Patrimonium de Saint-Pierre devint un véritable État, une monarchie absolue, où les sujets n'étaient autres que des fonctionnaires, et étaient sous le règne d'un monarque unique, sous le pouvoir illimité du pape. Au début, il a obtenu une position ferme à Rome. Il a contraint le préfet de la ville d'alors, représentant de l'empereur, à démissionner de ses fonctions de chef de l'institution, et il n'a retrouvé ses fonctions que lorsque, le jour du couronnement du pape, il lui a remis le serment de fidélité. Innocent contraint le sénateur élu par le peuple de Rome à démissionner. Au lieu de cela, le pape a nommé un sénateur obéissant qui a également fait une déclaration de vassalité. De la même manière, Innocent III a exigé un serment vassal de l'élite aristocratique de l'État pontifical, ce qu'il a réussi à obtenir.

Avec la mort d'Henri VI en 1197, la domination allemande en Italie s'effondre. Pour Innocent III, cela, ainsi que le retour des provinces perdues par l'État de l'Église, signifiait également la possibilité d'une expansion territoriale de ses possessions. Après avoir utilisé avec succès les sentiments anti-allemands des Italiens à ces fins, Innocent a restauré son pouvoir sur la Romagne (rendant Ravenne à lui-même) et a de nouveau pris possession d'Ancône (Marka). À la suite de l'incorporation du duché de Spolète (Ombrie), le territoire de l'État pontifical est devenu beaucoup plus compact. Innocent a finalement réussi à mettre la main sur l'héritage longtemps contesté de Matilda. Le pape a exercé avec succès ses droits de suzerain sur la Sicile et l'Italie du Sud. Son influence fut particulièrement renforcée sous la reine douairière Constance. Lorsque la reine mourut en 1198, elle laissa un testament, selon lequel Innocent III devint régent de Sicile et tuteur de l'infant Frédéric II. Pendant le pontificat d'Innocent III, la papauté a fermement sécurisé, avec le Patrimonium de Saint-Pierre, les terres d'Ancône, Spolète et Radicofano (le soi-disant héritage de Mathilde). Cependant, même lui ne pouvait pas conserver longtemps les territoires de la Romagne, de Bologne et de la Pentapole, bien que ces territoires soient considérés comme appartenant à l'État de l'Église.

Innocent se considérait non seulement comme le vicaire du Christ, mais aussi comme le chef du monde chrétien. Il est intervenu dans chaque événement important de son époque, a assumé le rôle d'arbitre tout-puissant pour la préservation ou la restauration du système donné par Dieu. Innocent III a soutenu: à la tête de chaque pays individuel se trouvent des rois, mais sur chacun d'eux siègent sur le trône Saint Pierre et son vice-roi - le pape, qui, étant suzerain, favorise l'empereur. Le pape a pu le plus facilement réaliser ses aspirations de cette nature en Allemagne, où la guerre civile faisait rage. En 1198, les princes élisent même deux rois : Philippe II (Souabe) et Otto IV (Hohenstaufen). Le pape a soutenu Otto, car il a reçu de lui les promesses les plus larges de respecter les privilèges papaux. Après l'assassinat de Philippe, seul Othon est resté dans l'arène, que le pape a couronné empereur en 1209. Mais après qu'Otto IV ait violé l'accord conclu avec le pape, Innocent l'excommunia de l'église en 1210. Sous l'influence de papes dorés sonores, les princes ont également déposé Otto, et sa place a été prise en 1212 par le fils de seize ans d'Henri VI, qui était sous la tutelle du pape Frédéric II.

Innocent III est également intervenu dans les affaires intérieures d'autres pays. Ses tentatives pour établir des liens de fief avec l'Angleterre sont couronnées de succès. Le roi anglais John Landless, impliqué dans une guerre sans espoir avec les Français, attendait l'aide du pape dans la lutte contre les Français et ses propres nobles pour sauver son trône. Innocent assuma ce rôle, en échange duquel le roi d'Angleterre déclara en 1213 son pays fief papal et s'engagea à payer une taxe de 1 000 marks par an.

Avec plus ou moins de succès, Innocent s'emploie à répandre le pouvoir fief des papes dans toute l'Europe, mais principalement en Aragon, au Portugal, au Danemark, en Pologne, en Tchécoslovaquie et en Hongrie. Innocent III est intervenu plus d'une fois dans la lutte pour le trône des rois hongrois de la maison d'Arpads. Alors que le futur roi Andras II était encore duc, le pape, sous la menace de l'excommunication, lui ordonna de mener une croisade en Terre Sainte. Lorsque le roi Imre a conquis la Serbie, le pape a soutenu l'expansion hongroise dans les Balkans, car il s'attendait à ce qu'Imre élimine les hérésies locales (Bogomils et Patareni).

Le Pape justifiait sa suprématie sur l'Europe chrétienne par la nécessité de concentrer les forces du christianisme pour le retour de la Terre Sainte, ce qui, selon lui, n'était possible que sous la direction de l'Église. Cependant, la IVe croisade (1204), inspirée par le pape le plus puissant du Moyen Âge, n'était pas dirigée contre les païens, mais contre les chrétiens dissidents. Des guerres de conquête, une carapace idéologique trompeuse s'est peu à peu envolée. Le but de la IV Croisade était à l'origine, bien sûr, la reconquête de la Terre Sainte. Mais à l'époque d'Innocent, la question de la mise en œuvre de l'union avec l'Église gréco-orientale s'est également posée. Dans une telle atmosphère, il n'était pas difficile de convertir l'armée des croisés, luttant pour le vol contre les schismatiques. Venise est devenue le ressort des coulisses d'une nouvelle campagne agressive et aventureuse. La riche ville-république commerçante était encore formellement sous le règne de Byzance. Pour Venise, Byzance était une rivale commerciale en Méditerranée. Pour éliminer un tel rival et afin d'assurer l'hégémonie de Venise en Méditerranée orientale, le doge vénitien Enrico Dandolo décida de retourner l'armée des croisés marchant sur Jérusalem vers les villes hongroises de Dalmatie (Zara), puis contre Byzance. Après un long siège en 1204, les croisés occupèrent le bastion millénaire de la culture grecque et, à la suite de trois jours de vol et de meurtre, détruisirent presque complètement la ville. L'Empire byzantin s'est retrouvé repoussé dans une étroite bande d'Asie Mineure et pris en sandwich entre les chevaliers chrétiens latins et les Turcs. Les chevaliers brigands ont créé l'Empire latin, qui pendant un demi-siècle a fourni des opportunités pour le pillage systématique des Balkans. L'Église et le pape pouvaient être satisfaits : le nouveau patriarche latin de Constantinople retournait au bercail de l'Église catholique. Et Venise a capturé d'énormes butins de guerre.

La croisade contre les chrétiens a montré à quel point l'idée, motivée à un moment par des sentiments religieux apparemment sincères, s'est avérée déformée au cours du siècle. Peut-être le moment le moins attrayant du pontificat d'Innocent III devrait-il être considéré comme l'organisation en 1212 non par des chevaliers voleurs, mais par des fanatiques fous de la croisade des enfants. Ce n'était rien de moins qu'un moyen extrêmement cruel de se débarrasser de la surpopulation. Les enfants condamnés mouraient déjà par milliers en cours de route. Certains des enfants ont été embarqués sur des navires, apparemment pour être transportés en Terre Sainte, mais les organisateurs de la campagne les ont livrés aux mains de pirates de la mer, qui les ont vendus comme esclaves. Faisant partie de l'armée des enfants se précipitant d'Allemagne vers l'Italie, le pape a réussi à rentrer chez lui.

Innocent III a donné à la papauté un pouvoir illimité dans l'administration de l'église. Cela a été démontré par le IV Concile œcuménique de Lageran (11-30 novembre 1215), qui est devenu l'apogée et l'aboutissement du règne d'Innocent. Environ 500 évêques, 800 abbés et représentants des souverains arrivent au Palais du Latran. Parmi les participants figuraient également les patriarches de Jérusalem et de Constantinople. La réunion était dirigée personnellement par le pape lui-même, un juriste. Le Concile œcuménique a élaboré 70 canons, principalement sur la réforme de la vie ecclésiale, sur les questions de foi, de droit ecclésiastique et de discipline ecclésiale, sur la sainte messe et la rémission des péchés. Une décision a également été prise interdisant la création de nouveaux ordres monastiques. Une résolution fut adoptée pour combattre les hérésies qui s'étaient répandues dans les Balkans, le nord de l'Italie et le sud de la France, contre les bogomiles, les patarens, les albigeois et les vaudois. Dans le 3e canon, parallèlement au soutien des croisades contre les hérétiques, les ordres papaux pour la création de l'Inquisition ont été élevés au rang de loi de l'Église. Et enfin, le concile appela à une lutte pour le retour de la Terre Sainte en créant une alliance (uniy) entre chrétiens et en déclarant une nouvelle croisade.

La lutte contre les hérétiques était l'une des principales tâches de la papauté médiévale - car ils menaçaient l'unité de l'Église. Même le IIIe Concile œcuménique du Latran de 1179 condamna les hérésies vaudoises et albigeoises, mais des mesures extrêmes contre elles ne furent prises que sous Innocent III. Les racines des hérésies médiévales remontent à l'époque des réformes grégoriennes, lorsque des mouvements de réforme radicale ont également surgi au sein de l'Église, qui étaient dirigés contre la hiérarchie de l'Église. Le radicalisme, apparu au XIe siècle, pouvait encore être lié avec succès à la mise en œuvre du programme de la papauté réformée.

Divers mouvements hérétiques n'ont pris un caractère de masse qu'à partir de la seconde moitié du XIIe siècle, lorsque le développement de la bourgeoisie urbaine a rendu possible une action plus décisive contre les seigneurs féodaux et l'Église. Or dans l'hérésie, dont le contenu a changé au cours de l'histoire, un nouvel élément est apparu : le développement des cités, qui a également provoqué le développement des sciences profanes, qui constituent un nouveau vivier pour les hérésies ultérieures. Les chefs de sectes hérétiques venaient généralement d'un milieu semi-éduqué, ils étaient fortement influencés par le spiritisme et le mysticisme. Ils croyaient fanatiquement que s'ils purifiaient leurs âmes, ils pourraient directement connaître Dieu et recevoir sa grâce. Par conséquent, ils ne voyaient pas la nécessité d'une médiation organisée entre l'homme et Dieu - dans le clergé, l'église et dans les sacrements monopolisés par eux, car un vrai croyant est capable de recevoir la miséricorde par lui-même. (Il convient de noter que des hérésies occidentales aussi anciennes que le donatisme et le pélagianisme sont nées sur la question de la miséricorde, de la grâce, autour de la relation entre Dieu et l'homme.)

Ainsi, les hérésies se sont opposées aux enseignements de l'église établie. De nouveaux courants naissent dans le cadre de la société féodale et sont le reflet idéologique du développement bourgeois dans les villes et des tensions sociales dans les campagnes. Puisqu'ils identifiaient l'Église au féodalisme, les mouvements sociaux qui luttaient contre le féodalisme avaient également un caractère anti-ecclésiastique. Les hérésies, anti-féodales dans leur contenu, ont entraîné le mouvement des Patareni et des Bogomiles dans les Balkans, en Lombardie - les Humiliens (du latin humilis - humilié, insignifiant, humble) et dans le sud de la France - les Cathares et les Vaudois. Avec quelques différences, ils proclamaient et voulaient une chose : la réalisation d'une vie évangélique parfaite. Ils considéraient que la médiation de l'église pour recevoir la grâce divine n'était pas nécessaire, et ils n'avaient pas besoin de l'église elle-même. Par conséquent, ils ont remis en question la nécessité de l'existence d'une organisation ecclésiale, une église féodale, et donc un système féodal. De plus en plus, leurs émissions posaient la question de l'évolution de la société.

Le mouvement de masse le plus important est le mouvement des Cathares, qui se déroule dans le sud de la France à partir des années 1140. La source de ce mouvement était l'hérésie bogomile, colorée par le manichéisme, qui a surgi en Orient. Cette hérésie s'est d'abord propagée dans les Balkans, de là a pénétré dans le sud de la France, puis dans la vallée du Rhin, le nord de l'Italie et même en Flandre (les adeptes de l'hérésie étaient généralement appelés Albigeois, du nom de la ville d'Albi, qui était l'un de leurs centres ). Le fait que l'hérésie cathare ait pénétré le plus profondément dans la société provençale confirme son lien avec le développement bourgeois de la société. En effet, au XIIème siècle, la Provence était la partie la plus florissante et la plus cultivée de l'Europe à cette époque. Les membres de ce mouvement à partir de 1163 se disaient Cathares, purs. Les Cathares ont nié les saints sacrements, la Sainte Trinité, se sont voués à l'ascèse, ont obligé les membres de la secte à renoncer au mariage et à la propriété personnelle. Le mouvement, qui a ses origines dans l'idée sociale de l'église chrétienne primitive, l'idée de pauvreté, s'est propagé extrêmement rapidement. Le III Concile de Latran (1179), avec son 27e canon, anathématise les partisans de cette hérésie. La croyance est devenue universelle que les hérétiques devaient être exterminés par le feu et l'épée. Le pape Innocent III a déclaré une croisade contre eux. Cette campagne, menée entre 1209 et 1229, fut menée par le comte Simon de Montfort, qui se distingua par une cruauté inhumaine. Malgré le fait que cette guerre d'extermination conduisit à la défaite de la Provence, les Cathares ne disparurent finalement qu'au siècle suivant.

Dans un premier temps, indépendamment des Cathares, l'hérésie vaudoise est née dans le sud de la France. C'était un mouvement laïc dirigé par un riche marchand lyonnais nommé Pierre Waldo, qui a donné ses biens aux pauvres et a commencé à prêcher. S'appuyant sur l'évangile, il prêche la pauvreté apostolique et appelle à suivre le Christ, s'opposant de plus en plus résolument au riche clergé. En 1184, le pape Lucius III déclara le mouvement de Waldo hérétique. A partir de ce moment, les Vaudois fusionnent de plus en plus avec les Cathares, ils rejettent la hiérarchie ecclésiastique, les saints sacrements, la rémission des péchés, les dîmes, refusent le service militaire et mènent une vie morale stricte. Après l'extermination des Albigeois, l'hérésie vaudoise se répand au XIIIe siècle dans presque toute l'Europe. Au lieu du système de classes de la société féodale, les Vaudois ont réalisé l'égalité dans l'esprit de l'église chrétienne primitive. Dans leurs communautés, ils reconnaissaient la Bible comme la seule loi. L'hérésie vaudoise s'est propagée des villes à la campagne.

À la fin du XIIIe siècle, un mouvement des soi-disant humiliags est né en Lombardie, un mouvement à caractère mi-monastique, mi-hérétique-ascétique. Lucius III les déclara hérétiques.

Les autorités laïques ont volontairement offert leur aide armée à l'église papale pour les représailles contre les hérétiques. Sous le pontificat d'Innocent III, l'identification des hérétiques et leur condamnation par un tribunal ecclésiastique, mais avec l'aide des autorités laïques, se généralise. En principe, l'Inquisition a toujours existé dans l'Église. Initialement, cela ne signifiait rien de plus que la préservation de la pureté des dogmes de la foi et l'exclusion de l'église de ceux qui ont péché contre eux. Cette pratique est fixée depuis le XIIIe siècle. Du fait qu'au Moyen Âge l'Église et la religion sont devenues des facteurs sociaux, les attaques contre elles étaient considérées simultanément comme des attaques contre l'État et le système social. Les principes juridiques et organisationnels de l'Inquisition médiévale ont été développés par le pape Alexandre III lors des conciles de 1162 à Montpellier et de 1163 à Tours et énoncés dans un document qui indiquait comment les hérétiques devaient être traités. Jusqu'au Moyen Age, le principe était en vigueur, selon lequel les hérétiques ne devaient pas être exterminés, mais persuadés. A partir de ce moment, le clergé devait agir contre les hérétiques, sans même porter plainte contre eux dans l'ordre officiel (ex officio). Les théologiens et les juristes ont développé le principe selon lequel l'hérésie est identique à une insulte à la plus haute autorité (insulte à la majesté) et est donc passible de sanctions par l'État. En 1184, au Concile de Vérone, Lucius III publia un décret commençant par les mots « Ad abolendam », dirigé contre les hérétiques. Le clergé était tenu non seulement de porter des accusations d'hérésie dans les cas dont il avait connaissance, mais aussi de mener à bien le processus d'enquête ( inquisitio ). L'empereur Frédéric I , qui était présent au concile, a élevé la malédiction de l'église sur les hérétiques dans la loi impériale; ainsi les hérétiques étaient persécutés par l'État. Le pouvoir séculier uni à l'inquisition ecclésiastique contre un ennemi commun. L'enquête était menée par le clergé, des procès contre les hérétiques étaient également organisés par l'église, mais l'interrogatoire et l'exécution des peines - sale boulot - étaient confiés aux autorités laïques.

Pour la première fois, conformément au code de lois de 1197, le roi Pedro II d'Aragon, il a été établi que les hérétiques devaient être brûlés sur le bûcher. Et Innocent III, confirmant en 1199 le décret du pape Lucius mentionné précédemment, le compléta par les mots que l'hérésie, conformément au droit romain, est identique à la lèse majesté et, à ce titre, est passible de la mort sur le bûcher. Selon une autre explication, l'hérétique était brûlé sur le bûcher car l'hérésie était à l'origine comparée à la peste. L'hérésie est le fléau de l'âme, l'ennemi mortel de la vraie foi, et elle se propage aussi vite que le vrai fléau. La seule façon d'arrêter la peste et de prévenir une nouvelle infection était considérée comme la combustion des cadavres de ceux qui sont morts de la peste et de leurs biens. Par conséquent, même contre l'hérésie, c'était le seul moyen de guérir. Dans le 3e canon du IVe Concile œcuménique du Latran, le décret d'Innocent a été canonisé et l'empereur Frédéric II en 1224 en a fait une loi impériale.

L'inquisition papale a pris forme dans sa forme définitive dans les années 1200. Sous le pape Grégoire IX, les lois qui s'y rapportent ont subi de nouvelles modifications et, finalement, en 1231, une constitution papale a été publiée, commençant par les mots "Excommunicamus". Or, parallèlement aux inquisitions épiscopales, les inquisiteurs pontificaux agissaient aussi ; le Pape confia la conduite de l'Inquisition aux nouveaux ordres mendiants. Une réglementation particulièrement détaillée de l'Inquisition a été élaborée par les dominicains. L'expansion de l'inquisition papale fut accélérée principalement par la constitution d'Innocent IV de 1252, qui commençait par les mots « Ad extirpande ». Dans ce document, le pape prévoyait l'utilisation d'une chambre de torture lors des interrogatoires. La création de la première cour papale de l'Inquisition eut lieu sous Nicolas IV à la fin du XIIIe siècle. L'Inquisition était impitoyable. Les hérétiques - jusqu'au deuxième genou - étaient privés de leurs droits civils et politiques, il était interdit de les enterrer, ils n'avaient pas le droit de recours et de protection, leurs biens étaient soumis à la confiscation et ceux qui les dénonçaient étaient récompensés. En cela, les institutions ecclésiastiques agissaient de concert avec les autorités laïques. À l'ère de la terreur, l'Inquisition, qui s'est transformée en persécution de masse, a tenté d'intimider les gens à l'aide de feux de joie brûlant sur les places des villes et de les empêcher de toute action contre le système existant.

L'émergence de mouvements hérétiques de masse reflétait également la crise de la vision du monde de l'Église. Les ordres mendiants se hâtèrent d'aider l'autorité brisée de l'Église. Les franciscains (minorités - frères cadets) et les dominicains différaient des anciens ordres monastiques (monastiques) en ce qu'ils ne vivaient pas en dehors des murs du monastère et non aux dépens de ses biens, se limitant à effectuer des travaux monastiques tranquilles et conjoints. prière, mais ont pris sur eux la tâche de l'enseignement public et de la prédication en dehors des monastères, existant sur l'aumône recueillie dans le monde (d'où le nom "ordre mendiant"). Le fait qu'ils aient fait vœu de pauvreté s'exprimait aussi dans des attributs extérieurs. Les ordres mendiants ont été créés sous l'influence de mouvements hérétiques (et en ont beaucoup adopté), mais dans une certaine mesure - pour les étouffer. C'est pourquoi le haut clergé les a d'abord regardés avec méfiance (cela peut expliquer qu'au IV Concile du Latran la création de nouveaux ordres ait été interdite). Cependant, les papes ont vite réalisé à quel point de grandes opportunités se cachent dans les ordres mendiants. Vêtus de "vêtements hérétiques", apparaissant aux bons endroits, les frères ont su diffuser et défendre les enseignements de l'église officielle parmi les citadins et les masses pauvres avec plus de succès que les riches ordres monastiques et le clergé "blanc" qui s'est adapté à les autorités.

L'église médiévale était une institution riche et influente dans laquelle les titres épiscopaux et abbatiaux étaient conférés aux membres de la noblesse féodale. En même temps, une caractéristique importante des courants philosophiques spirituels était l'idéalisation de la pauvreté, et le plus ardent prédicateur de la pauvreté était le disciple de Bernard de Clairvaux, saint François d'Assise. L'idéal vital des aspirations bourgeoises opposées à la société féodale était, sinon le désir de pauvreté, du moins, sans doute, le désir de simplicité, de rationalisme. Cela s'est manifesté dans des mouvements qui prêchaient la pauvreté : d'une part, dans des mouvements hérétiques qui se sont développés en dehors de l'Église ; d'autre part, à l'intérieur de l'église - dans les ordres mendiants.

François d'Assise (1182-1226) était un homme séculier éduqué et socialement sensible qui se sentait appelé à prêcher la pauvreté. François, avec onze de ses compagnons, a comparu devant le puissant pape Innocent III avec une demande pour être autorisé à prêcher la spiritualité apostolique. Innocent III n'a promis verbalement qu'un soutien à leur charte. (Probablement, François lui-même n'a pas voulu créer un ordre soumis à des règles strictement définies.) L'Ordre des Mineurs, ou Franciscains, qui a lancé ses activités au milieu du XIIe siècle, était engagé dans des activités pastorales, des sciences théologiques et prêcher dans une langue compréhensible pour le commun des mortels.

La Charte de l'Ordre des Mineurs (Ordo Fratres Minorum), basée sur des principes centralisateurs, fut approuvée en 1223 par le pape Honorius III.

La lutte contre l'hérésie des Cathares a nécessité la création de l'Ordre des Dominicains, ou Ordre des Frères Prêcheurs. Le nom a ensuite été expliqué comme suit: les moines se considéraient comme des cannes Domini - les chiens du Seigneur. Le fondateur de l'Ordre des Frères Prêcheurs (Ordo Fratrum Praedicatorum) était saint Dominique (vers 1170-1221), qui était chanoine, mais, ayant abandonné sa position, fit vœu de pauvreté et consacra sa vie à la lutte contre les hérétiques. Innocent III s'oppose toujours au renforcement de l'ordre, mais le pape suivant en 1216 l'approuve. L'activité théologique des dominicains n'a pas moins servi les objectifs pragmatiques de la discussion avec l'hérésie. L'Ordre a développé non seulement des arguments théologiques pour l'Inquisition, mais aussi des dispositions juridiques ingénieuses. L'inquisition papale se trouva presque exclusivement entre les mains de l'ordre dominicain.

Cependant, il ne fait aucun doute que les ordres mendiants ne doivent pas seulement leur essor à l'Inquisition et à la lutte contre les hérétiques. Les moines mendiants furent les premiers éclaireurs d'Europe : ils enseignaient, éduquaient, guérissaient. Parallèlement aux activités culturelles et sociales qu'ils menaient au sein du peuple, ce qui était surtout caractéristique des franciscains, on les retrouve à la tête d'universités et de départements pédagogiques européens (surtout dominicains).

Sous l'influence de deux grands ordres mendiants, le monachisme connaît une nouvelle renaissance. Un chevalier croisé a formé l'ordre mendiant des Carmes, qui en 1226 a été approuvé par le pape. L'Ordre des Servites a été formé en 1233 à Florence en tant que société laïque. En 1255, le pape Alexandre IV approuve leur statut, mais ce n'est qu'à partir du XVe siècle que cet ordre devient mendiant.

La floraison des ordres monastiques au XIIIe siècle et le développement des villes expliquent également l'émergence des universités médiévales. La plus célèbre fut l'Université de Paris, dont la charte et l'autonomie furent reconnues en 1213 par Innocent III. Le deuxième plus important était l'Université de Bologne, qui dispensait principalement une formation juridique. Le professeur le plus célèbre était le moine camaldule Gratien, considéré comme le créateur de la science juridique ecclésiastique. Gratien (mort en 1179) était l'auteur d'un recueil de droit canonique qui eut une grande influence sur le développement du droit ecclésiastique. Ce recueil, intitulé Concordantia discordantium canonum, parut probablement vers 1140 et fut enrichi par les travaux d'éminents juristes ecclésiastiques sur le trône pontifical, comme Alexandre III, Innocent III et Grégoire IX.

L'épanouissement de la culture chevaleresque est également associé à l'époque « romane » (X-XIII siècles). La plus belle poésie chevaleresque est née dans les vallées de la Loire et de la Garonne. Le personnage le plus important de la poésie provençale des troubadours est Guillaume IX, duc d'Aquitaine. Les représentants les plus éminents de la soi-disant poésie Minnesinger ("chansons d'amour ravissantes") en Allemagne étaient Walther von der Vogelweide, Wolfram von Eschenbach ("Parsifal") et Gottfried de Strasbourg (auteur de "Tristan et Isolde").

Mais si le héros avec une croix sur son manteau était l'idéal de l'époque chevaleresque, alors au XIIIe siècle, les appels du pape, appelant à une croisade, étaient déjà accueillis avec une totale indifférence. Les vastes projets du IV Concile du Latran n'ont pas apporté les résultats escomptés dans ce domaine. Le roi hongrois Andras II, le roi français Louis IX, puis Frédéric II menaient toujours les croisades, mais sans grand succès. Andrew II a participé à la croisade en Palestine, à la tête d'une armée de 15 000 personnes. Pendant son absence, il mit le pays sous la protection du pape, et en confia l'administration à l'archevêque d'Esztergom. L'armée fut transportée par les Vénitiens par mer ; András, en guise de paiement, a renoncé à la ville de Zara en leur faveur. La croisade hongroise au début de 1218 s'est terminée sans résultats.

Le dernier acte de la lutte entre le pape et l'empereur (Première moitié du XIIIe siècle)

La tâche la plus difficile des successeurs d'Innocent III fut l'exercice du pouvoir politique universel des papes dans la lutte contre le pouvoir de l'empereur Frédéric II, qui connut alors un essor. Frédéric II (1212-1250) a grandi sous la tutelle d'Innocent III (Frédéric était le petit-fils de Frédéric Barberousse, héritier du Royaume de Sicile et de l'Empire germano-romain). En 1212, Frédéric est élu roi d'Allemagne. L'année suivante, Innocent III meurt et Frédéric II recommence la guerre d'Italie. Du fait qu'il possédait la Sicile, qui à l'époque était un royaume laïc riche et bien organisé, ses chances de victoire étaient grandes. Il a entouré la papauté du nord et du sud. En Allemagne, cependant, Frédéric ne détenait aucun pouvoir réel. En Sicile, au XIIIe siècle, une économie et un commerce développés s'étaient développés. Le centre de l'État bureaucratique du sud de l'Italie était la Sicile, sur laquelle Frédéric II, le dernier des empereurs médiévaux, tenta à nouveau de réaliser le rêve de domination mondiale. Frédéric ne quittait presque jamais la Sicile, chère à son cœur, et l'Allemagne lui apparaissait comme une province lointaine et froide. Le dernier empereur de la famille Hohenstaufen a aménagé sa cour de Palerme à l'orientale, avec un confort oriental.

Au début, la papauté s'accommodait des plans ambitieux de Frédéric II. Honorius III (1216-1227) est venu à la papauté, étant un homme âgé et infirme. Il n'a même pas essayé de montrer de la force envers le jeune empereur. Ainsi, Frédéric a pu unir sans entrave l'héritage maternel, le royaume sicilien, avec le royaume allemand hérité de son père. Le pape Honorius était beaucoup plus préoccupé par les affaires intérieures et les efforts désormais obsessionnels pour organiser une croisade. Honorius III légalisa la formation de nouveaux ordres mendiants et, pour organiser une croisade à tout prix, chercha un accord avec Frédéric. Le pape a également stipulé le couronnement de Frédéric comme empereur par le fait qu'il procéderait à la libération de la Terre Sainte. Ayant reçu la couronne d'empereur en 1220, Frédéric II n'a même pas pensé à lancer une croisade, mais a entrepris de renforcer ses propres positions en Italie.

Son neveu, le pape Grégoire IX (1227-1241), revient à la politique d'Innocent III, qui devient le même implacable adversaire de Frédéric II, qu'Alexandre III l'avait été vis-à-vis de Frédéric Barberousse. Innocent en 1206 fit de son neveu le cardinal évêque d'Ostie et de Velletri. Au moment de son élection comme pape, Grégoire IX avait déjà 80 ans. Cependant, le pape âgé est resté à la tête de l'église pendant encore 14 ans. Il est décédé à l'âge de 94 ans; depuis, il est le "champion" en âge dans le catalogue des papas. L'augmentation du nombre de hiérarques âgés était associée non seulement à une augmentation progressive de l'espérance de vie, mais aussi à des contradictions politiques au sein de la curie : le pape âgé, selon toute vraisemblance, ne pouvait pas compter sur un long pontificat, donc celui-ci était considéré comme un compromis acceptable. Cependant, Grégoire IX "a joué un tour" aux cardinaux. S'appuyant sur les ordres mendiants, il veut mettre en œuvre les idées de Grégoire VII. Une étroite amitié le liait à saint François d'Assise et à l'ordre des Mineurs. Et en 1227, malgré les protestations du clergé « blanc », le pape accorde aux dominicains le privilège de prêcher partout. Il a étayé ses revendications de pouvoir par des arguments juridiques. La collection de canons associés à son nom (Liber Extra) jusqu'au Corpus Juris Canonoci de 1918 constituait le noyau des lois ecclésiastiques.

La collision du pape, qui revenait au concept de grands prédécesseurs, avec l'empereur était un phénomène naturel et inévitable. Lorsque Frédéric II commença, de l'avis du pape, à saboter et ajourner la croisade, il fut excommunié en 1227. La croisade promise par Frédéric II se réalise finalement en 1228-1229. Ce fut une campagne assez étrange: Frédéric, plutôt, à l'aide d'astuces diplomatiques, fit en sorte qu'en 1229 les croisés puissent entrer à Jérusalem. Une étrange grimace de l'histoire: l'empereur chrétien - le libérateur de la Terre Sainte a été excommunié de l'église. Par conséquent, le patriarche de Jérusalem a soumis la Terre Sainte elle-même à un interdit (après tout, conformément aux canons, le lieu où se trouve le monarque anathématisé tombe également sous l'interdit).

Pendant la campagne, il est devenu clair pourquoi le pape a exigé avec tant d'insistance le départ de Frédéric d'Italie: dès que Frédéric a quitté la Sicile, le pape a rassemblé une armée, a envahi le territoire de Naples et a de nouveau fait alliance avec la Ligue lombarde contre l'empereur. . Cependant, Frédéric est soudainement apparu en Italie et, avec l'aide d'une armée bien organisée, en a chassé les troupes papales, puis a vaincu les alliés lombards du pape. Le pape a été contraint de reconnaître l'autorité de Frédéric II en Italie et l'empereur a garanti la souveraineté de l'État pontifical. Mais aucune des parties n'a respecté les termes de l'accord. Frédéric a cherché à restaurer la suprématie de ses prédécesseurs sur Rome, et le pape Grégoire a encore et encore attisé avec succès le mécontentement parmi les princes allemands et les seigneurs féodaux avec Frédéric, qui était maintenant à Palerme, puis à Naples.

En raison de la nouvelle invasion des troupes de Frédéric II dans les États pontificaux, Grégoire IX excommunia à nouveau l'empereur en 1239. Cela a marqué le début du dernier affrontement entre les papes et Hohenstaufen. En réponse à l'anathème, Frédéric occupa l'ensemble des États pontificaux. Grégoire IX décide d'amener l'empereur, qui l'a attaqué, à la cour du concile œcuménique. Cependant, l'empereur a détenu et emprisonné de force les hiérarques qui tentaient d'entrer dans la session du concile œcuménique du Latran, prévue pour Pâques 1241. Le pape était impuissant et il a dû refuser de tenir un concile.

Tandis que les deux chefs de la chrétienté gaspillaient leur énergie dans une lutte mutuelle, l'Europe de l'Est chrétienne devenait la proie des hordes tatares. Le roi hongrois Bela IV n'a rien reçu de l'empereur ou du pape autre que des mots d'encouragement, bien que tous deux aient prétendu s'immiscer dans les affaires de Hongrie. Grégoire IX saisit toutes les occasions pour promouvoir l'indépendance du clergé en Hongrie en opposition à son autorité du roi. L'arrêté royal de 1231 prolongeant la Bulle d'or de 1222 signifiait la victoire du clergé sur les laïcs. Le décret, ainsi que des mesures prévoyant la protection des biens de l'Église, ont placé entre les mains de l'Église une partie importante de la justice qui appartenait auparavant à l'État. Les sources de contradictions entre l'État (roi) et l'Église étaient également de nature économique : les marchands musulmans et juifs sous la protection du roi - principalement en raison de l'obtention d'un monopole royal sur le commerce du sel - jouaient un rôle important dans l'approvisionnement économique. et les sources financières du pouvoir royal. Dans le même temps, l'église, en expansion dans toute l'Europe, y compris en Hongrie, des activités financières et commerciales, a cherché à éliminer son dangereux concurrent.

Le pape a joué un rôle majeur dans la résolution du différend en faveur de l'église. Grégoire IX a envoyé un légat papal en Hongrie dans le but de convertir les musulmans et les juifs à la foi chrétienne, l'évêque Jakob de la Prenesteia. Le roi André II n'étant pas enclin à de nouvelles concessions, le pape Grégoire IX imposa une interdiction ecclésiastique (interdit) à la Hongrie en 1232, qui fut mise en vigueur le 25 février 1232 par l'archevêque Robert d'Esztergom. Une étape très dangereuse pour le pouvoir royal a forcé András à battre en retraite. Dans le soi-disant accord Beregovsky du 20 août 1233, que le roi a été contraint de conclure avec le légat papal, l'église a été libérée du contrôle de l'État, de plus, dans une certaine mesure, l'État était même subordonné au église. Ainsi, parallèlement au renforcement de leurs privilèges dans le domaine de la justice, le clergé a été exempté de payer des impôts au trésor public; Il était interdit aux juifs et aux musulmans de servir dans les institutions publiques, d'exercer des activités économiques, ils étaient également tenus de porter un signe distinctif. La place des concurrents, dont les activités devenaient impossibles, fut prise par les représentants de l'église : le commerce du sel devint complètement leur monopole. L '«Accord côtier» montre que l'influence du pape et le pouvoir de l'Église en Hongrie à l'époque d'András II étaient tels que le pays, dans une certaine mesure, tomba dans une position dépendante du pape.

Le roi hongrois Bela IV, alors qu'il était à Zagreb, a informé le pape Grégoire IX de la destruction causée par les Tatars, de la défaite à la bataille de Mukh. Le vieux pape pleura la Hongrie, compara la lutte contre les Tartares aux croisades en Terre Sainte et, par l'intermédiaire des dominicains, appela les terres allemandes à une croisade. Cependant, il n'a pas fourni d'assistance concrète à Bela IV, car la papauté était occupée à combattre Frédéric II. Après l'invasion tatare, dans un différend entre Bela IV et Frédéric II sur les relations fiefales, le pape prit le parti de Bela. (Après la bataille de Mukh, Bela a néanmoins prêté serment à Frédéric qu'il deviendrait son vassal si Frédéric l'aidait avec l'armée. Mais comme cette aide n'était pas fournie, Bela s'est tournée vers le pape avec une demande d'annulation du serment de vassal. )

Lorsqu'un successeur à Grégoire IX a été élu, pour la première fois dans l'histoire de la papauté, le soi-disant conclave a été utilisé (du latin cum clave - verrouillé). En 1241, le collège des cardinaux fut réduit à un total de 12 personnes, dont deux étaient en captivité de l'empereur, les 10 cardinaux présents étaient divisés en deux partis, l'un - pro-impérial, et le second - anti-impérial, le parti de la curie. En conséquence, aucune des parties n'a pu obtenir la majorité requise des deux tiers pour son candidat. Alors que les élections s'éternisaient, les cardinaux furent enfermés dans une des salles du Palais du Latran afin d'accélérer la décision. Ce n'est que sous l'influence de menaces grossières qu'un accord a été conclu sur l'élection du vieux cardinal-évêque de Sabina, qui, sous le nom de Célestine IV, n'a résisté sur le trône de Saint-Pierre que pendant deux semaines.

Les cardinaux, afin d'éviter la violence des Romains, se sont réunis pour de nouvelles élections à Anagni. Ce n'est que deux ans plus tard, en juillet 1243, que le cardinal génois Sinibald Fieschi, gibelin de conviction, est élu ; il devint pape sous le nom d'Innocent IV.

Cependant, Innocent IV (1243-1254) déçoit le parti impérial car, devenu pape, il poursuit la politique d'Innocent III et de Grégoire IX. En 1244, fuyant l'empereur, il s'enfuit inopinément en France. En 1245, à Lyon, il convoque un nouveau concile œcuménique. Le pape résidait au monastère de Saint-Just à Lyon et tenait les réunions du concile dans la cathédrale de Lyon. La principale question traitée par le concile fut le procès de l'empereur, qui se termina le 17 juillet 1245 par l'anathématisation de Frédéric II et la privation de son trône. La cathédrale plutôt mal visitée a pris 22 autres décisions: par exemple, sur les négociations avec l'Église d'Orient sur la question de la réunification, sur l'organisation d'une croisade contre les Tatars. (Comme détail intéressant, on peut noter que, conformément à la décision du concile, le pape a reçu le droit de présenter un chapeau rouge aux nouveaux cardinaux.)

Après la fermeture de la cathédrale de Lyon, le pape appelle tous ses alliés à lutter contre l'empereur. En 1246, en Allemagne, deux anti-rois sont successivement élus contre Frédéric. Et en Italie de nouveaux affrontements éclatent entre Guelfes et Gibelins. Frederick réussit toujours à garder le trône, mais en 1250, avant la bataille décisive, il mourut de façon inattendue. L'archevêque de Palerme a prononcé l'absolution dans les Pouilles pour l'empereur excommunié, qui était sur son lit de mort.

Après la mort de Frédéric II, la position du pape s'est de nouveau renforcée. L'objectif principal du pape, qui retourna en Italie en 1251, était d'évincer complètement l'influence allemande du sud de l'Italie. Après la mort de l'empereur Frédéric, l'Allemagne et l'Italie se trouvèrent au plus bas de l'anarchie féodale. L'importance du pouvoir politique de l'empereur et au sein de l'empire a été progressivement, en effet, réduite à néant ; En Italie, la domination allemande s'est effondrée. L'Italie et le pape devinrent indépendants de l'influence allemande ; le pouvoir passa en partie au pape, en partie aux cités-États qui se créaient, et enfin aux mains des rois de Sicile et de Naples.

Le dernier empereur de la dynastie Hohenstaufen, Conrad IV, mourut en 1254 lors d'une campagne d'Italie. Les Allemands n'ont pas reconnu son jeune fils comme roi. Dans la période de 1254 à 1273, pendant le "grand interrègne", il n'y avait pas de chef d'empire reconnu, rois et anti-rois s'affrontaient. L'empire s'est divisé en terres presque complètement indépendantes, le pouvoir impérial a été détruit. La politique papale a joué un rôle important dans l'effondrement de l'empire germano-romain. Les papes ont utilisé l'autorité de l'Église pour renforcer les aspirations particularistes dans le but d'affaiblir le pouvoir impérial. Tout cela était lié à un concept politique visant à empêcher l'unification de l'Italie, réalisée par l'empereur, car une Italie politiquement unie saperait les fondements du pouvoir de la papauté, l'indépendance de l'État ecclésiastique. Avec la chute des Hohenstaufen dans le sud et le centre de l'Italie, l'influence allemande a pris fin, mais cette dernière victoire de la papauté était une victoire à la Pyrrhus. La place d'un seul empereur qui s'opposait au pape était maintenant occupée par toute une série d'États féodaux, et parmi eux le plus puissant était la France. Dans ces États, au cours du XIVe siècle, des domaines ont été formés et la monarchie des domaines a été renforcée.

A la fin du XIIIe siècle, l'attention des papes se porta sur des pays extérieurs à l'Italie. Rome a apporté un soutien sérieux aux conquêtes orientales de l'Ordre des Chevaliers allemands, qui s'était installé en Prusse. Dans le même temps, en partie à la suite de conflits entre les ordres chevaleresques des Templiers et de Saint-Jean, et principalement à la suite de la lutte de libération des peuples des Balkans, l'empereur byzantin, qui avait conclu une alliance avec Gênes contre Venise , en 1261 rétablit son pouvoir sur le territoire de l'Empire latin. A l'intérieur de l'église, les papes, du côté des ordres mendiants, sont intervenus dans les discussions - principalement à l'Université de Paris - sur le concept de "pauvreté". Derrière la divergence de vues se cache l'antagonisme entre le haut clergé riche et les ordres mendiants.

Dans le sud de l'Italie, l'un des membres de la famille royale française, le comte provençal Charles d'Anjou, sort vainqueur de la lutte pour l'héritage des Hohenstaufen. En 1266, il devient roi de Sicile et de Naples. Il parvient à monter sur le trône avec le soutien du pape Clément IV (1265-1268), lui-même provençal. Sous prétexte que le pape était le suzerain en chef de la Sicile, il donna à la dynastie angevine la Sicile et l'Italie méridionale. Charles était le fils du roi français Louis VIII et le frère de Louis IX (Saint), à partir de 1246, il était le comte d'Anjou et de Mena, et après avoir épousé la comtesse provençale Béatrice, il reçut également le riche comté de Provence. Ayant été élu grâce au Saint-Siège, Charles d'Anjou en 1265 comme "protecteur de l'église" devint roi de Sicile. En 1266, Charles d'Anjou est élevé à la dignité royale par le pape dans la cathédrale du Latran. Ainsi fut créé le royaume angevin des Deux-Siciles, qui comprenait, outre la Sicile, également toute l'Italie méridionale. De là naît la période française de l'histoire de la papauté.

Le cours de l'histoire n'a pas pu être changé par le fait que le fils adulte de Conrad IV, Conradin, est entré en Italie en 1267 afin de reconquérir les possessions de ses ancêtres. Charles d'Anjou, qui a organisé un régime absolutiste à la française en Sicile, a vaincu l'armée de Conradin en 1268. Le dernier Hohenstaufen a été décapité à Naples. La chute des Hohenstaufen n'améliora pas la situation des papes : l'appel des Angevins et leur ingérence dans la vie politique de l'Italie signifiaient pour les papes l'apparition d'un ennemi encore plus dangereux que ne l'étaient les Hohenstaufen. La dynastie angevine voulait clairement tourner la haute direction de l'église vers la France. Ainsi, par exemple, ils ont créé leur propre parti au sein du Collège des cardinaux.

Malgré le fait que les papes, semble-t-il, aient achevé victorieusement la lutte de cent ans avec les Hohenstaufen, cette victoire s'est avérée illusoire. L'autorité des papes a été minée par les mouvements hérétiques et, au XIIIe siècle, la science s'est également retournée contre eux. La papauté, incapable de s'appuyer sur l'empire, tomba sous le règne d'une nouvelle grande puissance européenne - la France, qui devint une monarchie foncière centralisée.

Chemin des Papes à Avignon (Seconde moitié du XIIIe siècle)

Dans le cadre de la consolidation du règne de la dynastie d'Anjou dans le sud de l'Italie, le danger que les empereurs allemands tentent à nouveau d'unir l'Italie a disparu. L'objectif de Charles d'Anjou, qui monta sur le trône en tant que vassal du pape, était de créer un empire méditerranéen en conquérant les Balkans et l'Empire byzantin et en les joignant aux possessions du sud de la France, de la Sicile et de Naples. Ceci, à son tour, pourrait conduire à l'unification politique de l'Italie, qui a priori était en conflit avec les intérêts des papes. Ainsi, la seconde moitié du XIIIe siècle est marquée par la lutte entre la dynastie d'Anjou et les papes.

Après la mort du pape Clément IV, il n'y a pas eu de pape pendant plus de deux ans, car le parti des partisans de l'empereur à la curie et le parti angevin n'ont pas pu s'entendre. Le 29 novembre 1268, 10 cardinaux italiens et 7 français se sont réunis à Viterbe pour élire un pape. Pendant un an et demi, ils n'ont pas pu s'entendre sur un nouveau pape, aucun candidat n'a pu obtenir la majorité requise des deux tiers. Puis le roi d'Espagne Philippe III (qui a agi en tant que patron de la papauté dans la lutte contre l'empereur) est intervenu : sur ses ordres, le commandant de la ville de Viterbe a enfermé les cardinaux dans la salle où se tenaient les élections, et leur a fourni avec seulement la nourriture la plus nécessaire. L'intervention royale a eu un effet et le 1er septembre 1271, ils ont élu un nouveau pape. Cependant, le cardinal-diacre liégeois élu, Tebaldo Visconti, n'était pas présent aux élections, juste à ce moment-là il revenait d'un pèlerinage en Palestine. Le pape élu devint Grégoire X (1271-1276), dont le programme comprenait le renforcement de la discipline ecclésiastique, la mise en œuvre de l'union avec les Grecs et la libération de la Terre Sainte.

Le programme pontifical reçut la bénédiction lors du deuxième concile œcuménique de Lyon, tenu en mai 1274. Environ 500 évêques et 1000 prélats ont participé à la cathédrale, en plus, des représentants de l'empereur byzantin étaient également présents. Au concile, une union est conclue entre les Églises d'Orient et d'Occident : les Grecs acceptent le filioque et la primauté du pape. L'union, cependant, n'est restée que sur le papier, car derrière elle n'étaient pas des intérêts ecclésiastiques, mais seulement des intérêts purement politiques. L'empereur byzantin, concluant l'union, espérait que la papauté et le christianisme latin lui fourniraient une assistance armée dans la lutte contre les Turcs. Le clergé lui-même et les fidèles de l'Église gréco-orientale ont résolument rejeté même l'idée d'une union, car ce n'était pas un compromis de parties égales, mais une soumission complète à Rome. Le concile œcuménique a décidé pour six ans de ne dépenser la dîme de l'église que pour les besoins de la nouvelle croisade.

Le 7 juillet 1274, Grégoire X, par son décret « Ubi periculum », introduisit la disposition pour l'élection du pape au conclave, qui fut ensuite approuvée par le deuxième concile œcuménique de Lyon. C'était pour éviter des élections trop longues pour les papes, et aussi pour exclure la publicité. Le décret prescrivait également que les cardinaux, après trois jours de deuil, se réunissent immédiatement pour le conclave, où le pape précédent était décédé. Il a été réaffirmé qu'une majorité des deux tiers était nécessaire pour une élection valide. Cependant, pendant longtemps, lors de l'élection du pape, ils n'ont pas adhéré à la règle de l'isolement complet des cardinaux-électeurs du monde extérieur.

Les ambassadeurs du nouveau roi allemand Rodolphe de Habsbourg (1273-1291) ont également assisté au concile de Lyon. L'anarchie en Allemagne, à laquelle le pape s'était intéressé jusqu'alors, en avait assez du Saint-Siège lui-même. Le pape força les princes à élire un nouveau roi ; ainsi sur le trône royal allemand est venu le comte suisse, qui avait des possessions modestes. Derrière les actions du pape, il y avait l'intention de créer un contrepoids aux menaces déjà réelles d'Anjou et, dans une plus grande mesure encore, de la grande puissance française. A cette époque, Charles d'Anjou avait étendu son pouvoir à presque toute la péninsule italienne, y compris la Toscane. Puisqu'un Italien avait été élu pape après les papes d'origine française (Grégoire X était issu de la famille italienne des Visconti), la curie s'efforça de restaurer l'Empire allemand afin de s'affranchir de l'influence de l'Anjou.

Le pape a confirmé les droits royaux de Rodolphe, mais Habsbourg ne voulait pas du tout jouer le rôle qui lui était destiné par le pape : il n'est pas devenu le protecteur du pape des Français, Rudolf Habsbourg ne s'intéressait pas à Rome, n'a pas tenté l'empereur (en 1274, il a également renoncé aux droits impériaux sur Rome). Il a permis au pape de reprendre la Romagne, et en Lombardie et en Toscane a donné l'occasion de gagner les princes - partisans du pape. Les Habsbourg ne fondent plus leur pouvoir sur les possessions en Italie, mais sur leurs propres domaines familiaux. Ils ont compris que le titre d'empereur et de roi, auquel sont soumis les princes, est devenu une vaine formalité, le pouvoir royal ne s'étendant que dans les limites délimitées par les propres possessions du roi. Par conséquent, Rodolphe ne voulait pas dominer les princes, mais à leur place: c'est-à-dire leur reconquérir autant de biens que possible ou les acquérir d'une manière ou d'une autre. Ni dans les plans des Habsbourg, ni dans les plans des maisons royales tchèques puis luxembourgeoises qui les ont suivis, n'apparaît l'idée d'un pouvoir séculier universel existant à côté de la papauté. La papauté, après un siècle de lutte avec les Hohenstaufen, se retrouve pour un autre siècle à la merci des aspirations dynastiques de l'Anjou et de la couronne de France.

Grégoire X a été suivi par des papes dont le rôle était insignifiant. En 1276, Innocent V, qui ne régna que six mois, fut le premier dominicain sur le trône papal. Le cardinal évêque Pedro Giuliani de Tuscolum se faisait appeler Jean XXI (1276-1277), bien que personne n'apparaisse sous le nom de Jean XX dans le catalogue des papes. Le chef de l'opposition au Collège des cardinaux était le cardinal Orsini. Jean XXI subit une fin malheureuse : le 20 mai 1277, le plafond effondré du palais papal l'ensevelit sous lui. Sous le pape qui l'a suivi de la famille Orsini, qui a reçu le nom de Nicolas III (1277-1280), le parti aristocratique romain dirigé par lui a pris le pouvoir. Le pape a publié un décret selon lequel à l'avenir seuls les citoyens romains (c'est-à-dire les aristocrates jouissant des droits des citoyens de Rome) peuvent devenir sénateurs de Rome. Ce titre ne pouvait être accordé aux rois, aux princes étrangers. Grâce à un traité conclu avec Rodolphe de Habsbourg, les États pontificaux se sont agrandis avec de nouvelles villes en Romagne. Le pape est intervenu dans les discussions entre franciscains sur l'interprétation du concept de pauvreté. En 1279, dans une épître commençant par « Exiit qui seminat », il dénonce les exigences excessives des Mineurs, qui prêchent la pauvreté absolue.

Seuls sept cardinaux ont participé à l'élection du pape Martin IV (1281-1285). Sous lui, l'union avec l'Église grecque, dont il avait été si solennellement parlé plus tôt, a pris fin. (Martin s'est également appelé à tort IV, car sous ce nom un seul Martin avait été pape avant lui. Deux papes nommés Marin apparaissant dans le catalogue ont été lus à tort comme Martin.) Martin IV était un fidèle serviteur de Charles d'Anjou ; il ne se rend pas compte des dangers qui guettent l'hégémonie française. Lorsque les plans de l'ambitieux Charles furent détruits à la suite des « Vêpres siciliennes » (31 mars 1232, la population sicilienne se révolta contre la domination des autorités angevines et tua des fonctionnaires français. Ce massacre fut appelé les « Vêpres siciliennes » ), le pape a aidé à sauver la domination française à Naples.

Ainsi la papauté manqua le bon moment pour acquérir la Sicile. Sous les papes suivants, la situation dans le sud de l'Italie continua d'être compliquée par la lutte renouvelée entre les partis représentant l'aristocratie romaine et les citoyens fortunés, à la tête desquels se trouvaient alors les familles rivales des Orsini et des Colonna. En la personne de Nicolas IV (1288-1292), qui monta sur le trône en 1288, un moine franciscain (général de l'ordre) devint pour la première fois le successeur de saint Pierre. Nicolas IV était un pape de la famille Colonnov et est resté un moine mineur sur le trône papal. En tant que pape, il a activement aidé l'ordre dans ses activités missionnaires, d'abord dans les Balkans, puis en Asie, en Chine. Le pouvoir du collège des cardinaux continuait d'être renforcé par le fait que la moitié des revenus des églises romanes était prélevée par le collège. Cependant, sous le pontificat de Nicolas IV, les dernières forteresses aux mains des chrétiens en Palestine et en Syrie sont tombées: en 1289 - Tripoli et en 1291 - Akka. En 1310, les chevaliers de Saint-Jean se replient sous les coups des Turcs à Rhodes.

De mauvaises nouvelles venant d'Orient ont incité le pape à une activité diplomatique. Maintenant, cependant, le crédit de confiance du pape s'est tari. Les revenus papaux (dîmes et autres impôts perçus sous prétexte des croisades) se sont avérés être dépensés pour la lutte pour la Sicile, ainsi que pour les objectifs politiques des papes par rapport à Byzance et, surtout, pour l'acquisition de la Hongrie . En Hongrie, les papes, après les rois de la dynastie mourante des Árpád, ont soutenu la prétention au trône de la maison d'Angevin. Le fils du roi napolitain Charles II d'Anjou, Charles Martell, ainsi que le dernier roi de la dynastie Arpad, András III, revendiquèrent le trône de Hongrie ; les papes ont soutenu Charles Martel.

Au milieu de la confusion en Italie, le roi d'Aragon prend l'initiative et, invoquant des liens familiaux avec les Hohenstaufen, conquiert la Sicile en 1296. Ainsi, la puissance de l'Anjou n'était limitée qu'à la péninsule des Apennins et Naples devint le centre de leur royaume. Dans cette situation, l'Italie, Rome et même la direction de l'église elle-même se sont scindées en deux partis. Le parti Orsini soutient le pape et, fidèle à la politique des Guelfes, demande l'unification de la Sicile et de Naples, il soutient l'Anjou, mais sous réserve des droits suzerains du pape. Le parti de l'empereur, mené par Colonna, poursuit la politique des Gibelins, soutient la dynastie aragonaise contre l'Anjou.

Après la mort de Nicolas IV, la vacance du trône papal (sede vacante) a duré près de deux ans. Aucun parti de cardinaux réunis à Pérouse ne put obtenir la majorité requise des deux tiers. L'Église, chargée de contradictions politiques, était de plus en plus pressée par des attentes mystiques et apocalyptiques, qui embrassaient littéralement tous les secteurs de la société. Le mysticisme et le mouvement pour la pauvreté, qui s'exprimèrent dans les mouvements hérétiques, puis dans les ordres mendiants, atteignirent la papauté. La société après le pape diplomate et le pape avocat attendait du pape angélique la solution de la crise dans l'Église et dans le monde.

Le chef des cardinaux, partisans du parti angevin, Orsini, à l'été 1294, jeta au conclave l'idée que le saint ermite Pietro del Murrone, étant une personne apolitique, serait une solution de compromis idéale à la question. En même temps, chacune des deux parties espérait que c'était elle qui serait capable de tenir le moine ermite entre ses mains. Pour persuader cette idée aventureuse d'un ermite qui vivait tout seul parmi les calcaires des montagnes des Abruzzes, il reçut la visite de Charles II d'Anjou et de son fils Charles Martel. En fin de compte, l'affaire a été réglée à la suite d'un accord conclu entre le roi, le cardinal-doyen et l'ermite. Pietro del Murrone, sous le nom de Célestin V, fut élevé à la papauté (1294). Cependant, en raison du manque de connaissances sociales et politiques, il était complètement incapable de remplir son rôle - après tout, il n'avait qu'une formation théologique minimale. Après son élection comme pape, il s'est avéré que le pape, dont la résidence était en territoire napolitain (à L'Aquila, puis à Naples), était devenu une figure velléitaire aux mains de l'Anjou. Le résultat le plus important de son pontificat, plus important encore que la confusion qui s'éleva dans la gestion de l'église, fut que, sur les conseils du roi d'Anjou, 12 nouveaux cardinaux furent introduits dans le collège des cardinaux, parmi lesquels sept Des Français, quatre de la Basse-Italie, ainsi qu'un ermite, avec qui Pietro del Murrone était ensemble dans les Abruzzes. Ainsi, le parti majoritaire français s'est formé au sein du Collège des cardinaux.

Le vieil ermite était de plus en plus horrifié par les difficultés qui s'étaient abattues sur lui et par l'énormité de la tâche inconsidérément entreprise. Craignant pour son salut spirituel, il décida de renoncer volontairement à la dignité honorifique. Il est fort probable que le rusé cardinal Benedetto Cayetani ait suggéré cette idée à une personne simple et naïve. Lorsque Célestin a décidé de renoncer volontairement à son sacerdoce, le cardinal Caetani n'a eu aucune difficulté à trouver la formule nécessaire du droit canonique. Ainsi, le 10 décembre 1294, le saint pape annonce officiellement sa démission, revêt ses habits d'ermite et, heureux, se hâte de regagner les montagnes.

Réunis le jour de Noël 1294, les cardinaux élisent à une écrasante majorité le principal conseiller du pape démissionnaire, le cardinal Caetani, qui prend le nom de Boniface VIII (1294-1303), pape. Le nouveau pape dut son élection au parti napolitain, le parti Orsini, et durant tout son pontificat il dut mener une lutte continue avec les Colonna et leurs partisans. Boniface VIII était un pape juriste prononcé, à l'exact opposé de son prédécesseur.

A la fin du XIIIe - début du XIVe siècle, l'indépendance des papes est menacée en premier lieu non par l'Anjou napolitain, mais par la France, devenue la première grande puissance du continent. Boniface VIII fut le dernier pape important à lutter contre l'hégémonie française, et en même temps le dernier représentant de la papauté grégorienne. Boniface VIII était un hiérarque créé pour le pouvoir, mais il s'est révélé être un grand berger sec, froid et inhumain. Il aimait deux choses au-delà de toute mesure : l'argent et ses proches. Le pontificat de Boniface a précédé l'ère suivante des papes, au cours de laquelle la gestion financière curiale et le népotisme se sont développés. Après l'accession au trône de Boniface VIII en 1295, il nomme cardinal son neveu Francesco Caetani. La formation d'un phénomène tel que le népotisme, en premier lieu, n'a pas été facilitée par l'amour apparenté, mais par de simples raisons politiques et économiques. Après tout, la papauté, n'étant pas une monarchie héréditaire, n'avait pas, comme les dynasties dirigeantes laïques, une communauté de liens basée également sur une base relativement large et apparentée. En même temps, le pape, en tant que dirigeant souverain, avait également besoin de collaborateurs fiables tant dans l'administration de l'Église que dans l'administration de l'État pontifical. Alors que la direction des corps administratifs tombait de plus en plus entre les mains des cardinaux, chaque pape a essayé de renforcer le collège des cardinaux avec son peuple de confiance. Naturellement, le pape qui monta sur le trône recruta ses employés parmi des parents de sang. Il arriva, et déjà assez tôt, que le ou les neveux (nepotes) du pape devinrent cardinaux, avec leur inclusion ultérieure dans les organes directeurs de l'église (cardinal-nepot, secrétaire personnel). De cette façon, le pape a soutenu sa famille avec une vaste richesse et une influence politique. C'était l'une des formes de création d'une dynastie, où la tâche première n'était pas d'assurer la continuité, mais d'augmenter la propriété de la famille. Conséquence de la propagation du népotisme, les cardinaux nommés par l'ancien pape, après sa mort, créent un parti au sein du collège des cardinaux sous la direction du népot, afin d'élire parmi eux un nouveau pape. La partie qui s'y opposait, s'étant ralliée à l'ancien Nepot, présenta son propre candidat. En fonction de la corrélation des forces des deux partis, une élection de compromis avait généralement lieu. Il a rarement été possible pour les partisans du parti d'un pape décédé de remporter un conclave. Par conséquent, l'histoire de la papauté est généralement caractérisée par le fait que les papes successifs étaient opposés les uns aux autres en termes idéologiques et politiques, et souvent en termes purement humains. Il y a donc eu pendant longtemps un nivellement des contradictions.

Un autre compagnon du népotisme a été la formation des soi-disant dynasties des pourvoyeurs des papes, qui en Italie, y compris dans les États pontificaux, se sont battus pour le pouvoir politique. Le nouveau pape Boniface VIII a d'abord mis de l'ordre dans les affaires frustrées du Saint-Siège. Il a introduit un ordre strict et strict et a placé des membres de la famille Cayetani à des postes clés. Ainsi, il a fait de ses ennemis mortels une autre famille aristocratique avec une grande influence - la Colonne. Le conflit a atteint le point qu'en 1297 le pape a excommunié deux cardinaux, Pietro Colonna et Giacomo Colonna, de l'église avec la confiscation de leurs biens.

Les deux cardinaux ont trouvé refuge auprès du pape et un soutien en France. L'histoire de la famille Colonna n'est qu'un prétexte à un affrontement entre le pape et le roi de France Philippe IV le Beau (1285-1314). La vraie raison était l'opposition de la monarchie française à l'absolutisme papal. Célèbre pour sa beauté, Philippe IV fut le premier véritable souverain gallican. Philippe a créé une monarchie absolutiste dans laquelle les intérêts de l'État prévalaient sur tout. Philippe IV a réussi à subjuguer non seulement le pouvoir régional des seigneurs féodaux séculiers, mais aussi l'Église française: il a lui-même décidé de taxer le clergé, nommé lui-même des évêques et mis la main sur les revenus des vacances non remplies. Lorsque Philippe a confisqué les dîmes de l'église pour la guerre avec les Britanniques (malgré l'interdiction du quatrième concile du Latran sur cette question), le pape Boniface VIII, incité par le clergé, a protesté contre la taxation illégale de l'église. En 1296, Boniface dans la bulle Clericos laicos interdit aux fonctionnaires civils, sous peine d'excommunication, de percevoir l'impôt militaire auprès du clergé. Cependant, Philippe le Beau ne supporte plus de s'immiscer dans l'administration des affaires de son pays. En réponse aux actions du pape, il a interdit l'exportation de métaux précieux (argent) de France, ce qui, à son tour, a eu un impact significatif sur les revenus du pape, car il a rendu impossible le travail des collecteurs d'impôts papaux. . Le pape est contraint de battre en retraite.

Boniface VIII intervint avec grand succès dans les affaires de Hongrie. Après la mort du dernier roi de la maison d'Árpád (1301), le pape soutenait encore les prétentions de l'Anjou napolitain au trône de Hongrie. Lorsque les états hongrois élisent le roi tchèque Wenzel (1301-1305), et non le fils de Charles Martel - Charles Robert, Boniface VIII impose l'interdit à la Hongrie. Mais c'est finalement Charles Robert d'Anjou (1308-1342) qui sort vainqueur de la lutte pour le trône. Le 31 mai 1303, Boniface VIII lors d'une séance publique du conseil des cardinaux (consistoire) proclame Charles Robert souverain légitime de la Hongrie. En 1307, le pape envoie le cardinal Gentilis comme légat en Hongrie pour renforcer le trône de Charles Robert. En ce qui concerne Albrecht d'Autriche (1293-1308), le pape a également pu exercer des prérogatives papales sur l'église impériale et, en échange, a reconnu Albrecht comme le roi légitime d'Allemagne.

Boniface a également cherché à restaurer l'autorité de la papauté en Italie. Cependant, les souvenirs du papa angélique étaient difficiles à oublier. Boniface avait tellement peur de la mémoire de Pietro del Murron qu'il donna l'ordre de retrouver l'ermite et de l'amener à Rome. Mais Pietro a choisi de fuir et de se cacher dans les forêts des Pouilles, où il a vécu dans des conditions pleines d'aventures, puis il a essayé de traverser la mer vers un autre pays. Cependant, à la fin, il tomba entre les mains du pape, qui ordonna que son prédécesseur abdiqué soit emprisonné dans la puissante forteresse de Fumone. Bientôt, la mort libéra l'ermite au si malheureux sort des épreuves qui s'abattirent sur lui.

La montée de l'autorité du pape et l'augmentation de ses revenus reçus des pèlerins ont été facilitées par l'Année Sainte, proclamée pour la première fois par le pape en 1300. L'année sainte, initiée par la publication de la bulle Antiquorum habet fide (22 février 1300), attire un grand nombre de pèlerins à Rome, qui reçoivent une rémission complète des péchés. Un autre objectif de l'Année sainte était la volonté d'amener le mouvement des flagellants (autoflagellations) et autres mouvements anarchistes de pèlerins dans le cadre ecclésial approprié, pour les discipliner. Ainsi, des tentatives ont été faites pour les priver de leur contenu social. Boniface VIII a décidé de célébrer l'Année Sainte tous les cent ans - avec le début d'un nouveau siècle. Plus tard, il décida de célébrer les années jubilaires (saintes) après des périodes plus courtes afin d'augmenter le nombre de jubilés et pour que chaque génération puisse participer aux célébrations de l'église.

Boniface VIII a relevé la splendeur de la cour papale également en appelant à Rome le peintre exceptionnel de la période du Trecento - Giotto; en outre, il a créé l'Université La Sapienza de Rome, qui a cependant été fermée à l'époque d'Avignon. Et enfin, Boniface, étant un juriste ecclésiastique, a créé quelque chose d'éternel: en 1298, il a complété le code des lois de Grégoire IX avec le soi-disant recueil de lois "Liber sextus".

Au tout début du XIVe siècle, la dispute entre le pape et le roi de France s'intensifie à nouveau. Boniface, en opposition au pouvoir économique et politique du roi de France - comme Grégoire VII - met en avant la justification idéologique du pouvoir et de l'autorité de l'Église. Lors d'un concile réuni au palais du Latran le 18 novembre 1302, il promulgua, en présence des plus hauts hiérarques, la célèbre bulle Unam Sanctam. Dans la bulle, le pape, s'appuyant sur des arguments théologiques et juridiques, a étayé la théorie du pouvoir papal illimité et a présenté l'unité entre le pape et l'Église comme un dogme. « La parole insistante de notre foi nous pousse à croire en l'Église une, sainte, catholique et en même temps apostolique et à adhérer à cette foi ; et nous croyons fermement en cela et reconnaissons qu'en dehors de cela, il n'y a pas de salut, pas de repentir ... "- dit le taureau. Vient ensuite la définition de l'église comme corps mystique du Christ et la formulation du principe "une bergerie - un berger". « Mais les paroles de l'Evangile nous enseignent aussi qu'au sein de cette église et en sa possession il y a deux épées : l'épée du pouvoir spirituel et l'épée du pouvoir séculier. Car lorsque les apôtres disent : "Voici deux épées" (Luc 22:38) - c'est-à-dire dans l'église - alors le Seigneur n'a pas dit à ces paroles des apôtres qu'il y en avait beaucoup, mais leur a dit : assez. Et sûrement ceux qui nient que l'épée séculière soit aussi au pouvoir de Pierre interprètent mal les paroles suivantes du Seigneur : "Mettez l'épée dans son fourreau" (Jean 18:11). Par conséquent, les deux épées - à la fois spirituelles et matérielles - sont au pouvoir de l'église. Mais ce dernier doit être appliqué à la défense de l'église, et l'église elle-même possède le premier ; c'est-à-dire que les prêtres possèdent le spirituel, et les rois et, bien sûr, les guerriers possèdent le matériel, mais seulement lorsque les prêtres l'approuvent ou le permettent ; car la seconde épée doit être sous la première, et le pouvoir temporel doit être soumis au pouvoir spirituel. Car ainsi l'Apôtre déclare : « Il n'y a d'autorité que de Dieu, mais les autorités existantes sont établies par Dieu » (Rom. 13 : 1)... Car la vérité atteste que l'autorité spirituelle a le droit de surveiller l'ordre de l'autorité mondaine, et si c'est bon, alors l'autorité spirituelle doit juger l'autorité mondaine. Ici, la prophétie de Jérémie sur l'église et sur l'autorité de l'église trouve sa confirmation : "Et voici, je t'ai fait aujourd'hui une ville fortifiée et une colonne de fer...", etc. (Jérémie 1 :18). Si donc le pouvoir temporel prend le mauvais chemin, alors il sera jugé par le pouvoir spirituel ; si l'autorité spirituelle, se tenant au niveau inférieur (tombe sur le mauvais chemin. - Auth.), alors le jugement à son sujet est administré par son autorité supérieure; mais si la plus haute autorité spirituelle pèche, alors seul Dieu, et non l'homme, peut le juger, car l'Apôtre cite aussi la preuve suivante : « Mais le spirituel juge de tout, mais personne ne peut le juger » (1 Cor. 2:15)…" Les derniers mots de la bulle se lisent comme suit : "Nous déclarons, affirmons et proclamons solennellement que la soumission au Pape est pour tout être humain une condition indispensable à son salut".

Bull "Unam Sanctam" - la quintessence de l'absolutisme papal et était directement dirigé contre le roi français Philippe. Selon Boniface, le pape et le roi ont des épées, mais le roi reçoit son épée grâce au pape, et il peut la posséder, bénie par l'église et pour le bien de l'église. Le pouvoir du pape est comme le soleil, tandis que le pouvoir de la royauté est comme la lune, qui reçoit sa lumière du soleil. La bulle est devenue publique et dans la dernière phrase, tirée de Thomas d'Aquin, a déclaré qu'une personne ne peut recevoir le salut que si elle reconnaît l'autorité du pape. "Il n'y a pas de salut en dehors de l'église papale" - ce principe est devenu une nouvelle formulation convaincante de la primauté du pape.

Le roi de France, contrairement au point de vue du pape, a souligné que le pouvoir royal vient directement de Dieu et ne reconnaît aucune autre autorité sur lui que Dieu. Philippe lance une contre-offensive et décide d'appeler le pape au concile œcuménique. En réponse à cela, Boniface se prépare à anathématiser le roi. La veille de l'annonce de la malédiction (8 septembre 1303), le chancelier du roi Philippe - Guillaume Nogaret, avec l'aide d'aristocrates romains, dirigés par Schiarra Colonna, a attaqué le pape, qui se trouvait alors dans sa ville natale de Anagna. Il y a eu un bref mais sanglant affrontement armé avec l'entourage du pape dans son palais, au cours duquel le vicaire de l'archevêque d'Esztergom Gergely, qui faisait alors partie de l'ambassade de Hongrie à la cour pontificale, a été tué. Nogare a capturé le pape et aurait battu le vieil homme. Cependant, les Romains, dirigés par Orsini, ont libéré le pape de la captivité française, après quoi Boniface a maudit les assassins et leur roi. Il entra solennellement à Rome, où quelques semaines plus tard - selon certains, à la suite des troubles vécus, et selon d'autres, ayant été empoisonné par ses ennemis - il mourut. (Les romans historiques proposent une version selon laquelle Boniface n'a pas pu supporter les insultes et après la tentative est devenu fou. Il est mort avec un esprit obscurci, crachant des malédictions et ne prenant pas le sacrement. Pour cette raison, Boniface a été accusé à titre posthume d'hérésie à la procès contre lui en France. )

De la lutte entre la monarchie française et la papauté, le roi sort vainqueur, comme s'il avait tracé la voie du progrès. L'enseignant le plus important et le plus remarquable de l'Église catholique, le systématicien des enseignements de l'absolutisme papal, a subi une lourde défaite politique. Cet échec politique a mis fin aux aspirations de grande puissance de la papauté grégorienne. Les papes des siècles suivants ont exercé leur primauté par d'autres moyens.

Politiquement, Boniface VIII est certes battu par le roi de France, mais les idées du pape continuent de séduire. Le roi Philippe a tenté de les démystifier. Ainsi, quelques années après la mort de Boniface, en 1306, il força le procès de canonisation de Pietro del Murrone à commencer. Puis, en 1313, le pape Célestin V d'Avignon est canonisé et un procès contre Boniface VIII est engagé rétroactivement. (Selon l'accusation, Boniface aurait ordonné la mort de Pietro del Murrone en prison.) Mais même de cette manière, il n'était pas facile de dénigrer la mémoire du grand adversaire. Gibelin Dante, qui pour des raisons politiques détestait aussi Boniface VIII, dans la Divine Comédie dépeint ce pape dans le chapitre "Inferno", chant 19, parmi ceux punis pour simonie.

Dante Alighieri (1265-1321) et sa "Divine Comédie" font office de repère entre le Moyen Âge et les temps modernes. Homme de l'époque d'un tournant, il recherche la synthèse, l'universalisme. Le style gothique en développement y est parvenu avec ses cathédrales aux dômes s'élevant vers le ciel; l'externe s'opposait à l'interne, le terrestre au céleste. Les grandes systématisations se sont aussi appuyées sur cette dualité. En poésie - Dante, et en philosophie - Saint Thomas d'Aquin (1225-1274) avec l'aide de la raison a voulu établir un pont entre le Ciel et la Terre, entre la connaissance et la foi. (Le même universalisme synthétisant apparaît chez le pape Boniface VIII.)

Le philosophe le plus éminent du Moyen Âge chrétien, le fondateur de la scolastique, était Thomas d'Aquin. Thomas d'Aquin est issu d'une famille de comtes. À Naples, où il a commencé ses études à l'école, il a rejoint l'ordre dominicain. Il a poursuivi ses études supérieures à Paris et à Cologne. Son professeur fut l'un des premiers fondateurs de l'éducation scientifique et naturelle, Albert le Grand, Allemand de naissance. Le Pape convoqua Thomas d'Aquin de Paris à Rome, où il fut à la cour pontificale pendant une dizaine d'années, puis de 1268 à 1272 il enseigna de nouveau à l'Université de Paris. Les œuvres les plus significatives de Thomas d'Aquin sont des commentaires sur les œuvres d'Aristote, "La Somme contre les Gentils" et la Somme de théologie en trois volumes, dans laquelle Thomas d'Aquin donne une synthèse de la religion et de la philosophie chrétiennes. En 1274, alors qu'il se rendait à la cathédrale II de Lyon, il fut rattrapé par la mort. (Selon les rumeurs historiques, il a été empoisonné par Charles d'Anjou.)

C'est alors que le monde occidental - par la médiation des Arabes, par Avicenne, Averroès - rencontre Aristote. Grâce à cela, il a été possible de s'élever au-dessus de l'augustinisme, basé sur la philosophie de Platon. Les capacités de systématisation et de logique de Thomas ont été polies dans le processus de lecture d'Aristote par lui. En fin de compte, Thomas d'Aquin se voit attribuer le même rôle dans l'histoire de l'Église qu'Augustin a joué en son temps. Saint Augustin, étant à la frontière entre l'Antiquité et le Moyen Âge, dans une seule synthèse complète a étayé l'achèvement de la période antique passée et a formulé une nouvelle vision du monde chrétienne médiévale. Thomas d'Aquin, à son tour, résume le Moyen Âge et crée une opportunité pour le développement des idées d'une nouvelle ère. Ce n'est pas un hasard si le catholicisme moderne des XIXe et XXe siècles sera basé sur ses idées.

Thomas d'Aquin considérait les lois objectives de la nature comme une manifestation immanente de la providence divine. La grâce divine ne détruit pas les lois naturelles, tout comme elle ne détruit pas les lois de la société et de la politique. Ainsi, il devient possible de considérer la politique comme un phénomène qui se développe selon ses propres lois. La communauté politique et sociale chez Thomas d'Aquin est une unité organique dont le moteur interne est le pouvoir d'État. Ce pouvoir met tout au service d'une fin immanente, au service de la société (bonum commune). Selon Thomas d'Aquin, dans tout système social organique, chaque membre a sa place et sa fonction particulières, mais organiques. Cela s'applique également à l'aristocrate, au citadin, au roi et au paysan. Ce concept formule l'un des principaux postulats de classe. Ceux qui exercent le pouvoir de l'État accèdent au pouvoir au nom du peuple. Il est déjà possible d'y déceler les prémices de la démocratie. En fin de compte, toute forme d'État peut être considérée comme bonne si elle correspond au bonum commune, mais Thomas d'Aquin arrive à la conclusion que le système monarchique est le plus conforme aux lois divines. Ainsi, le système philosophique du thomisme est perçu comme une projection théorique de la Respublica Christiana (République chrétienne).

Le thomisme a tenté de surmonter la crise incontestable de la vision du monde de l'église, en essayant d'harmoniser les nouvelles réalisations scientifiques avec les vérités théologiques fondamentales. Le thomisme a voulu moderniser la religion, en insistant sur la primauté de la raison, l'expérience par rapport au mystique, en essayant de confirmer l'existence de Dieu à l'aide d'arguments logiques. Une expérience à grande échelle visant à unir la foi et la connaissance a vraiment contribué à retarder la crise de la vision du monde de l'Église, mais n'a pas pu l'éliminer complètement.

Au début du XIVe siècle, pendant la période du Moyen Âge et l'effondrement de la société féodale, les papes qui s'installent à Avignon perdent leur suprématie politique, devenue anachronique, mais conservent leur primauté dans les affaires intérieures de l'Église et dans les affaires extérieures. affaires de la société. Pour assurer le système, l'Inquisition a été créée, et les ordres monastiques se sont transformés en un moyen de gouvernement absolutiste ecclésiastique, et, enfin, la scolastique a servi de justification idéologique à l'universalisme ecclésiastique.

Remarques:

C'est le nom des réunions officielles des évêques catholiques et d'autres représentants de l'Église convoquées périodiquement par les papes pour résoudre d'importants problèmes de l'Église. Ils ont commencé à se réunir après la division de l'Église chrétienne en Occident et Orient en 1054. Jusqu'à présent, le 21e Concile œcuménique de l'Église catholique a eu lieu. - Noter. éd.

Dans la littérature historique de langue russe, on l'appelle souvent l'Ordre Teutonique. - Noter. éd.

Les bogomiles sont des adeptes du bogomile, une hérésie apparue en Bulgarie au Xe siècle et qui tire son nom du nom du prêtre bogomile. Au XIe siècle, il s'est répandu en Serbie, en Croatie et dans d'autres pays. Les bogomiles ont rejeté les sacrements et les rituels de l'église, les considérant comme des actions dépourvues de sens mystique, se sont opposés à la vénération de la croix, des icônes et des reliques, mais ont conservé la prière. Bogomilstvo reflétait l'humeur des serfs et des pauvres des villes ; influencé les hérésies d'Europe occidentale. - Noter. éd.

Camaldules - un ordre monastique avec une charte ascétique stricte, fondé c. 1012 dans le village de Camaldoyai près de la ville d'Arezzo (Italie) par l'abbé visionnaire Romuald. - Noter. éd.

C'est-à-dire le dogme catholique sur la procession du Saint-Esprit non seulement de Dieu le Père, mais aussi de Dieu le Fils. - Noter. éd.

Le népotisme vient du mot latin nepos pour neveu. La première valeur de nepos est le petit-fils et la seconde est le descendant. Neveu - le sens adopté en latin moderne. Le népotisme désigne l'amour excessif des papes pour leurs proches, les grandes indulgences, les avantages que les papes leur procuraient. - Noter. éd.

XIVe siècle - une période de développement intensif de l'humanisme dans la culture italienne. - Noter. éd.

Le contenu de l'article

PAPAUTÉ, la position et la sainte dignité du pape en tant que chef de l'Église catholique romaine. Le pape est évêque de Rome, archevêque et métropolite de la province de Rome, primat d'Italie et patriarche d'Occident. Le pape est élu par les cardinaux romains, qui assistent ensuite le pape dans son office ; lorsque les cardinaux meurent ou atteignent l'âge de 80 ans, le pape en nomme de nouveaux pour les remplacer. Le pape gouverne l'Église par l'intermédiaire de la curie, qui est composée de diverses congrégations, secrétariats et tribunaux. La plus importante d'entre elles est la Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi (anciennement appelée Chambre Sacrée), responsable de la pureté de la doctrine catholique et de la morale chrétienne. Le plus important des tribunaux est la Sainte Compagnie Romaine, qui examine les affaires liées à la conclusion et à la dissolution des mariages. Le pape était autrefois le dirigeant séculier d'une grande partie de l'Italie centrale. Depuis 1929, il est à la tête du Vatican, petit État souverain situé sur le territoire de Rome. voir également VATICAN.

JUSTIFICATION THÉOLOGIQUE DE L'AUTORITÉ PAPALE

La papauté a joué un rôle si important dans l'histoire du christianisme qu'elle a inévitablement dû devenir l'objet d'une réflexion théologique non seulement pour les catholiques, mais aussi pour les théologiens orthodoxes et protestants. La doctrine de la papauté est l'un des sujets clés de l'ecclésiologie (un domaine de la théologie qui considère l'essence et la structure de l'Église).

Catholicisme Romain.

Selon la tradition catholique, l'autorité papale a été établie par Jésus-Christ et confiée à l'apôtre Pierre. L'Evangile dit que Jésus a prononcé les paroles suivantes : « … tu es Pierre, et sur ce roc je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle ; et je te donnerai les clefs du royaume des cieux; et tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans les cieux; et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans les cieux » (Mt 16, 18-19). En effet, les Evangiles et les Actes des Apôtres présentent Pierre comme le chef des douze apôtres choisis par Jésus. La doctrine selon laquelle Jésus-Christ a donné l'autorité sur l'Église à Pierre et l'a rendu responsable de son administration, et que cette autorité et cette responsabilité sont héritées par les successeurs de Pierre, les évêques de Rome, est connue sous le nom de doctrine de la succession de Pierre. Cette doctrine sous-tend les vues catholiques traditionnelles sur l'autorité papale.

Selon la doctrine catholique moderne, le pape se distingue des autres évêques par sa seule infaillibilité (infallabilitas) et sa primauté de juridiction (primatus iurisdictionis).

Surtout beaucoup de controverse a été associée au dogme de l'infaillibilité papale. Selon la tradition, l'Église est considérée comme infaillible dans la proclamation de la doctrine de la foi et de la morale qui lui a été communiquée dans la Révélation divine. Cela reconnaît que l'enseignement officiel de l'Église est toujours vrai. Le rôle d'enseignement de l'Église dans le catholicisme est désigné par le terme «magisterium ecclesiae» («enseignement de l'Église»). Lorsqu'un pape, un concile, un évêque, un prédicateur, un confesseur, un théologien ou un catéchiste enseignent ce qui est réellement accepté comme vérité par l'Église, ils accomplissent le magisterium ecclesiae. Cependant, seul l'enseignement officiel de l'Église est reconnu comme infaillible ; les vérités proclamées par lui, qui ont reçu le statut de dogmes. Avec le développement de la pensée théologique, le dogme peut être interprété d'une manière nouvelle, mais ne peut être annulé. Naturellement, l'autorité de l'enseignement de l'Église n'est pas remise en question lorsqu'elle ne suscite pas de controverse (par exemple, que Jésus-Christ est Dieu incarné) ; des problèmes surgissent lorsqu'il y a désaccord sur une disposition spécifique ou particulière (par exemple, que l'utilisation de contraceptifs est moralement inacceptable). La première de ces propositions est un dogme, et la seconde, bien qu'avancée par le pape, n'est pas un dogme.

La doctrine de l'infaillibilité papale implique que le pape peut parler au nom de toute l'Église sur des questions de dogme, qu'il peut exercer à lui seul le magistère Ecclesiae, donnant un statut dogmatique à une opinion généralement acceptée. Dans les temps anciens, un rôle similaire était généralement joué par les conciles œcuméniques ( voir également CATHÉDRALES ÉGLISES). Cependant, déjà au Moyen Âge, l'idée que le pape seul pouvait remplir ce rôle a commencé à être exprimée de plus en plus souvent, et avec le début du Nouvel Âge, cette idée a gagné en popularité parmi les chrétiens catholiques. En 1854, Pie IX, s'appuyant sur le principe de l'infaillibilité papale, déclare la doctrine de l'"Immaculée Conception" (selon laquelle la malédiction du péché originel ne s'applique pas à la Vierge Marie, la mère de Jésus-Christ) un dogme.

Le Concile Vatican I en 1870 a approuvé le principe de l'infaillibilité papale en tant que dogme avec la formulation suivante : « Le Pontife romain, lorsqu'il parle ex cathedra, c'est-à-dire dans l'exercice de ses fonctions de pasteur et d'enseignant de tous les chrétiens, et sur la base de l'autorité apostolique qui lui est conférée d'en haut, il détermine la doctrine concernant la foi ou la morale et qui s'impose à toute l'Église, puis il possède, en vertu de la lui promettre en la personne de St. Pierre de l'aide divine, infaillibilité dans la détermination des enseignements concernant la foi ou la morale, que le divin Rédempteur a conférés à son Église..." Le pape Pie XII s'est prévalu de ce pouvoir en 1950, proclamant le dogme de l'"Assomption de la Vierge Marie" (Assumptio), selon laquelle la Vierge Marie à la fin de sa vie terrestre a été emmenée vivante au ciel, c'est-à-dire l'âme et le corps. voir également INERREUR.

Le principe de la primauté de la juridiction papale a attiré beaucoup moins d'attention, mais n'était pas inférieur en importance au principe d'infaillibilité. Selon ce principe, le pape peut agir en tant que pasteur immédiat de tous les chrétiens, c'est-à-dire remplacer l'autorité de tout patriarche, évêque ou pasteur dans toute l'église par son autorité. C'est sur la base de cette primauté de juridiction que le pape a le droit d'imposer des sanctions disciplinaires et des peines (ou de les libérer) à tous les membres de l'Église sans le consentement des évêques locaux ou des conseils locaux ; établir, changer ou abolir des diocèses et nommer des évêques à tous les sièges ; déterminer l'ordre d'accomplissement des rites religieux, canoniser les saints et surveiller l'accomplissement des sacrements ; convoquer des conciles œcuméniques et les présider.

Deux raisons nous amènent à considérer la primauté de la juridiction comme un principe plus important que même le principe d'infaillibilité. Premièrement, l'adoption de définitions dogmatiques sur la base de l'infaillibilité papale est extrêmement rare. La grande majorité des doctrines avancées par le pape ne prétendent pas formellement être infaillibles. De plus, les définitions dogmatiques "infaillibles" ne peuvent être proclamées que dans les cas où elles doivent consolider une certaine position déjà établie dans l'esprit des catholiques comme un dogme. C'est un malentendu courant de penser que « l'infaillibilité » donne au pape le statut d'un prophète proclamant de nouvelles vérités qui lui sont directement révélées par Dieu ; en fait, cela suppose que le contenu de la définition "infaillible" est un enseignement, même avant proclamé (au moins sous une forme cachée) à l'ancienne église par Dieu. Deuxièmement, la plupart des théologiens catholiques acceptent que le pape puisse être déposé s'il tombe dans l'hérésie. Comme aucun mécanisme n'a été développé pour une telle procédure, une telle déposition serait un acte extraordinaire et extrêmement douloureux, mais théoriquement une telle possibilité existe. En revanche, l'ecclésiologie catholique traditionnelle ne prévoit aucune mesure ou moyen susceptible d'empêcher l'abus de la primauté de la juridiction papale, à l'exception des exhortations, des prières et, dans le cas le plus extrême, de l'annulation des décisions du pape par son successeur. .

Après le Concile Vatican II (1962-1965), la question de l'autorité papale est devenue l'objet de débats houleux au sein de l'Église catholique elle-même. D'une part, les conservateurs (comme le pape Jean-Paul II) ont cherché à renforcer l'autorité du pape en insistant sur le fait que les catholiques doivent non seulement considérer avec respect même les opinions ordinaires avancées par le pape, non soumises au principe d'infaillibilité, mais obéissez-leur aussi. . L'encyclique du pape Paul VI est révélatrice en ce sens. humanité vitae(1968), qui a déclaré que la pratique de l'utilisation de contraceptifs était moralement inacceptable. Bien sûr, ce n'était pas une définition ex cathedra. Des millions de catholiques mariés n'étaient pas d'accord avec cet enseignement et ont continué à agir selon leur propre compréhension, sans penser du tout que le rejet de cet enseignement du pape fait d'eux de mauvais catholiques ou des pécheurs. Et de nombreux théologiens catholiques progressistes les ont soutenus. Après tout, dans le passé, l'église a changé à plusieurs reprises son point de vue sur les questions morales - par exemple, en ce qui concerne l'usure ou l'esclavage. Même un théologien aussi prudent que K. Rahner, concernant l'encyclique humanité vitae a écrit : « Si, après un examen mûr de sa conscience, un chrétien catholique reste convaincu qu'après des réflexions responsables et autocritiques, il a été contraint d'adopter un point de vue qui diverge de la norme établie par le pape, et si il y adhère en pratique dans sa vie conjugale ... alors un tel catholique ne devrait pas considérer qu'il a commis un péché ou qu'il a désobéi formellement à l'autorité de l'église.

D'autre part, les théologiens les plus progressistes tentent de repenser l'essence de l'autorité papale, se demandant si Jésus-Christ avait vraiment l'intention d'établir une juridiction d'un seul homme et si les dispositions extra-bibliques peuvent vraiment être acceptées comme des dogmes que tous les catholiques sont obligés de respecter. croyez. C'est précisément pour de telles questions que Jean-Paul II a privé H. Küng du droit d'agir comme théologien catholique.

Orthodoxie.

L'Église orthodoxe orientale et l'Église catholique romaine, en tant qu'organisations indépendantes et séparées, ont évolué au cours de plusieurs siècles. Presque identiques quant aux points essentiels de la doctrine et du culte, ils diffèrent fortement dans l'interprétation de l'autorité papale. Dans l'ancienne église, au siècle dernier de l'existence de l'Empire romain, la position dominante parmi tous les diocèses chrétiens était occupée par cinq patriarcats (la soi-disant pentarchie - «cinq têtes»): romain, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem. Du point de vue orthodoxe, cette structure était déterminée par la structure géopolitique de l'Empire romain : le siège de Rome n'est devenu le siège de l'évêque doyen de toute la chrétienté que parce que Rome était la capitale de l'empire.

Lorsque la doctrine de la primauté du pape de Rome, basée sur la succession au pouvoir de l'apôtre Pierre, a été avancée, des tentatives ont été faites en Orient pour justifier la primauté du patriarche de Constantinople, sur la base de la tradition selon laquelle l'Église de Constantinople a été fondée par l'apôtre André, qui n'était pas seulement le frère de Pierre, mais qui a également conduit Pierre à Jésus-Christ (Jean 1:35-42). Cependant, pour la plupart, les théologiens orthodoxes considéraient l'autorité accordée à Pierre comme un prototype de l'autorité épiscopale en général, et non l'autorité appartenant à l'évêque d'un département particulier.

La condamnation du pape Nicolas Ier par le patriarche Photius de Constantinople en 867 et l'excommunication du patriarche Michel Cerularius de Constantinople par les légats pontificaux en 1054, bien sûr, ont témoigné du conflit entre Rome et Constantinople, mais l'approbation du patriarche latin à l'épiscopal Le siège d'Antioche en 1100, lors de la première croisade, joua un rôle beaucoup plus important, ce qui équivalait au refus de Rome de reconnaître l'autorité légitime des évêques orthodoxes. La scission est devenue irrésistible après la prise de Constantinople par les troupes des croisés en 1204, lors de la IVe croisade, à la suite de laquelle des relations hostiles se sont longtemps établies entre les mondes grec et latin.

Protestantisme.

La Réforme s'est préoccupée de résoudre des problèmes fondamentaux liés à la relation entre Dieu et l'homme, mais historiquement, elle a pris la forme d'un rejet de l'autorité papale. La primauté du pape a été reconnue dans toute l'Église d'Occident, et elle a été établie il y a si longtemps que les dirigeants de la Réforme au XVIe siècle. face au besoin le plus urgent de justifier leur rupture avec Rome et, finalement, de soustraire la solution des problèmes de la foi à la compétence du pape, à l'autorité duquel elle était fermement associée.

LE PAPEST DANS LA PÉRIODE ANCIENNE

Au 1er siècle UN D Rome était l'un des centres les plus importants du christianisme, et déjà dans l'Antiquité, il existe une tradition selon laquelle Pierre et Paul ont travaillé ici. Bien que la tradition catholique considère Pierre comme le premier pape, les noms de Pierre et de Paul étaient souvent liés dans les documents papaux. A la fin du 1er s. Clément de Rome envoya une exhortation aux chrétiens de Corinthe. Cette épître est généralement considérée comme le premier document papal post-apostolique, bien qu'en réalité nous ne sachions pas avec certitude comment l'Église romaine était organisée à l'époque de Clément.

La première preuve de la reconnaissance de l'autorité du siège épiscopal romain date du règne du pape Victor Ier (189-199). À Rome, la Pâque était célébrée le dimanche après le 14 Nisan selon le calendrier juif, tandis qu'en Asie Mineure la Pâque était célébrée le 14 Nisan (quel que soit le jour de la semaine où elle tombait). Lorsque le pape Anicetas a fait appel aux églises orientales pour qu'elles adoptent la coutume romaine, Polycarpe de Smyrne s'est rendu à Rome pour présenter le cas en faveur de la tradition orientale. Il a persuadé Anikita de retirer sa demande et le différend est resté non résolu. Lorsque Victor devint pape, il invita les évêques à convoquer des conciles locaux à l'Est et à l'Ouest, afin qu'ils puissent y présenter leur point de vue. Après quoi, il a renouvelé la demande initiale du pape Aniceta et a excommunié les évêques orientaux qui ont désobéi à son ordre. Par la suite, Polycarpe de Smyrne lève la malédiction, et à des conditions dont on ne sait rien, les églises d'Asie Mineure acceptent pacifiquement la coutume romaine.

Aurélien, empereur romain de 270 à 275, décida de céder l'Église d'Antioche à un parti de chrétiens antiochiens soutenus par les évêques italiques, notamment l'évêque de Rome. Ainsi, au cours des trois premiers siècles du christianisme, alors que l'Église était interdite et périodiquement soumise à des persécutions, les communautés chrétiennes se sont tournées vers Rome, mais seulement occasionnellement, dans des cas particulièrement difficiles et importants.

Organisation de la hiérarchie ecclésiastique.

À une époque de persécution, il était impossible de créer une structure stable pour l'église. Cependant, la persécution a pris fin avec la promulgation de l'édit de Milan (313), qui proclame la tolérance pour les chrétiens, et un certain nombre d'édits de la fin du IVe siècle, qui interdisent les cultes païens et proclament le christianisme la religion de l'Empire romain. Tout au long du IVe s. la structure de la hiérarchie ecclésiastique a acquis sa forme définitive.

Naturellement, dans ses principales caractéristiques, la structure administrative de l'ancienne église reproduisait les structures territoriales et administratives du pouvoir d'État romain, qui ont pris forme sous le règne de l'empereur Dioclétien et de ses successeurs. L'unité administrative de l'Empire romain était les municipalités, réunies dans les provinces, qui, à leur tour, étaient incluses dans 12 régions, ou diocèses, dont 7 étaient sous le contrôle de l'empereur oriental et 5 - sous le contrôle de la occidental. En gros, chaque municipalité avait son propre siège épiscopal. Les évêchés étaient unis en provinces et l'évêque de la ville principale de la province devenait métropolite ou archevêque, tandis que le reste des évêques était soumis à sa juridiction. Surtout grande autorité du 4ème siècle. utilisé par les évêques des plus grandes villes - Rome, Constantinople, Antioche, Alexandrie, Jérusalem et Carthage, dont la principale était considérée comme Rome.

Constantinople est devenu le deuxième évêché le plus important, depuis le 4ème siècle. c'était la capitale de l'Empire romain d'Orient. Le troisième canon du concile de Constantinople (381) proclamait que "l'évêque de Constantinople en termes de privilèges d'honneur sera le prochain après l'évêque de Rome, puisque Constantinople est la nouvelle Rome". Ainsi, le diocèse de Constantinople s'est développé et prospéré principalement grâce à la croissance de l'influence politique de la capitale elle-même. Voyant un rival potentiel à Constantinople, les papes rejetèrent ce décret conciliaire. Soixante-dix ans plus tard, les évêques orientaux donnèrent à Constantinople, jusqu'alors subordonnée au siège épiscopal d'Héraclée, le statut et les droits d'une métropole sur le Pont, l'Asie Mineure et la Thrace. Dans le canon du concile de Chalcédoine, confirmant les droits accordés à Constantinople, il était dit que les pères du concile avaient accordé des privilèges au siège épiscopal de l'ancienne Rome, parce que c'était la capitale de l'empire, et que par conséquent ils ont le droit, s'ils le jugent nécessaire, d'accorder les mêmes privilèges à la Nouvelle Rome. Le pape Léon I a contesté ce canon, déclarant que les prérogatives de Rome remontaient directement à l'apôtre Pierre et n'étaient pas déterminées par la position politique de Rome ou les décisions des conciles.

La position de la papauté dans l'ancienne église.

Tout au long du quatrième siècle, le Pontife romain a souvent agi en tant que juge faisant autorité sur les questions de foi et de discipline ecclésiastique. Ainsi, Sylvestre I confirme les décisions du premier concile de Nicée (325), dirigées contre l'arianisme. Son successeur, Jules Ier, dirigea par l'intermédiaire de ses légats le concile de Sardes (343-344), où il prit la défense d'Athanase le Grand, qui fut condamné par les évêques orientaux et se tourna vers l'évêque de Rome pour examiner son cas. Ce Concile a déclaré directement que "Rome est le trône de Pierre, auquel tous les évêques de toutes les provinces doivent s'adresser".

Parfois, les papes étaient inférieurs en prestige à de grands évêques comme Ambroise de Milan ou Augustin d'Hippone. Cependant, l'autorité de la papauté n'a jamais été remise en question, car elle était davantage associée au siège lui-même qu'à la personnalité d'un pape particulier. Même des papes comme Damase, qui avait du mal à contrôler son propre évêché, pouvaient insister sur la primauté de l'autorité papale, en disant : « La Sainte Église romaine est exaltée au-dessus de toutes les autres, non par les décrets des conciles, mais par les paroles de Notre-Seigneur. , qui a dit : tu es Pierre, et sur ce roc je bâtirai mon église.

Au IVe s. Les évêques orientaux ne faisaient appel à Rome que dans des cas exceptionnels. Cependant, les évêques occidentaux se sont donné pour règle de se tourner vers le Pontife romain pour la solution des problèmes communs concernant l'obéissance, le clergé, les punitions ecclésiastiques et les mariages. Les réponses du pape à ces questions étaient appelées des décrétales - des messages officiels, dont le premier a été envoyé par le pape Sirice en 385 en réponse aux questions de l'évêque Gimerius de Tarragone.

Au Ve s. la papauté renforça encore son influence. Les papes ont insisté sur le fait que non seulement les évêques, mais tous les chrétiens en général, ont le droit de faire appel à l'évêque de Rome. L'institution de l'institution des légats pontificaux remonte également au Ve siècle. Les papes ont délégué leur pouvoir aux légats de manière permanente ou temporaire, en faisant d'eux leurs représentants (souvent dans des pays et régions éloignés de Rome).

Plusieurs cas d'utilisation du pouvoir papal au Ve siècle. s'est avéré particulièrement important pour le renforcement et le développement de la papauté. Au début de ce siècle, le pape Innocent Ier a publié un décret selon lequel les coutumes adoptées dans l'Église romaine devraient avoir la priorité universelle sur toutes les coutumes locales. De plus, Innocent condamna l'hérésie pélagienne, se référant aux propos d'Augustin devenus ailés : « La discussion est finie ! En 404, Jean Chrysostome, évêque de Constantinople, injustement déposé par l'empereur, se tourna vers le pape pour obtenir son soutien. Le pape Innocent a excommunié les adversaires de Jean et les a forcés à se soumettre.

Cependant, de tous les papes de l'ancienne église, le pape Léon Ier (440-461) était peut-être le plus clairement conscient de ses droits et utilisait le plus efficacement son influence à la fois sur les évêques orientaux et occidentaux et sur les dirigeants séculiers. Dans toutes les provinces de l'Ouest, il établit une discipline stricte et éradique les hérésies avec la fermeté d'un homme puissant. La preuve du pouvoir séculier toujours croissant du pape fut son voyage à Mantoue en 452, où il réussit à convaincre le chef des Huns, Attila, d'abandonner l'invasion de l'Italie centrale, accomplissant une tâche qui dépassait clairement les forces de les troupes romaines ou l'empereur effrayé. Trois ans plus tard, Léon le Grand rencontre le roi vandale Gaiseric hors des murs de Rome et lui prend la promesse d'épargner la population de la ville.

Cependant, la victoire la plus importante du pape Léon Ier fut d'avoir obtenu des évêques orientaux la reconnaissance officielle de l'autorité du pape en matière de doctrine. Lors des disputes monophysites, Léon le Grand envoya le patriarche Flavien de Constantinople Tomos- un message dogmatique contenant un exposé de la doctrine orthodoxe. Lorsque le Conseil d'Éphèse des évêques orientaux a refusé d'accepter Tomos, le pape Léon condamna les évêques récalcitrants et convoqua en 451 un concile œcuménique à Chalcédoine. Par l'intermédiaire de ses légats, le pape exigea que les évêques réunis à Chalcédoine acceptent "la déclaration de foi contenue dans notre épître dogmatique". Décidant que "Pierre a parlé par la bouche de Léon", les évêques orientaux ont accepté le credo de Léon le Grand. Cette identification du pape au prince des apôtres témoignait de la reconnaissance incontestable par l'Église d'Orient de la primauté des papes.

LES PAPIERS AU PREMIER MOYEN AGE

Dès la fin du IVe s. les papes étaient préoccupés de consolider l'église et de la protéger des invasions barbares. Pendant les périodes de ces invasions, les papes et les évêques de l'Empire romain ont acquis possessions et pouvoir, libérés des mains de l'administration romaine agonisante. Une telle concentration entre les mains d'évêques de pouvoirs non seulement ecclésiastiques, mais aussi politiques a conduit à de graves problèmes. Cependant, au début du Moyen Âge, deux papes, Grégoire Ier (590-604) et Nicolas Ier (858-867), étaient particulièrement forts en faveur du renforcement et du développement de la papauté.

Grégoire I.

Étant le descendant d'une famille romaine aristocratique, Grégoire était moine avant d'être élu pape, et plus tard - le représentant du pape à Constantinople. Grégoire le Grand était un ardent défenseur des prérogatives du siège de Rome. Il proteste contre le titre de "patriarche œcuménique" que lui donne le patriarche de Constantinople et correspond avec des évêques d'Espagne, d'Afrique du Nord, de Ravenne, de Mediolanum et d'Illyricum afin de mettre fin au schisme et de supprimer l'hérésie. Le pape Grégoire a initié la conversion des Wisigoths et des Lombards et a envoyé St. Augustin de Cantorbéry dans le but de convertir les Angles et les Saxons au christianisme. Dans les limites de sa métropole, Grégoire le Grand nomme et révoque les évêques, met de l'ordre dans les diocèses et encourage le clergé négligent à reprendre son devoir. De plus, il réalisa et améliora la gestion de vastes possessions ecclésiastiques en Italie.

Nicolas I.

On pense que sous le règne de Nicolas Ier, la papauté a atteint son apogée au premier stade de son développement. Le pape Nicolas a forcé Lothaire II, le souverain de Lorraine, à quitter sa concubine et à retourner auprès de son épouse légitime Tietberga. De plus, il renverse la décision du doué mais trop indépendant archevêque Hinckmar de Reims, qui dépose l'un de ses évêques suffragants, et excommunie l'archevêque de Ravenne pour rébellion contre l'autorité papale. Cependant, historiquement plus important était son conflit avec le remarquable scientifique, le patriarche Photius de Constantinople. En 863, le pape Nicolas excommunia Photius de l'église au motif que le prédécesseur de ce dernier avait été contraint d'abdiquer. En 867, Photius, à son tour, excommunia Nicolas à la suite d'un différend sur la compétence de la Bulgarie. Ces disputes exacerbèrent à l'extrême les relations entre Rome et Constantinople.

Papauté et les Francs.

Le déclin du pouvoir papal.

Après la mort de Charlemagne (814), une crise politique éclate en Europe occidentale. Comme d'autres institutions, la papauté a été victime du chaos politique et social de cette époque et a perdu son pouvoir, son prestige et son autorité morale. Les papes de cette époque étaient les protégés de divers partis politiques romains ou étaient nommés par l'empereur allemand.

LE PAPIER À LA FIN DU MOYEN ÂGE

L'établissement de la féodalité a amené l'Église catholique romaine dans l'état le plus déplorable. À une époque de bouleversements sociaux provoqués par les invasions barbares, les évêques et autres hommes d'autorité ecclésiastique ont repris l'exercice des fonctions civiles et politiques, que les autorités civiles étaient incapables d'exercer. Puis, avec le développement du système féodal au Xe et au début du XIe siècle, l'empereur romain germanique et d'autres grands seigneurs féodaux ont préféré allouer des terres aux évêques plutôt qu'aux vassaux laïcs, car les premiers ne pouvaient pas avoir de prétentions dynastiques qui menaçaient le souverain. En conséquence, de nombreux évêques et abbés se sont avérés être non seulement des dirigeants ecclésiastiques, mais aussi de puissants dirigeants mondains. Les évêques ont été choisis comme vassaux, non pas tant pour leurs qualités spirituelles, mais pour leur capacité administrative et leur volonté de faire la volonté du souverain. Ces chefs d'église, qui étaient préoccupés par les affaires du monde et le contrôle de leurs revenus, avaient souvent peu d'intérêt pour la religion. Ils pouvaient souvent être accusés de simonie (échange de positions ecclésiastiques) et de cohabitation avec des concubines. Au cours de ces décennies de déclin, le besoin de réforme était mûr et reconnu, mais le système de relations féodal, dans lequel les souverains séculiers pouvaient exercer un contrôle effectif sur les évêques et les abbés, rendait une telle réforme une tâche difficile.

Réforme de la papauté

Cluny.

Au début, le mouvement de réforme n'était pas lié à la politique. Son objectif principal était la renaissance morale du clergé. Cependant, au XIe s. les réformateurs étaient convaincus qu'il n'était possible d'achever la réforme que si la pratique de la nomination du clergé par les autorités laïques était abolie et que les personnes spirituellement aptes à cela étaient nommées à des postes ecclésiastiques.

Réforme de la papauté.

Partant du monachisme, le mouvement réformiste accède au trône pontifical avec l'installation de Léon IX, ancien évêque de Toul. Le nouveau pape réunit autour de lui les réformateurs les plus actifs de l'époque (dont le moine Hildebrand), qui devaient engager la lutte pour la libération de la papauté du contrôle du pouvoir séculier et en faire le centre de réformes durables et efficaces. . Léon IX traversa trois fois les Alpes pour visiter la France et l'Allemagne. Des conférences furent convoquées partout pour arrêter les abus, abolir la simonie, renforcer le célibat du clergé et écarter les clercs indignes.

Un pas en avant significatif a été fait au concile du Latran, convoqué par le pape Nicolas II (1059). Les comtes tusculans s'opposent à l'élection de Nicolas et tentent d'imposer leur candidat. Afin d'arrêter ce genre d'influence sur le trône papal de la part de l'aristocratie locale, le pape Nicolas a initié la proclamation par le concile du Latran d'une nouvelle procédure d'élection des papes - par vote direct des seuls cardinaux. Le clergé et le peuple romains ont été autorisés à exprimer leur consentement, mais pas plus, et le Saint Empereur romain a eu le droit de confirmer l'élection. Bien que cette nouvelle procédure électorale ait été dirigée principalement contre l'aristocratie romaine, elle a aussi contribué à sortir l'élection du pape de la sphère de compétence des autorités impériales, comme en témoigne l'élection du pape Alexandre II en 1061, contournant la candidat désigné par l'empereur.

Grégoire VII.

La réforme de la papauté et de l'Église catholique dans son ensemble aboutit au pontificat de Grégoire VII (1073-1085), qui, en tant que moine sous le nom d'Hildebrand, fut le chef de facto de la partie réformiste de la Curie pendant 15 années. L'objectif du pape Grégoire était de soustraire complètement l'Église au contrôle des autorités laïques, afin qu'elle puisse accomplir librement ses véritables tâches. Ainsi tenta-t-il d'abolir l'ordre établi des âges et d'établir entre l'Église et l'État une relation qui supposerait la supériorité de l'Église, fondée par Dieu, sur toutes les institutions humaines.

Pour atteindre ces objectifs, Gregory a utilisé tous les moyens qui ont contribué à la centralisation du pouvoir de l'Église dans le processus de mise en œuvre des réformes. Il a relancé la pratique de nommer des légats permanents et temporaires, les utilisant beaucoup plus largement que jamais auparavant. De plus, il a souvent convoqué des conciles à Rome, auxquels des évêques ont été invités non seulement d'Italie, mais aussi d'autres pays. Tous deux étaient censés limiter le pouvoir des métropolitains, pour lesquels d'autres moyens étaient également utilisés. L'examen des affaires, qui jusqu'à récemment relevait de la compétence des métropolitains, était désormais confié aux légats et, dans certains cas, les légats surveillaient même l'élection des évêques. En outre, le pape Grégoire a ordonné aux avocats canoniques de rassembler les décrets canoniques et les recueils de canons afin de clarifier et d'élargir les limites de la juridiction du pape dans les affaires internes de l'Église. Un moyen de concilier de nombreux canons contradictoires était le principe proposé par Yves Chartres et Bernold de Constance : si deux lois se contredisent, alors la loi émanant de la plus haute autorité doit avoir la préférence sur la loi établie par l'autorité locale. Vers le milieu du XIIe siècle. ce principe et d'autres similaires étaient déjà universellement suivis, et François Gratien les a utilisés dans son célèbre Concilier les différences dans les canons(Concordia discordantium canonum). Toutes ces mesures ont contribué à la centralisation du pouvoir entre les mains du pape.

Lutte contre Henri IV.

Dans le même temps, le problème de la réforme de l'Église, transféré sur le plan de la vie quotidienne, a mis au premier plan la question de la juridiction sur la hiérarchie de l'Église : qui doit nommer les évêques et déterminer l'étendue de leurs fonctions et les exigences auxquelles ils doivent satisfaire - le pape ou le roi ?

Dans ce différend, il a été possible d'apporter certains arguments en faveur des deux parties. Les rois et l'empereur du Saint Empire romain germanique croyaient que c'était eux qui devaient exercer un contrôle sur les évêques, puisque ces derniers étaient responsables devant leurs maîtres mondains. La papauté a insisté sur le fait que la fonction épiscopale était principalement de nature spirituelle et que, par conséquent, les évêques devraient être principalement responsables devant leurs métropolites et le pape. Cette question a déclenché un conflit entre le pape Grégoire VII et l'empereur romain germanique Henri IV, lorsque ce dernier a déposé Atton, archevêque de Milan, ordonné par le prédécesseur du pape Grégoire, le remplaçant par l'anti-réformiste Tedald.

Au Concile de Carême (1075), le pape Grégoire adopte un décret interdisant l'investiture laïque, destitue un certain nombre d'évêques allemands et interdit aux laïcs d'assister à la messe célébrée par des prêtres mariés. Henri IV, en réponse à cela, convoqua un synode d'évêques allemands à Worms, et ceux-ci, alarmés par le zèle réformateur du nouveau pape, le déclarèrent usurpateur et lui demandèrent d'abdiquer la papauté. À son tour, Grégoire a répondu à cela par une étape sans précédent, déclarant Henri déposé et libérant ses sujets de toute obligation envers l'empereur. Les évêques allemands ont utilisé cela comme une excuse pour détrôner l'empereur. Henri s'empressa de conclure la paix avec le pape Grégoire, ce qui fut fait à Canossa.

Concordat de Worms.

Sous les successeurs de Grégoire et Henri - le pape Calixte II (1119-1124) et l'empereur Henri V (1106-1125) - la question de l'investiture laïque fut définitivement réglée par le Concordat de Worms en 1122. Cet accord de compromis reconnaissait la dualité des position des évêques et a laissé au souverain séculier le droit de vêtir le candidat à la chaire épiscopale de signes de pouvoir mondain, et pour le dirigeant ecclésiastique - de le doter de signes de pouvoir spirituel. Cette distinction symbolique signifiait en fait que les candidats à l'épiscopat devaient être acceptables à la fois pour les autorités ecclésiastiques et laïques. L'empereur garantissait la libre élection des évêques. À son tour, le pape Calixte a permis à Henri V de participer aux élections (bien sûr, à condition que la simonie et la coercition soient exclues) et d'avoir son mot à dire dans le règlement d'éventuels différends. En reconnaissance des obligations vassales temporelles, les évêques étaient autorisés à prêter serment à l'empereur, qui, à son tour, les introduisait en possession des terres de l'église au moyen d'un sceptre. Cependant, l'anneau et le personnel, et avec eux la reconnaissance de l'autorité de l'église, les évêques ont reçu du métropolite.

En dehors du Saint Empire romain germanique, le traité de Worms a reçu la plus large reconnaissance. En Angleterre, le Concordat de Londres avait déjà été conclu (1107 ; il servit de prototype au Concordat de Worms ultérieur), qui fut suivi d'une longue lutte entre St. Anselme de Cantorbéry et les rois anglais Guillaume II et Henri Ier. En France, le problème de l'investiture ne s'est jamais posé en raison des fortes tendances réformistes et de la faiblesse des dirigeants laïcs, ce qui a conduit à une diminution du rôle des évêques en tant que vassaux séculiers. .

L'ÉCOULEMENT DES PAP AUX XIIe ET XIIIe SIÈCLES

Conflits ultérieurs avec le Saint Empire romain germanique.

Sous les successeurs du pape Grégoire VII, en particulier sous Alexandre III, la lutte avec les empereurs du Saint Empire romain germanique pour l'indépendance et la supériorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir séculier s'est poursuivie. Alexandre III dirigea la Ligue des villes lombardes libres, qui battit l'empereur Frédéric Barberousse de la dynastie Hohenstaufen lors de la bataille décisive de Legnano (1176), et força l'empereur à retirer son soutien aux antipapes, qu'il tenta d'opposer au pape légitime. . Sous Innocent III, la papauté atteint l'apogée de sa puissance : la Sicile, l'Aragon, le Portugal et l'Angleterre le reconnaissent comme leur suzerain féodal. Le pape Innocent a été invité à décider de la validité de l'élection d'empereur en Allemagne, a soumis la France à un interdit de six mois lorsque Philippe II a refusé de se soumettre à la loi catholique sur le mariage et a proclamé la déposition du roi Jean d'Angleterre dans un différend sur les nominations à le siège de Cantorbéry.

Fondements théoriques des conflits.

Au cours de tous ces désaccords entre papes et souverains séculiers sur les limites de juridiction et le degré de leur indépendance l'un par rapport à l'autre, tous deux ont avancé de solides justifications théoriques à leurs propres revendications. Les « légistes », qui du point de vue du droit civil soutenaient la supériorité du pouvoir royal, et les « canonistes », du point de vue du droit canonique, défendaient la supériorité du pouvoir papal, ont exagéré les droits du camp qu'ils défendaient.

prétentions impériales.

Les partisans de l'empereur et des rois ont fait référence au fait que tout pouvoir vient de Dieu - à la fois impérial et papal. Les deux reçoivent leur pouvoir directement de Dieu, et donc les deux ne sont soumis qu'à Dieu.

réclamations papales

ont été formulées par le pape Grégoire VII au cours de la contestation de l'investiture et ont acquis un caractère plus radical sous ses successeurs (jusqu'à Boniface VIII au début du XIVe siècle). Le pape Grégoire, poursuivant la tradition d'Ambroise de Milan et du pape Gélase, a soutenu que l'autorité spirituelle est supérieure à l'autorité séculière et que le souverain séculier, étant chrétien, est soumis à l'Église en tout ce qui concerne la morale et la vie spirituelle. Grégoire croyait que le pape est le chef souverain de l'Église, et non au sens féodal de souveraineté limitée, mais au sens impérial romain de souveraineté absolue, limité uniquement par Dieu et la loi divine. Selon Grégoire, seul le pape, en tant que seul chef de l'église, a le droit de nommer et de déposer des évêques, lui seul peut convoquer des conciles généraux de l'église et exécuter leurs décisions. Les décrets papaux ne peuvent être abrogés par aucune autorité terrestre, et toute affaire portée devant la cour papale ne peut plus être considérée ou révisée dans aucune autre instance.

Le déclin de la papauté face à la montée de l'État-nation

Pendant le pontificat de Boniface VIII (1294-1303), lorsque les droits du trône papal ont été défendus avec une urgence particulière, le pouvoir papal a en fait commencé à s'affaiblir. La papauté, après avoir affronté avec succès le Saint Empire romain germanique, a rencontré un adversaire plus sérieux en la personne de l'État-nation né à la fin de l'ère médiévale. Boniface VIII a protesté lorsque Philippe IV de France a tenté d'imposer des impôts au clergé sans demander la permission du pape, et a commencé à ignorer le droit du clergé de comparaître devant un tribunal ecclésiastique et non séculier. Avec le soutien du plus haut clergé français, Philippe le Beau combattit avec succès le pape, puis, envoyé par le roi, Guillaume de Nogaret, arrêta même le pape. Philippe prévoyait de faire juger le pape, mais il mourut trois semaines plus tard.

"BABYLONE CAPTIVITÉ" DE L'ÉGLISE

Après le pontificat de sept mois de Benoît XI, les cardinaux élisent l'archevêque de Bordeaux comme nouveau pape sous le nom de Clément V (1305-1314). Au lieu d'aller à Rome, le pape Clément s'installe à Avignon, une enclave papale en Provence, séparée de la France uniquement par le Rhône. La papauté y demeura de 1309 à 1376 (Pétrarque l'appela la « captivité babylonienne »). Il y avait déjà des précédents pour un tel retrait de la papauté de Rome. Au cours des deux siècles précédents, les papes avaient été absents de Rome pendant un total de 122 ans. Cependant, la période d'Avignon fut la plus longue période de séjour ininterrompu de la résidence papale en dehors de Rome, et elle tomba à une époque où la conscience nationale des peuples européens était particulièrement aggravée à la suite de la guerre de Cent Ans entre la France et l'Angleterre. Les papes ont progressivement commencé à regarder dans les yeux de leurs contemporains quelque chose comme les aumôniers de la cour française. Les sept papes d'Avignon étaient français, tout comme les trois quarts des cardinaux qu'ils ont nommés.

Clément V a accepté d'interdire les Templiers, dont Philippe IV voulait utiliser la propriété pour couvrir les coûts de la guerre contre l'Angleterre, et en retour, Philippe a accepté d'abandonner ses charges contre Boniface VIII. Clément a convoqué un concile général de l'église, dont trois sessions ont eu lieu à Vienne d'octobre 1311 à mars 1312. Les actes du concile de Vienne n'ayant pas été conservés, nous n'avons presque aucune information directe sur ses décisions et ses conclusions. Au concile, le cas des Templiers est examiné et des plans sont élaborés pour une nouvelle croisade. En outre, des décrets disciplinaires y ont été adoptés concernant le libertinage du clergé, les visites épiscopales (voyages d'inspection) et les désaccords entre le sacerdoce paroissial et le monachisme.

Les successeurs du pape Clément, tout en restant à Avignon, n'ont cessé de déclarer que leur séjour n'y était que temporaire et qu'ils reviendraient à Rome dès que les circonstances le permettraient. Jean XXII (1316-1334) a utilisé sans succès à la fois la force militaire et les excommunications pour ramener la paix en Italie, mais ce n'est qu'après 1350 que les troupes papales, dirigées par le cardinal Albornoz, ont commencé à rétablir l'ordre en Italie. En 1367, le pape Urbain V revint sur le trône de St. Pierre, cependant, un nouveau soulèvement qui éclate après la mort d'Albornoz l'oblige à fuir vers Avignon. Dix ans plus tard, le pape Grégoire XI se rétablit à Rome.

Centralisation du pouvoir sous les papes d'Avignon.

Pendant ce temps, les papes d'Avignon ont apporté une contribution significative à la centralisation des structures administratives papales et à la rationalisation des finances. Le pape Urbain V a publié de nouveaux règlements régissant les activités de la Chambre apostolique (qui gérait le trésor). D'autres mesures visaient à rationaliser l'activité judiciaire et étaient associées à la création de la Rote romaine (Rota Romana), qui acceptait pour examen tous les cas liés à des litiges concernant des bénéficiaires, dont la répartition était entre les mains du pape. Sous le pape Benoît XII en 1338, le pénitencier apostolique a reçu un vaste ensemble de normes législatives visant à mettre fin à diverses peines ecclésiastiques, dans certains cas à accorder l'absolution, à éliminer toutes sortes d'ambiguïtés canoniques et à autoriser le mariage s'il y avait des obstacles à sa conclusion. Sous les papes d'Avignon, le processus de privation des patrons de leur droit de nomination et des chapitres de leur droit d'élection s'est poursuivi, de plus en plus de postes étant pourvus sous la direction directe du pape. Dès l'époque de Grégoire XI (1370-1378), les papes s'attribuent le droit de répartir tous les grands bénéfices, bien qu'ils soient souvent d'accord avec les nominations royales ou le choix du chapitre.

Gestion financière sous les papes d'Avignon.

Les problèmes financiers ont été exacerbés par la perte de leurs possessions italiennes, ainsi qu'à cause de l'inflation qui a frappé toute l'Europe à la fin du XIVe siècle. Les papes d'Avignon, en particulier Jean XXII, ont fait preuve d'une grande habileté et d'ingéniosité pour créer une nouvelle structure financière répondant à leurs intérêts. Une partie des revenus était constituée de versements perçus directement par la curie, par exemple un tiers des revenus annuels des bénéfices ecclésiastiques. En outre, des frais étaient facturés pour la préparation des documents, pour la réception du pallium (manteau de l'archevêque) et lors des visites officielles des évêques au Saint-Siège (ad limina, "jusqu'au seuil"). Une autre partie des impôts était collectée localement, et à cet effet un réseau de collecteurs d'impôts papaux fut créé, couvrant toute l'Europe. Ces impôts comprenaient les dîmes de l'église, les annates ou le revenu des bénéficiaires pour la première année après l'avoir reçu. En outre, il y avait le droit d'appropriation, selon lequel les collecteurs papaux emportaient tous les biens mobiliers des évêques décédés, et le droit aux revenus de tous les bénéficiaires vacants remplacé par la nomination du pape.

LE GRAND SCHISME D'OUEST

Après le retour du pape Grégoire à Rome, une grave crise institutionnelle éclate. Son résultat fut le "grand schisme occidental" (1378-1417), qui affaiblit considérablement la papauté et conduisit à l'émergence d'un nouveau concept de gouvernement de l'Église, niant le plein pouvoir du pape et le transférant aux conseils généraux de l'Église. L'élection du pape Urbain VI hâta le schisme. Après la mort du pape Grégoire XI, seize cardinaux de Rome se sont réunis en conclave pour choisir un successeur. Pendant qu'ils étaient assis, la foule romaine, craignant que la majorité française élise à nouveau un Français et retourne à Avignon, a commencé à exiger l'élection d'un pape italien. Les cardinaux élisent à l'unanimité l'archevêque napolitain de Bari, qui prend le nom d'Urbain VI. Le nouveau pape était complètement dépourvu de prudence et de tact. Son comportement arrogant et ses attaques inexplicables contre les cardinaux firent regretter à ces derniers leur choix.

Après avoir quitté Rome, les cardinaux se sont peu à peu rassemblés à Anagni. Là, ils sont arrivés à la conclusion que l'élection d'Urbain VI par peur de la foule romaine devait être considérée comme invalide. Par conséquent, ils ont convoqué à nouveau un conclave et ont élu le cardinal français Robert de Genève comme pape, qui a pris le nom de Clément VII et s'est retiré à Avignon. Urbain a excommunié Clément et ses partisans, et Clément a fait de même avec Urbain et les partisans de ce dernier. En général, la scission s'est produite selon des lignes nationales, puisque la France et ses alliés ont soutenu le pape d'Avignon, et les Italiens et les opposants à la France ont soutenu celui de Rome.

Consolidation du pouvoir des cardinaux.

La conséquence la plus importante du grand schisme occidental a été l'affaiblissement du pouvoir et du prestige de la papauté et le pouvoir accru des cardinaux. Les chrétiens étaient gênés par le spectacle de deux prétendants se battant pour le trône papal, malgré le fait que l'église condamnait une telle lutte des dirigeants mondains pour leurs trônes. Clément et Urbain ont non seulement utilisé des excommunications l'un contre l'autre, mais ont également envoyé des troupes l'un contre l'autre. Les chefs spirituels de la chrétienté voulaient mettre fin au schisme, mais personne ne savait comment le faire. L'abdication volontaire simultanée des deux rivaux serait la solution la plus sensée, puisque dans ce cas les cardinaux des deux camps pourraient se rencontrer et élire un nouveau pape. Cependant, ce plan ne put être mis à exécution, puisque les "papes" rivaux refusèrent de croire à la conscience de l'abdication de l'ennemi, et Benoît XIII (1394-1424) devint le successeur de Clément VII à Avignon - un ancien, homme intraitable et déséquilibré.

Théorie de la cathédrale.

Finalement, les deux collèges de cardinaux réunissent les évêques qui leur sont subordonnés pour un concile unificateur commun à Pise (1409). L'incapacité des deux papes à surmonter le schisme a naturellement conduit à l'idée d'un concile général de l'Église comme seul moyen de résoudre le problème. Cela, à son tour, obligeait à écouter l'enseignement «cathédrale» sur l'essence et la structure de l'église, qui a été avancé par Guillaume de Nogaret et Marsile de Padoue au cours de leurs polémiques dirigées contre Boniface VIII et Jean XXII, respectivement. Selon cette doctrine, l'Église était comprise comme la totalité de tous ses membres, à qui appartient le pouvoir suprême. Les papes sont les chefs suprêmes de l'Église, mais ils ne sont pas dotés d'un pouvoir absolu et sont soumis à l'autorité suprême de l'Église dans son ensemble, dont la volonté est exprimée par le conseil général de l'Église (tout comme le parlement exprime la volonté de les gens de l'État). Ainsi, un conseil ecclésiastique général se tient au-dessus du pape : il peut déposer le pape, et il établit (et change) les devoirs et les droits afférents des papes.

Le concile de Pise n'a pas réussi à mettre fin au schisme. Il proclame la déposition des deux papes, romain et avignonnais, et élit le pape « pisan » Alexandre V. Aucun des concurrents n'obéissant à cette décision, après 1409 il y avait déjà trois papes. En 1414, l'empereur Sigismond contraint le successeur d'Alexandre V, Jean XXIII, à convoquer le concile de Constance. Le concile a condamné les trois papes. John a été forcé d'accepter sa déposition. Suite à cela, le prétendant romain, Grégoire XII, convoque son propre conseil et abdique. Le prétendant d'Avignon, Benoît XIII, est destitué (bien qu'il refuse de reconnaître sa déchéance et vit jusqu'en 1424, entouré d'une poignée de partisans). Finalement, en 1417, les cardinaux, avec 30 délégués de la cathédrale, ont élu Martin V - le premier pape universellement reconnu en 40 ans.

LE PAPIER A LA RENAISSANCE

Ajournement des réformes.

La crise conciliaire ébranla l'Église catholique et la papauté dans ses fondements et s'avéra être un obstacle aux réformes, qui ne furent reprises qu'après la Réforme protestante. Tous les papes, de Martin V à Léon X (le pape du début de la Réforme protestante), ont reconnu la nécessité d'une réforme. Cependant, la réforme devait commencer par la Curie papale elle-même, où fleurissaient des vices tels que l'occupation simultanée de plusieurs postes ecclésiastiques, le népotisme et la simonie. Malheureusement, le collège des cardinaux se composait principalement de descendants de familles aristocratiques qui souhaitaient mener une vie princière, et dès qu'un pape pensait sérieusement à la réforme, il était immédiatement en danger de déposition.

anarchie administrative.

La principale faiblesse de la papauté de la Renaissance s'exprimait principalement dans la croissance de l'anarchie administrative, qui rendait la réforme presque impossible. La plupart des nominations ecclésiastiques étaient administrées par Rome et les évêques n'étaient pas maîtres dans leurs propres diocèses. Les papes sont saisis de la peur du mouvement conciliaire, manifestent un grand intérêt pour le savoir profane de la Renaissance et prennent une part active aux guerres d'Italie, et entre-temps les communautés ecclésiales se sentent de plus en plus indépendantes de toute autorité. Même le noyau dirigeant de l'église elle-même souffrait de désordre administratif et les papes étaient incapables d'exercer un contrôle efficace sur les activités des fonctionnaires de la curie. Beaucoup ont acheté des postes élevés à l'église, la considérant comme un bon investissement, et la corruption a prospéré en conséquence.

Réconciliation des Papes.

À partir de Nicolas V (1447-1455), les papes firent de Rome la capitale intellectuelle et artistique de l'Europe. Le pape Nicolas a construit une bibliothèque papale, collecté des manuscrits et organisé la traduction des écrits grecs en latin. Les papes successifs ont continué à encourager les humanistes et ont invité des artistes tels que Bramante, Raphaël et Michel-Ange à Rome.

sanction pragmatique.

Au 15ème siècle la papauté a cédé la quasi-totalité de son contrôle sur l'Église en France et en Espagne aux monarques de ces puissants États-nations. En 1439, le roi de France Charles VII réunit le plus haut clergé de France à Bourges, où la Pragmatique Sanction fut adoptée. Ce document a aboli le paiement des taxes papales, a nié le droit d'appel à Rome et a également remplacé le droit du pape de contrôler les élections aux offices de l'église par le droit correspondant du roi. En 1516, François Ier et le pape Léon X concluent le Concordat de Bologne, qui abolit la Pragmatique Sanction, mais qui conserve le contrôle royal sur l'Église en France. Le roi conservait le droit de nommer et le pape celui de confirmer les archevêques, les évêques et les abbés. Ferdinand et Isabelle ont également étendu leur contrôle sur l'église en Espagne, obtenant le droit de distribuer les bénéfices ecclésiastiques, exerçant un contrôle complet sur l'église dans le Nouveau Monde et à Grenade, interdisant la publication de bulles papales sans sanction royale et refusant le droit de faire appel. les verdicts de l'Inquisition espagnole à Rome.

Réforme de la papauté au XVIe siècle

Émeute protestante.

Peut-être l'événement le plus important du XVIe siècle. vint la Réforme protestante. Contrairement aux mouvements réformistes médiévaux, il rompt finalement ses relations avec Rome et déclare les papes usurpateurs. L'autorité papale a été rejetée par près de la moitié de l'Europe. Les pays qui sont restés fidèles à l'Église catholique romaine, comme la France et l'Espagne, étaient des États qui exerçaient indépendamment un contrôle sur le patronage de l'Église (la répartition des postes et des privilèges de l'Église), et ne bénéficiaient donc pas matériellement de l'aggravation des relations avec Rome. . Les dirigeants soutenaient les dirigeants de la Réforme dans leurs pays, si la séparation d'avec l'Église romaine renforçait leur propre pouvoir politique et leur permettait de prendre le contrôle du patronage ecclésiastique, comme ce fut le cas dans les pays scandinaves et en Angleterre.

Échec des réformes.

Les raisons importantes de la Réforme protestante étaient le déclin de la morale et les abus à la cour papale. La nécessité d'une réforme a été reconnue par de nombreux papes, mais pratiquement rien n'a été fait dans ce sens jusqu'à la rupture de Luther avec l'Église romaine après 1517. Une réforme locale a été menée en Espagne, et même à Rome même, divers mouvements réformistes ont commencé à émerger, tels que comme oratoriens. Cependant, la seule tentative de réforme, entreprise avant 1517 et sanctionnée par le pape, se solda par un échec complet. Il a été entrepris au Ve Concile de Latran (1512-1517), convoqué par le pape Jules II pour discuter et engager des réformes. Cependant, les participants au concile se sont limités à de magnifiques discours, ce qui a pleinement satisfait Jules II, puisque son véritable objectif n'était que de devancer le roi de France Louis XII, qui avait l'intention de convoquer son conseil.

Adrien VI.

Le Concile de Trente (1545-1563) est devenu le centre de la réforme de l'Église et de la papauté, mais une partie importante des travaux a été réalisée avant même sa convocation, et un certain nombre de papes réformateurs du dernier tiers du 16e siècle. renforcé et complété le règlement disciplinaire du Concile de Trente. Le parti réformiste de Rome espérait que son programme serait mis en œuvre par le pape Adrien VI, élu en 1522, alors âgé d'un peu plus d'un an.

Clément VII.

Le successeur d'Adrien fut l'indécis Clément VII, plus intéressé par le divorce du roi d'Angleterre Henri VIII et le sac de Rome par Charles V en 1527. Néanmoins, Clément - quoique hésitant et sans grand succès - tenta néanmoins une réforme. En 1524, il créa une commission de cardinaux qui devait élaborer une réforme de la Curie. Il ordonna une inspection parmi le clergé romain et un test de connaissance de l'ordre de la messe. De plus, Clément édicte des ordonnances contre la simonie et s'oppose de temps à autre à la pratique d'exercer plusieurs charges à la fois. Des décrets pontificaux visaient également à réformer le clergé paroissial et diocésain. L'exécution de ces décrets fut plusieurs fois interrompue par des guerres, mais les travaux dans ce sens se poursuivirent jusqu'à la mort du pape Clément en 1534.

Pavel III.

Le successeur de Clément VII a été choisi dans l'un des conclaves les plus courts de l'histoire de l'Église, d'une durée d'environ une heure. Paul III était un savant humaniste qui s'est tourné vers une véritable vie spirituelle en 1513 et est devenu l'un des plus éminents champions de la réforme. Dans le parti des réformateurs, il choisit des hommes capables, auxquels il pouvait, en toute conscience, confier l'exécution des travaux nécessaires. Au fil du temps, Paul III s'est débarrassé des cardinaux les plus anciens, surmontant ainsi le principal obstacle à la lutte contre les abus, car il a pu donner tous les postes importants à de nouvelles personnes nommées par lui. En même temps, lors de la toute première réunion du consistoire, il annonce son intention de convoquer un concile général de l'Église, et deux ans plus tard, il publie une bulle ordonnant la convocation d'un concile en 1537 à Mantoue (le concile est reporté à 1545 ).

À la fin de 1534, il annonce que la réforme générale de l'Église qui doit être effectuée par le concile doit être précédée de la réforme de la curie papale et du collège des cardinaux. La réalisation de cette intention était très difficile en raison du fait que la Curie était un bastion de personnes ayant des intérêts mondains qui s'opposaient à toute réforme qui menaçait de réduire leurs revenus. Paul avait prévu cette difficulté. En 1535, il nomma un éminent réformiste de Venise, le laïc Contarini, comme cardinal, et l'année suivante des réformateurs aussi remarquables que Caraffa, Sadoletto et Polé reçurent de lui la casquette de cardinal.

En 1535, le pape Paul a nommé une commission de réforme et, au début de 1536, une série de décrets ont été publiés visant à réformer le mode de vie du clergé romain. Par ces décrets, le clergé a reçu l'ordre de porter des vêtements d'église et d'accomplir des services divins, de ne pas s'approcher des bordels, des établissements de jeu et des théâtres, de vivre dans leurs paroisses et de célébrer la messe au moins une fois par mois. Le pape savait que la réforme à Rome seule ne suffirait pas. Par conséquent, il a nommé le soi-disant. La Commission des Neuf, qui comprenait des personnes dévouées à la réforme, la chargea d'examiner le problème et de proposer des mesures pour remédier à la situation. Cette commission, présidée par Contarini, présenta son fameux rapport au début de 1537. Le rapport contenait l'essentiel du programme de réforme qui fut ensuite adopté au Concile de Trente. En toute franchise, la Commission des Neuf a blâmé les abus dans l'église sur la papauté elle-même. Le principal mal était la transformation de la communauté spirituelle en une bureaucratie corrompue. La commission s'est également penchée sur les vices spécifiques de la simonie, du pluralisme (remplacement de plusieurs postes ecclésiastiques par une seule personne) et du népotisme (népotisme). Elle a rapporté au pape que les évêques étaient incapables de réformer leurs diocèses tant qu'il y avait une pratique d'achat d'avantages et de privilèges.

La commission a également dénoncé impitoyablement d'autres vices. Elle condamna les péchés contre la charte, si fréquents dans les ordres monastiques, et insista pour priver les moines du droit d'acheter la permission de ne pas porter les vêtements monastiques et de les empêcher de vendre des indulgences. Elle a condamné la facilité avec laquelle il était possible d'acheter l'autorisation de se marier avec des parents proches, a appelé à une réforme et à une rationalisation des activités des ordres monastiques.

Lorsque le pape Paul s'est rendu compte qu'il ne serait pas possible de convoquer un concile dans un proche avenir, il s'est lui-même mis à réformer l'administration papale. Il nomma une commission de quatre cardinaux, dont Contarini et Caraffa, dont la tâche était de combattre les abus dans toutes les divisions de la Curie, à commencer par le Datarius, qui était chargé de la distribution des dispenses papales, indulgences et autres privilèges. Bien que les frais aient été initialement destinés uniquement à justifier les dépenses de chaque cas, au fil du temps, leur montant a été déterminé par la nature du privilège. En conséquence, les revenus de Datarius ont commencé à représenter près de la moitié de tous les revenus du trésor papal. Cela a encouragé les fonctionnaires de Datarius à distribuer des privilèges à quiconque était en mesure de les payer. Maintenant, cette division a été réformée de telle sorte que la rémunération est redevenue strictement conforme aux coûts.

Paul III élargit la Commission des Quatre, portant le nombre de ses membres à huit, puis à douze, afin qu'ils puissent éradiquer les abus à la Rote, à la Chancellerie, au Pénitencier et à la Chambre judiciaire. Partout les réformes ont été menées avec difficulté - à cause du conflit avec les intérêts bureaucratiques. De plus, dans chacun de ces cas, les réformes ont réduit les revenus du pape. Cependant, le pape Paul III et son équipe n'étaient pas si facilement forcés de battre en retraite et, en 1541, des résultats tangibles avaient été obtenus dans la réforme. Le pape a également pris les armes contre le fléau de l'absentéisme (administration absentéiste des diocèses). En 1540, il convoqua 80 évêques et archevêques qui vivaient à Rome et leur ordonna de retourner dans leurs diocèses. Cependant, l'absentéisme était si profondément enraciné qu'il était extrêmement difficile pour Paul III de faire respecter ses ordres. Lui et ses partisans devaient à plusieurs reprises expulser des groupes entiers d'évêques de Rome, jusqu'à ce que tout l'épiscopat adopte la coutume de placer leur résidence dans leur propre diocèse. Paul a également ordonné la publication de recueils de règles et de règlements pour les prédicateurs, afin que les croyants puissent recevoir une instruction claire sur le dogme et la moralité.

Cathédrale de Trente.

Le début du Concile de Trente (1545-1563) fut extrêmement infructueux. Au moment de l'ouverture proposée de la cathédrale de Trient (aujourd'hui Trente, Italie), seuls 10 évêques étaient arrivés et seuls 30 évêques étaient présents aux premières réunions. Il y avait des raisons à cela. L'empereur Charles V voulait que la cathédrale ait lieu sur le territoire du Saint Empire romain germanique, tandis que le roi de France insistait pour une cathédrale à Avignon ; le pape, pour sa part, voulait tenir un concile dans l'une des villes italiennes afin d'éviter le contrôle des autorités laïques. En conséquence, Trient a été choisie, une ville qui était à l'intérieur des frontières de l'empire, mais située non loin de la France et de l'Italie. Le pape voulait que le concile se prononce sur les dogmes controversés, tandis que l'empereur insistait pour ne considérer que les questions disciplinaires. De plus, il n'y avait pas d'unanimité dans les milieux catholiques eux-mêmes quant à savoir si l'autorité suprême dans l'Église appartenait au pape ou au concile, et de nombreux évêques soupçonnaient que le pape souhaitait consolider un pouvoir insaisissable. Et enfin, il y avait une opposition au concile de la part des souverains séculiers des pays catholiques.

Cette dernière circonstance, cependant, s'est avérée être entre les mains du pape, puisqu'elle lui a donné l'occasion de rassembler ses partisans. Le concile était présidé par trois légats pontificaux, qui avaient le droit exclusif de proposer des questions à discuter. Les délégués pontificaux prirent le contrôle de l'organisation du concile, remplaçant le vote basé sur le principe de la représentation nationale (adopté au concile de Constance, qui aboutit au grand schisme occidental) par le vote individuel, réduisant ainsi la possibilité d'influence sur le résultats du vote par l'empereur et les monarques européens à travers les factions nationales obéissantes des participants au conseil. Chaque question mise à l'ordre du jour par les légats du pape était examinée par un groupe de théologiens et de spécialistes du droit canonique, et les résultats de cet examen étaient portés à l'attention des évêques, qui prenaient la décision finale. Puis, lors de l'assemblée générale, une résolution a été adoptée. Dans la période de 1545 à 1563, la cathédrale a repris trois fois son activité ; au total, 25 séances plénières ont eu lieu pendant cette période.

En conséquence, la doctrine catholique officielle du péché originel, de la justification, de la messe et des sacrements a été développée. En outre, le conseil a adopté des règlements disciplinaires sur l'âge minimum d'entrée au monastère, sur la certification et l'amélioration de la formation du sacerdoce, sur les vêtements d'église et le contrôle épiscopal sur les curés. Cependant, derrière toutes les questions discutées au Concile de Trente, il y avait deux principaux problèmes liés à la position de la papauté. Le premier était le problème de la participation au conseil des théologiens protestants. Les légats pontificaux les ont invités à venir au concile et à exposer leurs arguments, mais leur ont refusé le droit de vote - jusqu'à ce qu'ils reviennent au sein de l'Église catholique romaine (ce qui signifiait la soumission à l'autorité du pape et aux décisions du concile ). Il restait également difficile de savoir si les évêques recevaient leurs ordres directement de Dieu ou indirectement, par l'intermédiaire du pape. Dans le premier cas, les évêques se sont avérés pratiquement indépendants du pape et le conseil général de l'Église est devenu la seule autorité suprême de l'Église. Les légats pontificaux évitaient de poser directement cette question, mais prônaient en fait la primauté du pape. L'Église romaine était reconnue comme la mère et la maîtresse de toutes les autres églises. Tous ceux qui sont ordonnés à un poste ou à un autre doivent faire vœu d'obéissance au pape. Le pape est responsable de toute l'Église et a la prérogative de convoquer des conciles œcuméniques. Enfin, toutes les décisions du concile doivent être approuvées par le pape.

Cette dernière exigence posait un sérieux problème, car les fonctionnaires de la Curie tentaient d'obtenir l'assouplissement de certaines réglementations, ce qui réduisait le nombre de cas nécessitant un recours à Rome, et par conséquent les revenus du bureau. Cependant, Pie IV (1559-1565) approuva fermement ces décrets et interdit la publication de "commentaires, gloses, annotations et scholies aux décrets ci-dessus" sans le consentement du pape. De plus, il créa une congrégation cardinalice pour interpréter les ordonnances du Concile de Trente.

De plus, la cathédrale a laissé une réforme inachevée Missala Et Bréviaire et la question de la correction du texte de la Vulgate. L'achèvement de ce travail retomba également sur les épaules des papes. Réformé Missel Et Bréviaire ont été publiés par Pie V, mais l'édition vaticane de la Vulgate n'a été réalisée qu'en 1612.

Pavel IV.

Les réformes menées par les papes dans la seconde moitié du XVIe siècle ont non seulement mis fin aux abus, mais ont également renforcé le contrôle papal sur l'Église. Le réformateur le plus décisif de cette période fut le pape Paul IV (1555-1559), dont l'intransigeance fut comparée à l'intransigeance des prophètes de l'Ancien Testament.

Paul IV s'est fixé pour objectif de purger l'Église de l'hérésie, d'éradiquer les abus et les vices, de renforcer la discipline interne de l'Église et de libérer l'Église romaine du contrôle des monarques séculiers. Dans l'éradication de l'hérésie, il s'est appuyé sur Index des livres interdits et à l'Inquisition, dont l'autorité s'accrut énormément, et dont la sévérité dépassa les limites de la raison. Les réformes du pape Paul ont été assez efficaces. Sous lui, les tendances païennes qui avaient pénétré Rome un siècle plus tôt ont été éradiquées. Il mit fin aux dispenses (indulgences) pour les évêques et les moines. Les cardinaux et les évêques devaient renoncer à tous les bénéfices à l'exception de leurs sièges. Les 113 évêques diocésains qui vivaient à Rome ont été avertis à deux reprises de se retirer dans leurs diocèses, et six semaines après le deuxième avertissement, ils ont tous dû quitter Rome à la hâte. Le pape Paul a résolu le problème de Datarius sans hésitation, abolissant tous les droits à la fois et réduisant ainsi ses propres revenus des deux tiers. Tous les autres départements de la Curie furent soumis à la même réforme impitoyable. Nommant aux plus hauts postes de l'Église, le pape a catégoriquement refusé d'écouter les recommandations des monarques séculiers. Paul IV mit fin au népotisme de façon dramatique lorsqu'il découvrit que ses propres neveux, à qui il avait confié l'administration des provinces pontificales, se trouvaient être des gens déshonorants. Indigné, il rompit publiquement ses relations avec eux et les expulsa de Rome.

Papes réformés ultérieurs.

Les papes suivant Paul IV, surtout Pie V, Grégoire XIII (1572-1585) et Sixte V (1585-1590), restèrent également très stricts quant à l'octroi des dispenses et privilèges de toute nature, ils insistèrent pour que les résidences des évêques étaient dans leurs diocèses, et exigeaient que les prêtres vivent dans les paroisses, et que les religieuses observent les règles de leurs monastères. À l'intérieur des frontières des États pontificaux, le pape Pie V a introduit des mesures contre les spectacles, les fêtes, les jeux de hasard et autres divertissements publics. Suite à sa réforme Bréviaire Et Missala le cycle annuel du culte est rétabli et Grégoire XIII achève cette réforme. En 1582, il introduisit le "calendrier grégorien" (maintenant accepté presque partout dans le monde) afin d'aligner les dates de célébration des principales fêtes chrétiennes sur le cycle astronomique. Initialement, les pays protestants ont refusé d'accepter un calendrier amélioré, mais à la fin du XVIIIe siècle. il a été accepté par tous les grands pays (sauf la Russie).

Grégoire XIII

Il est également connu comme le fondateur du système moderne des séminaires, où les futurs prêtres étaient formés. Le Concile de Trente a décrété que de tels séminaires devaient exister dans chaque diocèse, cependant, pour diverses raisons, ce décret n'a jamais été mis en pratique. Un sérieux obstacle était le manque de fonds. Un obstacle encore plus sérieux était le manque d'enseignants expérimentés. Enfin, la plupart des évêques n'ont pas compris le rôle crucial de l'éducation dans la réforme de l'Église catholique. Par conséquent, la tâche d'organiser des séminaires qui correspondaient à l'esprit du Concile de Trente incombait également aux papes. En 1564, Pie IV décide d'établir un séminaire à Rome, et une commission de cardinaux nommés par le pape confie son organisation à l'ordre des Jésuites. voir également JÉSUITES.

Cependant, c'est Grégoire XIII qui a mis l'entreprise d'établir des séminaires sur une base solide. Le Collège romain (Collegium Romanum) du pape Pie est reconstruit (1572) et devient un séminaire où étudient des jeunes de toutes nationalités. De plus, Grégoire XIII a restauré le Collège allemand, fondé les Collèges anglais et grec. Dans chaque cas, il a montré un large éventail d'esprit et un véritable intérêt pour le succès de l'œuvre d'éducation de la prêtrise. Par exemple, dans le Collegium grec, les professeurs grecs enseignaient, les séminaristes portaient des soutanes et le culte se faisait selon le rite « oriental » et en grec. De plus, Grégoire XIII a établi 23 séminaires papaux en Allemagne et dans d'autres pays européens où les évêques n'ont pas pu ou n'ont pas voulu se conformer à ce décret du Concile de Trente. Des séminaires grégoriens étaient rattachés aux collèges jésuites, dans lesquels les étudiants étaient éduqués aux frais du pape.

Sixte V,

qui est devenu le successeur de Grégoire XIII, était un dirigeant exceptionnellement talentueux. Sous lui, la réforme de l'Église a pris fin et la paix civile a de nouveau été établie dans les États pontificaux. Son impitoyabilité dans la lutte contre l'anarchie s'expliquait par sa crainte qu'une situation ne se produise à Rome semblable à celle qui força autrefois les papes à se retirer à Avignon et ouvrit la voie au grand schisme occidental et au renforcement du mouvement «cathédrale». Il voulait que les États pontificaux deviennent un modèle de prospérité politique et d'intégrité morale. Sous lui, Rome se renouvelle et s'embellit : les colonnes de Trajan et d'Antonin le Pie sont restaurées, la construction de la basilique Saint-Pierre. Pierre. Sixte V a initié la création de monuments architecturaux célèbres tels que la Piazza di Spagna, le palais du Latran et l'église de Santa Maria Maggiore.

Le pape Sixte met en œuvre avec constance les réformes initiées par ses prédécesseurs : les décrets sur les résidences dans les diocèses, sur l'interdiction de changer de monastère, sur les visites épiscopales et autres décrets disciplinaires du Concile de Trente. Sa propre contribution a été la publication d'un décret qui est toujours en vigueur aujourd'hui sur les visites obligatoires et régulières à Rome de tous les évêques diocésains. L'activité réformiste du pape Sixte était plus politique que religieuse. Plus que quiconque, il a donné aux structures dirigeantes de l'Église leur forme moderne. Il a limité le nombre de membres du Collège des cardinaux à 70 cardinaux et a établi 15 congrégations et commissions permanentes responsables des affaires autrefois entre les mains du pape et des cardinaux du consistoire. Les congrégations nouvellement formées comprenaient la Congrégation du Rite Sacré, dont la compétence comprenait des questions de pratique liturgique, la Congrégation des Institutions d'Enseignement, qui supervisait toutes les universités catholiques, la Congrégation des Ordres Monastiques. Chaque cardinal romain devait participer aux activités d'une ou plusieurs congrégations. Ainsi, en 1590, à la mort de Sixte, la papauté s'était réformée, avait modernisé les structures du gouvernement de l'Église et renforcé son pouvoir séculier dans les États pontificaux.

LE PAPIER À L'ÈRE DE L'ABSOLUTISME ET DE LA RÉVOLUTION

Dans la période des 17-18 siècles. L'Église catholique et la papauté ont largement perdu leur influence dans la vie quotidienne des membres de l'Église. Dans le même temps, une ascension remarquable de la vie spirituelle et missionnaire dans l'Église de France a conduit au fait que le centre du catholicisme s'est effectivement déplacé de Rome vers la France, dite « la fille aînée de l'Église ».

gallicanisme.

L'opposition à l'autorité papale de la part de l'Église nationale s'appelait gallicanisme, car elle était fondée sur des revendications d'autonomie de l'Église française (gallicane). Le gallicanisme était à la fois un programme, une position et un concept théorique. Comme programme, il prévoyait l'utilisation de tous les moyens qui contribueraient à l'acquisition de l'Église nationale le plus possible d'indépendance et à l'affaiblissement de l'influence du pape à l'intérieur du pays. Parfois, ces fonds ont été utilisés pour renforcer l'autorité de l'assemblée nationale des évêques, et parfois pour étendre l'influence du roi dans les affaires de l'église nationale. En tant que position idéologique, le gallicanisme était une forme religieuse de manifestation du nationalisme. Elle s'exprime par une tendance à ignorer Rome et à développer une église exclusivement nationale. La justification théologique du gallicanisme consistait à affirmer que le concile œcuménique était supérieur au pape et que le pouvoir de ce dernier sur les églises des pays étrangers devait avoir des limites strictement définies.

Louis XIV refusa d'obéir au pape et usurpa l'autorité papale en France. Le pape Innocent XI (1676-1689) réussit à arrêter le roi de France - au moment où Louis tentait d'étendre arbitrairement la régale (droit du roi à utiliser les revenus des bénéfices vacants) à tous les évêchés de France. Lorsque les évêques français ont soutenu leur roi, Mgr Bossuet a proposé une solution de compromis, incarnée dans les "Quatre principes fondamentaux de l'Église gallicane" (1682) : 1) ni le pape ni l'Église n'ont de pouvoir sur les souverains séculiers, de sorte que le roi ne peut être déposé par l'autorité spirituelle, et ses sujets ne peuvent être relevés par elle du serment prêté au roi; 2) selon les décrets du concile de Constance, le pouvoir du pape est limité par le pouvoir du concile « œcuménique » (église générale) ; 3) l'exercice du pouvoir papal est limité par les coutumes et privilèges de l'Église gallicane ; 4) bien que le pape "ait la première voix en matière de foi... sa décision n'est pas incontestable tant qu'elle n'est pas approuvée par l'église".

Fébronianisme.

Les principes du gallicanisme, comme d'autres idées politiques du Roi Soleil, ont été assimilés par la plupart des souverains catholiques des autres pays européens. Dans ces pays, la doctrine de l'origine divine du pouvoir royal a été implantée, tandis que chez le pape, il a été proposé de voir le chef élu de l'église, dont le pouvoir est limité comme le pouvoir d'un monarque constitutionnel. Le mouvement gallican atteint son apogée dans les terres allemandes avec la publication en 1763 d'un livre publié sous le pseudonyme de Febronius. Son auteur, l'évêque suffragant de Trèves, a soutenu que les revendications de pouvoir du pape étaient une usurpation des droits qui appartenaient en réalité aux évêques et à toute l'Église. Si l'Église le veut, elle peut déléguer les pouvoirs papaux à tout autre évêque, puisque la primauté de l'évêque de Rome n'implique que l'exécution des tâches administratives assignées par l'Église au pape. Thebronius a nié l'infaillibilité du pape et son droit de recevoir des appels directement de tous les membres de l'église. La primauté du pouvoir dans l'église, selon Febronius, appartient au conseil général de l'église, le pouvoir du pape est limité par les décrets du conseil, et le pape lui-même n'est que l'exécuteur de sa volonté. Par conséquent, l'abus du pouvoir papal doit être réprimé par un conseil d'église général, des conseils locaux d'églises nationales et un souverain séculier dans chaque pays particulier.

Le livre de Febronius fut condamné par le pape Clément XIII en 1764, et l'auteur lui-même (Hontheim) y renonça en 1778. Néanmoins, les princes-archevêques de Cologne, Mayence et Trèves acceptèrent cet enseignement. Ils s'opposèrent publiquement à l'atteinte "usurpatrice" à leur juridiction par la Curie papale et publièrent 23 thèses dans lesquelles ils exigeaient résolument que Rome restitue aux princes-évêques leurs droits : l'abolition de toutes les décisions de retrait des monastères individuels de la juridiction épiscopale ; reconnaissant que les pouvoirs des évêques, confirmés tous les cinq ans lors de leur visite à Rome, leur sont accordés pour toujours, que la publication des documents pontificaux dans un diocèse ne peut s'effectuer qu'avec la permission de l'évêque ; et enfin, le remplacement du texte du serment épiscopal au pape, prononcé lors de la consécration.

Persécution de l'ordre des Jésuites.

Un autre coup porté à la papauté pendant cette période fut l'interdiction des activités de l'ordre des jésuites. Les jésuites étaient des opposants au gallicanisme et de fervents partisans de l'autorité papale. Les jésuites ont été persécutés au Portugal, en Espagne et en France, puis les dirigeants catholiques appartenant à la dynastie des Bourbons ont fait pression sur le pape, le forçant à abolir l'ordre des jésuites en 1773. La Compagnie de Jésus était l'une des plus grandes congrégations monastiques avec une grande puissance. Il comptait environ 25 000 membres et établi 273 missions étrangères, en plus de nombreux établissements d'enseignement en Europe. Les jésuites étaient les confesseurs de nombreux rois et nobles et constituaient l'épine dorsale de l'enseignement de presque tous les séminaires papaux d'Europe. Ainsi, ils étaient la dernière structure forte de l'église, qui est restée viable à un moment critique pour l'église au milieu du XVIIIe siècle, et étaient le dernier bastion de la papauté en dehors de Rome.

Le déclin et le début de la hausse.

La papauté a de nouveau perdu presque complètement son influence et son pouvoir à l'époque de la Révolution française et à l'époque de Napoléon, et seulement progressivement, tout au long du XIXe siècle. réussi à regagner les deux; La position de la papauté ne s'est finalement améliorée qu'au XXe siècle.

En France, l'Église catholique était associée à «l'ordre ancien», de sorte que la révolution de 1789 était inévitablement dirigée non seulement contre l'État, mais aussi contre l'Église. Les décrets d'août de 1789 ont aboli les dîmes d'église et les soi-disant. La charte civile du clergé coupe pratiquement tout lien avec la papauté, la prive du droit de nommer des évêques et de fixer les limites des diocèses en France, et fait du clergé lui-même un fonctionnaire. Après de longues délibérations, le pape Pie VI condamna la Règle civile du clergé, qui en France n'était acceptée que par quatre évêques et environ la moitié du bas clergé. Cette dernière constituait une Église schismatique "constitutionnelle" (c'est-à-dire acceptant la Charte civile), tandis que le clergé, resté fidèle à Rome, était contraint d'émigrer ou de se cacher.

Église sous Napoléon.

En 1797, lors de la première campagne d'Italie, Napoléon Bonaparte, l'un des généraux du Directoire, impose au pape le soi-disant. Traité de Tolentino. Aux termes de ce traité, le pape devait céder une partie des domaines lui appartenant au gouvernement républicain fantoche créé par Napoléon dans le nord de l'Italie, payer une forte indemnité, fournir aux vainqueurs 100 œuvres d'art, fermer leurs ports aux flotte marchande anglaise et refusent d'aider les ennemis de la France. L'année suivante, le général Berthier, chef d'état-major de Napoléon, s'empare de Rome et établit la République romaine. Au motif que la présence du pape à Rome pourrait conduire à une mutinerie, les autorités françaises ont ordonné au pape Pie VI de quitter le Vatican. Il a été escorté à Sienne sous escorte, puis livré à travers les Alpes en France, où il mourut en 1799. Quelque temps plus tard, le conclave papal se réunit sur l'île de San Giorgio Maggiore, près de Venise, et trois mois plus tard élit le cardinal Chiaramonti comme pape, qui prit le nom de Pie VII.

Dès son arrivée au pouvoir en tant que premier consul de France, Napoléon tente de réglementer les relations avec l'Église afin d'assurer la paix civile. Il dut vaincre l'opposition des Jacobins, particulièrement forts dans l'armée, et d'hommes d'État aussi éminents que l'ancien évêque de Talleyrand et l'ancien prêtre Joseph Fouché. Le concordat de 1801 n'était pas seulement une victoire personnelle pour Napoléon, mais un grand succès pour la papauté, puisque le concordat a aboli «l'Église constitutionnelle» schismatique et que l'Église romaine a de nouveau reçu une base législative pour ses activités en France. Le Saint-Siège a renoncé à toute revendication sur les terres qui lui avaient été prises pendant la révolution ; en outre, Napoléon a été autorisé à nommer un grand groupe de nouveaux évêques acceptables pour lui et pour le pape. En échange des possessions et des biens retirés de l'église, le gouvernement français a promis un soutien à l'Église catholique en France.

Il semblerait que le Concordat de 1801 ait réglé les problèmes qui se posaient dans l'Église française à la suite de la Révolution. En même temps, cependant, Napoléon publia les Articles organiques, rédigés à l'insu du Saint-Siège et publiés unilatéralement comme actes législatifs réglementant la vie religieuse en France. Ils prévoyaient que, sans l'autorisation officielle du gouvernement, les légats pontificaux n'avaient pas le droit d'entrer sur le territoire de la France. Ces restrictions s'appliquaient également aux lettres papales. Même les résolutions d'un concile général de l'Église ne pouvaient être publiées en France sans le consentement des autorités. En outre, les "articles organiques" contenaient de nombreuses dispositions sur des questions directement liées à la mise en œuvre des services divins - par exemple, concernant la sonnerie des cloches ou les vêtements du clergé. Enfin, ils ordonnent l'introduction dans tous les séminaires français de l'étude obligatoire des « Quatre principes fondamentaux de l'Église gallicane » en 1682.

L'un des coups les plus puissants infligés à l'Église par Napoléon fut ses réformes dans les terres allemandes. Il a confisqué les biens de l'église et aboli l'institution des princes-évêques en Allemagne, privé les séminaires, les cathédrales et les monastères de leurs moyens de subsistance et laissé de nombreux sièges épiscopaux vacants.

Le pape Pie VII a tenté de s'opposer à Napoléon. Il a refusé d'annuler le mariage de Jérôme Bonaparte avec Elizabeth Patterson du New Jersey et le propre mariage de Napoléon avec Joséphine. Lorsque le pape refusa de fermer ses ports à la flotte marchande britannique, Napoléon s'empara d'une partie des États pontificaux et de Rome elle-même. En 1809, il annexa les États pontificaux à son empire, arrêta le pape et le fit traverser les Alpes jusqu'à Savone. Après cela, le pape fut prisonnier à Fontainebleau jusqu'à la défaite de Napoléon dans la « bataille des nations » près de Leipzig (1813).

Réorganisation des États pontificaux.

Par sa résistance à Napoléon, Pie VII gagna la sympathie des souverains européens, et au Congrès de Vienne tous les territoires pontificaux, à l'exception des enclaves papales en France et d'une petite bande de terre sur la rive gauche du Pô, furent restitués. au Saint-Siège. Immédiatement après 1815, le pape fait face à deux problèmes : 1) établir des relations amicales avec diverses forces politiques en Europe ; 2) réorganisation et modernisation des États pontificaux. Pie VII et son talentueux secrétaire d'État, Consalvi, ont conclu des accords avec la plupart des souverains européens, qui étaient une reconnaissance indirecte (de la part non seulement des monarques catholiques, mais aussi protestants) du fait que le Saint-Siège avait démontré son efficacité. Ce n'est qu'en France qu'on a trouvé un groupe d'évêques qui ont de nouveau tenté de faire monter l'idée d'une structure conciliaire jusqu'au bouclier.

Pendant de nombreux siècles, les États pontificaux sont restés un État clérical, la vie des citoyens y était régie par un système extrêmement complexe de droit canonique et civil, d'édits locaux et de coutumes anciennes, dont le respect était sans succès contrôlé par les clercs - cardinaux et clercs. . La règle papale n'était pas dure et les impôts n'étaient pas particulièrement élevés. Cependant, en même temps, le clergé menait non seulement la vie religieuse, mais aussi la vie civile des laïcs ; le principal défaut de ce système était son incapacité à assurer la loi et l'ordre. Napoléon a introduit un système administratif plus efficace, et face aux lois civiles, les laïcs étaient égaux en droits avec le clergé.

Le pape et Consalvi étaient partisans des réformes. Cependant, d'autres cardinaux, dont le parti s'appelait zelanti ("zélotes"), se sont opposés à toutes les réformes et ont constamment cherché à maintenir l'ordre pré-révolutionnaire.

XIXE SIÈCLE

En 1846, Mastai-Feretti, l'évêque libéral d'Imola, est élu pape et prend le nom de Pie IX. Le nouveau pape entreprit immédiatement la transformation du système administratif des États pontificaux. Au cours du premier mois, il a accordé l'amnistie à plus de 1 000 personnes qui se trouvaient dans les prisons papales pour des accusations politiques. Des plans ont été élaborés pour la réforme des douanes, la construction d'un réseau ferroviaire et l'éclairage public à Rome. Le système de justice pénale a été simplifié, les conditions de détention ont été améliorées, des lois sur la presse plus libérales ont été promulguées et la réforme du code pénal a commencé.

Les réformes de Pie IX ne firent que rapprocher la révolution de 1848, lorsque les révolutionnaires prirent le pouvoir à Rome, exécutèrent le premier ministre du gouvernement papal et que le pape lui-même fut contraint de fuir. Après cela, le pape Pie IX est devenu désillusionné par les réformes et dans les années suivantes de son pontificat - le plus long de l'histoire (1846-1878) - est resté dans des positions de conservatisme constant. Au cours de la lutte pour l'unification de l'Italie, qui s'est déroulée après 1848, la papauté a finalement perdu le pouvoir séculier. Pie IX refusa de mener une lutte patriotique armée contre l'Autriche pour l'unification de l'Italie, offrant aux patriotes un choix : soit l'Italie sans Rome, soit l'Italie en guerre avec la papauté. Les nationalistes italiens ont choisi ce dernier, et la dernière étape vers l'unification de l'Italie a été la prise de Rome en 1870.

Cela a conduit à l'émergence du "problème romain", qui n'a pu être résolu qu'en 1929. Lorsque l'armée italienne s'est déplacée à Rome en 1870, le pape Pie IX a ordonné à ses troupes de ne montrer qu'une apparence de résistance, et lui-même s'est enfermé dans le palais du Vatican en tant que prisonnier volontaire. Il a refusé d'accepter la "loi des garanties" du gouvernement italien, puisque lui-même, selon cette loi, a cessé d'être un souverain souverain. Pie IX et ses successeurs ont continué à insister sur le fait qu'ils étaient légalement les dirigeants souverains de Rome et qu'ils étaient privés de ce pouvoir par la force et en violation de la loi.

Innovations dogmatiques de Pie IX.

Immaculée Conception de la Vierge Marie.

Le long pontificat du pape Pie IX a été marqué par trois événements plus importants qui ont été d'une grande importance pour la consolidation du pouvoir et du prestige de la papauté. La première d'entre elles fut l'adoption en 1854 du dogme de l'immaculée conception de la Vierge Marie par sa mère. Après avoir discuté au préalable avec tous les évêques la question de l'opportunité de la proclamation solennelle de ce dogme, le pape chargea un groupe de théologiens d'en élaborer soigneusement la justification. Cependant, il l'a ensuite proclamé en son propre nom, confirmant ainsi les prétentions traditionnelles de la papauté à l'infaillibilité.

Programme.

En 1864, le pape publia le célèbre Liste des idées fausses(Programme). Cette liste de doctrines condamnées par le pape et ses prédécesseurs ne contenait rien de nouveau, mais était rédigée sous une forme extrêmement dure, et les positions condamnées étaient sorties de leur contexte, de sorte que Programme s'est avéré être un document hautement déraisonnable et erroné. Il embarrassa les catholiques libéraux et retourna contre lui la grande majorité des non-catholiques. L'évêque libéral français Dupanlou a publié une brochure dans laquelle il tentait d'interpréter Programme afin de réconcilier l'Église avec le vrai progrès et les vertus de la civilisation moderne. Ces clarifications ont reçu l'approbation du pape et de plus de 600 évêques, qui l'ont remercié avec enthousiasme pour une telle interprétation, mais un mal irréparable avait déjà été causé par la publication et la large diffusion Programme qui devait servir de genre Indice- un guide pour les évêques et les prêtres qui auraient eu à leur disposition les écrits dont étaient extraites les thèses condamnées. Programme témoigne clairement de l'hostilité de la papauté au progrès, au libéralisme et à la civilisation moderne.

L'infaillibilité du pape.

En 1869, le pape Pie IX convoque le Concile Vatican I. Initialement, il était censé examiner, d'une part, la doctrine catholique en relation avec le développement moderne de la science et de la philosophie, et d'autre part, l'essence et la structure organisationnelle de l'Église. Des définitions ont été adoptées concernant l'enseignement catholique traditionnel sur l'essence de Dieu, la Révélation et la foi et sur la relation entre la foi et la raison. Initialement, il n'était pas censé discuter de la question de l'infaillibilité papale, mais le parti des partisans de "l'infaillibilité" a néanmoins soulevé cette question au concile, puis a inclus le chapitre sur l'infaillibilité papale parmi les premiers du décret. De Ecclesia.

Certains évêques n'ont pas reconnu l'infaillibilité papale; des évêques plus nombreux pensaient qu'il était imprudent de la proclamer devant un monde sceptique ; cependant, la majorité était en faveur de cette définition. La libre discussion de cette question dura sept semaines ; pendant ce temps, 164 discours ont été prononcés en défense et contre le principe de l'infaillibilité papale. En conséquence, il a été décidé que lorsque le pape détermine une doctrine concernant la foi ou la morale, ex cathedra (c'est-à-dire en tant que chef de l'église), il a l'infaillibilité qui a été promise à l'église par Dieu. Après l'adoption de cette définition, le pape, en tant que maître principal de la foi de l'Église catholique romaine, n'a exercé qu'une seule fois son droit de proclamer une nouvelle doctrine ex cathedra : cela s'est produit en 1950, lorsque le pape Pie XII a proclamé le dogme de la Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie.

Encycliques de Léon XIII.

Le pape Pie IX a été remplacé par Léon XIII (1878-1903), qui a tenté d'adapter l'autorité papale aux nouvelles conditions. Il fit la paix avec Bismarck, qui faisait activement campagne contre l'église, connue sous le nom de Kulturkampf, et recommanda aux catholiques français de faire preuve de loyauté envers la Troisième République et de s'abstenir de tenter de restaurer la monarchie. Léon XIII a publié de nombreuses encycliques, ou épîtres, sur divers sujets théologiques, philosophiques et sociaux, parmi lesquels - Aeterni Patris(sur la philosophie scolastique et la nécessité de se laisser guider par les écrits de saint Thomas d'Aquin); Rerum novarum(sur le problème des travailleurs et la nécessité de maintenir un juste milieu entre le socialisme et le capitalisme incontrôlé) ; Dei immortel(sur les principaux problèmes politiques, l'essence de l'État et la relation entre l'Église et l'État); Libertas praestantissimum(à propos de la liberté - "le don le plus précieux de Dieu à l'homme").

LE VINGTIÈME SIÈCLE

Pie X.

Après la mort du pape Léon XIII (1903), l'église était beaucoup plus forte qu'au début du XIXe siècle, mais elle avait encore un besoin urgent de changements administratifs importants. Le pape suivant, St. Pie X (1903-1914), entreprit cette tâche avec zèle. Au début de son pontificat, l'administration de l'Église se faisait encore à travers les 15 congrégations établies par Sixte V en 1587. La conséquence de ce système fut une division insuffisante des pouvoirs et une duplication des fonctions ; certaines congrégations étaient débordées de travail, l'existence d'autres perdait tout sens. Le pape entreprit une réorganisation radicale des congrégations : il abolit certaines congrégations, en créa plusieurs nouvelles pour les remplacer et esquissa une gamme claire de tâches spécifiques pour chacune d'entre elles. En conséquence, la Curie a commencé à inclure 12 congrégations, 3 tribunaux, 4 secrétariats et de nombreuses commissions papales.

De plus, Pie X a réorganisé le conclave papal afin d'assurer une pleine liberté d'expression lors de l'élection du pape. Il abolit le droit de veto préalable (lorsque le souverain séculier indique au cardinal partant pour le conclave lequel des candidats éventuels il voudrait exclure par avance), qui était accordé à l'empereur d'Autriche et dont il se prévalait au conclave qui a élu Pie X. Il a également interdit - sous peine d'excommunication des églises - de divulguer le contenu des discussions qui se tiennent au conclave. Sous le pape Pie, le nombre de cardinaux non italiens a augmenté, de sorte que pour la première fois depuis de nombreux siècles, les Italiens ont perdu leur supériorité numérique au sein du collège des cardinaux. La plus importante de ses transformations fut peut-être la codification du droit canonique. De nombreux canons ont été adaptés, et tous les 2414 canons ont reçu force de loi, parmi eux certains n'avaient qu'un pouvoir de recommandation jusqu'à ce qu'ils soient inclus dans le nouveau code de 1917. Le travail de codification a grandement facilité l'assimilation et l'application des normes de la discipline ecclésiale, puisque les droits et obligations du clergé et des laïcs étaient désormais formulés très clairement.

Le pape Pie X est entré dans l'histoire de la papauté également grâce à un certain nombre de ses autres initiatives visant à renforcer l'Église. L'un d'eux était sa campagne quelque peu malavisée contre le "modernisme" théologique, rappelant le tristement célèbre Programme. Une autre initiative était d'exiger une communion fréquente. De plus, il réforma la liturgie et la musique d'église et encouragea fortement l'étude approfondie de l'Ecriture Sainte.

Benoît XV.

Le pape Pie est mort peu de temps après le déclenchement de la Première Guerre mondiale. Son successeur, Benoît XV (1914-1922), était un diplomate capable qui a réussi à maintenir une neutralité stricte et adaptée aux circonstances tout au long de la guerre. En 1915, il adresse un message à tous les peuples belligérants et à leurs gouvernements, appelant à la fin de la guerre et à une paix juste. En 1917, le pape a pris la décision sans précédent d'envoyer une note diplomatique à tous les pays belligérants, exposant sept points qui pourraient former la base d'un traité de paix et offrant sa médiation pour mettre fin au conflit. Cependant, sa proposition n'a été prise au sérieux par aucune des parties belligérantes.

Au tout début de la guerre, Benoît XV établit un office des prisonniers de guerre au Vatican. Le bureau a reçu des listes de soldats disparus des camps de prisonniers de guerre allemands et français et a transmis cette information aux familles des soldats. Le bureau organise l'échange de certaines catégories de prisonniers de guerre, notamment les blessés graves, et le transfert en Suisse neutre des pères de famille nombreuse (plus de quatre enfants). En outre, il prévoyait l'échange de prisonniers civils et obtenait la libération de nombreuses femmes, enfants, hommes de plus de 50 ans, médecins et membres du clergé.

Pie XI.

Après la fin de la Première Guerre mondiale, la papauté était confrontée aux tâches suivantes : 1) l'expansion de l'Église catholique, principalement par le travail missionnaire dans les pays du "tiers monde" ; 2) renforcer l'influence du pape lui-même - à la fois en tant que chef de l'Église et en tant que plus haute autorité en matière de dogme et de moralité ; 3) l'expansion de l'influence de l'Église sur la société dans son ensemble, exprimée principalement dans la lutte contre le communisme soviétique, la lutte contre des phénomènes considérés par les papes comme grossièrement contraires aux normes morales, par exemple l'avortement et l'utilisation de contraceptifs, et dans le travail humanitaire visant à alléger le sort des pauvres et des pays pauvres ; 4) adaptation de la pratique ecclésiale, en particulier dans le domaine des réformes liturgiques, aux idées modernes ; 5) la préservation des doctrines et des institutions catholiques traditionnelles (en particulier, un célibat exclusivement masculin - pour le rite latin - sacerdoce). La mise en œuvre de ces tâches a été entreprise par un certain nombre de papes énergiques et actifs, dont le premier fut Pie XI (1922-1939). À partir de 1870, les papes vivaient comme captifs volontaires au Vatican, où le gouvernement italien leur permettait d'entretenir des relations avec les évêques du monde entier, reconnaissant formellement leur souveraineté, mais continuant en même temps à les considérer comme des sujets de droit italien. C'est ce qui est devenu le principal point de discorde entre le Saint-Siège et le gouvernement italien, puisque les papes estimaient qu'ils ne pouvaient pas gérer efficacement l'Église catholique, tout en restant sujets d'aucun souverain ou gouvernement. Pendant de nombreuses années, les papes et le gouvernement italien ont lié la solution de ce problème à la question du pouvoir sur Rome et la zone qui lui est adjacente. Cependant, déjà sous le pape Pie X, il y avait un changement dans les relations entre la papauté et le gouvernement.

En 1929, le pape Pie XI a profité de la situation difficile de B. Mussolini pour résoudre ce problème, à la suite de quoi les accords du Latran ont été conclus. Ils se composaient de trois parties. La première partie était le traité lui-même, selon lequel les deux partenaires souverains s'accordaient sur la création de l'État du Vatican, gouverné par le pape. Ce petit État, couvrant une superficie d'environ 44 hectares, s'est vu garantir tous les droits liés à la souveraineté : la liberté d'établir des relations diplomatiques avec d'autres pays (même ceux en guerre avec l'Italie) ; immunité diplomatique pour les fonctionnaires accrédités auprès du Saint-Siège; neutralité inviolable du Vatican; reconnaissance des cardinaux comme princes de l'Église, conservant leur citoyenneté vaticane même lorsqu'ils sont contraints de vivre à Rome même. La deuxième partie était une convention financière : l'Italie verse une compensation à la papauté pour la perte du Saint-Siège de Rome et d'autres territoires appartenant à l'Église. La troisième partie - le concordat (révisé en 1984) - traitait des conditions d'existence et d'activité de l'Église en Italie.

Pie XI a publié trois encycliques condamnant le totalitarisme moderne. Divini Rédemptoris condamné le communisme en Union soviétique, Mit Brennender Sorge contenait un verdict décisif sur le nazisme, Non abbiamo bisognoétait dirigé contre le fascisme italien. Dans l'encyclique sur le mariage Casti connubi Le pape a condamné le contrôle des naissances. Peut-être la plus célèbre des encycliques du pape Pie était-elle Quadragesimo anno, publié pour le quarantième anniversaire de la parution de l'encyclique de Léon XIII Rerum novarum consacrée à la situation des travailleurs et a développé, par rapport aux conditions modernes, des dispositions concernant les droits et obligations des employeurs et des travailleurs.

Pie XII.

Le pape suivant, Pie XII (1939-1958), pour la première fois depuis la déclaration du principe d'infaillibilité papale par le Concile Vatican I, a proclamé une définition dogmatique directement basée sur ce principe (1950). Selon cette définition, la Vierge Marie a été élevée dans la chair au ciel. La même année, dans l'encyclique humani generis, il met en garde les scientifiques contre l'entraînement de certains systèmes philosophiques, en particulier l'existentialisme, qui sapent les fondements de la doctrine catholique. Dans d'autres encycliques de Pie XII, ces changements sont décrits, qui ont ensuite été inscrits dans les décrets du Concile Vatican II. Dans l'encyclique Médiateur Dei Le pape Pie a expliqué l'essence et le sens du culte liturgique et a exhorté les fidèles à prendre une part active à la liturgie. Dans l'encyclique Corps Mystique il voyait l'essence de l'église en tant que corps mystique du Christ et la relation entre l'église et le Christ en tant que son fondateur.

Après la guerre, Pie XII est devenu le premier pape à faire largement usage des opportunités de contact personnel avec les masses de laïcs catholiques qui se sont présentées à la suite de la conclusion des accords du Latran. De la fin des années 1940 aux années 1950, il a tenu de grandes audiences publiques à Rome et à Castel Gandolfo, la résidence d'été papale ; dans les seules années de son pontificat, il s'est adressé à plus de 15 millions de pèlerins.

Jean XXIII.

Pie XI et Pie XII étaient d'habiles diplomates, de brillants écrivains et des hommes en phase avec l'époque moderne, mais le pape Jean XXIII (1958-1963) monta sur le trône avec la ferme conviction que l'Église devait être réformée. Après le Concile de Trente, la pratique liturgique catholique n'a pas changé de manière significative. La campagne anti-moderniste lancée par Pie X n'est pas passée inaperçue, mettant en péril le développement ultérieur de la libre pensée théologique. En Occident, des millions de catholiques vivaient dans un environnement spirituel façonné par la culture laïque du nouvel âge, qui place l'expérience individuelle et la liberté personnelle au-dessus de tout. Dans les pays du tiers monde, la doctrine catholique était le plus souvent prêchée par des missionnaires européens ayant une vision européenne du monde. Et la tradition séculaire de méfiance et d'hostilité mutuelles a éclipsé les relations entre l'Église catholique romaine et les autres associations et organisations religieuses.

Dans sa première grande encyclique, Mater et magistra, le pape Jean a appliqué les principes de la doctrine catholique de la société aux relations entre les peuples. Il parlait du monde comme d'une communauté d'États interdépendants, où les gens sont reliés par un système complexe de relations sociales. Ces idées qu'il développe dans l'encyclique Pacem en Terris. S'adressant dans cette encyclique à « toutes les personnes de bonne volonté », il a souligné l'obligation des nations prospères d'apporter un soutien économique aux pays pauvres.

L'événement le plus significatif de son pontificat fut Vatican II (1962-1965), le troisième de toute l'ère post-médiévale. Lors de ce concile, aucun enseignement dogmatique n'a été proclamé et aucune hérésie n'a été condamnée, cependant, dans les documents du concile, une vision a été exprimée de l'église en tant que communauté de croyants, et non en tant que monarchie théocratique, le rôle important des catholiques laïcs dans la vie de l'église a été soulignée, une réforme liturgique a été approuvée et a appelé à des relations fraternelles avec d'autres églises chrétiennes et avec les adhérents de traditions religieuses non chrétiennes.

Pavel VI.

Le pape Jean est mort avant que la cathédrale n'ait terminé ses travaux. Son successeur, Paul VI (1963-1978), a mis fin au Concile et s'est chargé de mettre en pratique les décisions du Concile. L'un des changements les plus notables qui ont eu lieu au cours de son pontificat a été le remplacement du latin - la langue traditionnelle du culte catholique, incompréhensible pour la plupart des croyants laïcs - par des langues nationales. Plus important encore fut l'établissement de conférences épiscopales nationales et régionales régulières et la décentralisation de l'autorité ecclésiastique en déléguant une partie de son autorité de Rome à ces nouvelles institutions.

Comme son prédécesseur, le pape Paul VI augmenta le nombre d'évêques et de cardinaux d'origine africaine et asiatique et provoqua une véritable internationalisation de la hiérarchie catholique. De plus, il est devenu le premier pape depuis l'époque napoléonienne à voyager hors d'Italie et a visité Jérusalem, les États-Unis, l'Amérique latine et l'Inde.

Cet esprit d'innovation a encouragé de nombreux laïcs et théologiens, même si certains ont déploré l'audace avec laquelle elles étaient menées, y voyant un danger, et certains ont insisté sur leur adhésion à la messe latine. Dans son encyclique Populorum progressio Le pape Paul VI, à la suite de Jean XXIII, s'est prononcé en faveur du droit des pays pauvres à contribuer à leur développement. En 1968, Paul VI tenta de mettre un terme à ce qu'il considérait comme des tendances dangereuses dans le domaine de la morale, condamnant dans une encyclique humanité vitae utilisation de contraceptifs. Cependant, la vague de protestations parmi les catholiques a clairement démontré qu'après le Concile Vatican II, l'Église est vraiment devenue différente de ce qu'elle était à l'époque de Pie IX et Pie XII.

Jean-Paul II.

Après le pontificat de Jean-Paul Ier (1978), qui n'a duré qu'un mois, le conclave a élu pape le cardinal polonais Karol Wojtyla. Jean-Paul II est devenu le premier pape non italien depuis la Renaissance. Personne exceptionnellement énergique par nature, le pape Jean-Paul II a parcouru le monde bien plus que n'importe lequel de ses prédécesseurs. Il a visité tous les continents et a utilisé les médias pour proclamer ses enseignements. Dans l'encyclique Sollicitudo rei socialis(1988), il a dénoncé la méchanceté du communisme soviétique et du capitalisme de consommation occidental. Jean-Paul II s'est constamment opposé à l'utilisation des contraceptifs, il a refusé d'envisager l'ordination des femmes à la prêtrise et d'assouplir la loi sur le célibat. Dans le domaine politique, le soutien public et secret du pape à l'opposition polonaise a grandement accéléré la chute du régime communiste en Pologne, qui peut être considérée comme le plus grand succès de la diplomatie vaticane depuis le Concordat du Latran. Il est décédé le 2 avril 2005 dans sa résidence au Vatican.

Littérature:

Kovalsky Ya.V. Papes et papauté. M., 1991
Christianisme. Dictionnaire encyclopédique, tt. 1–3. M., 1993–1995
Zadvorny V.L. Histoire des papes. Volume I. De St. Pierre à St. Simplicité. M., 1995
Zadvorny V.L. Histoire des papes. Tome II. De St. Félix II à Pélage II. M., 1997



La dépendance vis-à-vis des autorités laïques a réduit le niveau moral du clergé et la discipline ecclésiastique. Les chartes monastiques ne sont pas respectées, le monachisme dégénère, les moines passent pour des ignorants et des fainéants. Cela a incité le mouvement monastique à réformer les monastères, à accroître le rôle du clergé et à libérer l'Église de la dépendance laïque. Ce mouvement est né au milieu du Xe siècle. à l'abbaye de Cluny en Bourgogne et s'appelait clunisien .

L'un des chefs du mouvement clunisien était le moine Hildebrant, avec la participation duquel en 1059 il fut décidé que le pape serait élu cardinaux sans aucune ingérence des autorités laïques. Seul le pape par intérim pouvait nommer des cardinaux, tandis que les empereurs perdaient l'opportunité d'influencer leur décision.

En 1073, Hildebrant devient pape et prend le nom de Grégoire VII. Le nouveau pape a commencé à mettre en pratique la clé et un certain programme. Il interdit au clergé blanc de se marier et aux évêques d'accepter l'investiture laïque. Grégoire VII a également avancé l'idée que le clergé, dirigé par le pape, se tient au-dessus des rois et du pouvoir séculier.

C'est à cause de cela qu'un conflit éclata entre Grégoire VII et l'empereur allemand Henri IV. En 1076, l'empereur déclare Grégoire VII indigne de la papauté. En réponse, Grégoire VII excommunia Henri IV, libérant ses sujets du serment. Ainsi commença la lutte pour l'investissement. L'empereur a été contraint de céder, car le monarque excommunié ne pouvait pas gouverner l'État. En janvier 1077, Henri IV arrive au château de Canossa, où séjourne alors le pape.

Pendant trois jours, l'empereur se tint sous les murs du château, pieds nus, dans la neige, en haillons, et supplia le pape de lui pardonner. Le quatrième jour, Henri fut admis auprès du pape, et il tomba à ses pieds avec une prière : « Saint-Père, ayez pitié de moi ! Grégoire VII accorde l'absolution à l'empereur.

Mais le drame des événements canossiens resta sans conséquence : bientôt Henri nomma à nouveau des évêques. Dans la lutte pour l'investiture des évêques, le pape fut en fait vaincu. Il dut quitter Rome et se réfugier à Salerne, où il mourut en 1085. Mais Grégoire VII réalisa l'essentiel du renforcement de l'autorité de la papauté. En conséquence, les parties belligérantes sont parvenues à un accord et, en 1122, elles ont conclu Vers Contrat. Elle obtint la renonciation de l'empereur au droit de nommer des évêques, ceux-ci étant librement choisis. Cependant, l'empereur et le pape ont conservé le droit de les approuver pour le bureau. L'investiture était divisée en séculière et spirituelle. En Allemagne, l'empereur a d'abord donné à l'évêque nouvellement élu un sceptre (investiture laïque), et le pape a donné un anneau et un bâton (investiture spirituelle). En Italie et en Bourgogne, tout était à l'envers : l'investiture spirituelle a précédé l'investiture séculière.

L'empereur Henri IV au château de Canossa. Miniature. 12e siècle

Pape Innocent III. Fresque. XIII-XIV siècles

La papauté a atteint son plus haut pouvoir pendant le pontificat Innocent III (1198-1216) . Ce fut l'un des papes les plus influents du Moyen Âge. Il tenta de renforcer l'Église, de réglementer les relations avec le pouvoir impérial et d'établir sa suprématie sur elle. Innocent III rétablit toutes les confluences papales en Italie. Si ses prédécesseurs s'appelaient "les vicaires de Saint-Pierre", alors Innocent III s'est proclamé "le vicaire de Dieu sur la terre".

En 1274, mais sous le pontificat de Grégoire X, une nouvelle procédure est adoptée pour l'élection des papes par un conclave de cardinaux. Le mot "conclave" en latin signifie "salle fermée". Désormais, les cardinaux devaient tenir leur réunion dans un isolement complet du monde extérieur. Si pendant trois jours les cardinaux n'ont pas pu choisir un pape, ils n'ont reçu qu'un seul plat pour le déjeuner et le dîner, et après cinq jours seulement du pain et de l'eau. De telles conditions étaient censées aider à accélérer le processus d'élection d'un pape. matériel du site

Après la mort de Clément IV en 1268, les cardinaux se sont réunis dans la ville de Viterbe pour élire un nouveau pape. Mais pendant un an et demi, les cardinaux n'ont pu s'entendre. Leurs disputes dérangeaient tellement les autorités de la ville que les portes de la maison où siégeaient les cardinaux étaient fermées. On leur a donné assez de nourriture pour les empêcher de mourir de faim. Cela a fonctionné et le 1er septembre 1271, les cardinaux ont élu le pape Grégoire X pour éviter de tels retards scandaleux. Grégoire X a introduit le système du conclave, qui, en fait, a survécu jusqu'à ce jour.

A la fin du XIIIème siècle. la papauté semblait avoir remporté une victoire décisive. Mais le conflit entre les autorités laïques et spirituelles a influencé la conscience politique et morale des Européens. Les deux autorités, s'accusant sans pitié, ont semé la confusion dans l'esprit des gens, obscurcissant le halo d'infaillibilité des papes et des empereurs.

Investiture (du latin.investio - robe) - 1) la cérémonie d'introduction d'un vassal dans la possession d'un fief foncier (investiture laïque); 2) nomination à des postes ecclésiastiques (investiture spirituelle).

Cardinal (du latin.cardinalis "chef") - le rang suivant après le pape dans l'Église catholique. L'office des cardinaux existe depuis le VIe siècle, lorsque les papes ont commencé à partager leurs devoirs avec les évêques. Les cardinaux sont devenus les premiers conseillers et assistants dans les affaires de l'Église. Le signe du rang cardinal - le bonnet rouge - est perçu comme un symbole de la volonté de verser le sang pour l'église.

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• la montée de la papauté au Moyen Âge avancé

Klishina M.V. Ph.D., Professeur, Joubekova A.étudiant gr. MO-12

KEUK, Karaganda, Kazakhstan

Le mot papa vient du grec papas qui signifie "père". Au début du christianisme, les croyants appelaient ainsi leurs chefs spirituels. Au tournant des IIe et IIIe siècles dans le christianisme oriental, le titre de pape a été donné au patriarche de l'Église d'Alexandrie. A l'ouest, le titre était détenu par les évêques de Carthage et de Rome. En 1073, le pape Grégoire VII déclare que seul l'évêque de Rome a le droit de porter le titre de pape. Il convient toutefois de noter que jusqu'à aujourd'hui la nomenclature officielle utilisée dans le droit ecclésiastique catholique n'utilise pas le mot pape. Elle est remplacée par l'expression Pontife de Rome, qui reflète les deux principales fonctions du pape : l'évêque de Rome et le chef de toute l'Église catholique. La non-utilisation officielle du mot "papa" est peut-être déterminée par le testament biblique du Christ "... n'appelle personne père, car Dieu est ton père". Selon la doctrine catholique, le pape de Rome est considéré comme "le vicaire de Jésus-Christ, le successeur de saint Pierre (les évêques romains se considèrent comme les héritiers directs de l'apôtre Pierre), le plus haut chef de l'Église universelle, le patriarche occidental, le primat d'Italie, l'archevêque et métropolite de la province romaine, le souverain de la ville-état du Vatican. Le pape couronne la hiérarchie à plusieurs niveaux de l'organisation du catholicisme. La combinaison du pouvoir religieux et séculier est le cas le plus rare dans l'histoire des temps modernes Sans aucun doute, l'influence du pape en tant que personne sur toute l'Église catholique, c'est tout à fait compréhensible et compréhensible, d'un intérêt particulier sont les personnalités les plus brillantes parmi les papes, et leur contribution personnelle à l'histoire du catholicisme .

Qui est le pape et comment les catholiques eux-mêmes enseignent-ils à son sujet ? Son titre officiel est : « Évêque de Rome, Substitut du Christ, Successeur du Prince des Apôtres, Souverain Sacrificateur de l'Église Universelle, Patriarche d'Occident, Primat d'Italie, Archevêque et Métropolite de la Province de Romagne, Souverain de l'État de la Cité du Vatican, Serviteur des Serviteurs de Dieu.

Le mot latin vicaire se traduit littéralement par "député" ou "vice-roi" - c'est dans ce sens que le rôle de l'évêque de Rome est compris par les catholiques. Par le Prince des Apôtres, on entend le saint Apôtre Pierre, qui est conçu par les catholiques comme une sorte de chef absolu et monarchique de la communauté apostolique. Primus - cela signifie "le plus ancien", "le prééminent" des évêques. Le mot souverain signifie un dirigeant séculier indépendant. Il est très symptomatique qu'à ce jour le pape insiste fortement pour rester un chef indépendant d'un État laïc, même s'il est si petit, dont le territoire occupe moins d'un hectare.

Que découle-t-il de ce titre dans la pratique ? Dans la loi catholique romaine, il est écrit : "Le siège suprême ne peut être jugé par personne."

De cette courte phrase, il s'ensuit que le Souverain Sacrificateur Romain n'est pas soumis au jugement du Concile Œcuménique et que dans l'Église Catholique Romaine elle-même, il n'y a pas un tel corps qui pourrait dire au pape qu'il se trompe, qu'il fait du mal et le condamner. . Le Pape est au-dessus de l'Église et au-dessus du Concile Œcuménique. Et aussi les règles mêmes du Concile œcuménique ne peuvent être reconnues comme valides si le Concile n'a pas été convoqué par le pape et si ces règles n'ont pas été approuvées par lui. Pas un seul évêque au monde ne peut être considéré comme un véritable évêque s'il a reçu sa consécration sans la sanction du Pape.

De l'enseignement que le pape se tient au-dessus de l'Église universelle, qu'il est au-delà de la juridiction non seulement des tribunaux humains, mais aussi des tribunaux ecclésiastiques, les catholiques ont tiré une autre conclusion. Ils ont un dogme d'infaillibilité papale.

L'enseignement catholique dit que le Souverain Sacrificateur romain, lorsqu'il parle au nom de toute l'Église (il existe un tel terme ex cathedra, c'est-à-dire « de la chaire » - non pas dans le sens qu'il prononce nécessairement ses paroles, étant monté sur la chaire, mais dans le fait qu'il s'exprime officiellement) sur des questions de dogme ou de morale, il ne peut se tromper, et ses définitions sont infaillibles en elles-mêmes et il n'est besoin ni de confirmation ni d'acceptation par l'Église la Plénitude, c'est-à-dire la propriété de l'enseignement infaillible, qui appartient à toute l'Église dans son ensemble, est attribuée à une seule personne - l'évêque de Rome.

C'est un dogme assez nouveau. Elle n'a été adoptée qu'en 1870 au Concile Vatican I, que les catholiques appellent le Vingtième Concile Œcuménique. Ils ont continué à compter les conciles œcuméniques, en y ajoutant certains de leurs conciles de la période du Moyen Âge, de la Renaissance et du Nouvel Âge. Ils sont maintenant au nombre de vingt et un conciles œcuméniques.

Au Moyen Âge en Europe occidentale, une organisation ecclésiastique dirigée par le pape a joué un rôle énorme.

Au départ, la plupart des chrétiens ne reconnaissaient pas l'autorité de l'évêque de Rome - le pape - sur eux-mêmes. L'évêque de Constantinople, le patriarche, avait une grande influence, et les papes aussi lui obéissaient. Rome elle-même après les conquêtes de Justinien était sous la domination de Byzance.

Cependant, à la fin du VIe siècle. ce pouvoir est affaibli. Les empereurs, occupés à repousser les assauts des Arabes et des Slaves, ne pouvaient aider Rome dans sa lutte contre les Lombards. En 590, Grégoire Ier, un souverain habile et sage, devint pape. Il a arrêté l'assaut des Lombards et a réussi à fournir à Rome tout le nécessaire. Grégoire, surnommé le Grand, a acquis une énorme autorité. Dans la plupart des pays d'Europe occidentale, l'Église a commencé à obéir au pape. Plus tard, en 754, surgit État pontifical. Avec la montée des papes, il y a eu une expansion des différences entre les chrétiens d'Occident et d'Orient. L'Église d'Occident s'appelait Catholique romaine (universelle) et l'Église d'Orient s'appelait Orthodoxe grecque (vraie). Par exemple, l'Église catholique enseignait que les services divins ne pouvaient être célébrés qu'en latin, tandis que l'Église orthodoxe enseignait dans les langues de chaque nation. Selon les catholiques, seuls les ministres de l'Église étaient autorisés à lire la Bible, et les prédicateurs orthodoxes créaient souvent des écrits pour différents peuples afin que chacun puisse lire les Saintes Écritures. Les catholiques ont été baptisés avec cinq doigts et les orthodoxes - cliquetis ou deux. Dans le catholicisme, les prêtres ont finalement été bannis des noms, des familles et dans l'orthodoxie, le célibat ne s'étendait qu'aux moines.

Un affrontement ouvert s'est produit dans la seconde moitié du IXe siècle. sous le pape Nicolas et le patriarche Photius. Nicolas a annoncé la privation de Photius du rang de patriarche. En réponse, Photius maudit le pape. Au cours de la dispute, Nikolai a utilisé une collection de documents anciens qu'il aurait trouvés. D'eux, il s'ensuivit que l'empereur Constantin le Grand remit au pape de l'époque le pouvoir sur toute l'Église et le plein pouvoir sur la partie occidentale de son empire. Seulement au XVe siècle. Des scientifiques italiens ont prouvé que toute cette collection de documents est un faux. La scission finale entre les églises orthodoxes et catholiques a eu lieu en 1054.

Selon sa structure, l'Église catholique ressemblait à un « escalier féodal ». Le niveau le plus bas était prêtres paroisses. La paroisse réunissait les habitants d'un village ou d'une partie de ville qui priaient dans une même église. Ils sont devenus prêtres après une cérémonie spéciale. Il était détenu évêque - chef des prêtres du diocèse (région).

Les curés élisaient l'évêque du diocèse. Lors de la cérémonie d'initiation, l'évêque a reçu une bague et un bâton en signe de pouvoir sur les fidèles. Les évêques de plusieurs diocèses étaient souvent sous la direction de archevêque. Les évêques et les archevêques étaient subordonnés au pape.

Au Xe siècle. les dirigeants du royaume des Francs de l'Est (Allemagne) ont mené la lutte contre les raids hongrois, ont créé une puissante armée chevaleresque. Au départ, il n'y avait pas d'"échelle féodale" claire en Allemagne. Les vassaux du roi n'étaient pas seulement des ducs et des comtes, mais aussi de nombreux chevaliers. Le roi Otto Ier en 955 a finalement vaincu les Hongrois lors de la bataille sur la rivière Lech. Otto renforça son pouvoir, subjugua de nombreux ducs. Pour renforcer son autorité, le roi établit une relation privilégiée avec l'Église. Il lui a accordé de nombreux avantages, mais s'est arrogé le droit d'approuver les évêques - il leur a remis un anneau et un bâton. L'Église en Allemagne passa de l'autorité du pape à celle du roi.

Otto a été favorisé par la diminution de l'autorité du pape à cette époque. La noblesse de Rome et le royaume d'Italie placèrent leurs protégés sur le trône papal. Otto fit plusieurs campagnes en Italie, prit le titre de roi d'Italie, vainquit les ennemis du pape. En 962, le pape couronne Othon de la couronne impériale. C'est ainsi que fut recréé l'empire, connu plus tard sous le nom de Saint-Empire romain germanique, les papes devenant complètement dépendants des empereurs. À cause de cela, la papauté a encore perdu son autorité. Certains dirigeants d'église ont cherché à changer la situation. Ce sont eux qui ont initié la réforme clunisienne. Au départ, ils étaient soutenus par les empereurs, les successeurs d'Othon, car ils voulaient aussi accroître le respect de l'Église, qui était l'un des piliers de leur pouvoir. Cependant, après avoir renforcé l'église, les papes ont commencé la lutte pour la libération du pouvoir des empereurs. Une loi fut votée selon laquelle seuls quelques cardinaux évêques pouvaient participer à l'élection des papes. L'empereur a été retiré de la participation aux élections. Le pape a alors proclamé que les évêques ne devaient être soumis qu'à lui et non à l'empereur.

En 1073, un ardent partisan des réformes devient pape Grégoire VII. Une lutte ouverte pour le pouvoir sur les évêques s'est développée entre lui et l'empereur Henri IV. Il a continué sous leurs successeurs. En fin de compte, les papes ont remporté une victoire presque complète sur les empereurs. Cela les a aidés qu'au fil du temps, le pouvoir impérial en Allemagne s'est affaibli et que l'Italie s'est en fait éloignée de l'empire.

Au XIIe siècle. le pouvoir des papes s'accrut. La parole du clergé était la loi pour l'homme du commun, pour le seigneur féodal et pour le roi. Les tentatives de certains dirigeants pour résister aux papes se sont soldées par un échec. Au milieu du XIIe siècle. Frédéric Barberousse devient empereur. C'était un homme intelligent et déterminé. Il a réussi à renforcer quelque peu son pouvoir en Allemagne et a voulu re-soumettre l'Italie, mais son armée chevaleresque a été vaincue par la milice des villes italiennes, qui a soutenu le pape. La défaite de l'empereur renforça encore l'importance des papes. Le plus puissant d'entre eux était le Pape Innocent III(1198-1616). Innocent s'est fait appeler vicaire du Christ par terre. Il a renversé et nommé des empereurs et des rois. Par ordre d'Innocent, les guerres ont commencé. Le pape a essayé de freiner les querelles des seigneurs féodaux et les affrontements entre pays chrétiens, et de diriger toutes ses forces vers la lutte contre les hérétiques et les musulmans.

Résiliation au début du XIe siècle. Les raids des Hongrois, des Arabes et des Normands ont contribué au succès du développement économique des pays européens et à la croissance rapide de la population. Cependant, à la fin du XIe siècle. cela a conduit à une pénurie aiguë de terres libres. Les guerres et leurs compagnons - la famine, les épidémies sont devenues plus fréquentes. Les gens voyaient la cause de tous les malheurs dans les punitions pour les péchés. La meilleure façon de se débarrasser des péchés était considérée comme la visite des lieux saints, en particulier la Palestine, où se trouvait le Saint-Sépulcre. Mais après la prise de la Palestine par les Turcs seldjoukides, qui étaient intolérants envers les non-musulmans, le pèlerinage y est devenu presque impossible.

L'idée d'une campagne contre les musulmans pour libérer le Saint-Sépulcre se répandait de plus en plus en Europe. Ce n'était pas seulement un acte de charité, mais aussi un moyen de fournir des terres aux seigneurs féodaux et aux paysans. Tout le monde rêvait d'un riche butin et les marchands espéraient des avantages commerciaux. En 1095, le pape Urbain II appelé à une expédition en Palestine. Les participants de la campagne ont décoré leurs vêtements et armures de croix - d'où son nom. Les seigneurs féodaux et les paysans ont participé à la première croisade.

En 1096-1099. Les croisés ont conquis la Syrie et la Palestine aux Turcs seldjoukides. Là naquit le royaume de Jérusalem, dont les possessions vassales étaient considérées comme les comtés d'Edesse et de Tripolitaine, la principauté d'Antioche. Les États croisés ont mené des guerres constantes avec les dirigeants musulmans des pays environnants. Peu à peu, les croisés, peu nombreux en Orient, commencent à perdre leurs possessions. Il y eut sept autres grandes croisades. Les paysans n'y participaient presque pas, mais les empereurs et les rois marchaient souvent à la tête des chevaliers. Cependant, toutes ces campagnes ont été presque infructueuses. Lors de la quatrième croisade, les croisés attaquèrent Constantinople et la prirent en 1204. Ils ont créé l'Empire latin sur les terres de Byzance. Ce n'est qu'en 1261 que les souverains de l'Empire de Nicée, préservés de Byzance, parviennent à libérer Constantinople. Mais Byzance n'a pas restauré son ancienne puissance.

En Palestine, avec le soutien des papes, des ordres spirituels et chevaleresques ont été créés. Ceux qui ont rejoint l'ordre sont devenus des moines guerriers. D'abord surgi Ordre des Templiers. Puis il a été créé Ordre des Hospitaliers. Plus tard est né Bande de guerre. Les chevaliers-moines vivaient des terres appartenant aux ordres en Palestine et en Europe. Les détachements de chevaliers de l'ordre différaient des troupes féodales habituelles par leur discipline. Cependant, au fil du temps, les ordres se sont enrichis et leurs membres ont cessé de montrer leur ancien zèle dans les affaires militaires. Beaucoup d'entre eux s'entouraient de luxe. On prétendait même que les Templiers, particulièrement riches, renonçaient secrètement au christianisme.

Pendant ce temps, l'assaut des musulmans s'intensifie. En 1187, le sultan Salah al-Din(Saladin), qui a uni la Syrie et l'Égypte, a repris Jérusalem. En 1291, la dernière forteresse des croisés en Palestine, Acre, tombe.

Malgré l'échec et de grands sacrifices, les croisades avaient une signification positive pour l'Europe occidentale. Ils ont contribué à faire connaître aux Européens la culture supérieure de Byzance et des pays de l'Est à cette époque, et l'emprunt de nombreuses réalisations. Renforce la position des marchands européens. Cela a conduit à l'avenir au développement des relations marchandises-argent, à la croissance des villes et à la production artisanale. Le départ de la partie la plus militante des seigneurs féodaux et leur mort ont contribué au renforcement du pouvoir royal dans un certain nombre de pays européens.

Les hérésies, c'est-à-dire des écarts par rapport aux dogmes de l'église sont apparus lors de la formation de l'église chrétienne. Cependant, à partir des XII - XIII siècles. ils sont devenus particulièrement forts. Les hérétiques ont souligné que de nombreux prêtres, y compris le pape lui-même, n'observent pas ce qu'ils prêchent, vivent dans le luxe, mènent une vie dissolue, s'immiscent dans les affaires des États. Les hérétiques ont appelé à un retour aux fondements de l'église chrétienne primitive, lorsque ses ministres étaient pauvres et persécutés, mais ils ont montré à chacun un modèle de justice.

Certains hérétiques ont enseigné que le monde est gouverné par deux forces égales - Dieu et le diable. Ils se sont appelés le peuple de Dieu, et tous les opposants, y compris le clergé, dirigé par le pape, - serviteurs du diable. Les hérétiques appelaient à la destruction des églises et des icônes, à l'extermination de tous les ministres de l'église. Il y avait des hérétiques qui prônaient l'égalité de tous, non seulement devant Dieu, mais aussi dans la vie terrestre. Ils ont offert de diviser tous les biens également. Dans les communautés de tels hérétiques, la propriété était considérée comme commune ; parfois même les épouses étaient courantes.

Les hérétiques ont refusé de prier dans les églises "gâtées", de payer la dîme de l'église. Dans certains endroits, même les seigneurs féodaux sont devenus des hérétiques, y compris les dirigeants de vastes régions, mécontents des prétentions des papes au pouvoir séculier. Au début du XIIIe siècle. dans certaines régions du nord de l'Italie et du sud de la France, les hérétiques constituaient la majorité de la population. Ici, ils exterminèrent le clergé et créèrent leur propre organisation ecclésiastique.

Les ministres de l'église condamnaient les hérésies dans des sermons, imposaient des malédictions aux hérétiques. Cependant, le principal moyen de combattre les hérésies était la persécution et la punition. Les personnes soupçonnées d'hérésie ont été arrêtées, interrogées sous la torture, puis exécutées. Ne comptant pas sur le zèle des dirigeants séculiers qui se sentaient désolés pour leurs sujets, les papes ont créé une cour ecclésiastique - une sainte inquisition(enquête). Une personne qui tombait entre les mains de l'Inquisition était soumise à la torture la plus sophistiquée. La punition habituelle pour les hérétiques était leur incendie public vif sur le bûcher. Parfois, jusqu'à 100 personnes ou plus ont été brûlées à la fois. En plus des hérétiques, l'Inquisition a également persécuté les personnes soupçonnées d'avoir des liens avec le diable - les sorcières et les sorciers. Plusieurs centaines de milliers de femmes sont mortes sur le bûcher en Europe occidentale à cause de ces accusations ridicules. Les biens des forçats étaient partagés entre l'église et les autorités locales. Par conséquent, les citoyens riches ont particulièrement souffert de l'Inquisition.

Dans une région où il y avait beaucoup d'hérétiques, des croisades ont été organisées. Les plus importantes furent des campagnes dans le sud de la France contre les hérétiques albigeois sous le pape Innocent III.Pendant la guerre, les habitants de régions et de villes entières furent exterminés sans exception.

Après Innocent III, le pouvoir de la papauté a commencé à décliner. Les combats entre papes et empereurs reprennent. En conséquence, les deux parties étaient épuisées. L'autorité des papes a été minée lors de la lutte entre le pape Boniface VIII et le roi français Philippe IV, puis "Captivité d'Avignon" papes, qui a duré jusqu'en 1377. Pendant tout ce temps, les papes vivaient dans la ville d'Avignon dans le sud de la France et obéissaient à la volonté des rois de France. Après le retour des papes à Rome, Grand Schisme dans l'Église catholique. Pendant 40 ans, deux et parfois trois papes ont été élus en même temps. En Angleterre et en France, l'Église était en fait subordonnée à l'autorité royale.

Pour surmonter la crise de l'Église catholique, le Concile œcuménique a été reconnu. Il siège à Constance de 1414 à 1418. En 1417, un nouveau pape est élu. Ainsi, le Grand Schisme a été vaincu.

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CDU 316,74(574)

LES CROISADES DU VATICAN

Klishina M.V. Candidat en sciences philologiques, professeur, Elubay B., gr. Yu-14s KEUK, Karaganda, Kazakhstan

En nos jours difficiles, beaucoup se creusent la tête : « Pourquoi est-ce une attaque si violente contre l'État d'Israël ? Il ne reste pratiquement plus de grande institution ou organisation internationale, de l'administration de la Maison Blanche au Parlement européen, en passant par la Grande-Bretagne, l'ONU, la Russie, la Ligue des États arabes, l'Iran.

"Les évêques du Moyen-Orient, réunis lors d'une conférence au Vatican, ont adopté une résolution exigeant qu'Israël "arrête son occupation des terres palestiniennes et cesse d'utiliser la Bible comme excuse pour les injustices commises contre les Palestiniens". La conférence, qui a duré 2 semaines, a été convoquée par le pape Benoît XVI pour discuter de la situation des chrétiens au Moyen-Orient. Les catholiques forment une minorité religieuse dans la région, qui diminue chaque année. Israël blâme les extrémistes musulmans pour cela, mais les catholiques eux-mêmes, en fin de compte, ont une opinion différente.
Les évêques ont appelé Israël à se conformer aux résolutions pertinentes de l'ONU et ont déclaré que "la Sainte Écriture ne peut pas servir de base au retour des Juifs en Israël, à l'expulsion des Palestiniens et à l'occupation des terres palestiniennes". Les droits à la "Terre promise" ne sont pas le privilège du peuple juif. Le Christ a aboli ce droit. »

La situation des chrétiens au Moyen-Orient est déplorable et il n'y a que sur le territoire de l'État d'Israël que personne ne les persécute. De plus, les moines catholiques qui sont restés dans l'autonomie arabe aimeraient beaucoup vivre du côté israélien, car ils ont déjà compris où c'est bien et où c'est mal.
Il érige un mensonge en dogme. Le vrai Yeshu a vécu sous Alexander Yanai. Il fut reconnu comme hérétique, pour ses idées folles, et fut tué, jeté dans l'abîme.
Déjà après la destruction du Second Temple et après la mort des Apôtres de Jésus, leurs œuvres ont été achevées et réécrites. Haggadah où Yeshu est mentionné a été retiré du Talmud. Mais les Juifs qui sont allés dans les pays d'Afrique du Nord et en Espagne ont tenu leurs livres. Et tout est là. Pourquoi un mensonge a-t-il été construit dans un dogme ? Dans le seul but, avec une prétention au Tout-Puissant juif. Pour cela, le premier ancien roman policier a été écrit, où, à la suite d'une conception immaculée, selon un avertissement d'en haut, un bébé est né dans une crèche, dans une grange, dont les mages apprennent l'existence par une étoile. Puisque le bébé est un "fils", son "père" et sa "mère" forment une seule famille. Le Très-Haut, par Jésus, appartient aux chrétiens. Et ce ne sont pas les Romains qui sont à blâmer pour sa crucifixion, mais les Juifs, et la vengeance éternelle sur eux pour cela. Sinon, à Dieu ne plaise, il y en aura un qui dira que le christianisme a été le premier maraudeur du monde antique, et les musulmans le second. Et, puisque l'Ecriture Sainte ne peut fonder le retour des Juifs sur leur terre, le Vatican, en la personne de ses évêques, blasphème, arrachant du Testament éternel non pas des pages, mais des chapitres, qui disent que le premier devoir d'un Juif, c'est la vie dans la Terre Promise. Ou pire encore : le Vatican annule le TESTAMENT ÉTERNEL, croyant qu'aujourd'hui il peut vivre sans lui. Tout comme l'Empire romain est tombé sous l'assaut des hordes sauvages, les "nouveaux croisés" tomberont également sous leur assaut. Et tous ceux qui sont à la tête de cette "campagne sanglante" et calomnieuse. Notre droit à la Terre Promise est éternel tant que nous restons juifs. »

Comme l'a dit Timothy Garton Ash : « Sans le Pape, il n'y aurait pas de Solidarité (mouvement de résistance contre le gouvernement de ce qui était alors la Pologne. Auth.). Sans Solidarité, il n'y aurait pas de Gorbatchev. Sans Gorbatchev, il n'y aurait pas eu de chute du communisme. La « chute du communisme » dans ce cas ne s'est pas exprimée dans l'effondrement de l'idéologie qui « vit et gagne » désormais en Occident, mais dans l'effondrement de l'État de l'Union soviétique et de ses alliés en Europe de l'Est, qui, en fait, ont depuis longtemps abandonné l'idéologie communiste. Seuls quelques symboles et noms en sont restés. C'était une façade extérieure qui cachait un tout autre système. Il s'appelait soviétique, socialiste. Mais ce n'est pas une question de nom. Essentiellement, il s'agissait d'un système axé sur la construction d'un État national, empêchant objectivement la création de tout ce qui est mondial, y compris le Khaganat mondial. La confrontation entre le national et le mondial est au cœur de la confrontation politique et économique moderne. Pendant l'existence de l'Union soviétique, c'est lui qui a été le noyau de tout ce qui est national, autour duquel les pays d'Europe de l'Est et les pays du tiers monde se sont unis, choisissant également la voie de l'État national. L'URSS a formé cette coalition de forces nationales, et cette coalition s'est appuyée sur elle. Grâce à cela, le national a pu se défendre et repousser les attaques du mondial.

Pendant la guerre froide, des tentatives ont été faites à plusieurs reprises pour saper le bloc des forces nationales. Dans les années 1970, une décision stratégique a été prise pour d'abord, saper le syndicat de l'intérieur, en désintégrant l'un des membres, pour provoquer tout le monde à une rébellion, à une révolution. Et ensuite porter un coup mortel au cœur de l'alliance à l'Union soviétique. Ainsi, la question s'est posée de savoir dans quel État poser cette mine, qui ferait ensuite exploser tout le système de l'État national afin qu'il en reste de petits fragments. »

La mise en œuvre de ce plan n'a pas été facile. Afin de transformer un État en un engin explosif capable de faire sauter tout le système des forces nationales et de créer les conditions préalables à la destruction de son noyau, il a fallu réfléchir à un certain nombre de conditions que cet État doit remplir.

Premièrement, cet État doit jouer un rôle important dans la coalition des forces nationales, afin que la situation qui y règne affecte vraiment tout le monde.

Deuxièmement, puisque le coup principal a été dirigé contre l'État russe clé en tant que fondement du système national, il est nécessaire que cet État porte organiquement une charge anti-russe dans ses profondeurs. Autrement dit, historiquement, il était rigidement opposé à la Russie, politiquement et spirituellement.

Troisièmement, il est nécessaire que cet État soit organiquement lié à l'Occident, qui est le noyau de la coalition des forces mondiales. La connexion organique dans ce cas signifie une union historique avec l'Occident en termes politiques et spirituels (religieux).

Un seul pays, la Pologne, remplissait ces trois conditions.Lorsque nous avons décidé de l'État, il a fallu développer une stratégie de travail subversif visant à détruire le système d'État national dirigé par l'URSS.

Cette stratégie consistait à former au sein de la Pologne une telle force capable d'agir dans les deux sens contre son propre État national et contre l'URSS en tant qu'avant-garde du système d'État national dans le monde.

Jean-Paul II a pris une part active à la formation d'une telle force et a agi comme son chef spirituel.

L'autorité du pape a permis d'assurer l'ampleur et l'ouverture des activités anti-étatiques subversives en Pologne. Jean-Paul II, Polonais de nationalité, a donné au mouvement révolutionnaire un caractère pathétique et nationaliste particulier. Le catholicisme polonais a été historiquement au centre de la lutte contre l'Empire russe.

Et sous la direction spirituelle de Jean-Paul II, le processus de désintégration du système d'État national de l'URSS et de ses alliés s'est déroulé à un rythme rapide.

En juin 1979, le pape entreprend son voyage historique en Pologne et y séjourne neuf jours, ce qui bouleverse alors le monde. Dans ses sermons, conférences et allocutions, il fit ce qu'on appela plus tard

"une révolution dans l'esprit des Polonais". Bronisław Geremek, ancien ministre polonais des Affaires étrangères et membre du mouvement Solidarité, se souvient : « En 1979, le pape a voulu nous faire comprendre que le régime ne peut exister sans le soutien populaire, et il a dit : « Ne le soutenez pas ». »

Ce n'est pas un hasard si un an plus tard, le mouvement Solidarité s'est formé à Gdansk, qui a organisé une grève au chantier naval local, et presque la première chose que les membres du mouvement ont faite a été d'accrocher un portrait de Jean-Paul II aux portes du usine.

Après cela, commence la montée rapide du mouvement Solidarité, auquel le pape apporte un soutien spirituel et financier complet.

S'exprimant devant les deux chambres du Sejm polonais lors d'une cérémonie marquant le 25e anniversaire de Solidarité, son ancien dirigeant et premier président démocrate polonais, Lech Walesa, a déclaré que le mouvement était "inspiré" par le pape Jean-Paul II. "Puis le peuple polonais et bien d'autres se sont réveillés de leur sommeil." Selon Walesa, les Polonais ont été "réveillés" par la première visite de Jean-Paul II en Pologne en tant que pontife en 1979. C'est après cela que Solidarité est née et que les protestations contre le régime communiste ont commencé.

La "révolution dans l'esprit des Polonais" en 1979 a préparé la révolution de 1989, après laquelle le processus d'effondrement de l'État socialiste en URSS et dans les pays d'Europe de l'Est s'est déroulé à un rythme particulièrement rapide.

Le New York Times en a parlé ainsi : « Les historiens et les hommes d'État s'accordent à dire que Jean-Paul II a joué un rôle énorme dans la création du mouvement ouvrier Solidarité dans les années 1980. Après une série d'événements largement dramatiques menés par cette organisation, à l'été 1989, le régime communiste s'effondre en Pologne. Et cela, à son tour, a provoqué des bouleversements politiques dans d'autres pays socialistes, de l'Allemagne de l'Est à la Bulgarie. .

Après 1979, papa a fait deux autres voyages en Pologne en 1983 et 1987. Il a réussi à allumer la flamme de la révolution, qui a englouti des millions de Polonais.

Mais tout a commencé alors avec son voyage en 1979. Comme l'a dit l'ancien chef de l'État polonais, le général Jaruzelski : "Elle a servi de détonateur".

On sait que peu de temps après l'élection de Karol Wojtylla le 16 octobre 1978 à la tête de l'Église catholique romaine, le KGB a informé le Politburo que la décision du Vatican avait été prise sous la pression de Zbigniew Brzezinski, qui était alors conseiller à la sécurité de Le président américain Jimmy Carter. Selon des sources gouvernementales américaines, trois semaines après cette réunion, Reagan a signé une directive secrète visant à assurer la "croisade" à travers la Pologne contre l'URSS avec tout le nécessaire. En coopération secrète avec le Vatican et à travers lui depuis les États-Unis, de l'argent, des fax, des ordinateurs, des photocopieurs et des imprimantes, du matériel d'impression, du matériel de communication, etc., ont été passés en contrebande pour aider Solidarité.

"Le Pape a lancé une offensive religieuse et politique agressive", et est devenu "un catalyseur passionné de la révolution"...

En 1985, il est devenu clair que la direction polonaise n'était plus en mesure de contrôler et de contenir le mouvement révolutionnaire dans le pays.

L'ambassadeur Reagan Vernon Walters s'est rendu au Vatican tous les six mois entre 1981 et 1988 pour échanger des renseignements économiques, militaires et politiques top secrets.

En 1986, Jaruzelski a annoncé une amnistie générale dans le pays, y compris la libération de plus de 200 prisonniers politiques, et a abandonné les charges contre Walesa.

Jean-Paul II est retourné en Pologne en 1987 et a célébré une messe solennelle en plein air à Gdansk devant une foule enthousiaste de 750 000 personnes. Répétant encore et encore que les travailleurs polonais ont le droit à l'autonomie (enfin, juste un vrai marxiste), le pape a déclaré :

"Il n'y a pas de lutte plus efficace que Solidarité."

En conséquence, au milieu de 1989, des élections multipartites ont eu lieu en Pologne, au cours desquelles les candidats de Solidarité ont gagné. Après cela, le processus de désintégration de Varshavsk a commencé.

L'ouragan du changement, lancé par les voyages du pape en Pologne, se rapprochait rapidement du point principal de son destin historique destructeur - l'URSS.

L'Église catholique est devenue l'une des principales forces de la lutte antisoviétique et Jean-Paul II en est devenu le chef spirituel et l'inspirateur.

La prise et la ruine de Jérusalem ont mis fin à la première croisade des seigneurs féodaux occidentaux vers l'Est. Le "Saint-Sépulcre" était délivré du danger qui ne l'avait jamais menacé du côté des infidèles. L'objectif officiel a été atteint avec succès. Cependant, dès le début, pour les conquérants féodaux d'Europe occidentale, la question du cercueil a joué un rôle secondaire. Leurs actions avaient un caractère de conquête agressive. Les bannières et les slogans religieux ne servaient qu'à couvrir les intérêts complètement mondains et mondains des chevaliers et des seigneurs. La Première Croisade a enrichi plusieurs dizaines de milliers de seigneurs féodaux de divers pays d'Europe occidentale. Et il a permis à l'Église catholique d'étendre quelque peu ses possessions et d'accroître son influence. Les commerçants en tiraient un certain bénéfice. Mais ce résultat a été obtenu au prix fort pour les peuples de l'Occident. D'énormes sacrifices ont été consentis principalement par les masses populaires de France, d'Allemagne, d'Italie et d'autres pays. La chevalerie subit de lourdes pertes. La première croisade a été organisée par la papauté aux fins égoïstes des seigneurs féodaux occidentaux.

On croyait autrefois que ce sont les croisades qui ont amené l'Europe à la Renaissance, mais maintenant cette évaluation semble être exagérée par la plupart des historiens. Ce qu'elles ont sans doute donné à l'homme du Moyen Âge, c'est une vision plus large du monde et une meilleure compréhension de sa diversité.

Les croisades sont largement reflétées dans la littérature. Un nombre incalculable d'œuvres poétiques ont été écrites sur les exploits des croisés au Moyen Âge, principalement en vieux français. Les croisades ont également stimulé le développement de l'historiographie. La conquête de Constantinople par Villardouin reste la source la plus autorisée pour l'étude de la 4e croisade. La meilleure œuvre médiévale dans le genre biographique est considérée par beaucoup comme la biographie du roi Louis IX, créée par Jean de Joinville.

L'une des chroniques médiévales les plus importantes était l' Historia rerum in partibus transmarinis gestarum , un livre écrit en latin par l' archevêque Guillaume de Tyr , qui recrée de manière vivante et fiable l'histoire du royaume de Jérusalem.

Au début, les paysans pauvres ont également participé aux croisades, souffrant durement de l'oppression des seigneurs féodaux, des mauvaises récoltes et de la famine. Des fermiers sombres et nécessiteux, pour la plupart des serfs, écoutant les sermons des hommes d'église, croyaient que tous les désastres qu'ils expérimentaient étaient envoyés par Dieu pour des péchés inconnus. Les prêtres et les moines ont assuré que si les croisés parvenaient à reconquérir le « Saint-Sépulcre » des musulmans, alors le Dieu tout-puissant aurait pitié des pauvres et faciliterait leur sort. L'église a promis aux croisés le pardon des péchés et, en cas de décès, une bonne place au paradis.

Déjà lors de la première croisade, des dizaines de milliers de pauvres sont morts, et seuls quelques-uns d'entre eux sont arrivés à Jérusalem avec de fortes milices chevaleresques. Lorsqu'en 1099 les croisés ont capturé cette ville et d'autres villes côtières de Syrie et de Palestine, toutes les richesses sont allées uniquement aux grands seigneurs féodaux et à la chevalerie. Après s'être emparés des terres fertiles et des cités marchandes florissantes de la « Terre Sainte », comme les Européens appelaient alors la Palestine, les « guerriers du Christ » fondèrent leurs États. Les paysans étrangers n'ont presque rien reçu et, par conséquent, à l'avenir, de moins en moins de paysans ont participé aux croisades.

Au XIIe siècle. les chevaliers ont dû s'équiper pour la guerre sous le signe de la croix à plusieurs reprises afin de tenir les territoires occupés.

Cependant, toutes ces croisades ont échoué. Quand au début du XIIIe siècle. Les chevaliers français, italiens et allemands se sont pour la quatrième fois ceints d'une épée à l'appel du pape Innocent III, ils ne sont pas allés contre les musulmans, mais sont tombés sur l'État chrétien de Byzance. En avril 1204, les chevaliers s'emparèrent de sa capitale Constantinople et la pillèrent, montrant ce que valaient toutes les phrases pompeuses sur la sauvegarde du "Saint-Sépulcre".

Discours d'Urbain II En 1095 : « Tous ceux qui s'y rendront, en cas de décès, auront désormais la rémission des péchés. Que ces gens qui ont l'habitude de lutter contre leurs coreligionnaires, les chrétiens, s'opposent aux infidèles au combat, qui devraient donner en abondance des trophées... Cette terre regorge de lait et de miel. Que ceux qui étaient autrefois des voleurs deviennent maintenant des guerriers, qui se sont battus contre des frères et des membres de la tribu. Celui qui est malheureux ici deviendra riche là-bas.

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9. Croisade de retour : Vladimir Sverzhin - Moscou, AST, p.416, 2002

UDC 378

HISTOIRE DES RELIGIONS

Option 1

1.La religion d'État au Japon médiéval

1. Judaïsme 2. Bouddhisme 3. Confucianisme 4. Christianisme

2. Le souverain de la Chine médiévale s'appelait

1.Fils du Ciel 2.Khorezmshah 3.Pharaon 4.Khan

3. Souverain d'une principauté en Inde

4. La propagation de l'hindouisme dans la société indienne a contribué à

5. La division de la société indienne en castes a contribué à

1. modernisation rapide du pays 2. maintien de la stabilité dans la société 3. augmentation des tensions politiques dans le pays 4. établissement de la dépendance totale de la société vis-à-vis du gouvernement central

6. PDG en Inde

1.César 2.Patricien 3.Vizir 4.Calife

7. La religion de l'islam est née en

1,5 po. 2,6 po. 3,7 po. 4,8 pouces

8.Caractéristiques du féodalisme byzantin

1. la diffusion du système thématique 2. l'absence de propriété d'État 3. l'absence de dépendance féodale des paysans 4. l'indépendance complète des seigneurs féodaux byzantins

9. Byzance a joué un grand rôle dans la propagation en Russie

1.théâtre 2.Islam 3.démocratie 4.peinture d'icônes

10. En raison de la crise de la société médiévale,

1. renforcer les positions des bourgeois 2. arrêter la migration de la population 3. renforcer l'économie de subsistance 4. renforcer la fragmentation féodale

11. Le résultat de la crise de la société médiévale

1. la naissance du capitalisme 2. la mort des États barbares 3. la destruction de la civilisation européenne 4. le renforcement des fondements traditionnels de la société

12. La capitale de l'Empire romain a été transférée à la ville de Byzance par l'empereur

1. Justinien 2. Charlemagne 3. Octave Auguste 4. Constantin 1

13. Le sens de la culture arabe était de diffuser

1. l'art de la peinture d'icônes 2. la technique de construction de grandes cathédrales 3. le système grec d'éducation et d'éducation 4. les découvertes et les inventions

14. Un trait caractéristique de la culture de la Renaissance était

1. le déni de l'individualisme 2. le culte de la culture ancienne 3. la reconnaissance des Saintes Écritures comme seule source de vérité 4. le concept de la nécessité de suivre le destin

15. Le principe confucéen « L'État est une grande famille », qui a été établi en Chine, signifiait que dans le pays

1. il y avait un taux de natalité élevé 2. tous les habitants étaient liés par des liens de sang 3. il était facile de changer de statut social à la suite d'une série de renaissances 4. il était considéré comme important d'obéir aux autorités et de sacrifier des intérêts personnels pour le bien de l'état

16. Le rôle énorme de la papauté à l'ère du Moyen Âge mûr a été expliqué

1. la faiblesse des dirigeants séculiers 2. l'unité de l'église chrétienne 3. le refus de l'église de la propriété 4. le pouvoir des empereurs byzantins

17. Dire :

Test d'histoire générale 10e année (Moyen Âge - Renaissance)

Option 2

1. Pendant la période du shogunat au Japon

1. le pouvoir de l'empereur a augmenté 2. la guerre intestine a cessé 3. une politique d'isolement des autres pays a été menée 4. une forme républicaine de gouvernement a été établie

2. Dire :Ainsi, dès le début, Dieu, apparemment, a considéré cela si digne et exceptionnel de sa création (l'homme) si précieux qu'il a fait de l'homme le plus beau, le plus noble, le plus sage, le plus fort et le plus puissant, - révèle l'essence du concept

1.humanisme 2.scolastique 3.théologie 4.mysticisme

3. La croissance des cités médiévales a contribué

1. la grande migration des peuples 2. le développement des relations marchandise-monnaie 3. la croissance des rendements agricoles 4. l'émergence de la propriété foncière féodale

4. En Orient, contrairement au féodalisme d'Europe occidentale

1. la communauté paysanne était préservée 2. il y avait la propriété privée 3. l'économie était de nature agraire 4. l'État était le propriétaire suprême de la terre

5. Reconquista s'appelle

1. la conquête du territoire de la péninsule ibérique aux Arabes 2. la conquête du territoire de la péninsule balkanique par les Turcs 3. l'apogée de la culture en Inde 4. la campagne des croisés à l'Est

6. Le début du Moyen Âge est associé à

1. l'émergence du christianisme 2. la formation des premiers empires 3. la chute de l'Empire romain d'Occident 4. la chute de Constantinople et de Byzance

7. La raison de l'émergence de la culture de la Renaissance était

1.cessation des guerres 2.développement des relations marchandes 3.distribution de la littérature chevaleresque 4.renforcement des positions de Byzance sur la scène internationale

8. Importance de l'Empire byzantin dans l'histoire

1. a jeté les bases de la démocratie 2. a stoppé l'avancée des tribus barbares vers l'ouest 3. est devenu un trait d'union entre l'Antiquité et les Temps Modernes 4. est devenu le berceau de l'histoire et de la philosophie

9. Le berceau de la culture de la Renaissance était

1.Allemagne 2.Byzance 3.France 4.Italie

10. Les mêmes devoirs que les chevaliers d'Europe occidentale remplissaient au Japon

1.samouraï 2.légionnaires 3.kshatriyas 4.shenshi

11. "Fermer" le Japon du monde extérieur au 17ème siècle. Conduit à

1. l'établissement du régime du shogunat 2. le développement rapide du capitalisme 3. la conservation de l'ordre féodal 4. l'expulsion de tous les habitants des villes côtières

12. En Inde, contrairement à d'autres États de l'Est, au Moyen Âge, il y avait

1.démocratie 2.pouvoir-propriété 3.système de castes varno 4.monarchie théocratique forte

13. La propagation de l'hindouisme dans la société indienne a contribué à

1.préservation du traditionalisme 2.croissance de la tension sociale 3.création d'un État centralisé fort 4.mouvement rapide des personnes vers le haut de l'échelle sociale

14. La raison de l'épanouissement de la culture arabe

1. la connexion des traditions spirituelles de l'Orient et de l'Occident 2. la large diffusion de la langue latine 3. la création d'universités dans toutes les grandes villes 4. la diffusion de l'alphabet grec

15. La raison de l'émergence des villes médiévales aux 1-11 siècles.

1. cessation des guerres 2. émergence des universités 3. développement de l'artisanat et des échanges 4. émergence des États centralisés

16. La religion de l'islam est née en

1,5 po. 2,6 po. 3,7 po. 4,8 pouces

17. Souverain d'une principauté en Inde

1. raja 2. émir 3. vizir 4. calife