Église autonome orthodoxe russe (diocèse de Souzdal). Église autonome « Église orthodoxe russe » (RPAC)

(du grec autonomia - indépendant), une église qui a acquis son indépendance en matière d'administration interne de l'une ou l'autre église autocéphale, dans laquelle cet A. c. précédemment inclus comme exarchat ou diocèse. Tête A. c. élu au conseil local avec approbation ultérieure par le patriarche de l'église autocéphale. Actuellement, il y a 4 A. c. L'Église orthodoxe japonaise est sous la juridiction du Patriarcat de Moscou depuis 1970.

Le terme «autonomie» est entré dans l'usage de l'église à partir du droit civil. En droit séculier, ce terme désignait généralement une organisation locale qui avait le droit à l'autonomie dans les limites de la position de base de l'État. Une signification similaire est investie dans l'autonomie de l'église.

Si les Églises autocéphales ont une chaîne de succession apostolique indépendante et que leurs évêques, y compris le primat, sont ordonnés par les évêques de ces mêmes Églises, alors les Églises autonomes sont privées de cette indépendance, leurs premiers évêques élus sont confirmés (et souvent nommés) par le primat de l'Église kyriarcale. D'autres signes de la dépendance de l'Église autonome en découlent habituellement : sa charte est approuvée par l'Église kyriarcale ; le nom du primat de l'Église kyriarcale y est exalté ; elle reçoit le saint chrême de l'Église kyriarcale; elle participe aux frais d'entretien de la plus haute autorité de l'Église kyriarcale ; le primat de l'Église autonome est sous la juridiction du pouvoir judiciaire suprême de l'Église kyriarcale.

Puisqu'une Église autonome n'a pas besoin d'avoir un certain nombre d'évêques pour nommer indépendamment son primat, une Église autonome peut être un district métropolitain, un diocèse séparé, une paroisse et un monastère. Cette dernière était surtout pratiquée sur le mont Athos : par exemple, le monastère d'Hilendar, selon le type de Saint-Sava de Serbie, jouissait d'une indépendance presque totale vis-à-vis de l'administration centrale de l'Athos. Au début du 21e siècle, des exemples d'autonomies extrêmement petites étaient les Églises du Sinaï (un monastère avec un seul évêque) et l'Église de Chine (plusieurs paroisses sans leur propre évêque, sous la garde directe du Patriarche de Moscou et de Tous Russie).

Le fondement de la proclamation d'une partie de l'Église comme autonome est le plus souvent le fait que cette dernière est en dehors de l'État dans lequel se trouve l'Église chiriarque, l'éloignement géographique et l'identité ethnique. Historiquement, la déclaration d'autonomie de l'Église a souvent suivi l'acquisition de l'indépendance politique par l'État dans lequel se trouve l'Église. La perte de l'indépendance de l'État conduit généralement à l'abolition de l'autonomie. Par exemple, lorsqu'en 1878 la Bosnie-Herzégovine a été libérée de la domination turque et occupée par l'Autriche-Hongrie, deux ans plus tard, l'Église locale a reçu l'autonomie du Patriarcat de Constantinople, mais avec l'entrée de la Bosnie en Yougoslavie, son autonomie a été abolie.

Le phénomène même des Églises autonomes est connu depuis l'Antiquité. Par exemple, avant sa séparation dans l'Église orthodoxe russe proprement dite, la métropole de Kiev (russe) au sein du patriarcat de Constantinople était à bien des égards autonome.

Des cataclysmes du XXe siècle tels que la révolution d'Octobre en Russie en 1917 et l'effondrement de l'URSS en 1991, ainsi que le phénomène de la diaspora orthodoxe, ont conduit à l'émergence de nombreuses nouvelles autonomies au cours de ce siècle. Beaucoup d'entre eux ont leurs propres caractéristiques - par exemple, la plupart des autonomies de l'Église orthodoxe russe sont maintenant appelées Églises «autonomes» et non «autonomes», bien que la différence entre ces concepts soit insignifiante (voir la Charte de l'Église russe Église orthodoxe 2013, ch. X et XI). Constantinople église orthodoxe a organisé un certain nombre de formations autonomes sur une base ethno-culturelle, superposées aux diocèses déjà existants du Patriarcat de Constantinople dans la diaspora. La question de l'ordre canonique d'octroi de l'autonomie est liée à la question de la diaspora et des pouvoirs du trône œcuménique, c'est pourquoi les discussions à son sujet sont toujours en cours.


Actuellement, il existe les entités autonomes suivantes :

  • Dans le cadre de l'Église orthodoxe de Constantinople :
    • Église orthodoxe finlandaise
    • Église apostolique orthodoxe estonienne
    • Église orthodoxe crétoise (semi-autonome)
    • Église orthodoxe ukrainienne des États-Unis et de la diaspora
    • Église orthodoxe ukrainienne du Canada
    • Église grecque-catholique orthodoxe des Carpates américaines
    • Archidiocèse des Églises orthodoxes russes d'Europe occidentale, Exarchat du Patriarcat œcuménique
  • Dans le cadre de l'Église orthodoxe antiochienne :
    • Archidiocèse américain
  • Dans le cadre de l'Église orthodoxe de Jérusalem :
    • Église orthodoxe du Sinaï
  • Dans le cadre de l'Église orthodoxe russe :
    • L'Église orthodoxe japonaise est une Église autonome
    • Église orthodoxe chinoise (pas réellement active) - Église autonome
    • L'Église orthodoxe de Moldavie est une Église autonome
    • L'Église orthodoxe lettone est une Église autonome
    • L'Église orthodoxe estonienne est une Église autonome
    • L'Église orthodoxe russe hors de Russie est une Église autonome
    • L'Église orthodoxe ukrainienne est une Église autonome jouissant des droits d'une large autonomie
  • Dans le cadre de l'Église orthodoxe serbe :
    • Archidiocèse d'Ohrid

Dirigé par Valentin (Rusantsov).
Dans le monde, Anatoly Petrovich Rusantsov est né le 3 mars 1939 à Belorechensk, dans le territoire de Krasnodar.
À la demande d'Anatoly, le métropolite Nestor l'envoya en 1957 au monastère du Saint-Esprit à Vilnius, après l'avoir ordonné au rang de sous-diacre. Dans ce monastère, Anatoly a été tonsuré en soutane.
En 1973, il est diplômé par contumace du Séminaire théologique de Moscou et en 1979 de l'Académie théologique de Moscou, après avoir défendu le travail de son candidat.
En 1973, il arrive à Souzdal, au poste de recteur de l'église de Kazan.
En 1988, il a été transféré par décret de l'archevêque Valentin (Mishchuk) à Pokrov, puis a été renvoyé de l'État pour avoir refusé d'obéir.
Le 7 avril 1990, l'archimandrite Valentin et des membres de la communauté de Suzdal ont officiellement annoncé leur retrait du patriarcat de Moscou ; Le 11 avril, ils ont été acceptés dans la juridiction de l'Église orthodoxe russe hors de Russie. Le 4 octobre, l'archimandrite Valentine a été nommé exarque du synode des évêques du ROCOR en URSS.

L'adoption le 2/15 mai 1990 par le Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR) du soi-disant "Règlement sur les paroisses libres" peut être considérée comme une condition préalable à l'émergence d'une Église autonome orthodoxe russe schismatique. Église. Ce règlement était la proclamation officielle d'un nouveau cours dans la politique étrangère de l'Église russe à l'étranger, visant à établir des structures ecclésiales parallèles (diocèses, doyennés et paroisses) au sein de l'URSS.
Au printemps 1990, immédiatement après la publication du Règlement, l'archimandrite Valentin (Rusantsov), recteur de la cathédrale Tsarekonstantinovsky de Souzdal, est passé sous la juridiction du ROCOR avec sa paroisse. La raison de sa transition était sa propre volonté, ce qui a conduit à un conflit avec l'évêque au pouvoir, qui était à l'époque l'archevêque de Vladimir et de Souzdal (aujourd'hui métropolite d'Orenbourg et de Buzuluk) Valentin (Mishchuk).
L'acceptation de l'archimandrite Valentin dans la juridiction de l'Église russe à l'étranger a reçu une large réponse publique et a servi d'exemple à plusieurs dizaines de communautés paroissiales dans diverses régions du pays (Moscou, Saint-Pétersbourg, Sibérie, Kaliningrad, Bryansk, régions de Penza, Stavropol et Primorsky Krai, etc.). Par décision de la hiérarchie de l'Église russe à l'étranger, l'Église libre orthodoxe russe (ROCOR) a été proclamée sur la base des paroisses russes, et l'archimandrite Valentin a été nommé exarque du synode des évêques ROCOR en Russie. En février 1991, l'archimandrite Valentin (Rusantsov) a été consacré évêque de Souzdal et de Vladimir. Dans la même année 1991, le diocèse ROCOR de Souzdal a été enregistré auprès du ministère de la Justice de la Fédération de Russie en tant que diocèse de l'Église libre orthodoxe russe.
L'augmentation constante de l'activité du ROCOR dans le processus d'expansion de l'Église libre orthodoxe russe a conduit au fait qu'en 1992, l'évêque Barnabas (Prokofiev) de Cannes a été envoyé en Russie pour organiser la Metochion synodale de l'Église russe à l'étranger à Moscou. Cependant, les activités de l'évêque Barnabas se sont avérées très scandaleuses, cela est dû à la volonté de reconnaître la canonicité de l'Église orthodoxe ukrainienne schismatique du patriarcat de Kiev et au désir de subordination complète du ROCA à son propre pouvoir. Les abus ci-dessus, ainsi que les prétentions ambitieuses à la direction, ont incité l'évêque Valentin (Rusantsov) à entrer en conflit ouvert avec le chef du Metochion synodal.
En réponse à de vives critiques, Mgr Barnabas a persuadé le synode des évêques du ROCOR de retirer Mgr Valentine de l'État sans le droit de gouverner le diocèse. Ép. Valentin n'a pas voulu reconnaître la victoire de Mgr Barnabas et, lors du congrès diocésain de Souzdal, tenu en 1993, il a annoncé son retrait de la subordination juridictionnelle de l'Église russe à l'étranger. Une nouvelle étape vers la séparation de l'Église libre orthodoxe russe du ROCOR a été la décision du quatrième Congrès du clergé et des laïcs de l'Église orthodoxe russe, tenu en mars 1994. Le Congrès a proclamé la formation de l'Administration provisoire suprême de l'Église de la Église libre orthodoxe russe (VVCU ROCA). VVTsU était considéré comme l'organisme de la plus haute autorité de l'église, une alternative au synode des évêques du ROCOR. L'archevêque Lazar (Zhurbenko) de Tambov et Morshansk, qui venait de l'environnement de l'Église russe des catacombes, et en 1982 est entré dans la juridiction du ROCOR et a été secrètement ordonné évêque par l'évêque Barnabas (Prokofiev) de Cannes qui est venu en URSS en tant que touriste, a été élu président de l'Église de l'Église orthodoxe panrusse. Mgr Valentin (Rusantsov), qui a été élevé au rang d'archevêque, est devenu le vice-président du VVCU ROCC. L'acte le plus scandaleux du VVTsU a été l'ordination de nouveaux évêques. En réponse à ces actions, le synode des évêques du ROCOR a banni l'archevêque Lazar et l'évêque Valentin du sacerdoce, et les consécrations des nouveaux hiérarques ont été déclarées invalides. Dans le contexte du conflit, le Synode de l'Église russe à l'étranger décide d'ordonner un nouvel évêque pour gérer les paroisses russes. Le choix s'est porté sur l'archimandrite Evtikhiy (Kurochkin), qui a été consacré évêque d'Ishim et de Sibérie.
Après le rappel de l'évêque Barnabas (Prokofiev) de Russie à la fin de 1994, il y a eu un certain réchauffement des relations entre le ROCC et le ROCOR. Lors du Conseil des évêques du ROCOR, tenu en décembre 1994 au monastère de Lesna (France), la signature de l'Acte de réconciliation a eu lieu entre le Synode des évêques du ROCOR et le ROCA ROCA. Selon les termes de la réconciliation, le ROCC a été aboli et bon nombre de ses décisions antérieures sont devenues invalides.
En particulier, Valentin (Rusantsov) a perdu le titre "d'archevêque" et a de nouveau été appelé évêque. En ce qui concerne les hiérarques arbitrairement ordonnés dans l'Église de l'Église orthodoxe panrusse, il a été décidé de reconnaître leur dignité épiscopale à la condition indispensable qu'ils prêtent le serment hiérarchique au Synode de l'Église russe à l'étranger. Une décision importante de la cathédrale de Lesna a été la réorganisation de l'administration spirituelle en Russie, sur le territoire de laquelle ont été établis les diocèses de Moscou, Saint-Pétersbourg et du nord de la Russie, de Souzdal, de Sibérie, d'Odessa et du sud de la Russie, de la mer Noire et du Kouban. Pour la cohérence dans la gestion des diocèses russes, au lieu du VVTsU aboli du ROCA, un Conseil des évêques a été créé, dans ses activités complètement subordonné au Synode des évêques du ROCOR.
Malgré l'apparente résolution des contradictions existantes et ce qui semblait être un fait accompli, le système de gestion administrative des paroisses russes était bien établi, déjà en janvier 1995 la Conférence épiscopale était secouée par un scandale inattendu. Cette fois, la raison de la discorde était la confrontation entre l'évêque Valentin (Rusantsov) de Suzdal et l'évêque Evtikhiy (Kurochkin) d'Ishim. Ce dernier a porté un certain nombre d'accusations contre l'évêque de Souzdal concernant son mode de vie et son style d'administration de l'église. De plus, Mgr Evtikhiy a exprimé son mécontentement par écrit dans un rapport adressé au premier hiérarque du ROCOR, le métropolite Vitaly (Ustinov), accusant l'archevêque Lazar, l'évêque Valentine et les hiérarques ordonnés par eux de manque de loyauté envers le synode des évêques du ROCOR. Le résultat de la confrontation qui a éclaté au sein du Conseil des évêques a été l'interdiction de l'archevêque Lazar (Zhurbenko) et de l'évêque Valentin (Rusantsov) du sacerdoce. La direction spirituelle du troupeau russe de l'Église russe à l'étranger a été confiée à l'évêque Eutychius d'Ishim.
Réagissant aux événements en cours, Mgr Valentin (Rusantsov) de Souzdal a tenté de convoquer une Conférence épiscopale russe, dont le but était de condamner les décisions du Synode des évêques du ROCOR. Par décision de la Conférence des évêques, les travaux de l'Église orthodoxe panrusse d'Ukraine ont repris, qui a rapidement été rebaptisée Synode des évêques de l'Église orthodoxe russe libre (ROOC). L'évolution ultérieure du groupement schismatique de l'évêque Valentin s'est déroulée dans les conditions d'une rupture complète des liens de l'Église avec l'Église russe à l'étranger. Dans cet esprit, le Conseil des évêques du ROCOR, tenu en septembre 1996, a décidé de déposer Mgr Valentine du sacerdoce. Une décision similaire a été prise au Conseil épiscopal du député ROC, qui a eu lieu en février 1997 et a privé Valentin (Rusantsov) de tous les degrés de la prêtrise. La position de Rusantsov lui-même concernant les décisions conciliaires ponctuelles des deux branches de l'Église orthodoxe russe, exprimée par lui dans une interview au journal Svoboda Slova, semble curieuse : vous l'ordre sacré ? Mgr Valentine : J'ai pris cette décision comme prise par les sectaires, avec qui j'avais autrefois été en communion.
En 1998, l'Église libre orthodoxe russe a été enregistrée sous le nouveau nom Orthodoxe russe Église autonome(ROAC). Cette juridiction schismatique justifie la légitimité de son existence en se référant au célèbre Décret Sa Sainteté le Patriarche Moscou et Tikhon panrusse (Belavin) n ° 362 du 7/20 novembre 192011 Selon ce décret, publié dans les conditions de la guerre civile encore inachevée et sans précédent dans Histoire russe génocide par rapport à l'Église orthodoxe, en l'absence de possibilité pour l'évêque au pouvoir de communiquer avec les organes de l'autorité suprême de l'Église, il peut, avec les évêques des diocèses voisins, organiser l'Administration provisoire de l'Église supérieure (VVTSU). Les mêmes actions étaient supposées en cas de liquidation complète des organes de l'autorité suprême de l'Église. Avec l'impossibilité absolue de contacter même les hiérarques des diocèses voisins, un hiérarque pouvait assumer la pleine autorité ecclésiastique au sein de son diocèse. Il est à noter que pratiquement tous les schismes qui ont surgi dans l'Église orthodoxe russe tout au long du XXe siècle ont invariablement fait appel au décret de saint Tikhon n° 362.
En 2001, le Synode de l'Église autonome orthodoxe russe a décidé de construire un archevêque
pa Valentine (Rusantsov) au rang de métropolite avec le droit de porter deux panagias, ce qui, selon les schismatiques, a élevé le statut de l'organisation elle-même au district métropolitain.
Cependant, le porteur du klobuk blanc non seulement n'a pas accru l'autorité de la juridiction qu'il a créée, mais un an plus tard, il a attiré l'attention du public sur le ROAC avec un scandale grandiose. En février 2002, le tribunal municipal de Souzdal a commencé à entendre l'affaire du métropolite Valentin (Rusantsov), accusé de crimes sexuels impliquant des mineurs. En particulier, il a été inculpé de l'art. 132 partie 2 ; Art. 133 et art. 151 partie 1 du Code pénal de la Fédération de Russie, qui prévoyait la responsabilité pour « actes violents de nature sexuelle commis à plusieurs reprises contre des mineurs », « contrainte à un acte de nature sexuelle » et impliquant « des mineurs dans l'usage systématique de boissons alcoolisées ”.
C'est parmi les personnes autrefois séduites par Valentin (Rusantsov) que s'est formé le groupe du clergé le plus influent et le plus proche du chef du ROAC. À la suite d'une audience tenue en 2002, le métropolite Valentin a été condamné à quatre ans de probation et a obtenu une amnistie le jour de la condamnation, à la suite de quoi la peine avec sursis a été réduite à deux ans. Larisa Kislinskaya, chroniqueuse au journal Sovershenno Sekretno, affirme que les victimes et les témoins ont été à plusieurs reprises soumis à des pressions physiques et psychologiques, les incitant à revenir sur leur propre témoignage. Il convient de noter qu'en mars 2004, par décision du tribunal de district de Souzdal, la décision de justice de 2002 a été annulée et la condamnation du métropolite Valentin a été annulée.
Actuellement, environ 100 paroisses sur le territoire de la Fédération de Russie sont sous la juridiction du ROAC, dont certaines ne sont pas enregistrées par l'État. En outre, il existe des paroisses en Biélorussie, en Ukraine, en Géorgie, aux États-Unis, en Suisse, en Israël, en Argentine et en Bulgarie.

schismatique " Église autonome orthodoxe russe (ROAC) (« Valentinovtsy ») à Toula

Sur le territoire de la région de Tula, il y a des communautés de soi-disant. "Église autonome orthodoxe russe" (ROAC). Les représentants de cette organisation schismatique sont généralement appelés "Valentinovites", du nom de l'organisateur du ROAC, "Metropolitan" de Souzdal et Vladimir Valentin.

Les "Valentinovites" de Tula ont leur propre "évêque" - Tula et Bryansk Irinarkh (Nonchin).

« Évêque » Irinarkh (Aleksey Nonchin)

Selon le magazine électronique pro-schismatique VERTOGRAD, la région de Tula dans la période post-révolutionnaire était le centre du mouvement des "catacombes". À cette époque, les croyants se sont déplacés vers une position illégale, en raison du fait que les principaux postes du diocèse de Tula étaient occupés par les rénovateurs. L'auteur de l'article de cette publication, qui n'a pas souhaité être identifié, rapporte les persécutions dont les « catacombniks » ont fait l'objet de la part des autorités. Il affirme que dans les archives du KGB de la région de Tula, il existe de nombreux documents sur la destruction des monastères "catacombes" dans les années 30. Et en 1943, sur l'ordre personnel de Staline, plusieurs centaines de chrétiens orthodoxes "catacombes" ont été emmenés des régions de Toula et de Riazan en Sibérie. Beaucoup d'entre eux sont morts.Pour la plupart, les vestiges des "catacombes héréditaires", et ceux qui les ont rejoints, sont aujourd'hui alimentés par le ROAC. (1)

Bref rappel historique (2)

Parmi les nombreux groupes schismatiques modernes, l'Église autonome orthodoxe russe est l'un des plus scandaleux et des plus odieux.

La condition préalable à l'émergence de «l'Église orthodoxe russe autonome» schismatique peut être considérée comme l'adoption le 2/15 mai 1990 par le Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR) du soi-disant «Règlement sur Paroisses Libres". Ce règlement a permis la création de structures ecclésiastiques parallèles ROC MP (diocèses, doyennés et paroisses) au sein de l'URSS.

Au printemps 1990, immédiatement après la publication du Règlement, l'archimandrite Valentin (Rusantsov), recteur de la cathédrale Tsarekonstantinovsky de Souzdal, est passé sous la juridiction du ROCOR avec sa paroisse. La raison motivant son acte était sa propre volonté, ce qui a conduit à un conflit avec l'évêque au pouvoir, qui était à l'époque l'archevêque de Vladimir et de Souzdal (aujourd'hui métropolite d'Orenbourg et de Buzuluk) Valentin (Mishchuk).

Plusieurs dizaines de communautés paroissiales dans diverses régions du pays ont suivi son exemple (Moscou, Saint-Pétersbourg, Sibérie, Kaliningrad, Bryansk, régions de Penza, régions de Stavropol et Primorsky, etc.). Par décision de la hiérarchie de l'Église russe à l'étranger, «l'Église libre orthodoxe russe» (ROCOR) a été proclamée sur la base des paroisses russes et l'archimandrite Valentine a été nommé «exarque» du synode des évêques ROCOR en Russie. En février 1991, l'archimandrite Valentin (Rusantsov) a été consacré évêque de Souzdal et de Vladimir. Dans la même année 1991, le diocèse ROCOR de Souzdal a été enregistré auprès du ministère de la Justice de la Fédération de Russie en tant que diocèse de «l'Église libre orthodoxe russe».

Par la suite, l'évêque Valentine (Rusantsov), pour diverses raisons, est entré en conflit ouvert avec le ROCOR. En réponse, le synode des évêques du ROCOR retire l'évêque Valentine de l'État sans le droit de gérer le diocèse. Lors du congrès diocésain de Suzdal, tenu en 1993, il a annoncé son retrait de la subordination juridictionnelle de l'Église russe à l'étranger, tout en maintenant la communion eucharistique avec elle.

Une nouvelle étape vers l'éloignement de «l'Église libre orthodoxe russe» du ROCA a été la décision du IVe Congrès du clergé et des laïcs du ROCA, tenu en mars 1994, qui a proclamé la formation de «l'Administration provisoire suprême de l'Église de la Russie». Église orthodoxe libre » (VVCU ROCA). Le VVTsU était considéré comme un organe de l'autorité suprême de l'Église, une alternative au synode des évêques du ROCOR.

Le synode des évêques du ROCOR, pour sa part, interdit à Mgr Valentine de servir. De plus, les consécrations de nouveaux "hiérarques" effectuées après le schisme n'étaient pas reconnues comme valides. Dans le contexte du conflit qui se développe, le Synode de l'Église russe à l'étranger décide d'ordonner un nouvel évêque pour gérer les paroisses russes. Le choix s'est porté sur l'archimandrite Evtikhiy (Kurochkin), qui a été consacré évêque d'Ishim et de Sibérie.

En 1994, après un certain dégel dans les relations entre le ROCOR et le ROCA ROCA, encore une fois une série de scandales internes conduit à leur scission complète. Au lieu du VVTsU ROCC, le "Synode des évêques de l'Église libre orthodoxe russe" a été créé. L'évolution ultérieure du groupement schismatique de l'évêque Valentin s'est déroulée dans les conditions d'une rupture complète des liens de l'Église avec l'Église russe à l'étranger. Dans cet esprit, le Conseil des évêques du ROCOR, tenu en septembre 1996, a décidé de déposer Mgr Valentine du sacerdoce. Une décision similaire a été prise au Conseil épiscopal du député ROC, qui a eu lieu en février 1997 et a privé Valentin (Rusantsov) de tous les degrés de la prêtrise. En 1998, «l'Église libre orthodoxe russe» a été enregistrée sous le nouveau nom «Église orthodoxe autonome russe» (ROAC).

En 2008, environ 100 paroisses sur le territoire de la Fédération de Russie étaient sous la juridiction du ROAC, dont certaines ne sont pas enregistrées par l'État. En outre, il existe des paroisses en Biélorussie, en Ukraine, en Géorgie, aux États-Unis, en Suisse, en Israël, en Argentine et en Bulgarie.

V Région de Tula, le ROAC a son propre monastère "catacombes" (3) . On sait qu'il est situé dans la ville de Bogoroditsk. En raison de la proximité des communautés religieuses des Valentiniens, il est assez difficile d'établir l'emplacement exact du monastère et des locaux "liturgiques" leur appartenant. Selon certaines informations, la communauté monastique ROAC de Bogoroditsk n'est actuellement pas importante. Il n'y a pas plus de 10 personnes au total.

Intéressant pour nous est le message du magazine électronique « Valentino » mentionné ci-dessus « VERTOGRAD », où l'un des numéros rendait compte des voyages en 1999 des « évêques » de Souzdal dans les « monastères » et les « paroisses » du ROAC dans le Région de Toula :

« A la veille de la fête de l'intercession Sainte Mère de Dieu Le 13 octobre 1999, l'évêque de Borisov et Saninsky Theodore, accompagné du prêtre Konstantin Koretsky, est arrivé au couvent Sainte-Elisabeth dans la ville de Bogoroditsk, région de Tula, où il a été accueilli par l'abbesse Sophia et ses sœurs. Les sœurs du monastère gardent la charte monastique cénobitique ; le centre de leur vie spirituelle est la ronde quotidienne des services divins statutaires exécutés exactement à l'heure, le psautier infatigable, la lecture des acathistes et de la littérature patristique. Le monastère est également visité par des laïcs qui ont quitté la communion avec le Patriarcat de Moscou »…

... "Le lendemain, 15 octobre, l'évêque Théodore visita la ville d'Efremov (région de Tula), où l'attendaient les fidèles, qui s'étaient réunis dans l'appartement de la religieuse Pelagia. Dans la conversation qui a eu lieu, Mère Pelagia a raconté l'histoire de sa longue vie et les raisons pour lesquelles elle s'est convaincue de l'absence d'orthodoxie dans le MP. Vladyka Theodore a visité le cimetière de la ville, où, à la demande des fidèles, il a servi une litia funéraire”…

... "Un autre vicaire de Souzdal, l'évêque Seraphim de Soukhoumi et d'Abkhazie, qui s'occupe des communautés de catacombes du synode de Souzdal, a effectué un voyage pastoral dans les paroisses de catacombes de Voronezh et Tula du 24 au 30 décembre 1999, accompagné du prêtre Konstantin et Schemacomb Euphemia ... A Tula, l'évêque Seraphim a visité le monastère des catacombes au nom de St. La nouvelle martyre grande-duchesse Elizabeth, dirigée par l'abbesse Sophie, ainsi qu'environ cinq communautés de catacombes de la région de Tula, ayant servi deux liturgies divines dans des églises domestiques et effectué plusieurs rites "... (4)

Il y a un autre voyage des hiérarques valentiniens dans la région de Tula, effectué par eux en 2006 :

«… Le matin du 5 décembre, le métropolite Vladyka et Sa Grâce Irinarch sont partis pour la ville de Bogoroditsk, région de Toula.

En cours de route, les très révérends sont arrivés dans la ville de Lokot, où ils ont visité l'église en pierre construite par le diacre Viktor en l'honneur de l'icône de Kalouga de la Mère de Dieu.

A Bogoroditsk, des invités de marque ont été accueillis avec du pain et du sel dans le couvent des catacombes de l'abbesse Sophie et de ses sœurs. Le soir, les Très Révérends priaient à Vêpres et Complies, le matin après les Matines et les Heures du Met. Valentin et Ep. Irinarch a exécuté la Divine Liturgie. Un chœur de sœurs a chanté dans les kliros, a lu Igor Borisenko. Le 8 décembre, le métropolite Valentin et l'évêque Irinarch sont arrivés à Souzdal" (5)

Le 23 novembre 2007, "l'évêque" Irinarkh s'est de nouveau rendu à Bogoroditsk. La raison en était la mort de la "religieuse" Sophia, "l'abbesse" susmentionnée du "couvent" féminin du ROAC à Bogoroditsk, "consacrée" en l'honneur de la nouvelle martyre grande-duchesse Elizabeth Feodorovna.

Voici ce qui a été rapporté au sujet de l'abbesse "Valentino" Sophia sur le site officiel du ROAC :

«L'abbesse Sophia, dans le monde Alexandra Timofeevna Kozlova, est née en 1927 et, malgré des temps impies, a été élevée par des parents pieux dans la foi orthodoxe.

En 1941-45, sur le « front du travail », elle tomba malade de la tuberculose des os de ses jambes, mais reçut miraculeusement la guérison par des prières à la Mère de Dieu. En remerciement, elle lui a juré de ne pas se marier.

Alexandra se retrouvait souvent au milieu des moines et recevait des conseils spirituels de leur part. Assistant souvent aux services divins dans l'église, elle maîtrisa bientôt la charte liturgique et devint régente-lectrice de psaumes sur le kliros gauche de l'église de Bogoroditsk. Ayant la capacité de peindre des icônes, elle a beaucoup travaillé dans la peinture des églises voisines, non encore fermées par les autorités. En 1982, après la mort de sa mère, Alexandra a été tonsurée dans un manteau avec le nom de Sophia. Se plonger dans la lecture de St. des Pères, des chanoines de l'Église orthodoxe, des lettres des Nouveaux Martyrs de Russie, elle a vu que la direction du Patriarcat de Moscou avait choisi et suivait une voie différente, la voie de la violation et de l'abandon de Foi orthodoxe. Mère Sophia a établi une relation écrite avec le Premier Hiérarque du ROCOR, le Métropolite Vitaly, et a rapidement rompu la communication priante avec le Patriarcat de Moscou (1988) et son ancien confesseur, à qui elle a écrit : « Vous me reprochez l'Église à l'étranger, prétendument je l'écoute » de derrière une butte. Je réponds que l'Église à l'étranger ne m'a pas cherché et ne m'a pas imposé ses obédiences, mais moi-même je cherche la vérité depuis de nombreuses années : où est-elle, cette Vérité ? Et le Seigneur ne m'a pas abandonné. Il m'a pointé du doigt de ces expériences et cas la non-orthodoxie de l'église où j'ai servi - le Soviet-Sergian, ne sachant pas qui elle, cette église, et ce qu'elle est. Le premier doigt de Dieu de la direction de Dieu était pour moi à Zagorsk, quand j'ai été horrifié, dans la cathédrale de la Trinité, j'ai vu comment les portes royales se sont ouvertes et d'eux les moines de Zagorsk ont ​​libéré le cardinal catholique, qui, sortant de l'autel, monta au sanctuaire de Saint-Serge, posant ses mains en arrière, regarda le reliquaire et les reliques, et partit ... ". (6)

Pendant un certain temps, Sophia vécut et priait seule à la maison, accomplissant sa règle monastique et poursuivant sa correspondance avec le métropolite Vitaly. Bientôt, elle apprend l'ouverture de paroisses de l'Église à l'étranger en Russie sous la direction de Mgr Lazar et de Mgr Valentin. Avec les fidèles rassemblés autour d'elle, Sophia a rendu visite à "Vladyka" Valentine à Souzdal et a été reçue dans "l'Église libre orthodoxe russe". Elle a été acceptée dans le monastère nouvellement construit de St. Jean de Shanghai à Souzdal. En 1996, Sophia organise un couvent à Bogoroditsk, et l'année suivante, le "Métropolitain" de Souzdal et Vladimir Valentin l'y livrent comme abbesse.

"Dans le couvent Elisabeth, les sœurs accomplissent invariablement un cycle liturgique complet chaque jour, ainsi que le" psautier qui ne dort pas "est lu et des prières sont élevées pour l'Église russe persécutée et tous les chrétiens orthodoxes. La liturgie dans l'église de maison à un moment donné était célébrée par les prêtres du ROAC, les dernières années du sacrement étaient célébrées par l'évêque de Tula et Bryansk Irinarh " (7)

Le 25 novembre, "l'évêque" Irinarkh accomplit une liturgie dans le temple du "cloître", puis le rite de l'inhumation monastique. "L'abbesse" décédée a été enterrée au cimetière de la ville de Bogoroditsk, à côté de ses parents. Actuellement, il y a une dizaine de sœurs âgées dans le « couvent ». Avec la bénédiction de "l'évêque" Irinarkh, la "novice" Tamara a été nommée sœur aînée.

L'attitude des « Valentinovites » envers l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou est négative. Ainsi, dans son entretien avec le célèbre portail pro-sectaire "Credo.ru", "l'évêque" de Tula et Bryansk Irinarkh a parlé du député du ROC comme suit :

"Comme l'évêque de Tula et Bryansk Irinarkh (Nonchin), le nouvel évêque ROAC pour les clercs du district de Trubchevsk et Surazhsky, l'a noté dans une interview avec l'auteur, "le clergé ordinaire recherche avant tout la lumière et la pureté, mais il voit le contraire. - le monde tire le patriarcat de Moscou vers lui-même. Les affaires et la politique qui se poursuivent non seulement dans le diocèse de Bryansk, mais aussi dans la direction du ROC-MP, repoussent les prêtres et les laïcs. Selon Vladyka Irinarkh, les prêtres(ROAC - éd.) est animé par le désir de "préserver l'orthodoxie dans la pureté, et non dans un tourbillon" (8)

Ces mots de "l'évêque" Irinarkh sur la "pureté" et ainsi de suite. sembler très étrange à la lumière de certains de ses actes. Ainsi, en 2014, l'une des entreprises engagées dans la production d'équipements pour bougies d'église a reçu une commande pour la fabrication d'un moule coûteux pour bougies. La commande a été discutée par téléphone. L'appelant s'est présenté comme "l'évêque" Irinarch. Le client n'a pas fait d'acompte, il a dit qu'il paierait sur place. Après avoir terminé la commande, "l'évêque" Irinarkh est venu dans cette entreprise avec un certain Pavel Petrovich et a commencé à offrir pour le travail effectué un montant moitié moins élevé. Naturellement, les représentants du fabricant n'étaient pas d'accord, car ils fabriquaient ces moules en 3 équipes. Toutes les familles, enfants. En conséquence, le dialogue n'a pas fonctionné. Ainsi, Irinarkh utilise la technique suivante : il appelle au téléphone, se présente comme un « évêque », passe une commande, baisse le prix de moitié sur le fait de passer commande (9).

En 2016, à Souzdal, des agents du Service fédéral de sécurité ont arrêté le "primat" de l'Église orthodoxe russe "Metropolitan" Feodor (Gineevsky), ainsi que "l'évêque" de Tula et Bryansk Irinapx (Honchin). Ils ont été arrêtés au cours d'une perquisition qui a débuté dans la "Maison synodale" de l'Église orthodoxe russe. Les forces de l'ordre soupçonnaient le ROAC d'impliquer ses adhérents dans la commission d'actes à caractère extrémiste. Comme indiqué, les forces de l'ordre étaient intéressées par les faits concernant les déclarations extrémistes antérieures de représentants individuels du ROAC, visant à inciter à l'inimitié, à la haine et à l'humiliation de la dignité au motif d'être lié à un groupe social. Ces actions ont été commises publiquement dans le cadre de réunions religieuses. Il a également été rapporté que les partisans du ROAC avaient déjà été vus à plusieurs reprises en train de mener des actions extrémistes. (10).

Il est difficile de juger du nombre d'églises de maison et de communautés de "Valentinovites" dans la région de Tula en raison de leur proximité et du petit nombre de paroissiens. Il résulte de ce qui précède qu'il y a certainement des groupes de "Valentinovites" à Efremov et Bogoroditsk à l'heure actuelle. Dans les années 90 du siècle dernier, ils ont distribué des tracts de propagande dans la ville de Suvorov. Ils se sont rendus à plusieurs reprises dans d'autres villes de la région de Tula afin d'attirer des croyants. Mais aucun résultat significatif n'a été obtenu.

Sectainfo, 2017.

(1) Entretien avec l'évêque Irinarch de Tula et Bryansk (ROAC) //. http://vertograd.narod.ru/440.htm - Date d'accès : 14/09/2009.

(2) Selon les matériaux : Église autonome orthodoxe russe // Anti-schisme. Ressource électronique.- 2009.- Mode d'accès : http://www.anti-raskol.ru/grup/55т - Date d'accès : 19/10/2009.

(3) Entretien avec l'évêque Irinarch de Tula et Briansk (ROAC) //. VERTOGRAD. Revue orthodoxe. Ressource électronique.- 2004.- Mode d'accès : http://vertograd.narod.ru/440.htm - Date d'accès : 14/09/2009.

(4) Voyages pastoraux des évêques de Souzdal //. VERTOGRAD. Revue orthodoxe. Ressource électronique.- 1999.- Mode d'accès : http://vertograd.narod.ru/0200/orthodox04.htm - Date d'accès : 14.09.2009.

(5) Le Premier Hiérarque de l'Église russe et Sa Grâce l'Évêque Irinarch de Tula et Briansk ont ​​visité les paroisses du diocèse de Tula-Bryansk //. ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE. DIOCÈSE DE SUZDAL. Ressource électronique - 2006. - Mode d'accès : http://www.rpac.ru/article/46/ - Date d'accès : 14.09.2009.

(6) L'abbesse du couvent Elisabeth du ROAC est décédée. ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE. DIOCÈSE DE SUZDAL. Ressource électronique.- 2007.- Mode d'accès : http://www.rpac.ru/article/89/ - Date d'accès : 15.09.2009.

(7) Idem.

(8) Dicté de Théophylacte. La politique du nouvel évêque du député ROC a divisé les orthodoxes de la région de Bryansk et a retourné les autorités contre la société //. Portail-Credo.ru. Ressource électronique.- 2005.- Mode d'accès : http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&type=forum&id=34047 - Date d'accès : 15/09/2009.

(9) Basé sur des matériaux: Irinarkh (Nonchin) "Évêque de Tula et Bryansk" / / Anti-schisme. Ressource électronique.- 2010.- Mode d'accès : http://www.anti-raskol.ru/pages/369 - Date d'accès : 19/10/2014.

(10) Souzdal : Le premier hiérarque du ROAC et l'évêque Irinarkh ont été livrés pour une conversation au FSB // Portal Kredo.ru. Ressource électronique.- 2016.- Mode d'accès : http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=121984 - Date d'accès : 10.10.2016.

L'Église universelle se compose d'Églises locales séparées. Les Églises locales, à leur tour, comprennent les évêchés (diocèses) et les diocèses - paroisses. Il existe d'autres unités de la division administrative-territoriale de l'Église : églises autonomes, exarchats, districts métropolitains. Cette structure de l'Église a pris forme au cours des premiers siècles de son histoire, et depuis lors, elle est restée fondamentalement inchangée.

La division administrative de l'Église est basée sur un principe territorial et non national. Dans des conditions normales, les chrétiens orthodoxes de toute nationalité vivant sur le même territoire forment une paroisse et sont pris en charge par un évêque diocésain, car, selon les paroles de l'apôtre Paul, dans le Christ "Il n'y a pas de Grec, pas de Juif, pas de circoncision, pas d'incirconcision, barbare, scythe, esclave, libre"(Colossiens 3:11). Comme il est dit, cependant, dans le 34e Canon apostolique, "les évêques de chaque nation devraient être la noblesse du premier en eux..." - cependant, le contexte historique indique clairement que le "peuple" dans le canon signifie le territoire occupé par l'un ou l'autre peuple. Les provinces de l'Empire romain étaient des terres habitées par des tribus qui subirent plus tard une hellénisation ou une latinisation ; les noms des provinces gardaient le souvenir des peuples qui les habitaient autrefois : Dacie, Galatie, Thrace, Numidie.

Dans leur découpage territorial, les Églises locales se conforment au découpage politico-administratif, aux limites étatiques et administratives. Outre des commodités évidentes, ce principe trouve une justification indirecte dans les canons eux-mêmes. Ainsi, le 38e canon du Conseil du Trullo se lit comme suit : "Si une ville est à nouveau ou sera construite par l'autorité royale, alors que la distribution des affaires de l'Église suive les distributions civiles et zemstvo."

Le principe territorial dans la délimitation de la juridiction ecclésiastique permet également des exceptions qui, par essence, dans un certain sens, sont analogues au concept d'extraterritorialité en droit international. Ainsi, dans les temps anciens, les chefs de certaines Églises locales, afin de maintenir une communion constante avec les autres Églises, envoyaient leurs représentants, apocrysaires, à leurs métropolites, exarques ou patriarches. Les monastères dans lesquels résidaient les apocrysiares étaient sous l'autorité canonique de l'Église qui les envoyait. Ces monastères étaient appelés metochs ou fermes. À l'époque du joug turc, les patriarcats orientaux ont établi leurs fermes dans d'autres Églises, en particulier en Russie, pour recueillir des aumônes.

Une autre dérogation au principe territorial dans la délimitation de la juridiction est le droit de la Stauropegia patriarcale. Le mot « stavropégie » vient de mots grecs"σταυρος" (croix) et "πηγο" (palan). L'érection d'une croix par un évêque à la fondation d'une église ou d'un monastère est un symbole de leur dépendance canonique à son égard. Les droits de la stavropégie patriarcale résident dans le fait que le patriarche peut également ériger une croix lors de la construction d'un monastère ou d'une église en dehors des limites de son diocèse, les incluant ainsi dans sa juridiction directe. En Russie, à l'époque synodale, le Saint-Synode utilisait le droit de stavropégie.

À l'époque byzantine, les patriarches de Constantinople subordonnaient à leur juridiction des évêchés entiers situés dans les régions métropolitaines. Ces évêques étaient appelés archidiocèses autocéphales ; l'autocéphalie signifiait leur indépendance vis-à-vis de la métropole locale.

Un événement unique dans l'histoire de l'Église fut la migration au VIIe siècle, lors de l'invasion des Arabes, de l'Église chypriote vers le territoire du Patriarcat de Constantinople dans l'Hellespont. L'Église chypriote a également conservé son autocéphalie dans l'Hellespont. A cette occasion, le Conseil Trullien a publié un canon spécial 39 : "Parce que notre frère et co-serviteur Jean, le primat de l'île de Chypre, avec son peuple, en raison des invasions barbares, et afin de se libérer de l'esclavage païen , et se soumettre fidèlement au sceptre du pouvoir le plus chrétien, déplacé de ladite île dans la région hellespontienne, par la providence du Dieu philanthrope, et par la diligence de notre roi christique et pieux ; puis nous décrétons que les privilèges accordés au trône de l'homme susnommé par les pères porteurs de Dieu qui se sont jadis réunis à Éphèse soient conservés inchangés, que la nouvelle Justinianopolis ait les droits de Constantinople, et que l'évêque le plus adorateur de Dieu établisse en elle doit régner sur tous les évêques de la région de l'Hellespont, et qu'il sera décrété de leurs évêques, selon l'ancienne coutume.

Diaspora

La déviation la plus grave du principe territorial dans la délimitation de la juridiction de l'Église est la diaspora. Dans les pays où les chrétiens orthodoxes ne vivent pas en masse compacte, mais sont dispersés parmi les hétérodoxes ou les non-orthodoxes, des paroisses et même des diocèses d'Églises différentes peuvent exister sur le même territoire. Comme vous le savez, au 20e siècle, lorsque la diaspora orthodoxe en Amérique et en Europe occidentale s'est multipliée à la fois à la suite de la réinstallation de chrétiens orthodoxes et de l'adhésion de chrétiens non orthodoxes à l'orthodoxie, un certain nombre de des problèmes historiquement déterminés ont surgi dans ces pays pour délimiter la juridiction de l'Église. Le patriarche de Constantinople a mis en avant la doctrine des droits spéciaux du trône œcuménique et, à cet égard, de la subordination de toute la diaspora à celui-ci Europe de l'Ouest et l'Amérique. De telles revendications d'Églises complètement nouvelles, jusqu'ici inconnues, sont rejetées par la majorité des Églises locales. Depuis les temps anciens, la norme suivante a été observée dans la vie de l'Église : une Église qui a converti une communauté hérétique ou schismatique à l'Orthodoxie dans un territoire qui ne fait partie d'aucune Église locale, devient pour l'Église nouvellement fondée l'Église Mère , l'Église kyriarcale. C'est précisément pour cette raison, et pas du tout en vertu du canon 28 du Concile de Chalcédoine, que l'Église russe a été pendant des siècles dans la dépendance canonique du siège de Constantinople.

Le canon 131 (117) du Concile carthaginois dit : « Quelques années auparavant, dans cette Église, un concile plénier détermina que les Églises, consistant en toute limite, avant la promulgation de lois sur les donatistes, rendues catholiques, appartenaient à ceux trônes, dont les évêques furent persuadés de rejoindre l'unité catholique.

Le territoire de la diaspora orthodoxe peut donc être sous la juridiction de différentes Églises locales, comme c'est le cas aujourd'hui en Europe occidentale et en Amérique. Cette situation est temporaire. L'organisation et le développement de la vie normale la vie de l'église dans ces pays devrait déboucher à terme sur la formation de nouvelles Églises autonomes ou autocéphales, mais tant que cela n'aura pas lieu, la question de la délimitation des juridictions reste complexe, cause des désaccords et des différends. Lors de la résolution de tels différends entre Églises autocéphales indépendantes, un certain nombre de circonstances doivent être prises en compte : dans le Canon 132 (118) du Concile de Carthage, deux d'entre elles sont nommées - la proximité territoriale et la volonté du les gens de l'église: « De la façon dont les évêques catholiques, et ceux qui se sont convertis du pays de Donat, vont se partager les diocèses. ... S'il s'agit d'un seul endroit; alors qu'il soit donné à celui dont il sera le plus proche. Et s'il sera également proche des deux trônes; qu'il aille ensuite vers celui que le peuple choisira.

En ce qui concerne la proximité territoriale, donc, comme il ressort du canon 24 (17) du Concile de Carthage, le primat numide a perdu la juridiction sur l'Église de Mauritanie de Sitifen « à cause de son éloignement ». Dans Pidalion, dans l'interprétation de cette règle, il est dit de sa signification universelle. Dans le découpage territorial de la diaspora, le principe ethnique a aussi une certaine signification, mais sa portée est limitée par le cadre même de la diaspora. Par conséquent, le Concile de Constantinople en 1872 a condamné à juste titre l'ethnophylétisme comme un empiètement sur l'ordre canonique de l'Église.

Églises autocéphales

L'Église universelle se compose d'Églises locales autocéphales. Le sens du terme "autocéphalie" a changé. Comme nous le savons déjà, les «autocéphales» à l'époque byzantine étaient appelés archidiocèses indépendants de la métropole locale et directement subordonnés à la juridiction patriarcale. Dans la littérature canonique et ecclésiastique grecque, on distingue encore le statut des quatre anciens patriarcats, d'une part, et des nouvelles Églises autocéphales, qui, bien qu'elles soient reconnues comme totalement indépendantes, ne le sont pas pour autant. mis sur un pied d'égalité avec les anciens patriarcats orientaux. La question du droit à l'autocéphalie reste aiguë et complexe à notre époque. Des disputes ont surgi autour de lui dans le passé et ont toujours lieu, qui deviennent souvent douloureuses, conduisent à des discordes et même à des divisions, jusqu'à une rupture de la communion canonique.

Pour clarifier les critères canoniquement indiscutables de l'autocéphalie, il faut d'abord éclairer la question du droit d'établir une Église indépendante ou d'accorder l'autocéphalie. Il y a un principe juridique : personne ne peut donner à un autre plus de droits qu'il n'en a lui-même. C'est un axiome canonique. Ainsi, soit l'épiscopat de l'Église œcuménique, soit l'épiscopat de l'Église autocéphale peut fonder une nouvelle Église autocéphale. Le pouvoir de l'épiscopat est successif de celui des apôtres.

Dans le passé, des opinions erronées ont parfois été exprimées selon lesquelles seules les Églises fondées par les apôtres eux-mêmes pouvaient être autocéphales. Le pape Léon le Grand a contesté l'autocéphalie de l'Église de Constantinople sur cette base. Même le patriarcat d'Antioche a nié l'autocéphalie à l'Église géorgienne, s'appuyant sur le fait historiquement douteux qu'aucun des apôtres n'était en Géorgie. Pendant ce temps, d'une part, de nombreuses Églises d'origine sans doute apostolique n'ont jamais eu d'autocéphalie (par exemple, Corinthienne, Thessalonique), et d'autre part, il y a des Églises dont l'indépendance est généralement reconnue, bien qu'elles ne puissent pas se vanter d'origine apostolique. L'autocéphalie de l'Église a été acquise et perdue au cours de l'histoire. Et ayant succédé à l'hostie apostolique, c'est-à-dire à l'hostie, et non aux apôtres individuels, l'épiscopat œcuménique a le droit incontestable de décider souverainement de l'établissement et de l'abolition de l'autocéphalie, des frontières entre les Églises locales. Aux Conciles œcuméniques - organes extraordinaires du pouvoir épiscopal - les questions de l'établissement des Églises locales, de leurs rangs, des frontières entre elles, de l'abolition de l'autocéphalie de certaines Églises, ont en effet été résolues : ainsi, le Concile de Chalcédoine a confirmé l'autocéphalie de l'Église de Constantinople et lui subordonna les diocèses d'Asie, du Pont et de Thrace.

Étant donné que les Conciles œcuméniques étaient des événements exceptionnels dans les temps anciens, et maintenant depuis plus de 1000 ans, ils n'ont pas été convoqués, généralement la question d'une nouvelle autocéphalie ou l'abolition de l'ancienne est décidée par l'épiscopat des Églises locales, dont la compétence , contrairement à l'épiscopat œcuménique, ne s'étend qu'aux limites de sa propre Église. En même temps, la volonté de l'épiscopat local peut être exprimée à la fois par un conseil plénier et par un petit conseil d'évêques - le Synode.

Le patriarcat de Constantinople a accordé l'autocéphalie à l'Église bulgare (en 932, 1234 et 1946), à l'Église serbe (en 1218 et 1879), à l'Église russe (en 1589), à l'Église de Grèce (en 1850), à l'Église roumaine ( en 1895) et l'Église albanaise (en 1938). L'Église russe a accordé l'autocéphalie aux Églises polonaise, tchécoslovaque et américaine dans les années d'après-guerre. On connaît également la fusion de plusieurs Églises autocéphales en une seule. Ainsi, en 1920, trois Églises autocéphales : serbe, Karlovac et monténégrine, ainsi que l'Église autonome de Bosnie-Herzégovine avec une partie des Églises de Constantinople et de Bucovine-Dalmate réunies en une seule Église serbe.

Seule la volonté de l'Église kyriarcale peut être un facteur légitime dans l'établissement d'une nouvelle autocéphalie, mais l'histoire connaît d'autres exemples. Il arrivait que l'autocéphalie soit proclamée par une autorité étatique ou un épiscopat local, qui se retiraient arbitrairement de la subordination à l'épiscopat conciliaire de l'Église autocéphale et de son premier évêque. L'illégalité de telles actions d'un point de vue canonique est évidente ; bien que dans les cas où cela a été causé par des besoins vraiment urgents de la vie de l'église, les divisions qui ont surgi après un acte de division non autorisé pourraient être guéries par l'octroi légal ultérieur de l'autocéphalie par l'Église Mère. Ainsi, l'épiscopat grec a proclamé l'autocéphalie dès 1833, et elle n'a été accordée à l'Église grecque qu'en 1850 ; l'indépendance de l'Église roumaine a été arbitrairement proclamée en 1865, c'est-à-dire 20 ans avant qu'elle ne se voie accorder l'autocéphalie par le Patriarcat de Constantinople ; En 1923, les autocéphales polonais ont décidé de se séparer illégalement de l'Église mère russe, et ce n'est qu'en 1948 que la question de l'autocéphalie polonaise a été résolue légalement. Une raison similaire a provoqué un fossé dans la communication entre la Russie et Églises géorgiennes, qui a duré de 1917 à 1943.

L'autocéphalie peut également être établie en plus de l'ordre établi, mais sur une base légale : dans le cas où le pouvoir de l'Église kyriarcale dévie vers l'hérésie ou le schisme. Puis la règle 15 du Double Conseil entre en vigueur: "... Ceux qui se séparent de la communion avec le primat, pour une hérésie, condamnés par les Saints Conciles ou les Pères, quand, c'est-à-dire qu'il prêche l'hérésie publiquement, et l'enseigne ouvertement dans l'église, comme même se protéger de la communion avec ledit évêque, avant l'examen conciliaire, non seulement ne sont pas soumis aux règles prescrites de la pénitence, mais sont également dignes de l'honneur qui convient aux orthodoxes. Car ils n'ont pas condamné les évêques, mais de faux évêques et de faux enseignants, et n'ont pas coupé court à l'unité de l'Église par le schisme, mais se sont efforcés de protéger l'Église des schismes et des divisions. Cette règle s'applique également à l'épiscopat orthodoxe fidèle d'une des parties de l'Église, dont l'autorité suprême s'est écartée de la vérité : l'Église russe s'est trouvée dans de telles circonstances après le concile de Florence ; ainsi, en 1448, elle affirma son indépendance vis-à-vis de Constantinople, sans demander l'assentiment du Patriarche et du Synode, qui avaient trahi l'Orthodoxie.

Le pouvoir de l'épiscopat local ne s'étendant qu'aux limites de l'Église locale, les actions du Patriarcat de Constantinople, qui au XXe siècle a accordé l'autocéphalie à certaines parties d'autres Églises, étaient canoniquement intenables : une autocéphalie illégale imaginaire a été accordée à l'Église polonaise et l'autonomie aux Églises d'Estonie et de Finlande (cette dernière, cependant, en 1957 a reçu la reconnaissance de l'Église russe - l'Église mère de Finlande). Pour justifier de telles actions, le patriarcat de Constantinople, d'une part, a revendiqué une juridiction exclusive sur l'ensemble de la diaspora et, d'autre part, le concept même de diaspora a commencé à être interprété au sens large - par diaspora à Constantinople, ils entendent toutes les paroisses et même des diocèses entiers situés en dehors des frontières de l'État, dans lesquels se trouve l'Église autocéphale.

Le 30 mai 1931, le patriarche Photius II de Constantinople, prouvant le droit de subjuguer les diocèses serbes hors de Yougoslavie, écrit au patriarche Varnava de Serbie : « Toutes les communautés et colonies de l'Église orthodoxe situées dans la diaspora et en dehors des frontières des Églises autocéphales orthodoxes de toute nationalité, doit être ecclésialement subordonné au Saint Trône Patriarcal. Pour étayer cette étrange doctrine, le patriarche de Constantinople se réfère au canon 28 du concile de Chalcédoine, qui fixe les limites de la juridiction du trône de la Nouvelle Rome : "... seuls les métropolitains des régions du Pont, d'Asie et Thrace, ainsi que les évêques des étrangers des régions ci-dessus, puissent-ils être délivrés du très saint trône susmentionné des Très Saintes Églises de Constantinople". Il est plus que difficile d'expliquer quelle relation les communautés orthodoxes d'Europe occidentale entretiennent avec les étrangers des régions susmentionnées. Derrière tout cela se cache une incohérence canonique et géographique.

Étant donné que la référence au canon 28 du concile de Chalcédoine pour justifier les revendications nouvellement inventées est un tronçon évident, ces dernières décennies à Constantinople, les principaux arguments en faveur de ces revendications se trouvent dans le contenu des canons 9 et 17 du même Concile de Chalcédoine, qui parle des droits du clergé d'interjeter appel au tribunal métropolitain : "... à l'exarque de la grande région, ou au trône de Constantinople régnant" (prav. 9). La Règle 9 est qualifiée de confirmation des droits exclusifs du Patriarcat de Constantinople dans l'Église œcuménique, dont sont déjà déduits les avantages et droits privés de celle-ci, y compris la compétence sur la diaspora. C'est l'essentiel de l'argumentation du métropolite Maxime de Sardes, auteur d'un ouvrage dans lequel est défendu le pouvoir œcuménique des patriarches de Constantinople.

En attendant, une analyse minutieuse du contexte historique, ainsi que du contenu de ces règles, nous permet de tirer une seule conclusion : nous parlons du clergé du Patriarcat de Constantinople, qui n'a reçu qu'au Concile de Chalcédoine le droit de juridiction sur les « grands exarchats » mentionnés au canon 28 : pontiques, asiatiques et thraces. Le métropolite Maxim lui-même ne trouve pas possible d'étendre cette règle au patriarcat d'Occident. Ce serait trop absurde compte tenu du rapport réel des rangs d'honneur des cinq premiers évêques de l'ère du concile de Chalcédoine. Qu'est-ce donc, dans les canons 9 et 17, qui justifie de tracer une telle frontière : elle ne s'applique pas au clergé de l'Église romaine, mais seulement aux Églises d'Antioche, d'Alexandrie, de Jérusalem et de Chypre ? Pour un tracé aussi particulièrement profilé de la frontière, ces règles ne contiennent aucun motif.

L'essence de l'autocéphalie est que l'église autocéphale a une source de pouvoir indépendante. Son premier évêque, son chef est fourni par ses évêques. Le deuxième concile œcuménique, affirmant l'ancienne autocéphalie de l'Église chypriote, a accordé "à ceux qui y gouvernent" la liberté, "sans les réclamer et sans les embarrasser ... de procéder eux-mêmes aux nominations des évêques les plus respectueux". Le concile de Chalcédoine, privant de l'indépendance les diocèses du Pont, d'Héraclie et d'Asie, accorde au trône de Constantinople la nomination de métropolitains dans ces régions (droits 28). Puisque la participation de trois évêques est normalement requise pour la consécration archipastorale, et que la nomination est faite à un siège douairier, il s'ensuit inévitablement que pour une existence autocéphale, les Églises doivent avoir au moins quatre sièges épiscopaux.

L'indépendance des Églises autocéphales est, bien sûr, de nature limitée, ne se manifestant que par rapport aux autres Églises locales, mais en aucun cas à l'Église œcuménique, dont elles font partie. Par conséquent, il ne peut être question de l'indépendance d'une Église locale séparée dans le domaine du dogme, qui est un seul et même gardé par l'Église œcuménique depuis le tout début. Toute divergence avec la vérité, préservée par toute l'Église, entraîne la chute du sein de l'Église. Toutes les Églises locales observent les saints canons en les appliquant aux conditions locales. Dans le domaine du culte, l'indépendance des Églises autocéphales est limitée par la conformité obligatoire du culte à un enseignement dogmatique unique et le désir d'uniformité. Mais l'Église autocéphale se prépare elle-même le saint chrême, elle canonise elle-même ses saints, elle-même compose de nouveaux rites et hymnes. Les Églises autocéphales jouissent d'une pleine indépendance dans le domaine des activités administratives et judiciaires.

Toutes les Églises autocéphales sont égales. L'orthodoxie rejette non seulement la doctrine romaine du vicariat du Christ et l'infaillibilité de l'évêque romain, mais aussi les prétentions des patriarches de Constantinople à des droits spéciaux dans l'Église universelle. En même temps, dans les listes d'Églises - diptyques - et, par conséquent, dans la répartition des sièges aux conseils, dans le cadre de l'étiquette inter-églises, chaque Église se voit attribuer sa propre place dans le rang général, et cette place est fermement fixé; pendant des siècles, il peut rester inchangé, bien que cette place dans le diptyque, appelée rang d'honneur, soit dépourvue de sens dogmatique, mais est historiquement conditionnée. Le diptyque repose sur différents principes : l'ancienneté des Églises, la séquence chronologique de la proclamation de l'autocéphalie, la signification politique des villes avec les chaires des premiers évêques.

Églises autonomes

En plus des Églises autocéphales, indépendantes les unes des autres, il existe aussi des Églises autonomes. Le terme « Église autonome » est nouveau, mais un phénomène se produit lorsque l'un ou l'autre église locale avait une indépendance très large, mais pas complète, elle était connue à la fois dans l'Antiquité et au Moyen Âge. En substance, l'Église russe jusqu'en 1448, isolée territorialement, ethniquement et politiquement de l'Église mère, n'avait qu'une dépendance limitée vis-à-vis du trône de Constantinople, qui était résolument différent des métropoles grecques. En ce sens, elle peut servir d'exemple d'autonomie ecclésiastique. La principale différence entre les Églises autocéphales et autonomes est que les premières ont une chaîne de succession apostolique indépendante, et leurs évêques, y compris les premiers d'entre eux, sont ordonnés par les évêques de ces Églises, tandis que les Églises autonomes sont privées de cette indépendance, leurs premiers évêques sont ordonnés archipasteurs de l'Église kyriarcale. D'autres restrictions à l'autonomie de l'Église autonome en découlent. Son statut, charte, est approuvé par l'Église kyriarcale, qui sert également d'expression de la dépendance canonique. Les Églises autonomes reçoivent le saint chrême de l'Église kyriarcale, elles participent également aux frais de maintien de l'autorité suprême de l'Église kyriarcale. Les premiers évêques des Églises autonomes sont sous la juridiction du pouvoir judiciaire suprême de l'Église kyriarcale. L'Église autonome exerce ses relations avec les autres Églises à travers l'Église kyriarcale.

L'Église autonome compte généralement un petit nombre d'évêques. La proclamation de l'autonomie peut être fondée sur divers facteurs, le plus souvent, sa localisation dans les limites d'un État autre que l'Église kyriarcale, ainsi que l'éloignement géographique et l'identité ethnique. Historiquement, la déclaration d'autonomie a souvent suivi l'acquisition de l'indépendance politique par l'État où se trouve cette Église. Ainsi, en 1815, la Principauté serbe fut formée, qui était sous la dépendance vassale de la Porte, et en 1832 l'Église serbe reçut l'autonomie. La perte de l'indépendance de l'État conduit généralement à l'abolition de l'autonomie. En 1878, la Bosnie-Herzégovine a été libérée de la domination turque et a été occupée par l'Autriche-Hongrie, deux ans plus tard, l'Église de Bosnie-Herzégovine a reçu l'autonomie du Patriarcat de Constantinople, mais avec l'entrée de la Bosnie en Yougoslavie, l'autonomie a été abolie.

Le statut des Églises autonomes est intermédiaire, transitoire, et donc deux tendances sont observées dans l'histoire dans le sort des Églises autonomes : certaines Églises finissent par devenir autocéphales et finissent par la recevoir, tandis que d'autres perdent leur autonomie, se transformant en districts métropolitains ordinaires ou en diocèses.

Actuellement, nos diptyques connaissent trois Églises autonomes : l'ancienne Église du Sinaï, dont le premier et unique évêque, avec le titre d'archevêque du Sinaï, Faran et Raifa, reçoit la consécration du Patriarche de Jérusalem ; Église au Japon : sa mère est l'Église orthodoxe russe. L'Église orthodoxe ukrainienne, qui a obtenu son indépendance en 1990 mais a conservé des liens juridictionnels avec l'Église russe, est proche de l'autonomie dans son statut, bien que le terme "autonomie" n'ait pas été utilisé dans le tomos du patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie sur l'octroi son indépendance.

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