Comment tout cela a-t-il commencé?
La nécessité d'une réforme de l'Église en Russie a commencé à être discutée dès les années 1640. Puis un «cercle de fanatiques de la piété» est apparu à Moscou, dont les membres prônaient l'unification des textes ecclésiastiques dans le culte. Il y avait des divergences importantes dans les livres d'église, souvent dues à des erreurs de copistes. Mais les membres du cercle n'ont pas pu s'entendre sur la question de savoir sur quels livres apporter des modifications. Une partie suggérait de prendre comme modèle les anciens livres d'église russes, tandis que l'autre partie suggérait de prendre comme base les livres grecs.
Plusieurs facteurs ont joué un rôle dans la résolution de ce dilemme. À cette époque, l'État russe déjà centralisé exigeait l'unification de tous règles de l'église et rites. Et la volonté de l'État de renforcer sa position internationale parmi les pays orthodoxes a joué en faveur du choix de l'unification dans le sens des livres grecs. De plus, la théorie selon laquelle Moscou était la troisième Rome était populaire dans les cercles gouvernementaux, ce qui a été avancé sous Ivan le Terrible par l'aîné de Pskov, Philothée. Selon cette théorie, après Schisme chrétien En 1054, Constantinople est devenue le centre de l'Église orthodoxe, et après sa chute en 1453, Moscou a droit à ce statut. Mais pour confirmer ce statut, le soutien de l'église grecque était nécessaire. Et pour cela, il était nécessaire de conduire le culte selon les règles grecques.
Les historiens attirent également l'attention sur la volonté de l'État de stabiliser la situation politique intérieure à l'aide de cette réforme. L'établissement de l'uniformité des règles de la vie ecclésiale, de l'avis des autorités, est devenu un outil important pour le maintien de l'unité nationale dans l'État, qui venait de reprendre ses esprits après des temps troublés et l'intervention étrangère. De plus, en 1654, par décision de la Pereyaslav Rada, l'Ukraine a rejoint l'État russe, où la liturgie orthodoxe a eu lieu selon les canons grecs. L'unification a contribué à l'unification de la Petite Russie avec la Russie.
Conseil Pereyaslav. 8 janvier 1654
"Sobiny ami" du roi
schisme de l'église associé au nom du patriarche Nikon, connu dans le monde sous le nom de Nikita Minin. Le futur patriarche est né en 1605 dans la famille d'un paysan mordovien du village de Veldemanovo, province de Nizhny Novgorod. Par la volonté de ses parents, il devint ecclésiastique et fit une brillante carrière dans ce domaine. À l'âge de 38 ans, il a reçu le haut rang spirituel d'abbé du monastère Kozheozersky dans la province d'Arkhangelsk, et trois ans plus tard, il est devenu archimandrite du monastère Novospassky de Moscou. Sa carrière s'est accélérée après qu'en 1646, étant l'abbé du monastère de Kozheozersky, il est venu à Moscou pour des affaires monastiques et a été présenté au tsar Alexei Mikhailovich. Le souverain de dix-sept ans aimait l'abbé et il laissa Nikon à la cour et l'aida par la suite à recevoir le rang de métropolite de Novgorod. Mais en 1651, Nikon est renvoyé à Moscou et, à partir de ce moment, son influence sur le tsar ne fait qu'augmenter. Un an plus tard, avec le soutien du souverain, il devient patriarche après la mort du patriarche Joseph. À partir de ce moment, la réforme de l'Église s'est poursuivie avec la pleine participation et la direction directe de Nikon. L'influence de Nikon sur le tsar était si grande que le tsar l'appelait "son propre ami (spécial)".
Patriarche Nikon
L'essence des réformes
Ayant reçu le soutien total du roi, le patriarche s'acquitta hardiment réforme de l'église. Les principaux changements rituels étaient les suivants:
Le baptême ne se fait pas à deux, mais à trois doigts. Cette innovation provoqua surtout l'opposition des adeptes des anciens rites.
Remplacer les arcs terrestres par des arcs de ceinture ;
Épeler "Jésus" au lieu de "Jésus" ;
Le mouvement des croyants dans l'église devant l'autel ne se fait pas dans la direction du soleil, mais contre lui ;
Couper la prosphore (pain liturgique) pour la liturgie ;
La prononciation de "Hallelujah" à l'église chante trois fois au lieu de deux.
Des modifications ont également été apportées à certaines règles de peinture d'icônes. Tous les livres et icônes peints selon d'anciens modèles devaient être détruits.
Les réformes de Nikon se sont heurtées à une forte résistance d'une certaine partie du clergé, ce qui a ensuite conduit à une profonde scission. Les opposants les plus obstinés et les plus constants à Nikon étaient des membres du "cercle des fanatiques de la piété", dont Nikon lui-même faisait partie. Ils ont déclaré que l'introduction du «latinisme» était inacceptable, car l'Église grecque en Russie était considérée comme «corrompue» depuis l'époque de l'Union de Florence en 1439, ce que les chrétiens orthodoxes ont par la suite refusé d'accepter. Pour les croyants, les innovations de Nikon ressemblaient à une sérieuse dérogation au canon traditionnel, le blasphème. Alors, signe de la croix fait d'une manière nouvelle était considéré comme irrespectueux envers le Seigneur lui-même. Après tout, de trois doigts, il s'est avéré "figue à Dieu".
L'émergence d'une scission et le mouvement des vieux-croyants
Cependant, Nikon, avec le soutien du tsar, a continué à mener des réformes avec constance et fermeté. À la cathédrale de Moscou de 1656, ceux qui gardaient le signe de croix avec deux doigts étaient anathématisés. Les opposants aux réformes de Nikon ont été excommuniés de l'église. Mais la rigidité et l'entêtement du patriarche n'ont suscité que de l'amertume chez les opposants aux réformes. Poursuivis par les troupes tsaristes, ils se sont cachés à la périphérie du pays, dans les forêts difficiles d'accès du Nord, de la Sibérie et de l'Oural. Ici, ils ont créé leurs colonies de vieux croyants et ont continué à prier à l'ancienne. Les cas sont bien connus dans l'histoire où, lorsque les détachements punitifs du roi se sont approchés, ils se sont immolés par le feu, ce qui a été appelé "brûlé".
Un exemple de résistance à la pression des réformes de l'État était la résistance des moines du monastère Solovetsky. Ils résistèrent jusqu'en 1676 et résistèrent au siège des troupes tsaristes. Ils croyaient que le tsar Alexei Mikhailovich était devenu un serviteur de l'Antéchrist. C'est en cela que la plupart des historiens voient les raisons de l'entêtement fanatique des partisans de la scission. Ils étaient sûrs que Nikon avec ses enseignements est un produit de Satan.
Le siège du monastère Solovetsky par l'armée du gouverneur Ivan Meshcherinov
Mais les historiens voient aussi des causes sociales dans cette résistance. La plupart des schismatiques étaient des paysans qui, de cette manière, non seulement suivaient la bonne foi, mais se libéraient également en skites des extorsions des propriétaires terriens. Il y avait aussi de nombreux ecclésiastiques parmi les schismatiques qui ne pouvaient pas accepter les nouvelles règles. Pour eux, la reconnaissance de l'innovation signifiait qu'ils avaient vécu toute leur vie antérieure de manière incorrecte, ce avec quoi ils ne pouvaient pas être d'accord. Parmi eux se trouvaient des citadins et des marchands qui rivalisaient avec des monastères activement engagés dans le commerce et l'artisanat. Ils croyaient que le clergé envahissait leur sphère et tout ce qui venait du patriarche, ils l'acceptaient comme mal.
Parmi les vieux croyants se trouvaient également des représentants des couches dirigeantes, par exemple la noble Morozova et la princesse Urusova. Mais ce sont des cas plutôt isolés. Mais l'adversaire le plus célèbre du Nikonianisme était l'archiprêtre Avvakum, prédicateur et publiciste bien connu, ancien membre du cercle des « fanatiques de la piété ». Il était prêtre à la cour, mais lorsqu'il refusa nouvelle religion, a été soumis à de graves persécutions, a survécu à l'exil et à la souffrance, à la mort d'enfants. Cependant, Habacuc n'a pas renoncé à la religion et a ensuite été brûlé vif dans une "prison terrestre" après 14 ans de prison. Pour les vieux croyants, l'œuvre littéraire principale était la "Vie" écrite par lui.
Selon divers chercheurs, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, de 40 à 50% de la population du pays de l'époque se sont avérés schismatiques. C'est au moins 7-8 millions de personnes. Au 18ème siècle, les Vieux Croyants comptaient pour moins d'un tiers de la population totale.
Archiprêtre Avvakum
La querelle entre le roi et Nikon
Les ambitions et l'impériosité du patriarche Nikon, sa nature intransigeante et le désir de placer le pouvoir de l'Église au-dessus du pouvoir séculier ont rapidement commencé à peser sur Alexei Mikhailovich. Nikon s'est activement ingéré dans les affaires laïques et, en 1658, le tsar a exigé que le patriarche ne soit plus appelé le grand souverain. Puis Nikon, en signe de protestation, est parti pour le monastère de la Nouvelle Jérusalem. Il pensait que le roi céderait, mais cela ne s'est pas produit. De plus, Alexei Mikhailovich a exigé que Nikon démissionne en tant que patriarche. Mais il ne pouvait pas le priver du patriarcat. ne pouvait pas et église cathédrale. Le patriarche ne put être démis de ses fonctions qu'en 1666 lors du Concile de Moscou, auquel participèrent deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le conseil a soutenu le tsar et a privé Nikon de son rang patriarcal. Il fut emprisonné dans la prison du monastère, où il mourut en 1681.
Les réformes n'ont pas été écourtées par le licenciement de Nikon. Le même Conseil de l'Église approuva officiellement les nouveaux rites et déclara les vieux croyants hérétiques. Les répressions contre les adeptes de la «vieille foi» se sont poursuivies avec une vigueur renouvelée.
Tsar Alexeï Mikhaïlovitch Romanov (calme)
Résultats et signification de la scission
Bien sûr, le schisme de l'église est devenu une tragédie nationale pour le peuple russe. L'unité spirituelle du peuple a cessé d'exister et, pour la première fois dans l'histoire de l'État, l'inimitié surgit pour des motifs religieux. Par la suite, la désunion sociale au sein de la population s'est accrue.
L'effondrement de ce duo royal-patriarcal et la poursuite de l'emprisonnement du patriarche ont jeté les bases du fait que désormais les affaires de l'Église sont devenues secondaires et les affaires de l'État sont devenues primaires. Ceci est considéré comme le début du processus de subordination de l'Église à l'État. Par la suite, à l'époque de Pierre Ier, le processus s'est poursuivi avec la liquidation du patriarcat et la création du Synode, dirigé par un fonctionnaire laïc nommé par le tsar.
Certains historiens voient une issue positive aux réformes de Nikon et à la scission qui l'a suivi. Ainsi, à leur avis, il y a eu un renforcement de la position internationale de la Russie et de ses liens avec les pays Monde orthodoxe. De plus, le mouvement émergent des vieux croyants a contribué au développement de l'art russe. Ils ont créé un certain nombre de centres spirituels, leur propre école de peinture d'icônes, préservé les anciennes traditions russes d'écriture de livres et de chant Znamenny.
Il a fallu trois siècles de persécution pour reconnaître les anciens rites comme salvateurs et pieux.
La Russie sainte et inopinément maudite
Il y a plus de trois cents ans, la Russie professait un chrétien, Foi orthodoxe et constituait une seule Église orthodoxe. Il n'y avait alors ni schismes ni conflits dans l'Église russe. Depuis plus de six siècles, depuis le baptême de la Russie en 988, l'Église russe a joui de la paix et de la tranquillité intérieures. Elle a brillé avec une nombreuse foule de saints orthodoxes, faiseurs de miracles, saints de Dieu, était célèbre pour la splendeur des églises et de nombreux monastères saints. Avec sa foi, sa piété et sa piété, le peuple russe a surpris les étrangers qui sont venus en Russie. Ses exploits de prière les ont conduits à la joie et à la surprise. La Russie était vraiment la Sainte Russie et portait à juste titre ce titre sacré : la sainteté était l'idéal du pieux peuple russe.
Mais c'est précisément à cette époque, lorsque l'Église russe atteignit sa plus grande grandeur, qu'un schisme s'y produisit, divisant tout le peuple russe en deux moitiés - en deux Églises. Ce triste événement a eu lieu dans la seconde moitié du XVIIe siècle sous le règne d'Alexei Mikhailovich Romanov et du patriarcat de Nikon. Les partisans des réformes et leurs partisans ont commencé à introduire de nouveaux rites dans l'Église russe, de nouveaux livres et rites liturgiques, à établir de nouvelles relations avec l'Église, ainsi qu'avec la Russie elle-même, avec le peuple russe; enraciner d'autres concepts sur la piété, sur les sacrements de l'église, sur la hiérarchie ; imposer au peuple russe une vision du monde complètement différente, une vision du monde différente.
Tout cela provoqua un schisme dans l'église. Les opposants à Nikon et à ses innovations ont commencé à être appelés un surnom insultant - "schismatiques", et tout le blâme pour le schisme de l'église leur a été imputé. En fait, les opposants aux innovations de Nikon ne se sont pas séparés: ils sont restés avec l'ancienne, l'ancienne foi, avec les anciennes traditions et rituels de l'église, n'ont rien changé à leur Église russe natale. Par conséquent, ils s'appellent à juste titre les vieux croyants ou les vieux chrétiens orthodoxes. Après cela, on leur a donné et généralement accepté un nom séculier (pas d'église) - les Vieux Croyants, qui ne parle que d'une certaine apparence des Vieux Croyants et ne détermine en rien son essence intérieure.
Comment ils ont commencé à marcher contre le soleil, ou "contre le Christ"
Les changements dans les rangs et les rituels de l'Église Nikon ont commencé avec l'abolition du deux doigts et son remplacement par le trois doigts, qui existait depuis le XVe siècle en Grèce. Alors que même la cathédrale Stoglavy de Moscou (1551) a déterminé: "Si quelqu'un n'est pas marqué de deux doigts ... qu'il soit damné." Au fil du temps, le baptême par coulée s'est fermement établi dans la pratique, malgré le fait que le 50e Canon apostolique n'ordonne le baptême que par immersion complète. Au lieu de l'utilisation purement (double) du mot « alléluia », son utilisation tregube (triple) a été introduite. La procession, qui avait l'habitude d'être exécutée après le salage ("au soleil", comme après le Christ, qui personnifiait le soleil par lui-même), a maintenant commencé à être exécutée dans l'autre sens (contre le soleil). Si auparavant la Divine Liturgie était servie sur sept prosphores, alors plus tard, ils ont commencé à servir sur cinq. Mais le phénomène le plus terrible de la réforme a été l'imposition de malédictions et d'anathèmes aux anciens rites et rites et aux personnes qui y ont adhéré (sobors de 1665-1666).Les orthodoxes ne s'attendaient pas à ce que tous les saints russes: Serge de Radonezh , Zosima et Savvaty de Solovetsky, Anthony et Theodosius Pechersky, Alexander Nevsky et d'autres saints de Dieu qui ont vécu avant le 17ème siècle tomberont également indirectement sous ces serments. Après tout, ils ont été baptisés avec deux doigts et ont prié à l'ancienne.
Avec l'aide d'ecclésiastiques grecs d'une compétence très douteuse dans la connaissance de la langue slave, le soi-disant livre de droite a été tenu. Tous les livres liturgiques étaient soumis à ce droit (les Vieux-Croyants appelleront plus tard ce droit dommage). Même le nom de notre Sauveur a commencé à être écrit et prononcé d'une nouvelle manière. Au lieu de l'orthographe slave de Jésus avec une lettre "et", la forme grecque de ce nom a été introduite avec deux - Jésus. Du Credo, à l'endroit où il est dit du Saint-Esprit, le mot "vrai" était exclu (l'ancienne version: "Et dans le Saint-Esprit, le Seigneur vrai et vivifiant ...")
XVIIe siècle - chaîne et noeud coulant
Déjà après son départ du trône patriarcal, étant en prison monastique, Nikon lui-même reconnaît l'inopportunité du droit du livre. Mais le volant impitoyable de la scission qu'il avait lancé était déjà irréversible. Les autorités ecclésiastiques et civiles officielles n'ont pas laissé au peuple le droit de choisir. Tous ceux qui n'acceptaient pas la réforme de l'Église étaient en fait déclarés hors la loi. La désobéissance aux autorités royales et patriarcales était passible d'exil, de torture et d'exécutions. L'histoire nous a transmis les noms de beaucoup de ceux qui ont souffert pour l'ancienne foi. Mais les plus célèbres d'entre eux sont la noble Théodose Morozova (la vénérable martyre Théodora) et le saint martyr archiprêtre Avvakum. Au fil du temps, la résistance aux réformes s'est généralisée. Les moines du monastère Solovetsky ont obstinément refusé d'accepter de nouveaux ordres et rituels et de prier selon de nouveaux livres. Ils ont ouvertement exprimé leur protestation. Des troupes ont été envoyées pour réprimer la rébellion. Le monastère a retenu le siège pendant huit (!) ans, et seulement en raison de la trahison d'un des moines, les archers, pénétrant par effraction dans les murs du monastère, ont perpétré un massacre sanglant sur les frères récalcitrants.
Comme le dit avec justesse le poète vieux-croyant moderne Vitaly Grikhanov :
"Le XVIIe siècle - filets de piégeage,
XVIIe siècle - chaîne et noeud coulant"
Cette période peut être caractérisée comme la fuite de l'Église dans les déserts et les forêts. Partant pour des endroits reculés et y installant leurs colonies, les Vieux-croyants ont essayé de préserver non seulement leur propre vie, mais aussi la pureté de leur foi. Peu à peu, ces colonies ont été transformées en centres de vieux croyants: parmi eux se trouvent Starodubye (Biélorussie), Vetka (Pologne), Vyg, Irgiz, Kerzhenets (au fait, c'est un autre nom pour les vieux croyants - Kerzhaks). Beaucoup ont perçu ces temps comme apocalyptiques. Il y avait une affirmation selon laquelle la piété de l'église est finalement tombée, l'Antéchrist régnait dans le monde et il n'y avait plus de véritable sacerdoce. De là a commencé à se développer une tendance appelée sacerdoce.
Les prêtres n'avaient pas de prêtres et les principaux rites liturgiques (baptême, enterrement, prière conciliaire, confession) étaient accomplis par des laïcs. L'autre partie des Vieux Croyants, ne reconnaissant pas et ne justifiant pas cet extrême, selon les règles canoniques existantes, a secrètement accepté le sacerdoce sympathique de l'Église patriarcale du Nouveau Croyant, préservant ainsi tous les sacrements de l'Église, à l'exception de l'ordination. La consécration, c'est-à-dire l'ordination à la prêtrise, ne pouvait être effectuée que par un évêque, mais à ce moment-là, il n'y avait plus d'anciens évêques orthodoxes. Certains acceptèrent les nouveautés patriarcales, d'autres périrent dans l'exil et les prisons.
Restauration de la hiérarchie
Nourris de prêtres fugitifs, les Vieux-croyants voulaient encore se trouver un évêque et restaurer ainsi une hiérarchie trichine à part entière. Ne faisant pas confiance aux évêques russes de l'Église patriarcale, les vieux croyants ont commencé à chercher un candidat pour le service hiérarchique en Orient. Les moines lettrés et lettrés Pavel (Velikodvorsky) et Alimpiy (Zverev) ont été choisis pour cette mission. Après de nombreuses années de voyages et de députations, le choix s'est porté sur le Bosno-Sarajevo Metropolitan Ambrose. Pavel et Alimpiy ont étudié très scrupuleusement la question du baptême du métropolite Ambroise, de son ministère et de son interdiction. A cette époque, dans les années quarante du XIXe siècle, il était à Constantinople, était hors de l'État et servait sous le patriarche de Constantinople. Après de nombreuses conversations avec les vieux croyants russes, Ambroise, ne trouvant aucune erreur hérétique dans l'ancienne religion russe, sans violer les règles canoniques de l'Église, décide de devenir un ancien évêque orthodoxe.
Puisqu'en Russie il était interdit aux vieux croyants d'avoir leur propre évêque, il a été décidé d'approuver le département sur le territoire de l'Autriche-Hongrie dans le village de Belaya Krinitsa (aujourd'hui l'Ukraine). Ainsi, en octobre 1846, le rite d'accession du métropolite Ambroise à l'église du vieux croyant eut lieu dans la cathédrale de l'Assomption du monastère de Belokrinitsky. D'où le nom de la hiérarchie - Belokrinitskaya. Il a rejoint le rang existant de métropolite avec le deuxième rang par chrismation (dans le monastère de Belokrinitsky, une petite paix de la consécration pré-nikonienne est encore préservée).
De "l'âge d'or" à nos jours
Le célèbre décret suprême En Russie, pendant longtemps, d'importantes restrictions et interdictions étaient en vigueur contre les vieux croyants. Ils n'étaient pas autorisés à confesser ouvertement leur foi, à avoir leurs propres établissements d'enseignement, ils ne pouvaient pas occuper des postes de direction dans ce qui était alors la Russie impériale. Catholiques, protestants, musulmans et juifs étaient dans des conditions incomparablement meilleures. Ils avaient tous les droits des citoyens de Russie, et les Vieux-Croyants, peuple essentiellement russe, gardiens de l'ancienne piété, étaient des parias dans leur pays. Mais à la veille de Pâques 1905, le décret suprême "Sur le renforcement des principes de tolérance religieuse" a été publié, dans lequel, entre autres, l'empereur Nicolas II a souligné que les vieux croyants "sont connus depuis des temps immémoriaux pour leur dévouement inébranlable à la trône."
Depuis cette époque, la période dite "dorée" des Vieux Croyants commence. Des activités paroissiales et sociales sont activées, de nouveaux départements hiérarchiques sont créés et des établissements d'enseignement sont ouverts. En seulement douze ans (jusqu'en 1917), plus d'un millier d'églises de vieux croyants ont été construites en Russie. Tout cela se produit grâce au potentiel colossal, non dépensé au cours des années de siècles de persécution, grâce à la diligence naturelle, à l'ingéniosité et à l'expérience acquise en survivant dans les conditions les plus difficiles.
Malgré la faveur des autorités tsaristes, l'Église synodale n'a pas cherché à reconnaître les Vieux-croyants. Ce n'est qu'en 1929 que le synode décida d'abolir tous les serments aux anciens rites « comme s'ils n'avaient pas été », et les rites eux-mêmes furent reconnus comme salvateurs et pieux. En 1971, lors du conseil local de l'Église orthodoxe russe, cette décision a été confirmée.
SCHIMEN RUSSE DANS L'ÉGLISE ORTHODOXE. L'ÉGLISE ET L'ÉTAT AU XVIIe SIÈCLE
1. Raisons de la réforme de l'église
La centralisation de l'État russe a nécessité l'unification des règles et des rituels de l'Église. Déjà au XVIe siècle. Un ensemble uniforme de saints russes a été établi. Cependant, des divergences importantes subsistaient dans les livres liturgiques, souvent causées par des erreurs de scribe. L'élimination de ces différences est devenue l'un des objectifs créés dans les années 40. 17ème siècle à Moscou, un cercle de "zélotes de l'ancienne piété", composé d'éminents représentants du clergé. Il cherchait aussi à corriger les mœurs du clergé.
La diffusion de l'imprimerie a permis d'établir l'uniformité des textes, mais il fallait d'abord décider sur quels modèles apporter des corrections.
Les considérations politiques ont joué un rôle décisif dans la résolution de cette question. Le désir de faire de Moscou ("Troisième Rome") le centre de l'orthodoxie mondiale exigeait un rapprochement avec l'orthodoxie grecque. Cependant, le clergé grec a insisté pour corriger les livres et les rites de l'église russe selon le modèle grec.
Depuis l'introduction de l'orthodoxie en Russie, l'Église grecque a subi un certain nombre de réformes et diffère considérablement des anciens modèles byzantins et russes. Par conséquent, une partie du clergé russe, dirigée par des « fanatiques de l'ancienne piété », s'oppose aux réformes proposées. Cependant, le patriarche Nikon, s'appuyant sur le soutien d'Alexei Mikhailovich, a résolument mené les réformes prévues.
2. Patriarche Nikon
Nikon vient de la famille du paysan mordovien Mina, dans le monde - Nikita Minin. Il devint patriarche en 1652. Nikon, qui se distinguait par son caractère inflexible et résolu, eut une énorme influence sur Alexei Mikhailovich, qui l'appela son "ami sobin (spécial)".
Les changements cérémoniels les plus importants étaient : le baptême non pas à deux, mais à trois doigts, le remplacement des prosternations par la taille, le chant « alléluia » trois fois au lieu de deux, le mouvement des croyants dans l'église devant l'autel et non dans la direction du soleil, mais contre lui. Le nom du Christ a commencé à être écrit d'une manière différente - "Jésus" au lieu de "Jésus". Certaines modifications ont été apportées aux règles du culte et de la peinture d'icônes. Tous les livres et icônes peints selon d'anciens modèles devaient être détruits.
4. Réaction à la réforme
Pour les croyants, il s'agissait d'un sérieux écart par rapport au canon traditionnel. Après tout, une prière prononcée non selon les règles est non seulement inefficace - c'est blasphématoire ! Les opposants les plus obstinés et les plus constants à Nikon étaient les "zélotes de l'ancienne piété" (auparavant, le patriarche lui-même était membre de ce cercle). Ils l'ont accusé d'avoir introduit le «latinisme», car l'Église grecque depuis l'époque de l'Union florentine de 1439 était considérée comme «gâtée» en Russie. De plus, les livres liturgiques grecs n'étaient pas imprimés à Constantinople turque, mais à Venise catholique.
5. L'émergence d'une scission
Les adversaires de Nikon - les "vieux croyants" - ont refusé de reconnaître les réformes qu'il avait menées. Aux conseils d'église en 1654 et 1656. Les opposants à Nikon furent accusés de schisme, excommuniés et exilés.
Le partisan le plus éminent du schisme était l'archiprêtre Avvakum, un publiciste et prédicateur talentueux. L'ancien prêtre de la cour, membre du cercle des "zélotes de l'ancienne piété", a survécu à un exil difficile, à la souffrance, à la mort d'enfants, mais n'a pas abandonné l'opposition fanatique au "nikonianisme" et à son défenseur - le roi. Après un emprisonnement de 14 ans dans une "prison terrestre", Avvakum a été brûlé vif pour "blasphème contre la maison royale". La "Vie" d'Avvakum, écrite par lui-même, est devenue l'œuvre la plus célèbre de la littérature des cent rites.
6. Les vieux croyants
Le conseil d'église de 1666/1667 a maudit les vieux croyants. Une persécution sévère des dissidents a commencé. Les partisans de la scission se cachaient dans les forêts difficiles d'accès du Nord, de la région de la Volga et de l'Oural. Ici, ils ont créé des skites, continuant à prier à l'ancienne. Souvent, en cas d'approche des détachements punitifs royaux, ils organisaient une "brûlure" - l'auto-immolation.
Les moines du monastère Solovetsky n'ont pas accepté les réformes de Nikon. Jusqu'en 1676, le monastère rebelle résista au siège des troupes tsaristes. Les rebelles, estimant qu'Alexei Mikhailovich était devenu un serviteur de l'Antéchrist, ont abandonné la prière orthodoxe traditionnelle pour le tsar.
Les raisons de l'entêtement fanatique des schismatiques étaient enracinées, tout d'abord, dans leur croyance que le Nikonianisme était un produit de Satan. Cependant, cette confiance elle-même était alimentée par certaines raisons sociales.
Il y avait beaucoup de clercs parmi les schismatiques. Pour le prêtre ordinaire, les innovations signifiaient qu'il avait vécu toute sa vie de manière incorrecte. De plus, de nombreux membres du clergé étaient analphabètes et n'étaient pas préparés à maîtriser de nouveaux livres et coutumes. Les habitants et les commerçants de Posad ont également largement participé à la scission. Nikon était depuis longtemps en conflit avec les colonies, s'opposant à la liquidation des «colonies blanches» qui appartenaient à l'église. Les monastères et le siège patriarcal étaient engagés dans le commerce et l'artisanat, ce qui agaçait les marchands, qui estimaient que le clergé s'immisçait illégalement dans leur sphère d'activité. Par conséquent, la colonie percevait facilement tout ce qui venait du patriarche comme un mal.
Parmi les vieux croyants se trouvaient également des représentants des couches dirigeantes, par exemple la noble Morozova et la princesse Urusova. Cependant, il s'agit encore d'exemples isolés.
La majeure partie des schismatiques étaient des paysans qui partaient pour les skites non seulement pour la bonne foi, mais aussi pour la liberté, des réquisitions seigneuriales et monastiques.
Naturellement, subjectivement, chaque Vieux-croyant ne voyait les raisons de sa sortie du schisme que dans le rejet de « l'hérésie de Nikon ».
Il n'y avait pas d'évêques parmi les schismatiques. Il n'y avait personne pour ordonner de nouveaux prêtres. Dans cette situation, certains des Vieux Croyants ont eu recours au "rebaptême" des prêtres Nikoniens qui étaient entrés dans le schisme, tandis que d'autres ont complètement abandonné le clergé. La communauté de ces schismatiques - "sans prêtres" était dirigée par des "mentors" ou des "apprenants" - les croyants les plus versés dans les Écritures. Extérieurement, la tendance «sans prêtre» du schisme ressemblait au protestantisme. Cependant, cette similitude est illusoire. Les protestants ont rejeté le sacerdoce par principe, estimant qu'une personne n'a pas besoin d'un intermédiaire en communion avec Dieu. Les schismatiques, d'autre part, ont rejeté le sacerdoce et la hiérarchie ecclésiastique par la force, dans une situation accidentelle.
L'idéologie de la scission, qui reposait sur le rejet de tout ce qui était nouveau, le rejet fondamental de toute influence étrangère, l'éducation laïque, était extrêmement conservatrice.
7. Le conflit de l'église et des autorités séculières. Chute de Nikon
La question des relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques était l'une des plus importantes de la vie politique de l'État russe aux XVe-XVIIe siècles. La lutte des Joséphites et des non-possédants était étroitement liée à lui. Au XVIe siècle. le courant joséphite dominant dans l'Église russe a abandonné la thèse de la supériorité de l'autorité ecclésiastique sur la laïcité. Après le massacre de Grozny sur le métropolite Philippe, la subordination de l'Église à l'État semblait définitive. Cependant, la situation a changé pendant les Troubles. L'autorité du pouvoir royal est ébranlée par l'abondance d'imposteurs et une série de parjures. L'autorité de l'église, grâce au patriarche Hermogène, qui a dirigé la résistance spirituelle contre les Polonais et a été martyrisé par eux, est devenue la force unificatrice la plus importante, a augmenté. Augmenté encore plus rôle politiqueéglises sous le patriarche Filaret, père du tsar Michel.
L'impérieux Nikon a cherché à raviver la corrélation des autorités laïques et ecclésiastiques qui existait sous Filaret. Nikon a soutenu que le sacerdoce est supérieur au royaume, car il représente Dieu et que le pouvoir séculier vient de Dieu. Il est intervenu activement dans les affaires laïques.
Peu à peu, Alexei Mikhailovich a commencé à se lasser du pouvoir du patriarche. En 1658, il y avait un fossé entre eux. Le roi a exigé que Nikon ne soit plus appelé le grand souverain. Ensuite, Nikon a déclaré qu'il ne voulait pas être patriarche "à Moscou" et est parti pour le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem sur le fleuve. Istra. Il espérait que le roi céderait, mais il se trompait. Au contraire, le patriarche a dû démissionner pour qu'un nouveau chef de l'église puisse être élu. Nikon a répondu qu'il ne refusait pas le rang de patriarche et qu'il ne voulait pas être patriarche uniquement "à Moscou".
Ni le tsar ni le conseil de l'église ne pouvaient révoquer le patriarche. Ce n'est qu'en 1666 qu'un concile d'église a eu lieu à Moscou avec la participation de deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le conseil a soutenu le tsar et a privé Nikon de son rang patriarcal. Nikon a été emprisonné dans la prison du monastère, où il est mort en 1681.
La résolution de «l'affaire Nikon» en faveur des autorités laïques signifiait que l'Église ne pouvait plus s'immiscer dans les affaires de l'État. Depuis lors, le processus de subordination de l'Église à l'État a commencé, qui s'est terminé sous Pierre Ier avec la liquidation du patriarcat, la création du Saint-Synode dirigé par un fonctionnaire séculier et la transformation de l'Église orthodoxe russe en État. église.
Ministère de l'éducation et des sciences de la Fédération de Russie
Agence fédérale pour l'éducation
Établissement d'enseignement public
Enseignement professionnel supérieur
"Université technique d'État de Komsomolsk-on-Amur"
Faculté du cadastre et de la construction
Département "Histoire et archivistique"
abstrait
dans la discipline "Histoire de la Patrie"
schisme de l'église
Étudiant gr.1GS4ka-1 Zhmurko T.Yu.
Enseignant : Kiba D.V.
introduction
1. La personnalité de Nikon
2. Réforme Nikon
3. Les vieux croyants
3.1 Siège Solovetsky
3.2 Rébellion Streltsy
3.3 Archiprêtre Avvakum
3.4 Boyard Morozova
Conclusion
introduction
Le schisme de l'Église est un sujet tout à fait pertinent pour l'État russe. L'histoire de la Russie est inextricablement liée à l'histoire de l'Église russe. Tous les événements sociaux et politiques d'une manière ou d'une autre se reflétaient dans les événements qui se déroulaient dans l'Église.
Il est d'usage d'appeler scission ce qui s'est passé dans la seconde moitié du XVIIe siècle, la séparation d'avec la dominante église orthodoxe partie des croyants, appelés les Vieux Croyants, ou schismatiques.
Chaque période de crise affectait d'une manière ou d'une autre la position de l'Église. L'un des moments les plus difficiles de l'histoire de la Russie - le temps des troubles - ne pouvait qu'affecter sa position. Les troubles dans la société ont conduit à sa scission, suivie d'une scission dans l'Église.
Les événements liés à la réforme de l'église de Nikon sont d'une grande importance dans l'historiographie. N. M. Nikolsky a caractérisé le patriarche Nikon, ses activités de réforme et son attitude envers les opposants aux réformes de l'Église en stricte conformité avec la vérité historique. Et avec cette caractéristique, d'autres scientifiques soviétiques qui étudient les vieux croyants et le sectarisme russe étaient entièrement d'accord. Comme le note N.F. Kapterev, les actions de Nikon pour changer les rites religieux ont semé la confusion dans la société russe. Ce point de vue, formulé à la fin du XIXème siècle. acceptée par presque tous les historiens. UN V. Kartashev, par exemple, a écrit sur «l'opposition large et publique des protopopes» au patriarche. S. Zenkovsky pensait que les changements de rituels choquaient ses contemporains. C'était "quelque chose d'inouï dans les annales non seulement de la Russie, mais en général Église chrétienne".
Plus récemment, une interprétation différente de la période initiale de la scission a été proposée. L'historien américain Georg Michels, après avoir analysé les premières sources des vieux-croyants, est arrivé à la conclusion que la réforme de l'Église n'avait d'abord pas provoqué de protestations généralisées parmi le peuple et que la société russe restait pour la plupart indifférente aux changements dans l'ordre liturgique. et à l'édition de livres liturgiques. Seul un petit groupe de personnes s'est opposé à Nikon, qui n'a pas eu d'influence notable sur ses contemporains.
Le but de ce travail: révéler l'essence du schisme de l'église.
Objectifs : déterminer les conditions préalables, les causes et les conséquences de la scission de l'Église orthodoxe russe.
Le mouvement du schisme a acquis un caractère de masse après le concile de 1666-1667, qui a anathématisé les vieux croyants comme hérétiques et a décidé de les punir. Cette étape a coïncidé avec la montée de la lutte anti-féodale dans le pays ; le mouvement du schisme atteint son apogée, prend de l'ampleur, attire de nouvelles couches de la paysannerie, notamment les serfs, qui fuient vers la périphérie. Les idéologues du schisme étaient des représentants du bas clergé, qui rompait avec l'Église dirigeante, tandis que les seigneurs féodaux ecclésiastiques et laïcs s'éloignaient du schisme. L'aspect principal de l'idéologie du schisme, même à cette époque, restait la prédication de sortir (au nom de la préservation de la «vieille foi» et du salut de l'âme) du mal généré par «l'Antéchrist».
1. La personnalité de Nikon
Le destin de Nikon est inhabituel et ne peut être comparé à rien. Il est rapidement monté du bas de l'échelle sociale jusqu'au sommet. Nikita Minov (c'était le nom du futur patriarche dans le monde) est né en 1605 dans le village de Veldemanovo près de Nizhny Novgorod "de parents simples mais pieux, un père nommé Mina et une mère Mariama". Son père était un paysan, selon certaines sources - un Mordvin de nationalité.
L'enfance de Nikita n'a pas été facile, sa propre mère est décédée et sa belle-mère était méchante et cruelle. Le garçon se distingue par ses capacités, apprend rapidement à lire et à écrire, ce qui lui ouvre la voie au clergé. Il a été ordonné prêtre, marié, a eu des enfants. Il semblerait que la vie d'un pauvre prêtre rural était à jamais prédéterminée et destinée. Mais soudain, trois de ses enfants meurent de maladie, et cette tragédie a causé un tel choc spirituel aux époux qu'ils ont décidé de partir et de prendre le voile dans le monastère.
La femme de Nikita est allée à Alekseevsky couvent, et lui-même est allé aux îles Solovetsky à l'Anzersky Skete et a été tonsuré moine sous le nom de Nikon. Il est devenu moine à son apogée. Dans son apparence, on devinait un fort durcissement paysan. Il était grand, puissamment bâti et possédait une endurance incroyable. Son caractère était colérique, il ne tolérait pas les objections. Il n'y avait pas une goutte d'humilité monastique en lui. Trois ans plus tard, après s'être disputé avec le fondateur du monastère et tous les frères, Nikon s'enfuit de l'île dans une tempête dans un bateau de pêche. Soit dit en passant, de nombreuses années plus tard, c'est le monastère Solovetsky qui est devenu un bastion de la résistance aux innovations nikoniennes. Nikon est allé au diocèse de Novgorod, il a été accepté dans l'ermitage de Kozheozersk, prenant au lieu d'une contribution les livres qu'il avait copiés. Nikon a passé quelque temps dans une cellule isolée, mais après quelques années, les frères l'ont choisi comme abbé. En 1646, il se rendit à Moscou pour les affaires du monastère. Là, l'abbé d'un monastère miteux a attiré l'attention du tsar Alexei Mikhailovich. De par sa nature, Alexei Mikhailovich était généralement soumis à des influences extérieures et, à l'âge de dix-sept ans, ayant régné moins d'un an, il avait besoin de conseils spirituels. Nikon fit une si forte impression sur le jeune tsar qu'il en fit l'archimandrite du monastère de Novospassky, le tombeau ancestral des Romanov. Ici, tous les vendredis, des matines étaient servies en présence d'Alexei Mikhailovich, et après les matines, l'archimandrite avait de longues conversations moralisatrices avec le souverain. Nikon a été témoin de «l'émeute du sel» à Moscou et a participé au Zemsky Sobor, qui a adopté le code de la cathédrale. Sa signature était sous cet ensemble de lois, mais plus tard, Nikon a qualifié le Code de "livre maudit", exprimant son mécontentement face aux restrictions sur les privilèges des monastères.
En mars 1649, Nikon devient métropolite de Novgorod et Velikolutsk. Cela s'est produit sur l'insistance du tsar et Nikon a été ordonné métropolite alors que le métropolite Avfoniy de Novgorod était encore en vie. Nikon s'est montré un seigneur énergique. Par ordonnance royale, il a dirigé le tribunal sur les affaires pénales dans la cour de Sofia. En 1650, Novgorod a été saisie par des troubles populaires, le pouvoir dans la ville est passé du gouverneur au gouvernement élu, qui s'est réuni dans la hutte de Zemstvo. Nikon a maudit les nouveaux dirigeants par leur nom, mais les Novgorodiens n'ont pas voulu l'écouter. Il a lui-même écrit à ce sujet: "Je suis sorti et j'ai commencé à les persuader, mais ils m'ont attrapé avec toutes sortes d'outrages, m'ont frappé avec un poignard dans la poitrine et m'ont meurtri la poitrine, m'ont battu sur les côtés avec des poings et des pierres, tenant entre leurs mains. » Lorsque les troubles ont été réprimés, Nikon a pris une part active à la recherche des rebelles Novgorodiens.
Nikon a proposé de transférer à la cathédrale de l'Assomption du Kremlin le cercueil du patriarche Hermogène du monastère de Chudov, le cercueil du patriarche Job de Staritsa et les reliques du métropolite Philippe de Solovki. Nikon est allé personnellement chercher les reliques de Philip. Soloviev a souligné qu'il s'agissait d'une action politique de grande envergure : « Cette célébration avait plus d'une signification religieuse : Philippe est mort à la suite d'un affrontement entre les autorités laïques et ecclésiastiques ; il a été renversé par le tsar Jean pour des exhortations audacieuses, il a été mis à mort par le garde Malyuta Skuratov. Dieu a glorifié le martyr avec sainteté, mais les autorités laïques n'ont pas encore apporté de repentance solennelle pour leur péché, et par cette repentance, elles n'ont pas renoncé à l'occasion de répéter un tel acte concernant l'autorité de l'église. Nikon, profitant de la religiosité et de la douceur du jeune tsar, contraint les autorités laïques à apporter ce repentir solennel. »
Pendant que Nikon était sur Solovki, le patriarche Joseph, célèbre pour sa convoitise exorbitante, est mort à Moscou. Le tsar a écrit dans une lettre au métropolite qu'il devait venir réécrire le trésor d'argent du défunt - "et s'il n'y allait pas lui-même, je pense qu'il n'y aurait rien à trouver même la moitié", cependant, le tsar lui-même avoua : « Un peu et je n'ai pas empiété sur les vases des autres, mais par la grâce de Dieu je me suis abstenu de vos prières des saints ; elle, elle, le seigneur du saint, n'a rien touché. Alexei Mikhailovich a exhorté le métropolite à revenir le plus tôt possible pour l'élection du patriarche: "et sans vous, nous n'entreprendrons en aucun cas quoi que ce soit".
Le métropolite de Novgorod était le principal prétendant au trône patriarcal, mais il avait de sérieux adversaires. Les boyards s'effrayaient des manières impérieuses du fils paysan, qui humiliait les princes les plus nobles. On chuchote dans le palais : « Il n'y a jamais eu un tel déshonneur, le tsar nous a livrés aux métropolitains. La relation de Nikon avec ses anciens amis du cercle des fanatiques de la piété n'a pas été facile. Ils ont déposé une requête auprès du tsar et de la tsarine, proposant le confesseur du tsar Stefan Vonifatyev comme patriarche. Expliquant leur acte, l'historien de l'Église, le métropolite Macaire (député Boulgakov), a noté: «Ces gens, en particulier Vonifatiev et Neronov, qui étaient habitués sous le faible patriarche Joseph à gérer les affaires de l'administration et de la cour de l'Église, souhaitaient maintenant conserver tout le pouvoir sur l'Église. et non sans raison ils craignaient Nikon, s'étant suffisamment familiarisés avec son personnage. Néanmoins, la bonne volonté du tsar décida de l'affaire : le 22 juillet 1652, le conseil de l'église informa le tsar, qui attendait dans la Chambre dorée, qu'un « homme respectueux et révérend » du nom de Nikon avait été choisi parmi douze candidats.
Il ne suffisait pas que l'impérieux Nikon soit élu au trône patriarcal. Il refusa cet honneur pendant longtemps, et ce n'est qu'après que le tsar Alexeï Mikhaïlovitch se prosterna devant lui dans la cathédrale de l'Assomption qu'il céda et posa la condition suivante : « Si vous promettez de m'obéir en tant que votre archipasteur en chef et père dans tout ce que je ferai vous proclamer sur les dogmes Dieu et sur les règles, auquel cas, à votre demande et demande, je ne renoncerai plus au grand évêché. Ensuite, le tsar, les boyards et toute la cathédrale consacrée ont fait vœu devant l'Évangile d'accomplir tout ce que Nikon offrait. Ainsi, à l'âge de quarante-sept ans, Nikon devient le septième patriarche de Moscou et de toute la Russie.
2. Réforme Nikon
La tourmente a ébranlé l'autorité de l'église et les disputes sur la foi et les rituels sont devenues le prologue d'un schisme de l'église. D'une part, la haute opinion de Moscou sur sa propre pureté de l'orthodoxie, d'autre part, les Grecs, en tant que représentants de l'orthodoxie ancienne, ne comprenaient pas les rites de l'Église russe et suivaient les livres manuscrits de Moscou, qui ne pouvaient pas être le principal source de l'orthodoxie (l'orthodoxie est venue en Russie de Byzance, et non l'inverse).
Nikon (qui devint le sixième patriarche russe en 1652), un homme au caractère ferme et têtu, qui n'avait pas de vision large, décida de prendre la voie directe - la violente. Initialement, il a ordonné d'être baptisé avec trois doigts ("avec ces trois doigts, il convient à tout chrétien orthodoxe de représenter le signe de la croix sur son visage ; et quiconque est baptisé avec deux doigts est maudit !"), répétez l'exclamation "Alléluia" trois fois, servez la liturgie sur cinq prosphores, écrivez le nom Jésus, pas Jésus, etc.
Le Concile de 1654 (après l'adoption de l'Ukraine sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch) s'est avéré être une "révolution radicale" en Russie La vie orthodoxe- Il a approuvé les innovations et apporté des changements dans le culte. Patriarche de Constantinople et d'autres pays orientaux Patriarches orthodoxes(Jérusalem, Alexandrie, Antioche) ont béni les entreprises de Nikon.
Bénéficiant du soutien du tsar, qui lui accorda le titre de « grand souverain », Nikon mena les affaires à la hâte, de manière autocratique et abrupte, exigeant le rejet immédiat des anciens rites et l'exacte exécution des nouveaux. Les vieux rituels russes étaient ridiculisés avec une véhémence et une dureté inappropriées ; La Greekophilia de Nikon ne connaissait pas de limites. Mais elle n'était pas fondée sur l'admiration pour la culture hellénistique et l'héritage byzantin, mais sur le provincialisme du patriarche, issu du peuple et prétendant être le chef de l'Église grecque universelle.
De plus, Nikon rejetait la connaissance scientifique, détestait la "sagesse hellénique". Ainsi, le patriarche écrit au tsar : "Le Christ ne nous a pas enseigné la dialectique ni l'éloquence, car un rhéteur et un philosophe ne peuvent pas être chrétiens. à tous les dogmes méchants."
Les larges masses populaires n'ont pas accepté une transition aussi brutale vers de nouvelles coutumes. Les livres que vivaient leurs pères et grands-pères ont toujours été considérés comme sacrés, et maintenant ils sont maudits ? ! La conscience du peuple russe n'était pas préparée à de tels changements et n'a pas compris l'essence et les causes profondes de la réforme en cours de l'Église et, bien sûr, personne n'a pris la peine de leur expliquer quoi que ce soit. Et y avait-il une explication possible lorsque les prêtres des villages n'avaient pas une grande alphabétisation, étant la chair et le sang du sang des mêmes paysans (rappelez-vous les paroles du métropolite de Novgorod Gennady, qu'il a prononcées au XVe siècle), et la propagande délibérée de nouvelles idées non ?
Par conséquent, les classes inférieures ont accueilli les innovations avec hostilité. Souvent, ils ne donnaient pas de vieux livres, ils les cachaient, ou les paysans s'enfuyaient avec leurs familles, se cachant dans les forêts des "nouveautés" de Nikon. Parfois, les paroissiens locaux ne donnaient pas de vieux livres, alors dans certains endroits, ils ont utilisé la force, il y a eu des combats qui se sont soldés non seulement par des blessures ou des ecchymoses, mais aussi par des meurtres.
L'aggravation de la situation a été facilitée par les savants "spravshchiki", qui connaissaient parfois parfaitement la langue grecque, mais ne parlaient pas assez bien le russe. Au lieu de corriger grammaticalement l'ancien texte, ils ont donné de nouvelles traductions avec grec, légèrement différente des anciennes, augmentant l'irritation déjà forte des masses paysannes.
Par exemple, au lieu de "enfants" maintenant imprimé "jeunes" ; le mot « temple » a été remplacé par le mot « église », et vice versa ; au lieu de "marcher" - "marcher". Auparavant, ils disaient: "Cela t'est interdit, démon, notre Seigneur Jésus-Christ, qui est venu dans le monde et a habité dans les hommes"; dans une nouvelle version : "Le Seigneur t'interdit, le diable, qui est venu dans le monde et a habité les hommes."
L'opposition à Nikon s'est également formée à la cour, parmi les "gens féroces" (mais très insignifiante, puisque plus que l'écrasante majorité des vieux croyants étaient "personnels" parmi les gens ordinaires). Ainsi, dans une certaine mesure, la noble F.P. est devenue la personnification des vieux croyants. Morozova (en grande partie grâce au célèbre tableau de V.I. Surikov), l'une des femmes les plus riches et les plus nobles de la noblesse russe, et sa sœur, la princesse E.P. Urusova. On a dit de la tsarine Maria Miloslavskaya qu'elle avait sauvé l'archiprêtre Avvakum (selon l'expression appropriée de l'historien russe S.M. Solovyov, "héros-archiprêtre") - l'un des plus "opposants idéologiques" à Nikona. Même lorsque presque tout le monde est venu "avec confession" à Nikon, Avvakum est resté fidèle à lui-même et a résolument défendu l'ancien temps, pour lequel il a payé de sa vie - en 1682, il a été brûlé vif dans une maison en rondins (5 juin 1991 dans le pays natal village de l'archiprêtre, à Grigorovo, Un monument à Habacuc a été dévoilé).
Le patriarche Paisios de Constantinople s'est adressé à Nikon avec un message spécial, où, approuvant la réforme menée en Russie, il a appelé le patriarche de Moscou à assouplir les mesures concernant les personnes qui ne veulent pas accepter la "novina" maintenant. Paisius a convenu de l'existence de particularités locales dans certaines régions et régions : "Mais s'il arrive qu'une église diffère d'une autre par des ordres sans importance et insignifiants pour la foi ; ou ceux qui ne concernent pas les principaux membres de la foi, mais seulement détails mineurs, par exemple, l'heure de la célébration de la liturgie, ou : avec quels doigts le prêtre doit bénir, etc. Cela ne devrait produire aucune division, si une seule et même foi est conservée inchangée.
Cependant, à Constantinople, ils n'ont pas compris l'un des traits caractéristiques du peuple russe: si vous interdisez (ou autorisez) - tout et tout le monde est sûr; Les maîtres des destins dans l'histoire de notre pays ont trouvé le principe du "juste milieu" très, très rarement ...
L'organisateur de la réforme, Nikon, ne resta pas longtemps sur le trône patriarcal - en décembre 1666, il fut privé de la plus haute prêtrise(Au lieu de lui, ils ont mis le "calme et insignifiant" Joasaph II, qui était sous le contrôle du roi, c'est-à-dire le pouvoir séculier). La raison en était l'ambition extrême de Nikon: "Vous voyez, monsieur", les mécontents de l'autocratie du patriarche se sont tournés vers Alexei Mikhailovich, "il aimait se tenir haut et rouler largement. Ce patriarche gouverne au lieu de l'Évangile avec des roseaux, au lieu de la croix - haches. pouvoir séculier a triomphé du spirituel.
Les vieux croyants pensaient que leur temps revenait, mais ils se trompaient profondément - puisque la réforme était pleinement dans l'intérêt de l'État, elle a commencé à être poursuivie, sous la direction du roi.
Cathédrale 1666-1667 acheva le triomphe des Nikoniens et des Grecophiles. Le conseil a annulé les décisions du Conseil Stoglavy *, reconnaissant que Macaire, ainsi que d'autres hiérarques de Moscou, "était sage avec son ignorance imprudente". C'était la cathédrale de 1666-1667. marqué le début de la scission russe. Désormais, tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec l'introduction de nouveaux détails sur l'exécution des rituels étaient soumis à l'excommunication de l'église. Les fanatiques anathématisés de l'ancienne piété de Moscou étaient appelés schismatiques ou vieux-croyants et étaient soumis à une répression sévère de la part des autorités.
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3. Les vieux croyants
3.1 Siège Solovetsky
Le schisme a longtemps troublé la vie étatique de la Russie.
Pendant huit ans, de 1668 à 1676, le siège du monastère Solovetsky s'éternisa, qui devint un bastion des vieux croyants. Le siège lui-même, qui a commencé le 22 juin 1668, est entré dans l'histoire sous le nom de "siège Solovki". Puis sur les îles Solovetsky, pour freiner les combattants avec l'Église officielle, un détachement streltsy de 100 personnes est arrivé sous le commandement de l'avocat I.A. Volkhov.
Autrefois, les monastères étaient construits comme des forteresses fiables, où les gens pouvaient se cacher en cas de danger. Le monastère Solovetsky s'est avéré bien préparé pour le siège. Les moines fermaient les portes de la forteresse et rencontraient les gens du souverain à coups de canon. Les défenseurs de la forteresse, un total de 500 personnes, étaient dirigés par l'archimandrite Nicanor et le trésorier Gerontius.
I.A. Volkhov n'a pas osé attaquer une forteresse aussi puissante et a commencé un siège. Les assiégés n'éprouvèrent pas beaucoup de difficultés. Il n'y avait pas de blocus strict du monastère et ils recevaient gratuitement de la nourriture et d'autres fournitures des résidents locaux. Après la défaite du soulèvement de S. Razin en 1671, des participants individuels au mouvement Razin sont apparus sur l'île.
Cet événement eut des conséquences tragiques pour le moine. Avec l'arrivée des rebelles, le "siège Solovki" d'une confrontation religieuse a commencé à se transformer en un soulèvement anti-gouvernemental, qui a décidé du sort des défenseurs du monastère. L'État ne pouvait plus tolérer les rebelles.
Après avoir traité avec Razin, les autorités ont pu allouer des forces supplémentaires pour reprendre le monastère de Solovetsky. En 1674, le gouverneur I.A. arriva sur l'île. Meshcherinov avec un détachement de 700 archers et canons. Un siège plus serré a commencé. Après l'arrivée de nouveaux renforts en 1675, le nombre du détachement de Meshcherinov est passé à 1 000 personnes. Dans l'après-midi du 23 décembre, il prend d'assaut le monastère, mais est repoussé.
La trahison contribua à la chute du monastère. Le moine Theoktist, un transfuge, signala aux assiégeants un trou dans le mur, bouché par des pierres. Dans la nuit du 22 janvier 1676, dans une forte tempête de neige, il conduit un détachement d'archers à cet endroit. Ils démontèrent les pierres et pénétrèrent à l'intérieur du monastère, firent bouillir les portes et laissèrent entrer le reste des archers. Les défenseurs du monastère, pris au dépourvu, se battirent courageusement, mais ne purent opposer une résistance organisée. La plupart d'entre eux sont morts dans une bataille inégale. "Solovki Sitting" est devenu le plus grand soulèvement armé de schismatiques.
Après la prise de la forteresse, les auteurs de la rébellion ont été sévèrement punis. Les survivants et ceux qui n'acceptaient pas de renoncer à l'ancienne foi posèrent leur tête sur le billot.
3.2 Rébellion Streltsy
Six ans après la prise du monastère Solovetsky, une révolte schismatique éclata à Moscou même.
Cette fois, les archers sous la direction de Khovansky sont passés du côté des Vieux-Croyants. L'armée Streltsy représentait une force influente dans la capitale. Les rebelles ont rapidement pris le pouvoir en main. Ils étaient soutenus par de nombreux boyards. Le débat sur la foi, à la demande des archers, s'est tenu au Kremlin en présence de la souveraine Sophia Alekseevna et du patriarche. Cependant, les archers se sont tenus du côté des schismatiques pendant une seule journée. Dès le lendemain matin, ils se rendirent à la princesse Sophie et livrèrent tous les défenseurs de la rébellion. Nikita Pustosvyat, le chef des vieux croyants, qui a été défroqué, et le prince Khovansky ont été exécutés après de graves tortures.
3.3 Archiprêtre Avvakum
L'un des idéologues et symboles du mouvement schismatique était un homme destin tragique et la volonté inflexible de l'Archiprêtre Avvakum. Son nom et tous ses actes sont directement liés à l'histoire de la scission en Russie. Il a décrit son chemin de vie difficile dans son autobiographie "La vie de l'archiprêtre Avvakum".
Avvakum Petrovich, archiprêtre de Yuryevets de la Volga, est né en 1620 ou 1621 dans le village de Grigorov (région moderne de Nizhny Novgorod). Son père était prêtre, et le premier "prêtre" orphelin Avvakum devient également prêtre. À l'âge de 21 ans, il a été ordonné diacre, après 2 ans, il a été nommé prêtre et à 31 ans, il a été élevé au rang d'archiprêtre. Ironie du sort, son compatriote était le futur patriarche-réformateur Nikon, qui fut d'abord son bon ami, puis devint un ennemi féroce.
Dans les années 40-50 du XVIIe siècle, un cercle de "zélotes de la piété" s'est formé parmi le clergé de Moscou, dont la plupart étaient des compatriotes et des amis d'Avvakum. Le cercle était dirigé par le confesseur du tsar Stefan Vonifatiev. Les « fanatiques de la piété », ou « amoureux de Dieu », comme on les appelait aussi, voyant en Russie le dernier bastion de l'orthodoxie, s'inquiétaient de la chute de l'autorité de l'Église russe et de ses ministres, cherchaient à élever l'esprit de le clergé de Russie, redonnent au service l'ancien cérémonial et la solennité, et donnent plus de piété à l'image d'une personne. Bien que le tsar Alexei Mikhailovich n'ait pas patronné les activités du cercle, il a traité les "amoureux de Dieu" avec sympathie.
Avvakum, qui partageait les idées du peuple épris de Dieu, a mené avec zèle un programme de correction morale dans sa paroisse.
Avvakum était détesté pour ses opinions irréconciliables et son sens aigu de la justice. Les paroissiens ne l'aimaient pas, car il dénonçait ouvertement leurs vices, ils n'aimaient pas les autorités car l'archiprêtre ne reconnaissait aucune autorité autre que celle de Dieu. Même aux schismatiques eux-mêmes, ses vues semblaient trop dures. Fidèle compagnon et compagnon d'armes d'Avvakum, qui ne le quitta que derniers jours et qui a pris sur lui toutes les difficultés était sa femme, une autre villageoise, Nastasya Markovna.
Nommé en 1652 archiprêtre à Yuryevets, Avvakum ne resta dans cette ville que 8 semaines. Ses sermons et son unanimité persistante soulèvent les habitants contre lui et il doit fuir à Moscou. A Moscou, l'archiprêtre Avvakum a reçu le droit de servir dans l'une des limites de la cathédrale de Kazan sur la Place Rouge.
Juste à cette époque, en 1652, Nikon devint patriarche. Il fut élevé au patriarcat en grande partie grâce aux relations et au soutien des « fanatiques de la piété », au cercle desquels il appartenait également. La lettre au tsar pour présenter Nikon a également été signée par Avvakum. Mais bientôt Nikon est en désaccord avec ses anciens amis du cercle de Vonifatiev. Immédiatement après son élection, Nikon entame une réforme de l'église, dont l'archiprêtre Avvakum devient un farouche opposant.
En 1653, un nouveau livre nouvellement corrigé a été publié et des ordres ont été émis contre le double doigté et sur la réduction du nombre de prosternations pendant la prière de Carême d'Éphraïm le Syrien.
Avvakum et l'archiprêtre Daniil de Kostroma ont protesté contre ces innovations : ils ont déposé une requête auprès du tsar, et Avvakum a entamé une lutte ouverte avec Nikon. Quelques mois plus tard, Avvakum a été envoyé en prison au monastère d'Androniev, puis exilé à Tobolsk. Deux ans plus tard, un décret vint l'envoyer dans une colonie sur la Lena et, en 1656, il fut affecté à l'expédition d'Afanasy Pashkov en Dauria. Cela signifiait une mort certaine. Rarement quelqu'un revenait de telles campagnes. Les difficultés de la campagne, la faim, le froid, les coups des chefs militaires - tout cela plus tard, l'archiprêtre décrit avec émotion dans son autobiographie.
Dans le cadre du détachement du voïvode Afanasy Pashkov, Avvakum a parcouru le chemin le plus difficile de Yeniseisk à Nerchinsk en passant par la Sibérie qui n'avait pas encore été conquise. Avec lui, la femme du prêtre et ses enfants ont enduré les tourments et les souffrances de l'exil sibérien. Deux fils sont morts de faim.
La souffrance sibérienne d'Avvakum a duré plus de 10 ans. En 1662, le tsar convoqua l'archiprêtre disgracié d'exil à Moscou. À cette époque, le patriarche Nikon avait déjà été retiré de la gestion des affaires, mais la réforme s'est poursuivie. Le roi voulait persuader Avvakum, dont l'autorité à cette époque avait considérablement augmenté grâce à ses pérégrinations, de son côté. Avvakum a été accueilli avec les honneurs, installé dans les meilleures chambres du Kremlin, entouré d'attention et de soins.
Mais l'archiprêtre était catégorique. Il ne pouvait pas rester silencieux face aux réformes en cours et reprit la parole. Pour Habacuc, le compromis était impossible. Encouragé par sa femme fanatique, il dénonce avec zèle la « putain hérétique ».
Pendant tout ce temps, Avvakum a pris une part active à la vie de la communauté schismatique. Son autorité était très élevée. Utilisant une grande liberté, il agit tant en paroles qu'en actes : il entre en conflit avec les "nikoniens", écrit des messages accusateurs contre eux et soumet des pétitions au tsar pour l'abolition des innovations "hérétiques". C'est finalement devenu dangereux. Les plus hautes autorités spirituelles n'ont pas aimé le succès de la propagande d'Avvakum et ont décidé de prendre des mesures contre lui - elles ont demandé au souverain d'envoyer l'archiprêtre agité en exil.
En août 1664, Avvakum est de nouveau exilé, cette fois vers le Nord, à Mezen.
En 1666, il fut amené à Moscou pour être jugé par les patriarches œcuméniques. Ils ont gardé Avvakum en prison pendant près d'un an et demi, essayant de le forcer à renoncer à ses croyances, mais ni la persuasion, ni les chaînes, ni les prisons monastiques n'ont brisé la volonté d'Avvakum. Renvoyé et anathématisé, avec ses associés : le prêtre Romanov Lazare, le diacre Fedor et le moine Épiphane, l'année suivante il fut envoyé à Pustozersk, où peu après son arrivée il fut emprisonné dans une « prison terrestre ».
Les conditions de vie au-delà du cercle polaire arctique étaient terribles, mais là, Avvakum a poursuivi sa lutte pour l'ancienne foi : de ce coin reculé, sa voix passionnée a été entendue dans toute la Russie. Pendant 15 ans, Avvakum s'est assis dans le froid et la faim dans un sac en terre, d'où Il n'y avait pas moyen de sortir.
Les premières années, les prisonniers vivaient assez librement, ils pouvaient communiquer entre eux, mener des "conversations spirituelles". Mais en 1670, trois compagnons d'Avvakum ont été soumis à une deuxième exécution - la langue coupée et la paume de la main droite coupée - et après cela, ils ont été placés dans des cabanes en rondins enterrées dans le sol. Désormais, quatre prisonniers ne pouvaient se rencontrer que la nuit, grimpant par la fenêtre et risquant d'être attrapés et sévèrement punis.
Les autorités ont fait de leur mieux pour faire taire Avvakum. Mais même exilé au-delà du cercle polaire arctique, enterré dans le sol gelé, Avvakum ne s'est pas réconcilié. Incapable de prêcher, il prit sa plume. Les écrits d'un prêtre enfermé dans un "enfer vivant" se sont répandus dans toute la Russie. Avvakum a transmis des lettres par l'intermédiaire de certains des archers qui sympathisaient avec lui et gardaient les "cercueils de terre".
La sympathie pour les martyrs de la foi grandit parmi le peuple. Cela continua jusqu'au 14 avril 1681, date à laquelle Avvakum, pour "grand blasphème contre la maison royale", fut brûlé avec ses camarades Lazar, Fedor et Epiphanius.
3.4 Boyard Morozova
Boyarina Fedosya Prokopievna Morozova, avec l'archiprêtre Avvakum, est devenue un symbole du schisme de l'Église orthodoxe russe. Mais si cette dernière a été la meneuse du mouvement, elle est son cas particulier et, en même temps, exceptionnel. C'est elle qui a renoncé à tous ses privilèges de classe, au luxe dans lequel elle vivait, à la richesse qu'elle possédait, a sacrifié son fils et s'est volontairement égalée aux "simples", c'est-à-dire aux des gens ordinaires. Le peuple l'a reconnu comme le sien et l'a gardé dans sa mémoire. Son image prend vie dans les chansons, dans les légendes, sur les toiles des tableaux. Morozova n'a pas recherché la gloire, mais a agi conformément à ses convictions et à ses principes. Elle est morte de faim en captivité dans l'une des forteresses de Russie.
Conclusion
Alors, qu'est-ce qui a conduit à des changements aussi graves dans l'Église russe ? La cause immédiate du Raskol était la réforme du livre, mais les raisons réelles et sérieuses étaient beaucoup plus profondes, enracinées dans les fondements de la conscience religieuse russe.
vie religieuse La Russie n'a jamais stagné. L'abondance de l'expérience de l'église vivante a permis de résoudre en toute sécurité les problèmes les plus complexes dans le domaine spirituel. Le plus important d'entre eux, la société a reconnu inconditionnellement le respect de la continuité historique de la vie du peuple et de l'individualité spirituelle de la Russie, d'une part, et d'autre part, la préservation de la pureté du dogme, quelles que soient les particularités de le temps et les coutumes locales. La littérature liturgique et doctrinale y joue un rôle indispensable. Les livres d'église de siècle en siècle ont été ce lien matériel inébranlable qui a permis d'assurer la continuité de la tradition spirituelle. Par conséquent, il n'est pas surprenant qu'avec la formation d'un seul État russe centralisé, la question de l'état de l'édition de livres et de l'utilisation de la littérature spirituelle soit devenue la question la plus importante de la politique de l'Église et de l'État.
Il n'est pas surprenant que, luttant pour l'unification de la sphère liturgique russe et l'égalité complète avec l'Église d'Orient, le patriarche Nikon se soit résolument engagé à corriger les livres liturgiques selon les modèles grecs. C'est ce qui a provoqué le plus d'indignation. Le peuple russe ne voulait pas reconnaître les "innovations" venues des Grecs. Les modifications et les ajouts apportés par les scribes aux livres liturgiques, et les rites qu'ils ont hérités de leurs ancêtres, étaient tellement enracinés dans l'esprit des gens qu'ils étaient déjà pris pour la vérité vraie et sacrée.
Il n'a pas été facile de réformer face à la résistance d'une grande partie de la population. Mais l'affaire était compliquée, principalement par le fait que Nikon a utilisé la réforme de l'église, avant tout, pour renforcer son propre pouvoir. Ce fut aussi la raison de l'émergence de ses ardents adversaires et de la scission de la société en deux camps belligérants.
Pour éliminer les troubles qui s'étaient levés dans le pays, un concile fut convoqué (1666-1667). Ce conseil a condamné Nikon, mais a reconnu ses réformes. Cela signifie que le patriarche n'était pas un pécheur et un traître comme les vieux croyants essayaient de le faire croire.
Le même Concile de 1666-1667. convoque à ses réunions les principaux propagateurs du schisme, soumet leurs "philosophies" à l'épreuve et les maudit comme étrangères à la raison spirituelle et au bon sens. Certains schismatiques obéirent aux exhortations maternelles de l'Église et se repentirent de leurs erreurs. D'autres sont restés intransigeants.
De cette façon, schisme religieux est devenu un fait dans la société russe. Le schisme a longtemps troublé la vie étatique de la Russie.
Des troubles schismatiques éclatent ici et là pendant longtemps - sur toutes les vastes étendues de la terre russe. La scission cesse d'être un facteur dans la vie politique du pays, mais en tant que blessure spirituelle qui ne guérit pas, elle marque de son empreinte tout le cours de la vie russe.
Liste des sources utilisées
1.scepsis/ru/lihrary/id_1717/html/Nikolsky et son "Histoire de l'Église russe"/Nikolsky N.M. // Mode d'accès:
Historicus.ru/100/. /Le schisme ecclésiastique, son essence et ses conséquences socioculturelles. // Mode d'accès:
Buryakovsky, A.L. Conférences sur l'histoire des religions / A.L. Bouriakovski. - S.P. : Lan, 1997.448c.
Kovalenko, I.V. Les meilleurs essais d'études religieuses / I.V. Kovalenko. - Rostov - sur - Don.: Phoenix, 2001.317p.
Orthodoxie. Encyclopédie complète - S. P. : Ves, 2007. - 437s.
Mots clés: schisme de l'église Histoire abstraite
Il y a 345 ans, en 1667, à la suite de la Grande Cathédrale de Moscou, l'Église russe était divisée en deux parties : les partisans des réformes liturgiques du patriarche Nikon, menées une décennie plus tôt, et les vieux croyants, qui n'acceptaient pas ces changements. 15 ans plus tard, en avril 1682, le plus célèbre des dirigeants et écrivains spirituels des vieux croyants, l'archiprêtre Avvakum, fut brûlé à Pustozersk. Aujourd'hui, l'histoire de la persécution des vieux croyants est révolue depuis longtemps et l'Église orthodoxe russe a reconnu l'absence de fondement de la réforme du milieu du XVIIe siècle. Le prêtre John Mirolyubov, secrétaire de la Commission pour les paroisses des vieux croyants et l'interaction avec les vieux croyants, chef du Centre patriarcal pour la tradition liturgique russe ancienne, parle de cela et de bien d'autres choses.
Il est important de noter que les événements histoire de l'église de cette période sont directement liés à l'histoire politique séculaire. Au XVIIe siècle, la Russie était encore sur le point de se séculariser et, par conséquent, tout ce qui se passait dans l'Église affectait inévitablement les processus qui se déroulaient dans l'État. De plus, la réforme de l'Église qui a été menée il y a trois siècles et demi n'est souvent pas à juste titre associée uniquement au nom du patriarche Nikon, alors que la responsabilité et ses conséquences incombent entièrement au tsar Alexei Mikhailovich, qui, en substance, était le principal initiateur des réformes, et après le départ de Nikon du trône patriarcal, il est devenu leur principal successeur.
En général, l'une des principales raisons de ces événements tragiques était la sécularisation progressive de la conscience ecclésiale de l'époque. C'est précisément dans ce contexte que l'aspect purement théologique, eschatologique, du postulat « Moscou est la Troisième Rome » avancé un siècle plus tôt a été remplacé par son interprétation politique. Le tsar russe s'imaginait être l'héritier direct des empereurs romains et byzantins, et pas tant dans le sacré, mais précisément dans la compréhension politique de leur rôle. D'où les aventures géopolitiques d'Aleksey Mikhailovich, qui a décidé que les succès dans la réunification de la Russie et de l'Ukraine, ainsi que dans la colonisation de la Sibérie, seraient suivis d'autres succès en politique étrangère. Ils n'ont pas suivi. Un certain nombre de campagnes militaires sanglantes du roi se sont soldées par un échec. Il en va de même pour le patriarche Nikon. Cet homme, à son tour, a décidé qu'il pouvait revendiquer le titre de Patriarche Œcuménique, pour lequel il a organisé une réforme de l'Église afin d'unifier la pratique liturgique avec les Grecs et les Ukrainiens, dont les hiérarques ont fait des changements similaires un peu plus tôt, dans les années où L'Ukraine était sous la domination du Commonwealth.
Les réformateurs ont assuré qu'ils corrigeaient les livres d'église et les rituels en stricte conformité avec les anciens modèles grecs. Bien que les professeurs ultérieurs des académies théologiques Kapterev et Dmitrievsky soient arrivés à la conclusion que le «droit» était exercé exclusivement sur les nouvelles éditions grecques et ukrainiennes, souvent publiées dans des imprimeries catholiques. Les adversaires de la réforme ne pouvaient pas ne pas s'en apercevoir, pour la plupart des gens très lettrés, bien qu'ils n'aient pas reçu une formation théologique systématique. Ce qui a finalement conduit à la tragédie de la séparation, que je peux caractériser avec des mots brillants Sa Sainteté le Patriarche Cyrille :
« Le schisme de l'Église a porté un coup sévère à la conscience nationale. Briser les fondations traditionnelles de l'église et du ménage et les valeurs spirituelles et morales a divisé le peuple autrefois uni non seulement en termes d'église, mais aussi en termes sociaux. Le corps du peuple, qui coïncidait alors complètement avec le corps de l'église, a été blessé, dont les conséquences désastreuses durent des siècles. La division de la société russe provoquée par le schisme de l'Église a été le signe avant-coureur de nouvelles fractures qui ont conduit à une catastrophe révolutionnaire.
En effet, au cours de ces années, un coup monstrueux a été porté au code culturel russe. Et d'autres événements, lorsque sous Pierre Ier, l'Église russe est pratiquement devenue une servante de l'État, y compris la perte du patriarcat, et la société russe elle-même a été divisée entre le peuple et l'élite, qui s'habillaient exclusivement de vêtements étrangers et ne connaissaient souvent pas leur langue maternelle du tout. Bien sûr, tout cela ne pouvait qu'affecter toute la culture russe.
Et quelle a été la tragédie de l'archiprêtre Avvakum, un homme qui, selon de nombreux chercheurs, est considéré comme le fondateur de la nouvelle littérature russe, du discours figuratif libre, de la prose confessionnelle ?
L'archiprêtre Avvakum, comme beaucoup d'autres membres du clergé de cette époque, était un homme intègre et cohérent. Fin connaisseur de la littérature ecclésiastique contemporaine, il ne pouvait manquer de voir dans les réformes des signes de la fin des temps. Laisse-moi expliquer. À partir du XVe siècle, les sentiments eschatologiques ont commencé à se développer en Russie - les attentes de la venue de l'Antéchrist et de la seconde venue du Christ. Cela était dû à de nombreuses circonstances, y compris le fait que 1492 de la naissance du Christ à Calendrier orthodoxe a coïncidé avec l'an 7000 de la création du monde. Encore une fois, le degré d'eschatologisme a augmenté en prévision de 1666. L'archiprêtre Avvakum a vu tout cela, l'a senti, et quand la réforme du patriarche Nikon a commencé, il l'a perçu conformément à l'esprit du temps. Et le fait que les conciles de Moscou qui ont excommunié les vieux croyants de l'Église aient eu lieu en 1666-1667 a une fois de plus convaincu les opposants des changements dans la nature pré-apocalyptique de ce qui se passe. C'est pourquoi ils ont trouvé possible de se séparer des hiérarques, qui non seulement ont mené, pour le moins, d'étranges réformes, mais ont également béni des châtiments cruels à l'égard de leurs adversaires. Dans sa ferveur polémique, l'archiprêtre Avvakum était souvent extrêmement dur, et c'était précisément la base de son exécution. Aujourd'hui, de nombreux vieux croyants vénèrent Avvakum comme un saint martyr.
Mais au fil des ans, l'attitude de l'Église russe envers les Vieux Croyants et l'histoire du Schisme a-t-elle changé ?
En effet, même s'il n'est pas facile d'admettre ses erreurs, nous ne serions pas de vrais chrétiens si nous n'apprenions pas à le faire. Déjà à la fin du XVIIIe siècle, il y avait des cas où des évêques dans des régions où vivaient principalement des vieux-croyants bénissaient des prêtres pour qu'ils servent selon de vieux livres et des rites liturgiques. En 1800, cette pratique a pris forme officiellement - dans l'Église russe, des paroisses de la même foi sont apparues - des temples de la tradition pré-schiste. Mais à cette époque, cette forme était perçue par la hiérarchie comme quelque chose d'intermédiaire - une sorte d'étape facile pour les vieux croyants de passer à l'orthodoxie "normale", tandis que les vieux livres et rituels eux-mêmes (y compris le bien connu à deux doigts) étaient considérées comme erronées, bien qu'acceptables. La prochaine étape importante a été le développement de l'histoire de l'Église à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, lorsqu'un certain nombre d'historiens éminents ont démontré de manière convaincante l'échec de la réforme. Aujourd'hui, on peut dire avec certitude qu'une sorte de «révolution ecclésiastique» a eu lieu au XVIIe siècle, au cours de laquelle les anciennes traditions liturgiques russes ont été remplacées de force par de nouvelles qui ont évolué parmi les Grecs et les Petits Russes au cours de plusieurs siècles. La reconnaissance de ce fait a entraîné cathédrale locale de l'Église orthodoxe russe en 1971, qui a aboli les malédictions "comme si elles n'étaient pas anciennes" imposées "par mauvaise compréhension" aux "anciens rites russes et aux chrétiens orthodoxes qui y adhèrent".
Et maintenant, au sein de l'Église russe, la tradition liturgique d'avant le schisme se développe activement, l'ancien chant Znamenny est ravivé et le style russe ancien a longtemps dominé la peinture d'icônes et l'architecture de l'église. Dans le même temps, bien sûr, tous les désaccords avec les vieux croyants n'ont pas été résolus, mais il y a de l'espoir qu'au cours d'un dialogue long et significatif basé sur le respect mutuel et le désir d'oublier les griefs personnels des siècles passés, le blessure non cicatrisée du schisme de l'Église commencera progressivement à guérir.
Mikhaïl Tyurenkov
