La religion a toujours été un symbole de recherche spirituelle, de service au bien et d'affirmation de la morale chrétienne. En même temps, la religion console, apaise ceux qui sont seuls et se sentent mal dans ce monde, donne des exemples de la vie des ascètes de l'église (Sergey de Radonezh, Seraphim de Sarov, Ksenia de Petersburg), qui se sont élevés au-dessus de la vanité de la vie et se sont consacrés à servir l'idéal le plus élevé, Dieu, l'aide désintéressée aux gens. Ainsi, la religion est inextricablement liée à la morale. Cependant, il ne faut pas du tout conclure que les croyants ont toujours été des personnes morales et des athées - au contraire. Parmi ceux-ci et d'autres, il y avait et il y a des gens à la fois immoraux et hautement moraux. Le fait est que l'homme par nature est à la fois bon et mauvais, beau et terrible. Tout dépend du chemin qu'il empruntera dans la vie, il a le libre choix.

La Bible dit que deux voies sont toujours ouvertes à chaque personne : « la voie vie éternelle"- un chemin étroit et "le chemin de la mort" - un large. Beaucoup suivent le dernier chemin - le chemin des tentations et de la satisfaction de la chair, du consumérisme et des histoires mondaines. Cela tue l'essence d'une personne, son âme, puisque les besoins matériels sont mis au premier plan, l'amour ne s'adresse qu'à soi-même. Une personne devient égocentriste, guidée uniquement par ses caprices et ses désirs, elle fait du mal non seulement à son entourage, mais avant tout à elle-même. En conséquence, la personnalité est détruite. Le désir de s'affirmer, la vanité et l'orgueil peuvent conduire à des crimes, qui ont été brillamment analysés par F. M. Dostoïevski dans le roman Crime et châtiment en prenant l'exemple du destin de Rodion Raskolnikov. Si, cependant, une personne voit le sens de la vie dans le service des gens, dans l'amour pour eux et pour tout ce qui l'entoure, vivant et inanimé, alors il acquiert le vrai sens de la vie. Le chemin étroit, le "chemin de la vie" est le chemin de la perfection spirituelle, le chemin de la pureté spirituelle, de la paix intérieure, le chemin de la paix, de la droiture et de la repentance. C'est un chemin difficile et peu le trouvent.

Des idéaux moraux dignes de l'homme ont été détaillés par le Christ dans le Sermon sur la Montagne. Ce qu'il a dit était inattendu et surprenant pour les auditeurs. Si auparavant, il était considéré comme tout à fait juste d'agir selon le principe « œil pour œil, dent pour dent » ou « aime ton prochain et haïs ton ennemi », alors le Christ a fait appel aux motifs les plus élevés du comportement humain, à une degré supérieur de spiritualité. Dans le Sermon sur la montagne, il parle moins de justice que d'amour.

Le premier et principal commandement concerne l'amour pour Dieu, qui, par son martyre, a expié les péchés des gens, a vaincu tout ce qui était vil et mauvais en eux. Le deuxième commandement concerne l'amour d'une personne. Ces deux commandements sont liés car Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance. Cela signifie que la foi en Dieu est impossible sans la foi en une personne, sans de hautes exigences envers elle : "Soyez parfait, comme votre Père céleste est parfait."

La perfection morale exige la solution d'une tâche morale encore plus complexe : aimer non seulement ses voisins, mais aussi ses ennemis. Aimer ceux qui vous aiment et saluer vos frères - qu'y a-t-il de spécial à cela ? Mais aimer les ennemis, prier pour ceux qui vous offensent et vous persécutent, pardonner à ceux qui vous haïssent - l'accomplissement de ce commandement implique beaucoup de travail sur soi sur le chemin de la perfection morale. C'est très difficile, mais il faut lutter pour cela comme l'idéal le plus élevé. En amour pour un autre, une personne devient plus morale, plus pure. Soit le royaume de l'amour sera établi sur terre, la beauté spirituelle et l'amour sauveront le monde, soit l'humanité périra. Il n'y a pas de troisième voie.

La suite fut très surprenante pour les auditeurs du Sermon sur la Montagne. On croyait autrefois que la justice serait récompensée par des biens terrestres - la santé, la longévité, la richesse, mais Christ n'a rien promis de tel. Au contraire, il a dit que les justes dans la vie terrestre seraient persécutés et pauvres, parce que leur richesse n'est pas dans les choses matérielles, mais dans la spiritualité. "Ne vous amassez pas de trésors sur la terre, où la mite et la rouille détruisent et où les voleurs pénètrent et dérobent, mais amassez-vous des trésors dans le ciel."

Pourquoi avons-nous besoin de perfection morale, de haute spiritualité ? Après tout, la vie est finie, tout est périssable, tout sera effacé par la mort. Peut-être que dans ce cas, vous devez vous dépêcher et prendre tout ce que vous pouvez de la vie ? Cependant, la richesse, la renommée, le pouvoir sont tous relatifs dans la vie : aujourd'hui un mendiant, demain un roi, aujourd'hui un ennemi, demain un héros. De plus, le consumérisme conduit inévitablement une personne à la dégradation, à la déception face aux objectifs fixés et au vide spirituel qui s'y installe. Une personne est toujours à la recherche du sens le plus élevé de la vie, s'efforçant de quelque chose d'éternel, d'harmonieux, de beau. Par conséquent, l'essentiel dans la prédication du Christ est qu'il est venu changer radicalement l'ordre naturel de l'existence, a annoncé le Royaume des Cieux, un nouveau type d'existence immortelle. Il faut l'aborder activement. Ainsi, en lisant le Sermon sur la Montagne du Christ, on peut arriver aux conclusions suivantes.

Premièrement, une amélioration morale constante de soi, le rejet des tentations et des bagatelles de la vie terrestre sont nécessaires. Ce sont des exigences surhumaines, elles contredisent la nature de l'homme et l'appellent en même temps à tendre vers l'idéal.

Deuxièmement, l'auto-amélioration morale en soi, sans une transformation active du monde matériel, ne suffit pas. Une recherche active d'une nouvelle nature spirituelle est nécessaire. Cette direction de l'activité humaine a été profondément réalisée et développée par le penseur utopiste religieux russe N.F. Fedorov (1828-1903) dans sa Philosophie de la cause commune. Le projet de «régulation de la nature», le contrôle conscient de l'évolution, développé par lui, prévoyait la maîtrise des forces de la nature, la réorganisation du corps humain et, par conséquent, l'obtention de l'immortalité et la résurrection de les ancêtres. Fedorov a qualifié ses enseignements de christianisme actif, ayant découvert dans les enseignements du Christ une "signification cosmique" - un appel à la transformation active du monde mortel naturel en un type d'être immortel et divin. Il a essayé de concevoir un véritable pont de la terre au ciel, du naturel au surnaturel, c'est-à-dire ascension vers une nature supérieure. En attendant, nous, les gens du 20ème siècle, qui avons pris l'homme lui-même comme l'Absolu et sommes arrivés à la dégradation morale, devrions réfléchir à la nécessité pour l'homme de lutter pour l'idéal le plus élevé. Ceci est enseigné par le Sermon sur la Montagne - un ensemble important de lois de la vie spirituelle de la société. Les commandements qui y sont énoncés ont eu un impact énorme sur toute l'histoire ultérieure de l'humanité, sans eux notre civilisation est également impossible.

Au IVe siècle. Le christianisme devient la religion d'État et acquiert ainsi le statut d'idéologie « protectrice » de l'Empire romain. A ce titre, la religion s'est subordonnée la philosophie, l'art, la morale et la science. La foi religieuse, qui assurait une certaine intégrité de la culture médiévale, était la plus haute vérité, avec laquelle les valeurs culturelles étaient corrélées. Au fur et à mesure que la culture se développait, la morale a progressivement commencé à défier le monopole de la religion sur la résolution des problèmes « éternels » de l'existence humaine. Après tout, Dieu a été conçu à la fois non seulement comme le créateur de tout « l'existant », le monde liquide, mais aussi comme le créateur du « propre », la source des valeurs morales et des normes. Et cela posait aux théologiens le problème de la théodicée, « la justification de Dieu ». Comment expliquer autrement la présence du mal, puisque Dieu ne fait que du bien ?

Mais si le rapport entre religion et politique, morale et art était déterminé par la solution de problèmes d'ordre idéologique régulateur, alors le rapport entre religion et science doit être considéré sur un plan différent. une

La morale et la religion sont les régulateurs les plus anciens des relations entre les personnes. Ils sont apparus bien avant l'histoire écrite de l'humanité. En tant que composantes de la vie spirituelle, la morale et la religion ont parcouru un long chemin de développement. Ils se sont mutuellement influencés et, à différentes époques culturelles et historiques, ont influencé différemment le mode de vie des gens et de la société dans son ensemble. Qu'il suffise de rappeler la vie spirituelle de l'individu et de la société en l'Europe médiévale quand tout était déterminé et réglé par l'idéologie religieuse. En conséquence, les idées morales, les idéaux, les prescriptions et les exigences de cette société n'allaient pas au-delà de la morale religieuse.

De tout temps, la morale et la religion ont été considérées comme les facteurs les plus importants de l'unité de la société. Au cours de milliers d'années d'histoire, ces structures socio-psychologiques et organisationnelles ont accumulé de nombreuses valeurs et moyens communs qui influencent activement le comportement. l'homme moderne sur son bien-être spirituel. Dans le même temps, leur position et leur fonctionnement dans la société diffèrent considérablement. Considérons séparément chacun de ces phénomènes sociaux.

Les gens dans la société sont liés par diverses relations. Chaque adulte a des responsabilités professionnelles qui nécessitent des compétences, une exécution consciencieuse des tâches assignées, une attitude attentive aux éventuelles conséquences négatives de son travail. Le pilote cherche à amener les passagers en toute sécurité à leur destination, le médecin - pour aider et ne pas nuire au patient, l'enseignant - à inculquer l'amour de la connaissance et à ne pas aliéner les étudiants de leur sujet avec la sécheresse sans vie de la présentation du matériel pédagogique.

Ces activités sont réglementées par des instructions spéciales, des notes de service, des règles, des chartes.

Cependant, outre les règles extérieures qui régissent toute activité professionnelle, il existe bien d'autres conditions pour réussir son travail : l'amour de son métier, le désir de faire profiter les gens de son travail, l'accumulation de nouvelles connaissances et leur transformation en compétences et règles pour un activité de travail plus productive et réussie. En d'autres termes, il existe de tels régulateurs de l'activité professionnelle qui ne peuvent pas être prescrits dans les instructions officielles, mais qui sont les conditions les plus importantes de son contenu, de sa cohérence, de son succès et de sa cohérence avec d'autres types de travail. Ces régulateurs sont un système de règles et de normes de déontologie professionnelle : militaire, médicale, pédagogique, sportive, judiciaire, etc.

Cependant, la vie humaine ne se limite pas aux activités professionnelles. Une grande place y est occupée par la naissance et l'éducation des enfants, les relations dans la vie quotidienne entre mari et femme (la répartition des responsabilités pour le ménage), la relation des enfants aux parents et autres parents plus éloignés par le sang. Enfin, il existe des régulateurs spirituels des relations quotidiennes entre les personnes dans l'amitié, l'amour, l'affection, les contacts quotidiens.

Cela soulève la question : y a-t-il quelque chose en commun entre ces régulateurs ? Est-il possible de parler d'un noyau unique qui combine différentes manières de régulation spirituelle du comportement des gens en un tout unique ?

Un tel noyau de vie spirituelle dans toutes les sociétés, connu de la science, c'est la morale.

La moralité est un type particulier de régulation du comportement des personnes et des relations entre elles sur la base du respect de certaines normes de communication et d'interaction.

Nos idées sur la société seront incomplètes si nous perdons de vue sa différenciation selon des critères religieux, c'est-à-dire division en croyants et non-croyants.

Dans les leçons d'histoire, vous avez déjà reçu des informations sur le rôle de la religion et de l'église dans la vie de la société humaine à diverses époques culturelles et historiques.

Cependant, ces connaissances se limitent le plus souvent à des idées générales sur l'influence de l'Église sur les sphères politiques et culturelles dans divers pays.

La religion en tant que phénomène socioculturel ne se limite pas aux activités des institutions officielles - églises et autres associations religieuses (communautés). Lors de l'étude de ce phénomène, il est extrêmement important de comprendre que nous avons affaire à un monde complexe de recherches morales, significatives, esthétiques et autres de personnes, psychologiquement riches, émotionnellement pointues et significatives pour un croyant.

"Religion" traduit littéralement du latin signifie "connexion" (reconnexion). Les croyants croient que le lien Vie courante, des actions décisives et même leurs pensées avec le sanctuaire principal, c'est-à-dire avec Dieu, dépassant les capacités des gens ordinaires dans leurs capacités et leurs manifestations. C'est une réalité particulière. En science, une telle réalité est appelée surnaturelle, d'un autre monde. Cependant, pour les croyants, comme l'a souligné le célèbre penseur et scientifique religieux russe P. A. Florensky (1882-1937), cette réalité est plus naturelle que les modes et formes habituels de la vie humaine.

Ainsi, la religion est une vision du monde, une attitude et le comportement des gens déterminés par eux sur la base de la croyance en l'existence d'une sphère surnaturelle. C'est le désir de l'homme et de la société d'une connexion directe avec l'absolu, la base universelle du monde (Dieu, les dieux, le centre inconditionnel de tout ce qui existe, la substance, le sanctuaire principal).

La conscience religieuse, c'est-à-dire la croyance en l'existence réelle du surnaturel, d'un autre monde, que la source des principales directives et valeurs de l'humanité est Dieu, la plus haute puissance du monde. En conséquence, les exigences et les normes morales sont perçues dans la conscience religieuse comme un dérivé de la volonté de Dieu, exprimée dans ses alliances, ses commandements et ses livres sacrés (Bible, Coran, Lun-yu ("Conversations et Jugements"), basée sur certains contacts avec une source surnaturelle (alliances que Moïse a reçues du dieu Jéhovah (Yahweh) sur le mont Thabor ; le sermon sur le mont du Christ est la parole de l'homme-dieu ; l'illettré Muhammad a dicté ce que Dieu lui a dit par l'intermédiaire de l'ange (archange) Jabrail) .

La religion, en raison de son caractère universel (elle se réfère à toutes les manifestations de la vie des gens et leur donne ses propres évaluations), la nature obligatoire de ses exigences pour le respect des normes morales et législatives fondamentales, de la perspicacité psychologique et de la vaste expérience historique, est partie intégrante culture.

Dans l'histoire, la religion a toujours coexisté avec des éléments laïcs de la culture, et dans certains cas les a opposés.

À l'heure actuelle, un équilibre historique assez stable se dessine entre les principales religions de chaque pays, d'une part, et le secteur séculier de la culture, d'autre part. De plus, dans un certain nombre de pays, le secteur séculier occupe une place importante.

1. Le phénomène et l'essence de la morale

La moralité, ou moralité, apparaît sous la forme d'idées sur le bien et le mal, le bon et le mauvais comportement, les concepts de bonté, de devoir, d'humanité (humanité), de justice, d'honneur, sous la forme de la voix de la conscience, des sentiments correspondants, des aspirations et des intentions, des actions, les siennes ou celles des autres que nous évaluons positivement ou négativement, approuvons ou condamnons. La tâche est de révéler l'essence de ces phénomènes. La pensée éthique a travaillé sur sa solution depuis les temps anciens, mais même maintenant, une théorie de la moralité généralement acceptée n'a pas encore été créée.

Dans les années 60-70. 20ième siècle nous avons mené un travail assez intensif sur la compréhension théorique de la morale, divers points de vue ont été avancés. Ainsi, il a été proposé de définir la moralité à travers ses concepts distincts, par exemple, à travers les concepts de bien et de mal ou d'humanité. Mais dans ce cas, un cercle logique se crée, car ces concepts eux-mêmes ne peuvent être définis qu'à travers le concept de la morale, qui contient quelque chose de commun entre eux et n'est pas pleinement exprimé par chacun d'eux. Une autre définition de la morale a souligné qu'elle est utile à bien des égards. Mais est-il possible de ne parler que de morale ? Des définitions de concepts individuels ont également été proposées. Par exemple, la bonté a été définie comme ce qui apporte le bien. Mais alors tout bien qui apporte un autre bien, c'est-à-dire tout moyen pour arriver à une fin, doit être considéré comme bon. Nous ne trouvons pas de spécificité morale dans cette approche.

Le problème de la finalité spécifique de la morale a été l'un des principaux (sinon le principal) de l'histoire de l'éthique. Deux objectifs étaient indiqués : le bien de l'individu et le bien de la société. Le premier à les désigner fut probablement Aristote. De plus, il a soulevé la question de leur relation, notant que le bénéfice de la société devrait être considéré comme plus préférable. Le stoïcisme considérait l'accomplissement du devoir, c'est-à-dire le service à la société, comme le seul véritable objectif, tandis que l'épicurisme mettait en premier lieu la réalisation du bonheur personnel. À l'époque moderne, deux points de vue ont également été préservés: l'altruisme (la théorie du sentiment moral d'A. Smith) et l'égoïsme (la théorie de «l'égoïsme raisonnable», l'utilitarisme). La "Synthèse des contraires" a été produite par Emmanuel Kant, qui était et est probablement encore le penseur qui a pénétré le plus profondément le mystère du phénomène moral. (Nous ne pouvons qu'interpréter son enseignement sur la moralité, bien qu'avec quelques amendements philosophiques et, dans une certaine mesure, éthiques.)

À partir de idées éthiques Kant est surtout connu pour son impératif catégorique. Sans prendre au pied de la lettre la formulation donnée par Kant, on peut dire qu'il met en premier lieu l'exigence d'agir conformément à la "législation universelle", qui exprime évidemment les intérêts de la société dans son ensemble, le bien commun, et dans le deuxième place - respecter le bien personnel, être traité de manière égale à chaque membre de la communauté, non seulement comme un moyen, mais aussi comme une fin. L'unité de ces deux objectifs n'est pas encore soulignée, mais est clairement impliquée par leur inclusion dans une formule.

En fait, développant l'idée de l'impératif catégorique, Kant définit le bien suprême comme l'unité du devoir et du bonheur et clarifie la compréhension de l'individu comme un but, définissant ce dernier comme le but ultime. Puisqu'une personne est censée être un sujet remplissant la loi morale fondamentale, cette loi peut être formulée comme la relation (somme de relations) d'une personne à certains buts, à savoir : au bien commun comme au but initial et directeur, à bien personnel quant au but ultime et à leur unité (coordination, harmonie) quant au but le plus élevé, le bien le plus élevé.

En première approximation, la société n'est qu'un moyen pour ses membres. Mais les individus ne peuvent exister que dans la société, ils doivent donc veiller à son bien-être, et donc le traiter comme un objectif. À son tour, la société les traite comme des objectifs, car leurs actions ont un caractère socialement opportun déterminé par ses intérêts. Puisque le bien-être de la société est la première et principale condition du bien-être des individus, et que toutes leurs activités doivent être socialement opportunes, le bien de la société doit être le premier et le principal pour l'individu. Mais cela est contrebalancé par le fait que le bien personnel pour la société doit être but ultime. La morale a été créée par la société comme une forme spirituelle nécessaire de son être, et ce n'est que dans les limites de cette forme qu'il est possible d'avoir l'idée et la pratique d'une telle attitude envers l'individu, une norme qui exige un respect approprié pour son bien. La condition de ce respect est le respect du système de normes sociales dans son ensemble, la reconnaissance de sa signification initiale et directrice pour l'activité socialement significative des individus.

Il est faux de caractériser le bien de l'individu comme le but le plus élevé, puisque l'unité du bien personnel et commun est reconnue comme le but le plus élevé ; deux objectifs différents ne peuvent pas être supérieurs l'un à l'autre. Cela est clair si la question est posée de manière générale. Mais dans certaines situations, chacun d'eux peut être supérieur à l'autre. Le bien commun devient le plus élevé dans des conditions qui obligent l'individu à risquer sérieusement sa santé ou sa vie lorsque nous parlons sur la défense de la patrie, le salut de l'homme, et dans quelques autres cas. Un bien personnel peut devenir suprême par rapport à certains intérêts communs, par exemple industriels, lorsqu'un patient a besoin d'être libéré de son travail. Mais ce sont des cas extrêmes, des exceptions confirmant principe général l'unité du personnel et du public comme bien suprême. Ses violations dans de telles situations sont des points nécessaires qui le confirment en général.

Au niveau intellectuel (rationnel), la morale nous est donnée sous la forme d'une série de concepts spécifiques bien connus, dont nous comprenons intuitivement le sens. La formule de la loi morale fondamentale (OML), ou attitude morale fondamentale (OMO), permet de les définir et ainsi d'en comprendre le sens logiquement, c'est-à-dire clairement et distinctement. Dans ce cas, elles peuvent déjà être appliquées théoriquement, en tant que catégories éthiques. Ainsi, le devoir peut être défini comme une forme d'expression du besoin de relations morales (MO), le bien - comme but et résultat de MO, l'humanité - comme une attitude envers le bien de l'individu comme but ultime, etc.

De l'OMZ, ou OMO, suivent des dispositions qui, évidemment, doivent être considérées comme les lois générales de la morale. Ils sont formulés à l'aide de concepts moraux spécifiques. Par exemple : il faut remplir son devoir, faire du bien aux gens, etc. Ce sont les lois du devoir, de la bonté, de l'humanité, du respect de la dignité humaine, de la justice, de la solidarité (collectivité). Dans la conscience, ils agissent comme des principes. Ils diffèrent des règles en ce qu'ils ne peuvent pas être violés, permettent des exceptions, alors qu'il peut y avoir des exceptions aux règles qui sont requises ou autorisées par les principes. (Ainsi, il n'est pas possible de dire la vérité dans tous les cas.) L'idée générale de la morale est l'idéal moral, qui a évidemment deux aspects : l'idéal de la personne morale et l'idéal d'une société humaine.

Morale dans sens complet comprend les niveaux émotionnel et subconscient, ainsi que la volonté dans son aspect moral, comme bien ou comme mal. Les connaissances dans le domaine de l'éthique, si elles sont des croyances, jouent un certain rôle moral et régulateur, et peuvent donc être attribuées au contenu de la morale. Le comportement (au sens éthique) ne doit pas être considéré comme un élément de la moralité. Il est illogique de reconnaître la morale comme un régulateur du comportement et en même temps de l'inclure dans la composition de la même morale. (Il est logique de faire la distinction entre la morale et le sujet de l'éthique, le domaine éthique dans son ensemble, car il comprend également des phénomènes immoraux, des opinions et des sentiments contraires à la morale, ainsi que des actions-actions qui constituent un comportement dans le domaine éthique. sens et sont les conséquences de la mise en œuvre [ou de la non-réalisation] des opinions et des sentiments moraux.)

2. La base de la morale

La morale est le domaine des normes, des exigences, des interdits, le domaine du dû. Il ne s'agit pas de savoir comment les gens agissent réellement, mais de savoir comment agir. Et c'est une forme précieuse de conscience : elle évalue les actions des personnes qui correspondent à ce qui est dû, les reconnaît comme correctes et approuve, et considère comme fausses celles qui la contredisent et condamne. Il y a un point de vue selon lequel le dû et l'existant sont des opposés absolus, de sorte que le dû est amené à la vie de quelque part à l'extérieur, d'un monde indépendant de lui. Mais s'il n'y avait rien au propre qui correspondrait à la réalité, comment pourrait-il entrer en contact avec elle, et encore moins s'y incarner ? Les actes moraux ont toujours été commis et sont commis, par conséquent, la moralité n'est pas seulement quelque chose qui devrait être, mais aussi quelque chose qui existe, elle appartient à la sphère de l'existence, et ce qui est dû est dans l'existence même. Le devoir moral est une forme spirituelle et subjective de réflexion de sa base objective - une certaine nécessité réelle.

Comme le disaient les anciens philosophes, tout dans le monde arrive par nécessité. (Le hasard n'est qu'une manifestation de la nécessité.) Connaissant l'essence de la moralité, on peut déterminer quelle est la nécessité sous-jacente. Pour ce faire, il faut se tourner vers la nature humaine, vers ses besoins inhérents, qui sont contenus dans les besoins humains. Ces derniers ont une force irrésistible et, avec une nécessité compréhensible, les contraignent à agir pour les satisfaire. Sur leur base naissent des intérêts, dans lesquels s'expriment des conditions tout aussi nécessaires à la satisfaction des besoins.

N. V. Medvedev dans son article "A la recherche du fondement de la moralité" s'oppose à l'explication de la moralité basée sur la nature des personnes, à partir de leurs besoins, considérant ce "naturalisme" dans l'éthique. Le « naturalisme », selon l'auteur, considère la morale comme une « fonction » d'une réalité naturelle. Alors quoi, la morale devrait être dérivée de la réalité extra-naturelle ? L'auteur ne dit rien à ce sujet. Mais il est clair qu'il s'oppose au matérialisme dans la compréhension de la morale. Reste l'idéalisme, à partir duquel une explication scientifique de la morale est impossible. L'auteur nie l'existence d'une nature humaine unique, mais la reconnaît ensuite, notant cependant qu'on ne peut en parler qu'à un niveau extrêmement abstrait, et donc (?) Ce n'est pas la base pour comprendre la morale. Il y a peu de logique ici, mais il y a lieu de dire quelques mots sur la nature unifiée de l'homme et la signification de sa compréhension abstraite.

Il est évident que toutes les personnes ont quelque chose en commun, ce qui permet de les attribuer à une seule espèce - une personne raisonnable. N. V. Medvedev lui-même a été forcé de l'admettre. Quant au concept abstrait de nature humaine, il ne peut certainement pas être considéré comme vide. Sa signification importante réside dans le fait qu'il vous permet de mettre en évidence et de corriger les caractéristiques les plus essentielles inhérentes à toutes les personnes. Comme l'a noté K. Marx, si nous voulons comprendre ce qui est utile pour une personne, nous devons savoir quelle est sa nature générale et comment elle est modifiée à chaque époque historique. Il y a quelque chose de commun dans la morale de toutes les époques et de toutes les cultures. La morale a le même degré de généralité que la nature humaine, de sorte que leurs abstractions sont tout à fait comparables. Alors, on peut se poser la question : y a-t-il des propriétés, des traits dans la nature humaine, dont il serait possible de tirer les traits essentiels de la morale, tout d'abord, le mode d'obligation qui lui est inhérent, tant dans son sens formel que signifiant ?

Nous partirons de la conception synergique de la nature humaine, selon laquelle tous ses niveaux, à commencer par le physique, sont essentiels. Les besoins humains sont directement conditionnés par deux niveaux supérieurs - biologique et technique. Cette dernière est dite sociale. Mais pour nous, dans ce cas, se pose une difficulté liée au fait que par socialité nous devrons entendre au fond non pas le contenu de la vie sociale des gens, mais seulement sa forme, le rapport même de leur rattachement à une communauté. Dans un sens précis et littéral, le terme « socialité » a exactement ce sens. En ce sens, la socialité est une propriété du monde animal tout entier. À son tour, la socialité est une sorte d'associativité, qui, évidemment, est une propriété commune de la matière, le monde sous toutes ses formes. En ce sens, il est plus correct d'appeler une personne non pas un être biosocial, mais un être biotechnique ou biotechnologique.

Les impulsions initiales qui motivent à l'activité, à une personne, ainsi qu'aux animaux, sont données par les besoins biologiques. Mais pour les satisfaire, encore une fois, comme la plupart des espèces animales, il doit être membre de la société. La vie en société fait d'une personne un être social, comme cela s'est passé avec ses ancêtres animaux, non seulement avec les plus proches, mais aussi avec les plus éloignés. Au cours de leur existence chez les animaux, des instincts sociaux, des sentiments et des stéréotypes de comportement social sont apparus, se sont formés et se sont développés, se transmettant génétiquement de génération en génération. Sur la base des besoins biologiques, des besoins sociaux sont apparus, hérités par les personnes, dont ils ont reçu une forme d'expression consciente et conceptuelle. Cela ne change pas l'essence de la socialité. Elle est la même pour les animaux et les personnes et consiste en la coordination de l'individuel et du collectif, qui peut être considérée comme la loi la plus élevée de l'opportunité sociale et individuelle dans l'aspect de leur interaction. Cela signifie que les besoins de l'individu doivent être satisfaits en tenant compte des besoins des autres membres de la communauté et du bien-être de la communauté dans son ensemble, et des besoins de l'ensemble - en tenant compte des besoins des individus, Chacun. Ce rapport de deux groupes de besoins est la base de la morale.

Les besoins et les intérêts individuels sont la base de la morale non pas en eux-mêmes, mais dans leur synthèse avec les intérêts généraux. C'est la synthèse, leur négation et affirmation mutuelles, qui est cette base. Par conséquent, l'intérêt personnel du point de vue de la morale peut, si nécessaire, être limité, lésé au profit du public. La nécessité morale s'avère plus élevée, plus forte, si nous avons à l'esprit une personne moralement normale, que les nécessités sur la base de la combinaison desquelles elle surgit. Cela peut expliquer la grande puissance du sens du devoir et de la voix de la conscience, l'énorme signification historique des lois d'humanité et de justice.

La morale fait partie intégrante de la nature humaine et de l'existence de l'humanité. Mais son pouvoir régulateur évolue au cours de l'évolution historique. A certaines époques, la moralité publique est à un niveau extrêmement bas. En même temps, les gens dans leur masse, consciemment ou inconsciemment, avec plus ou moins d'énergie, s'efforcent d'atteindre un idéal moral. On peut dire que la nécessité opère dans l'histoire, la loi d'établissement et de maintien de l'unité, l'harmonie des intérêts de l'individu et de la société, en d'autres termes, la nécessité de mettre en œuvre la loi supérieure de l'opportunité de la relation entre l'individu et la société. Il semble que cette loi, qui détermine l'essence de la morale, soit le critère général et principal du progrès historique, de l'évaluation des personnages et des événements historiques. Se manifestant dans les formes quotidiennes de la morale, elle a un impact sur divers aspects de la pratique sociale, sur le cours de l'histoire.

En fin de compte, le développement de la société n'est pas déterminé par la moralité, mais par l'activité productive des personnes, à la suite de laquelle les formes de leur vie changent. Ainsi, depuis l'émergence de la nature privée du travail et de la propriété privée, la tendance individualiste dans l'esprit et le comportement des gens s'est considérablement accrue, les relations d'égalité et de camaraderie ont été remplacées par l'inimitié, "la lutte de tous contre tous", la domination des uns sur les autres. Comme l'a écrit F. Engels, ce fut une véritable chute par rapport à la simple hauteur morale du système tribal. La moralité à bien des égards s'est avérée être «dans le paddock», et cette situation, sous certaines conditions, perdure à ce jour. Mais il y a toujours eu des gens - des "prophètes", des "saints", des poètes et des écrivains, des scientifiques et des philosophes - qui ont cru en la possibilité de créer un tel système social dans lequel un véritable idéal moral deviendrait réalisable, la bonté, l'humanité et la justice triomphe. C'était une idée socialiste, qui était le résultat d'un état d'esprit moral, une idée de la plus haute rationalité humaine des lois morales, un idéal moral. L'idéologie était socialiste christianisme primitif. Dans les temps modernes, les enseignements des socialistes utopiques, le socialisme scientifique de K. Marx et F. Engels, sont apparus. Au vingtième siècle l'ère de la transition du capitalisme au socialisme a commencé, de l'inégalité de classe à l'égalité sociale, à la mise en œuvre pratique de l'idéal moral. Celle-ci repose à nouveau sur le développement de la production, mais elle a conduit désormais à l'émergence du caractère social du travail, et donc à la nécessité d'établir la propriété sociale des moyens de travail.

L'idéal moral et l'idée du socialisme sont essentiellement identiques. Elles découlent également de la même particularité de la nature humaine. La nécessité la plus importante de la socialité est d'assurer sa force. L'égalité sociale entre les personnes renforce le système social, tandis que l'inégalité l'affaiblit et finit par le détruire. Si les intérêts privés d'une partie de la société s'avèrent plus forts que les intérêts généraux, cela conduit finalement à sa mort. Cela signifie que la loi de la conservation de la société est l'égalité sociale de ses membres. Cette loi est l'essence du socialisme. Il définit également la caractéristique essentielle de la morale. Pour la morale, tous les membres de la communauté sont égaux, tout est caractérisé par la même dignité humaine. L'hypothèse d'inégalité du point de vue de la morale est impossible : une caractéristique intégrale de la morale est qu'elle est suivie volontairement, librement (c'est un autre principe de l'impératif catégorique). Mais un individu peut-il être moralement libre s'il est un côté souffrant du système d'inégalité sociale, à propos duquel N. G. Chernyshevsky a dit qu'ici certains sont libres de manger sur des plats dorés, et d'autres de passer la nuit sous un pont. Une telle personne sera-t-elle guidée par la moralité par rapport à tous les membres de la société et à la société dans son ensemble ?

Comment comprendre le concept de morale de classe ? La morale des classes dirigeantes, en tant qu'elle les caractérisait, ne s'étend qu'à leurs relations internes, dans lesquelles l'égalité des membres de la classe est reconnue. Elle ne s'applique pas aux membres des classes inférieures. Ainsi, les esclaves dans le monde antique n'étaient pas considérés comme des personnes, mais comme des "outils parlants". Rappelons que A. S. Pouchkine dans le poème "Le Village" a écrit sur son époque :

Ne pas voir les larmes, ne pas tenir compte du gémissement,

Choisi par le destin pour la destruction des gens,

Ici la noblesse est sauvage sans sentiment, sans loi,

Approprié par une vigne violente

Et le travail, et la propriété, et le temps du fermier.

Appuyé sur une charrue étrangère, soumis aux fouets,

Ici l'esclavage maigre traîne le long des rênes

Propriétaire implacable.

Peut-on parler ici d'une morale commune à toute la société ?! Pour la bourgeoisie, la morale reste de misérables lambeaux. Il est remplacé par l'antipode de la moralité - l'égoïsme, le motif principal est une soif inextinguible d'enrichissement personnel. L'amoralisme domine également les relations internationales. Ainsi, il est évident que la morale dans sa véritable acception ne peut être la même pour toute la société, s'appliquer à tous ses membres et être un régulateur efficace du comportement de chacun que dans des conditions d'égalité sociale, c'est-à-dire sous le socialisme.

Est-il possible sous le capitalisme, sans rien y changer, d'unir moralement et de consolider la société ? Est-il possible de "consolider" un milliardaire avec un enseignant qui n'a pas assez d'argent pour payer les factures de services publics, pour une place pour un enfant dans un jardin d'enfants, pour un traitement et des médicaments, etc. ? S'il y a une chose qui les "communs", c'est qu'ils ont tous les deux des retenues d'impôt sur le revenu selon le même barème "fixe".

3. Morale et raison

Pour plus caractéristiques complètes morale, il faut aussi l'aborder du point de vue de l'épistémologie. Or, dans certaines publications, on peut trouver l'affirmation que la morale exprime les intérêts subjectifs de différentes classes et couches de la société, et n'a donc rien à voir avec la vérité. Elle est censée n'avoir aucun fondement objectif, donc chacun a raison à sa manière. Ce qui est juste d'un point de vue est injuste d'un autre, le concept de justice n'a pas de sens strictement défini, et il est pratiquement inutile de l'utiliser dans la lutte politique. Un argument plus "profond" en faveur de cette position est que la moralité est un système de valeurs normatives, et que les normes et les évaluations sont subjectives, ont une signification idéologique, elles ne peuvent pas être classées comme un domaine de connaissance et scientifiquement étayées ou réfutées.

Est ce que c'est vraiment? La morale relève-t-elle de la sphère de la connaissance et de la raison, contient-elle la vérité ou est-elle purement conditionnelle et subjective ? La réponse à cette question est importante pour comprendre la signification sociale et historique de la morale. En parlant de connaissance et de raison, il est impossible de ne pas aborder la question de la foi, car ces concepts sont étroitement liés. Récemment, ils sont parfois identifiés, ce qui ne peut être considéré comme correct.

L'homme est défini comme un être doté d'un esprit. Avec non moins de raison on peut dire qu'il est un être moral. La morale et la raison sont inséparables. Peut-on imaginer que homme de sensétait en même temps immoral? Qu'est-ce que l'esprit ? Les concepts d'esprit et de raison sont-ils différents l'un de l'autre, par exemple ? La foi religieuse peut-elle être considérée comme une forme de raison ? Comment l'intelligence et la connaissance sont-elles liées?

Évidemment, il serait correct de considérer que la raison est la connaissance prise dans un sens fonctionnel, comme base, moyen de penser et de toute autre activité, pour sa propre croissance et son propre développement. La connaissance est le contenu de l'esprit. Bien sûr, il faut savoir l'utiliser, mais cela, encore une fois, nécessite certaines connaissances méthodologiques et méthodologiques. S'il n'y a pas de connaissance, il n'y aura pas d'intelligence. D'où il ressort déjà que la foi religieuse ne peut prétendre au titre de raison, car elle ne se fonde sur aucune connaissance de son sujet supposé. Pour s'en convaincre, il faut comprendre ce que signifie le mot "connaissance".

Selon le dictionnaire philosophique (FES, 1983), la connaissance est un reflet adéquat de la réalité dans l'esprit sous forme d'idées, de concepts, de jugements, de théories. Apparemment, dans un sens plus strict, la forme élémentaire de la connaissance est le jugement, de sorte que les représentations et les concepts ne peuvent être considérés que comme des éléments de connaissance. Selon Thomas d'Aquin, la connaissance naît de la perception sensorielle des choses. L'enfant déplace un bâton à l'autre et apprend que un plus un égale deux. C'est ainsi que les mathématiques commencent. Toute connaissance est finalement basée sur l'expérience; sans elle, l'acquisition de connaissances est impossible. Si les connaissances ont déjà été acquises sous une forme finie, dans des leçons ou à partir de manuels, cette disposition reste valable. La connaissance comprend le moment de la conviction ou de la confiance qu'elle correspond à son sujet, est la vraie connaissance. La connaissance est donc inhérente à la modalité de la vérité nécessaire, l'apodicticité. («Conviction» et «confiance» ne sont pas la même chose que «foi», mais la fermeté dans la reconnaissance de la vérité à la fois de la connaissance et de la foi. D. Hume croyait que la connaissance est précédée par la «foi animale», mais, très probablement, il visait précisément la conviction. En fait, au contraire, la connaissance en tant que matériau sert de condition préalable nécessaire à la foi.)

De manière très convaincante, I. Kant a montré la différence fondamentale entre connaissance et croyance, en donnant leurs définitions comparatives : la connaissance a une base objective suffisante, tandis que la foi est insuffisante. Si la modalité de la connaissance est la nécessité (reconnaissance de la vérité du jugement), alors la modalité de la foi est la possibilité. On peut dire que la connaissance est catégorique, mais la foi est problématique. Kant note un ton de foi modéré et modeste qui n'exige pas une soumission inconditionnelle. Cela signifie que la foi n'inclut pas une conviction complète et inconditionnelle de sa vérité, qu'elle a un moment inhérent d'incrédulité. De plus, il est nécessaire de faire la distinction entre la foi rationnelle et irrationnelle. La première est basée sur la connaissance et peut être considérée comme une connaissance en voie de formation. En science, par exemple, c'est l'attitude envers une hypothèse. Si elle est justifiée, la foi passe à la connaissance, et la conviction de sa vérité devient complète. Une telle foi sert de stimulant à la connaissance et à la pratique. Il s'agit ici de la foi religieuse, qui a un caractère irrationnel. Ci-dessous, nous parlerons de la foi, c'est-à-dire de sa signification.

La foi religieuse est aussi précédée de certaines connaissances, sans lesquelles elle serait totalement dépourvue d'objectivité et de sens. En utilisant le matériel cognitif, la foi, cependant, donne sa mauvaise interprétation. Spécifique car elle est la reconnaissance du surnaturel, ce qui est absent dans la nature lui est étranger, incompatible avec elle. A certains moments du monde réel, la foi donne un caractère absolu à la représentation, les rendant ainsi irreprésentables et logiquement impensables. C'est ainsi qu'apparaissent les mots « omnipotence », « omniscience », « omnipotence ». Mais ils ne peuvent être pensés sans contradictions. La question se pose : s'il existe un « esprit du monde » appelé « Dieu » qui a ces attributs réunis, si « Il » aime les gens, comme disent les théologiens, alors pourquoi tant de mal se produit-il dans notre monde ? Notre esprit "faible" ne peut pas et ne pourra jamais comprendre cela, car c'est fondamentalement incompatible avec la logique humaine élémentaire. Vous pouvez dire : "Je crois, parce que c'est absurde." Mais pourquoi devriez-vous croire? Qui en a besoin et pourquoi ? Dans une guide d'étude Selon la philosophie, on soutient que la théologie est un type particulier de connaissance, parce que la foi est accessible à ce qui ne peut être connu "sous les formes de la logique humaine". Maintenant, ils disent que la foi est la raison, et même plus élevée que la raison humaine. Mais après tout, il existe une variété de croyances, vous pouvez croire en n'importe quoi, il ne peut y avoir aucune restriction ici. Eh bien, toutes les croyances sont-elles raisonnables, ou une seule foi est-elle raisonnable - celle que nous reconnaissons ? Mais par quelle logique cela peut-il être prouvé ? Où est le critère par lequel on peut distinguer une croyance raisonnable d'une croyance déraisonnable ? Évidemment, nous choisirons un critère d'utilité pour nous. Alors ce devrait être la foi dans le pouvoir de la raison, mais ce n'est plus une foi religieuse, mais une foi rationnelle, découlant d'une compréhension du rôle de la raison dans nos vies. Une personne raisonnable peut et doit être guidée par son esprit et seulement par lui, car nous n'en connaissons pas et ne pouvons en connaître un autre, et même mieux, supérieur au nôtre, même s'il existait, car nous ne pouvons penser et agir correctement qu'en "coordonnées". , dans les "limites" de notre esprit. Notre esprit est souvent déraisonnable, nous apporte beaucoup de mal. Mais pour surmonter son incomplétude, l'imperfection n'est possible que d'une seule manière - avec l'aide de l'esprit lui-même. Il n'y a pas d'autre moyen et il n'y en aura jamais.

Est-il possible d'expliquer la morale à partir de la volonté de « l'esprit du monde » ? Comment pouvons-nous faire cela si nous ne savons pas ce que signifie cette expression ? Il s'avère une explication de l'encore incompréhensible à partir de l'incompréhensible généralement. Dans l'un des dialogues de Platon, Socrate demande : est-ce que quelque chose est considéré comme mauvais parce que Dieu l'a commandé, ou a-t-il commandé qu'il soit considéré parce que c'est mauvais en soi ? Cette question contient le doute que la moralité a une origine divine, ainsi que l'hypothèse qu'elle a un sens objectif et ne dépend pas de l'arbitraire subjectif. Kant a affirmé directement que la morale est autonome, indépendante par rapport à la religion. (Il est vrai qu'il laissait encore de la place à la foi, qui est associée à son agnosticisme.) En fait, la morale ne peut s'expliquer que dans les limites de la raison, sur la base de notre connaissance d'une personne, ce que nous avons essayé de montrer ci-dessus. Nous avons vu que la morale est soumise à des lois objectives qui ne dépendent pas de la volonté des personnes, ce qui signifie que les appréciations morales ne peuvent être manipulées, considérées comme subjectives et absolument relatives, ne nécessitant une reconnaissance obligatoire de personne. Le nihilisme par rapport à la morale est répandu parmi nous, mais il est faux et intolérant, ce qu'il faut bien comprendre.

Les normes et les appréciations, l'idéologie qui les accompagne, ont-elles un rapport avec le savoir, la raison, la vérité ? Sur cette question, une opinion négative est assez fréquente. L'idéologie est dite subjective, et puisque la philosophie comporte une composante idéologique, elle ne peut être considérée comme une science. Il s'agit d'un exemple de distinction absolue, métaphysique, c'est-à-dire anti-dialectique, entre différents aspects d'un même esprit humain, qui sont en fait profondément interconnectés. L'idéologie n'est-elle pas une forme de reflet de la réalité, et contient-elle donc un moment cognitif ? Une autre chose est qu'elle peut être adéquate ou inadéquate, vraie ou fausse. Pourquoi une théorie scientifique ne peut-elle pas en même temps être une idéologie, jouer un certain rôle social ?

Une norme ou une exigence, un appel ou une interdiction, dans sa forme logique, ne peuvent être qualifiés de vrais ou de faux, car ils ne parlent pas de ce qui est, mais de ce qui devrait être. Mais tout n'est pas si simple. Après tout, dû, comme nous l'avons noté, exprime le nécessaire, existant objectivement. Ce qui est nécessaire peut être caractérisé par une explication ou un jugement de valeur. Prenons ce jugement : "Pour être honnête moralement." Ce jugement a la forme de la vérité. Cette vérité est la base de l'appel : « Vous devez être honnête », et par conséquent, elle doit être considérée comme correcte. De là, il est clair que le moralement correct et le moralement vrai sont essentiellement identiques. Et cela, à son tour, signifie que la morale doit être attribuée au domaine de la connaissance et qu'elle est incluse dans le contenu de la raison. De plus, il est raisonnable dans un sens plus large.

Par « raisonnable », « rationnel », évidemment, il faut entendre ce qui est opportun du point de vue des besoins et des intérêts d'une personne, utile pour elle, est un bien en soi ou un moyen de réaliser un bien. (Dans cette mesure, le moyen agit également comme un bien. Par conséquent, il est faux de définir le bien comme quelque chose qui apporte le bien.) Il est généralement admis que « rationnel » signifie le domaine de l'esprit, contrairement aux sentiments, aux instincts, intuitions, etc., qui appartiennent au domaine de l'irrationnel. Mais si par rationnel nous entendons le raisonnable et l'opportun, alors sous son antipode nous devons penser au déraisonnable et à l'inopportun. Pendant ce temps, les sentiments et les instincts peuvent être tout à fait raisonnables. Dès lors, mieux vaut accepter (comme le suggérait K. Popper dans un de ses ouvrages) une terminologie différente : « intellectuel » au lieu de « rationnel » pour désigner la sphère de la raison et « non-intellectuel » pour désigner ce qui est au-delà. ce. Alors il ne devrait plus y avoir de perplexité ou de désaccord avec la reconnaissance que la morale à ses niveaux inférieurs (sentiments, intuitions), sans parler de l'intellectuel, est raisonnable, rationnelle, et à travers le niveau supérieur (le niveau des concepts, des jugements, etc. ) entre dans le domaine de l'esprit. Il ne reste plus qu'à répéter que sans morale il n'y a pas de raison humaine. Et il s'ensuit que la morale ne peut être attribuée au domaine de la foi religieuse, qui est irrationnelle, opposée à la raison.

Pour nuancer le concept de raison, il convient de le comparer au concept d'esprit (sans prétendre être incontestable dans l'interprétation du sens de ces mots). L'esprit, apparemment, peut être compris comme la capacité logique d'atteindre les objectifs souhaités, quelle que soit leur signification : ils peuvent être bons ou mauvais, ou n'avoir aucune signification sociale. Ceci n'est qu'une "algèbre" pour résoudre tous les problèmes intellectuels. La raison est quelque chose de bien plus : elle est significative, inclut le désir de plus buts dans la vie, y compris morales, qui sont également prises en compte lors de la réalisation d'objectifs privés. Il est particulièrement important pour nous que l'esprit soit imprégné d'un contenu moral, guidé par les lois de la morale. Et en même temps, il ne change pas lui-même, car la connaissance de ces lois est tout aussi objectivement vraie que la connaissance des lois scientifiques et, en général, toute connaissance.

Proche du concept de raison se trouve le concept de sagesse. Il semble difficile de les séparer. Selon nous, la sagesse est le degré le plus élevé de rationalité, semblable au génie dans la créativité scientifique, technique ou artistique. La sagesse est basée sur une forte intuition et une grande expérience de la vie, mais la valeur principale en est une attitude morale élevée, le désir d'établir et de protéger les principes de la moralité, de les mettre en œuvre dans son comportement, dans le comportement des autres, dans la société, les exigences d'un idéal moral dont l'essence se reflète dans la morale. Selon Kant, la sagesse signifie la connaissance du bien suprême et la conformité de la volonté au bien suprême, c'est-à-dire l'unité du devoir et du bonheur, public et privé. Par conséquent, la sagesse est une compréhension adéquate de la nature générale de l'homme dans son aspect social et le désir de mettre en pratique ses exigences, en d'autres termes, en suivant la loi (principe) de la plus haute opportunité humaine et la loi morale fondamentale qui lui correspond. .

Telles sont, à notre avis, les formes sous lesquelles s'exprime le contenu rationnel de l'âme humaine. Et la morale doit nécessairement être considérée comme une de ces formes. Son caractère rationnel ne peut être mis en doute.

4. Morale et religion

La religion est la plus ancienne forme de vision du monde. Pendant des dizaines de milliers d'années, ce fut la seule idéologie. Dans les deux cas, il incluait la morale dans sa composition, qui recevait ainsi une forme religieuse d'expression et de justification. La morale est sanctifiée par la religion et agit avec son aide. D'autre part, la religion trouve un appui rationnel dans la morale et, grâce à elle, renforce sa position. L'idée du Créateur dans le christianisme et les autres religions du monde incarne un idéal moral et social pour les croyants. Dieu agit en tant que créateur et garant de l'ordre moral, donc la foi en lui remplit une fonction morale.

Dans les limites de la morale religieuse, de grandes idées morales telles que les idées de bonté, de devoir, d'humanité, de compassion, de pardon, de pureté et de responsabilité morales, de respect de la dignité humaine, etc. ont été développées et assimilées par de nombreuses générations. religion chrétienne la prédication morale et la recherche de solutions aux problèmes moraux urgents semblent occuper une place prépondérante, et la morale religieuse conserve donc une certaine valeur positive.

Le dépassement de la vision religieuse du monde est un long processus historique. Son accélération par des moyens administratifs et une agitation athée n'est pas capable de donner des résultats positifs et conduit à la rupture de l'unité morale de la société. Grâce au développement de la science et de l'éducation, la position de la foi religieuse s'affaiblit progressivement. Mais alors qu'il est répandu dans le monde et doit conserver le droit d'exister. Tant qu'il y a des croyants, l'activité religieuse est une nécessité sociale. Par conséquent, la moralité d'une partie de la société peut être soutenue par la religion et a besoin des activités éducatives de l'Église.

Mais il est une autre partie de la société pour laquelle la morale religieuse n'a valeur positive. La vraie force de la moralité réside dans sa validité rationnelle, son caractère raisonnable et sa sagesse. Il est nettement supérieur à cet égard à la morale religieuse, qui est basée sur une croyance irrationnelle et problématique en l'existence du ciel et de l'enfer, des dieux ou du dieu, du diable, des démons, des anges et autres. créatures mythologiques. Ils disent que bienheureux est celui qui croit. Mais une force plus fiable dans la vie est la connaissance. Le développement de la science et de la technologie, de la médecine et de l'éducation, des formes de vie sociale, de la liberté sociale est dû au progrès de la connaissance, et non de la foi religieuse et de la théologie. Le pouvoir régulateur de la morale est en lui-même, et non dans sa consécration religieuse. L'éthique scientifique fait appel à la raison, et est donc logiquement convaincante et pratiquement efficace, tandis que l'éthique religieuse, comme la théologie en général, est pleine d'alogismes en raison de son irrationalité et est donc fondamentalement insoutenable théoriquement. Son erreur logique commune est en violation de la loi de la raison suffisante, car, comme l'a souligné Kant, la reconnaissance de la vérité du jugement de foi est objectivement insuffisamment étayée. Et une autre erreur courante est le cercle logique. Comme dernière preuve, une référence à l'Écriture sacrée est généralement donnée : « Ainsi parle le Créateur. Mais c'est écrit par des gens. Cela signifie que les gens affirment quelque chose en répétant ce que les autres ont dit. Il n'y a pas moyen de sortir de ce cercle. Il faut en croire certains parce qu'ils en croient d'autres. Il y a ici les deux erreurs qui, dans le cadre de la foi, sont incorrigibles. Malgré cela, les partisans de l'éthique scientifique (matérialiste) et religieuse pourraient coopérer pacifiquement, résoudre des problèmes moraux spécifiques, par exemple, des questions sur l'éducation sexuelle dans les écoles, sur l'euthanasie, sur les formes de détention humaine des prisonniers, sur la question de savoir s'il est légal que la taille des revenus des députés et des fonctionnaires ont été déterminés par eux-mêmes, sur la question de savoir si l'État doit réglementer les relations de marché ou s'ils doivent être libres, etc. Maintenant, le ROC invite les matérialistes à être des partenaires dans un dialogue. Probablement, ils ne refuseront pas cette offre, s'ils n'ont pas encore oublié comment exprimer et défendre leurs opinions. Après tout, la philosophie matérialiste n'a pas été enseignée aux étudiants ou aux étudiants diplômés depuis longtemps ... Mais la vulgarisation de la religion est très intensive dans notre pays tant à la télévision qu'à la radio, et son enseignement est introduit dans les écoles. Pour que le partenariat soit égal, il est nécessaire de restaurer l'enseignement de la philosophie matérialiste. Sinon, l'éducation et l'éducation des jeunes conserveront notre caractère unilatéral, ce qui signifie qu'elles seront inférieures.

L'Église orthodoxe russe estime que l'éducation morale des jeunes n'est possible que sur la base de la religion. Mais est-ce vrai ? La morale chrétienne moderne diffère considérablement de la morale du christianisme primitif, qui avait un caractère révolutionnaire et une orientation socialiste. Aujourd'hui, c'est la morale de la patience et de l'humilité, la passivité sociale, la réconciliation avec la réalité. Elle n'exprime pas les exigences de l'idéal moral universel - la création d'une société humaine, juste, socialement homogène, dans laquelle il n'y a pas d'exploitation de l'homme par l'homme, la dignité humaine de chaque membre de la société est également respectée et une égale préoccupation est montré pour le bien-être de tous les citoyens. L'éducation de l'Église est purement éducative, elle n'est donc pas assez efficace. Du point de vue de l'éthique matérialiste, l'éducation morale devrait être menée sur la base de la réorganisation de la société sur des principes moraux, dans l'esprit de ce processus, ce n'est qu'alors qu'elle pourra réussir. A grande échelle, la morale dans la société ne peut se former que dans des conditions d'humanité et de justice sociale.

L'éducation à la morale religieuse s'effectue du point de vue de la foi irrationnelle, qui est problématique et, bien sûr, semble aux élèves capables d'une pensée indépendante, peu convaincante en comparaison des connaissances scientifiques, matérialistes dans leur essence philosophique, que l'école leur donne. Cela réduit l'importance de l'influence morale des cours d'éthique et provoque un manque de respect pour les activités de l'école, dont la vision du monde semble contradictoire, intenable et malhonnête. Par conséquent, une telle « éducation » peut faire plus de mal que de bien. Les conséquences psychologiques d'une telle dualité idéologique peuvent également être indésirables dans certains cas. Si l'éducation morale est menée sur base scientifique, cela garantit l'intégrité idéologique et la séquence logique des connaissances acquises par les étudiants et la signification morale positive de l'ensemble du processus éducatif.

5. Conclusion

Déjà dans la question de Socrate citée plus haut, le doute s'exprime quant à la nécessité d'une sanctification religieuse de la morale. Au XVIIIe siècle. les philosophes matérialistes ont écrit sur la possibilité d'une société morale d'athées. N. G. Chernyshevsky et d'autres matérialistes en Russie au XIXe siècle pensaient de la même manière. Le célèbre philosophe V. S. Solovyov a écrit qu'un athée peut être aussi moral qu'un croyant. Comparaison la Russie moderne avec la Russie de la période soviétique fait penser que ce n'est pas la foi ou l'incrédulité, mais la structure économique de la société qui détermine son niveau moral. Dans notre compréhension, la moralité dans son essence est non seulement possible, mais à l'ère moderne, elle fonctionne dans les couches éduquées de la société, quelle que soit l'influence de la religion. Quant aux croyants, dans leur esprit la morale est bien entendu liée à leur foi et impensable sans elle. Tant qu'il y a des croyants, la morale religieuse est aussi nécessaire. Mais quelle est l'efficacité de la foi en tant que base de la mentalité et du comportement moralement positif ? Pour en juger, des études psychologiques spéciales sont nécessaires. Il est tout à fait possible que dans un nombre considérable de cas la foi aide ceux qui sont moraux même sans son influence à être moraux. Et, au contraire, une personne immorale pourra toujours contourner les interdictions religieuses, si elles interfèrent avec la réalisation de ses objectifs, et se justifier.

La moralité, selon I. Kant, est une condition nécessaire pour atteindre le bonheur et son élément intégral. Le vrai bonheur est la plénitude et l'harmonie de la vie. Et la réalisation du bonheur n'est possible que sur la base de la raison, de la morale rationnellement comprise. Une doctrine qui transfère le bonheur dans l'autre monde, privant en fait une personne de l'espoir de l'atteindre, ne peut pas être la base de la vraie morale. Car le but ultime de la morale, qui sert de moyen de satisfaire aux exigences de la nature générale de l'homme, avant tout une socialité fiable et durable, est le bonheur humain.

Medvedev, N. V. À la recherche du fondement de la moralité // Bulletin de l'Université de Tambov. Série : Humanités. - Publier. 6(50). - 2007. - S. 82-86.

Qu'est-ce que la morale ? La moralité est un ensemble de règles écrites et non écrites qu'une personne doit suivre. C'est une réponse évidente, mais cela n'explique presque rien. Par exemple, il n'explique pas pourquoi ces règles sont nécessaires et qui les a écrites.

Si nous plongeons dans les profondeurs des siècles ou commençons à étudier d'autres cultures, nous découvrirons que leurs idées sur la moralité peuvent être très différentes des nôtres. Beaucoup de choses qui sont parfaitement normales pour une autre culture sont complètement immorales de notre point de vue.

Par exemple, pour les peuples nomades du nord, jusqu'à tout récemment, il était tout à fait normal de laisser une personne faible, son parent, seule mourir dans la forêt.

On pourrait continuer à donner des exemples, mais il est déjà clair que différents peuples, à des moments différents, les idées sur la morale ne sont absolument pas les mêmes. La morale est différente partout, mais pourquoi ?

Quelle est la raison d'être de la morale ?

La morale est dictée par les conditions de vie dans lesquelles se trouvent certains groupes de personnes. La morale n'est qu'un code de conduite. Il est clair que les gens qui vivent dans une métropole moderne et ceux qui vivent quelque part dans la toundra ont des conditions de vie et de survie complètement différentes. Cela signifie qu'ils ont des exigences complètement différentes en matière de comportement et, par conséquent, des exigences différentes en matière de normes et de règles.

Les peuples qui, pour survivre, ont fait des raids sanglants sur les tribus voisines, ne pouvaient pas se permettre les mêmes idées de morale que nous partageons avec vous.

Il existe une illusion selon laquelle il existe des « valeurs éternelles » qui sont les mêmes pour tous les temps et tous les peuples. En fait, ces valeurs éternelles ne signifient que des valeurs chrétiennes. Cela s'est passé historiquement, parce que la civilisation occidentale a gagné sur terre, qui a réussi à imposer sa morale au reste du monde. Ou plutôt, même la civilisation chrétienne. Pour cette raison, dans cet article, nous considérerons ensemble la religion et la morale.

Si nous révélons le contenu du terme « moralité », nous verrons que la morale régule 3 types de relations entre les personnes :

1. relations sexuelles
2. Règles pour l'usage de la violence
3. Relations de propriété

Bien entendu, la morale réglemente aussi bien d'autres choses : ce que l'on peut manger, comment se rapporter au pouvoir, à l'église, etc. Cependant, elles sont toutes issues de ces trois types de relations.

Jetons un bref coup d'œil à chacun d'eux.

Réglementation des relations sexuelles

J'entends par là ces relations sexuelles qui sont la norme dans une société particulière. Monogamie, polygamie, promiscuité, etc.

La réglementation des relations sexuelles peut être très stricte, alors que seule la monogamie est autorisée sans possibilité de divorce, ou elle peut autoriser absolument tout. Nous nous intéressons aux raisons pour lesquelles certaines sociétés resserrent les règles inter-genres, tandis que d'autres, au contraire, les assouplis.

Tout dépend de la situation socio-économique dans laquelle se situe la société. Si la logique du développement de la société exige une augmentation du nombre et de la qualité des citoyens, alors il est raisonnable d'introduire la monogamie stricte. Pourquoi? Parce que ce type de relation permet la meilleure reproduction de la population.

Avantages de la monogamie :

1. La monogamie empêche la propagation des maladies
2. La monogamie vous permet de mieux surveiller la progéniture
3. La monogamie vous permet d'unir les gens dans des cellules socio-économiques minimales (familles), ce qui augmente la gérabilité de la société.

Si vous regardez l'éthique religieuse chrétienne, vous remarquerez que la religion est également contre l'avortement, la contraception, le divorce, etc. En un mot, contre tout ce qui peut gêner la reproduction de la population.

Règles pour l'usage de la violence

Le but principal de la morale et de la religion est d'exercer le monopole de l'État sur l'usage de la violence. L'État ne peut pas permettre à ses citoyens de s'entre-tuer. Les citoyens sont la même propriété de l'État, comme tout le reste. Pour cette raison, des règles d'utilisation de la violence ont été inventées. Ces règles sont ce que nous appelons la morale.

C'est pourquoi le meurtre et le suicide sont des péchés. Parce qu'il ne faut pas laisser la propriété se détériorer.

Les mêmes actes, mais qui sont accomplis dans l'intérêt de l'Etat, sont présentés de manière purement positive. Nous les appelons la vérité différemment : bravoure et abnégation.

Relations de propriété

Afin de fournir à l'État une croissance économique, il est nécessaire d'assurer l'accumulation des ressources. Sans garanties de sécurité des biens, l'accumulation est très difficile. Il est extrêmement difficile d'assurer cette sécurité uniquement par l'appareil de la violence, donc la morale est nécessaire.

De plus, le manque de réglementation des relations de propriété crée des tensions dans la société, nécessite le détournement de ressources pour la protection individuelle, ce qui est très peu rentable. Il est beaucoup plus facile de confier ces soins aux épaules de l'État et de l'Église, ce qui obligera tout le monde à suivre les règles.

Pourquoi la morale moderne est-elle ainsi ?

Pour commencer, je noterai que même si vous êtes athée, communiste, musulman ou bouddhiste, vous êtes toujours porteur de la morale moderne, qui est basée sur l'éthique chrétienne. Après tout, la morale généralement acceptée en Russie est précisément chrétienne (bien que dans certains endroits ce ne soit plus le cas). Il n'y a pas moyen d'échapper à cela, car le christianisme façonne la pensée sociale dans notre pays depuis environ 1000 ans.

Vous ne savez peut-être rien sur le christianisme, mais la façon de penser chrétienne est si profondément ancrée dans notre société que nous tenons les normes du christianisme pour acquises. Nous percevons ces normes d'autres personnes, sans comprendre où se trouve la source d'origine. Tout est saturé de morale chrétienne : livres, films, conversations...

Pourquoi la morale chrétienne est-elle si répandue ? La morale chrétienne a fourni la meilleure façon maintenir le modèle socio-économique qui existait à l'apogée du christianisme, à savoir la période féodale. Il semble que pour la transition de la société vers cette formation, la religion ait été créée.

Et qu'exigeait le féodalisme ? Croissance démographique, assurant la loyauté envers le souverain et les autorités, la satisfaction de leur position sociale, le respect des lois. Les idées contenues dans le christianisme ont parfaitement fourni tout cela, ce qui a permis à ces idées de se répandre.

Comment est née la morale moderne ?

Tout a commencé il y a longtemps, à la fin de l'Empire romain. Lorsque l'État romain a atteint une taille incroyable pour l'époque, il y avait de sérieuses difficultés avec sa gestion. L'empire n'avait pas assez de ressources pour tout soutenir avec une seule force militaire.

Gouverner un État exige que les citoyens de cet État pensent à peu près de la même manière. Et pas seulement les mêmes, mais aussi avec certaines spécificités, qui doivent correspondre à la situation socio-économique. La religion romaine d'origine n'a pas pu faire face à cela, car elle a perdu son autorité, ils ont simplement cessé d'y croire. De plus, elle est dépassée.

Ensuite, de nombreuses personnes avancées qui ont compris le danger de la situation actuelle ont commencé à chercher une issue, y compris sur les instructions de l'État.

À un moment donné, ils ont découvert qu'il existe une certaine religion dont les idées sont adaptées à cette situation socio-économique. De nombreux des personnes célèbres 3-4 siècles ont commencé à se convertir au christianisme: fonctionnaires, grands hommes d'État, orateurs éminents et bien d'autres. Tous ceux qui ont compris ce dont la société avait besoin en ce moment.

Et qu'exigeait la situation socio-économique de l'Empire romain ?

Il fallait coloniser de nouveaux territoires, il fallait assurer la contrôlabilité de ces territoires, c'est-à-dire la loyauté des citoyens, la sécurité des frontières. Mais le fait est que les citoyens nécessaires à Rome ne se sont pas très bien multipliés, mais les tribus conquises l'ont bien fait.

La couche de population, qui constituait la charpente de l'Empire romain, s'amincit et se rétrécit. Elle ne pouvait assurer non seulement la colonisation de nouveaux territoires, mais aussi le maintien des anciens. Pourquoi est-ce arrivé? Parce que l'institution de la famille commençait à se dégrader, et que les mœurs des patriciens blasés devenaient de plus en plus mauvaises. Ils sont devenus faibles.

Des problèmes naturels d'ordre politique et économique s'y sont superposés.

Il fallait une idée qui puisse remonter le moral de la société, la mobiliser. À ces fins, le christianisme était parfaitement adapté, qui à cette époque avait une doctrine parfaitement écrite qui réglementait presque tous les aspects de la vie humaine.

Pourquoi inventer quelque chose de nouveau quand on peut utiliser un existant ? Bien sûr, le christianisme devait être assez réformé pour cela. Tout d'abord, il fallait créer une structure organisationnelle qui assurerait la diffusion des idées. Nous connaissons cette structure comme l'église.

De plus, diverses versions de cet enseignement (évangiles non canoniques) ont été trouvées et détruites, ce qui pourrait créer des problèmes à l'avenir.

En un mot, tout se faisait selon l'esprit. C'est arrivé au 3-4ème siècle après JC. Pourquoi pas avant ? Car c'est à cette époque que l'État s'est intéressé à cette religion comme instrument de politique intérieure. Sinon, le christianisme serait resté une secte.

Encore 50 à 100 ans et l'empire serait méconnaissable. Malheureusement pour l'empire, ils étaient trop tard. L'empire s'est effondré, mais la structure qui a été créée pour le réformer n'a pas disparu. L'église est restée et a continué à faire ce pour quoi elle avait été créée. Et continue de le faire maintenant.

Avec l'effondrement de l'empire, les problèmes auxquels il était confronté n'ont pas disparu. Cependant, il existait déjà un outil qui permettait la formation de la conscience publique. Les sociétés dans lesquelles il s'est enraciné nouvelle religion reçu un certain nombre d'avantages concurrentiels par rapport aux autres. Après tout, les idées contenues dans le christianisme ont assuré la croissance démographique, la loyauté et bien d'autres bonnes choses. C'est ce qui a assuré une diffusion aussi active du christianisme.

Et qu'en est-il de la morale ? La religion n'est qu'un outil par lequel la moralité est placée dans la conscience publique. La morale est l'essence de toute religion, son noyau. C'est ce qui la rend forte.

Le christianisme est une telle machine sociale dont la tâche est d'assurer la croissance démographique et de s'assurer la loyauté des autorités.

Religion et morale dans le monde moderne

Pourquoi dans monde moderne la religion a commencé à mourir, puisque c'est une chose si merveilleuse ? Le fait est que les conditions ont beaucoup changé. Par exemple, il n'y a plus une telle relation directe entre la population et le pouvoir économique et politique de l'État.

Le jour n'est pas loin où la mécanisation et l'automatisation rendront la croissance démographique complètement inutile. Peut-être qu'au cours de notre vie, une grande population deviendra plus un fardeau qu'un avantage. La technologie et la base de ressources joueront un rôle beaucoup plus important.

Anticipant cela, les États commencent à repousser lentement la religion au second plan. Ni la croissance démographique ni sa loyauté ne sont plus nécessaires, ce qui est désormais assuré par les moyens de la propagande : télévision, Internet, radio.

Bien qu'en Russie, il y ait maintenant une certaine montée de l'orthodoxie, celle-ci est cependant de très courte durée et est causée par la dégradation socio-économique qui a frappé notre pays dans les années 90. De plus, l'État manque toujours d'une autre idéologie.

Mieux vaut avoir une idéologie dépassée que pas du tout. Plus la situation économique est bonne, plus il y aura clairement une tendance à s'éloigner de tout religion traditionnelle parce que les anciennes religions ont été créées pour des conditions complètement différentes.

Nous assistons maintenant à l'effondrement de l'ancienne morale et, par conséquent, des anciennes religions. De même qu'à une certaine époque le polythéisme a été partout supplanté par le christianisme, de même religions modernes sera remplacé par autre chose.

Quelle sera la nouvelle morale ?

La nouvelle morale s'adaptera aux nouvelles exigences socio-économiques. Nous assistons maintenant à la mise en œuvre de la politique de sa mise en œuvre.

Ces exigences comprennent :

1. Déclin démographique. Pour cela, une «révolution sexuelle» a été menée, c'est-à-dire libéralisation des relations sexuelles. Malgré le fait que tout le monde crie au déclin des mœurs et de la population, en réalité ce n'est pas un problème, mais un objectif. Les pays développés modernes sont intéressés à réduire la population.
   Maintenant, cela est réalisé grâce à l'introduction d'idées sur la normalité de la contraception, de l'avortement et de la promiscuité. Très probablement, à l'avenir, l'attirance sexuelle des gens sera neutralisée à l'aide de la réalité virtuelle.
2. morale souple. Ce que c'est? Par exemple, pendant ces 20 années, les gens considèrent qu'une chose est morale, et dans les 20 prochaines années, elle est diamétralement opposée. Le monde s'accélère, les conditions changent rapidement. On ne peut pas changer de religion tous les 20 ans.
   Il est nécessaire de proposer une nouvelle idéologie qui permettrait de reformater rapidement la conscience publique. Pour expliquer en quelque sorte pourquoi nous considérons qu'une chose est normale aujourd'hui et une autre demain.
   L'infrastructure pour cela existe déjà, il ne manque que l'idée. Mais je suis sûr que cela deviendra bientôt une réalité.
   J'écrirai peut-être seulement les exigences pour cette idée. Ce devrait être une sorte de beau conte de fées qui expliquerait pourquoi les autorités ont le droit de changer le contenu des mots "bon" et "mauvais".

Il y a beaucoup d'autres caractéristiques de la nouvelle moralité auxquelles je ne peux même pas encore penser. De telles idées nouvelles apparaîtront ici et là jusqu'à ce que quelqu'un les rassemble et invente une nouvelle religion (ou idéologie) qui balayera tout ce qui était auparavant.

Malheureusement, ce processus est inexorable et naturel. Aujourd'hui, nous assistons à la transition de l'humanité vers une nouvelle ère. Nous n'avons pas le choix de rester dans l'ancienne ère. Nous avons le choix de traverser cette transition en douceur et sans douleur, ou brusquement et durement. Attachez les ceintures de sécurité.

Bonne chance!

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La morale et la religion ont une composition complexe et remplissent diverses fonctions socioculturelles. En comparant la morale et la religion, il est incorrect d'en parler en général dans leur influence l'une sur l'autre. Ils doivent être considérés dans leur hétérogénéité interne, en tenant compte du fait qu'à différents niveaux, la relation entre la morale et la religion est différente. Une chose est la justification des valeurs et des normes morales ou leur explication théorique, et une autre est leur contenu, les moyens de réaliser ce contenu, les formes d'autodétermination pratique de l'individu.

Au niveau des concepts philosophiques généraux, la morale et la religion sont en partie des pratiques socioculturelles et spirituelles qui se chevauchent et en partie différentes. La morale et la religion se croisent dans la partie où leurs fonctions socioculturelles coïncident en termes d'orientation des valeurs et de régulation normative du comportement des personnes.

Religion est une forme particulière de vision du monde basée sur la croyance en êtres surnaturels, et un ensemble de rituels qui permettent de communiquer avec eux. La religion comprend des institutions morales (sous la forme de commandements ou d'instructions de prophètes et d'enseignants). Toute religion monothéiste contient l'idéal de perfection. Dans de nombreuses religions, il est associé à l'image d'une personne divine. En d'autres termes, toute religion, ainsi que des idées sur le surnaturel et les prétendues voies de communication avec lui, présente à une personne des idées systématisées sur ce qui est approprié, bon, juste et parfait, et porte ainsi la moralité.

La morale en tant que voie de discipline sociale visant à harmoniser les relations des personnes - porteuses d'intérêts particuliers, est proche de la loi et de la coutume. Mais la finalité socioculturelle de la morale ne se limite pas à la discipline sociale. A travers la morale, l'idéal de l'individu, les relations humaines bonnes et miséricordieuses, une société juste et humaine est établie. Cet idéal est exalté au sens littéral du terme - il transcende et s'oppose aux mœurs existantes et à la pratique sociale actuelle. Le noble idéal est transcendant*.

La composante transcendante de la morale et la composante transcendante de la religion sont différentes. Une caractéristique essentielle de la pensée religieuse est l'idée d'une transcendance être(êtres), définissant (définissant) l'ordre immanent. En morale, la qualité de transcendance est possédée par valeurs les plus élevées et les exigences qui leur correspondent, puisqu'elles ne sont pas dues à l'expérience sociale et communicative existante ; elles sont transcendantes en ce sens qu'elles sont « extérieures » à cette expérience et, en même temps, sont capables d'exercer sur elle une influence régulatrice-déterminante. Dans la partie où la morale propose un programme perfectionniste*, affirme l'idéal, oriente une personne vers des valeurs supérieures, elle se rapproche de la religion et se confond avec elle.

Cette double fonction de la morale - l'harmonisation des relations entre les personnes, d'une part, et l'orientation vers l'idéal de perfection, d'autre part - s'exprime le mieux dans le commandement évangélique de l'amour : « Aime le Seigneur ton Dieu de toute ta cœur, et de toute ton âme, et de toute ta force, et ton intelligence, et ton prochain comme toi-même » (Luc 10:27), qui est un principe moral fondamental du christianisme. D'une part, le commandement de l'amour oriente une personne vers l'idéal le plus élevé, et d'autre part, vers la paix avec son prochain. Le contenu de cette double formule n'est pas exclusif au christianisme. Ainsi, les deux commandements - l'amour pour Dieu et l'amour pour l'homme - sont donnés dans la Torah, mais pas sous une forme directement corrélée. C'est précisément un tel schéma d'aspirations humaines que Platon présente dans la Fête et d'autres ouvrages ; elle est aussi développée dans l'Ethique d'Aristote. Dans l'Islam, l'amour d'Allah dans toute sa plénitude est impossible sans l'amour du prochain, exprimé par le prophète Mahomet dans les mots suivants : « Nul d'entre vous ne croira tant qu'il ne souhaite pas pour son frère ce qu'il souhaite pour lui-même.

Ainsi, la morale et la religion dans leurs formes spécifiques peuvent être étroitement liées. L'importance de cet entrelacement pour la morale et pour la religion dépend de leurs formes spécifiques.

Comme indiqué au chap. 1, le concept philosophique de "moralité" est formé au début des temps modernes. Ce processus est médiatisé par la sécularisation* de la conscience, la sécularisation de la philosophie, ainsi que la spécification du concept de morale, c'est-à-dire mise en évidence analytique de ses caractéristiques et fonctions particulières. Depuis le 18ème siècle la philosophie développe principalement le concept de moralité, "dans les limites de la seule raison" (I. Kant), reflétant et en même temps affirmant la manière de penser et d'agir, qui se caractérisent par la rationalité, l'universalisabilité, l'autonomie *, l'égalité (interprétée d'une manière ou d'une autre). Du point de vue d'un tel concept philosophique morale, des modèles religieux spécifiques de morale sont analysés et qualifiés.

Philosophique moderne innovation dans la synthèse conceptuelle actuelle, il s'agissait de l'idée de comment les jugements, les motifs, les actions "fonctionnent" "dans" la morale, comment la morale fonctionne. Une nouvelle idée de la morale se conjuguait à un contenu normatif généralement peu original : au niveau des idées de non-mal, de réconciliation, d'unité, d'amour, etc. il a été adopté en grande partie du christianisme, et en termes des idées de justice, devoir, droit, égalité, courage, dignité, etc. - à partir de philosophie antique. De nombreuses idées, telles que la liberté, la conscience, la modération, etc., avaient des racines à la fois anciennes et chrétiennes. Le contexte de ces idées s'est avéré novateur : elles ont commencé à dériver de la « nature humaine », de la nature des relations humaines, des relations sociales.

L'une des réalisations intellectuelles et spirituelles des temps modernes, en particulier du siècle des Lumières, a été l'image de la morale comme espace d'autonomie, c'est-à-dire indépendance des motifs, des décisions, des actions par rapport aux circonstances extérieures. L'idée d'autonomie est progressivement ramenée à son sens littéral - l'auto-législation, et le "soutien" théonome de l'indépendance de l'individu en tant que sujet moral est écarté. L'autonomie est présentée comme l'indépendance de la vertu vis-à-vis de tout facteur externe (relatif à la vertu) - coutume, éducation, autorité, ainsi que caprice et attirance. Mais en fin de compte, c'est l'indépendance vis-à-vis des institutions ecclésiastiques et des dogmes religieux.

Une telle image de la morale est d'abord développée en philosophie puis largement diffusée dans la culture, et si largement que beaucoup commencent à la percevoir comme la seule possible laïque, c'est-à-dire non religieux, une image de la moralité basée sur les principes ci-dessus. En même temps, tout le monde ne prend pas en compte le fait que le contenu normatif de la morale qu'ils partagent est hérité principalement de systèmes moraux enracinés dans la confession, que les principes moraux fondamentaux reçoivent d'abord la sanction dans le cadre de la conscience religieuse, grâce aux institutions religieuses, que la morale s'est historiquement développée non seulement à côté ou en parallèle de la religion, mais aussi indirectement.

A cela, il faut ajouter qu'à l'époque moderne, sous l'influence du développement d'une culture sécularisée, des changements s'opèrent également dans le christianisme. Les réalisations scientifiques et les transformations sociales contribuent à la libération du christianisme de la pression du dogmatisme et de la mythologie, la "libéralisation" du christianisme, principalement ses versions protestantes.

Ces tendances de la culture et de la conscience publique étaient dues aux progrès évidents de la science et de la technologie, qui ont fait naître la confiance que le développement social, culturel et moral se déroule selon le même modèle «progressiste» et que chaque nouvelle génération, plus éclairée, éduquée et techniquement équipé, fait un pas en avant vers un monde rationnellement arrangé de prospérité et de bonheur universels.

Le XXe siècle, avec ses pertes humaines incalculables causées par les guerres mondiales et les régimes totalitaires, dont l'idéologie reposait explicitement ou implicitement sur le rejet de la religion traditionnelle, a tragiquement dévalorisé les espoirs du triomphe de la raison et construit sur ses bases un avenir heureux pour l'humanité .

• Pour plus de détails, voir : § 13.1.
• Al Boukhari. Sahih al-Bukhari. II. Livre de la Foi, 13 ; par. V. A. Nirsha. M. : Umma, 2003. S. 31.