concept éthique mis en avant par les éclaireurs des XVIIe-XVIIIe siècles. Elle repose sur le principe qu'un intérêt personnel bien compris doit coïncider avec l'intérêt public. Dans l'éthique d'Helvétius, Holbach, Diderot et plus tard Feuerbach, R. e. T. exprimait les intérêts de la bourgeoisie montante dans sa lutte contre la morale ascétique féodale-chrétienne, servait de préparation idéologique aux révolutions bourgeoises. Ces penseurs partaient de la possibilité d'une combinaison harmonieuse des intérêts publics et privés tout en maintenant la propriété privée. R. e. Cela reflétait la pratique de la bourgeoisie révolutionnaire, la liberté d'initiative personnelle, l'entreprise privée idéalisée, et « l'intérêt public » y agissait en fait comme l'intérêt de classe de la bourgeoisie. Chernyshevsky et Dobrolyubov ont rejeté certaines idées du français. matérialistes du 18ème siècle sur la possibilité de combiner intérêts publics et personnels sur la base de l'établissement de lois "raisonnables" par des monarques éclairés ou des législateurs avisés, ainsi que sur le principe de "l'amour universel" de Feuerbach. L'intérêt personnel comme motif de comportement est rempli dans leur éthique d'un contenu social. Dans le service désintéressé du peuple, en le délivrant des chaînes du servage, dans la transformation révolutionnaire de la réalité, ils ont vu le sens de la vie d'une personne, le critère de ses actions. Mais, malgré le contenu rationnel, une coupe a été investie dans R. e. t.rus. démocrates révolutionnaires, cette théorie ne donnait pas une explication scientifique cohérente des lois du développement de la moralité, du comportement humain dans la société, car elle faisait appel à l'homme en général, à sa nature « éternelle » abstraite.

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Théorie de l'égoïsme raisonnable

Théorie égoïsme raisonnable trouve son origine dans les constructions philosophiques de penseurs aussi remarquables du XVIIe siècle que Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. La notion d'un "Robinson solitaire" disposant d'une liberté illimitée dans son état naturel et échangeant cette liberté naturelle contre des droits et des obligations sociales est née d'un nouveau mode d'activité et de gestion et correspond à la position de l'individu dans une société industrielle , où tout le monde possédait une sorte de propriété (et même seulement pour sa propre force de travail), c'est-à-dire agissait en tant que propriétaire privé et, par conséquent, comptait sur lui-même, sur son propre jugement sur le monde et sur sa propre décision. Il partait de ses propres intérêts, et ils ne pouvaient en aucun cas être ignorés, puisque le nouveau type d'économie, principalement la production industrielle, est basé sur le principe de l'intérêt matériel.

Cette nouvelle situation sociale se reflétait dans les idées des éclaireurs sur l'homme en tant qu'être naturel, dont toutes les propriétés, y compris l'intérêt personnel, sont déterminées par la nature. En effet, conformément à son essence corporelle, chacun cherche à recevoir du plaisir et à éviter la souffrance, qui est associée à l'amour de soi, ou amour-propre, basé sur le plus important des instincts - l'instinct de conservation. C'est ainsi que tout le monde raisonne, y compris Rousseau, même s'il « casse » quelque peu le raisonnement général, reconnaissant, à côté de l'égoïsme raisonnable, aussi l'altruisme. Mais il se réfère trop souvent à l'amour-propre : « La source de nos passions, le commencement et le fondement de toutes les autres, la seule passion qui naît avec une personne et ne la quitte jamais de son vivant, c'est l'amour-propre ; cette passion est initial, inné, précédant tout autre : tous les autres n'en sont, en un certain sens, que ses modifications... L'amour de soi est toujours convenable et toujours conforme à l'ordre des choses : puisque chacun se voit confier d'abord le sien l'auto-préservation, la première et la plus importante de ses préoccupations est - et devrait apparaître - c'est ce souci constant d'auto-préservation, mais comment pourrions-nous nous en occuper si nous ne voyions pas cela comme notre principal intérêt ?

Ainsi, chaque individu dans toutes ses actions procède de l'amour de soi. Mais, éclairé par la lumière de la raison, il commence à comprendre que s'il ne pense qu'à lui-même et ne réalise tout que pour lui personnellement, il fera face à un grand nombre de difficultés, principalement parce que tout le monde veut la même chose - satisfaire ses besoins , des moyens pour lesquels il existe encore très peu. Par conséquent, les gens arrivent progressivement à la conclusion qu'il est logique de se limiter dans une certaine mesure ; cela ne se fait pas du tout par amour des autres, mais par amour de soi-même ; En conséquence, nous parlons pas d'altruisme, mais d'égoïsme raisonnable, mais un tel sentiment est le garant d'une vie à deux calme et normale. 18ème siècle fait des ajustements à ces vues. Premièrement, elles relèvent du bon sens : le bon sens pousse à se plier aux exigences d'un égoïsme raisonnable, car sans tenir compte des intérêts des autres membres de la société, sans transiger avec eux, il est impossible de construire une vie normale vie courante, il est impossible d'assurer le bon fonctionnement du système économique. Un individu indépendant qui ne compte que sur lui-même, le propriétaire, arrive seul à cette conclusion précisément parce qu'il est doué de bon sens.

Un autre ajout concerne le développement des principes de la société civile (dont il sera question plus loin). Et le dernier concerne les règles de l'éducation. Sur cette voie, quelques désaccords surgissent parmi ceux qui ont développé la théorie de l'éducation, principalement entre Helvétius et Rousseau. La démocratie et l'humanisme caractérisent également leurs conceptions de l'éducation : tous deux sont convaincus qu'il est nécessaire d'offrir à tous des chances égales d'éducation, grâce auxquelles chacun peut devenir un membre vertueux et éclairé de la société. Affirmant l'égalité naturelle, Helvétius, cependant, commence à prouver que toutes les capacités et tous les dons des gens sont absolument les mêmes par nature, et que seule l'éducation crée des différences entre eux, et rôle énorme donné au hasard. Précisément pour la raison que le hasard interfère avec tous les plans, les résultats s'avèrent souvent très différents de ce qu'une personne avait initialement prévu. Notre vie, Helvétius en est convaincu, dépend souvent des accidents les plus insignifiants, mais comme nous ne les connaissons pas, il nous semble que nous ne devons toutes nos propriétés qu'à la nature, mais il n'en est rien.

Rousseau, à la différence d'Helvétius, n'attache pas une telle importance au hasard, il n'insiste pas sur l'identité naturelle absolue. Au contraire, à son avis, les gens ont par nature des inclinations différentes. Cependant, ce qui sort d'une personne est également largement déterminé par son éducation. Rousseau a été le premier à distinguer différentes périodes d'âge dans la vie d'un enfant; à chaque période, une influence particulière de l'éducation est perçue de la manière la plus fructueuse. Ainsi, dans la première période de la vie, il faut développer des inclinations physiques, puis des sentiments, puis des capacités mentales, et enfin des concepts moraux. Rousseau a exhorté les éducateurs à écouter la voix de la nature, à ne pas forcer la nature de l'enfant, à le traiter comme une personne à part entière. Grâce à la critique des méthodes d'éducation scolaires antérieures, grâce à l'installation sur les lois de la nature et à l'étude détaillée des principes de "l'éducation naturelle" (comme on le voit, non seulement la religion est "naturelle" chez Rousseau - l'éducation est également "naturel") Rousseau a pu créer une nouvelle direction de la science - la pédagogie et a eu un impact énorme sur de nombreux penseurs qui y adhèrent (sur L.N. Tolstoï, J.V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).

Quand on considère l'éducation d'une personne du point de vue si important pour les Lumières françaises, à savoir l'égoïsme rationnel, on ne peut manquer de remarquer certains paradoxes que l'on retrouve chez presque tout le monde, mais surtout chez Helvétius. Il semble aller dans le sens des idées générales sur l'égoïsme et l'intérêt personnel, mais amène ses pensées à des conclusions paradoxales. Premièrement, il interprète l'intérêt personnel comme un gain matériel. Deuxièmement, tous les phénomènes vie humaine, Helvétius réduit tous ses événements à un intérêt personnel ainsi entendu. Ainsi, il s'avère être le fondateur de l'utilitarisme. L'amour et l'amitié, le désir de pouvoir et les principes du contrat social, voire la morale, tout est réduit par Helvétius à l'intérêt personnel. Ainsi, l'honnêteté nous appelons "l'habitude de chacun à des actions utiles pour lui". Quand, par exemple, je pleure pour un ami décédé, en réalité je ne pleure pas sur lui, mais sur moi-même, car sans lui, je n'aurai personne à qui parler de moi, obtenir de l'aide. Bien sûr, on ne peut pas être d'accord avec toutes les conclusions utilitaires d'Helvétius, on ne peut pas réduire tous les sentiments d'une personne, tous les types de son activité au profit ou au désir d'obtenir un profit. Le respect des préceptes moraux, par exemple, cause du tort à l'individu plutôt qu'il n'apporte des avantages - la moralité n'a rien à voir avec les avantages. La relation des personnes dans le domaine de la créativité artistique ne peut pas non plus être décrite en termes d'utilitarisme. Des objections similaires ont été entendues contre Helvétius déjà à son époque, et non seulement de la part d'ennemis, mais aussi d'amis. Ainsi, Diderot s'est demandé quel profit Helvétius lui-même poursuivait lorsqu'il a créé en 1758 le livre "Sur l'esprit" (où le concept d'utilitarisme a été esquissé pour la première fois): après tout, il a été immédiatement condamné à brûler, et l'auteur a dû y renoncer trois fois, et même après avoir craint d'être contraint (comme La Mettrie) d'émigrer de France. Mais Helvétius aurait dû prévoir tout cela à l'avance, et pourtant il a fait ce qu'il a fait. De plus, immédiatement après la tragédie, Helvétius se mit à écrire nouveau livre, développant les idées du premier. A cet égard, Diderot remarque qu'on ne peut tout réduire aux plaisirs physiques et au gain matériel, et que personnellement il est souvent prêt à préférer la plus sévère crise de goutte au moindre mépris de soi.

Et pourtant, il est impossible de ne pas admettre qu'Helvétius avait raison sur au moins une question - l'intérêt personnel, et l'intérêt matériel, s'affirme dans la sphère de la production matérielle, dans la sphère de l'économie. Le bon sens oblige à reconnaître ici l'intérêt de chacun de ses participants, et le manque de bon sens, l'exigence de s'abandonner et de se sacrifier soi-disant pour l'intérêt de l'ensemble, entraîne le renforcement des aspirations totalitaires de l'État, comme ainsi que le chaos dans l'économie. La justification du bon sens dans ce domaine se transforme en une défense des intérêts de l'individu en tant que propriétaire, et c'est précisément ce qui a été et est encore reproché à Helvétius. Pendant ce temps, la nouvelle façon de gérer repose précisément sur un tel sujet indépendant, guidé par son propre bon sens et responsable de ses décisions - le sujet de la propriété et des droits.

Au cours des dernières décennies, nous nous sommes tellement habitués à nier la propriété privée, tellement habitués à justifier nos actions avec altruisme et enthousiasme, que nous avons presque perdu notre bon sens. Néanmoins, la propriété privée et l'intérêt privé sont des attributs nécessaires d'une civilisation industrielle, dont le contenu ne se limite pas aux seules interactions de classe. Bien sûr, il ne faut pas idéaliser les relations marchandes qui caractérisent cette civilisation. Mais le même marché, élargissant les frontières de l'offre et de la demande, contribuant à une augmentation de la richesse sociale, crée réellement le terrain pour le développement spirituel des membres de la société, pour la libération de l'individu des griffes de la non-liberté. À cet égard, il convient de noter que la tâche consistant à repenser ces concepts qui n'étaient auparavant évalués que comme négatifs se fait attendre depuis longtemps. Ainsi, il faut comprendre la propriété privée non seulement comme la propriété de l'exploiteur, mais aussi comme la propriété d'un particulier qui en dispose librement, décide librement comment agir et s'appuie sur son propre jugement sain. Dans le même temps, il est impossible de ne pas tenir compte du fait que la relation complexe entre les propriétaires des moyens de production et les propriétaires de leur propre force de travail se transforme actuellement de manière significative du fait que l'augmentation de la plus-value est de plus en plus ayant lieu non pas en raison de l'appropriation d'une part du travail de quelqu'un d'autre, mais en raison d'une augmentation de la productivité du travail. , développement des installations informatiques, inventions techniques, découvertes, etc. Le renforcement des tendances démocratiques a également une influence importante ici.

Le problème de la propriété privée demande aujourd'hui une étude spéciale ; ici nous ne pouvons que souligner une fois de plus que, défendant l'intérêt privé, Helvétius a défendu l'individu en tant que propriétaire, en tant que participant égal à la production industrielle et membre du contrat social, né et élevé sur le sol des transformations démocratiques. La question de la relation entre les intérêts individuels et sociaux nous amène à la question de l'égoïsme rationnel et du contrat social.

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L'égoïsme est un système de valeurs humaines, caractérisé par la prédominance des besoins personnels par rapport aux intérêts et aux besoins d'une autre personne ou d'un groupe social. En même temps, la satisfaction de ses propres intérêts est considérée comme le bien le plus élevé. Dans les théories psychologiques et éthiques, l'égoïsme est considéré comme une propriété innée qui doit être surmontée.

Théories de l'égoïsme

Il existe deux approches principales au problème de l'égoïsme :

• C'est dans la nature humaine de lutter pour le plaisir, en évitant la souffrance ;
• Une personne dans son activité morale devrait suivre ses intérêts personnels.

DANS philosophie antique l'idée a été exprimée que les gens sont égoïstes dès la naissance et que toute morale devrait en découler. Au mépris de la morale chrétienne féodale, qui prêche le rejet des plaisirs mondains, les matérialistes français ont soutenu, à la suite de Démocrite et d'Épicure, que la moralité est générée exclusivement par les intérêts terrestres des gens.

L'essence du concept éthique de "l'égoïsme raisonnable" était que les gens devaient satisfaire leurs besoins "raisonnablement", alors ils ne contrediraient pas les intérêts des individus et de la société dans son ensemble, mais, au contraire, les serviraient. Vers la fin du XIXème siècle. cette théorie renaît en établissant la priorité fondamentale des besoins personnels sur tout autre. Dans la conscience de tous les jours, l'égoïsme raisonnable est la capacité de vivre ses propres intérêts, sans négliger les valeurs des personnes qui l'entourent, car cela est myope et non rentable pour une raison ou une autre.

La théorie de l'échange social met en avant des arguments en faveur de l'égoïsme, selon lesquels les gens veulent consciemment ou inconsciemment recevoir le maximum de récompense possible au moindre coût. De cette théorie, il s'ensuit que toute action est effectuée pour des motifs égoïstes afin de recevoir un encouragement optimal ou d'éviter une punition. Le bénéfice implicite, qui est dicté par des actions apparemment altruistes, est d'obtenir l'approbation sociale, d'augmenter l'estime de soi, de se débarrasser des sentiments d'anxiété ou de remords. Cette approche du problème de l'égoïsme ne tient pas compte du fait que but ultime l'égoïste est d'améliorer sa propre situation, et l'altruiste est de prendre soin d'une autre personne. Des phénomènes tels que l'amour inconditionnel, la sympathie et l'empathie ne sont pas pris en compte ou s'inscrivent artificiellement dans le lit théorique de Procuste.

L'égoïsme étant généralement opposé à l'altruisme, il existe un certain nombre de théories selon lesquelles l'égoïsme et les arguments en sa faveur peuvent perdre de leur force pour diverses raisons. Par exemple, le concept de normes sociales procède du fait que la fourniture d'assistance est associée à l'existence dans la société de certaines règles qui obligent à abandonner des comportements égoïstes pour les respecter. La norme de réciprocité encourage une personne à répondre par le bien, et non par le mal, à ceux qui lui viennent en aide. La norme de responsabilité sociale prescrit de prendre soin de ceux qui en ont besoin, peu importe le temps passé et la gratitude reçue en retour.

L'égoïsme reçoit souvent une évaluation négative de la société, et un choix conscient d'une telle stratégie de comportement est considéré comme immoral. Cette qualité est condamnée à tous les niveaux : dans la philosophie, la religion, le gouvernement et dans la vie de tous les jours.

On pense que l'égoïsme commence à dominer si les tactiques d'éducation visent à renforcer l'estime de soi gonflée et l'égocentrisme. En conséquence, une forte orientation vers les expériences, les intérêts et les besoins personnels se forme. Par la suite, l'égoïsme et l'indifférence envers les autres et leur monde intérieur peuvent conduire à la solitude, et le monde seront perçus comme hostiles.

Celles. découvrir le noyau de ces motivations égoïstes qui correspondent à la nature rationnelle de l'homme et à la nature sociale de sa vie.
La première des conséquences possibles de cette opération est un programme éthico-normatif, qui, tout en maintenant une base unique (égoïste) de comportement, suppose qu'il est éthiquement obligatoire non seulement de prendre en compte les intérêts des autres individus, mais aussi de commettre consciemment des actes visant le bien commun (y compris les bonnes actions). , abnégation, etc.).
À l'antique ère, pendant la période de la naissance de R.e.t. reste périphérique à l'éthique. Même Aristote, qui a le plus développé cette théorie, lui assigne le rôle d'un seul des composants du problème de l'amitié. Il met en avant la position selon laquelle "le vertueux doit être égoïste" et explique le sacrifice de soi par le maximum associé à la vertu. Réception dans l'Antiquité de la Renaissance. idées éthiques(principalement l'épicurisme, qui met l'accent sur la recherche du plaisir) a transformé l'idée de R.e.t. dans un plein théorie éthique. Selon Lorenzo Valla, le personnel, visant à obtenir du plaisir, nécessite une compréhension correcte et ne peut être réalisé que si l'exigence normative "apprendre à profiter des avantages des autres" est remplie.
Dans la période suivante, R.e.t. reçoit développement en fr. Éclaircissement. D'après K.A. Helvetia, l'équilibre entre la passion égoïste de l'individu et le bien public ne peut se développer naturellement. Seul un législateur impartial, avec l'aide du pouvoir de l'État, en utilisant des récompenses et des punitions, peut parvenir à la création d'une loi qui assure le bénéfice du "plus grand nombre possible de personnes" et "fonde les vertus sur le bénéfice d'un individu". Seulement, il parvient à combiner le personnel et l'intérêt de telle sorte que parmi les individus égoïstes, "seuls les fous seraient vicieux".
Examen plus détaillé de R.e.t. reçu dans les travaux ultérieurs de L. Feuerbach. La moralité, selon Feuerbach, est basée sur sa propre satisfaction de la satisfaction des autres. La principale analogie (modèle) est la relation entre les sexes, ajustée à différents degrés d'immédiateté du plaisir. Feuerbach essaie de réduire les actions morales apparemment anti-eudémonistes (d'abord l'abnégation) à l'action de R.e.t. individuel. Puisque le Je présuppose nécessairement la satisfaction du Tu, alors la recherche du bonheur, en tant que motif le plus puissant, est capable de résister même à l'auto-préservation.
R.e.t. N. G. Chernyshevsky s'appuie sur une interprétation anthropologique particulière du sujet égoïste, selon laquelle la véritable utilité, identique à la bonté, consiste dans « le bénéfice d'une personne en général ». Pour cette raison, lorsque les intérêts privés, corporatifs et universels entrent en collision, ces derniers devraient prévaloir. Cependant, en raison de la dépendance rigide de la volonté humaine vis-à-vis des circonstances extérieures et de l'impossibilité de satisfaire les besoins les plus élevés avant de satisfaire les plus simples, une correction raisonnable de l'égoïsme, selon lui, n'est efficace qu'avec la modification de la structure sociale de société. En zappant. philosophie du XIXe siècle. les idées liées à la première version de R.e.t. ont été exprimées par I. Bentham, J.S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Les dispositions consonantiques sont contenues dans les concepts d '« égoïsme éthique », le prescriptivisme de R. Hare et d'autres.
La deuxième conséquence de la logique générale de R.e.t. il peut y avoir une simple déclaration selon laquelle tout effort pour son propre bénéfice, s'il ne viole pas les interdictions universellement valables associées à la violence et à la tromperie, contribue automatiquement au bénéfice des autres, c'est-à-dire est raisonnable. Cela renvoie à l'idée d'un amour « objectivement impersonnel » (M. Weber) pour le prochain, caractéristique de l'ethos économique protestant, et qui s'identifie à l'accomplissement scrupuleux de son devoir professionnel. Lorsque le professionnel est repensé en fonction de l'intérêt personnel de l'entrepreneur, il y a alors harmonisation spontanée des aspirations égoïstes dans le cadre du système marchand de production et de distribution. Similaire à R.e.t. caractéristique de l'éthique économique libérale de A. Smith ("main invisible"), F. von Hayek (le concept d'"ordre étendu de coopération humaine") et bien d'autres.

Il y a de la sécurité dans le nombre.
(Proverbe)

Dieu aime les gros bataillons.
(La sagesse populaire)

Si nous divisons le monde qui nous entoure en matériel et immatériel, il s'avère que les lois du monde matériel sont assez simples et qu'il n'est contrôlé que par deux choses fondamentales : la force physique brute (le droit du fort) et l'égoïsme.

Cependant, si tout est extrêmement clair avec la force physique - celui qui est le plus fort prend tout ce qu'il veut pour lui-même, alors le concept d'égoïsme doit être clarifié. L'égoïsme doit être considéré non seulement comme des actions dans son propre intérêt (égoïsme individuel), mais également comme des actions accomplies dans l'intérêt du groupe social auquel appartient le porteur de l'égoïsme.

En même temps, ces groupes eux-mêmes sont divisés en types et alignés dans une certaine hiérarchie (niveaux d'égoïsme).

Niveaux d'égoïsme

☞ individuel (lorsqu'une personne ne pense qu'à elle-même et à ses intérêts, et qu'elle ne se soucie pas de tout le monde (y compris les membres de la famille))

☞ famille-clan (lorsqu'une personne agit dans l'intérêt d'un groupe restreint de personnes (membres de sa famille ou de son clan), et que les intérêts des autres groupes ne sont pas importants pour elle)

☞ niveau domaine (lorsqu'une personne, en tant que représentant d'un des domaines, se bat pour une place au soleil pour ses classes au sein d'une même société, négligeant les intérêts des autres groupes sociaux).

☞ le niveau de la nation, le peuple (par exemple, quand une personne, en tant que représentant d'un peuple, se bat pour lui des privilèges exclusifs par rapport aux autres peuples).

☞ niveau civilisationnel - lorsqu'une personne, en tant que représentant de l'un des peuples unis dans une seule civilisation, se bat pour l'existence et la survie de sa civilisation contre d'autres civilisations.

☞ le niveau de l'ensemble - lorsqu'une personne agit dans l'intérêt de toutes les personnes vivant sur Terre.

Une note importante: une personne qui est à un niveau d'égoïsme plus élevé, dans certaines circonstances, est prête à sacrifier non seulement sa vie, mais aussi les intérêts et même l'existence même de groupes moins prioritaires.

Ainsi, une personne, défendant sa famille, est prête à mourir, défendant les intérêts de son groupe de classe, est prête à sacrifier des membres de sa famille, dans l'intérêt de son peuple, elle est prête à détruire son domaine, et dans le intérêts de sa civilisation, il est prêt à sacrifier les intérêts de son peuple, de sa famille et les leurs.

Eh bien, le propriétaire du plus haut degré d'égoïsme, pour le bien commun, est prêt à tout sacrifier - sa vie, la vie des membres de sa famille, la vie de tous les représentants de sa classe sociale, l'existence de son peuple et même la civilisation à laquelle il appartient.

Un excellent exemple d'un tel choix de priorités égoïstes est la situation déjà rencontrée dans l'histoire, lorsque le commandant en chef des forces armées en guerre refuse d'échanger un soldat capturé (son propre fils) contre un général d'une armée ennemie.

En soi, cette hiérarchie de l'égoïsme n'est pas importante (les personnes ayant différents types de conscience égoïste peuvent occuper des positions très différentes dans cette vie, et il n'y a probablement pas de lien direct entre le type de conscience et le rôle social).

Cependant, si la société elle-même est structurée selon cette hiérarchie des types d'égoïsme, il s'avère que pour la société elle est d'une importance capitale.

Parce que pour obtenir un avantage de pouvoir dans la compétition des égoïstes pour les bénéfices de ce monde matériel, il ne suffit pas que les gens s'unissent dans le groupe le plus grand en termes de nombre et de capacités, il faut aussi que ce groupe soit bien organisé et gérée dans l'intérêt de tous les membres de ce groupe.

Si quelqu'un au sein du groupe, qui a un niveau d'égoïsme plus primitif que le rôle social qui lui est assigné dans le groupe, commence à tirer la couverture sur lui-même, cela menace l'existence de tout le groupe dans son ensemble. Et ce danger est plus grand lorsqu'un groupe est dirigé et dirigé par une personne qui n'agit pas dans l'intérêt du groupe dans son ensemble, mais uniquement dans son intérêt privé, dans l'intérêt de sa famille, de son clan, de son domaine ou de son peuple ( c'est-à-dire lorsque la taille du groupe dépasse la taille du groupe de personnes dans l'intérêt duquel le chef de groupe agit).

Autrement dit, pour le fonctionnement idéal du groupe, chacun doit être à sa place (ce qui est loin d'être toujours possible).

En même temps, les relations au sein du groupe (dans la norme) ne se construisent pas sur la base de la compétition égoïste et du droit du plus fort. Au contraire, pour qu'un groupe puisse mieux rivaliser avec d'autres groupes, ces relations doivent s'apparenter à des relations familiales : amitié, entraide, environnement psychologique favorable, cohérence des actions et promotion de la révélation la plus complète possible du potentiel de chaque membre de la le groupe.

D'un autre côté, si toutes les personnes d'une société adhèrent au modèle de l'égoïsme individuel, alors rien ne lie une telle société en un seul groupe, et cela signifie une guerre de tous contre tous et un chaos continu, dans lequel tout groupe de personnes qui peut s'unir sur la base d'un égoïsme supérieur gagne un avantage de pouvoir niveau (10 les méchants avec des clubs gagnera dans toute dispute l'individu le plus habile, et cent personnes bien organisées sont toujours plus convaincantes que dix).

C'est la même règle : « Un homme n'est pas un guerrier », ou « Dieu aime les gros bataillons ». De ce point de vue, la force physique s'avère toujours être du côté du plus grand groupe de personnes, à condition que tous ses membres soient unis et qu'il ait la force et le potentiel intellectuel nécessaires (l'inventeur d'une bombe nucléaire ou de tout autre type d'une arme intelligente n'est pas moins importante du point de vue de la force qu'un bodybuilder brandissant une massue).

En d'autres termes, la hiérarchie des niveaux d'égoïsme est une hiérarchie des groupes de pouvoir organisés de l'humanité.

Tout en bas de la pyramide se dresse un homme solitaire - il est seul et ne peut compter que sur sa propre force. Il est le plus faible et incapable de protéger ses propres intérêts.

Les familles unies dans un clan sont déjà une force plus grande qu'une famille seule ou seule. Les représentants bien organisés (condition obligatoire) d'un domaine sont probablement plus forts et certainement plus nombreux que les représentants d'un clan, une nation entière est plus forte que n'importe quelle classe individuelle, et toute civilisation est plus forte, plus organisée et compétitive par rapport à un seul peuple .

Eh bien, si nous portons les choses à l'absolu et supposons que tous les peuples de la Terre peuvent être réunis en un seul groupe, alors d'une part ce groupe sera plus fort que toutes les civilisations connues sur Terre (puisqu'il sera plus nombreux et organisé en tous les sens), et d'autre part, toutes les civilisations cesseront temporairement d'exister - car tant qu'il y aura une seule communauté bien organisée de tous les peuples sur Terre, toutes les civilisations seront soit détruites, soit ne pourront revendiquer que faire partie de cet ensemble.

Mais revenons à la hiérarchie des niveaux d'égoïsme.

Donc, si une personne avec un niveau d'égoïsme inférieur au niveau des tâches qu'elle résout est à la tête d'un peuple, d'un État ou d'une civilisation, alors un tel peuple, un tel État ou une telle civilisation est en grand danger - une telle personne, pour le bien de son propre enrichissement ou l'enrichissement des membres de sa famille ou de son clan, est capable de vendre les biens de tout un pays, un représentant d'un petit ou grand peuple entrant dans une civilisation est capable de négliger les intérêts de l'ensemble de la civilisation pour ses intérêts, une personne qui pense en termes de civilisation à son profit est prête à mettre en péril les intérêts de tous les autres peuples vivant sur Terre, et ainsi de suite.

Et, bien sûr, le plus dépourvu de principes est l'égoïste individuel. Pour son propre gain matériel, il est prêt à sacrifier non seulement le sort de l'humanité et de son pays, mais est également capable de trahir et de vendre ses propres parents (non pas pour de grands objectifs, mais pour son propre petit bénéfice ).

De plus, seul un tel représentant du niveau individuel d'égoïsme n'est pas prêt à sacrifier quoi que ce soit. Parce que tout ce qu'il a, c'est sa propre vie et ses propres intérêts égoïstes.

Autrement dit, il n'a pas besoin de se séparer de la vie pour des intérêts égoïstes, car avec la perte de la vie, tous les intérêts égoïstes perdent leur sens (ce qui ne se produit pas à tous les autres niveaux d'égoïsme).

En fait, cette circonstance (l'incapacité de sacrifier sa vie pour quelque chose de plus important) transfère les égoïstes individuels dans la catégorie des animaux.

Autrement dit, quand on vous dit : Soyez des individus, seuls vous et vos désirs comptent", alors vous êtes invité à rejeter toutes les réalisations de la civilisation et à retourner dans le monde de la nature primitive, où chaque personne est un loup pour une autre personne, où il y a une guerre continue de tout le monde contre tout le monde, où vous êtes entouré d'un constant confrontation des prédateurs entre eux, et où les faibles et les herbivores ne peuvent compter que sur leurs propres pieds rapides et leurs compétences de camouflage (les années 1990 dans l'espace post-soviétique peuvent ici servir d'analogue, lorsque le pouvoir de l'État dans de nombreux domaines s'est retiré et que la société , laissé à lui-même, a commencé à se restructurer.

Juste sur la base de ces deux principes de base du monde matériel - la primauté de la force physique et la hiérarchie de l'égoïsme).

PS Le monde invisible (immatériel) doit être séparé du matériel. Et, probablement, il fonctionne selon d'autres lois.

THÉORIE DE L'ÉGÔME RAISONNABLE

Une théorie éthique qui suppose :
1) que toutes les actions humaines sont basées sur un motif égoïste (le désir du bien pour soi),
2) que la raison permet de distinguer dans le volume total des motifs ceux qui constituent un intérêt personnel bien compris, c'est-à-dire découvrir le noyau de ces motivations égoïstes qui correspondent à la nature rationnelle de l'homme et à la nature sociale de sa vie.
La première des conséquences possibles de cette opération est un programme éthico-normatif, qui, tout en maintenant une base unique (égoïste) de comportement, suppose qu'il est éthiquement obligatoire non seulement de prendre en compte les intérêts des autres individus, mais aussi de commettre consciemment des actes visant le bien commun (y compris les bonnes actions). , abnégation, etc.).
À l'antique ère, pendant la période de la naissance de R.e.t. conserve un caractère périphérique à l'éthique. Même Aristote, qui a le plus développé cette théorie, lui assigne le rôle d'un seul des composants du problème de l'amitié. Il met en avant la position selon laquelle "le vertueux doit être égoïste" et explique le sacrifice de soi en termes de plaisir maximum associé à la vertu. Réception dans l'Antiquité de la Renaissance. les idées éthiques (principalement l'épicurisme avec son accent sur la poursuite du plaisir) ont transformé l'idée de R.e.t. dans une théorie éthique complète. Selon Lorenzo Valla, l'intérêt personnel, visant à obtenir du plaisir, nécessite une compréhension correcte et ne peut être réalisé que si l'exigence normative «apprendre à profiter des avantages des autres» est remplie.
Dans la période suivante, R.e.t. reçoit développement en fr. Éclaircissement. D'après K.A. Helvetia, un équilibre rationnel entre la passion égoïste de l'individu et le bien public ne peut se développer naturellement. Seul un législateur éthique impartial, avec l'aide du pouvoir de l'État, utilisant des récompenses et des punitions, peut parvenir à la création d'une loi qui assure le bénéfice du "plus grand nombre possible de personnes" et "fonde les vertus sur le bénéfice d'un individu". Seulement, il parvient à combiner l'intérêt personnel et général de telle sorte que chez les individus égoïstes « seuls les fous seraient vicieux ».
Examen plus détaillé de R.e.t. reçu dans les travaux ultérieurs de L. Feuerbach. La moralité, selon Feuerbach, est basée sur un sentiment d'auto-satisfaction de la satisfaction des autres. La principale analogie (modèle) est la relation entre les sexes, ajustée à différents degrés d'immédiateté du plaisir. Feuerbach essaie de réduire les actions morales apparemment anti-eudémonistes (d'abord l'abnégation) à l'action de R.e.t. individuel. Puisque le bonheur du Je présuppose nécessairement la satisfaction du Tu, alors la recherche du bonheur, en tant que motif le plus puissant, est capable de résister même à l'auto-préservation.
R.e.t. N. G. Chernyshevsky s'appuie sur une interprétation anthropologique particulière du sujet égoïste, selon laquelle la véritable expression de l'utilité, identique au bien, consiste dans « le bénéfice d'une personne en général ». Pour cette raison, lorsque les intérêts privés, corporatifs et universels entrent en collision, ces derniers devraient prévaloir. Cependant, en raison de la dépendance rigide de la volonté humaine vis-à-vis des circonstances extérieures et de l'impossibilité de satisfaire les besoins les plus élevés avant de satisfaire les plus simples, une correction raisonnable de l'égoïsme, selon lui, n'est efficace qu'avec la modification de la structure sociale de société. En zappant. philosophie du XIXe siècle. les idées liées à la première version de R.e.t. ont été exprimées par I. Bentham, J.S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Les dispositions consonantiques sont contenues dans les concepts d '« égoïsme éthique », le prescriptivisme de R. Hare et d'autres.
La deuxième conséquence de la logique générale de R.e.t. il peut y avoir une simple déclaration selon laquelle tout effort pour son propre bénéfice, s'il ne viole pas les interdictions universellement valables associées à la violence et à la tromperie, contribue automatiquement au bénéfice des autres, c'est-à-dire est raisonnable. Cette position renvoie à l'idée d'un amour « objectivement impersonnel » (M. Weber) pour le prochain, caractéristique de l'éthos économique protestant, et qui s'identifie à l'accomplissement scrupuleux de son devoir professionnel. Lorsque le devoir professionnel est repensé en fonction de l'intérêt personnel de l'entrepreneur, alors surgit l'idée d'une harmonisation spontanée des aspirations égoïstes dans le cadre d'un système marchand de production et de distribution. Une telle compréhension de R.e.t. caractéristique de l'éthique économique libérale de A. Smith (le concept de « main invisible »), F. von Hayek (le concept de « l'ordre étendu de la coopération humaine ») et bien d'autres.

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