INCORPORATION DU « RAISONNABLE » L'inculcation des besoins raisonnables s'est déroulée de manière réfléchie. Le "rideau de fer" a également été installé afin de ne pas comparer ce mode de vie avec celui des Soviétiques. Le séjour à l'étranger a été enregistré dans les questionnaires. V. M. Molotov avant la guerre a visité en tant que chef

concept éthique mis en avant par les éclaireurs des XVIIe-XVIIIe siècles. Elle repose sur le principe qu'un intérêt personnel bien compris doit coïncider avec l'intérêt public. Dans l'éthique d'Helvétius, Holbach, Diderot et plus tard Feuerbach, R. e. T. exprimait les intérêts de la bourgeoisie montante dans sa lutte contre la morale ascétique féodale-chrétienne, servait de préparation idéologique aux révolutions bourgeoises. Ces penseurs partaient de la possibilité d'une combinaison harmonieuse des intérêts publics et privés tout en maintenant la propriété privée. R. e. Cela reflétait la pratique de la bourgeoisie révolutionnaire, la liberté d'initiative personnelle, l'entreprise privée idéalisée, et « l'intérêt public » y agissait en fait comme l'intérêt de classe de la bourgeoisie. Chernyshevsky et Dobrolyubov ont rejeté certaines idées du français. matérialistes du 18ème siècle sur la possibilité de combiner intérêts publics et personnels sur la base de l'établissement de lois "raisonnables" par des monarques éclairés ou des législateurs avisés, ainsi que sur le principe de "l'amour universel" de Feuerbach. L'intérêt personnel comme motif de comportement est rempli dans leur éthique d'un contenu social. Dans le service désintéressé du peuple, en le délivrant des chaînes du servage, dans la transformation révolutionnaire de la réalité, ils ont vu le sens de la vie d'une personne, le critère de ses actions. Mais, malgré le contenu rationnel, une coupe a été investie dans R. e. t.rus. démocrates révolutionnaires, cette théorie ne donnait pas une explication scientifique cohérente des lois du développement de la moralité, du comportement humain dans la société, car elle faisait appel à l'homme en général, à sa nature « éternelle » abstraite.

Grande définition

Définition incomplète ↓

Théorie de l'égoïsme raisonnable

La théorie de l'égoïsme rationnel trouve son origine dans les constructions philosophiques de penseurs aussi remarquables du XVIIe siècle que Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. La notion d'un "Robinson solitaire" disposant d'une liberté illimitée dans son état naturel et échangeant cette liberté naturelle contre des droits et des obligations sociales est née d'un nouveau mode d'activité et de gestion et correspond à la position de l'individu dans une société industrielle , où tout le monde possédait une sorte de propriété (et même seulement pour sa propre force de travail), c'est-à-dire agissait en tant que propriétaire privé et, par conséquent, comptait sur lui-même, sur son propre jugement sur le monde et sur sa propre décision. Il partait de ses propres intérêts, et ils ne pouvaient en aucun cas être ignorés, puisque le nouveau type d'économie, principalement la production industrielle, est basé sur le principe de l'intérêt matériel.

Cette nouvelle situation sociale se reflétait dans les idées des éclaireurs sur l'homme comme un être naturel, dont toutes les propriétés, y compris l'intérêt personnel, sont déterminées par la nature. En effet, conformément à son essence corporelle, chacun cherche à recevoir du plaisir et à éviter la souffrance, qui est associée à l'amour de soi, ou amour-propre, basé sur le plus important des instincts - l'instinct de conservation. C'est ainsi que tout le monde argumente, y compris Rousseau, même s'il « casse » quelque peu le raisonnement général, reconnaissant, à côté de l'égoïsme raisonnable, aussi l'altruisme. Mais il se réfère trop souvent à l'amour-propre : « La source de nos passions, le commencement et le fondement de toutes les autres, la seule passion qui naît avec une personne et ne la quitte jamais de son vivant, c'est l'amour-propre ; cette passion est initial, inné, précédant tout autre : tous les autres n'en sont, en un certain sens, que ses modifications... L'amour de soi est toujours convenable et toujours conforme à l'ordre des choses : puisque chacun se voit confier d'abord le sien l'auto-préservation, la première et la plus importante de ses préoccupations est - et devrait être - c'est ce souci constant d'auto-préservation, mais comment pourrions-nous nous en occuper si nous ne voyions pas cela comme notre principal intérêt ?

Ainsi, chaque individu dans toutes ses actions procède de l'amour de soi. Mais, éclairé par la lumière de la raison, il commence à comprendre que s'il ne pense qu'à lui-même et ne réalise tout que pour lui personnellement, il fera face à un grand nombre de difficultés, principalement parce que tout le monde veut la même chose - satisfaire ses besoins , des moyens pour lesquels il existe encore très peu. Par conséquent, les gens arrivent progressivement à la conclusion qu'il est logique de se limiter dans une certaine mesure ; cela ne se fait pas du tout par amour des autres, mais par amour de soi-même ; En conséquence, nous parlons pas d'altruisme, mais d'égoïsme raisonnable, mais un tel sentiment est le garant d'une vie à deux calme et normale. 18ème siècle fait des ajustements à ces vues. Elles relèvent d'abord du bon sens : le bon sens pousse à se plier aux exigences d'un égoïsme raisonnable, car sans tenir compte des intérêts des autres membres de la société, sans transiger avec eux, il est impossible de construire une vie normale vie courante, il est impossible d'assurer le bon fonctionnement du système économique. Un individu indépendant qui ne compte que sur lui-même, le propriétaire, arrive seul à cette conclusion précisément parce qu'il est doué de bon sens.

Un autre ajout concerne le développement des principes de la société civile (dont il sera question plus loin). Et le dernier concerne les règles de l'éducation. Sur cette voie, quelques désaccords surgissent parmi ceux qui ont développé la théorie de l'éducation, principalement entre Helvétius et Rousseau. La démocratie et l'humanisme caractérisent également leurs conceptions de l'éducation : tous deux sont convaincus qu'il est nécessaire d'offrir à tous des chances égales d'éducation, grâce auxquelles chacun peut devenir un membre vertueux et éclairé de la société. Affirmant l'égalité naturelle, Helvétius, cependant, commence à prouver que toutes les capacités et tous les dons des gens sont absolument les mêmes par nature, et que seule l'éducation crée des différences entre eux, et rôle énorme donné au hasard. Précisément pour la raison que le hasard interfère avec tous les plans, les résultats s'avèrent souvent très différents de ce qu'une personne avait initialement prévu. Notre vie, Helvétius en est convaincu, dépend souvent des accidents les plus insignifiants, mais comme nous ne les connaissons pas, il nous semble que nous ne devons toutes nos propriétés qu'à la nature, mais il n'en est rien.

Rousseau, à la différence d'Helvétius, n'attache pas une telle importance au hasard, il n'insiste pas sur l'identité naturelle absolue. Au contraire, à son avis, les gens ont par nature des inclinations différentes. Cependant, ce qui sort d'une personne est également largement déterminé par son éducation. Rousseau a été le premier à distinguer différentes périodes d'âge dans la vie d'un enfant; à chaque période, une influence particulière de l'éducation est perçue de la manière la plus fructueuse. Ainsi, dans la première période de la vie, il faut développer des inclinations physiques, puis des sentiments, puis des capacités mentales, et enfin des concepts moraux. Rousseau a exhorté les éducateurs à écouter la voix de la nature, à ne pas forcer la nature de l'enfant, à le traiter comme une personne à part entière. Grâce à la critique des méthodes d'éducation scolastique antérieures, grâce à l'installation sur les lois de la nature et à l'étude détaillée des principes de "l'éducation naturelle" (comme on le voit, non seulement la religion est "naturelle" chez Rousseau - l'éducation est également "naturel") Rousseau a pu créer une nouvelle direction de la science - la pédagogie et a eu un impact énorme sur de nombreux penseurs qui y adhèrent (sur L.N. Tolstoï, J.V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).

Quand on considère l'éducation d'une personne du point de vue si important pour les Lumières françaises, à savoir l'égoïsme rationnel, on ne peut manquer de remarquer certains paradoxes que l'on retrouve chez presque tout le monde, mais surtout chez Helvétius. Il semble aller dans le sens des idées générales sur l'égoïsme et l'intérêt personnel, mais amène ses pensées à des conclusions paradoxales. Premièrement, il interprète l'intérêt personnel comme un gain matériel. Deuxièmement, tous les phénomènes vie humaine, Helvétius réduit tous ses événements à un intérêt personnel ainsi entendu. Ainsi, il s'avère être le fondateur de l'utilitarisme. L'amour et l'amitié, le désir de pouvoir et les principes du contrat social, voire la morale, tout est réduit par Helvétius à l'intérêt personnel. Ainsi, l'honnêteté nous appelons "l'habitude de chacun à des actions utiles pour lui". Quand, par exemple, je pleure pour un ami mort, en réalité je ne pleure pas pour lui, mais pour moi-même, parce que sans lui je n'aurai personne à qui parler de moi, pour obtenir de l'aide. Bien sûr, on ne peut pas être d'accord avec toutes les conclusions utilitaires d'Helvétius, on ne peut pas réduire tous les sentiments d'une personne, tous les types de son activité au bénéfice ou au désir de recevoir des bénéfices. Le respect des préceptes moraux, par exemple, cause du tort à l'individu plutôt qu'il n'apporte des avantages - la moralité n'a rien à voir avec les avantages. La relation des personnes dans le domaine de la créativité artistique ne peut pas non plus être décrite en termes d'utilitarisme. Des objections similaires ont été entendues contre Helvétius déjà à son époque, et non seulement de la part d'ennemis, mais aussi d'amis. Ainsi, Diderot s'est demandé quel profit Helvétius lui-même poursuivait lorsqu'il a créé en 1758 le livre "Sur l'esprit" (où le concept d'utilitarisme a été esquissé pour la première fois): après tout, il a été immédiatement condamné à brûler, et l'auteur a dû y renoncer trois fois, et même après avoir craint d'être contraint (comme La Mettrie) d'émigrer de France. Mais Helvétius aurait dû prévoir tout cela à l'avance, et pourtant il a fait ce qu'il a fait. De plus, immédiatement après la tragédie, Helvétius se mit à écrire nouveau livre, développant les idées du premier. A cet égard, Diderot remarque qu'on ne peut tout réduire aux plaisirs physiques et au gain matériel, et que personnellement il est souvent prêt à préférer la plus grave crise de goutte au moindre mépris de soi.

Et pourtant, il est impossible de ne pas admettre qu'Helvétius avait raison sur au moins une question - l'intérêt personnel, et l'intérêt matériel, s'affirme dans la sphère de la production matérielle, dans la sphère de l'économie. Le bon sens oblige à reconnaître ici l'intérêt de chacun de ses participants, et le manque de bon sens, l'exigence de s'abandonner et de se sacrifier soi-disant pour l'intérêt de l'ensemble, entraîne le renforcement des aspirations totalitaires de l'État, comme ainsi que le chaos dans l'économie. La justification du bon sens dans ce domaine se transforme en une défense des intérêts de l'individu en tant que propriétaire, et c'est précisément ce qui a été et est encore reproché à Helvétius. Pendant ce temps, la nouvelle façon de gérer repose précisément sur un tel sujet indépendant, guidé par son propre bon sens et responsable de ses décisions - le sujet de la propriété et des droits.

Au cours des dernières décennies, nous nous sommes tellement habitués à nier la propriété privée, tellement habitués à justifier nos actions avec désintéressement et enthousiasme, que nous avons presque perdu notre bon sens. Néanmoins, la propriété privée et l'intérêt privé sont des attributs nécessaires d'une civilisation industrielle, dont le contenu ne se limite pas aux seules interactions de classe. Bien sûr, il ne faut pas idéaliser les relations marchandes qui caractérisent cette civilisation. Mais le même marché, élargissant les frontières de l'offre et de la demande, contribuant à une augmentation de la richesse sociale, crée réellement le terrain pour le développement spirituel des membres de la société, pour la libération de l'individu des griffes de la non-liberté. À cet égard, il convient de noter que la tâche consistant à repenser les concepts qui n'étaient auparavant évalués que comme négatifs se fait attendre depuis longtemps. Ainsi, il est nécessaire de comprendre la propriété privée non seulement comme la propriété de l'exploiteur, mais aussi comme la propriété d'un particulier qui en dispose librement, décide librement comment agir et s'appuie sur son propre jugement sain. Dans le même temps, il est impossible de ne pas tenir compte du fait que la relation complexe entre les propriétaires des moyens de production et les propriétaires de leur propre force de travail se transforme actuellement de manière significative du fait que l'augmentation de la plus-value est de plus en plus ayant lieu non pas en raison de l'appropriation d'une part du travail de quelqu'un d'autre, mais en raison d'une augmentation de la productivité du travail. , développement des installations informatiques, inventions techniques, découvertes, etc. Le renforcement des tendances démocratiques a également une influence importante ici.

Le problème de la propriété privée demande aujourd'hui une étude spéciale ; ici nous ne pouvons que souligner une fois de plus que, défendant l'intérêt privé, Helvétius a défendu l'individu en tant que propriétaire, en tant que participant égal à la production industrielle et membre du contrat social, né et élevé sur le sol des transformations démocratiques. La question de la relation entre les intérêts individuels et sociaux nous amène à la question de l'égoïsme rationnel et du contrat social.

Grande définition

Définition incomplète ↓

L'égoïsme raisonnable est un terme souvent utilisé dans les dernières années du XIXe siècle pour désigner une position philosophique et éthique qui établit pour chaque sujet la priorité fondamentale des intérêts personnels du sujet sur tout autre intérêt, qu'il s'agisse des intérêts publics ou des intérêts des autres sujets. .

La nécessité d'un terme distinct est apparemment due à la connotation sémantique négative traditionnellement associée au terme « égoïsme ». Si un égoïste (sans le qualificatif "raisonnable") est souvent compris comme une personne qui ne pense qu'à elle-même et/ou qui néglige les intérêts des autres, alors les partisans de "l'égoïsme raisonnable" soutiennent généralement qu'une telle négligence, pour un certain nombre de raisons, n'est tout simplement pas rentable pour les négligents et, par conséquent, ce n'est pas de l'égoïsme (sous la forme de la priorité des intérêts personnels sur tout autre), mais seulement une manifestation de myopie ou même de stupidité. L'égoïsme raisonnable au sens courant est la capacité de vivre dans son propre intérêt, sans contredire les intérêts des autres.

Le concept d'égoïsme rationnel a commencé à prendre forme à l'époque moderne, les premières discussions sur ce sujet se trouvent déjà dans les œuvres de Spinoza et Helvétius, mais il n'a été pleinement présenté que dans le roman de Chernyshevsky Que faire? Au XXe siècle, les idées d'égoïsme rationnel sont ravivées par Ayn Rand dans le recueil d'essais The Virtue of Selfishness , l'histoire Hymn et les romans The Fountainhead et Atlas Shrugged . Dans la philosophie d'Ayn Rand, l'égoïsme rationnel est inséparable du rationalisme dans la pensée et de l'objectivisme dans l'éthique. Le psychothérapeute Nathaniel Branden a également traité de l'égoïsme rationnel.

Le concept d'« égoïsme raisonnable ». Ce concept met l'accent sur le fait que la responsabilité sociale des entreprises est simplement une « bonne affaire », car elle contribue à réduire les pertes de bénéfices à long terme. En mettant en place des programmes sociaux, l'entreprise réduit ses bénéfices courants, mais crée à terme un environnement social favorable pour ses salariés et les territoires de ses activités, tout en créant les conditions de la stabilité de ses propres bénéfices. Ce concept s'inscrit dans la théorie du comportement rationnel des agents économiques.

L'essence de l'égoïsme raisonnable est que, dans l'économie, il est d'usage de tenir compte des coûts d'opportunité lorsque l'on fait des affaires. S'ils sont plus élevés, l'affaire n'est pas menée, car. vous pouvez, par exemple, investir vos ressources dans une autre entreprise avec plus de profit. Le maître mot est bénéfice. Pour l'économie et les affaires, c'est normal.

Mais en ce qui concerne la sphère des relations humaines, le principe de profit (le principe directeur de l'économie) transforme les gens en animaux et dévalorise l'essence de la vie humaine. Les relations conformes à l'égoïsme raisonnable sont guidées par l'évaluation des avantages de diverses relations avec les gens et le choix de la relation la plus bénéfique. Toute miséricorde, manifestation d'amour désintéressé, même la vraie charité avec les soi-disant. égoïste raisonnable - dénué de sens. Seules la miséricorde, la philanthropie, la charité pour le bien des relations publiques, recevoir des avantages et divers postes ont du sens.

Une autre erreur de l'égoïsme raisonnable est l'assimilation du bien et du bien. Ce n'est pour le moins pas raisonnable. Celles. l'égoïsme rationnel se contredit.

L'égoïsme raisonnable est la capacité de trouver un équilibre entre les besoins des gens et leurs propres capacités.

L'égoïsme raisonnable se caractérise par une plus grande compréhension de la vie, et c'est un type d'égoïsme plus subtil. Elle peut aussi être dirigée vers le matériel, mais la manière d'obtenir ou de réaliser est plus raisonnable et moins obsédée par le "je, moi, le mien". Ces personnes comprennent à quoi mène cette obsession, et elles voient et utilisent des moyens plus subtils pour obtenir ce qu'elles veulent, ce qui apporte moins de souffrance à elles-mêmes et aux autres. Ces personnes sont plus raisonnables (éthiques) et moins égoïstes, elles ne vont pas au-dessus de la tête des autres ou à travers, ne commettent aucune forme de violence et sont enclines à une coopération et à des échanges honnêtes, en tenant compte des intérêts de tous ceux avec qui elles accord.

La théorie de l'égoïsme rationnel trouve son origine dans les constructions philosophiques de penseurs aussi remarquables du XVIIe siècle que Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. La notion d'un "Robinson solitaire" disposant d'une liberté illimitée dans son état naturel et échangeant cette liberté naturelle contre des droits et des obligations sociales est née d'un nouveau mode d'activité et de gestion et correspond à la position de l'individu dans une société industrielle , où tout le monde possédait une sorte de propriété (et même seulement pour sa propre force de travail), c'est-à-dire agissait en tant que propriétaire privé et, par conséquent, comptait sur lui-même, sur son propre jugement sur le monde et sur sa propre décision. Il partait de ses propres intérêts, et ils ne pouvaient en aucun cas être ignorés, puisque le nouveau type d'économie, principalement la production industrielle, est basé sur le principe de l'intérêt matériel.

Cette nouvelle situation sociale se reflétait dans les idées des éclaireurs sur l'homme comme un être naturel, dont toutes les propriétés, y compris l'intérêt personnel, sont déterminées par la nature. En effet, conformément à son essence corporelle, chacun cherche à recevoir du plaisir et à éviter la souffrance, qui est associée à l'amour de soi, ou amour-propre, basé sur le plus important des instincts - l'instinct de conservation. C'est ainsi que tout le monde argumente, y compris Rousseau, bien qu'il se démarque quelque peu du raisonnement général, reconnaissant, à côté de l'égoïsme raisonnable, aussi l'altruisme. Mais même lui se réfère assez souvent à l'amour-propre : La source de nos passions, le commencement et le fondement de toutes les autres, la seule passion qui naît avec une personne et ne la quitte jamais de son vivant, c'est l'amour-propre ; cette passion est originelle, innée, précédant toute autre : toutes les autres n'en sont en un certain sens que ses modifications... L'amour de soi est toujours convenable et toujours conforme à l'ordre des choses ; puisque chacun est chargé d'abord de sa propre conservation, alors la première et la plus importante de ses préoccupations est - et devrait être - précisément ce souci constant de sa propre conservation, et comment pourrions-nous prendre soin de lui si nous ne le faisions pas ? voir cela comme notre principal intérêt? .

Ainsi, chaque individu dans toutes ses actions procède de l'amour de soi. Mais, éclairé par la lumière de la raison, il commence à comprendre que s'il ne pense qu'à lui-même et ne réalise tout que pour lui personnellement, il fera face à un grand nombre de difficultés, principalement parce que tout le monde veut la même chose - satisfaire ses besoins , des moyens pour lesquels il existe encore très peu. Par conséquent, les gens arrivent progressivement à la conclusion qu'il est logique de se limiter dans une certaine mesure ; cela ne se fait pas du tout par amour des autres, mais par amour de soi-même ; on ne parle donc pas d'altruisme, mais d'égoïsme raisonnable, mais un tel sentiment est le garant d'une vie à deux calme et normale. 18ème siècle fait des ajustements à ces vues. Elles relèvent d'abord du bon sens : le bon sens pousse à se conformer aux exigences d'un égoïsme raisonnable, car sans tenir compte des intérêts des autres membres de la société, sans compromis avec eux, il est impossible de se construire un quotidien normal, il est impossible assurer le bon fonctionnement du système économique. Un individu indépendant qui ne compte que sur lui-même, le propriétaire, arrive seul à cette conclusion précisément parce qu'il est doué de bon sens.

Un autre ajout concerne le développement des principes de la société civile (dont il sera question plus loin). Et le dernier concerne les règles de l'éducation. Sur cette voie, quelques désaccords surgissent parmi ceux qui ont développé la théorie de l'éducation, principalement entre Helvétius et Rousseau. La démocratie et l'humanisme caractérisent également leurs conceptions de l'éducation : tous deux sont convaincus qu'il est nécessaire d'offrir à tous des chances égales d'éducation, grâce auxquelles chacun peut devenir un membre vertueux et éclairé de la société. Affirmant l'égalité naturelle, Helvétius commence cependant à prouver que toutes les capacités et tous les dons des gens sont absolument les mêmes par nature, et que seule l'éducation crée des différences entre eux, et le hasard joue un rôle énorme. Précisément pour la raison que le hasard interfère avec tous les plans, les résultats s'avèrent souvent très différents de ce qu'une personne avait initialement prévu. Notre vie, Helvétius en est convaincu, dépend souvent des accidents les plus insignifiants, mais comme nous ne les connaissons pas, il nous semble que nous ne devons toutes nos propriétés qu'à la nature, mais il n'en est rien.

Rousseau, à la différence d'Helvétius, n'attache pas une telle importance au hasard, il n'insiste pas sur l'identité naturelle absolue. Au contraire, à son avis, les gens ont par nature des inclinations différentes. Cependant, ce qui sort d'une personne est également largement déterminé par son éducation. Rousseau a été le premier à distinguer différentes périodes d'âge dans la vie d'un enfant; à chaque période, une influence particulière de l'éducation est perçue de la manière la plus fructueuse. Ainsi, dans la première période de la vie, il faut développer des inclinations physiques, puis des sentiments, puis des capacités mentales, et enfin des concepts moraux. Rousseau a exhorté les éducateurs à écouter la voix de la nature, à ne pas forcer la nature de l'enfant, à le traiter comme une personne à part entière. Grâce à la critique des méthodes d'éducation scolastique antérieures, grâce à l'installation sur les lois de la nature et à l'étude détaillée des principes de "l'éducation naturelle" (comme on le voit, non seulement la religion est "naturelle" chez Rousseau - l'éducation est également "naturel") Rousseau a pu créer une nouvelle direction de la science - la pédagogie et a eu un impact énorme sur de nombreux penseurs qui y adhèrent (sur L.N. Tolstoï, J.V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).

Quand on considère l'éducation d'une personne du point de vue si important pour les Lumières françaises, à savoir l'égoïsme rationnel, on ne peut manquer de remarquer certains paradoxes que l'on retrouve chez presque tout le monde, mais surtout chez Helvétius. Il semble aller dans le sens des idées générales sur l'égoïsme et l'intérêt personnel, mais amène ses pensées à des conclusions paradoxales. Premièrement, il interprète l'intérêt personnel comme un gain matériel. Deuxièmement, Helvétius réduit tous les phénomènes de la vie humaine, tous ses événements à un intérêt personnel ainsi entendu. Ainsi, il s'avère être le fondateur de l'utilitarisme. L'amour et l'amitié, le désir de pouvoir et les principes du contrat social, voire la morale, tout est réduit par Helvétius à l'intérêt personnel. Ainsi, l'honnêteté nous appelons l'habitude de chacun de faire des choses utiles pour lui.

Quand, par exemple, je pleure pour un ami mort, en réalité je ne pleure pas pour lui, mais pour moi-même, parce que sans lui je n'aurai personne à qui parler de moi, pour obtenir de l'aide. Bien sûr, on ne peut pas être d'accord avec toutes les conclusions utilitaires d'Helvétius, on ne peut pas réduire tous les sentiments d'une personne, tous les types de son activité au bénéfice ou au désir de recevoir des bénéfices. Le respect des préceptes moraux, par exemple, cause du tort à l'individu plutôt qu'il n'apporte des avantages - la moralité n'a rien à voir avec les avantages. La relation des personnes dans le domaine de la créativité artistique ne peut pas non plus être décrite en termes d'utilitarisme. Des objections similaires ont été entendues contre Helvétius déjà à son époque, et non seulement de la part d'ennemis, mais aussi d'amis. Ainsi, Diderot s'est demandé quel profit Helvétius lui-même poursuivait lorsqu'il a créé en 1758 le livre "Sur l'esprit" (où le concept d'utilitarisme a été esquissé pour la première fois): après tout, il a été immédiatement condamné à brûler, et l'auteur a dû y renoncer trois fois, et même après avoir craint d'être contraint (comme La Mettrie) d'émigrer de France. Mais Helvétius aurait dû prévoir tout cela à l'avance, et pourtant il a fait ce qu'il a fait. De plus, immédiatement après la tragédie, Helvétius a commencé à écrire un nouveau livre, développant les idées du premier. A cet égard, Diderot remarque qu'on ne peut tout réduire aux plaisirs physiques et au gain matériel, et que personnellement il est souvent prêt à préférer la plus grave crise de goutte au moindre mépris de soi.

Et pourtant, il est impossible de ne pas admettre qu'Helvétius avait raison sur au moins une question - l'intérêt personnel, et l'intérêt matériel, s'affirme dans la sphère de la production matérielle, dans la sphère de l'économie. Le bon sens oblige à reconnaître ici l'intérêt de chacun de ses participants, et le manque de bon sens, l'exigence de s'abandonner et de se sacrifier soi-disant pour l'intérêt de l'ensemble, entraîne le renforcement des aspirations totalitaires de l'État, comme ainsi que le chaos dans l'économie. La justification du bon sens dans ce domaine se transforme en une défense des intérêts de l'individu en tant que propriétaire, et c'est exactement ce qui a été et est encore reproché à Helvétius. Pendant ce temps, la nouvelle façon de gérer repose précisément sur un tel sujet indépendant, guidé par son propre bon sens et responsable de ses décisions - le sujet de la propriété et des droits.

Au cours des dernières décennies, nous nous sommes tellement habitués à nier la propriété privée, tellement habitués à justifier nos actions avec altruisme et enthousiasme, que nous avons presque perdu notre bon sens. Néanmoins, la propriété privée et l'intérêt privé sont des attributs nécessaires d'une civilisation industrielle, dont le contenu ne se limite pas aux seules interactions de classe.

Bien sûr, il ne faut pas idéaliser les relations marchandes qui caractérisent cette civilisation. Mais le même marché, élargissant les frontières de l'offre et de la demande, contribuant à une augmentation de la richesse sociale, crée réellement le terrain pour le développement spirituel des membres de la société, pour la libération de l'individu des griffes de la non-liberté.

À cet égard, il convient de noter que la tâche consistant à repenser ces concepts qui n'étaient auparavant évalués que comme négatifs se fait attendre depuis longtemps. Ainsi, il faut comprendre la propriété privée non seulement comme la propriété de l'exploiteur, mais aussi comme la propriété d'un particulier qui en dispose librement, décide librement comment agir et s'appuie sur son propre jugement sain. Dans le même temps, il est impossible de ne pas tenir compte du fait que la relation complexe entre les propriétaires des moyens de production et les propriétaires de leur propre force de travail se transforme actuellement de manière significative du fait que l'augmentation de la plus-value est de plus en plus ayant lieu non pas en raison de l'appropriation d'une part du travail de quelqu'un d'autre, mais en raison d'une augmentation de la productivité du travail. , développement des installations informatiques, inventions techniques, découvertes, etc. Le renforcement des tendances démocratiques a également une influence importante ici.

Le problème de la propriété privée demande aujourd'hui une étude spéciale ; ici, nous ne pouvons que souligner une fois de plus que, défendant l'intérêt privé, Helvétius a défendu l'individu en tant que propriétaire, en tant que participant égal à la production industrielle et membre du "contrat social, né et élevé sur la base des transformations démocratiques". la relation entre les intérêts individuels et publics nous amène à la question de l'égoïsme rationnel et du contrat social.

Bonjour! L'égoïsme raisonnable est une conviction claire qu'il faut non seulement tenir compte de ses propres intérêts, mais aussi tenir compte des personnes proches et uniquement de son entourage. Car la fixation sur soi conduit à un fiasco obligatoire. Par conséquent, il est important d'apprendre à satisfaire vos besoins d'une manière qui ne contredit pas les désirs et les aspirations des autres.

Un peu d'histoire et l'essence de la théorie

Cette théorie remonte à Aristote, qui croyait que l'amitié est impossible quand les gens ne s'entraident pas. Plus tard, Helvetius, Hegel et Feuerbach ont traité de ce sujet, mais le philosophe et écrivain Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky l'a étudié plus profondément. Il a parlé de l'utilité de chacun par rapport à la société dans laquelle il se trouve.

Étant catégoriquement en désaccord avec les conclusions de Hegel (sur l'esprit et l'idée absolue), il a donné la préférence à la théorie de Feuerbach, qui soutenait que la pensée humaine existe séparément de la nature. Prenant la création de son inspirateur "L'essence du christianisme" comme base du développement d'idées sur l'égoïsme rationnel, Nikolai Gavrilovich a commencé à déclarer activement que la religion et l'idéalisme n'ont absolument aucun sens.

Le principe du concept de sa théorie était qu'une personne exécute chacune de ses actions, en pensant au bénéfice, au bénéfice pour elle-même. Et même sacrifier sa vie pour quelqu'un ou quelque chose est toujours un acte égoïste. Vous pouvez même prendre des exemples d'actes de charité comme base. A quoi sert la charité ?

Chacun a ses propres besoins, mais surtout - se sentir bien et utile, noble, capable de faire une bonne action. Certains poursuivent l'idée que l'univers rendra alors la bonté avec une bonté décuplée. En général, quel que soit le motif, l'essentiel est qu'il soit toujours là, même s'il n'est pas réalisé. Chernyshevsky a qualifié ses partisans de "nouveaux gens" et a appelé toute la société à les rejoindre.

Concernant la question de savoir si l'égoïsme raisonnable est utile, je donnerai un exemple de la vie d'un villageois qui prend soin du bétail, le nourrit, l'abreuve et le conduit au pâturage. Mais en fait, de cette façon, il prend aussi soin de lui et de sa famille, qui ne vivraient pas sans lait et sans viande dans un endroit où il n'y a pas beaucoup d'emplois.

Conclusion

Et c'est tout pour aujourd'hui chers lecteurs ! Afin de faire la distinction entre vos besoins et vos motifs de désirs, afin de comprendre où se manifeste l'égoïsme raisonnable, et où le mépris total de vous-même ou de vos proches, il est important de pouvoir écouter vos sentiments et vos expériences, ainsi que d'être au courant d'eux. À propos du concept même de "pleine conscience" et comment l'apprendre, vous apprendrez de l'article